Introducere Poporul slav este considerat relativ tânăr în istorie. Sub nume propriu, au fost menționate pentru prima dată în surse scrise abia din secolul al VI-lea. Pentru prima dată întâlnim numele slavilor sub forma oxhabnvos la Pseudo-Cesarius în jurul anului 525. În prezent, regiunea care se întinde la nord de Carpați este recunoscută ca patria slavilor. Dar cu o definire mai atentă a limitelor sale, oamenii de știință diferă foarte semnificativ între ei. De exemplu, unul dintre fondatorii studiilor slave, omul de știință ceh Shofarik, a trasat granița casei ancestrale slave la planta de la gura Vistulei până la Neman, în nord - de la Novgorod până la izvoarele Volga și Nipru, în est - spre Don. Mai departe, ea, în opinia sa, a trecut prin Niprul de jos și Nistrul de-a lungul Carpaților până la Vistula și de-a lungul cotei de apă a Oderului și Vistulei până la Marea Baltică. Problema originii și așezării slavilor este încă discutabilă, dar numeroase studii ale istoricilor, arheologilor, antropologilor, etnografilor și lingviștilor fac posibilă întocmirea unui tablou general al istoriei timpurii a popoarelor slave răsăritene. La mijlocul mileniului I d.Hr. pe teritoriul general al Europei de Est, de la Lacul Ilmen până la stepele Mării Negre și din Carpații Orientali până la Volga, s-au dezvoltat triburile slave de est. Istoricii numără aproximativ 15 astfel de triburi. Fiecare trib era o colecție de clanuri și apoi ocupa o zonă izolată relativ mică. Potrivit Povestea anilor trecuti, o hartă a așezării slavilor de Est în secolele VIII-IX. arăta astfel: slovenii (slavii Iliinsky) locuiau pe malul lacului Ilmenskoye și Volkhva; Krivichi cu Polochans - în cursurile superioare ale Dvinei de Vest, Volga și Nipru; Dregovichi - între Pripyat și Berezina; Vyatichi - pe râul Oka și pe râul Moscova; radimichi - pe Sozh și Desnezh; nordici - pe Desna, Seimas, Sula și Nordul Doneț; Drevlyans - în Pripyat și în Niprul Mijlociu; poiana - de-a lungul cursului mijlociu al Niprului; Buzhans, Volynians, Dulebs - în Volyn, de-a lungul Bugului; tiverci, străzi - în partea de sud, lângă Marea Neagră și Dunăre. Grupul slavilor estici include: ruși, ucraineni și belaruși. Slavii crescuau vite și porci, precum și cai, se ocupau de vânătoare și pescuit. În viața de zi cu zi, slavii au folosit pe scară largă așa-numitul calendar ritual asociat cu magia agricolă. Ea a celebrat zilele sezonului agricol de primăvară-vară, de la germinarea semințelor până la recoltare, și a evidențiat zilele rugăciunilor păgâne pentru ploaie în patru perioade diferite. Aceste patru perioade de ploaie au fost considerate optime pentru regiunea Kiev și în manualele agronomice de la sfârșitul secolului al XIX-lea. , care a mărturisit prezența slavilor din secolul al IV-lea. observații agrotehnice sigure. Păgânismul în Rusia Păgânii priveau viața unei persoane dintr-o latură pur materială: sub dominația puterii fizice, o persoană slabă era cea mai mizerabilă creatură și, din nou, viața unei astfel de persoane era considerată o faptă de compasiune. Religia slavilor estici este izbitor de asemănătoare cu religia inițială a triburilor ariene: a constat în venerarea zeităților fizice, a fenomenelor naturale și a sufletelor morților, a geniilor gospodărești tribale. Dar nu observăm urme ale elementului eroic, care dezvoltă antropomorfismul atât de puternic, în rândul slavilor, iar aceasta poate însemna că între ei nu s-au format echipe de cucerire sub comanda liderilor - eroi și că reinstalarea lor s-a realizat într-un trib. , și nu în formă de echipă. Păgânismul slav de est în ajunul creării Rusiei Kievene și în coexistența sa ulterioară cu creștinismul se reflectă într-un număr mare de materiale care sunt surse pentru studiul său. În primul rând, sunt materiale arheologice autentice și datate cu acuratețe, care dezvăluie însăși esența cultului păgân: idoli ai zeilor, sanctuare, cimitire fără semne exterioare de pământ („câmpuri de înmormântări”, „câmpuri de urne funerare”), ca precum şi cu movile conservate de movile antice. În plus, acestea sunt diverse produse ale artei aplicate găsite în movile, în comori și pur și simplu în straturile culturale ale orașelor, saturate de simboluri păgâne arhivistice. Dintre acestea, podoabele feminine sunt de cea mai mare valoare, fiind adesea seturi de nuntă în complexe funerare și, din această cauză, sunt deosebit de bogate în comploturi magice incantatoare și amulete - amulete. O rămășiță ciudată, dar foarte puțin studiată a părții păgâne sunt numeroasele denumiri ale tracturilor: „Muntele Sfânt”, „Muntele Chel” (locația vrăjitoarelor), „Lacul Sfânt”, „Crângul Sfânt”, „Peryn”, „ Volosovo”, etc. O sursă foarte importantă este mărturia contemporanilor, consemnată în anale sau în învățături special înregistrate împotriva păgânismului. Timp de aproximativ un secol și jumătate, Rusia Kievană a fost un stat cu un sistem păgân, adesea opus pătrunderii creștinismului. În Rusia Kievană secolele IX - X. s-a format o clasă influentă de preoți („magi”), care au condus riturile, au păstrat mitologia antică și au dezvoltat un simbolism agrar-incantațional atent. În epoca lui Sviatoslav, în legătură cu războinicii cu Bizanțul, creștinismul a devenit o religie persecutată, iar păgânismul a fost reformat și s-a opus pătrunderii creștinismului în Rusia: așa-numitul „Panteon Vladimir” a fost, pe de o parte, un răspuns la creștinism și, pe de altă parte, afirmarea puterii princiare și dominația clasei războinice - feudalii. Efectuarea acțiunilor rituale tribale („catedrale”, „evenimente”), organizarea de acțiuni rituale, sanctuare și movile funerare princiare grandioase, respectarea termenilor calendaristici ai ciclului ritual anual, depozitarea, execuția și completarea creativă a fondul de povestiri mitologice și etice necesita o clasă preoțească specială („Magi”, „vrăjitor”, „devorători de nori”, „vrăjitoare”, „indulgențe” etc.). La un secol după botezul Rusiei, Magii puteau, în unele cazuri, să atragă un oraș întreg de partea lor pentru a se opune prințului sau episcopului (Novgorod). În anii 980, creștinismul grecesc a găsit în Rusia nu un simplu șarlamăt de sat, ci o cultură păgână semnificativ dezvoltată cu mitologia sa, un panteon al principalelor zeități, preoți, după toate probabilitățile, cu propria lor cronică păgână din 912-980. Puterea ideilor păgâne în orașele feudale rusești din Evul Mediu este evidentă, în primul rând, din numeroasele învățături bisericești. Îndreptată împotriva credințelor păgâne și a riturilor și festivităților păgâne desfășurate în orașe și, în al doilea rând, din simbolismul păgân al artei aplicate, care în general dorea nu numai oameni obișnuiți din așezarea urbană, ci și cercurile mai înalte, princiare (comori ale anilor 1230). În a doua jumătate a secolului al XII-lea, elementul păgân era încă pe deplin exprimat. Rituri și acțiuni rituale Și așa, știm deja că vechii slavi sunt păgâni care au divinizat forțele naturii. Zeii lor principali erau: gura lui Dumnezeu - zeul cerului și al pământului; Perun - zeul tunetului și al fulgerului, precum și al războiului și al armelor; Volos sau Veles - zeul bogăției și al creșterii vitelor; Zeul Dazh (sau Yarilo) - zeitatea solară a luminii, căldurii și naturii înfloritoare. Zeitățile asociate cu acele forțe ale naturii care afectează agricultura erau foarte importante. De asemenea, vechii slavi venerau foarte mult sufletele strămoșilor lor, crezând că se află undeva în cerul mijlociu „aer” - „Irya” și, evident, contribuie la toate operațiunile cerești (ploaie, ceață, zăpadă) în beneficiul descendenților rămași. . Când în zilele de comemorare a strămoșilor lor erau invitați la o masă festivă, „bunicii” păreau să zboare prin aer. Produse gata făcute - terci și pâine din timpuri imemoriale au fost hrană rituală și o parte obligatorie a sacrificiului unor astfel de zeități ale fertilității precum femeile în timpul nașterii. Existau tipuri speciale de terci care aveau doar un scop ritual: „kutya”, „kolivo” (din boabe de grâu). Kutya a fost gătit într-o oală, iar într-o oală sau într-un castron a fost servit pe masa festivă sau a fost dus la cimitirul din „domovina” la pomenirea morților. Erau case ale morților, ca loc de comunicare cu strămoșii binevoitori. În multe ceremonii, locuitorii satului și-au părăsit conacele familiei și au participat la acțiunea generală a ritualului rural. Unele dintre aceste ceremonii aveau loc în interiorul satului, dar cele mai multe dintre ele, după toate probabilitățile, aveau loc în afara periferiei, pe dealuri, lângă „comorile” multor onoruri sau între mai multe sate („jocuri între sate”). Este imposibil să excludem existența îndelungată a vechilor sanctuare tribale comune de pe munții sacri, care au apărut în timpul sciților-skoloți. Un exemplu de lăcaș de cult zărubeneț în interiorul satului poate fi o așezare (sân) de lângă Pochep în bazinul Desnei Mijlocii, unde pentru secolul I d.Hr. colonizarea slavă din regiunea Niprului Mijlociu s-a îndreptat în mijlocul spațiului săpat, printre un număr mare de locuințe dreptunghiulare cu urme de stâlpi puternici de sobă, a fost găsită o clădire rotundă. Acolo au fost găsite ustensile interesante cu semne magice „Oale pentru băutură iluminată”; acolo au fost găsite un vas cu semn de fertilitate și o oală cu patru semne, care indică o varietate de semne de fertilitate, ideograme ale unui câmp arat sau semănat. Un ornament de impresii rotunde în formă de picătură merge în jurul gâtului vasului de la brâul acestor picături, triunghiuri de trei picături coboară în jos. În general, ornamentul de pe acest ghiveci este foarte elocvent: „umiditatea cerească iriga câmpurile”, adică. conține ideea principală a vrăjilor magice agrare. În această căsuță, după toate probabilitățile, s-au păstrat numai feluri de mâncare sacre și s-a desfășurat ceremonia de fierbere a primelor fructe, judecând după datele săpăturii, într-o cameră rotundă vecină, în mijlocul căreia se afla o vatră mare - un altar. La altar, mai aproape de intrare, se află urme de stâlpi și resturi masive de lemn ars, care pot fi privite în mod firesc drept rămășițele idolului principal, care ocupa poziția principală în întregul sanctuar. În adâncurile rotondei, în stânga și în dreapta altarului-vatră și a idolului central, au fost amenajate două nișe mari, lângă care, pe circumferința clădirii, se aflau stâlpi, evident, idoli de importanță mai mică. Este firesc să presupunem că odată cu construcția rotundă a templului și cu poziția centrală a altarului-vatră, o gaură largă de fum în centrul acoperișului conic. A dat o ieșire pentru flacără și fum către cer și, în același timp, a iluminat întreg templul de sus cu lumină naturală. În broderiile slave, motivul zeiței din templu este foarte frecvent, dar templul este prezentat sub trei forme: în primul rând, sub forma unei case cu acoperiș în fronton (în acest caz, zeița în timpul nașterii) și în al doilea rând. Ca o clădire sub forma unui hambar cu o parte din mijloc suspendată și un acoperiș închis superb decorat. Pe astfel de broderii din mijloc, la toată înălțimea clădirii arătată ca într-o secțiune, a fost înfățișat un idol uriaș al lui Mokosh cu mâinile la pământ; calendar, această poziție a zeiței poate fi cronometrată la ritualul Kupala (23 - 29 iunie), până la momentul coacerii inițiale a spicelor și apariția primelor fructe ale acestui an (mazăre, fasole) Makosh arată spre pământ care a crescut deja o plantă, în timp ce în broderii asociate cu riturile de primăvară, Makosh își ridică mâinile spre cer, către zeitatea supremă cu o rugăciune pentru soare și ploaie pentru semințele nou semănate. Marele idol central al lui Mokosh este însoțit de doi idoli ai femeilor în travaliu - Lada și Lely, care stau pe părțile laterale ale „Mamei Recoltei” - Mokosh. Coincidența cu templul Pochep este completă - un idol în mijloc și doi în lateral. Broderia oferă ceva ce arheologia poate oferi rareori - toți cei trei idoli sunt femei. Dar există și un al treilea tip de clădiri ale templului în broderii rusești, în interiorul căruia este plasat și idolul lui Makosh, dar acoperișul de deasupra capului zeiței nu este închis și lasă o deschidere semnificativă. Idolul lui Mokosh este plasat în mijloc, sub deschiderea acoperișului. Pe lateralele uriașei Mokosh nu sunt idoli de femei în timpul nașterii, ci imagini de călăreți (sau călărețe?). Partea superioară a clădirii de pe broderie este de obicei ocupată de imagini cu păsări și semne în formă de stea (nu va fi o întindere să recunoaștem aceste broderii ca imaginea firmamentului). Cu toate acestea, este posibilă și o altă presupunere, că templul brodat al lui Mokosh cu un acoperiș tăiat este, parcă, o secțiune a sanctuarului de tip Pochep. Semnele cerești nu contrazic acest lucru, deoarece cerul era clar vizibil din koliba. Prezența călăreților pe părțile laterale ale idolului principal contrazice această presupunere, dar, având în vedere anotimpul („coroana verii”), se poate presupune că sanctuarul nu era un spațiu închis, ci era un baldachin cu stâlpi care pășeau în un cerc (s-au păstrat urme a nouă stâlpi) în interiorul căruia se aflau trei idoli și altar. În acest caz, toate elementele interne ale templului erau vizibile întregului sat din exterior. Este posibil ca călăreții să nu fie luați prea realist - zeițele primăverii Lada și Lelya pe prosoape rituale destinate festivităților întâlnirii primăverii au fost înfățișate călare, cu pluguri în spatele șei, prezența călăreților în jurul lui Mokosh ar putea fi doar un imaginea unui simbol familiar și nu o confirmare a călărețelor reale în interiorul templului. Perimetrul unei astfel de pirogă ar putea servi drept bancă circulară de pământ, un fel de „syntron” în jurul idolului principal și al vetrei, pe care se prepara o băutură sacră din primele fructe într-o oală cu semne de fertilitate. Aproximativ 30 - 35 de persoane puteau sta pe „syntron” cu o circumferință de 15 m. P. Bessonov a înregistrat un ciclu interesant de cântece rituale Kupala. Cântecele pentru Kupala (noaptea de 23-24 iunie, solstițiu) constituie un ciclu deosebit, clar distinctiv și foarte arhaic; ele sunt însoțite de refrenul „cutare și așa!” sau „tu-tu-tu” (tipic doar pentru melodiile Kupala) și bătăi și bătăi obligatorii în acest moment. Evident, acestea sunt rămășițele unui dans ritual. Festivalul Kupala, scrie Bessonov, este „cel mai înalt punct de vară al celor mai străvechi rituri sacre, legende și cântece... De parcă epuizat în desfătarea de la Kupala, scrierea de cântece de aici înainte tăce de multă vreme...”. Kupala se numește „sobotka”, adică. „coexistență”, o colecție comună. Intrigile cântecelor Kupala sunt asociate cu erotica tradițională la jocuri (nr. 62 după Bessonov), cu scăldatul obligatoriu și cu ecourile jertfelor fetelor către zeitatea râului, „Dunărea” (nr. 68, 72), cu colecția de poțiuni de vindecare (nr. 79), etc. Unul dintre cântece (nr. 94) povestește despre prepararea unei poțiuni rituale (angelica) într-o oală; într-un fel este legat de moartea unei femei („Vorbesc despre o oală, un unchi la piș”). Mâncarea rituală la festival este vegetală și lactate. Principalul lucru în ritualul Kupala a fost, după cum știți, un foc, prin care săreau în perechi. Un ecou al ritualismului este jocul arzătorilor („arde, arde clar ca să nu se stingă...”). construirea focului a fost încredințată unei femei („tânăr este tânăr, întinde costumul de baie”; nr. 87). Baza viitorului foc de tabără a fost un stâlp sau un țăruș înfipt în pământ: „așa cum somnul Kupala a fost înfățișat ca un stâlp, iar capul ei este de aur sau totul este verde, așa în imaginea ei se face un țăruș în rit, înfipt în pământ, înfășurat cu paie, spice treierate, cânepă, iar în vârf este un mănunchi de paie, care se numește Kupala și care se aprinde în noaptea Kupala. Oamenii vin în fugă la acest semn, celebrul foc de tabără Kupala se aprinde. Un rol important în cântece îl joacă stejarul; crengile de stejar merg la foc. Legătura dintre riturile Kupala cu magia agrară a „coroanei verii” este neîndoielnică. O analiză a broderiei rusești a arătat că prosoapele rituale cu imaginea lui Makoshi-Kupala aparțin acestui sezon, unde zeița este înconjurată de semne solare și este întotdeauna arătată cu mâinile coborâte pe pământul roditor; Capul lui Kupala este adesea împletit cu spice de porumb; spicele de porumb au fost, de asemenea, înfățișate la picioarele zeiței. Dacă în ciclul de primăvară, femeile erau înfățișate pe părțile laterale ale zeiței - călăreți cu pluguri la spate, atunci călăreții - bărbați erau brodați pe prosoapele ciclului Kupala. Makosh, zeița fertilității pământești, a fost mediatoarea dintre cer și pământ (în ciclul de primăvară, ea a fost întotdeauna înfățișată cu mâinile ridicate spre cer). Această dualitate poate fi comparată cu un detaliu curios al îmbrăcămintei Kupala pentru femei: „În decorarea celor care sărbătoresc, atenția principală este acordată capului și pantofilor feminini”. Fetele, pe lângă coroane și verdeață, își pun pe cap un „războinic” din material, mereu albastru, ceresc, de culoare; ciorapii și jartierele erau împodobite pe picioare. Pe fața atenției la simbolismul cerului (războinic albastru) și pământului (pantofi, ciorapi), cântecul ritual arhaic despre necuratul Kupala - Mokosh este foarte pe deplin corelat cu datele săpăturilor. Atat aici cat si acolo sanctuarul este situat “syared sala”; iar ici-colo locul de cult era ca o clădire mică cu baldachin. Syarod syala Vouchkovsky Asta e! (Refren cu bătăi și bătăi cu picioarele) Tu-tu era un felinar de stejar (baldachin, capelă deschisă) Tu-tu-tu! Iar copiii (băieți, bravo) s-au dus să se roage lui Dumnezeu: Asta e! Stoub a fost îmbrățișat, aragazul a fost sărutat Tu-tu-tu! Pereryad Sopukha (Kupala) stătea întins cu un acoperiș. Asta e! a gândit Yana - ascuns, Tu-tu-tu! Și cuțitul lui Sopukha (Kupala) nu este curat! Asta e! Potrivit datelor folclorice, principalul obiect de cult era stâlpul, pe care închinătorii îl îmbrățișau și soba, pe care o sărutau. Atât soba, cât și stâlpul din centrul clădirii au fost descoperite în timpul săpăturilor. Broderiile ne transmit imaginea lui Mokosh ca centru al unei compoziții cu trei figuri cu trei zeități viitoare. Săpăturile ne permit, de asemenea, să vorbim despre trei compoziții figurate: în centru există un stâlp lângă sobă (Makosh - Kupalo), iar pe părțile laterale - urmând să apară în nișele laterale. În combinație cu mâncăruri marcate cu semne magice de fertilitate, găsite într-o casă adiacentă sanctuarului, întregul complex ritual al satului Zarubinets „Grudka” (așezarea Pochepskoye) poate fi interpretat ca templul lui Makoshi, numit Kupala pentru ritualul Kupala. pe 23 - 29 iunie, care este comună în personificarea folclorică a sărbătorii. Deci, din colindele de iarnă, zeul colindelor a luat formă până în secolul al XVII-lea, iar zeitatea Kupala a venit de la festivalul de vară de la Kupala. A fost găsit și un sanctuar rural, destinat ghicirii de iarnă a Anului Nou despre soarta anului care vine. În ea s-au găsit locuri de jertfe și sărbători rurale generale - bratchini, din nou trei idoli de piatră. Un interes deosebit este primul idol cu ​​patru fețe; este decorat în partea superioară sub forma unui cap rotund, cu patru fețe pe fiecare față, respectiv. În acest sens, el seamănă cu Zbruch Svyatovit-Rod. Fețe care arată „pe toate cele patru părți” - un apotropaic, protejând de rău. Față și spate, dreapta și stânga. Nu e de mirare că expresia „din toate cele patru părți” a prins rădăcini în limba rusă. „Totul” sunt cele patru direcții indicate, care uneori ar putea indica și coordonate geografice: dinspre nord și sud, dinspre vest și dinspre est. Deoarece „vânturile rele” erau considerate purtători ai răului, conceptul geografic este destul de potrivit în ideea de ubicuitate. Rezultatul răului a fost privit nu numai în raport cu individul (în spatele, în stânga), ci și în raport cu natura în ansamblu - în funcție de punctele cardinale sau, în termeni moderni, în funcție de coordonatele geografice. Astfel de idoli, găsiți de mai multe ori în săpături, trebuiau să păzească satul din toate cele patru părți. Din ciclul anual divers de rituri păgâne înregistrate de etnografi, doar o mică parte a fost ținută în interiorul satului și în case. Acestea sunt iarna Crăciunului cu colindele lor, Anul Nou și Ziua Veles. Dar deja Shrovetide cu roata sa de foc care se rostogolește. Călărie cu clopoței, arderea unei efigie a iernii, mumei, o vrajă a primăverii, pumnii etc. a trecut de hotarele satului și s-a transformat în „jocuri între sat”. Întregul ciclu de primăvară și vara, Kupala, sunt legate de natură, de câmpuri, de „dealuri roșii”, maluri de râuri, plantații de mesteacăn. Momentul calendaristic al ritualurilor, păstrat atât de calendarele sculptate în lemn ale satului rusesc, cât și de semnele agricole, datate ulterior calendarului sfânt, a apărut cu mult înainte de botezul Rusiei, dovadă fiind cele mai interesante calendare ale erei noastre. Marea majoritate a festivalurilor și rugăciunilor păgâne slave antice se țineau public, erau un „eveniment”, o vrajă comună a naturii și nu se țineau într-o casă sau într-un sat, ci în afara cercului gospodăresc de zi cu zi. Vechiul fermier trebuia, în primul rând, să influențeze natura, să facă apel la puterea ei vegetativă, să se îndrepte către diverse „druvuri”, arbori sacri, la surse de apă - izvoare, fântâni ale studenților, la câmpurile în curs de arat, semănat şi la timp pentru coacerea preţioasei recolte. Pe lângă aceste secțiuni foarte specifice ale naturii, unde magia de șapte mile este foarte ușor de văzut, a mai existat și venerarea munților și a dealurilor, asociată cu generalizarea naturii, cu acei rozhanitsari și Rod, care controlau natura în ansamblu. , o controlau din cerul pe care se aflau. Universală este venerarea munților și ținerea de rugăciuni speciale asupra lor, adresate uneia sau alteia zeități supreme. Jertfa față de forțele naturii și atitudinea religioasă de rugăciune față de forțele naturii sunt consemnate de multe surse antice rusești, pe care clerul le-a condamnat foarte mult în învățăturile lor, explicând fie prin necunoașterea adevărului credinței, fie prin mașinațiunile diavolul, care „ești înșelat să crezi în făptură și în soare și foc și în izvoarele aceleiași și în copac și în celelalte lucruri sunt diferite. ..". Așadar, un loc mai exact înregistrat de rugăciuni anuale erau dealurile înalte, munții, ridicându-i pe închinători deasupra nivelului vieții obișnuite și, parcă, aducându-i mai aproape de paznicii cerești ai lumii, femeile în naștere sau Familie. „Red Hills”, „Red Hills”, unde s-au ținut arderea efigiilor de iarnă, ritualul de conjurare a primăverii, întâlnirea Lada și Lelya, rostogolirea ouălor în săptămâna lui Thomas (care a fost numită „Dealul Roșu”) au fost probabil. lângă fiecare sat. În câmpie, unde nu erau dealuri sesizabile, țăranii marcau primele dezghețuri de primăvară în pajiști, unde zăpada începea în primul rând să se topească și acolo țineau ceremonia de întâmpinare a primăverii. Munții sacri poartă adesea numele „Chel” sau „Făioară”. există o presupunere că prenumele ar putea fi asociat cu una sau alta zeitate masculină, cu o zeiță - o fecioară care a fost un predecesor îndepărtat al Maicii Domnului creștine, Fecioara Maria. Adesea, idolii unei zeități masculine goale au fost găsiți pe munții cheli. Au existat adesea zvonuri despre astfel de munți că vrăjitoare trăiau pe ei. Munții Maiden, în unele cazuri, le confirmă numele. Pe unul dintre munții fecioarelor s-a găsit un fel de cuptor altar, care este o compoziție din nouă adâncituri semisferice. Numărul nouă, combinat cu numele de fată al acestui munte imens și foarte impunător, sugerează (ca și în bolul ghicitorului cu semne de nouă luni) că creatorii altarului cu nouă componente au asociat în primul rând această structură centrală a Muntelui Fecioarei cu nouă luni de sarcină. Zeița - o fecioară, ca o idee stabilă a unei zeități agrare feminine, a fost în mod evident gândită, ca Maica Domnului creștină, nu doar o fată, ci una care deja „suferise în pântecele ei” și trebuia să se pregătească nașterea unei noi vieți timp de nouă luni. Numărul nouă este inclus în categoria numerelor sacre comune slave („pentru trei până la nouă pământuri”, „până la trei până la al nouălea regat, trei până la al zecelea stat”, etc.). Tot în așezarea Pogan, complexul cu nouă găuri este situat lângă zidul templului păgân, care a precedat construcția bisericii. Au existat și Munții Babina dedicați unei zeități feminine, dar, evident, de alt tip decât zeița fecioară; ar putea fi o zeiță-mamă ca Ma-kosha, zeița recoltei și a sorții, personificarea întregii naturi pământești (mama-pământ). In apropierea unor munti Babin au fost descoperite cimitire cu incinerari si cadavre. Particularitatea lor a fost în conservarea craniilor de sugari fără inventar ritual. Pe baza acestor constatări, se pot aminti cuvintele scriitorilor medievali despre sacrificiile antice păgâne. Kiril Turovsky, în predica sa din săptămâna lui Fomin („Dealul Roșu”), scria: „din sat (de acum înainte) nu acceptă iadul, părinții măcelăriți ai pruncului, nu moartea de onoare - opriți idolatria și demonicul pernicios. violenţă." Un alt autor, ceva mai devreme, scria: „Tavera copil cu un idol de la primul născut”. * * * Etnografia cunoaște multe credințe despre vârcolaci - ghouls (Vovkodlaks), limitate în principal pe teritoriul Belarusului și Ucrainei, adică. spre acele locuri unde este cunoscută cultura Milograd. Se credea că o dată pe an deveneau lupi pentru câteva zile și apoi se întorceau din nou la starea anterioară. Așezările de mlaștină și esența păgână a acestui cult sunt încă misterioase și nerezolvate pentru noi. Desigur, nu există nicio îndoială o legătură cu cultul apei și cu „lumea inferioară” subacvatică-subterană, cel mai bine exprimată de mlaștina însăși cu adâncurile ei necunoscute și inaccesibile, luminile de mlaștină, înșelăciunea verdeață și mlaștinii, malignitatea. a febrelor de mlaștină. Sanctuarul din mlaștină a primit o formă perfect rotundă. Este posibil ca aici, ca și în crearea tumulei, să fi fost conceput un model al pământului vizibil, un cerc regulat al orizontului-orizont, ca o antiteză cu elementul semi-ostil al apei. Există o presupunere că așezările de mlaștină (uneori îngrămădite, făcute artificial de oameni) ar putea fi dedicate proprietarului acestei lumi inferioare, în rolul căreia acționează adesea șopârla. În compoziția cosmologică a plăcilor șamanice de munte sau Samogil, lumea inferioară a fost întotdeauna înfățișată ca o șopârlă cu urechea de lup și gura deschisă - șopârla înghite soarele care apune seara. Absența urmelor reale de consum al victimelor de către participanții la ritual la așezare poate indica o formă specială de sacrificiu, diferită de așezarea obișnuită a cărnii de sacrificiu pe foc și apoi mâncarea acesteia. Două forme de jertfă sunt raportate de una dintre principalele învățături împotriva păgânismului: 1. Și ei (zeii păgâni) sacrifică găini, iar apoi blufirii se mănâncă și ei înșiși... esență. Și monahii se roagă la fântânile care aduc și aruncă în apă, aducând jertfă lui Velear. Această învățătură relativ târzie se ocupă de sacrificiul găinilor. Și cum era situația în rândul popoarelor – vârcolaci (Neurs) care au trăit în „mod bestial” cu o jumătate și jumătate – cu două mii de ani înainte de această învățătură, care apoi au fost „aruncați în apă”? vedem un indiciu în acest sens în jocul pentru copii „Șopârla”: copiii conduc un dans rotund; în mijlocul cercului stă un băiat imitând o șopârlă, corul cântă: Șopârla stă sub artificii Pe tufa de nuc, Unde este tufa de nuc. .. (Vreau să Zhanitisya) - Ia-ți o fată, pe care o vrei ... În unele versiuni, începutul cântecului conține cuvintele: îți voi da, șopârlă, o fată roșie. În alte versiuni, există un motiv funerar: săparea unei gropi și comemorarea unei șopârle. Jocul șopârlei este cunoscut pe scară largă în Ucraina, Rusia și Belarus. Judecând după faptul că șopârla smulge nuci din tufiș, ritul se referă la a doua jumătate a verii, când nucile se coc. Multe jocuri pentru copii sunt o transformare a vechilor rituri păgâne și o transformare, desigur, atenuată. Să comparăm cu aceasta credința că bărbații se căsătoresc cu femei înecate. Același ciclu de rituri de ispășire a apei sau a forțelor subterane subacvatice ar trebui să includă și numeroase rituri larg răspândite (de asemenea transformate în jocuri) ale „înmormântării Kostroma”, „înmormântarea lui Morena”, „înmormântarea lui Kupala”, când o păpușă îmbrăcată în haine de fată este înecat în apă. Toate fragmentele și ecourile ritualurilor slave sunt reunite într-un singur complex: slavii antici, ca și grecii antici, aveau un ritual de ispășire pentru zeitățile lumii interlope, care afectează fertilitatea făcând sacrificii aruncate în apă. Ritualurile asociate cu „aruncarea în apă” a sacrificiilor aduse zeității lumii subacvatice, legate direct de fertilitatea solului și, în consecință, de recoltare, se țineau în mijlocul verii pentru semik, pe Kupala, când boabele au început să încolţească şi rezultatul final al sezonului nu era încă clar. În aceste ritualuri s-au împletit principiul masculin, fertilizator, și femininul, care naște și dă naștere. Printre grecii antici, în mijlocul verii, două victime au fost înecate în mare dintr-un cip - un bărbat și o femeie. În riturile slave, cunoaștem și înmormântarea lui Yarila (Ivan) ca personificare a principiului masculin, care a dat deja o nouă viață și, prin urmare, a devenit inutilă, și înmormântarea lui Kostroma, Kupala, ale cărei imagini, îmbrăcate în haine de femeie. , au fost escortați de plâns de înmormântare, iar apoi înecați în apă. Dualitatea principiilor masculin și feminin s-a reflectat în faptul că efigia de păpușă a lui Kostroma era uneori îmbrăcată ca un bărbat. Înecul lui Kostroma în apă rămâne necunoscut. Din punct de vedere etimologic, cuvântul „kostroma” este asociat cu cuvintele care denotă „vârful ierbii”, „mătură”, „barbă de urechi”. Pe baza acestui fapt, poate că cuvântul Kostro-ma ar trebui considerat ca un compus: Mama urechilor? Apoi, înecul lui Kostroma ar trebui să corespundă topologic cu plecarea lui Persefone-Proserpina în lumea interlopă, iar șopârla slavă, care s-a căsătorit cu fata înecată, ar trebui să corespundă lui Hades, zeul lumii interlope, soția lui Persefone. Ilogicitatea aparentă a imaginilor sacrificate ale lui Yarila, zeul acerbei puteri vegetative de primăvară, și Kostroma, Mama urechilor, este eliminată prin termeni calendaristici: personificarea acestor forțe naturale a fost înecată sau arsă numai când au apărut muguri de primăvară în loc de vechi. cereale, când spicele erau deja formate. În transformările temporale ale ritului, păpușile lui Kostroma sau Kupala au înlocuit nu zeitatea Kostroma sau Kupala (cercetătorii care neagă existența ideii unor astfel de zeițe au dreptate), ci un sacrificiu, un sacrificiu uman, adus în recunoștință față de aceste forțe ale acțiunii sezoniere, dar față de conducătorul constant existent al tuturor forțelor subterane și subacvatice care promovează fertilitatea, adică. Soparla, Hades, Poseidon. Această ceremonie a fost săvârșită printre greci în luna targelion în mijlocul verii, iar printre slavi la Kupala (23 iunie) sau în ziua lui Petru (29 iunie). Prin forma atenuată a teatralizării ulterioare și a convenției jocului, se poate discerne forma primară crudă a ritului primitiv. A. A. Potebnya, în studiul său despre festivalul Kupala, citează strigătul tragic al unei mame pentru o fată înecată (în antichitate - înecată): oameni, nu luați apă, nu pescuiți, nu cosiți iarba pe curbele. râu - aceasta este frumusețea fiicei mele, acesta este corpul ei, împletitura ei... Acest cântec a fost cântat când a fost susținută ceremonia înecului Kupala. Cea mai largă distribuție a ritualurilor de păpuși care se înec (în principal feminin) în zilele „coroanei verii” (sfârșitul lunii iunie), care coincide cu solstițiul de vară, este destul de compatibilă cu abundența așezărilor de mlaștină din zona forestieră care au apărut în vremea sciților și a existat până la Kievan Rus. Ca avertisment care necesită verificare arheologică și folclorică, se poate sugera că așezările de mlaștină din zona de cultură Milograd și Zarubinets (și pentru o perioadă ulterioară și mai largă) fac parte din siturile rituale ale vechilor slavi (împreună cu munții venerați) , dedicată cultului arhaic al divinității Soparlei subteran-subacvatice, ale cărei victime au fost înecate în apa mlaștinii din jurul sanctuarului. În folclorul rusesc, după cum vedem mai sus, s-a păstrat o imagine sumbră2 a ritului jertfei unei capre. Aceasta, după cum a stabilit V. Ya. Propp, este o versiune cântec a poveștii despre fratele Ivanushka și sora Alyonushka, înecați de o vrăjitoare rea. Ivanushka vrea să-și returneze sora înecată, Alyonushka, sora mea! Înotați până la țărm: Focurile ard inflamabile, Cazanele clocotesc, Vor să mă omoare... Fata înecată răspunde: (M-aș bucura) să sară afară - Piatra combustibilă trage până la fund, Nisipurile galbene mi-au sut inima afară. Numele fratelui Ivanushka poate indica un ritual în noaptea lui Ivan Kupala; apoi sora Alyonushka - - însăși Kupala, o victimă sortită să devină „scufundabilă în apă”. În noaptea Kupala și „marge focuri ard” și ritualuri sunt îndeplinite lângă apă, imitând înecul victimei: scăldat unei fete îmbrăcată în Kupala sau scufundarea unei păpuși de pluș care îl înfățișează pe Kupala în apă. Vechile sanctuare rusești În exterior, sanctuarul arăta ca o adevărată cetate pe malul înalt al Desnei: un șanț adânc, un meterez înalt în formă de potcoavă și ziduri de lemn (gard?) de-a lungul marginii superioare a sitului. Diametrul zonei rotunjite (acum triunghiulare) a fost de aproximativ 60 m, adică egal cu diametrul așezărilor de mlaștină de dimensiuni medii. Structura interioara a curtii sanctuarului-cetate era urmatoarea: de-a lungul intregului metereze, aproape de acesta, in partea de vest a sitului, s-a construit o structura lunga de 6 m latime, curbata in forma de metereze. Lungimea sa (inclusiv partea prăbușită) ar fi trebuit să fie de aproximativ 60 m. La 5 - 6 metri de casa lungă, stâlpi verticali au fost săpați în continent la o adâncime de peste un metru, amplasați, ca și casa, în semicerc. Aceștia sunt idoli. La capătul estic al sitului, vizavi de casă și idoli, se afla o anumită structură, din care (sau din care, dacă unul era înlocuit cu altul) erau stâlpi verticali, cărbuni, cenușă, pământ calcinat. La peretele sudic al site-ului - cenuşă, cărbuni, oase de animale şi o abundenţă de aşa-numite "cărămizi cu coarne" - reprezintă frigărui. Mijlocul curții, liber de structuri, avea circa 20-25 de metri în diametru. Intrarea în aşezare era din partea platoului. Fortificația este o priveliște impresionantă, dar a fost pur simbolică, întrucât șanțul era blocat de o „vâslătură” de pământ, iar în mijloc a fost tăiat meterezul. Singura apărare adevărată aici ar putea fi doar poarta, de la care a supraviețuit doar un singur stâlp masiv, oferindu-ne linia de simetrie menționată. Structura de la marginea de est a aşezării, aflată la capătul opus intrării, ar fi putut fi un altar-schelă, pe care ardea des şi în cantităţi mari şi avea loc tăierea carcaselor de jertfă. Urme abundente de incendii în apropierea peretelui sudic mărturisesc prăjirea cărnii pe numeroase frigărui. Toate acestea au avut loc în fața unui semicerc de idoli care mărginește centrul gol al curții sanctuarului. Idolii erau probabil înalți, deoarece bazele lor erau săpate foarte adânc în gropi săpate cu grijă în materialul dens. În partea supraviețuitoare a așezării, s-au păstrat cuiburi de numai 5 idoli; ar fi putut fi în total 10 - 12. În apropierea idolilor, chiar la picioare, s-au găsit mici vase de lut, iar la idolii aflați în centru, la intrare, s-au găsit torcuri de bronz turnate, dar necurățate, cu bavuri de turnătorie. O femeie în viață nu putea purta fizic o astfel de grivnă. Evident, fie au decorat idoli de lemn, fie li s-au oferit ex voto. Lângă acești idoli feminini, lângă intrare, s-a făcut cea mai remarcabilă descoperire a Muntelui Buna Vestire - gâtul unui vas uriaș cu pereți groși în formă de cap de urs cu gura larg deschisă. Poziția de mijloc a vasului pe fortul de deal la intrarea în linie - altar, la unul dintre idolii centrali ai zeiței cu un torc de bronz la gât, ne dezvăluie conținutul întregului sanctuar. Zeița cu urs ne este bine cunoscută din mitologia antică - aceasta este Artemis, sau Diana, sora dătătorului solar de binecuvântări Apollo, fiica zeiței Leto, cunoscută încă din vremea Creta-Miceniană. În cinstea Artemis Brauronia, preotesele zeiței au executat dansuri sacre, îmbrăcate în piei de urs. Artemis este asociată cu crearea constelației Ursa Major. Artemis a fost dedicat lunii Artemision - martie, momentul în care urșii s-au trezit din hibernare. Conform fazelor solare, aceasta a coincis cu echinocțiul de primăvară în jurul datei de 25 martie. Sărbătorile ursului au fost numite de greci comoedia, care a servit drept bază pentru comedia ulterioară. Sărbătorile la urs cu exact același nume, care a păstrat forma antică indo-europeană a „komeditsa” - sunt cunoscute printre slavi. În Belarus, komoyeditsy a avut loc pe 24 martie, în ajunul Bunei Vestiri Ortodoxe. Gospodinele au copt „coma” speciale din făină de mazăre; dansurile erau aranjate în haine întoarse pe dos cu blană în cinstea trezirii de primăvară a ursului. Vechiul Shrovetide s-a dovedit a fi mutat din perioada ei calendaristică de Postul Mare creștin, incompatibil cu sărbătoarea de Shrovetide. Și din moment ce postul a fost supus unui calendar de Paște mobil, păgâna Maslenitsa, deși a supraviețuit după botezul Rusiei și a supraviețuit până în zilele noastre (cel puțin sub formă de clătite), dar calendarul său este schimbător. Termenul inițial al netulburată Maslenitsa este echinocțiul de primăvară. Masca de nelipsit la carnavalul de la Maslenița era „ursul”, un bărbat îmbrăcat într-o haină de urs sau o haină din piele de oaie turnată. În interior, pe toată lungimea fiecărei jumătăți a „casei” s-a săpat o adâncitură longitudinală, cu fundul plat, iar pe ambele părți ale acesteia s-au realizat bănci solide pe continent, tot în lungime. Pe podeaua plată în trei locuri (în jumătatea supraviețuitoare) au fost așezate focuri fără vetre speciale. În total, 200 - 250 de persoane ar putea sta pe patru bănci de pământ în ambele jumătăți ale clădirii. Această premisă a fost construită, evident, pentru acele sărbători și frății care erau parte integrantă a ritualului păgân. După ce au făcut un sacrificiu, au înjunghiat victima pe o platformă îndepărtată, au dăruit și lăudat semicercul idolilor, au gătit carne de sacrificiu pe cărămizi cu coarne, participanții la ceremonie au completat-o ​​cu o „conversație”, „masă, sărbătoare onorabilă” în interior, stând în interior. pe bănci lângă focuri mici (evident, aprinderea). Întregul material de îmbrăcăminte din Muntele Blagoveshchensk diferă puternic de materialul așezărilor obișnuite Yukhnov. Nu există locuințe obișnuite, nici vetre, nici doze de pescuit, nici fuse pentru fuse. Tot ce se găsește aici este destinat special sărbătorilor: vase mari (pentru bere?), pahare mici, cuțite, oase de animale, suporturi pentru frigărui. Intrarea în sanctuar era amenajată în așa fel încât la început persoana care intra pe pod a trecut prin șanț („vâsle”), apoi a intrat în spațiul îngust al porții, care se afla în mijlocul meterezei și în mijlocul casei lungi. Este posibil ca aici să fi avut loc un fel de ceremonie de „gemete” cu conținutul vasului-urs. Din această încăpere din mijloc, două coborâri uşoare duceau spre stânga, spre jumătatea de nord a clădirii, iar spre dreapta, spre jumătatea sudică. Direct de la intrare era întreaga curte a sanctuarului. Este posibil ca o împărțire clară a premiselor în două jumătăți să fie asociată cu diviziunea fratrală a tribului. Prezența unui spațiu închis, care se deosebea favorabil de tebischele în aer liber, confirmă ipoteza despre Lada ca principala stăpână a acestui templu unic: cântecele în cinstea Ladei au fost cântate în ajunul Anului Nou și apoi în primăvară, din 9 martie. până la 29 iunie, - jumătate din sărbătorile asociate cu în numele Ladei (inclusiv vestirea) se încadrează în sezonul rece de iarnă și primăvara devreme, când este de preferat să sărbătorim nu în frig. Nu se poate exclude însă că cele mai masive acțiuni ar putea avea loc pe întreg platoul malului înalt al Desnei și în afara sanctuarului propriu-zis. Fibulele Vechii slavi aveau figuri magice, sau amulete, considerați una dintre ele. A. Cerul: riglă cu lebede. De aici vin ploaia și soarele. B. Pământul primește raze și jeturi de ploaie. Principiul viu al pământului este reprezentat doar de păsările de apă și șerpii-șarpe. Toată atenția este acordată temei apei. B. Lumea interlopă. Păsările și șerpii îl leagă de lumile superioare. Stăpânul lumii inferioare este șopârla (sau șopârla?). Lumea de jos nu se opune celei de mijloc, ci s-a contopit cu ea. Șase păsări reprezintă cursul zilnic al Soarelui. Muzeul de Istorie din Kiev are două broșe de compoziție complexă pereche, care, conform modelului general al bazei, sunt foarte aproape de fibula de la Blazhkov dezasamblată mai sus, dar în conținutul lor sunt identice cu fibula pastorală nr. Nici pe astfel de broșe (pastorale și Kiev) nu există șopârlă - a fost înlocuită de o femeie, evident Makosh. Dacă continuăm gândirea la scopul ritual al unor astfel de broșe, atunci compoziția cu cai și o figură feminină în centru ar trebui comparată cu un complot similar în broderie și atribuită unei alte categorii de festivități - nu rugăciunilor pentru ploaie, ci, de exemplu, la sărbătoarea Kupala, când nu s-a cerut ploaia. zeița Makosh și-a coborât mâinile la pământ. Ambele soiuri de broșe compoziționale complexe ne dezvăluie diferite forme de prezentare a macrocosmosului, atrase într-o formă sau alta de desenele magice ale plugarilor antici din regiunea Niprului și, după toate probabilitățile, sunt asociate cu funcția rituală specifică a unuia. sau altă categorie de fibule. Fiecare dintre ele conținea o reflectare a unei imagini complexe a lumii, dar diferite elemente ale macrocosmosului au fost prezentate în scopuri sacre diferite. Pentru rugăciuni pentru ploaie, s-au îndreptat către Dazhdbog ceresc și au saturat bijuteriile cu figuri de păsări de apă, șerpi și pangolini. Pentru festivitățile de semănat de primăvară sau „coroana verii” - Kupala, o zeitate feminină - Makosh - a fost afișată și înconjurată (ca și în broderia rusă de mai târziu) de cai, care erau necesari ca o forță reală în timpul fulgerului și erau simbolic. asociat cu soarele (carul lui Phoebus) și cu elementul apă - caii erau sacrificați apei; vechiul Poseidon este, de asemenea, strâns legat de cai. Contabilitatea toponimică a tracturilor la nivelul actual oferă, din păcate, o imagine extrem de fragmentară și incompletă, întrucât nu a existat un studiu sistematic și este extrem de dificil de realizat. Asemenea rugăciuni. De parcă „cine se roagă sub hambar sau în secară sub crâng sau lângă apă”, nu au lăsat nici măcar urme toponimice. Arborii sacri Arborii sacri și crângurile sacre, „copacii” și „cruvatele” conform terminologiei scribilor medievali, nu au fost suficient menționați în sursele istorice. Unul dintre copacii venerați a fost mesteacănul, care este asociat cu o serie de ritualuri de primăvară și cântece de dans rotund. Este posibil ca mesteacănul să fi fost dedicat liniilor de coastă, spiritelor bunătății și fertilității. Etnografii au adunat o mulțime de informații despre „ondularea” mesteacănilor tineri, despre procesiunile rituale de primăvară sub ramurile legate de mesteacăn. Un mesteacăn tăiat în Semik (data antică - 4 iunie) a servit ca personificare a unei zeități feminine și a fost centrul tuturor ritualurilor Semitsky. Copacii implicați în ritualul păgân erau împodobiți din belșug cu panglici și prosoape brodate. Broderia de pe coaste conținea imaginea acelor zeițe care s-au rugat și s-au sacrificat în aceste perioade: figurile lui Mokosh și a două femei în travaliu (mamă și fiică) Lada și Lelya, rugăciunile în „groves”, în „copaci” pot fi funcțional. asemănată cu o zeitate a bisericii ulterioară, unde templul corespundea unui crâng sau luminiș din pădure, imagini în frescă ale zeităților - copaci venerați individuali (sau copaci idoli) și icoane - imagini cu Mokosh și Lada pe cherestea. Copacii aflați în apropierea izvoarelor, izvoarelor, izvoarelor, s-au bucurat de o reverență deosebită, deoarece aici a fost posibil să se apeleze simultan la puterea vegetativă a „creșterii” și la apa vie a unui izvor care țâșnește din pământ. Sensul apelului la apă de izvor și apariția conceptului fabulos de „apă vie” este explicat de gândul des desfășurat în literatura antipăgână: „Recoste: creăm răul, astfel încât lucrurile bune să vină peste noi - noi va devora studenți și râuri și asta, astfel încât să ne îmbunătățim petițiile.” „Ov a cerut să creeze pe student, așteptând procese din partea lui”. De cultul mesteacănului și arborilor care cresc printre studenți, cultul stejarului diferă semnificativ. Stejarul - arborele lui Zeus și Perun, cel mai puternic și mai durabil copac al latitudinilor noastre - a intrat ferm în sistemul ritualurilor păgâne slave. Casa ancestrală slavă a fost situată în zona de creștere a stejarului, iar credințele asociate cu aceasta trebuie să se întoarcă din cele mai vechi timpuri. Până în secolele XVII - XIX. pădurile de stejar și stejar și-au păstrat locul de frunte în ritualuri. Trenul de nuntă din sat, după nuntă, a înconjurat stejarul singuratic de trei ori; Feofan Prokopovici în „Regulamentul spiritualului” interzice „cântarea rugăciunilor în fața unui stejar”. Cocoșii vii erau sacrificați stejarului, săgețile erau înfipte în jur, iar alții aduceau bucăți de pâine, carne și ce avea fiecare, după cum cerea obiceiul lor. Au fost găsite și altare zeități ostile și malefice dedicate unor ocazii speciale, excepționale: un dezastru natural, o secetă, o epidemie. Epidemia, ciumă, explică pe deplin combinația dintre un altar umplut cu un cimitir și furtul în apropierea acestuia. Astfel de altare aveau un contur feminin. Zeitatea feminină, care își absoarbe darurile, ar putea fi Makosh (în cazul unei amenințări la adresa recoltei), iar în cazul ciumei și a unei amenințări la adresa vieții oamenilor, aceasta ar putea fi personificarea acelei zeități ostile și malefice precum Mara, Morena. , (de la „ciumă”, „foame”), care a căpătat ulterior binecunoscuta înfățișare a fabuloasei Baba Yaga. Basmele subliniază adesea imensitatea acestei creaturi: Baba Yaga zace în colibă ​​din colț în colț: „într-un colț al picioarelor, în celălalt capul, buzele pe buiandrug, nasul lipit de tavan”; „Baba Yaga, piciorul de os este un bot de lut, ea conectează soba cu pieptul” (uneori - „sânii ei atârnă în grădină”). Omologul lui Baba Yaga este Likho cu un ochi: „Likho este personificată în legendele noastre ca o femeie uriașă, care devorează cu lăcomie oamenii”. basme ucrainene. În care principalul adversar al eroului este Likho, ei îl echivalează pe Likho cu Baba Yaga: această uriașă trăiește în pădure, abia încape în coliba ei, prăjește oamenii pe care i-a tăiat în cuptor. Fierarul, care a căzut în puterea lui Likh, numai prin viclenie scapă de giantesa monstru. Fierarul care se opune personificării răului este un personaj din epopeea antică a începutului epocii fierului. Likho cu un singur ochi „era mai înalt decât cel mai înalt stejar”. În ceea ce privește caracterul unic al figurii rituale Drevlyan care ne interesează, trebuie spus că în întregul semicerc al capului său („lavară nordică”) este marcat un singur punct în locul primului ochi - patru pietre mari sunt asezat acolo. Astfel de altare au fost un sacrificiu public pentru zeitatea rea ​​a morții și a răului în anumite circumstanțe speciale înspăimântătoare. Likha a fost adusă, văzând din săpături, animale și oameni, judecând după materialul folcloric abundent, capetele celor sacrificați au fost separate și expuse în jurul locuinței lui Baba Yaga sau Likha pe țăruși - „stamine”. În multe basme, coliba lui Baba Yaga este mobilată cu astfel de stâlpi cu cranii pe ei; Oaspetele cu un singur ochi al lui Likha este tratat cu capete tăiate; palatul lui Baba Yaga, liderul cavaleriei. „Împrejmuit cu un tyne, pe fiecare stamină există un cap și doar un cap lipsește” (este destinat capului eroului unui basm). Prezent în basme este motivul de a face o „cupă” dintr-un craniu, cunoscut din anale. Preoții și rolul lor Pentru a recrea imaginea generală a păgânismului slav primitiv, nu este suficient să avem doar magi săteni. La urma urmei, știm că și în mileniul I î.Hr. e. au fost „evenimente”, „catedrale”, „mulțimi” – adunări tribale aglomerate cu un scenariu complex de ritual păgân, cu un set de rituri dezvoltat, însoțit de recuzită prefabricată. Nobilimea tribală ar fi trebuit să includă oameni care au dezvoltat un sistem de ritualuri, care au cunoscut (sau au creat din nou) textele rugăciunilor și cântărilor, melodiile de melodii și formulele de adresare a zeilor. Tradiția veche a trebuit inevitabil să fie împletită cu creativitatea și extinderea repertoriului. Preoții erau parte integrantă a oricărei societăți primitive și, cu cât structura sa socială era mai complicată, cu atât era mai aproape de limita superioară a primitivității preclase, cu atât rolul preoților tribali, al preoteselor și al prinților era mai clar și mai divers. parte a funcţiilor preoţeşti. Pentru a reproduce alcătuirea clasei preoțești a vechilor slavi, pe lângă vrăjitorii universali - „devestiri”, conducători de rituri și sacrificii păgâne, trebuie să includem și fierarii în lista generală a vrăjitorilor, care făceau nu numai unelte. și arme (care le dădeau deja o greutate considerabilă), dar și „forja feminină”, „forja de mare valoare”, arătând „sprețul” și „arta fierăriei”. De la verbul străvechi „a forja”, a face ceva din metal, vine cuvântul „înșelăciune”, pe care îl folosim doar în sens figurat și, la un moment dat, însemna: înțelepciune, pricepere, complexitate. „Rădăcina înțelepciunii, căruia i s-a descoperit, și a înșelăciunii (înțelepciunea), care înțelege.” Acești aurari „insidioși” cunoșteau perfect simbolurile păgâne și și-au folosit pe scară largă cunoștințele atât pentru realizarea de amulete și bijuterii sătești cu amulete, cât și pentru „ustensile de coamă” ale celor mai nobile femei ale țării până la marile ducese. Din informațiile secolelor XI - XIV. avem date despre următoarea categorie de persoane implicate într-un cult păgân: Bărbați Femei Magi Haranniki Magi (vrăjitori) Vrăjitori Adepți Vrăjitoare Apărătoare de nori Vrăjitori Vrăjitoare Preoți Bayans Vrăjitoare Veduni Vrăjitori Vrăjitori Vrăjitori Kobniki Nauzniki Vrăjitori Părți, vrăjitori Informații directe despre Magi și rolul lor în viața publică tânărul stat al Rusiei în secolele IX-X. avem putin. Înregistrările despre acțiunile magilor în colțurile de urs ale periferiei de nord-est - în Suzdal și Poshekhonye - datează abia din secolul al XI-lea. Poate de aceea o temă atât de interesantă din punct de vedere istoric precum clasa preoțească nici măcar nu a fost pusă în literatura noastră ca o problemă de luat în considerare. Nu este neobișnuit să-i privești pe Magi, doar ca pe vrăjitori din sat, vindecători la scară mică. Așa erau descendenții îndepărtați ai vechilor magi din secolele XVI-XVII, care, conform tradiției, erau numiți încă Magi. Dar chiar și informațiile fragmentare despre Magii secolului al XI-lea, care acționează chiar pe marginea pământului supus Rusiei, îi atrage la noi ca figuri puternice care și-au ridicat mâinile atât către nobilimea locală („copil bătrân”), cât și către nobili. boier de Kiev, care a sosit cu un întreg alai. La momentul introducerii creștinismului, Magii conduceau poporul și luptau deschis cu trupele guvernamentale. Un secol mai târziu, în același Novgorod, „Vlhv a stat sub Gleb (Svyatoslav, nepotul lui Yaroslav cel Înțelept) ... Să vorbești oamenilor, acționând ca un zeu și multă înșelăciune - nu este suficient un oraș întreg. .. Și răzvrătiți în oraș și dați-i credință și chiar dacă vreți să-l bateți pe episcop... Și sunt împărțiți în două: prințul Gleb și trupa lui rămân cu episcopul, iar oamenii pleacă după vlhva. ...". Acest episod binecunoscut mărturisește puterea de influență a preoților păgâni nu numai în pustie, ci și în oraș, unde a fost înființat cu mult timp în urmă scaunul episcopal și a fost construită maiestuoasa Catedrală Sfânta Sofia. Printre slavi, scrie Hilferding, „preoții aveau semnificația unei moșii speciale, strict îndepărtate de popor... făceau rugăciuni populare în sanctuare și acele divinații prin care era recunoscută voința zeilor. Ei au profețit și au vorbit oamenilor în numele zeilor... Se bucurau de cinste și bogății deosebite, dispuneau de veniturile din moșiile care aparțineau templelor și de ofrandele din belșug ale închinătorilor. Cel mai faimos dintre slavii baltici a fost faimosul templu Svyatovit (corespunzător familiei ruse) din Arkona, pe malul Mării Baltice. Conducerea vieții religioase nu a fost ușoară, nici măcar la nivelul unui singur sat; era complexă la nivelul unui trib cu un sanctuar tribal comun și a devenit foarte complicată și diversă la nivelul unui stat unit de vreo cincizeci de triburi. Un simplu vrăjitor rural trebuia să cunoască și să-și amintească toate ritualurile, incantațiile, cântecele rituale, să fie capabil să calculeze datele calendaristice ale tuturor acțiunilor magice și să cunoască proprietățile vindecătoare ale ierburilor. În ceea ce privește suma cunoștințelor sale, ar fi trebuit să se apropie de un profesor modern de etnografie, singura diferență fiind că etnograful trebuie să caute mult timp rămășițe pe jumătate uitate. Și un vrăjitor antic, probabil. A primit multe de la profesorii-predecesori. Fără succesiunea continuă de generații, este imposibil să ne imaginăm tradiția de o mie de ani a tuturor varietăților de folclor est-slav. Koshchuny O parte importantă a activității magilor-vrăjitori a fost crearea și transmiterea folclorului ritualic divers. Originile sale au venit din adâncurile îndepărtate ale primitivității, iar datorită păstrării atentă a tradițiilor, ecourile creativității verbale au ajuns în colțurile îndepărtate ale Rusiei până în secolul al XIX-lea, înainte de a se întâlni cu etnografii. Traducerile din greacă ne permit să stabilim cum au fost traduse unele cuvinte în rusă, de exemplu, „koshchyuns”, „fabule”. Blasfemiatorii și fabulele sunt concepte apropiate, dar nu identice: „Inii buzz (cântă la instrumente cu arc), ini îl momeală și defăimează.” Bayat, a spune fabule, se referă, evident, la diferite tipuri de literatură orală, iar această acțiune este supusă mult mai puține atacuri din partea bisericilor decât a hulitorilor, de la care derivă și cuvântul nostru modern a huli, a profana un altar. În fabule, evident, există o mare secularitate, poate cotidiană (dar nu epică), iar la hulitori este mai mult păgânism, mitologic, ceea ce părea deosebit de hulitor părinților bisericești din secolele IV-VII. iar clerul rus secolele XI - XIV. Hulitorii erau asociați semantic cu vrăjitorii și cu magicianul: „Nici diavolii nu iau în seamă, nici magii hulitori”. Blasfemiatorii mitici se opun în mod clar narațiunilor epico-istorice adevărate. Scriitorii bisericești din acea vreme credeau că ar trebui să fie „în locul gloriosului deles al poveștii de spus”, i.e. preferat epicul mitului. Au existat „acordeoane cu butoane” speciale și povestitori de mituri – „hule”, la care oamenii se înghesuiau, în ciuda interdicțiilor: „Da, începe relicvele cu un hulitor – vezi mulți oameni mergând la hulitori”. Într-o oarecare măsură, hulitorii sunt asociați cu ritul funerar: „Mulți oameni, de dragul deșertăciunii, plâng (pentru morți), iar când au plecat, hulesc și se îmbătă”. Din această frază se poate observa că în timpul pomenirii defunctului se săvârșeau hulitorii. Mai mult, ele au fost săvârșite „de dragul deșertăciunii”, adică. un tort memorial deosebit de solemn era considerat a fi cel pe care s-au cântat unele legende mitologice. Atunci când se determină etimologia originală a cuvântului „hulitor”, evident, ar trebui să acceptăm presupunerea bazei sale duale; prima jumătate (kosh-) este enunțată direct cu conceptul de soartă, lot, iar a doua - cu un set mai divers de semnificații. Traducători rusi din secolele XI - XII. a tradus constant cuvântul grecesc „koshchyuny”, combinând în el conceptele de soartă și un început bun. Mituri-hule erau săvârșite de bătrâni: „bașii bătrâni”, „hulitorii bătrânilor”. „Koschyunoslovie” este uneori combinat într-o singură frază cu „kobeniya”, evident, interpretarea legendelor ar putea fi însoțită de anumite gesturi rituale și mișcări ale corpului. În „Materialele” lui Sreznevsky (inclusiv lucrările traduse, conform cărora ne putem imagina mai exact sensul cuvintelor rusești), următorii termeni sunt asociați cu folclor: Bayan, fermecător (incantator) - „producând sau cântând vrăji”. Spunând, spunând. Koshchyun este un mit. Înjurăturile înseamnă povestirea unor mituri. Koshchyunit - evoca, spune. Koshchyunnik - un magician, un povestitor blasfemator. Blasfemie (mai târziu) - profanarea unui altar creștin. La acest material ar trebui să se adauge: Koshchnoe - „adică întunericul”, „iad” Koschei, Koshui Nemuritorul, Korchun - un personaj de basm. Cheia pătrunderii în lumea pe jumătate uitată a mitologiei slave antice poate fi imaginea larg răspândită și stabilă a lui Koshchei Nemuritorul, al cărui nume chiar conține o indicație a „blasfematorului” arhaic mitologic și a conexiunii cu esența infernală a „koshchei”. , regat de altă lume. Basmul est-slavului a fost numit de multă vreme mitologic de către cercetători, până când celebrul etnograf ucrainean N.F. Sumtsov și-a exprimat îndoieli serioase cu privire la posibilitatea cunoașterii științifice a mitologiei slave: „Graniile mitologiei atârnă în aer; nu a fost niciodată nimic solid și stabil aici, iar acum, în starea actuală a folclorului, mitologia nu are un conținut definit. Cu toate acestea, cu un studiu suplimentar al folclorului, se dovedește că basmele și basmele (mitologice) sunt într-adevăr descendenții mărunțiți ai miturilor antice: „Originea unui basm dintr-un mit este fără îndoială”. Și în viitor, în legătură cu creșterea echipelor tribale și a ciocnirilor militare, epopeea eroică este din ce în ce mai împletită în narațiunile mitologice. Astfel, basmul eroic magic din slava estică este păstrătorul ecourilor miturilor arhaice amestecate între ele și al fragmentelor epicului eroic, care s-a născut încă în mileniul I î.Hr. „Începutul magiei încheie așa-numitele momente rămășițe și, mai ales, concepțiile religioase și mitologice ale omului primitiv... Povestea este plină de motive care conțin credința în existența „lumii celeilalte” și posibilitatea de a întorcându-se de acolo...”. „Spațiul ostil omului este un „alt” regat, regatul mării, regatul Șarpelui, Koshchei, Yaga... Pătrunzând în această lume, distrugând-o, eroul afirmă o singură lume a dreptății umane și a umanismului.” Lupta creștinismului împotriva păgânismului Adaptarea păgânismului la nevoile statului în curs de dezvoltare a avut loc în condițiile rivalității cu religii mondiale precum creștinismul și islamul, ceea ce s-a reflectat în legenda „alegerii credinței”. Imperiul Bizantin a fost direct interesat de creștinarea statului tânăr, dar puternic al Rusiei, crezând că fiecare națiune care a acceptat credința creștină din mâinile împăratului și ale Patriarhului Constantinopolului, devenind astfel deja un vasal al Imperiului Ortodox. Firește, cu un contact atât de stabil cu pământurile creștine, creștinismul ar putea pătrunde în mediul rusesc, lucru pe care îl putem vedea dintr-o serie de documente din secolul al IX-lea, în special din anii 860. Există o activitate misionară a Bisericii Ortodoxe Greace: Mitropolitul Mihail (bulgar) a fost trimis în Rusia, care l-a botezat pe domnitorul Kievului Oskold. Una dintre căile creștinilor de a pătrunde la Kiev, cunoscutul istoric al bisericii ruse E.E. Golubinsky consideră pe bună dreptate sosirea în slujba prințului de la Kiev al varangilor din comunitatea normandă din Constantinopol, botezați scandinavi. Varangii-Scandinavii aveau propria lor, bine parcursă de acești marinari, traseu maritim spre Constantinopol, care din anumite motive s-a amestecat în literatura noastră științifică și populară timp de două secole cu ruta prin Europa de Est. Nestor în textul său conduce cititorul de la Marea Neagră în sus pe Nipru și mai departe până la Marea Baltică, arătând că din Baltica Varangiană se poate naviga pe mare, fără nici un portaj, până la Roma și Constantinopol. Istoricii sunt încă derutați de titlul general al acestui paragraf; Întrucât întrebarea varangilor este direct legată de tema noastră, voi cita textul lui Nestor: „Fie calea de la varangi la Grky și de la Grk de-a lungul Niprului și niprurii vierele târâte la Lovot și de-a lungul Lovotului intră în marele lac în Ilmer. , din care vor curge lacurile Valhov și să se varsă în lac marele Nevo (Ladoga) și acel lac să intre la gura de gura în Marea Varangiană (Baltică și de Nord). Traseul de la varangi la greci este desemnat ca traseul flotilelor scandinave binecunoscute de-a lungul unui singur corp de apă (de-a lungul aceleiași mări) din Marea Baltică și Marea Nordului prin Canalul Mânecii, trecând prin Normandia, prin Gibraltar. în Marea Mediterană până la posesiunile normande din Italia și la Constantinopol, unde normanzii au slujit în Garda Palatului Imperial. Acești vikingi ai serviciului bizantin au adoptat în mod natural creștinismul, cunoșteau într-o oarecare măsură limba greacă. Se poate fi pe deplin de acord cu E. E. Golubinsky că din acești Varangi din Constantinopol au fost recrutate echipele angajate ale prinților Kievului: „Varegii în număr foarte mare s-au mutat de la Constantinopol la Kiev”. Prima acțiune păgână descrisă în cronică a fost jertfa unui tânăr creștin Varangian lui Perun. „Pentru că varangianul t (tatăl tânărului) a venit din Grk și a păstrat în secret credința creștină.” Varangianul, după cum vedem, a fost unul dintre acei normanzi din Constantinopol despre care a scris Golubinsky. Problema religioasă a fost ridicată la nivelul politicii internaționale. Acest lucru a fost mai ales clar după campania lui Igor împotriva Bizanțului în 943 și încheierea tratatului în 944, deja în timpul domniei văduvei lui Igor Olga (din 945). Textele analistice nu spun o vorbă despre clasa preoțească, despre vrăjitorii păgâni din Rusia și despre acțiunile lor din acea vreme, dar fără a ține cont de acest element social, atât de bine descris printre slavii occidentali, ne va fi greu. pentru a înțelege multe evenimente. Conflictul dintre Svyatoslav și echipa sa păgână cu Olga a început în momentul în care s-a încheiat regența prințesei. Evident, Svyatoslav a interzis ținerea publică a unui cult creștin (slujbe de rugăciune, cruciade, binecuvântări ale apei etc.), dând locul principal „temperurilor pogansky”. Olga a devenit, evident, pe jumătate creștină, mărturisind. Dar fără a-și demonstra Ortodoxia. Cu această înțelegere a evenimentelor, nu va trebui să-i reproșăm lui Jacob Mnich că a folosit data inexactă a botezului Olgăi (955) - el a spus conștiincios că prințesa timp de 15 ani după botezul ei a mulțumit lui Dumnezeu cu fapte bune. Desigur, oratorul secolului al XI-lea a tăcut despre renunțarea la creștinism sau interzicerea ritualurilor. Încheind luarea în considerare a ultimei perioade din perioada de glorie a păgânismului Rusiei Kievene, când religia antică trebuia îmbunătățită nu numai în interesul statului, ci și în confruntarea cu pătrunderea creștinismului în Rusia, ar trebui să ne oprim. despre cea mai interesantă lucrare care a reflectat această confruntare într-o formă epică particulară - epopeea despre râul Mihail. Epopeea despre Mihail Potok este cea mai răspândită și mai semnificativă lucrare a epopeei eroice rusești în ceea ce privește volumul său: are peste 1100 de rânduri, este formată din două părți, iar fiecare parte este egală cu dimensiunea medie a cântecelor lui. Iliada. Literatura dedicată acestei epopee este foarte vastă; a fost studiat de V. I. Stasov, A. N. Veselovsky, O. Miller, V. F. Miller, G. N. Potanin, B. I. Yarkho, B. M. Sokolov, V. Ya. Propp și alții Și totuși, în interpretarea istorică a epopeei, multe au rămas neterminate și ar trebui studiată împreună cu dovezile istorice rusești și bizantine și cu datele arheologice, care oferă o datare convingătoare a intrigii principale a epopeei. Cronicarii și scriitorii bisericești au început în cele din urmă să-l numească pe Prințul de la Kiev Vladimir Sviatoslavovici (980 - 1015) Sfânt și Egal cu apostolii, creditându-l cu botezul Rusiei, dar în epopeea populară a rămas un epitet mitologic arhaic, precum „Volodimer soarele". Acest semn solar l-a făcut înrudit cu îndepărtatul mitic rege Sokolot (ortodox) Kolaksai, „Regele Soare”. Vladimir a fost ultimul prinț păgân al Rusiei și doar el a păstrat această poreclă poetică, venită din adâncimi cronologice mari. Timp de aproape două secole, Kievan Rus a fost o putere păgână care avea nevoie de sprijin religios și ideologic pentru statulitatea și puterea prinților din Kiev. Creștinismul, care devenise religia de stat în Bizanț deja cu șase secole în urmă și în Bulgaria rudă de mai bine de un secol, până atunci nu mai devenise speranța unei plebe persecutate, ci o religie bine dezvoltată a unei societăți de clasă cu teza principală: „sclavii să se supună stăpânilor lor”. Adoptarea creștinismului trebuia să ajute la întărirea statului, dar exista un mare pericol într-un astfel de act: bizantinii credeau că fiecare națiune care a primit o nouă credință din mâinile clericilor greci, devenind astfel un vasal al Cezarului bizantin, care conducea atât puterea spirituală seculară cât și suprema. La sfârșitul anilor 980, Rusia a adoptat creștinismul ca religie publică de stat. După asediul și capturarea capitalei posesiunilor bizantine - Chersonesos-Korsun - boierii de la Kiev și principele Vladimir nu se mai puteau teme că imperiul va privi acceptarea credinței din mâinile Cezarului și ale patriarhului ca un semn al recunoaşterea dependenţei vasale a Rusiei de greci. Condițiile erau dictate de câștigător, care dorea să-și asigure pacea prin căsătoria cu o prințesă bizantină; „Arici și devine realitate”. Adoptarea creștinismului a pus imediat Rusia la egalitate cu statele avansate din acea vreme, a facilitat legăturile diplomatice, deoarece oamenii din Evul Mediu acordau o mare importanță religiei, iar până atunci creștinismul acoperise aproximativ trei sferturi din Europa, Transcaucazia. și o parte semnificativă a Orientului Mijlociu. Unul dintre rezultatele politice ale botezului a fost că fiul lui Vladimir, prin înțelegere cu Cezarul Imperiului Bizantin, a primit cel mai înalt titlu european de „Cezar”, adică. împărat. Și fiul, nepoții și nepotele lui Vladimir s-au căsătorit cu cele mai mari case regale de pe continent. Ideea era, desigur, nu într-o singură religie, ci și în puterea politică obiectivă a Rusiei, dar creștinismul a oficializat această nouă forță, iar în Europa existau trei monarhi de cel mai înalt rang: împăratul Bizanțului, împăratul „Sfântul Imperiu Roman” (Germania) și împăratul (Țarul) Rusiei, Marele Duce de Kiev. În Rusia, creștinismul nu a apărut în forma sa originală, în care se afla în primele secole de existență; a încetat de mult să mai fie religia celor lipsiți de drepturi și a celor asupriți, care nu așteptau compensații decât în ​​lumea cealaltă. Din vremea lui Constantin cel Mare (306 - 337), care a botezat Bizanțul, creștinismul a devenit religia de stat și s-a îndepărtat tot mai mult de principiile „noului testament”, bazându-se tot mai mult pe „vechiul testament” (Biblia). ) plin de înșelăciune, cruzime și autocrație. Puterea unui astfel de creștinism de stat a fost combinația dintre principiul inviolabilității și nelimitații puterii, preluat din Biblie, cu principiul smereniei și smereniei, preluat din învățătura Evangheliei. Toată literatura creștină ulterioară a urmat această cale; Clerul creștin a participat activ la elaborarea legislației statului. Timp de un mileniu, păgânismul s-a retras foarte încet sub atacul persistent al clerului ortodox. Satul a devenit în esență creștin cu puțin mai devreme de secolul al XIII-lea, iar rămășițele incinerarilor păgâne sub formă de focuri uriașe deasupra mormântului („fum” conform vieții lui Konstantin de Murom) au supraviețuit în unele locuri până la sfârșitul secolului al XIX-lea. secol. S-au construit biserici în orașele Rusiei Kievene; erau aprovizionați cu cărți liturgice, ustensile, servite de cler; în jurul orașelor, imediat în afara zidurilor cetății, au apărut mănăstiri, care erau „nodurile de forță” ale organizației bisericești; clerul a organizat rugăciuni solemne în orașe, cruciade, a citit predici; dar păgânismul a continuat să fie puternic nu doar „în Ucraina”, ci și în marile orașe. Pentru a caracteriza corelația din orașele rusești dintre principiul creștin și cel păgân, este suficient să cităm binecunoscutul „Cuvânt despre creatură...”, întocmit de scribul rus din secolul al XII-lea. Autorul întărește generațiile anterioare de popor rus în faptul că au creat o religie păgână: „Am făcut părinților noștri într-o minciună, mă închin în fața unui idol după chipul unui om și slujesc făpturii”. Autorul „Cuvântului...” și-a biciuit și contemporanii pentru că s-au închinat imaginilor zeilor păgâni („cei care au scris lumina cu o plecăciune în fața lui”); aceste imagini de lumină (Svyatovich?) sunt „creatură”, adică. crearea mâinilor umane „scrie după chipul unui om pentru farmecul celor neinteligenti”. Păgânismul s-a păstrat în primele zile ale existenței vechiului stat rus și a creștinismului, coexistând cu creștinismul, iar rămășițele păgânismului încă se păstrează: Maslenitsa, Ivan Kupala, desfășurarea iernii și multe altele. Literatură 1. S. M. Solovyov Cartea de lucrări 1, volumul 1 (c) 1988 „Gândirea” 2. Rybakov B. A. Păgânismul slavilor antici. 3. Bessonov Petor. Cântece belaruse cu descrieri detaliate ale creativității și limbajului lor cu eseuri despre riturile populare, obiceiurile și viața de zi cu zi M., 1871. 4. Propp V.Ya. Sărbători agricole rusești. M., 1963. 5. Levcenko MV Eseuri despre istoria relaţiilor ruso-bizantine. M., 1956. 6. Saharov A. N. Diplomația Rusiei antice. M., 1980. 7. Golubinsky EE Istoria Bisericii Ruse. M., 1901, vol. 1, prima jumătate a volumului. 8. Rybakov B. A. Precondiții pentru formarea vechiului stat rus (Eseuri despre istoria URSS secolele III - IX. M., 1958. 9. Rybakov B. A. Rusia antică ...
Pentru a adăuga o pagină „Păgânismul în Rusia” la favorite faceți clic Ctrl+D

Până la mijlocul secolului al IX-lea, adică înainte de sosirea varangilor, în întinderea vastă a câmpiei noastre, de la Novgorod până la Kiev de-a lungul Niprului în dreapta și în stânga, totul era sălbatic și gol, acoperit de întuneric. : aici locuiau oameni, dar fără guvernare, ca animalele și păsările care le umpleau pădurile. În acest vast deșert, locuit de sălbatici vii săraci, împrăștiați, slavi și finlandezi, rudimentele cetățeniei au fost aduse pentru prima dată de către nou-veniți din Scandinavia, varangii, pe la jumătatea secolului al IX-lea.

Imaginea binecunoscută a manierelor slavilor de est, așa cum a fost desenată de compilatorul Poveștii începuturilor țării ruse, a justificat aparent această opinie. Înainte de adoptarea creștinismului, slavii răsăriteni trăiau „într-un mod bestial, bestial” în păduri, ca toate animalele, s-au ucis între ele, au mâncat tot ce era necurat, au trăit în clanuri solitare, împrăștiate și ostile.

O descriere mai completă a triburilor care au trăit pe teritoriul Rusiei antice poate fi găsită în N. M. Karamzin. El scrie: „Mulți slavi, din același trib cu lekhii care locuiau pe malurile Vistulei, s-au stabilit pe Nipru în provincia Kiev și au fost numiți poieni din câmpurile lor curate. Acest nume a dispărut în Rusia antică, dar a devenit numele comun al Lekhs, fondatorii statului polonez. Din același trib de slavi erau doi frați, Radim și Vyatko, șefii lui Radimichi și Vyatichi: primul a ales o locuință pe malul râului Sozh în provincia Mogilev, iar al doilea pe Oka, în Kaluga, Tula sau Oryol.Drevlyans, numiti astfel din pamantul lor de padure, locuiau in provincia Volyn; dulebs și buzhans de-a lungul râului Bug, care se varsă în Vistula; luticienii și tivirienii de-a lungul Nistrului până la chiar mare și Dunăre, având deja orașe în pământul lor; croații albi în vecinătatea munților Carpați; nordici, vecini ai pajistilor, pe malurile Desnei, sapte si sula, in provinciile Cernigov si Poltava; în Minsk și Vitebsk, între Pripyat și Dvina de Vest, Dregovichi; în Vitebsk, Pskov, Tver și Smolensk, în cursurile superioare ale Dvinei, Nipru și Volga, Krivichi; iar pe Dvina, unde se varsă în ea râul Polota, oameni polotsk din același trib; pe malul lacului Ilmena se află așa-numiții slavi, care au întemeiat Novgorod după nașterea lui Hristos.

Când descriu obiceiurile și obiceiurile slavilor, s-a remarcat că viața tribală a provocat dușmănie între ei.

Cronicarul ne-a lăsat următoarea știre despre viața triburilor slave răsăritene: „Fiecare trăia în familia lui, separat, în locurile lui, fiecare își avea familia sa”. Și din nou: „Au locuințe inaccesibile în păduri, lângă râuri, lacuri, mlaștini; in casele lor isi aranjeaza multe iesiri, doar in caz de pericol; ei ascund lucrurile necesare sub pământ, neavând nimic de prisos afară, dar trăind ca tâlharii. Slavii locuiau în colibe de lemn, situate la mare distanță unul de celălalt și își schimbau adesea locul de reședință. O astfel de fragilitate și schimbarea frecventă a locuințelor au fost consecințele pericolului continuu care i-a amenințat pe slavi atât din cauza propriei lupte tribale, cât și din cauza invaziei popoarelor străine. Credințele păgâne ale strămoșilor noștri sunt în general puțin cunoscute. La fel ca toți arienii, slavii ruși s-au închinat forțelor naturii vizibile și și-au venerat strămoșii.

Credințele tribale, păgâne, se bazau, de regulă, pe o înțelegere greșită a impactului asupra unei persoane a unor forțe neplăcute, necunoscute. Ideile despre aceste forțe se corelau cu viața tribală, cu particularitățile zonei, cu ocupațiile specifice ale populației, prin urmare, schimbările serioase din viața de zi cu zi au pus sub semnul întrebării diferite elemente de credință, au dat naștere unei crize religioase (astfel, triburile care venerau spiritele munților nu și-au putut menține ideile despre ele, fiind mutate în câmpie). Nu este surprinzător că partea cea mai activă a societății, războinicii și comercianții, a arătat cea mai mare susceptibilitate la schimbarea religiei. Botezul anumitor oameni influenți a contribuit la cunoașterea întregii populații cu creștinismul. Adesea motivația trecerii la o altă religie a fost victoria poporului creștin asupra păgânilor.

Păgânii priveau viața unei persoane dintr-o latură pur materială: sub dominația puterii fizice, o persoană slabă era cea mai nefericită creatură, iar luarea vieții unei astfel de persoane era considerată o faptă de compasiune.

Până la sfârșitul secolului al IX-lea, regiunea Rusiei, datorită influenței naturale, a fost împărțită în principal în două părți: triburile care trăiau în sud-est erau subordonate tribului asiatic, care și-a tabărat pe Don și Volga; triburile care locuiau în nord-vest trebuiau să asculte de faimoșii regi ai mării, conducătorii echipelor europene, care au ieșit de pe țărmurile Scandinaviei. În jurul anului 862, după cum spune cronicarul, triburile care plăteau tribut varangilor i-au alungat pe aceștia din urmă peste mare.

Formată din diverse elemente nord-germane, slave și finlandeze, comunitatea rusă veche (slavă de est) de la sfârșitul mileniului I a început să se transforme într-un popor unit nu numai politic, ci și spiritual, adică religios. Răspândirea lentă a creștinismului în rândul războinicilor varangi și slavi a început în secolul al IX-lea. Inițial, puțini soldați care au participat la raidurile asupra Bizanțului și în comerțul cu creștinii greci au fost botezați (profesiunile de războinic și de negustor au coincis foarte des la acea vreme).

Schimbarea de credință a combatanților a fost un lucru cu totul firesc: au petrecut mult timp în campanii, în țări străine, inclusiv în Bizanț, unde au văzut biserici frumoase, slujbe solemne, și-au comparat cultele cu credința creștină. În secolul al X-lea, formarea treptată a statului rus a continuat. Pe de o parte, a fost necesar să se rezolve problemele legate de extinderea influenței prinților Kieveni „în interiorul” Rusiei, ducând la supunere triburile slave încă împrăștiate, pe de altă parte, o amenințare externă permanentă impunea o mare tensiune pentru tânăr stat feudal care tocmai începuse să prindă contur.

În acest sens, toată activitatea impetuoasă a Marelui Duce Svyatoslav (tatăl lui Vladimir) în raport cu Rusia nu a fost o neatenție la interesele acesteia sau o dorință inconștientă de a o neglija (cum se spune în unele locuri în anale). Dimpotrivă, totul a fost conceput pentru a rezolva probleme majore ale statului. Cea mai importantă dintre ele, care a constat în asigurarea securității de către Khaganatul Khazar, a fost rezolvată cu destul de mult succes (a încetat să mai existe după campania Volga-Khazar). A doua sarcină - crearea unui punct de sprijin comercial pașnic pe coasta de vest a Mării Ruse (Negre) (în comunitatea cu Bulgaria) - nu a fost finalizată, deoarece aici Rusiei s-au opus două forțe semnificative: Bizanțul și Pecenegii.

Lupta împotriva pecenegilor a devenit în secolul al X-lea. nevoie esențială a Rusiei. Întreaga silvostepă fertilă, dens acoperită de sate și orașe rusești, a fost îndreptată către stepe, a fost deschisă raidurilor bruște ale nomazilor. Fiecare raid a dus la incendierea satelor, distrugerea câmpurilor, deportarea populației în sclavie. Prin urmare, apărarea împotriva pecenegilor nu era doar o chestiune de stat, ci și o chestiune a întregului popor, de înțeles și apropiată de toate păturile societății. Și este firesc ca prințul, care a reușit să conducă această apărare, să devină un erou popular, ale cărui acțiuni erau cântate în epopee. Un astfel de prinț s-a dovedit a fi fiul bastard al lui Svyatoslav - Vladimir. În orașul Lyubech, care păzea abordările către ținutul Kievului din nord, a trăit la mijlocul secolului al X-lea. un anume Malko Lubechanin. Fiica sa Malusha a fost menajera prințesei Olga (mama lui Svyatoslav), iar fiul său Dobrynya se pare că a slujit prințului. În orice caz, epopeele au păstrat amintirea că a fost la curtea domnească „un mire și un fermecător” și mai târziu a devenit curtean - a servit ca paznic timp de nouă ani.

Malusha Lubechanka a devenit una dintre concubinele lui Svyatoslav și s-a născut fiul ei Vladimir (nu se cunoaște anul nașterii), căruia i s-a reproșat pentru mult timp originea, numindu-l „robichich” și „sclav”. Unchiul său Dobrynya a devenit profesor cu el.

Nu se știe cum s-ar fi dezvoltat soarta ulterioară a lui Vladimir, dar înainte de următoarea și cum se va dovedi mai târziu a fi o campanie tragică în 970, Svyatoslav a decis să-și pună copiii mici la domnie. Kievul a fost lăsat lui Yaropolk, iar pământul Drevlyane a fost lăsat lui Oleg. În același timp, novgorodienii, probabil nemulțumiți de puterea guvernatorilor princiari, i-au trimis vorbă lui Svyatoslav să le dea fiul său ca conducător. Nici Yaropolk, nici Oleg nu au fost de acord să domnească la Novgorod. Apoi Dobrynya le-a sugerat novgorodienilor să-i ceară lui Vladimir prinți. Așa că tânărul „robichich” a devenit prinț-guvernator în Novgorod.

În primii ani ai domniei sale, prințul Vladimir, care a primit o educație păgână la Novgorod, unde Svyatoslav l-a trimis să domnească la vârsta de opt ani (în 970), s-a arătat a fi un păgân zelos.

Din ordinul lui, idolii lui Perun, Dazhbog, Stribog, Khors și Mokosh au fost așezați pe un deal lângă palatul princiar din Kiev. Perun s-a remarcat cu un cap de argint și o mustață aurie. Idolii au fost instalați nu numai în Kiev, ci și în Novgorod și, eventual, în alte orașe.

Cu toate acestea, nu a fost posibil să se întărească păgânismul cu un panteon al zeilor principali. Ideile păgâne slave nu erau deloc asemănătoare cu cele grecești. Zeul suprem nu era perceput ca conducător și rege al zeilor, așa cum era cazul grecilor cu Zeus. Dacă combatantul l-a onorat în principal pe Perun, atunci fierarul - Svarog, comerciantul - Veles. Era prea greu să crezi în vechii zei într-un mod nou, iar în forma sa anterioară, păgânismul nu se potrivea puterii domnești, care căuta să-și întărească autoritatea. Aparent, acest lucru explică respingerea păgânismului de către Vladimir și trecerea la o religie fundamental nouă - monoteismul.

Trebuie remarcat faptul că păgânismul slav antic s-a dezvoltat cu mult înainte de ascensiunea statului Kiev. Ca fermieri, slavii au zeificat pământul, soarele și râurile. Cele mai vechi zeități slave au fost Rod și femeile în timpul nașterii - creatorul și stăpânul universului și zeița fertilității. Mai târziu, au apărut cultele zeului cerului și conducătorului suprem al lumii Svarog, fiul său Dazhbog - zeul Soarelui, calul solar sacru Khors, zeul vântului Stribog, zeul tunetului și al fulgerului Perun. Era venerat și „zeul vitelor” Veles, patrona lucrărilor de aci pentru femei, zeița Mokosh, zeii primăverii și verii, Yarila și Kupala. Clanul și femeile în timpul nașterii au rămas zei ai agriculturii. Se făceau rugăciuni către zei și se făceau jertfe (uneori umane), pentru care existau sanctuare speciale - temple, care erau structuri de lemn sau de pământ pe locuri înalte sau terasamente. În centrul templului se afla o imagine a unei zeități, în fața căreia erau arse focuri de sacrificiu. Preoții - vrăjitorii și vrăjitorii erau responsabili de cult. Odată cu întărirea puterii princiare, raportul zeităților s-a schimbat. Zeul războiului și al echipelor, Thunderer Perun, a devenit zeul suprem, iar prinților le păsa în special să-l onoreze. Svarog a părăsit patronajul artizanilor. În ciuda comunității incontestabile a ideilor religioase ale tuturor slavilor estici, acestea diferă în multe privințe între triburile individuale. Unificarea sub conducerea Kievului a necesitat înlocuirea diferitelor credințe tribale cu o singură religie la nivel național. Adunarea cultelor păgâne a fost dictată și de nevoia de a rezista influenței crescânde a creștinismului în mediul slav.

Statele vecine cu Kievan Rus profesau religii bazate pe monoteism, adică pe credința într-un singur Dumnezeu. Creștinismul a dominat în Bizanț, iudaismul a dominat în Khazaria, islamul a dominat în Volga Bulgaria. Cu toate acestea, cele mai strânse legături au existat între Rusia și Bizanțul creștin.

„Povestea anilor trecuti” spune că în 986. reprezentanți ai tuturor acestor trei țări au apărut la Kiev, oferindu-i lui Vladimir să accepte credința lor. Islamul a fost respins de prinț, pentru că i s-a părut prea împovărător să se abțină de la vin, iudaism - datorită faptului că evreii care o mărturiseau și-au pierdut starea și au fost împrăștiați pe tot pământul. Prințul a respins și propunerea de a trece la credință, făcută de trimișii Papei. Predica reprezentantului bisericii bizantine i-a făcut cea mai favorabilă impresie. Cu toate acestea, nemulțumit de asta, Vladimir și-a trimis propriii ambasadori să vadă cum era adorat Dumnezeu în diferite țări. Când s-au întors, ei au declarat că legea musulmană „nu este bună”, că nu există frumusețe în slujba bisericii germane, dar au numit credința greacă cea mai bună. În templele grecești, spuneau ei, frumusețea este de așa natură încât este imposibil să înțelegi dacă ești pe pământ sau în cer. Deci, potrivit legendei, alegerea credinței a fost făcută.

Odată cu formarea și dezvoltarea vechiului stat rus, formarea unui singur popor rus, păgânismul, cu numeroasele sale zeități în fiecare trib, tradițiile sistemului tribal și vrăjirea de sânge, sacrificiul uman etc., au încetat să întâlnească noul condiţiile vieţii sociale. La începutul domniei sale, încercările prințului Vladimir I al Kievului (980-1015) de a simplifica oarecum ritualurile, de a ridica autoritatea păgânismului și de a-l transforma într-o singură religie de stat au eșuat. Păgânismul și-a pierdut firescul și atractivitatea anterioară în percepția unei persoane care a depășit îngustimea și limitarea tribală.

Vecinii Rusiei - Bulgaria Volga, care a mărturisit islamul, Khazarul Khazar, care s-a convertit la iudaism, Occidentul catolic și centrul Ortodoxiei - Bizanțul, au încercat să câștige o credință comună în fața forței care câștigă rapid a statului rus. . Iar Vladimir I, la un Consiliu special de la Kiev, după ce i-a ascultat pe ambasadorii vecinilor, a decis să trimită ambasadele Rusiei pe toate țările pentru a se familiariza cu toate religiile și a alege pe cea mai bună. Drept urmare, a fost ales creștinismul ortodox, care i-a impresionat pe ruși prin splendoarea decorațiunii catedralelor, frumusețea și solemnitatea slujbelor, măreția și noblețea ideii creștine ortodoxe - un fel de idilă a iertării și a altruismului.

Primele informații sigure despre pătrunderea creștinismului în Rusia datează din secolul al XI-lea. Creștinii au fost printre luptătorii prințului Igor, prințesa Olga a fost creștină, care a fost botezată la Constantinopol și și-a încurajat fiul Svyatoslav să facă acest lucru. La Kiev era o comunitate creștină și biserica Sf. Ilie. În plus, legăturile comerciale, culturale și chiar dinastice de lungă durată (Vladimir Soarele Roșu însuși era căsătorit cu sora împăraților bizantini Anna) din Rusia Kieveană și Bizanțul au jucat un rol important în această alegere. Apropo, relațiile apropiate de familie ale dinastiilor conducătoare au exclus, la rândul lor, dependența vasală a tânărului stat rus de centrul bizantin al creștinismului.

Prințul Vladimir al Kievului, care a fost botezat în 988, a început să afirme viguros creștinismul la scară națională. Din ordinul său, locuitorii Kievului au fost botezați în Nipru. La sfatul preoților creștini, mai ales din Bulgaria și Bizanț, copiii „cei mai buni oameni” au fost predați clerului pentru a fi învățați să citească și să scrie, dogme creștine și crescuți în spirit creștin. Acțiuni similare au fost efectuate și pe alte meleaguri. În nordul țării, unde tradițiile păgâne au rămas puternice, încercările de botez au întâmpinat uneori dificultăți și au dus la răscoale. Deci, pentru a-i cuceri pe novgorodieni, a fost necesară chiar și o expediție militară a poporului din Kiev, condusă de unchiul marelui duce Dobrynya. Și pe parcursul mai multor decenii și chiar secole ulterioare, în zonele rurale a existat dublă credință - un fel de combinație de idei anterioare despre lumea supranaturalului, movile păgâne, sărbători violente ale antichității native cu elemente ale viziunii creștine asupra lumii, viziunea asupra lumii.

Adoptarea creștinismului a fost de mare importanță pentru dezvoltarea ulterioară a statului rus antic. A consolidat ideologic unitatea țării. Au fost create condiții pentru cooperarea cu drepturi depline a triburilor din Câmpia Est-Europeană în domeniile politic, comercial, cultural cu alte triburi și naționalități creștine, pe baza unor principii spirituale și morale comune. Botezul în Rusia a creat noi forme de viață interioară și de interacțiune cu lumea exterioară, a smuls Rusia de păgânism și de Orientul mahomedan, apropiindu-o de Occidentul creștin.

Creștinismul în Rusia a fost adoptat în versiunea răsăriteană, bizantină, care a primit mai târziu numele - Ortodoxia, adică. credinta adevarata. Ortodoxia rusă a orientat o persoană spre transformarea spirituală. Ortodoxia nu a oferit însă stimulente pentru progresul social, pentru transformarea vieții reale a oamenilor. În viitor, o astfel de înțelegere a obiectivelor vieții a început să divergă de la atitudinea de tip european față de activitatea transformatoare și a început să încetinească dezvoltarea.

Când este menționat termenul „păgânism”, apare imediat ceva foarte vechi și întunecat, magie secretă pierdută de-a lungul mileniilor de creștinism, iudaism și islam, ritualuri de venerare a forțelor naturii, amulete și vrăjitori. De fapt, păgânismul din Rusia a coexistat pașnic cu Ortodoxia oficială până în secolul al XIX-lea (ritualuri și obiceiuri calendaristice), iar unele dintre artefactele sale au rămas în cultura și viața rusă modernă.

Apropo, interesul pentru păgânism în cultura populară nu a scăzut până astăzi: cultul strămoșilor, animismul, diverse practici energetice și divinația își trag fenomenologia din păgânismul slav, care subliniază încă o dată păstrarea „credinței duble” sub forma în care s-a dezvoltat imediat după botez Rusia. Potrivit lui Berdyaev, identitatea poporului rus se află în dublă credință; se poate merge mai departe și susține că misteriosul suflet rusesc se explică tocmai prin contopirea acestor două elemente opuse – păgânismul și creștinismul.

Acest articol va analiza istoriografia rusă și sovietică asupra influenței păgânismului Rusiei Antice asupra dezvoltării culturii ruse. Problemele păgânismului au fost studiate cel mai îndeaproape de arheologul sovietic, academicianul B. A. Rybakov, care a publicat două monografii - „Păgânismul slavilor antici” și „Păgânismul Rusiei antice”. În ele, cercetătorul culturii slave arată influența enormă pe care a avut-o păgânismul asupra vieții de stat și populare a Rusiei Kievene și, de asemenea, analizează continuitatea și refracția credințelor păgâne în viața Rusiei după adoptarea creștinismului și chiar pătrunderea lor. în riturile ortodoxe.

Un alt om de știință proeminent care s-a dedicat studiului păgânismului rus antic este E. V. Anichkov, care a scris lucrarea fundamentală „Păgânismul și Rusia antică”, publicată în 1914 la Sankt Petersburg și, din păcate, nu a fost adus în cadrul ortografiei moderne. , care însă nu împiedică din ce în ce mai multe generații noi de istorici să se familiarizeze cu ea. Anichkov, fiind istoric al literaturii, a considerat păgânismul tocmai prin prisma folclorului și a artei populare și a fost, de asemenea, un susținător al sincretismului în studiul culturii.

Pe lângă Rybakov și Anichkov, un alt om de știință rus a adus o mare contribuție la studiul păgânismului în Rusia antică și și-a arătat marea importanță pentru dezvoltarea culturii ruse. Acesta este doctorul în științe istorice, profesorul V. Ya. Petrukhin (cu monografia lui V. Ya. Petrukhin „Rusia antică. Oameni. Prinți. Religie” poate fi găsită pe site-ul istoricului).

În știința istorică, se obișnuiește să se ia în considerare păgânismul (orice - atât rusă antică, cât și egipteană antică) în două forme. În primul rând, păgânismul este o etapă ideologică în dezvoltarea oricărei civilizații moderne, este un sistem stabilit de idei despre lume și locul omului în această lume, bazat pe îndumnezeirea forțelor naturii și, prin urmare, este primitiv. . În al doilea rând, păgânismul este, de asemenea, un model cultural pentru formarea și dezvoltarea oricărui grup etnic, ceea ce îi conferă trăsături unice caracteristice și conferă poporului propria identitate și contribuie într-o oarecare măsură la formarea mentalității lor. În cadrul acestor două modele, vom lua în considerare păgânismul rus vechi în această lucrare.

Surse pentru reconstrucția păgânismului în Rusia Antică

Pentru a studia păgânismul, este necesar să folosim întreaga gamă de surse istorice disponibile astăzi. Atunci când analizează rolul păgânismului în dezvoltarea culturii ruse, cercetătorii se bazează pe surse: scrise, arheologice, folclorice, etnografice și lingvistice. Este imposibil de spus care dintre surse este cea mai importantă, opinia despre anumite fenomene ale culturii precreștine a Rusiei ar trebui să se bazeze pe o sinteză a informațiilor.

Cronici, vieți ale sfinților ruși și bizantini, epistolare, documente legale (contracte etc.), memorii ale călătorilor, cronici istorice ne sunt disponibile din surse scrise. Așadar, din cronica numită Povestea anilor trecuti aflăm despre panteonul păgân al lui Vladimir, pe care el a ordonat să fie instalat la Kiev și apoi a forțat populația locală să se roage pentru el. În textul acordurilor încheiate de Rus cu Constantinopolul, vedem că prinții și trupa au jurat pe Perun și înțelegem că el era zeitatea supremă în tradiția păgână rusă. Datele săpăturilor arheologice ne vorbesc despre riturile de înmormântare, că păgânii Rusi preferau să-și incinere morții și să toarne movile peste cenușa arsă. De asemenea, aflăm că strămoșii noștri erau ambivalenți cu privire la morții înșiși, înzestrându-i adesea cu puteri supranaturale. Cântece, epopee și basme care au ajuns până în vremea noastră într-o formă prelucrată de numeroși povestitori necunoscuți ne vorbesc despre riturile, conspirațiile și cultele care erau folosite în Rusia Antică. Etnografia formează viziunea noastră asupra păgânismului rus antic ca un fenomen cultural original în relația dintre componentele sale materiale și nemateriale. Deci, de exemplu, se raportează că până astăzi, imaginile păgâne rusești antice sunt păstrate în broderii și meșteșugurile populare. În cele din urmă, lingvistica determină pentru noi originea anumitor zei păgâni, dezvăluie tiparele de împrumut și împletire a diverselor culturi și ajută adesea la stabilirea locației geografice a unuia sau altuia obiect al culturii materiale.

Găsim o mulțime de dovezi despre cum era păgânismul rus antic în diferite mesaje ale ierarhilor bisericești. Mesajele în sine, desigur, aveau scopul de a indica unei persoane că este rău să se închine zeilor „murdari”, totuși, pentru cercetător, aceste predici reprezintă cel mai interesant material. Printre altele, ei înșiși sunt martori vii ai faptului că și după botez, păgânismul într-o formă sau alta a continuat să existe în Rusia.

Interesant din punctul de vedere al unei surse despre păgânism este „Cuvântul Sfântului Nifont despre Sirene”. Sfântul Nifon însuși a fost o personalitate remarcabilă, viața sa extinsă a avut o mare influență asupra tradiției ortodoxe din Rusia. „Cuvântul...”, desigur, a fost spus pentru a scăpa de jocurile demonice, însă, datorită meticulozității sfântului bizantin, istoricii moderni au aflat o mulțime de lucruri interesante despre sirene și despre sirene. Procesiunile sirenelor erau însoțite de cântări și dansuri, cântând la flaut și reprezentau un fel de procesiune festivă, implicând alți trecători în orbita ei, cei care nu puteau merge să se distreze aruncau cu bani sirenelor. Astfel de festivități erau la nivel național și se țineau adesea pe străzi și piețe.

Vechiul panteon rusesc

După cum am menționat mai sus, sursele scrise despre mitologia păgână rusă sunt în mare parte creștine. În Rusia, nu a existat un complex de legende despre zeii slavi, cum ar fi, de exemplu, în mitologia greacă sau scandinavă (saga). Nu am avut propriii noștri Homeri și Ovidii, care ar putea traduce mitologia în limba poeziei și prozei și, astfel, să o popularizeze, prin urmare, printre altele, extragem cunoștințe despre vechii zei ruși din arta populară orală. În plus, există încă numeroase note ale martorilor oculari - călători creștini, arabi sau evrei (khazar) care au alcătuit memorii despre viața și obiceiurile Rusiei Antice. Din păcate, nu este cunoscută astăzi nici o singură sursă scrisă rusă creată în epoca premergătoare botezului Rusiei. Chiar și prima sursă istorică - Povestea anilor trecuti datează cel mai devreme din secolul al XI-lea, nu există nimic înainte, nicio dovadă scrisă.

După cum s-a menționat, pentru a studia păgânismul, oamenii de știință trebuie să se bazeze pe întreaga gamă de surse disponibile - etnografice, folclor, arheologice, dar utilizarea lor în sinergie (și singurul mod în care este posibil să le folosească) duce la numeroase probleme metodologice, diferențe de interpretări, interschimbabilitatea diferitelor fenomene etc. Depășind astfel de dificultăți, știința istorică se străduiește încă să construiască o abordare integrată a categorizării panteonului zeilor slavi, ceea ce, cel puțin, reușește.

Deci, astăzi cunoaștem următoarele zeități slave:

Perun- zeul suprem, geamănul lui Zeus și Thor, pentru că aruncă fulgerul și mai este numit și tunătorul. Este și patronul familiei princiare, este jurat de echipa domnească la încheierea tratatelor internaționale. Este menționat în Povestea anilor trecuti, precum și de Procopius din Cezareea, care însă nu îl cheamă direct, ci indică faptul că slavii au un zeu al tunetului, căruia îi sacrifică tauri.

Cal Aparent un zeu al soarelui. Istoricii nu au putut afla originea numelui acestui zeu și, conform mai multor surse (dintre care una hagiografică), el a fost atribuit soarelui care personifica. Într-una dintre surse, Khors este numit zeu evreu, ceea ce poate indica faptul că a fost împrumutat de la Khazar Khaganate, care a mărturisit iudaismul. Cercetătorul păgânismului rus V. N. Toporov consideră că numele Khors este de origine iraniană și a trecut în panteonul slav de la sciți și sarmați.

Dazhbog, Stribog, Semargl- zeități din panteonul înființat de prințul Vladimir înainte de botezul Rusiei, la Kiev. Scopul lor nu este definit. Dazhbog este asociat cu soarele (dar în acest caz se dovedește că doi oameni pretind deja soarele - Khors și Dazhbog, ceea ce nu are sens), Stribog cu vântul, Semargl, din păcate, nu a putut fi clasificat, la ce element sau fenomen rămâne neclar. Potrivit lui O. Bodyansky, Dazhbog este doar un alt nume pentru Khors, în opinia noastră, această declarație chiar are sens.

Printre panteonul slav există și zeități feminine (cumva limba nu se întoarce pentru a le numi zeițe), una dintre ele este Mokosh, patrona țesăturii și meșteșugurilor în general. Numirea lui Mokosh a fost derivată din etimologia ei, care nu contrazice tradițiile și ritualurile folclorice asociate cu acest nume. Mokosh în tradiția creștină a fost transformat în Paraskeva Vineri.

Toate zeitățile de mai sus sunt prezente în așa-numitul panteon al lui Vladimir. Când Vladimir Svyatoslavich a ocupat masa de la Kiev, a decis să restabilească păgânismul, care a fost „abolit” de fratele său Yaropolk, care a domnit anterior la Kiev. Povestea anilor trecuti spune că Vladimir „a așezat idoli pe un deal în afara curții Terem: un Perun de lemn cu un cap de argint și o mustață de aur, și Khors, Dazhbog și Stribog, și Simargl și Mokosh. Și le-au adus jertfe, numindu-le dumnezei, și-au adus fiii și fiicele, și au adus jertfe demonilor și au spurcat pământul cu jertfele lor. Și pământul rusesc și acel deal au fost pângăriți cu sânge. Judecând după aceste cronici, oamenii au fost sacrificați lui Perun și restului, deoarece întinarea sângelui este aplicabilă doar victimelor umane, sacrificiile de animale din anale nu erau stigmatizate (dar nu încurajate) și erau considerate pur și simplu un obicei demonic, unul dintre multele. În tradiția creștină, orice fel de sacrificiu este interzis.

Vladimir Svyatoslavich la monumentul Mileniului Rusiei din Veliky Novgorod. Cu piciorul calcă în picioare idolul lui Perun

V. Petrukhin a subliniat un moment curios. Toate zeitățile enumerate sunt de origine slavă, în timp ce echipa și prinții din primele secole ale istoriei ruse propriu-zise sunt varangi. Adică, Varangii-Rus nu au adus cu ei zei scandinavi - Thor, Odin etc., ci i-au acceptat pe cei locali și chiar i-au făcut patroni (Perun este patronul prințului și al echipei).

Zeul suprem al slavilor răsăriteni (și anume grupul etnic, spre deosebire de zeii princiari) este considerat a fi Svarog, zeul care, conform legendei, a dat foc omenirii și a învățat să forjeze metalul. Svarog era venerat în special de țărani, deoarece a fost primul plugar: după ce a învins un monstru uriaș - Șarpele, a arat o brazdă de barieră de-a lungul Niprului. Apariția lui Svarog în mitologie este atribuită epocii fierului, adică comunității proto-slave.

Confirmarea materială a existenței unui astfel de panteon este idolul Zbruch, care a fost descoperit în 1848 în râul Zbruch (de unde și numele) de către locuitorii satului Husyatin din Ucraina. Idolul este sculptat din piatră și datează din secolul al X-lea. B. A. Rybakov a identificat una dintre figurile feminine descrise pe părțile laterale ale idolului drept Mokosh, deoarece ține un corn în mâini, iar a doua ca Lada, zeița primăverii și a căsătoriei, deoarece ține un inel în mână. Una dintre figurile masculine cu o sabie și un cal a fost identificată de om de știință drept Perun (zeul echipei), iar cealaltă, pe ale cărei haine apare imaginea soarelui, ca Dazhbog (Khors). Nivelul cel mai de jos al idolului Zbruch este reprezentat de o singură figură masculină, care, parcă, sprijină restul nivelurilor cu mâinile. Aparent, aceasta este figura lui Volos (vezi mai jos pentru mai multe detalii despre el).

idolul Zbruch. BINE. Secolul X. O piatra. Înălțime 2,67 m. Muzeul de Arheologie din Cracovia, Cracovia, Polonia

Separat, merită subliniat Mama-Brânză-Pământ, ca o divinitate feminină supremă comună. Ea nu este prezentă în panteonul lui Vladimir, însă, îi găsim urmele în toate cronicile, precum și în epopee și folclor.

Un alt zeu slav interesant, menționat ici și colo în cronici și vieți - Păr sau Veles, așa-numitul „zeu al vitelor”. Volos a intrat în tradiția ortodoxă ca diavol sau demon. Idolii din Volos se aflau în multe orașe rusești, erau localizați în principal acolo unde trăiau artizani și țărani, adică rezidenți angajați în muncă, spre deosebire de echipa, pe care o „hrăneau”.

B. A. Rybakov a notat mai multe straturi în păgânismul slav, parcă s-ar înlocui unul pe altul. Aceste straturi pot fi comparate cu epocile istorice ale existenței mitologiei slave, care, potrivit omului de știință, este succesorul mitologiei egiptene și grecești. Veragă de legătură dintre aceste epoci este Toiagul și femeile în travaliu - zeitățile destinului și unității tribale. Până acum, limba rusă a păstrat expresia stabilă „este scris în familie”, care transmite destul de exact scopul acestor fenomene păgâne. Clanul și femeile în travaliu au fost adesea denunțate în literatura slavonă bisericească, deoarece riturile de cinstire a acestora s-au păstrat de-a lungul întregii ere creștine în Rusia. În Cartea Rusă din secolul al XVI-lea, care a fost folosită de preoți ca un fel de program de întrebări de control la spovedanie, există o astfel de întrebare pentru femei: „au gătit terci în ziua Nașterii Domnului?” Obiceiul de a „găti terci”, kuti sau a coace plăcinte și a le aduce la biserică a doua zi după Crăciun este un exemplu de credință dublă a Rusiei. Femeile în timpul nașterii au fost cele care au patronat soarta nou-născutului, respectiv, pentru rușii din acea vreme, a fost mai mult decât un motiv bun de a ispăși zeitățile păgâne imediat după nașterea copilului Hristos. Biserica a încercat să condamne, și unde ar putea interzice astfel de ritualuri, dar ele, cu toate acestea, au rămas în cultura vieții de zi cu zi a țărănimii ruse.

Cu Prin naștere și rozhanitsi Strâns legate sunt riturile de onorare a strămoșilor (strămoșii) și ispășirea căminului (spiritul casei).

Același Rybakov construiește următoarea secvență de zei ruși antici venerați de slavi (pe baza „Cuvintele Sfântului Grigorie au fost inventate în mulțime despre modul în care primul gunoi din limbi existente s-a închinat în fața unui idol”): 1) sirene (ghouls) și beregini) demoni de apă; 2) clan și femei în naștere (spirite de clan și de destin); 3) Perun. După cum putem vedea, credințele merg de la mai primitive - forțele naturii, la zeități din ce în ce mai complexe și personificate. Apropo, datele arheologiei în ansamblu confirmă o astfel de evoluție a credințelor păgâne.

Încă o dată subliniem faptul că aflăm despre toți zeii panteonului slav în principal din sursele lor creștine, în special din Povestea anilor trecuti. Legendele înregistrate despre Perun și alți zei apar mult mai târziu. Acest lucru se datorează faptului că limba slavă, în care scriau primii cărturari, era considerată limba sacră a Bisericii Ruse, deoarece a fost vorbită și adusă în Rusia de primii asceți slavi - Chiril și Metodie. Prin urmare, primii cărturari ruși nu au îndrăznit să descrie pe el obiceiuri „poganish” și zei „poganish”. Da, nu aveau o astfel de sarcină în principiu. De exemplu, sarcina lui Nestor a fost de a deriva istoria pământului rus de la începutul cosmogonic al întregului pământ în general, adică din „limbile” care s-au împrăștiat după Potop și, de asemenea, să o atribuie eparhiei uneia dintre apostolii (în acest caz a fost ales Andrei Cel Întâi Chemat). Desigur, în acea vreme influența culturii populare actuale, care mărturisea păgânismul și animismul, asupra dezvoltării națiunii nu era recunoscută. Și numai în perioada istoriei moderne această influență a fost recunoscută ca fundamentală.

Mitologia inferioară

Pe lângă zei, păgânismul rus antic este bogat în reprezentanți ai mitologiei inferioare, toți acești vampiri, sirene, zeițe și kikimors. Forțele naturii și patronii lor - spiridușul, apa și câmpul, existau la egalitate cu zeii patroni ai fenomenelor atomosferice. Entitățile mitologice inferioare includ și oameni înzestrați cu proprietăți demonice - vrăjitoare, vrăjitoare, ciume, vrăjitori, vrăjitori. De asemenea, diverși demoni ai bolilor sunt prezentați în diferite moduri, inclusiv boli ale vitelor, diavoli, demoni, demonii sorții.

Cea mai importantă vrăjitoare din mitologia păgână a slavilor este binecunoscută tuturor. Baba Yaga este o vrăjitoare care locuiește într-o colibă ​​pe pulpe de pui. Conform descrierilor, această colibă ​​seamănă foarte mult cu dominoul, în care cenușa morților a fost îngropată după incinerare. Prin urmare, cercetătorii în folclor au ajuns la concluzia că Baba Yaga este de fapt un mort „rău”, un suflet neliniștit care trăiește în coliba lui sicriu și dăunează oamenilor. Atributele lui Baba Yaga sunt, pe lângă coliba, care stă mereu la marginea pădurii, un picior de os, o stupa în care zboară și urmărește oamenii și un pomelo. După cum puteți vedea, parafernalia este complet asemănătoare cu accesoriile vrăjitoarelor medievale care zboară pe o mătură. Piciorul de os ne spune că Baba Yaga este un personaj din două lumi - aceasta și cealaltă lume, de fapt, ea este ghidul sufletelor către viața de apoi. În perioada inițială a istoriei slave, i s-au făcut sacrificii sângeroase pentru a o liniști. Potrivit lui Ibn Fadlan, care a participat la ceremonia de înmormântare a unui nobil slav, la ea a participat și o vrăjitoare bătrână, ale cărei îndatoriri includeau uciderea rituală a concubinelor care au acceptat să urmeze morții în lumea următoare. Este foarte posibil ca imaginea lui Baba Yaga să fi fost transformată din acest personaj din viața reală.

Capota. V. M. Vasnetsov Baba Yaga, 1917, Casa-Muzeu a lui V. M. Vasnetsov, Moscova

Vampirii sau ghouls- aceștia sunt morții neîngropați, sau cei care în timpul vieții au fost vrăjitori sau vrăjitoare, ale căror suflete nu acceptă lumea cealaltă și rămân pe aceasta. Noaptea, se ridică din mormintele lor, atacă oamenii și le beau sângele. Credința în vampiri este susținută de dovezi arheologice. Numeroase înmormântări în care au fost înfipți țăruși, cuțite, sulițe în rămășițe sau ale căror morminte au fost puse cu pietre, indică faptul că credința în morții „ipotecați” își are originea în tradiția păgână. Credința în ghouls persistă în folclorul rus până în zilele noastre.

Un personaj al mitologiei slave bine cunoscut nouă din basme. Mai sus l-am citat pe Sf. Nifont despre alaiul sirenelor. Potrivit ierarhului, această sărbătoare a fost mai degrabă o procesiune veselă, un fel de carnaval, care este destul de curios, întrucât sirenele înseși, nimfele de apă, sunt personaje mai degrabă negative. Potrivit legendei, ei ademeneau oamenii în mlaștini și puteau gâdila până la moarte. Potrivit unor rapoarte, o sirenă este și o persoană moartă „ipotecata” care a murit ca urmare a înecului și a rămas neîngropată. Sirena, așa cum sugerează termenul, este un personaj feminin. Mai târziu, în tradiția ortodoxă, femeile înecate care au rămas nebotezate au început să fie considerate sirene.

Capota. V. Prushkovsky. Sirenele. 1877, Muzeul Național, Cracovia, Polonia

zeite- un caracter destul de specific al mitologiei slave inferioare, deoarece sunt periculoase numai pentru femeile însărcinate și femeile aflate la naștere. Potrivit legendei, zeițele sunt femei bătrâne sau urâte care au murit în timpul nașterii sau nu au fost botezate și acum atacă femeile în travaliu și răpesc bebeluși. De asemenea, înlocuiesc copiii, sugrumă femeile în travaliu în timpul somnului, ia laptele etc. Copiii care sunt luați de zeițe sau care sunt uciși de mamele lor devin demoni. Habitatul zeițelor este similar cu sirenele, zeițele trăiesc, de asemenea, lângă corpurile de apă și, uneori, sub apă.

Cuvântul s-a păstrat în limba rusă până în zilele noastre, deoarece astăzi se numește femeie urâtă sau prost îmbrăcată sau bătrână. Kikimora în mitologia slavă inferioară este soția unui brownie, locuiește într-o casă în spatele unui aragaz sau într-un hambar și face puțin rău gospodăriei. Bebelușii nebotezați, născuți morți și cu malformații congenitale, precum și morții „ipotecați” devin kikimors. Se crede că imaginea kikimora este asemănătoare cu imaginea zeității supreme Mokosh, care este legată de cultul agriculturii, fertilității, țesutului. Kikimora toarce și lână, uneori tund oile, furând astfel de la proprietari. Conform credințelor, este posibil să negociezi cu o kikimora și chiar să conduci conversații, să o întrebi despre orice, ea răspunde cu o bătaie. Dacă este într-o dispoziție bună, poate prezice și viitorul.

Kikimora. Desen de I. Ya. Bilibin

Cu zeitățile și spiritele loci (patronii forțelor naturii), nu totul este atât de simplu. De fapt, înainte de botezul Rusiei, multe dintre aceste ființe supranaturale erau pașnice. Spiridușii și apa erau patronii elementelor lor și nu erau văzuți în sabotaj. Odată cu apariția tradiției creștine, toți acești loci spirituali au fost scoși în afara legii și, în consecință, au dobândit o esență demonică.

După instaurarea creștinismului, spiridușul a devenit demonul pădurii, care a derutat oamenii, i-a făcut să rătăcească prin același loc. În tradiția păgână, spiridușul este un spirit bun al pădurii, care înțelege limbajul animalelor și păsărilor, păstrează ordinea în pădure și îi ajută (!) pe călătorii nefericiți să-și găsească drumul dacă se pierd.

În consecință, apa este spiritul lacurilor, râurilor, izvoarelor, se crede că are putere asupra sirenelor și a altor spirite rele din mlaștină, trăiește sub apă, în polinii, în mori abandonate. Sirenul are propriul său efectiv, pe care îl pășește, acesta, desigur, este pește - somn, crapi și știucă.

Apă. Desen de I. Ya. Bilibin

Tradiția folclorică a Rusiei Antice

După cum puteți vedea, mitologia slavă precreștină este foarte bogată și diversă. Datorită cercetărilor etnografice, astăzi putem recrea viața și cultura strămoșilor noștri în toată diversitatea și multicolorul tradițiilor folclorice, meșteșuguri, epopee, legende și ritualuri. Putem spune că tradiția folclorică este o oglindă a vieții Rusiei Antice.

Deși, de exemplu, E. V. Anichkov, a considerat păgânismul din Rusia antică drept „nenoroc”, zeii slavi „mizerabili”, iar morala „nepoliticos”. Și într-adevăr, dacă comparăm miturile și legendele slavilor cu cea mai bogată mitologie a Greciei Antice sau Scandinaviei, atunci comparația nu va fi în favoarea Rusiei. Ritualurile rusești păgâne sunt într-adevăr foarte primitive, dar, pe de altă parte, folclorul rus vechi poate fi considerat unul dintre cele mai semnificative. Rybakov, pentru a respinge punctul de vedere al lui Anichkov, a efectuat cele mai serioase cercetări asupra mitologiei păgâne rusești antice și, s-ar putea spune, „a dovedit” că nu suntem mai răi, iar păgânismul nostru poate fi poetic și cuprinzător.

Mai sus, am prezentat o schemă în trei părți pentru dezvoltarea credințelor slave, la care vom adăuga câteva observații în acest paragraf. În special, se remarcă faptul că credința în ghouls, sirene, brownie și alte creaturi demonice a supraviețuit mult timp erei păgânismului și se regăsește până în zilele noastre. A doua remarcă: venerarea lui Perun, divinitatea supremă, are loc cu mult înainte de momentul formării vechiului stat rus (rădăcinile iraniene și scito-sarmațiale pot fi urmărite în etimologia numelui). Astfel, este posibil să vorbim despre moștenirea etapelor de dezvoltare ale păgânismului, evidențiate de Rybakov, mai degrabă condiționat.

Toate cele trei etape ale păgânismului se reflectă în folclorul Rusiei Antice, este firesc că este destul de dificil să se analizeze cronologia folclorului, prin urmare atât demonii primitivi, cât și eroii-zei perfecți există în același timp.

După cum s-a menționat deja, tradiția scrisă din Rusia a avut ca scop să determine locul nou-născutului statal în civilizația creștină și, prin urmare, a șters din paginile cărții tot ceea ce contrazice Ortodoxia. Toate acestea erau, în primul rând, păgânismul, cu fabulele și eroii săi „murdar”, Biserica îi numea „hule”. Cu toate acestea, nu a fost posibil să se alunge complet păgânismul din viața oamenilor de atunci. Dacă mai devreme venerarea zeilor păgâni necesita anumite ceremoniale, sacrificii și ritualuri, atunci din momentul botezului Rusiei și-a pierdut caracterul sacral și a rămas în viața de zi cu zi sub formă de distracție, povești, fabule, jocuri pentru tineret, ghicire. , etc. În acest sens, s-ar putea spune, păgânismul a supraviețuit într-o formă relaxată până în zilele noastre, influențând dezvoltarea întregii culturi ruse și continuă să o facă până în zilele noastre.

În general, tradiția folclorică antică rusă și ritualurile și obiceiurile asociate cu aceasta au avut legături strânse cu calendarul agricol. Schimbarea anotimpurilor a fost considerată de strămoșii noștri ca o luptă între frig și căldură, moarte simbolică și renaștere.

Păgânismul rus antic avea și proprii săi preoți, aceștia erau numiți magi și le-au atribuit putere și autoritate magică. Deja după creștinarea Rusiei, vrăjitorii au încercat să recâștige puterea în mintea locuitorilor, însă încercările lor, care au primit numele de „răzvrătire a vrăjitorilor” în istorie, au eșuat. În secolul al XI-lea, vrăjitorii rebeli sunt anunțați fie la Novgorod, fie la Kiev, uneori oamenii și prinții le iau partea, alteori vrăjitorii sunt „bătuți”.

Capota. A. P. Ryabushkin. Prințul Gleb Svyatoslavovich ucide un vrăjitor la Novgorod Veche (Curtea Prințului), 1898, Muzeul de Artă Frumoasă Nizhny Tagil, Nijni Tagil

Însuși fenomenul vrăjitorului, vrăjitoria, este un complot transversal al tradiției folclorului slav. Să ne amintim moartea profetului Oleg de pe un cal, profețită de magi, legenda lui Vseslav Polotsk, care s-a născut nu din dragoste, ci din vrăjitorie (vrăjitorie), magii prezic victoriile și înfrângerile prinților ruși. În mod caracteristic, Magii luptă cu vrăjitoare, acuzându-le că ascund recoltele sau că trimit secetă, foamete și boli (ciumă). Pentru a înlătura blestemul, vrăjitoarea a trebuit să fie ucisă și o pâine sau un pește să i se taie din stomac, după care dezastrele s-au retras. Preoții s-au luptat cu aceste crude obiceiuri cât au putut, vrăjitoria a fost declarată erezie și, astfel, scoasă în afara legii.

Capota. V. M. Vasneţov. Întâlnirea lui Oleg cu magicianul. 1899, acuarelă, Muzeul Literar de Stat, Moscova

Cel mai faimos fenomen din tradiția folclorică rusă este, desigur, epopee. Aderăm la punctul de vedere conform căruia epopeea ca epopee eroică și-a luat naștere tocmai în Rusia Antică și poate chiar mai devreme, odată cu venirea la putere a unui prinț cu o suită.

Există multe teorii cu privire la originea epopeei ca gen, în știința modernă suma acestor teorii este recunoscută drept corectă. Adică, epopeele sunt și legende în care eroii (un fel de gemeni ai zeilor slavi) luptă cu nenorocirile (forțele naturii) și ies învingători din ele; în epopee vedem și ecouri ale unor evenimente istorice reale, romantizate de repovestitori și recensăminte ulterioare; cu siguranță, unele epopee sau elementele lor au fost împrumutate din folclorul vecinilor din vest și din răsărit. Astfel, epopeea rusă este un fenomen complex, în funcție de cine apelează la studiul ei (istoric, critic literar, lingvist), se dezvăluie una sau alta dintre fațetele sale.

Din punct de vedere al istoriei, desigur, evenimentele istorice reale se reflectă în epopee. „Povestea campaniei lui Igor”, epopeele ciclului Vladimirov, Zadonshchina - se bazează pe fapte reale care au fost confirmate în știința oficială. În acest sens, epopeea a primit statutul de folclor istoric.

Se pot distinge două etape majore în dezvoltarea epopeei. Prima este nașterea epopeei ca gen, perioada păgână propriu-zisă. În epopeele acestui ciclu, acționează eroi-eroi aproape mitici. Ei personifică forțele naturii și au nu doar forță fizică, ci și supranaturală. Așa îl înfățișăm pe uriașul Svyatogor, care nu este ținut de Mother-Cheese-Earth, Mikula Selyaninovich - erou-plugarul pre-creștin care l-a provocat pe Svyatogor. Fiica lui Mikula, Vasilisa, este un personaj feminin transversal în întreaga epopee rusă. Volga Svyatoslavich este un alt personaj antic de epopee, el se poate transforma în diferite animale și „citește din cărți”.

Capota. A. P. Ryabushkin. Mikula Selyaninovici. 1895. Ilustrație pentru cartea „Eroi epici ruși”

După perioada antică a epopeilor, se disting încă două - Kiev și Novgorod, care s-au format după botezul Rusiei și, prin urmare, nu aparțin ca atare păgânismului rus antic. În ciclul de la Kiev, eroii-eroi sunt grupați lângă figura lui Vladimir Soarele Roșu (cel mai probabil o imagine poetică a prințului Vladimir din viața reală), Sadko și Vasily Buslaev acționează în ciclul Orașului Nou.

În concluzie, observăm că păgânismul în Rusia Antică era destul de multifațetat. Nu suntem de acord aici cu opinia lui Anichkov, care îl considera mizerabil și mizerabil. Desigur, mitologia rusă antică nu poate fi comparată cu panteonul grec antic, dar în Rusia sfera inferioară a mitologiei este puternică, cu morții săi ipotecați, demonii elementelor și alte spirite rele. Nu există o asemenea bogăție de spiriduși, brownies și kikimor în nicio altă religie păgână.

O trăsătură importantă a păgânismului rus antic este natura sa atotcuprinzătoare, precum și păstrarea „credinței duble” de-a lungul istoriei țării noastre. Riturile, vrăjile, amuletele și divinația au rămas în cultura noastră până astăzi, semiotica păgână a intrat ferm în tradiția ortodoxă, în ciuda numeroaselor interdicții ale conducătorilor bisericești care au fost distribuite deja în primii ani după botezul Rusiei.

Influența pe care a avut-o păgânismul asupra literaturii ruse este enormă: epopee, basme, cântece rituale pot fi urmărite în aproape toate lucrările literaturii ruse clasice și moderne. Pușkin, Gogol, Platonov și chiar Mayakovsky au apelat la surse păgâne în munca lor.

Tradiția păgână a Rusiei Antice a jucat și continuă să joace un rol uriaș în dezvoltarea întregii culturi ruse.

1. Păgânismul. 5

1.1. Etapele dezvoltării religiei păgâne. 5

1.2.Influența păgânismului asupra culturii și vieții slavilor răsăriteni. opt

2. Adoptarea creștinismului. zece

2.1.Motivele adoptării creștinismului. zece

2.2.Botezul Rusiei. treisprezece

3. Creștinismul. cincisprezece

4. Consecințele adoptării creștinismului. şaisprezece

4.1. consecințe politice. şaisprezece

4.2. implicatii culturale. 17

Concluzie. 20

Referințe. 23

Introducere

Creștinismul în Rusia Antică a existat cu mult înainte să i se acorde statutul de religie oficială, dar nu a fost răspândit pe scară largă și, desigur, nu putea concura cu păgânismul. Dar relațiile comerciale cu Grecia au făcut ca Rusia să se familiarizeze mai ușor cu credința creștină. Negustorii și combatanții varangi, mai devreme și mai des decât slavii, care au mers la Constantinopol, înainte ca slavii să înceapă să se convertească la creștinism acolo și să aducă o nouă învățătură în Rusia, dând-o mai departe slavilor. La început, bisericile creștine au fost mici buzunare într-o mare de păgânism. Abia mai târziu, cu sprijinul puterii de stat, biserica a început să prindă rădăcini în mediul oamenilor, orașe și sate, în ciuda faptului că cea mai mare parte a populației Rusiei a rezistat activ sau pasiv noii religii. Respingerea generală a acesteia în condițiile unei democrații chiar limitate a fost cea care a zădărnicit planurile nobilimii de la Kiev și a transformat introducerea creștinismului într-un proces vechi de secole. În majoritatea orașelor care s-au răzvrătit în mod deschis împotriva creștinismului, nobilimea locală seculară și fosta spirituală s-a prezentat.

Păgânismul a trecut pe o cale complexă, veche de secole, de la credințele arhaice și primitive ale unei persoane antice la religia princiară de stat a Rusiei Kievene până în secolul al IX-lea. În acest moment, păgânismul era îmbogățit cu rituri complexe (se poate evidenția ritul de înmormântare, în care erau concentrate multe idei ale păgânilor despre lume), o ierarhie clară a zeităților (crearea unui panteon) și a avut un impact uriaș. asupra culturii și vieții vechilor slavi.

Credința creștină a format o imagine nouă, dar nu complet eliberată de influența păgânismului, a lumii vechiului om rus. În centrul ei erau idei despre relația dintre Dumnezeu și om. Ideea iubirii ca forță dominantă în viața oamenilor și în relația lor cu Dumnezeu și între ei a intrat organic în cultura rusă. Ideea mântuirii personale, care este cea mai importantă pentru credința creștină, a orientat o persoană spre auto-îmbunătățire și a contribuit la dezvoltarea activității creative individuale. Totuși, în timp ce promova dezvoltarea culturii și a alfabetizării, biserica a suprimat în același timp cultura bazată pe tradiții și ritualuri păgâne cu toată puterea ei. Sărbători fericite, colinde și carnavale au fost persecutate, ca și cele demonice, bufonerie, cântat la instrumente populare au fost pedepsiți.

Dar păgânismul nu a renunțat complet. Rusia a devenit o țară în care s-a realizat o combinație neobișnuită și destul de puternică de dogme creștine, reguli, tradiții și vechi idei păgâne. A existat o așa-numită credință dublă. Creștinii se rugau în biserici, se închinau în fața icoanelor de acasă, dar în același timp sărbătoreau vechile sărbători păgâne.

Conștiința populară a împletit cu încăpățânare vechile credințe păgâne în modul său de viață, adaptând ritualurile creștine la fenomenele naturii suflate de-a lungul secolelor, care au fost atât de atent și precis determinate de păgânism. Credința dublă a devenit un semn distinctiv uimitor al istoriei popoarelor ruse și ale altor popoare creștine care au locuit în Rusia.

1. Păgânism

Păgânismul este o formă religioasă de explorare umană a lumii. Părerile religioase ale vechilor slavi reflectau viziunea despre lume a strămoșilor noștri. S-au dezvoltat, au devenit mai complexe, fără a se deosebi semnificativ de dezvoltarea similară a religiilor altor popoare. Omul a trăit într-o imagine mitologică a lumii. În centrul ei se afla natura, la care colectivul s-a adaptat.

1.1. Etapele dezvoltării religiei păgâne

În prima etapă, forțele naturii au fost îndumnezeite. Totul era locuit de multe spirite, care trebuiau să fie ispășite, ca să nu facă rău unei persoane, să ajute în activitatea de muncă. Slavii s-au închinat Mamei Pământ, cultele apei erau destul de dezvoltate. Zeul soarelui - Dazhdbog, zeul vântului și al furtunilor - Stribog era venerat. Pe lângă ei, slavii îl venerau și pe Veles, zeul vitelor și al bogăției, Khors, asociat cu cultul solar. Dumnezeu Yarilo era responsabil pentru germinarea cerealelor, Kupalo era responsabil pentru coacerea fructelor, Curtea era responsabilă de destinele umane, Chur păzea granițele dintre câmpuri și tot felul de granițe. Pe lângă personajele mitologiei superioare (zei și zeițe), slavii și-au locuit lumea cu creaturi mai puțin semnificative: sirene (spirite ale naturii, care trăiau inițial peste tot: în păduri, pajiști, văi și nu doar în apă), spiriduș, apă, brownies, hambare, bannere și alți zei și spirite mici.

În a doua etapă, în păgânismul ruso-slav, cultul strămoșilor se dezvoltă și durează mai mult decât alte tipuri de credințe. Potrivit lui B.A. Rybakov, zeul Rod a venit în prim-plan. Slavii îl venerau pe Rod - creatorul Universului și pe Rozhanitsy - zeițele fertilității și credeau în lumea cealaltă. Moartea a fost percepută nu ca o dispariție, ci ca o tranziție către lumea interlopă. Au ars cadavrele sau le-au îngropat în pământ. În primul caz s-a presupus că după moarte sufletul rămâne să trăiască, în celălalt s-a presupus că continuă să trăiască, dar într-o altă lume. După ce a fost ars, sufletul a păstrat legăturile cu lumea materială, luând o altă imagine, trecând într-un nou corp. Slavii credeau că strămoșii au continuat să trăiască cu ei chiar și după moarte, fiind constant în apropiere. „Proprii” morți și-au ajutat rudele în orice fel posibil, „străinii” le-au făcut rău. „De aici și frica superstițioasă care l-a cuprins pe rus la răscruce: aici, pe teren neutru, ruda se simțea într-un pământ străin, ..., în afara sferei de ajutor a gurilor săi protectori”

În a treia etapă a dezvoltării religiei păgâne, potrivit multor oameni de știință, cultul lui Rod s-a rupt în multe culte mai mici, dintre care, în cele din urmă, cultul „Dumnezeului zeilor” a devenit cel mai important. Aceasta este deja o ființă cerească, șeful ierarhiei zeilor. În secolul al VI-lea, zeul tunetului Perun, patronul prințului și al echipei sale, zeul războiului și al luptelor, aruncând fulgere asupra adversarilor săi, a fost recunoscut drept conducătorul Universului. În ciuda acestui fapt, slavii încă veneau pe alți zei, ceea ce confirmă politeismul religiei. Dar merită să ascultați și opinia lui B.A. Rybakov: în Rusia, „ideea de monoteism în forma sa masculină patriarhală a apărut înaintea creștinismului, complet independent de acesta și, după toate probabilitățile, cu mult înaintea lui”. Ca dovadă, se citează de obicei textul lui Procopius din Cezareea, datând din secolul al VI-lea: „Ei (Antes și Slavini) cred că un singur zeu, creatorul fulgerului, este stăpânitor peste toate, iar taurii sunt sacrificați pentru el și alte rituri sacre sunt îndeplinite”. Singura întrebare care rămâne este la ce zeu se referă această afirmație - Rod sau Perun.

Clasa preoțească a Rusiei antice a jucat aici un rol deosebit. Numele general al preoților era „vrăjitori” sau „vrăjitori”. Erau multe trepte diferite în întreaga clasă preoțească. Sunt cunoscuți „magi-nori”, cei care trebuiau să prezică și, prin acțiunile lor magice, să creeze vremea necesară oamenilor. Au fost magicieni-vindecători care tratau oamenii cu medicina tradițională, „magicieni-păzitori” care au condus afacerea complexă de a face diverse feluri de amulete-amulete și, evident, compoziții simbolice ornamentale. Lucrarea acestei categorii de magi poate fi studiată atât de arheologi bazați pe numeroase decorațiuni antice care serveau simultan drept amulete, cât și de etnografi bazați pe parcele de broderie supraviețuitoare cu zeița Makosh, zeițele primăverii călare „cu plug de aur” și numeroase modele simbolice. Cea mai interesantă clasă de vrăjitori au fost „vrăjitorii blasfemitori”, naratorii „koshchyun” - mituri, păstrătorii de legende antice și povești epice. Pe lângă magii-vrăjitori, mai erau femei-vrăjitori, vrăjitoare (din „a ști” – a ști), vrăjitoare, „intrigi”.

Prințul Vladimir, fiind în fruntea procesului de creare a statului rus unificat, a decis să confere religiei păgâne un caracter de stat semnificativ social. În acest scop, în 980, a înființat un singur panteon, obligatoriu pentru venerarea tuturor supușilor săi. Acest panteon a inclus: Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog, Semargl și Mokosh. „Din calculele politice, propriul său urmaș – Rurik Perun a trebuit să fie dotat cu zeii triburilor subordonate Igorevicilor și Novgorodienilor.” Cu toate acestea, reforma nu l-a mulțumit pe prinț, care construia un stat unit. Câțiva ani mai târziu, a decis să adopte religia creștină, răspândită activ de cel mai puternic stat al vremii - Imperiul Bizantin.

1.2. Influența păgânismului asupra culturii și vieții slavilor orientali

Cultura Rusiei de la bun început a fost influențată de diverse tendințe culturale, stiluri și tradiții. Rusia nu numai că a copiat orbește influențele altor oameni și le-a împrumutat cu nesăbuință, dar le-a aplicat tradițiilor sale culturale, experienței oamenilor săi, care a coborât din adâncurile secolelor și înțelegerii lumii înconjurătoare.

Păgânii cunoșteau multe feluri de arte. Erau angajați în pictură, sculptură, muzică și au dezvoltat meșteșuguri. Aici, cercetarea arheologică joacă un rol important în studiul culturii și al vieții de zi cu zi.

Săpăturile din teritoriile orașelor antice arată toată diversitatea vieții din viața urbană. Mulți au găsit comori și au deschis cimitire ne-au adus obiecte de uz casnic și bijuterii. Abundența de bijuterii pentru femei în comorile găsite a făcut posibilă studierea meșteșugurilor. Pe diademe și cercei, bijutierii antici și-au reflectat ideile despre lume; cu ajutorul ornamentelor florale ornamentate, puteau spune despre schimbarea anotimpurilor, despre viața zeilor păgâni și alte evenimente. Animale necunoscute, sirene, grifoni au ocupat imaginația artiștilor de atunci.

Cel mai mare din istoria omenirii, al Doilea Război Mondial a fost o continuare logică a Primului Război Mondial. În 1918, Germania lui Kaiser a pierdut în fața țărilor Antantei. Rezultatul primului război mondial a fost Tratatul de la Versailles, conform căruia germanii au pierdut o parte din teritoriul lor. Germaniei i s-a interzis să aibă o armată mare, flotă și colonii. În țară a început o criză economică fără precedent. S-a agravat și mai mult după Marea Depresiune din 1929.

Societatea germană a supraviețuit cu greu înfrângerii. Au existat sentimente revanșiste masive. Politicienii populiști au început să joace pe dorința de „restaurare a dreptății istorice”. Partidul Național Socialist al Muncitorilor Germani, condus de Adolf Hitler, a început să se bucure de o mare popularitate.

Cauze

Radicalii au ajuns la putere la Berlin în 1933. Statul german a devenit rapid totalitar și a început să se pregătească pentru viitorul război pentru supremație în Europa. Concomitent cu cel de-al Treilea Reich, în Italia a apărut fascismul său „clasic”.

Al Doilea Război Mondial (1939-1945) este un eveniment nu numai în Lumea Veche, ci și în Asia. Japonia a fost o sursă de îngrijorare în această regiune. În Țara Soarelui Răsare, la fel ca în Germania, sentimentele imperialiste erau extrem de populare. China, slăbită de conflictele interne, a devenit obiectul agresiunii japoneze. Războiul dintre cele două puteri asiatice a început încă din 1937 și, odată cu izbucnirea conflictului în Europa, a devenit parte a celui de-al Doilea Război Mondial general. Japonia a devenit un aliat al Germaniei.

În cel de-al treilea Reich, a părăsit Liga Națiunilor (predecesorul ONU), și-a oprit propria dezarmare. În 1938, a avut loc Anschluss (aderarea) Austriei. A fost fără sânge, dar cauzele celui de-al Doilea Război Mondial, pe scurt, au fost că politicienii europeni au închis ochii la comportamentul agresiv al lui Hitler și nu i-au oprit politica de a absorbi tot mai multe teritorii.

La scurt timp, Germania a anexat Sudeții, locuit de germani, dar aparținând Cehoslovaciei. La împărțirea acestui stat au participat și Polonia și Ungaria. La Budapesta, alianța cu cel de-al treilea Reich a fost respectată până în 1945. Exemplul Ungariei arată că cauzele celui de-al Doilea Război Mondial, pe scurt, au fost, printre altele, consolidarea forțelor anticomuniste în jurul lui Hitler.

start

La 1 septembrie 1939 au invadat Polonia. Câteva zile mai târziu, Germania a declarat război Franței, Marii Britanii și numeroaselor lor colonii. Două puteri-cheie au avut acorduri aliate cu Polonia și au acționat în apărarea acesteia. Astfel a început al Doilea Război Mondial (1939-1945).

Cu o săptămână înainte ca Wehrmacht să atace Polonia, diplomații germani au semnat un pact de neagresiune cu Uniunea Sovietică. Astfel, URSS a fost departe de conflictul dintre al treilea Reich, Franța și Marea Britanie. Prin semnarea unui acord cu Hitler, Stalin își rezolva propriile probleme. În perioada anterioară începerii celui de-al Doilea Război Mondial, Armata Roșie a intrat în Polonia de Est, în Țările Baltice și în Basarabia. În noiembrie 1939, a început războiul sovietico-finlandez. Drept urmare, URSS a anexat mai multe regiuni vestice.

În timp ce neutralitatea germano-sovietică a fost menținută, armata germană a fost angajată în ocuparea cea mai mare parte a Lumii Vechi. 1939 a fost întâmpinat cu reținere de țările de peste mări. În special, Statele Unite și-au declarat neutralitatea și și-au menținut-o până la atacul japonez asupra Pearl Harbor.

Blitzkrieg în Europa

Rezistența poloneză a fost ruptă după doar o lună. În tot acest timp, Germania a acționat doar pe un singur front, deoarece acțiunile Franței și Marii Britanii au fost de puțină inițiativă. Perioada din septembrie 1939 până în mai 1940 a primit denumirea caracteristică de „Războiul ciudat”. În aceste câteva luni, Germania, în lipsa unei acțiuni active a britanicilor și francezilor, a ocupat Polonia, Danemarca și Norvegia.

Primele etape ale celui de-al Doilea Război Mondial au fost de scurtă durată. În aprilie 1940, Germania a invadat Scandinavia. Forțele de asalt aerian și naval au intrat fără piedici în orașele cheie daneze. Câteva zile mai târziu, monarhul Christian X a semnat capitularea. În Norvegia, britanicii și francezii au debarcat trupe, dar el era neputincios înainte de atacul Wehrmacht-ului. Primele perioade ale celui de-al Doilea Război Mondial au fost caracterizate de avantajul copleșitor al germanilor față de inamicul lor. Pregătirea lungă pentru viitoarea vărsare de sânge a avut efect. Întreaga țară a lucrat pentru război, iar Hitler nu a ezitat să arunce toate resursele noi în ceaunul ei.

În mai 1940, a început invazia Beneluxului. Întreaga lume a fost șocată de bombardamentul distructiv fără precedent de la Rotterdam. Datorită aruncării lor rapide, germanii au reușit să ocupe poziții cheie înainte ca aliații să apară acolo. Până la sfârșitul lunii mai, Belgia, Țările de Jos și Luxemburg au capitulat și au fost ocupate.

Vara, luptele din cel de-al Doilea Război Mondial s-au mutat pe teritoriul francez. În iunie 1940, Italia s-a alăturat campaniei. Trupele ei au atacat sudul Franței, iar Wehrmacht-ul a atacat nordul. În curând a fost semnat un armistițiu. Cea mai mare parte a Franței a fost ocupată. Într-o mică zonă liberă din sudul țării s-a înființat regimul Pétain, care a mers să coopereze cu germanii.

Africa și Balcanii

În vara anului 1940, după intrarea Italiei în război, principalul teatru de operațiuni s-a mutat în Marea Mediterană. Italienii au invadat Africa de Nord și au atacat bazele britanice din Malta. Pe „Continentul Negru” exista atunci un număr semnificativ de colonii engleze și franceze. Italienii s-au concentrat la început pe direcția de est - Etiopia, Somalia, Kenya și Sudan.

Unele colonii franceze din Africa au refuzat să recunoască noul guvern al Franței condus de Pétain. Charles de Gaulle a devenit simbolul luptei naționale împotriva naziștilor. La Londra, a creat o mișcare de eliberare numită „Fighting France”. Trupele britanice, împreună cu detașamentele lui de Gaulle, au început să recucerească coloniile africane din Germania. Africa ecuatorială și Gabon au fost eliberate.

În septembrie, italienii au invadat Grecia. Atacul a avut loc pe fondul bătăliilor pentru Africa de Nord. Multe fronturi și etape ale celui de-al Doilea Război Mondial au început să se împletească unele cu altele din cauza extinderii tot mai mari a conflictului. Grecii au reușit să reziste cu succes atacului italienesc până în aprilie 1941, când Germania a intervenit în conflict, ocupând Hellas în doar câteva săptămâni.

Concomitent cu campania greacă, germanii au lansat campania iugoslavă. Forțele statului balcanic au fost împărțite în mai multe părți. Operațiunea a început pe 6 aprilie, iar pe 17 aprilie Iugoslavia a capitulat. Germania în al Doilea Război Mondial arăta din ce în ce mai mult ca un hegemon incontestabil. Pe teritoriul Iugoslaviei ocupate au fost create state marionete profasciste.

Invazia URSS

Toate etapele anterioare ale celui de-al Doilea Război Mondial s-au estompat în amploare în comparație cu operațiunea pe care Germania se pregătea să o desfășoare în URSS. Războiul cu Uniunea Sovietică a fost doar o chestiune de timp. Invazia a început exact după ce al Treilea Reich a ocupat cea mai mare parte a Europei și a putut să-și concentreze toate forțele pe Frontul de Est.

Părți ale Wehrmacht-ului au trecut granița sovietică la 22 iunie 1941. Pentru țara noastră, această dată a fost începutul Marelui Război Patriotic. Până în ultima clipă, Kremlinul nu a crezut în atacul german. Stalin a refuzat să ia în serios datele de informații, considerând-o dezinformare. Drept urmare, Armata Roșie a fost complet nepregătită pentru Operațiunea Barbarossa. În primele zile, aerodromurile și alte infrastructuri strategice din vestul Uniunii Sovietice au fost bombardate fără piedici.

URSS în al Doilea Război Mondial s-a confruntat cu un alt plan de blitzkrieg german. La Berlin, urmau să cucerească până iarnă principalele orașe sovietice ale părții europene a țării. În primele luni totul a mers conform așteptărilor lui Hitler. Ucraina, Belarus, Țările Baltice au fost complet ocupate. Leningradul era blocat. Cursul celui de-al Doilea Război Mondial a adus conflictul la un punct de cotitură cheie. Dacă Germania ar fi învins Uniunea Sovietică, nu ar mai avea oponenți, cu excepția Marii Britanii de peste mări.

Iarna lui 1941 se apropia. Germanii se aflau în vecinătatea Moscovei. S-au oprit la marginea capitalei. Pe 7 noiembrie a avut loc o paradă festivă dedicată următoarei aniversări a Revoluției din octombrie. Soldații au mers direct din Piața Roșie pe front. Wehrmacht-ul a rămas blocat la câteva zeci de kilometri de Moscova. Soldații germani au fost demoralizați de cea mai grea iarnă și de cele mai grele condiții de război. Pe 5 decembrie a început contraofensiva sovietică. Până la sfârșitul anului, germanii au fost alungați de la Moscova. Etapele anterioare ale celui de-al Doilea Război Mondial au fost caracterizate de avantajul total al Wehrmacht-ului. Acum, armata celui de-al Treilea Reich și-a oprit expansiunea mondială pentru prima dată. Bătălia pentru Moscova a fost punctul de cotitură al războiului.

Atacul japonez asupra SUA

Până la sfârșitul anului 1941, Japonia a rămas neutră în conflictul european, luptând în același timp cu China. La un moment dat, conducerea țării s-a confruntat cu o alegere strategică: să atace URSS sau SUA. Alegerea a fost făcută în favoarea versiunii americane. Pe 7 decembrie, avioanele japoneze au atacat baza navală de la Pearl Harbor din Hawaii. Ca urmare a raidului, aproape toate navele de luptă americane și, în general, o parte semnificativă a Flotei Americane din Pacific au fost distruse.

Până în acel moment, Statele Unite nu au participat în mod deschis la al Doilea Război Mondial. Când situația din Europa s-a schimbat în favoarea Germaniei, autoritățile americane au început să sprijine Marea Britanie cu resurse, dar nu s-au amestecat în conflictul în sine. Acum situația s-a schimbat la 180 de grade, din moment ce Japonia era un aliat al Germaniei. A doua zi după atacul de la Pearl Harbor, Washingtonul a declarat război Tokyo. Marea Britanie și stăpâniile sale au făcut același lucru. Câteva zile mai târziu, Germania, Italia și sateliții lor europeni au declarat război Statelor Unite. Astfel, contururile sindicatelor care s-au ciocnit într-o confruntare față în față în a doua jumătate a celui de-al Doilea Război Mondial au prins în sfârșit contur. URSS era în război de câteva luni și s-a alăturat, de asemenea, coaliției anti-Hitler.

În noul 1942, japonezii au invadat Indiile de Est Olandeze, unde au început să cucerească insulă după insulă fără prea multe dificultăți. În același timp, s-a dezvoltat și ofensiva din Birmania. Până în vara lui 1942, forțele japoneze controlau toată Asia de Sud-Est și o mare parte din Oceania. Statele Unite în al Doilea Război Mondial au schimbat ceva mai târziu situația din teatrul de operațiuni din Pacific.

Contraofensiva sovietică

În 1942, cel de-al Doilea Război Mondial, al cărui tabel de evenimente, de regulă, include informații de bază, s-a aflat în stadiul său cheie. Forțele alianțelor adverse erau aproximativ egale. Punctul de cotitură a venit spre sfârșitul anului 1942. În vară, germanii au lansat o altă ofensivă în URSS. De data aceasta, ținta lor cheie a fost sudul țării. Berlinul a vrut să taie Moscova de petrol și alte resurse. Pentru aceasta a fost necesar să traversăm Volga.

În noiembrie 1942, întreaga lume aștepta cu nerăbdare vești de la Stalingrad. Contraofensiva sovietică de pe malurile Volgăi a dus la faptul că de atunci inițiativa strategică a fost în sfârșit cu URSS. În al Doilea Război Mondial, nu a existat o bătălie mai sângeroasă și de amploare decât bătălia de la Stalingrad. Pierderile totale ale ambelor părți au depășit două milioane de oameni. Cu prețul unor eforturi incredibile, Armata Roșie a oprit ofensiva Axei pe Frontul de Est.

Următorul succes important din punct de vedere strategic al trupelor sovietice a fost bătălia de la Kursk din iunie - iulie 1943. În acea vară, germanii au făcut ultima lor încercare de a prelua inițiativa și de a lansa o ofensivă împotriva pozițiilor sovietice. Planul Wehrmacht-ului a eșuat. Germanii nu numai că nu au reușit, dar au părăsit și multe orașe din centrul Rusiei (Orel, Belgorod, Kursk), în timp ce urmăreau „tactica pământului ars”. Toate luptele cu tancuri din cel de-al doilea război mondial au fost marcate de vărsări de sânge, dar bătălia de la Prokhorovka a devenit cea mai mare. A fost un episod cheie al întregii bătălii de la Kursk. Până la sfârșitul anului 1943 - începutul anului 1944, trupele sovietice au eliberat sudul URSS și au ajuns la granițele României.

Debarcările aliate în Italia și Normandia

În mai 1943, Aliații au curățat Africa de Nord de italieni. Flota britanică a început să controleze întreaga Marea Mediterană. Perioadele anterioare ale celui de-al Doilea Război Mondial au fost caracterizate de succesele Axei. Acum situația a devenit exact invers.

În iulie 1943, trupele americane, britanice și franceze au debarcat în Sicilia, iar în septembrie - pe Peninsula Apenini. Guvernul italian a renunțat la Mussolini și câteva zile mai târziu a semnat un armistițiu cu oponenții înaintate. Dictatorul a reușit însă să scape. Datorită ajutorului germanilor, a creat republica păpușă Salo în nordul industrial al Italiei. Britanicii, francezii, americanii și partizanii locali au recucerit treptat din ce în ce mai multe orașe noi. La 4 iunie 1944 au intrat în Roma.

Exact două zile mai târziu, pe 6, aliații au debarcat în Normandia. Așa că a fost deschis cel de-al doilea Front sau de Vest, în urma căruia s-a încheiat cel de-al Doilea Război Mondial (tabelul arată acest eveniment). În august, a început o debarcare similară în sudul Franței. Pe 25 august, germanii au părăsit Parisul. Până la sfârșitul anului 1944, frontul se stabilizase. Principalele bătălii au avut loc în Ardenele belgiene, unde fiecare dintre părți a făcut, deocamdată, încercări nereușite de a-și dezvolta propria ofensivă.

Pe 9 februarie, în urma operațiunii Colmar, armata germană staționată în Alsacia a fost înconjurată. Aliații au reușit să străpungă linia defensivă Siegfried și să ajungă la granița germană. În martie, după operațiunea Meuse-Rhine, al Treilea Reich a pierdut teritorii dincolo de malul vestic al Rinului. În aprilie, Aliații au preluat controlul asupra regiunii industriale Ruhr. În același timp, ofensiva din nordul Italiei a continuat. 28 aprilie 1945 a căzut în mâinile partizanilor italieni și a fost executat.

Captura Berlinului

Deschizând un al doilea front, aliații occidentali și-au coordonat acțiunile cu Uniunea Sovietică. În vara anului 1944, Armata Roșie a început să atace.Deja în toamnă, germanii au pierdut controlul asupra rămășițelor posesiunilor lor din URSS (cu excepția unei mici enclave din vestul Letoniei).

În august, România s-a retras din război, care anterior acționase ca un satelit al celui de-al Treilea Reich. În curând, autoritățile din Bulgaria și Finlanda au făcut același lucru. Germanii au început să evacueze în grabă de pe teritoriul Greciei și Iugoslaviei. În februarie 1945, Armata Roșie a efectuat operațiunea de la Budapesta și a eliberat Ungaria.

Calea trupelor sovietice către Berlin a trecut prin Polonia. Împreună cu ea, germanii au părăsit și Prusia de Est. Operațiunea de la Berlin a început la sfârșitul lunii aprilie. Hitler, realizând propria înfrângere, s-a sinucis. Pe 7 mai a fost semnat un act de capitulare germană, care a intrat în vigoare în noaptea de 8 spre 9.

Înfrângerea japonezilor

Deși războiul s-a încheiat în Europa, vărsarea de sânge a continuat în Asia și Pacific. Ultima forță care a rezistat aliaților a fost Japonia. În iunie, imperiul a pierdut controlul asupra Indoneziei. În iulie, Marea Britanie, Statele Unite și China i-au prezentat un ultimatum, care, însă, a fost respins.

Pe 6 și 9 august 1945, americanii au aruncat bombe atomice asupra Hiroshima și Nagasaki. Aceste cazuri au fost singurele din istoria omenirii când armele nucleare au fost folosite în scopuri de luptă. La 8 august a început ofensiva sovietică în Manciuria. Actul de capitulare al Japoniei a fost semnat la 2 septembrie 1945. Aceasta a pus capăt celui de-al Doilea Război Mondial.

Pierderi

Studiile sunt încă în curs de desfășurare cu privire la câți oameni au fost răniți și câți au murit în al Doilea Război Mondial. În medie, numărul de vieți pierdute este estimat la 55 de milioane (dintre care 26 de milioane sunt cetățeni sovietici). Prejudiciul financiar s-a ridicat la 4 trilioane de dolari, deși cu greu se pot calcula cifrele exacte.

Europa a fost cel mai grav afectată. Industria și agricultura sa au fost restabilite încă mulți ani. Câți au murit în al Doilea Război Mondial și câți au fost distruși a devenit clar abia după un timp, când comunitatea mondială a reușit să clarifice faptele despre crimele naziste împotriva umanității.

Cea mai mare vărsare de sânge din istoria omenirii a fost realizată prin metode complet noi. Orașe întregi au pierit sub bombardamente, infrastructura veche de secole a fost distrusă în câteva minute. Genocidul celui de-al Doilea Război Mondial organizat de al Treilea Reich, îndreptat împotriva evreilor, țiganilor și populației slave, îngrozește cu detaliile sale până astăzi. Lagărele de concentrare germane au devenit adevărate „fabrici ale morții”, iar medicii germani (și japonezi) au efectuat cruzi experimente medicale și biologice asupra oamenilor.

Rezultate

Rezultatele celui de-al Doilea Război Mondial au fost rezumate la Conferința de la Potsdam, desfășurată în iulie - august 1945. Europa a fost împărțită între URSS și aliații occidentali. Regimuri comuniste pro-sovietice au fost stabilite în țările din est. Germania a pierdut o parte semnificativă din teritoriul său. a fost anexat URSS, mai multe provincii au trecut în Polonia. Germania a fost mai întâi împărțită în patru zone. Apoi, pe baza lor, au apărut RFG capitalistă și RDG socialistă. În est, URSS a primit Insulele Kuril, care aparțineau Japoniei, și partea de sud a Sahalinului. Comuniștii au ajuns la putere în China.

Țările din Europa de Vest după cel de-al Doilea Război Mondial și-au pierdut o parte semnificativă din influența lor politică. Fosta poziție dominantă a Marii Britanii și Franței a fost ocupată de Statele Unite, care au suferit mai puțin decât alții de pe urma agresiunii germane. A început procesul de dezintegrare a imperiilor coloniale. În 1945, Națiunile Unite a fost înființată pentru a menține pacea mondială. Contradicțiile ideologice și de altă natură dintre URSS și aliații occidentali au dus la declanșarea Războiului Rece.