Construirea unui sistem educațional care să corespundă realităților moderne este o sarcină serioasă pentru comunitatea musulmană din Rusia de astăzi. Până la urmă, tocmai tinerii analfabeți din punct de vedere religios sunt cei care devin practic adepți ai mișcărilor radicale. Iluminarea este una dintre activitățile principale pentru Administrația Spirituală a Musulmanilor din Republica Tatarstan.

Muftiul Tatarstanului Kamil hazrat Samigullin a spus corespondentului RG despre ceea ce face clerul tătar pentru a-i face pe oameni să înțeleagă corect islamul.

Musulmanii republicii noastre, precum și întreaga țară, sunt crescuți în cadrul educației islamice tradiționale. Cu toate acestea, se poate spune că mulți nu înțeleg pe deplin acest termen. Care este sensul lui?

Kamil Samigulin: Această frază este ușor de explicat - acesta este un antrenament bazat pe o moștenire spirituală veche de secole. Și școala teologică tătară este considerată una dintre cele mai vechi și mai puternice nu numai din Rusia, ci și din întreaga lume islamică.

În general, în țara noastră, două madhhab-uri sunt școli juridice pentru păstrarea tradițiilor religioase. În Caucaz, ei aderă la madhhab Shafi'i și la ideologia Ash'ari, în regiunea Volga și Rusia Centrală - madhhab Hanafi și crezul Maturidit. Toate acestea sunt componente ale unei mari ramuri sunnite a islamului.

Cunoscutul savant tătar Muhammad Murad Ramzi al-Kazani scria încă din 1908 că „imamii tătari au fost întotdeauna suniți, maturiți în convingeri și hanafi în acțiuni, iar printre aceștia nu au existat cei care au răspândit inovații”.

Baza educației noastre este continuitatea, adică cunoștințele sunt transmise de-a lungul lanțului de la profesor la elev, apoi la elevul său... Acest lucru elimină posibilitatea denaturarii în interpretarea operelor de carte, a normelor morale și legale.

Potrivit experților, înainte de revoluție, poporul tătar publica peste 30.000 de titluri de lucrări științifice. Și au afectat nu numai religia, ci și alte aspecte ale vieții: medicină, astronomie, geografie, chimie. Și aceste lucrări au fost apreciate în lume. Putem spune că avem o bază științifică uriașă, singurul lucru care lipsește este să studiem aceste surse.

S-a pierdut o moștenire bogată?

Kamil Samigulin: Concepțiile filozofice ale lui Aristotel sau Platon sunt încă studiate în aproape toate universitățile din lume, aceste cunoștințe nefiind considerate învechite sau inutile. Și dintre publicațiile care reflectă istoria noastră, doar câteva sute au fost traduse în tătară și rusă modernă.

Desigur, perioada sovietică a jucat un rol semnificativ în acest sens, când cărți complet diferite erau considerate „sacre”. Câteva generații de concetățeni noștri au crescut într-o atmosferă antireligioasă. În Asia Centrală sau în Caucazul de Nord, acest proces a fost mai puțin dureros - islamul a fost întotdeauna păstrat printre oamenii de acolo.

Tatarstanul, situat în centrul statului, a suferit cele mai multe pagube. Imaginați-vă, în 1991, în Kazan funcționa o singură moschee și nu exista o singură madrasa. Toată moștenirea noastră teologică s-a pierdut. Dar astăzi, se poate spune fără exagerare că sistemul de educație islamică din Tatarstan se confruntă cu renașterea sa. A fost deja format în mod semnificativ, are o bază materială și tehnică suficientă, un personal didactic demn și respectă standardele educaționale acceptate.

Cunoștințele despre fundamentele islamului în republică sunt predate de peste 1,4 mii de specialiști. Aproximativ 30.000 de oameni participă la cursuri la moschei în fiecare an. Și 4.000 de shakird învață în instituții de învățământ superior. Sarcina strategică a acestui sistem este de a educa inteligența musulmană tătară, care poate deveni un ghid spiritual și moral.

Odată cu începutul activităților Academiei Islamice Bulgare, sistemul de educație religioasă din Tatarstan a devenit în patru etape și îndeplinește un ciclu complet de sarcini: cursuri de duminică la moschei - madrasas - institut - academie. Și acum, pentru a primi o educație islamică, nu este nevoie să mergi în nicio țară, așa cum era înainte. Putem obține chiar și titlul de doctor în științe.

Adică educația religioasă primită în străinătate a avut un impact negativ asupra comunității musulmane din Tatarstan și asupra întregii țări?

Kamil Samigulin: A evalua dacă a fost rău sau bine este greșit. Dar este un fapt că oamenii care au dobândit cunoștințe într-o altă țară își schimbă oarecum viziunea asupra lumii. De exemplu, la vârsta de 17 ani, un tânăr a plecat în Arabia Saudită, un stat monoreligios. Se întoarce în patria sa ca un tânăr de 27 de ani, a cărui personalitate s-a format în condițiile în care nu există dialog interreligios. El percepe realitatea noastră într-un mod complet diferit, unde întâlnește alte realități și probleme. Desigur, el poate avea un anumit impact cel puțin asupra mediului înconjurător.

Să ne amintim de anii 90, când în țara noastră au apărut începuturile multor probleme de azi pe motive religioase. Apoi, numeroși emisari ai organizațiilor internaționale, ascunși în spatele religiei, au venit și au început să ne învețe islamul. Pe vremea aceea, aveam un vid - nu mai erau propriii noștri teologi, nu mai erau oameni de știință. Noi, ca un burete, am absorbit tot ce se spunea. Abia mai târziu și-au dat seama că acești trimiși nu au acționat dezinteresat.

În urmărirea unor obiective, au răspândit idei radicale și au căutat noi adepți?

Kamil Samigulin: Apoi, în țara noastră a existat într-adevăr un teren fertil pentru oamenii care purtau o ideologie a intoleranței religioase și extreme străine de poporul nostru sub masca caritabile. Dar dacă te aprofundezi în istorie, atunci putem spune că radicalismul islamic a apărut după secolul al XVIII-lea, când puterile europene au încercat să colonizeze state cu o populație predominant musulmană. Poate suna tare, dar musulmanii au fost aleși ca un fel de victimă globală.

Cel mai rău lucru este că așa s-a întâmplat: oamenii credeau în minciunile care erau predicate. Cum altfel să te descurci cu musulmanii? Nu le poți lua cu droguri sau alcool. Rămâne doar să le insufleți în mintea ideea unui război sfânt în numele lui Allah, profitând de analfabetismul lor.

Islamul a fost denigrat, dar în realitate nu este plin de răutate, iar istoria a dovedit acest lucru de multe secole. Imperiile musulmane, care au ocupat poziții de conducere în lume la o anumită perioadă, au avut ocazia să distrugă alte credințe. Dar acest lucru nu s-a făcut, dimpotrivă, s-au creat condiții și oportunități pentru dezvoltarea lor.

În plus, religia și știința nu au fost niciodată opuse în Islam. Musulmanii au înțeles că totul pe Pământ a fost creat de Domnul, ceea ce înseamnă că orice proces și fenomen științific nu poate contrazice religia noastră, ele sunt naturale.

Exemple de filozofie greacă pot fi citate ca exemplu. Ei au ajuns la vremurile noastre în mare parte datorită oamenilor de știință din Bagdad, unde au fost păstrați la universitate, care se numește „Casa Înțelepciunii” în rusă. În secolul al X-lea, aceste lucrări au fost traduse în arabă. Ulterior, europenii le-au restaurat din traduceri.

Musulmanii au lăudat întotdeauna și cultura. Cuvântul turcesc „medeniyat”, însemnând „cultură”, provine de la numele orașului Madani – cunoscut la noi ca Medina. În centrul existenței sale se aflau ideile de egalitate, oamenii diferă doar prin evlavie.

În acest oraș s-au format multe temelii ale adevăratului islam. Ca, de exemplu, instituția zakat - un impozit anual obligatoriu în favoarea săracilor. Zakat are scopul de a stabili principiile justiției sociale în societate și ajută la ameliorarea tensiunilor sociale din societate între diferite categorii de populație. La urma urmei, nu numai analfabetismul religios servește ca un teren propice pentru terorism și extremism, ci și nemulțumirea socială joacă un rol aici.

De aceea este în interesul nostru să ajutăm persoanele care suferă de dependență de droguri sau alcoolism, precum și pe cei care se află în locurile de detenție. La urma urmei, merg pe aceeași stradă cu noi, merg în locuri unde se joacă copiii noștri. Negăsind sprijin într-o societate sănătoasă, îl primesc de la oameni care promit măreție și merg în rai. Din păcate, există multe rezultate proaste aici.

Care este mai exact activitatea preventivă a Consiliului Spiritual Musulman al Republicii Tatarstan în contracararea opiniilor extremiste?

Kamil Samigulin: Lucrări cuprinzătoare sunt în desfășurare în multe domenii. În primul rând, aceasta este contracararea informației. În lumea modernă, informațiile sunt aproape imposibil de localizat sau interzis. Poate fi învins doar de alte informații. Am organizat o campanie spirituală și educațională în media, sunt mai multe proiecte media.

Principala realizare în acest domeniu a fost postul de televiziune musulman Khuzur TV, care difuzează în format cablu pe teritoriul Tatarstanului și Bașkiria. Există presa scrisă, cărți sunt publicate, resursele de pe internet funcționează. Desigur, nu acoperă pe toată lumea, dar audiența totală s-a apropiat deja de un milion de oameni.

În general, trebuie spus că în realitate sunt foarte puțini teroriști ideologici și extremiști. Cei mai mulți dintre ei sunt nemulțumiți de poziția lor socială. Dar, la urma urmei, o persoană pur și simplu nu va avea timp pentru gânduri radicale dacă este ocupată cu afaceri și să aibă grijă de familia sa. Este important să-l îndreptăm către acest lucru, ceea ce ar trebui să facă oamenii alfabetizați, deoarece dacă o eroare medicală poate afecta sănătatea unei persoane, atunci greșeala unui imam poate schilodi sufletul.

În plus, pentru conducătorii de practică din universitate, șeful secției de practică și conducătorul facultății efectuează consultări individuale sistematice privind organizarea și desfășurarea practicii studenților, precum și implementarea scopului și obiectivelor practicii, conținutul programului de practică, realizarea sarcinilor individuale, întocmirea documentelor de raportare a studenților, completarea documentelor de raportare a șefului de practică din universitate, soluționarea conflictelor etc.

Constatări. O verigă importantă în pregătirea profesională a specialiștilor din domeniul culturii fizice și sportului este practica. Când studiază, studenții sunt supuși unui număr de diferite tipuri de practică educațională și industrială, care sunt definite de Standardul Educațional de Stat Federal al Federației Ruse. Fiecare dintre ele asigură creșterea profesională progresivă a viitorilor specialiști. Succesul practicii depinde în mare măsură de natura pregătirii, de organizarea practicii, precum și de nivelul de pregătire al șefului de practică a studenților din universitate.

Șeful practicii studenților de la universitate este un profesor competent din punct de vedere profesional, care are experiență practică într-o organizație (instituție) de învățământ general, care este gata să demonstreze personal ceea ce se cere studenților, și nu doar să le spună despre asta, care ia o creație. abordare a afacerilor. În același timp, este un profesor responsabil, sociabil, inteligent, tolerant, exigent.

O analiză a multor ani de experiență ne permite să identificăm următoarele roluri ale șefului de practică al studenților din universitate, pe care le îndeplinește în perioada de practică, decurgând din scopul și esența umanistă a interacțiunii sale cu studentul-stagiar:

- „metodolog” (acoperă acțiuni practice din punctul de vedere al diferitelor concepte, demonstrează legătura integrativă dintre teorie și practică, reflectă fundamentele teoretice ale soluțiilor tehnologice și ale metodelor de interacțiune);

- „didactician, metodolog” (ajută studenții în implementarea principiilor didacticii generale și particulare, deține un arsenal metodologic, încurajează organizarea productivă a situațiilor educaționale și educaționale);

- „psihoterapeut, facilitator” (contribuie la bunăstarea creativă optimistă a elevului-stagiar, oferă suport pedagogic, ținând cont de caracteristicile sale psihologice individuale);

- „analist” (însoțește activitatea unui student-stagiar pe baza dinamicii realizărilor sale și a depășirii dificultăților, stimulează procesul de autocorecție și autorealizare pe baza reflecției individuale și colective, neagă evaluarea în judecățile proprii și ale altora);

- „educator” (formează o poziție profesională, încurajează paternitatea elevului, ia decizii adecvate din punct de vedere pedagogic, participă la o căutare comună în timpul practicii).

Literatură:

1. Practică pedagogică în școala elementară / G. M. Kodzhaspirova, L. V. Borikova, N. I. Bostandzhieva și alții - M .: Centrul de editură „Academia”, 2000. - 272 p.

2. Fundamentele psihologice ale practicii pedagogice a elevilor: manual. indemnizație / Ed. A. S. Cernîşeva. - M.: Ped. Societatea Rusiei, 2000. - 144 p.

Pedagogie

doctor în științe pedagogice, profesorul Mukhametshin Azat Gabdulkhakovich

Instituția de învățământ superior bugetară de stat federală „Universitatea Pedagogică de Stat Naberezhnye Chelny” (Naberezhnye Chelny); solicitant pentru gradul de candidat de științe pedagogice Miniakhmetov Rafik Radikovich

Organizație religioasă musulmană „Organizație educațională profesională” Madrasa Naberezhnye Chelny „moscheea Ak” a organizației religioase centralizate - Consiliul spiritual al musulmanilor din Republica Tatarstan (Naberezhnye Chelny)

ROLUL SISTEMULUI TRADIȚIONAL DE ÎNVĂȚĂMÂNT AL MADRESA ÎN DEZVOLTAREA SPAȚIULUI PEDAGOGIC AL TATAȚILOR

Adnotare. Articolul este dedicat dezvăluirii rolului madraselor tradiționale în dezvoltarea spațiului pedagogic al poporului tătar. Răspândirea mișcărilor radicale și a extremismului în comunitățile musulmane în contextul globalizării ne solicită să reabilizăm și să studiem experiența veche de secole a sistemului tradițional de învățământ islamic. Înainte de apariția madraselor cu metode noi (jadidiste), la sfârșitul secolului al XIX-lea, întregul sistem de educație al musulmanilor din regiunea Volga era metoda veche (kadimistă). Majoritatea savanților-iluminatori tătari, precum Sh. Marjani, K. Nasyri, Kh. Faizkhanov, R. Fakhrutdinov, G. Barudi, au primit o educație fundamentală în madrasa tradiționale. Cultura unică a popoarelor musulmane din regiunea Volga își datorează, de asemenea, originea și dezvoltarea sistemului vechi de educație și creștere. Sistemul tradițional de învățământ al madrasei a avut un impact uriaș nu numai asupra dezvoltării comunității musulmane din regiunea Volga, ci și asupra întăririi stabilității și dezvoltării statului rus. Jadidismul, ca mișcare educațională și pedagogică, își datorează originea și sistemului de învățământ de metoda veche. Autorii au ajuns la concluzia că sistemul tradițional de învățământ al madrasei: 1) este parte integrantă a spațiului pedagogic al poporului tătar; 2) are un bun potențial educațional și educațional; 3) trebuie studiat și reabilitat.

Cuvinte cheie: scoala confesionala; madrasele tătare; valori tradiționale; Islam; istoria pedagogiei.

Abstract. Articolul este dedicat rolului madraselor tradiționale (kadimiste) în dezvoltarea spațiului pedagogic al poporului tătar. Răspândirea mișcărilor radicale și a extremismului în comunitățile musulmane în contextul globalizării ne cere să reabilizăm și să studiem experiența veche de secole a sistemului tradițional de educație islamică. Înainte de apariția madraselor noi-metode (jadidistice) la sfârșitul secolului al XIX-lea, întregul sistem educațional al musulmanilor din regiunea Volga era unul tradițional. Majoritatea savanţilor tătari şi

educatori, precum Sh. Marjani, K. Nasyri, H. Faizhanov, R. Fakhrutdinov, G. Baroudi au primit o educație fundamentală în madrasele tradiționale. Cultura unică a popoarelor musulmane din regiunea Volga își datorează, de asemenea, originea și dezvoltarea vechiului sistem de metode de educație și creștere. Sistemul tradițional de educație madrasa a avut un impact uriaș nu numai asupra dezvoltării comunității musulmane din regiunea Volga, ci și asupra stabilității și dezvoltării statului rus. Jadidismul (modernismul), ca mișcare educațională și pedagogică, își datorează originea și vechiului sistem de metodă de educație. Autorii au concluzionat că sistemul tradițional de educație madrasa: 1) este parte integrantă a spațiului pedagogic al poporului tătar; 2) are un bun potențial educațional; 3) trebuie studiat și reabilitat.

Cuvinte cheie: școală confesională, madrasele tătare, valori tradiționale, islam, istoria pedagogiei.

Introducere. Relevanța educației islamice, studiul istoriei sale este dincolo de orice îndoială. Nu numai cărturarii religioși și liderii spirituali recunosc acest lucru, ci și oamenii de stat ai țării noastre. Există o înțelegere a importanței educării tinerilor musulmani asupra valorilor tradiționale islamice, ei afirmă marele rol al musulmanilor și, mai ales, al liderilor spirituali în întărirea armoniei interetnice și interreligioase. Legătura dintre morala și etica cu valorile religioase tradiționale este de netăgăduit. Într-un interviu acordat revistei Time din 12 decembrie 2007, președintele Federației Ruse V.V. Putin a spus: „În rezolvarea problemelor manageriale, în formularea sarcinilor manageriale, desigur, în primul rând, trebuie să ne ghidăm de bunul simț. Dar acest bun simț trebuie să se bazeze pe principii morale. Nu, și nu poate fi, după părerea mea, în lumea de astăzi a moralității și a moralității izolată de valorile religioase. În opinia noastră, secularizarea societății, atitudinea consumatorului față de viață duce nu numai la pierderea valorilor spirituale tradiționale, ci creează probleme de natură personală, socială și globală. Multe probleme ale timpului nostru, cum ar fi cele demografice, de mediu și sociale, sunt indisolubil legate de pierderea fundamentelor morale ale societății tradiționale. O preocupare deosebită este dezintegrarea instituției familiale, ceea ce duce la degradarea societății. O societate degradantă în care alcoolismul, dependența de droguri, prostituția, sinuciderile, crimele sunt răspândite, căminele de copii și casele de bătrâni degenerează, nu au perspective de dezvoltare ulterioară. Prezența bogăției materiale în absența unei componente spirituale și morale nu garantează societatea și securitatea individuală de diverse cataclisme. Crizele economice din cele mai dezvoltate țări (criza bancară, criza creditelor ipotecare) ne-au obligat să regândim fundamentele morale ale societății de consum, să căutăm soluții nestandardizate la problemele moderne, inclusiv prin revenirea și studiul valorilor tradiționale. Țările avansate au preluat studiul, o încercare de a adapta și implementa sistemul bancar islamic, asigurări, dreptul familiei. Toate acestea sporesc relevanța studierii rolului educației și educației spirituale și morale musulmane.

Scopul acestui studiu este de a studia rolul sistemului tradițional de educație al madraselor tătare în dezvoltarea spațiului pedagogic al poporului tătar.

Prezentarea materialului principal al articolului. Fără a crea condiții bune pentru educația religioasă musulmană, ținând cont de tradițiile vechi de secole ale vechii metode de educație, este imposibil de rezolvat problema presiunii tot mai mari asupra comunității musulmane a ideilor radicale, mișcărilor străine și ideologiilor mizantropice. Conștiința de sine religioasă a renașterii poporului nostru trebuie direcționată către un canal creativ legal. Potențialul intern al comunității musulmane din regiunea Volga, înțelegerea și asistența din partea statului oferă oportunități în acest sens. Președintele Federației Ruse, V.V. Putin, la o întâlnire cu muftitii administrațiilor spirituale ale musulmanilor din Rusia la Ufa, pe 22 octombrie 2013, a declarat: „Islamul rus are toate oportunitățile, bazându-se pe experiența domestică de secole în sistemul de educație religioasă. și cea mai bogată moștenire teologică, să-și spună cuvântul în dezvoltare, Prin urmare, una dintre cele mai importante sarcini este de a recrea propria noastră școală teologică islamică, care va asigura suveranitatea spațiului spiritual rusesc și, care este de o importanță fundamentală, va fi recunoscut de majoritatea savanților musulmani din lume. Această școală ar trebui să răspundă la cele mai actuale evenimente atât din Rusia, cât și din lume în ansamblu, să-și dea propriile evaluări care vor fi de înțeles și de autoritate pentru credincioși. În lumina celor de mai sus, președintele Federației Ruse V.V. a fost susținută propunerea conducerii Tatarstanului și a conducerii administrațiilor spirituale ale musulmanilor privind crearea Academiei Islamice Bulgare. Pentru a rezolva sarcinile stabilite, experiența domestică veche de secole în sistemul de educație religioasă islamică necesită o cercetare cuprinzătoare.

Înainte de răspândirea noilor școli cu metode (yatsa ysul) din direcția Jadid, întregul sistem de educație al musulmanilor din regiunea Volga se baza pe platforma Kadimist. Începând din vremea statului bulgar (secolele VIII - XIII) și până la revoluția din anul al XVII-lea al secolului XX, kadimismul, ca fenomen social și pedagogic, a creat, dezvoltat și răspândit un sistem religios, educațional, filosofic unic de educația și creșterea popoarelor care trăiesc nu numai pe teritoriul Rusiei moderne (regiunea Volga, Urali și Caucazul de Nord), ci și în unele țări CSI. Părerea celor care consideră educația kadimistă ca fiind defectuoasă, urmând clișeele ideologice ale vremurilor sovietice, este eronată. Sistemul de învățământ, care nu numai că a supraviețuit, ci și s-a dezvoltat și s-a răspândit, și a crescut națiuni întregi, oameni de știință de seamă, le-a oferit educație, cultură, știință, în ciuda autonomiei sale, într-un mediu multinațional și multiconfesional, fără sprijinul stat, nu poate fi viciat.

Aproape toți jadidiștii au primit o educație fundamentală în madrasah-uri de metoda veche, de la mudarris-uri de metoda veche și au intrat în tarikats prin profesori sufi. Printre aceștia se numără figuri remarcabile ale poporului tătar, educatori, precum Sh. Marjani, K. Nasyri, Kh. Faizkhanov, R. Fakhrutdinov, G. Barudi. Faimosul Abunnasr al-Kursawi, care a fost primul care a tulburat viața religioasă măsurată a musulmanilor din Volga, a fost un elev al madraselor tătare de veche metodă și Bukhara. A fost educat în celebra madrasa a satului Machkara, districtul Malmyzh, sub șeicul Muhammadrahim ibn Yusuf. Apoi la Bukhara și am studiat cu oamenii de știință din Bukhara. S-a alăturat tariqa sufiști prin șeicul Niyazkoly at-turukmani. După întoarcere, a studiat lucrările lui Ghazali „Ihya gulum ad-din”. Un alt mare reprezentant al părinților fondatori ai jadidismului este Shigabuddin Marjani. Până la vârsta de 20 de ani, a studiat în satul Tashkichu cu tatăl său, un cărturar în mudarris. Din 1838, a studiat 5 ani la Bukhara, apoi s-a mutat la Samarkand. Și așa cum spune Jamaluddin Validi, în Samarkand a avut loc un punct de cotitură în viziunea teologică asupra lumii a lui Marjani. S-a întors la ai lui

patrie abia în 1849 din centrul scolasticii musulmane cu vederi Jadid deja formate. Kayum Nasyri este una dintre figurile marcante ale tătarilor din timpul său, care a fost educat și în vechea madrasa din Kazan, tatăl său a fost un mullah kadimist. Kayum Nasyri a predat limba tătară la un seminar al profesorului din Kazan și a alcătuit un manual de fraze tătar-rus pentru studenți și shakirds. Este autor de manuale din multe ramuri ale cunoașterii: limba tătară, aritmetică, geografie, geometrie, istorie, botanică și morală. De asemenea, a publicat calendare din 1871 până în 1897. Și ceea ce este remarcabil, el a scris un manual de predici pentru mullahi în arabă. El are, de asemenea, un eseu despre crezul islamic, Gaqaid Islamiyya. Este un pionier în crearea limbii literare tătare. Mulți tătari care au fost educați în madrasele vechi au lucrat în tipografia universității. P.V. Znamensky a scris că „în conformitate cu obiceiul său de a citi o carte, un tătar învață destul de ușor alfabetizarea rusă... Este curios că în tipografia universității tătarii au fost întotdeauna considerați unul dintre cei mai buni lucrători pentru revistele academice locale ale universității și academia teologică”.

Galimzyan Barudi, faimosul mudarris, fondatorul madrasei Muhammadiya și autorul unor manuale de metode noi, a studiat într-una dintre madrasele din Kazan. După ce a absolvit madrasa, care la vremea aceea era în mod natural o metodă veche, și-a continuat studiile la Bukhara. În 1881 s-a întors la Kazan ca imam și mudarris și și-a început activitățile de predare și educație. Fiind deja jadidist, s-a alăturat tariqa sufiței prin Zainulla Ishan Rasulev, i-a luat Ijazul și s-a angajat în educația murizilor, fapt pentru care a fost criticat de unii dintre studenții săi.

Madraselele din vechime metode nu au fost doar o sursă de iluminare și educație a poporului tătar, ci și o sursă de cultură. Cultura muzicală a tătarilor până în secolul al XX-lea s-a dezvoltat sub forma creativității muzicale orale. Unul dintre cele mai mari și mai răspândite grupuri de cântece epice sunt momeli, munajats și mostre din așa-numitul cânt de carte. Cum a apărut, s-a răspândit și a devenit populară această creativitate muzicală și literară? Numai prin madrasele și mektebele vechi, prin studenții lor Shakird. Jamaluddin Validi dă câteva exemple în acest sens în cartea sa: „Chiar și episoadele care au contat doar pentru viața interioară a școlii au rămas rareori fără un cântec special. La rescrierea cântecelor, atenția principală a fost acordată laturii estetice a lucrării. Era alcătuită din diverse decorațiuni cu tot felul de vopsele, pentru care în cufa elevului era o cutie separată, prinsă cu pricepere de pereții cufărului”; „În plus, unii dintre elevi au călătorit prin sate cu cântecele lor și le-au cântat, ocolind casele.” Cele mai cunoscute momeli, munajats, salavats, legende (poezii) incep cu laudele Atotputernicului, rugaciuni pentru profet. Ei menționează și o madrasa. De exemplu, una dintre cele mai faimoase momeli „Sak-Sok” începe cu cuvintele: „Există un raft cu cărți în madrasa. Să auzim momeala lui Sak și Sok.” Cântecul de leagăn tătar conține cuvintele „când va crește ca adult, va merge la o madrasa; când va merge la madrasa, va deveni savant”. Toate acestea indică faptul că sursa acestor comori populare au fost madrasa. Shakirds erau angajați în copierea cărților, traducerea lor din persană și arabă în limbile turcești, compilarea de comentarii la cărțile educaționale. În 1872, inspectorul școlilor tătare, bașkir și kirghize din districtul educațional Kazan V.V. Radlov a scris: „Dezvoltarea mentală a shakirdilor este destul de semnificativă și, în ciuda tuturor unilateralității cunoștințelor lor, shakirdii sunt mental mult mai mari decât profesorii noștri din școlile parohiale și din oraș.”

Toate realizările comunității musulmane din regiunea Volga, în special în sfera spirituală și culturală, au fost rezultatul muncii imamilor și mudarisilor. Întreaga viață a musulmanilor curgea în jurul moschei și madrasei. Aproape fiecare sat tătăresc, Mahalla avea un mektebe și o madrasa. Murad Ramzi citează în cartea sa o traducere a articolului „Creștinismul, islamul și păgânismul în estul Rusiei” din revista „Mesagerul rus” nr. 3 din martie 1883. Se precizează că în provincia Kazan există 418 mektebe, în care învață 20.379 de studenți. Există 358 de mektebe în provincia Ufa, în care învață 12866 de studenți. Dar, mai exact, sunt 730 de mektebe în provincia Kazan și peste o mie în provincia Ufa, în care învață peste 40.000 de studenți. Astfel, în provincia Kazan, pentru fiecare 730 de oameni, a existat un mektebe cu 13 studenți. Și în provincia Ufa, pentru fiecare 780 de oameni, era o madrasa cu 20 de studenți. Drept urmare, numărul tătarilor alfabetizați a fost de 60 la sută. Autorul articolului a îndemnat să fim sinceri și să recunoaștem că nu numărul mare de mektebe i-a determinat pe tătari să lupte pentru alfabetizare, ci faptul că acești mektebe aveau baze solide în comparație cu școlile noastre. Și că baza și subiectul lor erau cunoștințele religioase și morale. De asemenea, i-a echivalat pe absolvenții madraselor tătare care au plecat la Mavarennahr pentru a-și continua studiile cu absolvenții școlilor superioare rusești, care apoi au mers la instituțiile de învățământ superior din Europa. Sh. Marjani oferă, de asemenea, date despre numărul de moschei și madrase conduse de Administrația Spirituală. Conform acestor date, în 1856 existau 3850 de moschei și 1569 de madrasa. Și în 1899 existau 4611 moschei și 5782 imami și mudarises. Dacă luăm în considerare că, de obicei, într-o moschee lucra un singur imam, atunci 1171 de mudarise erau angajați doar în predare. Și fiecare dintre ei a fost un profesionist în domeniul său, un om de știință și un profesor.

Este de remarcat faptul că, în ciuda faptului că toate mudarisele mai mult sau mai puțin cunoscute studiate în madrasa din Buhara, s-au întors și și-au organizat propriile madrase, nicio amenințare la adresa statului Rusiei nu a venit din partea lor și a elevilor lor. Dimpotrivă, au fost patrioți înfocați ai patriei lor, oameni de stat și, în același timp, au aderat cu zel la principiile religioase ale religiei musulmane conform madhhab-ului Hanafi. Mudarisele și shakirdurile tătare erau respectate în Bukhara și printre kirghizi (kazahii moderni). Vara, unii studenți mergeau în satele kârgâzești pentru a citi Coranul, ceea ce le-a adus și bani. Mulți oameni de știință tătari au avut greutate printre oamenii de știință din Bukhara, au fost primiți de emirii din Bukhara și Egipt. Dar nu și-au folosit niciodată autoritatea și influența pentru a stârni ostilitatea sau în scopuri politice. Deși au avut un impact uriaș asupra minții și stărilor de spirit ale oamenilor. Dovada rolului pozitiv al madraselor kadimiste în dezvoltarea popoarelor din Volga, stabilitatea și dezvoltarea statului rus sunt cuvintele împărătesei Ecaterina a II-a despre construcția de moschei și școli, confirmate de decretul privind afacerile Kârgâzului din 27 noiembrie 1785. (punctul șapte). Ea a susținut crearea „școlilor tătare după exemplul lui Kazan” și invitarea profesorilor mudarri din rândul tătarilor din Kazan. Sistemul kadimist de educație și creștere a hrănit jadidismul ca o mișcare de iluminism. Dar trebuie subliniat că jadidismul, ca mișcare socio-politică, în niciun caz

asociate cu tradițiile kadimismului, rupte de rădăcinile vechi de secole ale spațiului pedagogic al poporului tătar.

De ce a reușit sistemul de învățământ kadimist să obțină rezultate excelente, a fost capabil să câștige mințile și inimile majorității? Sistemul de învățământ kadimist este un sistem de învățământ confesional musulman bazat pe valorile tradiționale ale religiei islamice. Religia islamică nu a cucerit spațiul de viață al poporului tătar, ci a cucerit mințile și inimile oamenilor. Cum, cu ce calități caracteristice ei, a realizat acest lucru? După cum știm, valorile religiei islamice au prins rădăcini în spațiul pedagogic al poporului tătar datorită unor calități precum dorința de puritate corporală și spirituală, iluminare, stabilitate socială, armonie cu natura, oamenii din jur și cu sine. Sub influența sistemului de învățământ kadimist, comunitatea musulmană din regiunea Volga a fost în mod constant în proces de auto-îmbunătățire. Când, la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, a apărut oportunitatea de a primi o educație bună în astfel de centre de educație islamică precum Cairo, Istanbul, Mecca și Medina, părinții au început să-și trimită copiii acolo să studieze. După ceva timp, după ce au studiat, au început să se întoarcă în patria lor. Ca contemporan al lui M.M. Ramsay, unii dintre ei s-au întors „complet lipsiți de religiozitate, obiceiuri musulmane (moralitate, decență) și ortodoxie”. Prin urmare, părinții au încetat să-și trimită copiii acolo la studii. În termeni moderni, educația kadimistă satisfacea nevoile spirituale ale oamenilor: educaționale, religioase, educaționale. Funcția educațională a madraselor și mektebelor kadimiste a fost adusă la perfecțiune.

După cum vedem noi, experiența sistemului de învățământ kadimist este solicitată mai mult ca oricând în timpul nostru dificil și tulbure de amenințări intraconfesionale, interconfesionale și inter-civilizaționale. Este nevoie de a studia bazele sistemului de învățământ kadimist.

Constatări. Ca urmare a studierii rolului madraselor tradiționale tătare în dezvoltarea spațiului pedagogic al poporului tătar, se pot trage următoarele concluzii că sistemul de învățământ tradițional al madraselor: 1) este o parte integrantă a spațiului pedagogic al tătarilor. oameni; 2) necesită studii și reabilitare; 3) are un potențial educațional bun și necesită adaptare pentru utilizare în organizațiile educaționale profesionale religioase musulmane.

Literatură:

1. Almazova A.A. Cultura artistică a Tatarstanului în contextul proceselor sociale și al tradițiilor spirituale: eseuri / A.A. Almazov. - Kazan: Kazan. un-t, 2013. - 248 p.

2. Validi D. Eseu despre istoria educaţiei şi literaturii tătarilor / D. Validi. - Kazan: Iman, 1998. - 160 p.

3. Znamensky P.V. tătarii din Kazan. Tătarii din Kazan (Alsu Zeydullina ter^emesende) / P.V. Znamensky. - Kazan: „Millet” Nash., 2015. - 80 p.

5. Dogma islamică în manuale și lucrări ale autorilor tătari de la începutul secolului XX: cititor / comp., introd. și notează. R.R.Safiullina - Al Ansi. Kazan: Universitatea din Kazan, 2013. Partea 2. 168 p.

6. Primar ^ani Sh.B. Mestafadel-ehbar fi ehvali Kazan ve Bolgar (Kazan hem Bolgar hellere turynda faydalanylgan heberler). Kyskartyp tezelde. - Kazan: tătari. balenă. neshr., 1989. - 415 b. (în Tat.).

7. Mukhametshin A.G. Istoria dezvoltării gândirii pedagogice, a iluminării și a educației poporului tătar în secolele XVI - începutul secolelor XX. Manual / A.G. Mukhametshin. - Naberezhnye Chelny: FBGOU VPO „NISPTR”, 2012. - 254 p.

8. Mukhetdinov D.V., Khabutdinov A.Yu. Istoria administrațiilor spirituale ale musulmanilor din Rusia în secolele XVIII-XXI: Manual / Ed. ed. D.V. Mukhetdinov. - N. Novgorod. 2012. - 260 p.

9. Ramzi M. Talfik al-akhbar va talkyykh al-asar fi vakaig Kazan va Bulgar va muluk at-tatar [Programul de mesaje și analiza (analiza) legendelor despre evenimentele din Kazan și bulgari și regii tătarilor] . În 2 volume - Beirut: Dar al-kutub al-ilmiya, 2002. Vol. 2. - 528 p.

10. Transcriere a începutului întâlnirii președintelui Federației Ruse V.V.Putin cu muftii Consiliilor spirituale ale musulmanilor din Rusia din Ufa. 22.10.2013. Mod de acces: http://www.cdum.ru/news/44/3511/.

Pedagogie

Lector principal al Departamentului de Tehnologii Informaționale și Metode de Predare a Informaticii Mutsurova Zalina Musaevna

FSBEI HE „Universitatea Pedagogică de Stat Cecenă” (Grozny)

ASPECTE METODOLOGICE ALE FORMĂRII VIITORILOR ȘCOLE RURALE PROFESORILOR PENTRU A UTILIZA TEHNOLOGII DE LA DISTANȚĂ ÎN PROFESIONALĂ

ACTIVITĂȚI

Adnotare. Articolul ia în considerare datele unui studiu realizat în Republica Cecenă, care constă în principal din regiuni rurale care sunt îndepărtate geografic unele de altele. Se descrie că problema care împiedică utilizarea intensivă a mediului informațional și educațional este lipsa de personal pregătit să utilizeze astfel de tehnologii în activități profesionale. Una dintre caracteristicile școlii de bază, atât urbane cât și rurale, este prezența unui mediu informațional și educațional. Se are în vedere modul în care, prin IEE al unei școli rurale, pot fi rezolvate sarcini integrative legate atât de procesul educațional bazat pe utilizarea tehnologiilor tradiționale, cât și de implicarea tehnologiilor la distanță în predarea copiilor cu dizabilități și pentru implementarea educației incluzive.

Cuvinte cheie: învățământ la distanță, organizații educaționale, mediu informațional educațional, școli rurale, școli cu clase mici, specificul învățării.

Madrasah-urile din orașele din regiunea Volga au existat cel puțin din epoca Hoardei de Aur, dar au fost distruse după căderea hanatelor Kazan și Astrakhan în anii 1550. La începutul secolelor XVII-XVIII, începe renașterea învățării musulmane în rândul tătarilor.

În prima jumătate a secolului al XVIII-lea. putem vorbi despre madrasele din satele Adai (Adaevo), Karil, Simet, Ura, Tashkichu și Tyuntyar din Zakazanie, Taisuganovo (regiunea Almetyevsk), Sterlibash (regiunea Sterlitamak). Ele au apărut acolo unde controlul autorităților a fost mai slab, întrucât valuri de creștinizare au urmat periodic unul după altul până la mijlocul anilor 1750. Probabil că doar ultimele patru madrase pot fi numite stabile, întrucât, spre deosebire de statele musulmane, pentru madrasele musulmanilor ruși, identitatea mudarris a fost decisivă în această perioadă.

Madrasah-urile din regiunea Volga-Ural în acei ani nu aveau waqf-uri, așa că nu se puteau transforma în instituții corporative. După moartea mudarris, madraza rurală s-a prăbușit adesea. Aici îndepărtarea a devenit deja un factor negativ. Viitorul era în sate, care sunt atât centre economice (cum ar fi Machkara și Kyshkar), cât și așezări urbane musulmane (Kargala și Kazan).

Reînvierea educației în madrasa a fost condusă fie de tătarii înșiși, care au primit adesea educație în țările musulmane, fie de imigranți din statele musulmane, în principal din Caucaz și Bukhara.

Cele mai faimoase madrase pentru nivelul lor de predare și gândire liberă au fost situate în afara Kazanului și Kargaly, dar în Kyshkar (districtul Arsky), Machkara (districtul Kukmorsky), Sterlibash (Urali). Numai crearea Mardzhaniei în Kazan în anii 1870, Khusainia în Orenburg și Rasuliya în Troitsk în anii 1890. a marcat începutul tradiției predominării nivelului teoretic al madraselor urbane asupra celor rurale din regiunea Volga și Uralii de Sud. În absența unui progres tehnologic vizibil, scopul madrasei este formarea elitei naționale spirituale și laice.

Reînvierea educației profesionale și crearea unei noi generații de uleme, ca elită intelectuală și culturală a regiunii, a devenit cel mai important proces în dezvoltarea educației musulmane după 1552. Potrivit misionarului Ya. într-o masă strict organizată. , în care sloganul „unul pentru toți și toți pentru unul” este adesea implementat în practică.

Tătarii din Seitova Posad (Kargaly) în 1745, care s-au relocat voluntar din regiunea Kazan, au fost primii musulmani din Rusia care au primit drepturile unei corporații, inclusiv libertatea religioasă și scutirea de obligația de recrutare, cu condiția ca toți membrii corporației participa la comerțul cu Orientul musulman. Doar 200 de familii aveau voie să locuiască acolo. Kargala primește drepturile așezării, iar acolo este creată Primăria. Riza Fakhretdin a remarcat că, pentru prima dată după căderea Hanatului Kazan, „viața național-religioasă oficial recunoscută a tătarilor era reînviată”.

În a doua jumătate a secolului al XVIII-lea - prima treime a secolului al XIX-lea. Madrasele Kargaly erau cel mai mare complex de educație religioasă profesională dintre tătari. Erau instituții de învățământ islamice de tip central-asiatic.

Absolvenții din Bukhara au fost cei care au creat aproape toate madrasele celebre din regiunea Volga-Ural. Sistemul de învățământ din Asia Centrală a fost principalul exemplu și model de urmat.

Din punct de vedere al continuității și al acoperirii regionale în rândul madraselor rurale, cea mai indicativă a fost madrasa Machkara - o madrasa din satul Machkara (Maskara) din districtul și provincia Kazan, acum districtul Kukmorsky din Tatarstan. Existența unei madrasei în satul Machkara datează cel puțin din 1758.

Pentru Kazan, începând cu al doilea sfert al secolului al XIX-lea, madraza Apanaevsky a devenit centrul educației. Formarea sa datează din anii 1770, când a fost construită a doua moschee de piatră în Kazan.

Istoria Madrasei „Mardzhaniya” datează din 1770, când construcția primei moschei catedrală („Yunusovskaya”, apoi „Mardzhaniya”) a fost finalizată la Kazan. Sh. Marjani a fost primul care a creat un tip clasic de madrasa, în care mudarris era o figură absolut independentă. Sh. Marjani a creat într-adevăr un nou tip de relație între mudarri și șeful parohiei și între profesor și elevi. Modelul lui Sh. Marjani a fost în primul rând un model științific și educațional. A creat un mutavalliat (board of trustees) pe baza madrasei și a primit o sancțiune pentru existența acesteia în OMDS, adică a scos madrasa din subordinea unui bai specific. În viitor, de regulă, madrasele, independente de bais și controlate de consiliile de administrație, au devenit centrele mișcării sociale.

Sh. Marjani și-a reformat madrasa. El a căutat să atragă atenția studenților asupra unor lucrări contemporane precum lucrările scriitorului iluminist turc Ahmad Midhat.

Printre studenții săi s-au numărat remarcabilul om de știință Khusain Faizkhanov; istoricul Murad Ramzi; autorul primului alfabet nou metodă în limba tătară Shakirzhan Tagiri; precum și persoane publice: avocat, lider al orașului, deputat al Primei Dumei de Stat, membru al Comitetului Central al partidului Ittifak și redactor al primului ziar tătar al Kazan Kazan Myukhbire Said-Girey Alkin; figura proeminentă a orașului Mukhammed-Sadyk Gallikeeva; imam și mudarris, membru al Comitetului Central Ittifaka și muhtasib al provinciei Kazan Gabdulla Apanai; Kazy TsDUM Kashshaf Tarjemani. După moartea lui Sh. Mardzhani, fiul său Burkhanutdin Mardzhani nu a putut continua în mod adecvat munca tatălui său.

La începutul secolelor XIX-XX. Fondatorul jadidismului, Ismagil Gasprinsky, a reușit să asigure unitatea elitei naționale. Centrele jadidismului printre tătari au fost madrasele „Muhammadiya”, „Apanaevskoye” (ambele în Kazan), „Galia”, „Usmaniya” (ambele în Ufa), „Khusainiya” (în Orenburg), „Rasuliya” (în Troitsk). ), „Bubi”, unde programul a inclus predarea religiei bazată pe Coran și Sunnah, istoria islamului, limbile arabe, ruse și tătare, istoria turco-tătară și discipline științifice.

Madrasa „Muhammadiya” („Galeevsky”) din Kazan a fost fondată în 1882 de imamul celei de-a 5-a moschei catedrală din Kazan, Galimdzhan Muhammetzyanovich Galeev (Barudi) și tatăl său, comerciantul Muhammetzyan Galeev, în cinstea căruia a fost numită.

Prima piatră din temelia clădirii principale a madrasei a fost pusă în 1891 de șeicul remarcabil al ordinului Naqshbandiya, Zainulla Rasuli, al cărui murid a fost Galimjan Barudi. A devenit prima madrasa Jadid din Rusia, când în 1891 Barudi a început să predea shakird. Timp de 14 ani au studiat aici araba, turca, rusa, retorica, caligrafia, matematica, geometria, fizica, geografia, psihologia, metodologia si pedagogia, medicina si igiena, jurisprudenta, filozofia, istoria generala, istoria Rusiei, istoria Rusiei. popoarele turcice și alte articole. Subiectele religioase în versiunea Jadid au inclus fiqh (legea), faraiz (știința regulilor de împărțire a proprietății), tafsir (interpretarea Coroanei), studii hadith, sira (biografia profetului Mahomed), aqida ( dogmatică), akhlaq (fundamentele moralității), istoria islamului, islamului și a altor religii. Barudi a invitat la madrasa reprezentanți de seamă ai științei și culturii, personalități politice și publice pentru a conduce cursuri, inclusiv dr. Abubekr Teregulov, membri ai Comitetului Central și ai Biroului Kazan al „Ittifaka” Said-Girey Alkin și Yusuf Akchura. În 1904–1905 acesta din urmă a dat pentru prima dată un curs de istorie turcească și de istorie politică printre tătari.

În „Muhammadiya” erau până la 500 de studenți și 20 de mugallim (profesori). Aici a predat ulema proeminent, care a format nucleul autorilor revistei „Din wa-l adab”: Akhmetzhan Mustafa, Kashshaf Tarjemani, Muhammad-Najib Tyuntyari, Sheher Sharaf. Ele au stat în mare parte la baza manualelor Jadid pe subiecte religioase. Muftiul OMDS Muhammad-Safa Bayazitov, oameni de știință și personalități publice: Khuja Badigi, Said Vakhidi, Gaziz Gubaidullin, Gimad Nugaybek, Gali Rakhim, Galimdzhan Sharaf au fost educați în „Muhammadiya”; revoluționari: Khusain Yamashev, Kamil Yakub; scriitori: Fatih Amirkhan, Zarif Bashiri, Fathi Burnash, Majid Gafuri, Kamil Tinchurin, Galiaskar Kamal, Naki Isanbet; artistul Zaini Sultanov; diplomatul Ibrahim Amirkhan, Hikmet Bikkenin; compozitori: Sultan Gabyashi, Salih Saidashev; artistul Baki Urmanche. În 1917, Galimdzhan Barudi a fost ales mufti al Consiliului Central Musulman Spiritual Musulman (până la moartea sa în 1921), iar murizii săi Kashshaf Tarjemani și Gabdulla Suleimani au fost Kazyy. „Muhammadiya” este asociată în primul rând cu ulema, personalități publice naționale, care au fost forțate să devină doar oameni de știință în științe umaniste în epoca sovietică și reprezentanți ai intelectualității creative. Pe lângă un număr de reprezentanți ai intelectualității creative, aproape toți au fost reprimați.

Madrasa Apanaevskoe ("Kulbue", "Kasimiya"). La sfârşitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea. Sub tovarășul de arme al lui G. Barudi, Mudarris Muhammad Kasim Salikhov (din 1899), educatorul Ahmad-Khadi Maksudi, părintele autonomiei bașkire și remarcabilul turcolog Ahmad-Zaki Validi, dramaturgul Gafur Kulakhmetov a predat la madra. Aici, la sfârșitul secolului XIX - începutul secolului XX. Galidjan Barudi, scriitorii remarcabili tătari Zagir Bigi și Gayaz Iskhaki, om de știință Musa Bigi, politician, președintele Milli Idare (Administrația Națională) Sadretdin Maksudi, scriitorii Muhammed Gali, Afzal Shamov, cântărețul popular Kamil Mutygi, lingvist Muhammetzhan Fazlullin au studiat.

Madrasa Khusainia din Orenburg a fost fondată în anul universitar 1889–90 de frații milionari Akhmet Bai și Gani Bai Khusainov. Cursul de studii a fost de 14 ani. În madrasa, discipline religioase precum fiqh, ysul fiqh, faraiz, tafsir, studii hadith, sira, aqidu, ahlak, istoria islamului, vaaz va hitbat (arta predicării) au fost predate în versiunea Jadid. Totodată, au fost predate discipline ale ciclului științelor naturii: fizică, chimie, geometrie și trigonometrie, psihologie, logică, drept elementar (nemusulman), igienă și cunoștințe medicale, economie politică și comerț, contabilitate. Dar madrasa a fost renumită în primul rând pentru ciclul său umanitar. Elevii Madrasah au studiat rusă, arabă, farsi, franceză, germană. Shakirds au fost învățați literatură tătară, rusă, arabă, persană. În madrasa, istoria mondială și a Rusiei s-a studiat istoria tătarilor.

În „Husainia” erau până la 500 de studenți și 35 de Mugallim. Shakirds din Madrasah și-au continuat studiile la universitățile „al-Azhar” din Cairo, Istanbul și Beirut. În același timp, un număr de shakird și-au continuat educația în universitățile ruse. Printre profesorii de limbă și literatură tătară în diferiți ani au fost clasici precum Sharif Kamal, Sagit Rameev, Jamal Validi, Fatih Karimi. Madrasa a produs astfel de clasici ale literaturii tătare precum Jaudat Faizi, Tukhfatulla Chenekey, Hadi Taktash, Musa Jalil, scriitorul și personalitatea publică Afzal Tagirov. Jamal Validi, Fatih Karimi, Gabdrakhman Sagdi trebuie amintiți printre specialiștii de seamă în limba și literatura tătară. Madrasa era renumită pentru autorii de manuale despre disciplinele științelor naturii și ciclurile literare.

Riza Fakhretdin (mufti al Direcției Spirituale Centrale Musulmane în 1921–1936), Musa Bigi, Takhir Ilyasi au predat la madrasa și Dzhihangir Abzgildin (rectorul Ufa „Usmania” și secretarul „Golyamalar Shurasy (Consiliul Ulemas la Directoratul Spiritual Musulman Central)), a studiat Gabdulla Shnasi, Zakir Kadyri.În perioada pre-sovietică, madrasa și consiliul său de administrație erau centrele activității sociale ale liberalilor musulmani din Orenburg, inclusiv deputații Dumei de Stat Mukhmad-Zakir Ramiev (Derdmend), Gaisa Enikeev, liderul Biroului Provincial Musulman Orenburg F. Karimi, în Uralii de Sud Spre deosebire de Kazan și Ufa, unde madrasele au fost lichidate și nu au devenit centre de antrenament pentru elita sovietică, madrasa Khusainia a fost redenumită tătară Institutul de Învățământ Public (TINO), și-a păstrat personalul didactic până în 1925.

Madrasa „Rasuliya” de la Moscheea a cincea Catedrală a orașului Troitsk, provincia Orenburg (acum regiunea Chelyabinsk) a fost fondată în 1884 pe cheltuiala kazahului bai Altynsarin de către șeicul și mudarris Zainulla Rasuli.

„Rasuliya” de la bun început a fost cel mai mare centru al ordinului Naqshbandiyya din Rusia, unde zeci de mii de murizi din regiunile din regiunea Volga până în China s-au înghesuit la șeic. Erau în special mulți musulmani în provincia Orenburg, regiunile Ural și Turgai (ambele sunt acum Kazahstan). La început, „Rasuliya” a fost o instituție de învățământ pur confesională, în care disciplinele teologice tradiționale ale logicii și kalam-ului predominau în curriculum. Dar Rasuli era un oponent al scolasticii, deci preda in madrasa. concentrat pe studiul Coranului și hadithurilor bazate pe lucrările teologice ale lui Gabdunnasyr Kursavi și Shigabetdin Marjani.

Sheikh Zainulla i-a predat destul de repede madrasa fiului său Gabdurrahman (mufti al Consiliului Spiritual Central Musulman în 1936–1950). Gabdurrahman a reconstruit în cele din urmă madrasa în modul Jadid. Programul de predare a inclus fiqh, ysul fiqh, faraiz, tafsir, studii hadith, sira, aqida, akhlaq și istoria islamului. Printre disciplinele laice s-au numărat limbile tătară, arabă și rusă, caligrafie, lectură, rusă, tătară și istorie generală, logică, etică, igienă, geografie, științe naturale, fizică, chimie, zoologie și pedagogie. La madrasa a fost deschisă prima tipografie din Troitsk, unde, în special, a fost tipărit primul ziar kazah Aykap (Zori). Nu este o coincidență că, în mare parte, la inițiativa Rasulevs, parohiile kazahe au devenit parte din Consiliul Central Spiritual Musulman în 1917.

„Rasuliya” a avut un curs de pregătire de 11 ani. În 1913 erau 13 profesori și 240 de shakird. La acea vreme, oameni de știință remarcabili precum Gabdelbarri Battal și Gaziz Gubaidullin predau în Madrasa din Troitsk. Primul gimnaziu pentru femei tătare și seminar de profesori au apărut în oraș, unde a lucrat Mukhlisa Bubi, un colegiu pedagogic. După moartea tatălui său în 1917, Gabdurrahman și-a condus parohia. Curând, Madrasa Rasuliya a fost transformată în Colegiul Pedagogic Tătar-Bașkir.

Madrasa „Usmaniya” a fost una dintre primele din Rusia și prima madrasa Jadid din Ufa. A fost deschis oficial în 1887 la Prima Moschee a Catedralei din Ufa. Fondatorul și mudarris a fost Khairulla Usmanov, imamul primei parohii și akhunul din Ufa. Ulterior, madrasa a fost numită după el. Inițial, a fost o madrașă tipică cu metoda veche. Din 1895, akhun Khairulla a început să-l reformeze în modul Jadid. Transformările au afectat mai întâi clasele primare, unde copiii au început să fie învățați să citească și să scrie folosind metoda sunetului, au extins programul (a inclus istoria islamului, tajvid, precum și subiecte seculare: limba tătară, aritmetica, geografia). Apoi clasele superioare au început încet să fie actualizate. În ianuarie 1897, la madrasa a fost deschisă o clasă de rusă. Numărul shakirdilor „Usmania” a ajuns la 500. Încercări repetate în anii 1890-1900. crearea unei școli de profesori tătărești pe baza madrasei, în locul școlii guvernamentale desființate, a fost blocată de Ministerul Educației Publice. Reînnoirea treptată a madrasei a continuat până la moartea lui X. Usmanov. În predare au fost implicați absolvenți din Istanbul și Cairo: Khabibulla Akhtyamov, Khatmulla Fazylov, Zyya Kamali. Acesta din urmă și-a creat în 1906 propria madrasa „Galia”. Din 1907 începe a doua etapă din istoria madrasei. Acesta a fost condus de Mudarris Dzhihangir Abzgildin, care a prezentat aici programul madrazei sale natale, Khusainia. În 1915, după conflictul dintre Z. Kamali și Consiliul de Administrație al Madrasahului Galia, Usmaniya a primit pentru prima dată finanțare stabilă. Aici s-a mutat directorul adjunct al Galiei, Gabdulla Shnasi, care a fost educat la al-Azhar. În 1910, aici au studiat 242 de shakird și au lucrat 10 mugallim. Spre deosebire de Galia, Usmaniya a continuat tradiția de a forma imami.

În toamna anului 1917, madrasa, sub conducerea mudarisului Dzhihangir Abzgildin, s-a transformat de fapt în principala madrasa din Diniya Nazarata, unde, odată cu aceasta, au început să predea o serie de uleme, inclusiv muftiul Galidzhan Barudi, președintele All. -Uniunea Rusă a Clerului Hasan-Gata Gabyashi, kazy Gabdulla Suleymani, rectorul „Galia” Zyu Kamali, ulema Gabdullu Shnasi, Muhammad-Najib Tyuntyari, Zakir Kadiri, Mubarakshu Hanafi. Istoria madrasei s-a încheiat la începutul anului 1918, când a fost transformată într-un gimnaziu tătar.

Madrasa „Galia” în Ufa. Ziya Kamali a devenit fondatorul ei în 1906, după ce a studiat la al-Azhar din Cairo. În 1914, doar 28,2% din timp era dedicat subiectelor religioase în madrasa, arabă - 14,7%, turcă - 4,9%, rusă - 14,1%, științe laice - 35,6%, alte subiecte - 2,5% din timp. Învățământul în „Galia” a constat din 2 categorii: pregătitoare pentru „igdadiya” superioară - 3 clase; "galiya" superioară - 3 clase și acoperit 6 ani. Alături de subiectele tradiționale pentru Madrasa Jadid, o atenție deosebită a fost acordată filosofiei (inclusiv islamului), istoriei religiilor.

Din 1910, începe expulzarea în masă a Mugallimilor tătari din Stepe și Turkestan. Ca răspuns la solicitările ca profesorul să aparțină unui anumit grup tribal, „Galia” a crescut dramatic numărul șakirzii non-tătari (kazah, turkmeni, circasieni, adigi etc.). În 1913, aici au studiat 114 shakird. În total, peste 1.400 de shakird au absolvit Galia. În 1917–1918 Cursurile de profesori se țineau pe baza madrasei, iar în 1919 a fost transformată într-un gimnaziu tătar.

„Galia” era apropiată în program de un institut de profesor laic. Aproape niciunul dintre cei aproximativ 1000 de absolvenți ai madrasei nu a încercat măcar să treacă examenul la OMDS pentru funcția de mullah decret. „Galia” a fost prima madrasa tătară în care au fost create organizații autonome ale kazahilor și bașkirilor și revistele lor scrise de mână. În 1917, shakird-urile de ieri ai „Galiei” Sharifjan Sunchalyai, Gasim Kasimov, Salakh Atnagulov, Fatih Saifi, Gibadulla Alparov au format nucleul organizației Socialist-Revoluționari de Stânga Tătară Ufa sub conducerea lui G. Ibragimov. Ei au devenit principalele figuri ale regimului sovietic printre musulmanii din provincia Ufa, oponenții lui Milli Idare și provincialului Ufa Milli Shuro și personal Gumer Teregulov. Aici a studiat Karim Khakimov, primul ambasador al URSS în Arabia Saudită și Yemen. Din madrasa au ieșit clasici ale literaturii tătare: Shaehzade Babich, Hasan Tufan, Saifi Kudash. Aici au studiat scriitorul uzbec Mirmukhsin Shirmukhametov, poeții kazahi Bayembet Mailin și Magzhan Zhumabaev.

În persoana lui „Galia” și Kamali, a luat naștere o școală pentru păturile mijlocii și inferioare ale burgheziei, diferită de școala generală turcă, condusă de susținători și conducători ai „Ittifaq”. Madrasa a produs în principal funcționari ai regimului sovietic, la început socialiști-revoluționari de stânga, care au devenit ulterior bolșevici, precum și scriitori.

Madrasa „Bubi” era situată în satul Izh-Bobya, districtul Sarapulsky, provincia Vyatka, acum districtul Agryzsky din Tatarstan. A fost deschis oficial în 1881 ca madrasa parohială la moscheea Izh-Bobyinskaya de către imamul Gabdelgalyam Nigmatullin. Din 1895, fiii săi Gabdulla și Gubaidulla Bubi au început să predea în madrasa. Ei și sora lor Mukhlisa Bubi, care a creat o madrasa pentru femei, au transformat madrasa într-un fel de institut de profesori, pregătind atât profesori, cât și profesori. Aici se organizează și cursuri de vară de formare a profesorilor în fiecare an. „Bubi” a devenit la sfârșitul anilor 1900. în principalul centru pedagogic tătar, unde, alături de aqida, fiqh, hadith, tafsir și istoria islamului, rusă și franceză, farsi, limbi arabe și turce și literatură, matematică, fizică, chimie, geografie, biologie și zoologie, s-a predat istoria generală. În madrasa, un loc semnificativ a fost acordat predării retoricii, discuțiilor, precum și studierii fundamentelor mișcării politice. Subiectele religioase au ocupat doar 16% din timp.

Un grup de comuniști naționali tătari, care interacționează cu „guvernul de dreapta” al Tatarstanului, Kashshaf Mukhtarov (1921–1924), este strâns asociat cu Madrasa Bubi. Aceștia au fost primul comisar al poporului pentru agricultură al ATSSR Yunus Validi (autorul politicii de „întoarcerea tătarilor la Volga”), Gasim Mansurov (al doilea vicepreședinte al Consiliului Comisarilor Poporului al ATSSR, șeful agitației). și departamentul de propagandă al RCP Tatobkom (b)), președinte al Centrului Academic din cadrul Comisariatului Poporului pentru Educație din Tatarstan Gayaz Maksudov. Toți au fost înlăturați din posturi până la mijlocul anilor 1920. Madrasa a dat naștere scriitorilor Najip Dumavi și Sadri Jallal, clasicul criticii literare Jamal Validi.

Madrasele considerate au dat cinci mufti, care la rândul lor au condus OMDS - TsDUM în anii 1917-1950. (Bayazitov, Barudi, Fakhretdin, Rasuli, Khiyaletdinov). Având în vedere că muftiul anterior al OMDS a fost numit în 1885, atunci, în realitate, acești cinci mufti acoperă o perioadă istorică care a cuprins revoluții, războaie mondiale și trecerea Rusiei de la o societate agrară la una industrială. Între madrasa a existat o distribuție deosebită a sarcinilor. Deci, „Galia”, „Bubi” și „Husainia” s-au concentrat în principal pe formarea intelectualității, iar madraza „Apanaev”, „Rasuliya” și Ufa „Usmani” - pe formarea imamilor. Un fel de poziție de mijloc a fost ocupată de „Muhammadiya”: a fost determinată de rolul lui G. Barudi ca lider al comunității musulmane din Kazan, candidat pentru funcția de lider religios al tuturor musulmanilor ruși (1906) și apoi Mufti al Consiliului Spiritual Musulman Central (din 1917)

Din același cerc, componența Kazy-ilor s-a format înainte de înfrângerea Direcției Spirituale Centrale de Muzică în 1937 și a membrilor Golyamalar Shurasy la Direcția Spirituală Centrală de Muzică. Aceste madrase sunt asociate cu numele unor uleme proeminenti: Musa Bigi, Zyi Kamali, Zakir Kadiri.

Madrasas a jucat un rol remarcabil în formarea birocrației sovietice tătare, în special în provinciile Ufa și Orenburg. O contribuție ceva mai mică a avut madrasa la formarea politicienilor naționali, dar printre aceștia s-au numărat și frații Maksudi și Gayaz Iskhaki. Madrasele au jucat cel mai important rol în crearea sistemului de învățământ modern. Acest lucru este valabil mai ales pentru educația religioasă (distrusă la începutul anilor 1920) și educația umanitară (această tradiție este în mare măsură păstrată de tatfaq-urile de astăzi). Profesorii madrasei au creat istoria turco-tătară (Khasan-Gata Gabyashi, Yusuf Akchura, Ahmad-Zaki Validi, Gaziz Gubaidullin), critică literară și textuală tătară (Said Vakhidi, Gaziz Gubaidullin, Gali Rakhim, Jamal Validi), lingvistică ( Galimdzhan Ibragimov, Khuja Badigi).

Până la începutul anilor 1920. sistemul de învăţământ religios din Republică a fost complet pierdut. În URSS, în Uzbekistan exista o singură instituție de învățământ musulman - Madrasa Mir Arab, în ​​care au studiat niște imami din Tatarstan. În anii puterii sovietice, bogata experiență a musulmanilor ruși în domeniul educației religioase s-a pierdut complet.

Formarea și dezvoltarea sistemului de educație religioasă a devenit unul dintre aspectele importante ale renașterii islamice din anii 1990. Prima madrasa din Tatarstan a fost deschisă în 1990 în orașul Chistopol de către Gabdulkhak-Khazrat Samatov. În prima jumătate a anilor 1990. În republică au apărut un număr semnificativ de instituții de învățământ musulman, care au fost întreținute în principal în detrimentul organizațiilor caritabile musulmane internaționale („Ibrahim al-Ibrahim”, „Taiba”, etc.). Aceleași fundații și-au trimis profesorii, care aveau calificări pedagogice destul de scăzute și, cel mai important, nu aveau idee despre particularitățile islamului în Rusia și nu au aderat întotdeauna la tradițiile madhhab-ului hanafi.

Până la sfârșitul anilor 1990. situația în acest domeniu s-a schimbat. În primul rând, toate instituțiile de învățământ musulmane intrau sub jurisdicția DUM RT. În al doilea rând, în legătură cu evenimentele din toamna anului 1999 din Caucazul de Nord, multe fundații caritabile musulmane internaționale au fost nevoite să-și restrângă activitățile, ceea ce a complicat foarte mult situația financiară a tuturor instituțiilor de învățământ musulmane, fără excepție. De fapt, existența întregului sistem de educație religioasă era amenințată.

Statul trebuia să reglementeze procesul scăpat de sub control al creșterii numărului de instituții de învățământ, care, nu face față prea bine pregătirii personalului calificat. În același timp, noile instituții de învățământ au creat o mulțime de probleme materiale, financiare, organizaționale, juridice și ideologice. Prin ordinul Muftiului Consiliului Spiritual Musulman al Republicii Tatarstan din 22 aprilie 2000, doar 8 madrasa, inclusiv Universitatea Islamică Rusă, au fost recunoscute ca instituții de învățământ religios de diferite niveluri în Tatarstan. Prin fuzionarea madraselor „Yulduz”, „Tanzila”, „Ikhlas”, „Nurutdin” și „Iman”, a fost creată Madrasa Musulmană Superioară Naberezhnye Chelny. Și madraza secundară musulmană Almetyevsk a fost formată pe baza Institutului Islamic numit după R. Fakhretdinov și a Madrasa Aznakaevsky. Consiliul Spiritual Musulman al Republicii Tatarstan a recunoscut că madrasele Kazan „Muhammadiya” și numele aniversării a 1000 de ani de la adoptarea islamului, precum și madrasa Nijnekamsk „Risalya”, madrasa Buinskoye și Nurlat corespund statutului lor și nu trebuie reorganizate. Iar restului madraselor li s-a recunoscut dreptul de pregătire religioasă inițială, care nu mai avea nevoie de licențe speciale din partea autorităților competente, adică. au primit statutul de școli duminicale musulmane. Acest lucru a făcut posibilă definirea mai clară a tipurilor de instituții de învățământ, dintre care au existat trei în Tatarstan: mektebe primare la moschei, cele secundare (madrasa „Ak moschee” în Naberezhnye Chelny, Buinskoye madrasa, madrasa numită după R. Fakhretdin în Almetyevsk , „Risal în Nizhnekamsk, madrasa Nurlat) și madrasa și universități superioare (madrasa „Muhammadiya”, o madrasa numită după aniversarea a 1000 de ani de la adoptarea islamului și a Universității Islamice Ruse din Kazan).

După congresul de unificare al musulmanilor din Tatarstan din 1998, Consiliul Spiritual Musulman al Republicii Tatarstan și-a intensificat activitățile de dezvoltare a unor programe uniforme pentru diferite categorii de instituții de învățământ. Partea principală a literaturii în limba rusă despre islam a fost publicată în detrimentul fundațiilor internaționale musulmane, care nu erau adepte ai madhhab-ului Hanafi, tradițional pentru musulmanii din regiunea Volga de Mijloc.

Într-o astfel de situație, Consiliul Spiritual Musulman al Republicii Tatarstan a conturat destul de clar linia strategică: deoarece multe fenomene negative își au originea în sistemul de educație musulmană, numai acesta îi poate aduce pe musulmani la un nou nivel de gândire religioasă, juridică și politică.

Până în prezent, Republica Tatarstan a dezvoltat un sistem treptat de educație religioasă musulmană, care include cursuri duminicale în zona locală, madrasah și o instituție de învățământ superior musulmană.

Tatarstanul are avantaje semnificative și oportunități mai largi pentru dezvoltarea instituțiilor de învățământ religios islamic în comparație cu alte subiecte ale Federației Ruse. Pe teritoriul Tatarstanului funcționează o administrație spirituală unificată, care urmărește de mulți ani o politică echilibrată pentru dezvoltarea instituțiilor de învățământ islamice.

Segmentul inițial al educației religioase este reprezentat de cursurile la moschei, în care sunt aproximativ 500 în republică și în care învață aproximativ 13.000 de oameni. În prezent, DUM RT a pregătit un proiect de program unificat pentru cursurile parohiale de „Educație religioasă”, care urmează să fie introdus în toate moscheile din republică.

Sistemul existent de educație profesională religioasă musulmană include și instituții de învățământ spiritual – madrasele, care se împart în trei tipuri în funcție de nivelul de pregătire: primar, secundar, superior.

În Republica Tatarstan, există nouă madrasah care au licență pentru a desfășura activități educaționale de învățământ secundar profesional religios. Aproximativ 3.500 de oameni sunt educați în instituții de învățământ musulman profesionist din republică, marea majoritate dintre care sunt studenți ai secțiilor de corespondență și de seară.

Madrasah „Muhammadiya” are o istorie de un secol și este una dintre cele mai de succes instituții de învățământ musulman din Republica Tatarstan, pregătește personal nu numai pentru republică, ci și pentru alte regiuni ale Federației Ruse.

„Colegiul Islamic Kazan”. Directorul este muhtasibul orașului Kazan Zalyaletdinov Mansur Talgatovich. Madrasa implementează doar educație cu normă întreagă.

„Madraza musulmană superioară Kazan numită după aniversarea a 1000 de ani de la adoptarea islamului”. Madrasa „Ak Moscheea. Madrasa Urussa „Fanis”. Madrasa Islamică Almetyevsk. Madrasa Kukmor. Madrasa Mamadysh. Madrasa Buinskoye.

Toate instituțiile de învățământ musulman vocațional secundar din Tatarstan funcționează sub licențe obținute de la Ministerul Educației din Republica Tatarstan.

Învățământul religios musulman profesional superior este reprezentat de Institutul Islamic Rus, în cadrul căruia învață la diferite facultăți aproximativ 1000 de studenți din 30 de regiuni ale Rusiei, precum și din Kazahstan, Ucraina, Belarus, Kârgâzstan, Uzbekistan, Tadjikistan și Turkmenistan. Activitatea de cercetare se desfășoară în cinci departamente: dreptul islamic; doctrina islamică; discipline umanitare; filologie și studii de țară; Economie și management islamic. Activitățile educaționale sunt desfășurate de 72 de cadre didactice, dintre care 27 au grad științific de candidat în științe, 5 doctori în științe. 16 mufti și șefi ai organizațiilor religioase musulmane centralizate din Federația Rusă și din țările învecinate și-au primit educația la RIU.

Din 2003, Centrul pentru Pregătirea Coranului Hafiz funcționează la RII, care este singura filială din Rusia a organizației internaționale pentru pregătirea Coranului Hafiz a Ligii Islamice Mondiale.

Din 2011, RII operează Centrul de Studii Avansate pentru Lucrătorii Organizațiilor Religioase și Profesorii din Instituțiile de Învățământ Musulman.

Călătoria în străinătate pentru tinerii musulmani pentru a primi educație religioasă prin SAM RT nu se efectuează. Au fost încheiate acorduri între Institutul Islamic Rus și principalele instituții de învățământ islamic din Turcia, Malaezia și Indonezia, potrivit cărora studenții care au absolvit RII licență își pot continua studiile în programul de master în străinătate. În 2009, Institutul Islamic Rus a fost admis în Federația Universităților din Lumea Islamică, devenind prima și singura universitate din Rusia. În 2013, RII a devenit unul dintre cei 12 membri ai comitetului executiv al Federației Universităților din Lumea Islamică, ceea ce le permite absolvenților RIU să-și continue educația în centre educaționale străine recunoscute internațional din Turcia, Malaezia și Indonezia.

Începând cu anul 2013, la RII funcționează Asociația Educațională și Metodologică a Instituțiilor de Învățământ Profesional Musulman Religios (UMO), care este principalul organism educațional și metodologic coordonator al sistemului de învățământ religios musulman din Republica Tatarstan. În prezent, UMO a pregătit standarde educaționale unificate pentru învățământul secundar vocațional musulman, care vor fi implementate în toate madrasele din anul universitar următor.

Restaurarea potențialului științific pierdut în deceniile secolului trecut necesită mult timp. Toate instituțiile de învățământ religios au nevoie de sprijin științific, metodologic și organizatoric.

Tătarii, care în a doua jumătate a secolului al XVI-lea și-au pierdut statulitatea și oportunitatea de a-și dezvolta cultura urbană, și deci profesională, avea un spațiu închis de funcționare, limitat de cadrul comunității rurale, o bază intelectuală. Viața publică se baza în principal pe obiceiurile tradiționale, care. La rândul lor, ei înșiși aveau nevoie de o nouă înțelegere în contextul schimbărilor care au loc în societatea tătară și rusă. Schimbările apărute în viața publică a Rusiei la sfârșitul secolului al XVIII-lea au creat anumite premise politice, juridice, economice și intelectuale pentru o schimbare radicală în viața spirituală a poporului tătar. printre acestea, în primul rând, este necesar să se evidențieze participarea tătarilor în administrațiile locale, crearea unui sistem național de educație publică, mass-media și tipărire, care a devenit în cele din urmă baza pentru formarea unei vieți publice reînnoite a oamenii.

Învățământul public în rândul tătarilor ca sistem extins s-a format în Volga Bulgaria, ale cărui tradiții s-au dezvoltat atât în ​​perioada Hoardei de Aur, cât și a Hanatului Kazan. După ce tătarii și-au pierdut independența, au dispărut condițiile obiective de funcționare a unei culturi foarte dezvoltate. Acest lucru a afectat și învățământul public, care și-a pierdut sprijinul și fundamentele materiale ale existenței. Din cauza lipsei de cadre didactice, a pierderii multor tradiții locale, instituțiile de învățământ au fost reînviate după tipul din Asia Centrală. În primul rând, pentru că în acel moment Asia Centrală, care consta din mai multe hanate independente, era unul dintre principalele centre ale educației musulmane, unde Bukhara era centrul său principal. Și, deși gândirea științifică din lumea musulmană și-a pierdut de multă vreme caracterul său progresist și a înghețat în exclusivitatea sa clericală și școlară, totuși, „căutători ai luminii islamului și a înțelepciunii filozofice răsăritene” s-au adunat aici nu numai din Rusia, ci și din alți musulmani. ţări. În al doilea rând, în acest moment, comercianții tătari restabiliu treptat relațiile comerciale cu Asia Centrală. Au adus multe manuscrise și cărți, care erau apoi foarte apreciate printre tătarii din Kazan. Reprezentanții clasei de comercianți au văzut cum sunt apreciate cunoștințele în țările musulmane și de ce tip de patronaj din partea societății se bucură acolo oamenii de știință. Ei au fost cei care au devenit practic primii patroni ai instituțiilor de învățământ tătare. O persoană care a fost educată în Bukhara avea o onoare. Absolvenții madraselor din Bukhara nu s-au limitat la îndeplinirea îndatoririlor unui imam, ei, după ce au deschis o madrasa, au adunat studenți - au pregătit clerici obișnuiți pentru madrasa și și-au continuat educația în Bukhara. Chiar și la sfârșitul secolului al XVIII-lea. a atras atenția asupra faptului că tătarii din fiecare sat au o școală de rugăciune separată și chiar și în satele mari există școli de fete asemănătoare lor.

Printre tătari, instituțiile de învățământ erau împărțite în două tipuri mzkteb(inferioară) și madrasa(mijloc și superior). Makteb, ca școală elementară, a fost prezent la fiecare moschee, care era condusă de mullah-ul mahallei sale. Nu existau clase sau departamente, precum și programe specifice în mekteb. Predarea s-a desfășurat cu fiecare elev personal din cărți. al căror conținut consta în articole de credință și povești moralizatoare, de obicei din viețile profeților înșiși. Nici termenii de studiu în mekteb nu au fost determinați. Cea mai mare parte a elevilor au fost băieți de la 8 la 14 ani. Fetele au studiat în casa mullahului, cu soția lui. Mekteburile au fost păstrate pe cheltuiala populației. Spațiile erau case obișnuite de sat cu una sau mai multe camere, care erau atât o sală de clasă, cât și un cămin pentru mulți studenți. Aici găteau mâncare, conduceau gospodăria și își petreceau timpul liber. Mullahul și principalii profesori - califii nu primeau salariu. Ei trăiau din darurile și darurile ucenicilor.

Madrasasele, ca mekteburile. erau la moschee și se aflau sub supravegherea clerului mahalla. Dar nu fiecare Mahala a avut propria madrasa. S-au deschis doar în orașe. Conținutul și metodele de predare în madrasa până la mijlocul secolului al XIX-lea. erau de natură pur religioasă. Adevărat, alături de disciplinele teologice, studenților li s-au oferit și cunoștințe elementare de aritmetică, geometrie, unele informații despre geografie, astronomie și medicină. Însă nivelul de predare a disciplinelor laice nu a depășit limitele ideilor religioase medievale despre lume, cele mai recente realizări ale științei și tehnologiei practic nu au fost luate în considerare.

Principalii profesori din madrasa, precum și din mektebs, erau Khalfas. În fruntea madrasei se afla un mudarris, care, de regulă, avea o educație teologică solidă primită în țările din est. Situația financiară a madrasei era destul de dificilă. Camerele incomode serveau adesea ca săli de spectacol și ca hostel. Această situație a fost agravată de faptul că zakat (o patruzecime din averea oamenilor bogați, dedusă conform Sharia pentru caritate), conform interpretării juriștilor scolastici, era considerată valabilă numai atunci când era distribuită în proprietatea oamenilor săraci individuali. . Deoarece caritatea publică nu era considerată o formă de zakat, cei bogați și-au dat zakat-ul oamenilor săraci și au fost alocate fonduri foarte mici pentru întreținerea madrasei. Prin urmare, nu este o coincidență faptul că inteligența tătară a fost interesată de a crea organizații caritabile capabile să acumuleze într-o oarecare măsură și, în consecință, să distribuie în mod rezonabil cel puțin o parte din bogăția națională aparținând poporului, inclusiv zakat. Într-adevăr, din a doua jumătate a secolului al XVI-lea, în În condițiile în care statul a ignorat practic interesele populației non-ruse din Rusia, caritatea pentru tătari a fost singura sursă de finanțare pentru nevoile sociale, spirituale și educaționale. Noi tendințe în viața socială a tătarilor au pătruns din a doua jumătate a secolului al XIX-lea. Și înainte de asta, madrasele tătare erau o instituție de învățământ tradițională musulmană. Instituții de învățământ de tip Bukhara până la mijlocul secolului al XIX-lea. nu satisfacea nevoile societăţii tătare. Ele trebuiau adaptate la noile realități ale realității ruse și la nevoile ideologice ale societății tătare însăși, în primul rând ale burgheziei sale emergente. Școala nu putea rămâne în starea anterioară, pentru că se impunea o schimbare calitativă către implicarea serioasă a științelor laice pentru pregătirea practică a generației în devenire pentru viață. Rezolvarea acestei probleme a devenit momentul fundamental al reformei sistemului public de învățământ. Madrasahurile „Jadid” aveau ca scop în primul rând utilizarea unei noi metode (sunete) de predare și a predării cu drepturi depline a disciplinelor seculare. În același timp, trebuie recunoscut că, deși noua metodă instituțiile de învățământ au fost inițial stabilite altele decât cele kadimiste. funcțiilor ideologice, nu li se pot opune, întrucât au devenit componente ale unui singur sistem de educație națională. De asemenea, trebuie avut în vedere faptul că comunitățile rurale tătare au rămas fortăreața societății tradiționale musulmane.

Prin urmare, nu întâmplător instituțiile de învățământ s-au găsit în epicentrul unei lupte ideologice destul de dure pentru mintea tinerei generații, întrucât au devenit cel mai eficient (până la începutul secolului al XX-lea, practic singurul) instrument de influențare. constiinta publica.In 1912 existau deja 779 de madrasa in Rusia. 8117 mektebs, unde 267.476 de elevi au primit educație, iar în acest mediu s-au conturat tendințe destul de clare. Deci, până în 1910, până la 90% din toate mekteb-urile și madrasele din provincia Kazan s-au alăturat metodei sunetului, dând astfel preferință nu numai noului sistem de învățământ, ci și ideologiei reînnoirii naționale a societății. După cum s-a menționat într-o circulară guvernamentală adresată guvernatorilor Rusiei, încă din 1900, susținătorii noii metode au cerut „populației tătarilor din Rusia să fie educată, să dobândească cunoștințe practice atât în ​​domeniul meșteșugurilor și industriei, cât și în studiu. de limbi străine, astfel încât să fie cultural și bogat”.

În aproape toate regiunile de reședință compactă a tătarilor, au apărut cele mai mari madrase Jadid, care au devenit centrele culturii tătarilor: „Thalia”. „Usmaniya” (Ufa). „Husainia” (Orenburg), „Rasuliya” (Troitsk), „Muhammadiya”, „Mardzhani”, Apanaevskoe (Kazan). „Bubi” (v. Izhbobya), etc.

În același timp, ca parte a implementării politicii naționale a statului rus în ceea ce privește munca misionară, au fost deschise școli pentru tătarii botezați și pentru populația nerusă în ansamblu. Vechiul sistem, bazat pe principiile botezului forțat, nu s-a justificat. Sistemul dezvoltat de N.I.Ilmensky a pus în prim-plan răspândirea Ortodoxiei în rândul populației non-ruse în limba lor maternă. În acest scop au fost tipărite manuale și cărți religioase bazate pe alfabetul rus în limba maternă a elevilor. Scopul final al educației ar trebui să fie „rusificarea străinilor și o fuziune perfectă cu poporul rus în credință și limbă”. Pe baza acestui sistem a fost organizată o rețea semnificativă de școli.

Inteligentia tătară a întreprins măsuri viguroase menite să transforme aceste școli în instituții de învățământ noi, cu predarea obligatorie a Coranului, fundamentele credinței și Sharia. Una dintre trăsăturile educației tătare de la sfârșitul secolului XIX - începutul secolului XX. a fost că în această perioadă educația femeilor a fost dezvoltată pe scară largă, reflectând noile schimbări progresive în rezolvarea problemei femeilor în societatea tătară.

În general, putem spune că sfârșitul secolului XIX - începutul secolului XX. au fost marcate de apariția unor noi forțe în arenă, de o schimbare calitativă a conștiinței publice pe baza reformismului religios, a iluminismului și a ideilor liberale, s-au format principalele direcții ale gândirii sociale, care au format baza teoretică pentru ascensiunea puternică ulterioară a mișcarea națională a tătarilor de-a lungul drumului procesului și dorința de a deveni creatori activi ai istoriei lor. În această perioadă au fost zdruncinate serios bazele viziunii tradiționale asupra lumii și s-au pus bazele secularizării gândirii sociale. Aceste tendințe s-au manifestat în mod deosebit după revoluția din 1905-1907, când periodicele și educația laică s-au răspândit, a apărut interesul pentru realizările științei și tehnologiei moderne, a devenit posibilă crearea de partide și asociații politice și exprimarea relativ liberă a opiniilor politice. .

Formarea și dezvoltarea educației religioase islamice în regiunea Volga-Kama în Evul Mediu a avut loc sub influența dezvoltării culturale a lumii islamice, în primul rând în Asia Centrală.După cucerirea Hanatului Kazan, au avut loc schimbări cardinale în structura socială a populaţiei locale din regiune. Lipsa sprijinului statului, slăbirea stratului feudal tătar, strămutarea forțată a musulmanilor în mediul rural și alți factori au contribuit la dispariția instituțiilor de învățământ care pregăteau personal religios.

Doar apariția în a doua jumătate a secolului al XVIII-lea. noua elită naţională reprezentată de negustori a făcut posibilă reînvierea unui sistem cu drepturi depline de educaţie islamică în rândul tătarilor. Antreprenorii au jucat un rol cheie în consolidarea modelului din Asia Centrală de educație islamică în instituțiile de învățământ tătare - absolvenții madraselor Bukhara au apărut în regiunea Volga-Ural.

În realitățile ruse, a fost de o importanță fundamentală pentru tătari să învețe generația tânără elementele de bază ale islamului și alfabetizării, care a fost percepută nu numai ca bază pentru formarea unui „adevărat musulman”, ci și pentru a consolida segmente de etno- identitatea confesională în mintea copiilor. Școlile naționale au personificat în multe feluri un simbol al păstrării tradițiilor și al încrederii în viitorul islamului în Rusia. În al doilea sfert al secolului al XIX-lea. K. Fuchs, care a locuit în vechea așezare tătară din Kazan și cunoștea bine viața populației din regiune, a remarcat că „Un tătar care nu știe să scrie și să citească este disprețuit de compatrioții săi și, ca cetățean, nu se bucură respectul celorlalți. Din acest motiv, fiecare tată încearcă să-și înscrie copiii într-o școală cât mai devreme, unde ei să învețe măcar să citească, să scrie și să învețe principiile religiei lor. Pentru a facilita acest lucru, fiecărei moschei i se atribuie o școală, care se află sub supravegherea specială a akhun; mullahul moscheii este profesorul aici, predând toate aceste materii zilnic. .Copiii intră în școală în anul 7 sau 8 de vârstă; cursul lor de studii durează cel puțin 5 ani. Cei care se dedică științelor, adică doresc să devină în cele din urmă duhovnici sau profesori, rămân la școală mult mai mult timp.

Politica de „disciplină religioasă” a Ecaterinei a II-a și recunoașterea islamului ca una dintre religiile „tolerante” din Imperiul Rus au avut, de asemenea, un efect benefic asupra renașterii și dezvoltării educației islamice. Potrivit rezultatelor testului din administrația religioasă - Adunarea Spirituală Mahomedană de la Orenburg - viitorilor imami și muezzini li s-au acordat nu numai titlul spiritual, ci și titlurile didactice de mudarris (profesor de madrasa), mugallim (profesor) sau mugallim. -sabian (profesor de copii), ceea ce însemna dreptul lor exclusiv de a desfășura activități educaționale în parohia lor - mahalla.

Madrasah-urile erau instituții de învățământ secundar și superior care pregăteau clerici musulmani, experți în dreptul musulman. A fost nevoie de 10-15 ani pentru a finaliza cursul complet. În ceea ce privește numele școlilor tradiționale ale tătarilor, cunoscutul turcolog, inspector al școlilor tătare, bașkire și kirghize din districtul educațional Kazan V. V. Radlov a remarcat că „dintre tătarii din estul Rusiei, aceste nume au semnificații diferite în locuri diferite. ; așa că, de exemplu, în provincia Kazan, cuvântul mekteb nu este folosit aproape niciodată, iar toate școlile, chiar și cele mai mici, sunt numite madrasa.

În mektebe și madrasa tătară a fost implementat cel mai important principiu al educației religioase islamice - accesibilitatea acestuia pentru fiecare credincios adevărat, indiferent de statutul său de clasă, situația financiară și locul de reședință. Cu toate acestea, o lungă perioadă de studiu în madrasa a necesitat anumite costuri materiale. Prin urmare, visul fiecărei familii de țărani a fost să-și antreneze cel puțin unul dintre fiii lor într-o madrasa și să-l facă mullah - să-l facă un om de știință, o persoană cu autoritate și respectată în comunitatea tătară.

Fiind instituții de învățământ private sau publice la moschei, mekteb-uri și madrasa nu aveau programe și charte aprobate oficial. Cu rare excepții, aceste școli nu aveau un singur curs de studiu definit. Fiecare profesor mullah a predat ceea ce știa el însuși și felul în care a fost învățat el însuși. Programul tradițional a inclus studiul morfologiei (sarf) și sintaxei (nahu) a limbii arabe, logica (mantiq), filozofia (hikmat), dogmatica (kalam) și legea islamică (fiqh). Cărțile studiate au fost un indicator al progresului shakirdului: cursul de pregătire a constat în studierea într-o secvență strictă a cărților general acceptate scrise în secolele XI-XVI. Teologia a fost în centrul programului. Erau puține discipline de învățământ general, erau de natură auxiliară.

Este important de menționat că, după aderarea Asiei Centrale la Rusia, autoritatea Buharei ca centru al științei musulmane a scăzut brusc, instituțiile de învățământ din Imperiul Otoman și Egipt au devenit standardul pentru tătari.

Clădirile școlilor elementare tătare au fost o parte organică a dezvoltării rurale. Dimensiunea lor, concepută pentru educația a două duzini de băieți - copiii enoriașilor, și aspectul lor s-a remarcat rar printre clădirile țărănești. În plus, o parte din școlile primare se aflau în moșia clericului parohial. În aspectul și structura lor, școlile primare rusești, a căror construcție a fost realizată pe cheltuială publică și reglementate de standardele sanitare aduse din Occident, se deosebeau favorabil de instituțiile de învățământ musulmane.

Marile madrase au existat fie datorită grijii negustorilor bogați, fie waqfs, care erau practic absenți în mediul rural. Bunăstarea materială a madrasei depindea de multe motive: erudiția mudarris-urilor, numărul studenților, generozitatea binefăcătorilor etc. Majoritatea nu aveau o sursă permanentă și stabilă de venit. Școlile primare ale parohiei au fost susținute de locuitorii locali, membri ai comunității funciare.

Fetele tătare, de regulă, erau învățate de soțiile clericilor musulmani, care erau numiți „ostabike” sau „abystai”. Scopul instruirii a fost doar educația religioasă și morală a viitoarelor mame ale familiilor musulmane, purtătoare ascultătoare ale tradițiilor și obiceiurilor vechi ale islamului.De asemenea, nu existau metode specifice de predare dezvoltate științific.

În perioada de dinaintea reformei, guvernul nu controla în mod specific instituțiile de învățământ musulman. Întrucât, potrivit legii, mektebe și madrasele erau situate „la moschee”, acestea erau considerate a fi sub jurisdicția administrației religioase. Erau interesați doar de orientaliști și misionari. Prin urmare, în documentația de gestionare a înregistrărilor a autorităților regionale din perioada anterioară reformei, informațiile despre școlile tătare sunt aleatorii și fragmentare.

Abia după introducerea „Regulilor privind măsurile pentru educația străinilor care locuiesc în Rusia” din 26 martie 1870, care au stabilit bazele legale pentru politica școlară în districtele educaționale Kazan și Odesa, a început studiul școlilor tradiționale tătare. Este important de menționat că școlile tătare din regiunea Volga-Ural în 1874 au fost transferate Ministerului Educației Publice, care din 1882 a primit autoritatea de a-și controla activitățile educaționale. În anii 1890 Direcțiile școlilor publice din provincii au început să colecteze informații statistice și alte informații despre școlile musulmane.

După ce a elaborat „Regulile” din 26 martie 1870, guvernul și-a stabilit ca scop introducerea predării limbii de stat în sistemul național de învățământ tătar și a obligat toți copiii sub 16 ani care frecventează mektebe și madrasa să studieze în cursuri de rusă. cu ei. Cheltuielile pentru studiul limbii ruse trebuiau puse pe seama tătarilor înșiși. S-a avut în vedere și deschiderea școlilor elementare ruso-tătare pe cheltuiala trezoreriei. Trebuia să „răspândească limba și educația rusă în rândul tribului tătar, fără a da naștere la suspiciuni de încălcare a credinței lor”. Cu toate acestea, măsurile poliției din timpul deschiderii noilor școli au dus la creșterea suspiciunii în rândul populației locale cu privire la sinceritatea intențiilor guvernului. Intervenția autorităților în sfera educației musulmane, care era secretă pentru comunitatea religioasă, a contribuit la răspândirea diferitelor zvonuri. S-a vorbit despre intenția guvernului de a face predarea limbii ruse obligatorie pentru „toți copiii musulmani” odată cu închiderea ulterioară a școlilor tradiționale musulmane. Ca urmare, în Volga-Kamie, cursurile de rusă au fost stabilite numai la med-rese. Cu toate acestea, când în 1891 a fost introdusă calificarea educațională rusă pentru persoanele care doreau să ocupe funcțiile de imam, khatib și akhun, solicitanții, de regulă, au încercat să frecventeze școlile private, ignorând clasele rusești și școlile ruso-tătare. La începutul secolului XX. în Volga-Kamie, numărul claselor de rusă la madrasa era atât de mic încât nu se putea pune problema vreunei influențe vizibile asupra educației tătarilor.

Educatorul tătar din Crimeea Ismail Bey Gasprinsky (1851-1914), principalul ideolog al modernizării turco-tătarilor din Rusia, și-a început transformările odată cu reforma școlii primare, publicând în 1884 manualul „Khojai syybiyan” („Profesorul de copii"). Studiul alfabetizării prin metoda sunetului a făcut posibilă reducerea semnificativă a timpului de pregătire. Datorită timpului de studiu eliberat, a existat o oportunitate pentru introducerea disciplinelor de învățământ general (laice), precum și a limbii ruse.

La sfârşitul secolului al XIX-lea. în Volga-Kamie, școlile cu metode noi s-au răspândit mai ales în orașe și în marile sate comerciale.

Susținătorii educației tradiționale considerau madrasele și mektebes ca fiind școli exclusiv religioase. Ei au declarat erezie nu numai introducerea limbii ruse ca materie academică, ci și înlocuirea disciplinelor religioase tradiționale cu alte științe islamice. Din punctul de vedere al vechilor metodiști, asistența bănească, organizatorică și orice altă asistență acordată școlilor confesionale din partea populației nemusulmane, chiar dacă erau instituții publice, era inacceptabilă.

Adepții noii metode i-au îndemnat pe semenii credincioși „să-și înțeleagă credința, să o curețe de superstiții și interpretări ignorante ale mullahilor și să-și întărească naționalitatea, extinzând sfera limbii lor materne în sfera literară, științifică și religioasă și, în general, să-și deranjeze progresul. pe pământul islamului și al poporului turc”.

În bibliotecile de la madrasa, shakird-ul iscoditori s-au angajat în autoeducație, extinzându-și cunoștințele. Cărțile scrise de mână ale shakirdilor, rezumatele lor mărturisesc că erau familiarizați cu literatura clasică din Orient, matematica, astronomia, medicina, retorica, poetica, istoria, geografia. Cele mai bune madrase au oferit un nivel înalt de pregătire. Dintre cele mai mari și mai faimoase madrasa din provincia Kazan, ar trebui să se numească madrasa Kshkarsky din districtul Kazan, madrasa Satyshev din districtul Mamadyshsky și madrasa Akzegitovsky din districtul Tsivilsky.

Madrasa Kshkar a fost fondată în a doua jumătate a secolului al XVIII-lea. Negustorul din Kazan Bayazit al-Kyshkari. Principalele donații pentru întreținerea acesteia au fost asigurate de descendenții fondatorului, negustorii Usmanovs. De-a lungul întregii sale existențe, madrasa a rămas însă o metodă veche, la începutul secolului al XX-lea. alfabetizarea a fost transferată la metoda sunetului. Limba rusă a fost inclusă și în programă. Printre absolvenții Madrasei Kshkar, se numără o personalitate religioasă și publică binecunoscută, fondatorul primului ziar tătar din Rusia - „Hyp” Gataulla Bayazitov, poetul Gabdeljabbar Kandaly, cântărețul și jurnalistul Kamil Mutygi, profesorul și traducătorul Taib Yakhin și alții.

Madrasa din satul Satyshevo a fost situată într-o clădire din piatră special construită. Exista o bibliotecă destul de extinsă, formată în principal din cărți scrise de mână. Numărul shakirdilor a ajuns la trei sute. Madrasa a fost absolvită în diferiți ani de către poetul Mirgaziz Zabirov (Ukmasi), scriitorul Mohammed Gali și alții.

Madrasa din satul Akzegitovo a fost fondată în 1870 pe cheltuiala unui negustor Zagidulla Shafigullin, originar din același sat. Inițial, învățământul de aici nu se deosebea prea mult de școlile obișnuite din sat. Însă în timp, programul didactic s-a extins, incluzând, pe lângă cele religioase, discipline de învățământ general. Diploma a început să fie studiată folosind metoda sunetului, s-a deschis o clasă de rusă. Un fapt interesant este că, pentru a promova noua metodă de predare, Shafigullin a organizat examene publice anuale în madrasa sa, la care a invitat musulmani de onoare. Rezultatul a fost deschiderea mai multor școli similare în județele învecinate. Aproximativ 120 de băieți au studiat în madrasa. În Akzegitovo a fost înființată și o școală de fete, unde se predau discipline generale.

Un mare centru educațional pentru musulmani a fost madraza cu noua metodă „Bubi”, situată în satul Izh-Bobya, provincia Vyatka. S-a predat arabă, turcă și franceză, istorie generală, fizică, chimie, geografie. A existat și o clasă de limbă rusă (După tătari, există încă două astfel de centre în Rusia: unul în Kazan și) unul în provincia Ufa. Scriitorul Najip Takhtamyshev (Dumavi), poetul, traducătorul Daut Gubaidi, scriitorul Sadri Jalal, profesorul, criticul literar Jamal Validi, poetesa Zagira, Baichurina și alții au studiat și predat la Bubi.

Din Madrasa Bubi își are originea educația seculară a fetelor. În regiunea Volga-Kama, acest nou fenomen sociocultural s-a răspândit, mai ales la începutul secolului al XX-lea. S-au deschis scoli pentru femei in Chistopol, satele Malye Tarkhany, Verkhnyaya Korsa, Akzegitovo, Kotaimas (Kyshlau) din provincia Kazan, in Bugulma si satul Karakashly, raionul Bugulma, provincia Samara.

Consecințele politizării „chestiunii musulmane” la începutul secolului al XX-lea, acuzațiile oficiale ale tătarilor de „panislamism” și „panturcism” au determinat guvernul să acționeze împotriva dezvoltării unor noi școli de metodă, în lupta împotriva căreia administrația provincială, jandarmeria, poliția. Mullah-kadimiștii, cercurile misionare ortodoxe, au oferit sprijin activ guvernului. Aceste structuri au participat activ la formarea pozițiilor tendențioase ale autorităților centrale față de școlile confesionale ale tătarilor și la procesul de reformare a acestora.

În anii puterii sovietice, mektebe și madrasa au fost închise, sistemul de educație religioasă a fost uitat.

Din cartea „Madrassa din provincia Kazan din a doua treime a secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea”.