Și s-a întâmplat că mai mulți vizitatori ai VO s-au adresat deodată la mine cu o cerere de a spune despre armurile și armele războinicilor indieni din epocile trecute. S-a dovedit că există suficiente informații pentru asta. Și nici măcar pentru un material. Și, în plus, o serie de fotografii cu indieni originali nu numai din Europa, ci, de fapt, din muzeele indiene și, deși nu sunt de înaltă calitate, va fi, fără îndoială, interesant să le privim. Ei bine, atunci totul va fi așa:

„Cu care și elefanți și călăreți și multe corăbii”
(Primii Macabei 1:17)

„Nu există diamante în peșterile de piatră, nici perle în marea amiezii...” – aceasta a fost opinia europenilor despre bogățiile Indiei timp de multe sute de ani. Totuși, principala bogăție a Indiei nu erau deloc pietrele prețioase, ci fierul! Chiar și pe vremea lui Alexandru cel Mare, oțelul indian era foarte apreciat și era folosit pentru a produce doar cele mai bune arme. Bukhara și Damasc au fost centre celebre de producție de arme în Orientul medieval, dar... au luat metalul pentru asta din India. Indienii antici au fost cei care au stăpânit secretul producției de oțel damasc, cunoscut în Europa sub numele de Damasc. Și au reușit să îmblânzească și să folosească elefanții în lupte și, la fel ca caii lor, i-au îmbrăcat cu armuri din zale și plăci de metal!

Elefant de război. Muzeul de Artă din Philadelphia.

India a produs mai multe clase de oțel de diferite calități. Oțelul a fost folosit pentru fabricarea diferitelor tipuri de arme, care au fost apoi exportate nu numai pe piețele din Est, ci și în Europa. Multe tipuri de arme erau unice în această țară și nu au fost folosite nicăieri în afară de ea. Dacă erau cumpărate, erau considerate o curiozitate. Foarte periculoasă în mâinile iscusite era chakra - un disc plat de aruncare, folosit în India până la mijlocul secolului al XIX-lea. Marginea exterioară a discului era ascuțită ca brici, în timp ce marginile găurii sale interioare erau tocite. La aruncare, chakra a fost rotită intens în jurul degetului arătător și aruncată spre țintă cu toată puterea ei. După aceea, chakra a zburat cu atâta forță încât la o distanță de 20–30 m a putut tăia un trunchi de bambus verde de 2 cm grosime. Războinicii sikh purtau simultan mai multe chakre pe turbanele lor, ceea ce, în plus, i-a protejat de sus de o lovitură de sabie. Chakrele Damascului erau adesea decorate cu o crestătură de aur și pe ele erau făcute inscripții religioase.

Chakra. Inel de aruncare indian. (Muzeul Metropolitan, New York)

Pe lângă pumnalele obișnuite, indienii foloseau pe scară largă kutar - un pumnal cu mâner perpendicular pe axa longitudinală. Deasupra si dedesubt avea doua placi paralele, asigurand pozitia corecta a armei si in acelasi timp protejand mana de lovitura altcuiva. Uneori se folosea și o a treia farfurie lată, care acoperea dosul mâinii. Mânerul era ținut în pumn, iar lama era ca o prelungire a mâinii, astfel încât lovitura de aici era îndreptată de mușchii mai puternici ai antebrațului, și nu de încheietura mâinii. S-a dovedit că lama era o continuare a mâinii în sine, datorită căreia a fost posibil să loviți din diferite poziții, nu numai în picioare, ci chiar întins. Kutars avea atât două cât și trei lame (cele din urmă puteau ieși în direcții diferite!), au lame glisante și curbate - pentru toate gusturile!

Kutar cu o gardă pentru a proteja mâna secolului al XVI-lea. Greutate 629,4 g. (Muzeul Metropolitan, New York)

În India, indiferent la ce muzeu mergi, kutars sunt peste tot!

O armă foarte originală era o pereche de coarne de antilope, care aveau vârfuri de oțel și erau conectate pe un mâner împreună cu o protecție pentru a proteja mâna, cu puncte în direcții diferite. Nepal a fost locul de naștere al formei specifice a cuțitului kukri. A fost folosit inițial pentru a-și croi drum prin junglă, dar apoi și-a găsit drum în arsenalul războinicilor Gurkha nepalezi.

Nu departe de India, pe insula Java, s-a născut o altă lamă originală - kris. Se crede că primele kris au fost făcute în Java de un războinic legendar pe nume Juan Tuaha încă din secolul al XIV-lea. Mai târziu, când musulmanii au invadat Java și au început să răspândească islamul acolo cu încăpățânare, au făcut cunoștință și cu această armă. Apreciind aceste pumnale neobișnuite, invadatorii au început să le folosească ei înșiși.

Cui și de ce ar putea în secolul al XVIII-lea. ai nevoie de o sabie ca asta? (Muzeul Metropolitan, New York)

Lamele primului kris erau scurte (15–25 cm), drepte și subțiri și în întregime făcute din fier meteoric. Ulterior, au fost oarecum alungite și făcute ondulate (în formă de flacără), ceea ce a facilitat pătrunderea armelor între oase și tendoane. Numărul de valuri a variat (de la 3 la 25), dar a fost întotdeauna impar. Fiecare set de circumvoluții avea propriul său sens, de exemplu, trei valuri implicau focul, cinci erau asociate cu cele cinci elemente, iar absența coturilor exprima ideea de unitate și concentrare a energiei spirituale.

Malay kris. (Muzeul din Yogyakarta, Indonezia)

Lama, realizată dintr-un aliaj de fier și nichel meteoric, a constat din mai multe straturi de oțel forjate în mod repetat. De o valoare deosebită pentru armă a fost modelul asemănător moire de pe suprafața sa (pamor), format în timpul tratamentului articolului cu acizi vegetali, astfel încât boabele de nichel rezistent ieșeau în mod clar pe fundalul fierului adânc gravat.

Lama cu două tăișuri avea o prelungire asimetrică ascuțită lângă garda (ganja), adesea decorată cu un ornament sculptat sau o crestătură cu model. Mânerul krisului era din lemn, corn, fildeș, argint sau aur și era sculptat, cu o îndoire mai mult sau mai puțin ascuțită la capăt. O trăsătură caracteristică a krisului a fost că mânerul său nu era fixat și se întoarse ușor pe tijă.

La capturarea armei, îndoirea mânerului a fost plasată pe partea degetului mic a palmei, iar partea superioară a gărzii acoperea rădăcina degetului arătător, vârful căruia, împreună cu vârful degetului mare, strângea baza. a lamei aproape de fundul ganja. Tactica de a folosi kris a implicat o lovitură și o tragere rapidă. Cât despre krisele „otrăvite”, acestea au fost preparate destul de simplu. Au luat semințe uscate de droguri, opiu, mercur și arsen alb, au amestecat totul bine și au zdrobit într-un mojar, după care lama a fost acoperită cu această compoziție.

Treptat, lungimea krisului a început să ajungă la 100 cm, astfel încât de fapt nu mai era un pumnal, ci o sabie. În total, în Asia de Sud-Est, până în prezent, există peste 100 de soiuri ale acestui tip de armă.

Sabia Khanda este pe dreapta.

În general, armele cu tăiș ale Indiei și ținuturile apropiate acesteia erau extrem de diverse. La fel ca multe alte popoare din Eurasia, arma națională a hindușilor a fost o sabie dreaptă - handa. Dar au folosit și propriile tipuri de sabii, care se distingeau printr-o curbură relativ mică a lamei late, începând chiar de la baza lamei. Excelenți maeștri ai forjarii, indienii puteau face lame care aveau o fantă pe lamă, iar în el se introduceau perle, care se rostogoleau liber în el și nu cădeau! Ne putem imagina impresia pe care au făcut-o, rostogolindu-se în fante, pe o lamă aproape neagră din oțel damasc indian. Nu mai puțin bogate și pretențioase erau mânerele sabiilor indiene. Mai mult decât atât, spre deosebire de cele turcești și persane, aveau o protecție în formă de castron pentru a proteja mâna. Interesant este că prezența unui gardian a fost, de asemenea, caracteristică altor tipuri de arme indiene, inclusiv celor tradiționale precum buzduganul și buzduganul.

Shamshir - sabie irano-indiană, începutul secolului al XIX-lea. din Lucknow, Uttar Pradesh. Lungime 98,43 cm (Metropolitan Museum, New York)

Foarte curioase au fost cotașile indiene cu un set de plăci de oțel în față și în spate, precum și căștile, care în India în secolele XVI-XVIII. ele erau adesea făcute din plăci segmentare separate conectate prin țesut din zale. Cotașa de lanț, judecând după miniaturile care au ajuns până la noi, erau atât mâneci lungi, cât și mâneci scurte până la cot. În acest caz, ele erau de foarte multe ori completate cu bretele și cotiere, acoperind adesea întreaga mână.

Bakhterets secolul al XVII-lea. (Muzeul Metropolitan, New York)

Războinicii ecvestri purtau adesea robe elegante și strălucitoare peste zale, multe dintre acestea având discuri de oțel aurit pe piept ca protecție suplimentară. Pentru protejarea picioarelor erau folosite genunchiere, ghetre și greaves (coștă sau sub formă de plăci metalice solide forjate). Cu toate acestea, în India, încălțămintea de protecție din metal (ca și în alte țări din Est), spre deosebire de încălțămintea de protecție a cavalerilor europeni, nu a primit distribuție.

Scutul indian (dhal) secolul XIX. din Lucknow, Uttar Pradesh. (Muzeul Regal Ontario, Canada)

Scut indian (dhal) din Rajasthan, secolul al XVIII-lea. Fabricat din piele de rinocer și decorat cu umbouri din cristal de stâncă. (Muzeul Regal Ontario, Canada)

Se pare că în India, ca și în toate celelalte locuri, până în secolul al XVIII-lea, armamentul cavaleriei puternic înarmate a fost pur cavaleresc, deși din nou nu atât de greu ca în Europa până în secolul al XVI-lea. Aici a fost folosită pe scară largă și armura de cai, sau cel puțin pături de pânză, care în acest caz au fost completate cu o mască metalică.

Cojile de cai Kichin erau de obicei făcute din piele și acoperite cu țesătură, sau erau cochilii lamelare sau lamenare din plăci metalice. În ceea ce privește armura de cai, în India, în ciuda căldurii, acestea au fost populare până în secolul al XVII-lea. În orice caz, din memoriile lui Athanasius Nikitin și ale altor călători, se poate înțelege că ei au văzut acolo cavaleria „în întregime îmbrăcată în armură”, iar măștile de cai de pe cai erau împodobite cu argint și „pentru majoritatea erau aurite”, iar păturile erau cusute din mătase multicoloră, catifea, satin și „țesături din Damasc”.

Armura din India secolele XVIII - XIX. (Muzeul Metropolitan, New York)

Arcul oriental elaborat era, de asemenea, binecunoscut în India. Dar, din cauza particularităților climatului indian - foarte umed și fierbinte - un astfel de arc nu a fost utilizat pe scară largă. Având un oțel de damasc excelent, indienii făceau din acesta arcuri mici, potrivite pentru călăreți, iar arcurile pentru infanteriști erau făcute din bambus în felul arcurilor din lemn masiv ale trăgătorilor englezi. Infanteria indiană din secolele XVI-XVII. muschete cu chibrituri cu țeavă lungă, echipate cu bipode pentru ușurință de împușcare, erau deja destul de utilizate, dar erau în mod constant în lipsă, deoarece era extrem de dificil să le produci în cantități mari în producția artizanală.

arc și săgeți indiene.

În plus, folosirea armelor de foc nu corespundea prea bine părerilor morale și etice ale hindușilor. Așadar, într-unul dintre textele sanscrite ale acelei vremuri se spunea: „Comandantul nu trebuie să folosească nicio viclenie (rătăciune) în război, să nu folosească săgeți otrăvite, nici arme de foc mari sau mici, nici vreun fel de străpungere a focului. dispozitive.”

O caracteristică a armelor cu percuție indiene a fost prezența gărzilor chiar și pe șase puncte și buzdugane.

Cât de cavaleroasă era poziția războinicilor indieni care slujeau în cavaleria puternic înarmată, aici totul era exact la fel ca în alte regiuni ale Eurasiei. Pentru casta războinicilor, amararilor au fost alocate terenuri, care erau date pe viață, sub rezerva asigurării unui anumit număr de războinici bine înarmați. La rândul lor, aceste terenuri mari au fost transferate de proprietarii lor în parte vasalilor lor, care primeau venituri de la țărani. Independența efectivă a marilor prinți a dus la lupte nesfârșite între ei, care a fost folosită în mod constant de cuceritorii străini. Doar unul dintre ei, conducătorul samanid Mukhmud Ghaznevi, într-una dintre campaniile sale din nordul Indiei a capturat 57 de mii de sclavi și 350 de elefanți de război, fără a număra aurul, pietrele prețioase și alte pradă.

Armură pentru călăreț și cal. Iran, India. Aproximativ 1450 - 1550. (Muzeul Metropolitan, New York)

În 1389, India a suferit foarte mult de pe urma invaziei lui Tamerlan, care a capturat și jefuit Delhi și a luat mulți dintre locuitorii săi în captivitate.

Săbiile sunt drepte, dar cu lama ușor curbată la capăt. Pentru India medievală, acest lucru este normal!

Dar cea mai severă lovitură adusă puterii sultanilor din Delhi a fost dată de proprii lor vasali, care, din cauza nemulțumirii lor față de domnia sultanului Ibrahim Lodi, în 1525 au cerut ajutorul domnitorului Kabulului, sultanul Babur.

Descendent al lui Tamerlan și însuși comandant experimentat, Babur l-a învins pe Ibrahim Shah și i-a pus stăpânire pe tron. Bătălia decisivă dintre ei a avut loc la Panipat la 21 aprilie 1526. În ciuda superiorității numerice a armatei din Delhi, care avea și 100 de elefanți de război, Babur a câștigat o victorie completă datorită utilizării cu pricepere a numeroasei sale artilerii. Mai mult, pentru a proteja tunurile și muschetarii, Babur a folosit cu pricepere fortificațiile din vagoane, care erau legate cu curele pentru aceasta.

După cum se cuvine unui musulman credincios, Babur și-a atribuit succesele voinței lui Allah: „Așa cum am sperat”, a scris el în notele sale „Nume Babur”, „marele Domn nu ne-a făcut să suferim și să înduram în zadar și ne-a ajutat să biruim. un dușman puternic și cuceri un stat atât de vast precum Hindustanul.

Casca 1700 (Muzeul Metropolitan, New York)

De când Babur a venit în India de pe teritoriul numit atunci Mogoistan și chiar se considera un descendent al lui Genghis Khan, hindușii au început să-l numească pe el și pe toți cei care au venit cu el moghili și statul său - puterea marilor moguli.

Cavaleria, ca și până acum, a rămas principala forță de lovitură a armatei Mughal, așadar, pentru a opri voința proprie a feudalilor, care nu doreau să ridice numărul prescris de războinici cai și să-și însuşească salariul datorat. ei, unul dintre conducători a introdus marcarea obligatorie a cailor. Acum trupele aduse la revizuire erau obligate să aibă cai cu marca fiecărui prinț suveran.

După 30 de ani, indienii s-au răzvrătit și, din nou, în a doua bătălie de la Panipat din 5 noiembrie 1556, armata lor, în număr de 100.000 de oameni și 1.500 de elefanți de război, a fost învinsă de armata de 20.000 de oameni a sultanului Akbar. Rezultatul bătăliei de această dată a fost decis de superioritatea mogolilor în artilerie. Sub focul tunurilor, elefanții care îi atacau pe Mughal și-au luat zborul și au zdrobit rândurile trupelor indiene, ceea ce i-a dus la o înfrângere completă.

Cască din material căptușit din secolul al XVIII-lea Greutate 598, 2 g. (Muzeul Metropolitan, New York)

Artileria a dominat câmpurile de luptă în războaiele intestine ale pretendenților la tron ​​din Imperiul Mughal, pe care istoricul indian Sarkar a descris-o drept „o dispută între sabie și praful de pușcă”. Iar doctorul francez Bernier (1625-1688), care a petrecut 12 ani în India, a scris în cartea sa „Ultimele răsturnări politice în statul Marelui Mogul”: „El (Aurangzeb) a ordonat ca toate tunurile să fie aliniate în rândul din față, legându-le unul de altul cu lanțuri, pentru a bloca calea cavaleriei. În spatele tunurilor, a construit un număr mare de cămile ușoare, legând în fața lor tunuri mici de mărimea unei muschete duble... astfel încât o persoană care stătea pe spatele unei cămile să poată încărca și descărca aceste tunuri fără a coborî la sol ... ".

Portretul lui Shah Aurangzeb călare. Pe la 1650 (Muzeul de Artă din San Diego).

Câteva pagini mai târziu, Bernier detaliază organizarea artileriei indiene de atunci: „Artileria este împărțită în două feluri. Prima este artilerie mare sau grea, a doua este ușoară sau, așa cum o numesc ei, etrieri. În ceea ce privește artileria grea, îmi amintesc că... această artilerie era formată din 70 de tunuri, majoritatea din fontă... cea mai mare parte turnate, iar unele dintre ele sunt atât de grele încât ai nevoie de 20 de perechi de tauri pentru a le trage și pentru a atașa elefanții. unora ca să-i ajute pe tauri împingând și trăgând cu trunchiul și capul de roțile căruțelor când tunurile se blochează sau când trebuie să urce un munte abrupt...

Asediul cetății Rathambor. Akbarname. BINE. 1590 (Victoria and Albert Museum, Londra).

Artileria de etrier, care părea... foarte elegantă și bine pregătită, era formată din 50 sau 60 de tunuri mici de câmp din bronz, fiecare așezat pe un cărucior mic, bine făcut și bine pictat, cu un cufăr în față și în spate pentru obuze; era trasă de doi cai buni; cocherul o conducea ca o trăsură; era împodobită cu panglici roșii mici, iar fiecare avea câte un al treilea cal, care era condus de frâiele de către asistentul coșerului trăgatorului...”. „Artileria a triumfat asupra cavaleriei de aici”, a rezumat Bernier.

Yushman. India 1632 - 1633 Greutate 10,7 kg. (Muzeul Metropolitan, New York)

Astfel, se dovedește un moment atât de curios precum rolul animalelor înseși în luptă și specificul utilizării lor în luptă asociate cu acesta. Este de înțeles de ce calul a devenit principalul animal de luptă al omului: este suficient de puternic pentru a transporta un călăreț puternic înarmat și, cu o pregătire adecvată, îl poate ajuta foarte bine în luptă. Apropo, indienii au fost primii care au început să antreneze cai în Orient. Cele mai vechi informații scrise despre îngrijirea și antrenamentul cailor ne-au fost lăsate de Kikkuli, călărețul regelui hitit, în jurul anului 1400 î.Hr. e. Textele care au supraviețuit sunt scrise în grafie hitită și cuneiform babilonian pe tăblițe de lut și conțin instrucțiuni detaliate despre cum ar trebui să fie îmblânziți, îngrijiți și înhămați caii la care. Cu toate acestea, unii termeni specifici și date numerice indică faptul că multe dintre aceste informații din tratatul Kikkuli au fost împrumutate de hitiți de la hinduși.

Periodizarea statului în India antică. Una dintre cele mai vechi civilizații din lume s-a dezvoltat acum peste patru mii de ani în Valea Indusului. Capitalele asociaţiilor politice deja în mileniul III î.Hr. au devenit Harappa și Mohenjo-Daro - - orașe mari, centre de producție și comerț artizanal. Informații sigure despre structura de clasă și organizarea politică a societății din acea vreme nu au ajuns la noi, dar se știe că aici a avut loc descompunerea sistemului comunal primitiv și a început stratificarea socială a populației. Pe la mijlocul mileniului II î.Hr. a început declinul civilizației Harappan, care s-a încheiat cu sosirea triburilor indo-ariene.

Perioada de dezvoltare a Indiei antice de la mijlocul mileniului II î.Hr. până în prima jumătate a mileniului I î.Hr. a fost numit Vedic. Această perioadă a fost marcată de formarea unei societăți de clasă și a statului - - realizări majore în domeniul producției au dus la stratificarea societății, la întărirea inegalității sociale.

Conducerea tribului a fost îndeplinită de un lider militar - - rajah, numit inițial de adunarea tribului. Odată cu întărirea inegalității sociale, el s-a ridicat treptat deasupra tribului, subordonând organele guvernării tribale. În timp, poziția lui Raja devine ereditară.

Odată cu întărirea puterii raja, rolul adunărilor populare a fost diminuat: treptat, adunările care l-au numit pe raja și-au pierdut rolul anterior și au devenit o adunare a nobilimii, apropiată de raja.

Organele administrației tribale se dezvoltă treptat în organe de stat. Nobilimea deținătoare de sclavi ocupa cele mai înalte funcții în administrația statului. Echipa tribală se transformă într-o armată permanentă. Oamenii sunt supuși impozitelor, care sunt plătite regelui prin funcționari speciali.

Astfel, în perioada vedica, pe baza grupurilor tribale, educație publică, luând forma monarhiilor sau republicilor. În cea mai mare parte, teritoriile lor erau mici.

În India antică, ca și în alte civilizații de clasă timpurie, obiceiurile și tabuurile religioase au apărut mult mai devreme decât legea. Ca și în alte părți, religia a fost mult timp mijlocul exclusiv de aplicare a regulilor comportamentului uman. Tabu printre arieni avea autoritate absolută, chiar și încălcarea involuntară a interdicției ducea adesea la sinucidere. Atât de mare era sentimentul de vinovăție în fața divinității.

Rolul ideologiei și psihologiei sociale în reglarea comportamentului individului în India antică a fost atât de semnificativ, încât aici pentru o lungă perioadă de timp interesele clasei conducătoare nu au cerut ca normele dreptului cutumiar să fie consacrate în lege, sistematizarea lor. Religia acestui popor, ca sistem coerent de norme și obiceiuri morale, s-a dezvoltat mult mai devreme decât a fost instituită legea. Obiceiurile consacrate de religie s-au transformat treptat în obiceiuri legale. Toate izvoarele antice ale dreptului indian cunoscute de noi sunt o înregistrare a regulilor comportamentului uman - dharma. În acest concept, vechii hinduși au investit uneori mult mai mult sens decât doar „lege”. Îndeplinirea dharmei era asigurată nu numai de sancțiunile legale, ci și de cele religioase și morale. O persoană ascultătoare de dharma merita laudă, bucurie în pământ și viața de apoi. Dharma era obligatorie pentru toată lumea, dar existau norme de comportament pentru moșii, varne și chiar pentru fiecare perioadă a vieții unei persoane.

Scopul dharmei ca set de norme religioase și etice ale comportamentului hindus este de a-i arăta cel mai bun mod de a atinge un scop măreț și sublim, de a-l convinge de sensul de a fi și de a-l ajuta să obțină „adevărată” și „libertate absolută”.

Respectarea dharmei era controlată de preoți și oficialii regali, deoarece dharma nu este doar un set de reguli care este obligatoriu pentru fiecare locuitor al imperiului, ci și un stat de drept care are forță de lege. În legile lui Manu, în lista de îndatoriri ale regelui, unul dintre locurile principale este acordat respectării dharmei de către supuși.

Comportamentul uman, acțiunile sale trebuiau să respecte trei tipuri de norme sociale: Dharmashastra, Arthashastra, legile și actele conducătorilor. Aveau o bază religioasă, mai ales primele două. Vrăjimea de sânge într-o societate de clasă a fost interzisă, dar legea și morala asigurau inviolabilitatea proprietății private, privilegiile nobilimii, moșiile „nobiliare”. Dar deja în Arthashastra este subliniată prioritatea reglementărilor și prescripțiilor regale. La prima etapă, există, parcă, o coexistență paralelă a obiceiurilor sistemului tribal, care aveau adesea o înveliș religios, și a normelor sociale create de clasa conducătoare.

Într-un alt monument - - Apastamba, poziția asupra naturii de clasă a dreptului este cu siguranță fixă. „Aceasta este o virtute pe care oamenii înțelepți din castele născute de două ori o laudă, iar ceea ce ei condamnă este un păcat.” Apastamba este considerat pe bună dreptate un monument legal al Indiei antice, deși regulile de drept, reglementările legale nu ocupă locul principal acolo. Ea vede în mod clar protecția intereselor clasei conducătoare, fixează punctele de vedere ale clerului de vârf, brahmanilor și parțial budiștilor și reflectă, de asemenea, practica administrației publice.

Principalele surse de informații despre legea, legile și jurisprudența Indiei antice sunt colecțiile religioase și normative ale Arthashastra, legile lui Manu (sec. II î.Hr.), a căror paternitate este atribuită prin legendă progenitorului oamenilor.

După prăbușirea imperiului Mauryan, nu a existat o putere centralizată, oamenii au suferit de pe urma rebeliunilor, fărădelegii, jafurilor și violenței. Cei de la putere erau în pericol. Potrivit legendei, zeul suprem Brahma l-a trimis pe Manu pe pământ pentru a stabili ordinea și legea acolo. Această poveste se găsește în Mahabharata. Prin urmare, Manu este de origine divină. Cu toate acestea, budiștii și jainiștii au negat cu încăpățânare natura sacră a puterii conducătorilor Indiei.

LA Epoca Magadho-Maurian (secolele IV-II î.Hr.) au fost puse bazele multor instituţii ale statului, care s-au dezvoltat în perioadele ulterioare. Epoca este numită așa pentru că cel mai mare și mai puternic stat care a apărut în perioada vedica a fost Magadha, iar această stare a atins apogeul în secolele IV-III. î.Hr. sub dinastie Mauryan, care a unit sub stăpânirea sa aproape întregul teritoriu al Hindustanului. Această perioadă istorică este caracterizată de întărirea puterii monarhice, precum și de declinul rolului instituțiilor guvernamentale tribale.

Deși crearea unui stat indian unit a contribuit la comunicarea diferitelor popoare, la interacțiunea culturilor lor și la ștergerea granițelor tribale înguste, imperiul Mauryan a fost încă format din triburi și popoare aflate în diferite stadii de dezvoltare. Prin urmare, conducătorii dinastiei nu au reușit să mențină unitatea statului - - în secolul al II-lea. î.Hr. India, în ciuda unei armate puternice și a unui aparat guvernamental puternic, s-a destrămat în multe entități statale autonome.

Sistem social. Descompunerea sistemului comunal primitiv și dezvoltarea inegalității sociale și de proprietate au dus la apariția moșiilor - - varn. Toți cei liberi au început să fie împărțiți în grupuri care nu erau egale ca statut social, drepturi și îndatoriri.

Odată cu formarea statului de sclavi, împărțirea tuturor oamenilor liberi în patru varne a fost declarată ordinea veșnică existentă și consacrată de religie. În conformitate cu Legile lui Manu, au existat următoarele varne:

· brahmanii- - membri ai familiilor preoţeşti;

· kshatriyas- - aristocrația militară și laică;

· vaishyas(vaishii) - - membri liberi cu drepturi depline ai comunității;

· sudras- - varna inferioară, membri incompleti ai comunității.

Modul de viață al fiecărei varne a fost formulat în legi speciale - - dharmah. Competența primelor două varne includea administrația publică în sensul cel mai larg. Vaishyas au fost instruiți să se angajeze în agricultură, creșterea vitelor, meșteșuguri și comerț. Shudras ar fi trebuit să fie în slujba celor mai înalte trei varne.

În timp, moșiile au devenit din ce în ce mai închise. Acest lucru a fost facilitat de:

căsătoriile între reprezentanții aceleiași varne-i.e. endogamie strictă;

o anumită profesie, stabilită ereditar;

venerarea acelorași zei.

Trecerea de la o varna la alta era strict interzisa. Posibilitatea căsătoriilor mixte era limitată; pentru uciderea unei persoane s-a stabilit o compensație materială diferită, în funcție de apartenența acesteia la o anumită varnă: pentru abaterea unui membru al unei varne superioare în raport cu un membru al uneia inferioare se presupunea o pedeapsă mai blândă și invers. Ulterior, odată cu transformarea membrilor liberi ai comunității în țărani dependenți, Vaishyas au început să se apropie de Shudra în importanță, iar primele două varne s-au separat în cele din urmă de cele două inferioare. Odată cu începutul mileniului I al unei noi ere, varna se transformă fără probleme în caste- corporații închise profesional.

Cea mai importantă componentă a sistemului social, social și economic din perioada Mauryan, ca și în alte părți din Orientul Antic, a fost comunitate, pentru că a unit o parte semnificativă a populaţiei - - fermieri liberi. Cea mai comună formă de comunitate a fost rural, deşi pe alocuri a existat şi un generic primitiv.

Comunitatea a păstrat caracteristicile unei singure echipe și vechile tradiții comunale - locuitorii liberi la întâlniri au rezolvat diverse probleme de management. În timp, șefii satului au devenit din ce în ce mai importanți. La început, șeful comunității era ales în cadrul unei ședințe a membrilor comunității, apoi aprobat de autoritățile statului, transformându-se treptat în reprezentantul acesteia. Procesul de împărțire a proprietății a fost observat în comunitate:

Culmea, exploatând sclavi și muncitori angajați;

membrii comunității care au lucrat ei înșiși la parcelele lor;

· au ruinat membrii comunității care au fost lipsiți de pământ și unelte și au fost forțați să lucreze ca chiriași.

Artizanii satului au ocupat, de asemenea, diferite poziții:

artizani care lucrau independent și aveau propriile lor ateliere;

meşteri care erau angajaţi contra cost.

Robie India antică se distinge prin ea subdezvoltarea și patriarhia extremă- - alături de relațiile de sclavi, se păstrează în continuare rămășițe ale sistemului comunal primitiv: sclavii indieni puteau avea familii, proprietate, dreptul de moștenire, dreptul de a deține darurile primite. O persoană liberă, devenind sclav, nu și-a pierdut legăturile familiale, tribale și varnei.

Munca sclavilor nu a jucat un rol semnificativ în economia Indiei antice. În legea vechiului stat indian nu există o opoziție clară între liberi și sclavi, deoarece, deși acest stat era un stat de sclavi, varnas au înlocuit moșiile tipice Orientului Antic. Cu toate acestea, Legile lui Manu indică următoarele clase de sclavi:

capturat sub steag (prizonierii de război);

sclavi născuți în casa stăpânului;

cumparat;

donat;

mostenit;

sclavi prin forţa pedepsei.

O trăsătură caracteristică și distinctivă a sclaviei antice indiene a fost prezența legislației menite să limiteze arbitrariul proprietarului în raport cu sclavii.

Dispozitiv de stat. Epoca Magadh-Maurian se caracterizează prin întărirea puterii monarhice și declinul rolului instituțiilor guvernamentale tribale .

era seful statului ţar. În timpul transferului puterii, principiul moștenirii a fost respectat cu strictețe - - chiar și în timpul vieții sale, regele l-a numit pe unul dintre fiii săi ca moștenitor al tronului. Regele era în frunte aparatul de stat si posedat legislatură- - era șeful administrației fiscale, judecătorul suprem, a dat regulamente, a numit mari funcționari guvernamentali. Un loc important în curte a fost ocupat de preotul regal, care aparținea unei familii influente de brahmani.

Sub rege existau consilii:

· parohie- - consiliul demnitarilor regali;

· consiliu secret;

· raja sabha, sau sfatul regal.

În cazul problemelor extrem de urgente, membrii parohiei se adunau împreună cu membrii consiliului secret, care era format din persoane deosebit de de încredere. În timpul erei Mauryan parohie a dobândit funcțiile de consiliu politic, verificând întregul sistem de guvernare și executând ordinele regelui. Era format din nobilime militară și preoțească, care căuta să-și păstreze privilegiile și să limiteze puterea absolută a domnitorului. În primele perioade, parohia era un corp de putere mai larg și mai democratic, exercitând o influență semnificativă asupra raja și politicilor sale. Dar treptat rolul său a fost redus la funcții de consiliere sub rege. A suferit transformări similare sabha- - anterior o largă adunare a nobilimii și reprezentanți ai populației urbane și rurale. Până în epoca Mauryan, compoziția sabha devine mult mai îngustă, dobândește și caracterul unui consiliu regal - un raja sabha. Cu un anumit grad de convenționalitate, acest lucru este prezentat în Schema 6.

LA epoca Mauryan statul avea urmatoarele diviziunea administrativ-teritoriala:

Principalele provincii

provincii obișnuite (janapadas);

Regiuni (Pradesh);

District (akhale);

sate.

Principal provincii erau patru și se bucurau de un statut special, inclusiv de mare autonomie. Erau conduși de prinți. Pentru a verifica acțiunile oficialităților locale de către prinți, a existat o instituție de inspectori speciali.

La cap janapad erau mari oficiali de stat – rajuks. În principalele orașe circumscripții erau birouri. Sat a fost cea mai de jos unitate a guvernului provincial.

În India antică existau două sisteme nave:

regal;

Intracomunitar (varna, mai târziu castă).

Cea mai înaltă instanță a fost Curtea regală, la care a participat regele însuși, alături de brahmani și consilieri, sau un consiliu judiciar (sabha) care îl înlocuiește, format dintr-un brahman numit de rege și trei judecători. Regele, în calitate de judecător suprem, avea dreptul de a anunța anual amnistii.

Un brahmin, în cazuri extreme un kshatriya sau un vaishy, ​​ar putea interpreta normele legii în instanță. Începând cu zece sate, în toate unitățile administrative urma să fie numită o comisie judiciară de trei trepte judiciare. În plus, cauzele penale au fost judecate de judecători speciali.

Lupta împotriva criminalității în orașe a fost dusă de autoritățile orașului. Majoritatea cazurilor au fost examinate de tribunalele comunitare de varna (casta).

Războaiele și jafurile altor popoare au fost considerate drept una dintre principalele surse ale prosperității statului. Cu privire la armată a jucat un rol foarte important în India antică. Regele era considerat comandantul șef al armatei. Majoritatea bunurilor furate au trecut la rege, restul urma să fie împărțit între soldați.

Armata a fost recrutată din următoarele surse:

· războinici ereditari - - kshatriyas;

mercenari;

· războinici aprovizionați de aliați dependenți, vasali.

Armata îndeplinea și funcțiile de menținere a ordinii publice. A trebuit să susțină protecția integrității statului.

Legile lui Manu (Manava dharmashastra) sunt așa-zișii dharmashastroy- - o colecție de norme, reguli (dharma) care au determinat comportamentul indienilor în viața lor de zi cu zi. Aceste norme au fost religios caracter și au fost mai degrabă filozofic și etic, decât legală. Concept general drepturi ca un set de norme independente care reglementează relaţiile sociale nu existau în India antică.

Legile lui Manu sunt un set de prescripții etice și religioase, reguli, tradiții fixe. Fără îndoială că în sistematizarea normelor de etică și drept, rolul principal l-au avut persoane care cunoșteau perfect dogmele și jurisprudența religioasă. Numai brahmanii învățați care aveau un nivel teoretic înalt de cunoștințe și experiență în activitatea statului puteau fi astfel.

În formă, legile lui Manu sunt o colecție de texte sacre, norme de drept cutumiar; conține, de asemenea, o listă a drepturilor și îndatoririlor regelui, a consilierilor săi, a judecătorilor și a funcționarilor de diferite grade. Legiuitorul a introdus în această mare lucrare multe idei juridice ale Rig Veda, Mahabharata, Arthashastra, precum și experiența administrației publice înainte și după dinastia Mauryan. Și, în sfârșit, reflectă punctele de vedere ale unor filosofi celebri, teologi, oameni de stat proeminenți cu privire la drept, guvernare, etică și sensul vieții umane.

Brahmanii au căutat să limiteze autocrația regelui. Legile lui Manu repetă în mod repetat ideea că prima lui datorie este să-și protejeze, să-și protejeze supușii, să ofere condiții pentru îndeplinirea dharmelor de către oameni. În legile lui Manu, nu există nicio indicație privind dreptul regelui de a legifera, ceea ce este foarte semnificativ. Mai mult, tradiția îl avertizează pe rege cu privire la pedepse grele pentru nerespectarea principalelor îndatoriri, până la dreptul supușilor de a se opune domnitorului inacceptabil.

Există 12 capitole în Legile lui Manu, care constau din 2685 de articole scrise sub formă de cuplete (slokas). Articolele cuprinse în capitolele VIII și IX, parțial în III și XII, au un conținut preponderent juridic. Celelalte capitole clarifică și consolidează în principal aranjamentul de varn (castă) existent.

Conform Legile lui Manu, existau următoarele căi de proprietate:

· moștenire;

primirea sub formă de cadou sau găsire;

· cumpărare;

cucerirea

camătă;

execuția lucrării;

primirea de pomană;

Longevitatea proprietății (10 ani).

Un lucru era posibil doar de la proprietar. Era interzisă dovedirea dreptului de proprietate prin referire la posesia de bună-credință. Dacă un articol furat a fost găsit la un cumpărător de bună credință, acesta a fost returnat fostului proprietar. Deja în momentul creării Legilor lui Manu în India, diferența dintre „proprietate” și „posedare” era înțeleasă, acordându-se o atenție deosebită protecției proprietății personale, în primul rând proprietății pământului. Pământurile erau împărțite în pământuri regale, pământuri comunale și pământuri ale indivizilor. Legile lui Manu protejează și bunurile mobile, menționând sclavii, vitele, uneltele ca fiind cele mai semnificative din această categorie.

Legile lui Manu se ocupă de obligatii legale. Practic, Legile vorbesc despre obligații din contracte. Sunt luate în considerare următoarele tipuri contracte:

· acord de împrumut;

un contract de munca;

contract de închiriere de teren

· Contract de vânzare;

acord de donație.

Cea mai detaliată descriere acord de împrumut. Legea stabilește inviolabilitatea și continuitatea obligațiilor de datorie. Dacă debitorul nu putea plăti datoria la timp, era obligat să o rezolve. Se permitea restituirea datoriei cu ajutorul forței, vicleniei, constrângerii. În cazul decesului debitorului, datoria ar putea fi transferată fiului și altor rude ale defunctului.

Datorită angajării muncitorilor liberi (karma-karas), Legile lui Manu pun mare accent pe contract de munca. Termenii contractului depindeau de angajatori. Nerespectarea contractului atrage după sine amendă, iar făptuitorului nu i s-a plătit un salariu. Dacă neîndeplinirea muncii s-a datorat unei boli, iar persoana angajată, revenind, a făcut munca, acesta putea primi un salariu.

Contract de închiriere de teren s-a dezvoltat în India antică datorită pătrunderii procesului de diferențiere a proprietății în comunitate - membrii comunității ruinate au fost nevoiți să închirieze pământul.

Contract de vânzareîn conformitate cu Legile lui Manu trebuia săvârșită în prezența martorilor și era considerată valabilă doar în acest caz. Numai proprietarul lucrului putea acționa ca vânzător. Legea stabilea anumite cerinţe pentru obiectul contractului şi interzicea vânzarea mărfurilor de proastă calitate, insuficientă ca greutate etc. Tranzacția poate fi reziliată fără niciun motiv întemeiat, dar nu mai târziu de 10 zile de la cumpărare și vânzare.

De asemenea se ocupă Legile lui Manu răspundere pentru prejudiciu. S-au indicat ca temei pentru apariția unei astfel de obligații pagubele materiale, precum și pagubele cauzate de deplasarea vagonului prin oraș. Vinovatul trebuia să compenseze prejudiciul cauzat și să plătească o amendă regelui.

În India antică căsătorie a fost o tranzacție imobiliară, în urma căreia soțul și-a cumpărat soția, iar aceasta a devenit proprietatea lui. Capul familiei era un bărbat. Legile lui Manu impuneau ca o soție să-și onoreze soțul ca pe un zeu, chiar dacă acesta era „lipsit de virtute”. O femeie era complet dependentă de soț și de fii ei - - în copilărie trebuia să fie sub autoritatea tatălui ei, în tinerețe - soțul ei, după moartea soțului ei - - sub autoritatea fiilor ei. Pentru infidelitate, a fost supusă unei pedepse severe până la pedeapsa cu moartea.

În conformitate cu sistemul varnei, soția trebuia să aparțină aceleiași varne ca și soțul. În cazuri excepționale, bărbaților li se permitea să se căsătorească cu femei dintr-o varna inferioară, dar femeii dintr-o varna superioară îi era interzis să se căsătorească cu un bărbat dintr-o varna inferioară. Fiind cap de familie, soțul sau tatăl gestiona toate averile acesteia, deși formal proprietatea familiei era considerată comună.

Legea indiană antică nu știa succesiune testamentară- - numai succesiune legala: proprietatea după moartea părinților fie era împărțită între fii, fie rămânea la fiul cel mare, care devenea un fel de tutore al fraților mai mici care rămăseseră în casă. Fiicele erau excluse de la moștenire, dar frații trebuiau să le dea un sfert din cota lor pentru zestre.

Legile lui Manu știu următoarele categorii de drept penal:

forme de vinovăție

recidiva;

complicitate;

Dependenţa gravităţii infracţiunii de apartenenţa victimei/făptuitorului la o anumită varnă.

Acest lucru indică un nivel relativ ridicat de dezvoltare a industriei dreptului penal. Cu toate acestea, vestigiile antichității au păstrat următoarele concepte:

· principiul talionului („egal pentru egal”);

Calvarii (curtea zeilor);

· principiul răspunderii colective a comunității pentru o infracțiune săvârșită pe teritoriul acesteia, dacă infractorul este necunoscut.

Tipuri de infracțiuni alocate de legile lui Manu:

crime de stat;

infracțiuni contra proprietății;

infracțiuni împotriva persoanei;

infracțiuni care încalcă relațiile de familie.

În primul rând sunt stat - serviciul dușmanilor regelui, spargerea zidului orașului sau a porților orașului.

Legile lui Manu sunt descrise în detaliu infracţiuni contra proprietăţii si impotriva personalități. Dintre infracțiunile împotriva proprietății, legile evidențiază furtul drept furt secret de proprietate, delimitându-l de tâlhăria săvârșită în prezența victimei. Dacă furtul a fost asociat cu folosirea violenței împotriva victimei, atunci acesta a fost identificat ca un tip separat de infracțiune (tâlhărie). S-a mai avut în vedere dacă hoțul a fost prins la locul faptei, dacă furtul a fost comis ziua sau noaptea. Adăpostirea unui hoț și nerenunțarea unui furt văzut au fost pedepsite.

La violență personală, Legile lui Manu s-au ocupat de crimă și vătămare corporală. Violatorul a fost considerat un răufăcător mai rău decât hoțul, cu gura urâtă și vătămator corporal.

Legile lui Manu cunosc și conceptul apărare necesară: o crimă comisă în apărarea propriei persoane, protecția darurilor de sacrificiu, protecția femeilor și a brahmanilor, nu a fost pedepsită.

Infracțiuni care încalcă relațiile de familie, Legile consideră adulterul un atac la onoarea unei femei.

Au existat mai multe tipuri de pedepse, printre care:

· pedeapsa cu moartea - - în diverse variante (închisoare, ardere pe un pat încins sau pe rug, înec, momeală cu câini etc.);

un brahman trebuia să-și radă capul în loc de pedeapsa cu moartea;

pedepse automutilante (taierea degetelor, mainilor, picioarelor);

· pedeapsa cu închisoarea;

amenzi;

exil.

Diferențele în management proces în cauze penale și civile nu a fost, iar procesul în sine a purtat în principal natură competitivă.

Pentru procese, legile lui Manu numesc optsprezece motive inclusiv neplata unei datorii, ipotecă, vânzarea altcuiva, încălcarea unui acord.

Instanța nu a fost complet separată de administrație. Cazurile au fost tratate în ordinea varnelor. Curtea Supremă era condusă de rege împreună cu brahmanii.

Legile reglementează în detaliu utilizarea mărturiilor, care au servit drept sursă principală dovezi. Valoarea mărturiei corespundea apartenenţei martorului la o anumită varnă. Persoanele interesate și femeile nu puteau acționa ca martori - acestea din urmă puteau depune doar „pentru” sau „împotriva” femeilor.

În lipsa martorilor, probele folosite încercări diverse tipuri: test la foc, solzi, apă etc.

întrebări de testare

Cum se numesc primele civilizații indiene?

Cum a apărut și a evoluat sistemul varno-castă?

· Ce sunt „dharmashastras” și care dintre ele sunt cele mai faimoase?

· Ce reguli de drept există în legile lui Manu?

· Care este particularitatea crimelor și pedepselor din India antică?

Sistem politic.

Imperiul Mauryan a ieșit din războaie, iar centralizarea sa bazat atât pe putere, cât și pe politică. Imperiul a inclus o serie de state semi-autonome care și-au păstrat obiceiurile, tradițiile și organele de conducere. Au plătit doar tribut și au oferit asistență militară guvernului central. Prin urmare, în imperiu există 2 tendințe - centripeta și separatismul, care au predominat și au dus la prăbușirea statului în secolul al II-lea. î.Hr e. Guvernul central nu era suficient de puternic și un rol important a fost atribuit autoguvernării comunitare.

Religia din India a exclus puterea legislativă a regilor, a afirmat inviolabilitatea statului de drept. Dharma regelui este protecția supușilor, iar taxa către rege este plata pentru această protecție. Regele exercita și dreptate, era considerat paznicul bolnavilor, văduvelor și copiilor, funcția sa importantă era organizarea lucrărilor publice și a irigațiilor. Regele nu era considerat un zeu, ci era „drag zeilor”, adică puterea regală era îndumnezeită, și nu o persoană. Regele a fost influențat de brahmani. Ca și în alte părți, țarul este șeful aparatului administrativ, el are dreptul de a numi în funcții și de a controla executarea acestora.

Toți oficialii din stat au fost împărțiți în central și local. Înalți demnitari - mantrine a constituit consiliul de stat mantriparishad, a cărui componență nu a fost strict stabilită și ar putea include, de exemplu, reprezentanți ai marilor orașe. Printre cei mai înalți funcționari ai statului s-au numărat: colectorul șef de taxe, trezorierul șef și comandantul șef ( senapati). Preotul de curte a jucat un rol important ( purohita) și un astrolog. Exista practica transferului de funcții prin moștenire. Statul a operat, de asemenea, o rețea de spioni de control, supraveghere și inspecție, pe care regele i-a primit în orice moment al zilei.

Sistem administrația locală a asumat diverse unităţi şi niveluri administrative. Cele mai înalte unități administrative au fost provincii care erau conduși de prinți. Au urmat raioane și 4 tipuri de zone rurale. Unitatea cea mai de jos a fost comunitatea rurală - satul ( gram), în treburile căreia statul nu se amesteca și care era o lume mică închisă, rămânând aproape neschimbată timp de multe secole.

Sistem juridic era alcătuită din două categorii de instanțe – regale și intracomunitare. Cea mai înaltă instanță a fost curtea regelui împreună cu brahmanii sau consiliul său judiciar - sabha. Regele avea dreptul la amnistii anuale. În toate unitățile administrative, începând din 10 sate, existau consilii judecătorești regale de 3 judecători.

Armată era format din războinici ereditari, mercenari și trupe aprovizionate de asociații individuale (bresle, aliați, vasali). Armata era castă - doar kshatriyas puteau purta arme. Armata îndeplinea și funcțiile de menținere a ordinii publice.

Legea Indiei antice. Legile lui Manu și Arthashastra.

Obiceiul era cel mai vechi izvor de drept din India. Odată cu dezvoltarea statului, legile emise de regi devin din ce în ce mai importante. O trăsătură distinctivă a legii vechi indiene este marea influență a religiei. Cele mai vechi colecții indiene de legi au reprezentat munca diferitelor școli de brahmani și au servit drept ghiduri educaționale.

Cea mai faimoasă dintre aceste colecții este Legile lui Manu(miticul „progenitor al oamenilor”). Ele au fost compilate de-a lungul mai multor secole și au fost în mare parte finalizate până la începutul erei noastre. Legile lui Manu sunt un set voluminos de norme religioase, etice și juridice. Colecția este împărțită în 12 capitole, fiecare dintre ele fiind compusă din poezii. Conținutul principal al legilor lui Manu au fost normele de comportament și o descriere a modului de viață pentru reprezentanții diferitelor varne ( dharma- drumul vietii). Alături de aceasta, colecția conține norme care reglementează organizarea puterii de stat, precum și norme de legislație civilă și penală.

O altă colecție a fost, de asemenea, distribuită pe scară largă - Arthashastra(„Știința politicii”), a cărei compilație a fost atribuită lui Kautilya, un consilier al regelui Chandragupta, fondatorul Imperiului Mauryan. Forma Arthashastra este un tratat politic, dar conține secțiuni despre problemele sistemului politic, proces, drept civil și penal.

Drepturi de proprietate. Legea indiană cunoștea 7 moduri de proveniență a proprietății: moștenire, dar sau găsire, cumpărare, cucerire, cămătă, muncă, pomană. A existat un institut de limitare a posesiei (termen - 10 ani). Proprietatea pământului era atent reglementată, care era împărțită în regal, comunal și privat. Legea interzicea amestecul în treburile proprietarului.

Legea obligațiilor au fost elaborate cu grijă, în special în ceea ce privește contractele de muncă. În India, angajații prin contract erau obișnuiți ( karmakaruri). Vânzarea s-a efectuat în fața martorilor, fiind prevăzute 10 zile pentru rezilierea contractului.

Dreptul familiei.În inima familiei patriarhale. Femeia era într-o poziție umilă. Unul dintre principiile acestei poziții este exprimat în sursele indiene prin sintagma „o femeie nu este niciodată aptă pentru independență”, prin urmare ea trebuie să fie întotdeauna sub conducerea unui bărbat - tată, soț sau chiar fiu. Femeia avea o capacitate juridică foarte limitată și aproape nu avea drepturi de proprietate. Vârsta de căsătorie pentru un bărbat a fost stabilită la 24 de ani, pentru femei de la 8 ani.

Drept penal a avut un nivel ridicat de dezvoltare pentru vremea sa. Infracțiunile împotriva persoanei și împotriva proprietății sunt analizate în detaliu. O atenție deosebită este acordată pedepselor: ele sunt interpretate ca o forță care guvernează oamenii și îi protejează. Pedeapsa ar trebui aplicată ținând cont de toate circumstanțele, deoarece pedeapsa nedreaptă „privează cerul într-o altă lume”. Tipurile de pedepse sunt variate: pedeapsa cu moartea, închisoarea, exilul, amendă. Infracțiunile în familie au fost evidențiate într-o categorie specială. Astfel, au fost considerate infracțiuni împotriva familiei:

conversație cu o femeie căsătorită (pedepsită cu amendă);

întâlnirea cu o fată din varna cea mai înaltă (o persoană din varna inferioară era supusă pedepselor corporale);

legătura cu brahmanul protejat (vaishya și-a pierdut proprietatea, kshatriya a fost supus unei amenzi de 100 pan);

infidelitatea soției (vinovatul a fost hărțuit de câini);

relație cu o femeie căsătorită (pedepsită în funcție de apartenența la Varna).

Proces.În drept se disting 18 temeiuri de litigiu. Sursa probelor este mărturia martorilor oculari. Valoarea mărturiei depindea de apartenența la varna. Femeile nu puteau fi martori „din cauza inconstantanței minții feminine”. Calvarurile au fost folosite în acest proces. În India, au existat 5 tipuri de calvaruri:

judecată cu greutăți (învinuiții au fost cântăriți de două ori, probabil înainte și după interogatoriu, dacă a doua oară a fost mai ușor, au fost considerați nevinovați);

proces cu foc (inculpatul a luat în mână un obiect încins și, în lipsa urmelor de arsuri, a fost considerat nevinovat);

testarea apei;

test de otravă;

jurământ (dacă după jurământ s-a produs un fel de necaz cu acuzatul, atunci vinovăția sa era considerată dovedită).

În India în a doua jumătate a mileniului I î.Hr. e. iar în primele secole ale erei noastre, regulile războiului erau larg răspândite. Legile lui Manu au consacrat poziția potrivit căreia războiul este ultima soluție pentru a rezolva disputele atunci când toate opțiunile pașnice au fost epuizate. Hindușii au evidențiat represaliile și războaiele.

Declanșarea războiului trebuie precedată ultimatum. Numai după prezentarea ultimatumului ar trebui să urmeze declarația oficială de război. Declarația de război a presupus încetarea tuturor relațiilor diplomatice, dar nu a exclus schimbul de misiuni speciale. Tratatele încheiate înainte de război și-au pierdut puterea juridică și au fost suspendate. Comerțul cu locuitorii beligeranților, precum și alte forme de relații sexuale, era privit ca un act ostil. Oponenții lipsiți de protecție legală ar putea fi capturați și uciși. Proprietățile lor puteau fi confiscate, iar casele lor puteau fi distruse.

Au existat numeroase restricții privind desfășurarea ostilităților și utilizarea armelor. A fost considerat inacceptabil uciderea persoanelor în vârstă, a copiilor și a femeilor, precum și a parlamentarilor și a celor care s-au predat. De asemenea, răniții nu trebuiau uciși.

În timpul desfășurării ostilităților, templele și alte lăcașuri de cult nu au fost supuse capturarii și distrugerii. Păzitorii templelor și lăcașurilor de cult, precum și paznicii podurilor, fântânilor etc., se bucurau și ei de imunitate.

Conform regulilor Mahabharata, prizonierii nu trebuie uciși, iar răniții trebuie eliberați.

Capturarea proprietății inamiceîn timpul ostilităților, era considerată legitimă: o parte era dată regelui, iar cealaltă celui care o luase direct în stăpânire.

Spionajul era considerat legal. Însă parlamentarii nu s-au putut ocupa de ei, altfel și-ar pierde imunitatea.

India a elaborat în detaliu regulile războiului pe mare. Navele comerciale aparținând unui stat inamic puteau fi capturate și distruse. Navele care se îndreptau către o țară inamică sau chiar către un stat neutru, dar care au încărcătură inamică la bord, au fost supuse distrugerii. Marfa inamice de pe o navă neutră a fost, de asemenea, distrusă. Excepția era marfa neutră de la bordul unei nave neutre, adresată inamicului.

Hindușii au folosit institutul de blocaj naval. S-a desfășurat în legătură cu porturile inamice și cu coasta în ansamblu. Încălcarea blocadei, precum și contrabanda, erau pedepsite cu strictețe (în antichitate, prin distrugerea navei și a încărcăturii, iar mai târziu prin confiscarea acestora). Făptuitorii au fost urmăriți penal în conformitate cu legile statului care i-a capturat.

Războiul se termina sau predarea completă, sau încheierea unui tratat de pace. Odată cu intrarea în vigoare a tratatului de pace au fost reînnoite și tratatele încheiate anterior.

Statele care nu au luat parte la război se bucurau de drepturile puterilor neutre. Nu era necesară nicio declarație specială pentru neutralitate. Formele sale erau foarte diverse și flexibile. În India s-au distins mai multe forme de neutralitate, dar principalele au fost următoarele: un stat indecis; un stat care nu ia parte la ostilități, dar exercită presiuni asupra părților ostile; statul îi ajută pe cei slabi; un stat care sprijină una dintre părți sub formă de asistență în negocieri.

În India, medierea și recursul la arbitraj au fost utilizate pe scară largă. Acest lucru este legat de răspândirea pe scară largă a budismului și a fundamentelor sale morale și filozofice. Acestea au inclus cereri de a nu ataca statele vecine, de a uni eforturile în rezolvarea problemelor pașnice și de a duce războaie numai în caz de autoapărare.

Schimbându-se reciproc, stări dinastice. Din vechime. India. Koshala. Magadha. Imperiu. Statul M auriev. SUE și s-au bazat pe baza comună a societății indiene pentru ei. Sistemul de administrare a statului a depins puțin de schimbarea dinastiilor și a rămas tradițional. Schimbări semnificative au început să apară abia în secolul al VIII-lea, când. India a fost cucerită de arabii musulmani și parțial islamul de către yukani, deoarece poate fi aruncat în aer cel mai izbitor exemplu de statulitate indiană antică. Imperiu. Mauryans au fost în perioada lor de glorie actuală în timpul domniei împăratului. Și șocuri.

Baza generală socio-economică, trăsăturile statului indian antic, era lipsa proprietății dezvoltate, iar piața de stat liberă joacă un rol semnificativ în relațiile economice, iar acest lucru îl apropie de statele tradiționale. Est („modul de producție asiatic”). Loma de stat asupra societății a constituit o monarhie birocratică centralizată, deși este inferioară acesteia în raport cu astfel de „lasici” ca. Egipt. Babilonul,. China Egipt.. Babilon,. China.

Stat. Mauryas erau un imperiu în natură, iar în componența lor includeau multe popoare, state cucerite, principate. Prin natura puterii, aceasta era strict centralizată, cu un aparat de stat ramificat.

Împăratul (raja) guvernează cu un mantriparishad consultativ. Pe lângă paroșade, avea un consiliu secret dintr-un cerc restrâns de persoane de încredere, uneori era convocat un organism reprezentativ consultativ - un rajasabha (Sabha ha - adunare), care putea include, alături de demnitari, alegători din orașe și comunități. Sub împărat erau șapte sau opt miniștri, dintre care unul, un cărturar brahman, era consilier al regelui. Cea mai importantă instituție centrală era trezoreria, care se ocupa de colectarea impozitelor și finanțare. Consiliul militar era format din 30 de membri, împărțiți în șase colegii după tipul de trupe. O instituție specială a fost departamentul de publicitate. Consiliul orășenesc era format din 30 de consilieri, de asemenea împărțiți în șase colegii pe ramuri ale guvernului. Aparatul de stat includea controlori ai guvernului central și numeroși spioni.

Guvernul provincial se baza pe sistemul zecimal. Societatea (satul) era condusă de un șef ales; zece sate. Desyatsky, care a primit cinci mormane de pământ, 100 de sate - Sotsky, care a primit tribut dintr-un sat. Tysyatsky a primit tribut dintr-un oraș.

Ultimii ani de guvernare. Ashoka a fost marcat de creșterea contradicțiilor în starea sa. El a vrut să construiască un stat pe bazele morale ale dharmei, a urmat cu strictețe activitățile administrației, efectuând în mod regulat audituri. Inspectorii au fost instruiți să se asigure că oficialii respectă cu strictețe normele dharmei, în care el a inclus toleranța religioasă, deși în ultimii ani ai vieții a acordat o preferință tot mai mare budismului și a înzestrat cu generozitate templele budiste. Probabil, acest lucru a provocat nemulțumiri printre susținătorii brahmanismului și oficialități. Puterea împăratului a slăbit. Există informații care. Ashoka a devenit călugăr budist la sfârșitul domniei sale. De către moștenitori. Imperiul lui Ashoka s-a rupt într-un număr de state separate, concurând între ele.

4 Legea Indiei antice

Legile antice indiene ale conferinței și Brihaspati

Legile. Întâlnirile (naradasmrita) este unul dintre dharmashastra-urile de mai târziu. Compilarea lor este atribuită înțeleptului brahman. întâlnire. Legile. Întâlnirile este o colecție mare pur legală care conține linii directoare juridice și penale de stat. Spre deosebire de primele dharmashastra, Legile. Întâlnirile au în vedere problematica dreptului nu ținând cont de prisma religioasă și etică, ci din punct de vedere pur legal. Narada se îndepărtează de lista de pedepse specifice fiecărui tip de infracțiune, preferând obiceiul local, discreția regelui și a judecătorilor, acordă multă atenție contractelor de împrumut, căsătoriei și relațiilor de familie, justiției și procedurilor de management. Întâlnirea recomandă ca regele să nu-și împovărească supușii cu taxe excesive, „pentru că atunci când ruralul înflorește, meritele religioase și vistieria regelui cresc” în domeniul dreptului penal. Întâlnește și recomandă ca regii și judecătorii, atunci când impun pedepse, să respecte moderația și smerenia.

Legile. Brihaspati este unul dintre cele mai recente dharmashastra (secolele IV-VII d.Hr.). Spre deosebire de primele dharmashastra, care aveau un caracter sacru. Legile. Brizaspati cerea folosirea, împreună cu dharma-ya astras, a colecțiilor normative „seculare” - shastras. Acesta din urmă reprezenta „știința politicii”, concentrându-se pe îndatoririle regilor, conducătorilor în menținerea ordinii publice, respectarea regulilor justiției etc. „Judecătorii care se află în curțile regale ar trebui să fie conștienți de dharmashastra și Arthashastra” - acesta a fost unul a prevederilor. Brihaspati. În general. Legile. Brihaspati a reflectat evoluția dreptului indian antic de la vechile reglementări normative și etice sacralizate la o reglementare mai practică a reglementării juridice, în care moralitatea religioasă și „păcătoșenia” sunt relegate în plan secund ca criteriu de criminalitate a unui act, iar statul. interesul este pe primul loc ca criteriu de legitimitate a intereselor suverane ca criteriu de legitimitate.

Arthashastra (literal - știința beneficiului) - cel mai vechi tratat indian despre politică și stat, arta guvernării. Potrivit tradiției, se crede că tratatul a fost compilat în secolul al IV-lea î.Hr. în timpul avlinnya dreptului. Magadhi. Chandragupta. Maurya și consilierul său. Kautilya. Este posibil ca în primele secole ale erei noastre acest tratat să fi fost revizuit. Arthashastra este scrisă parțial în proză, parțial în versuri sub formă de instrucțiuni către rege și este cea mai importantă sursă de informații despre structura socială a societății antice indiene, sistemul politic, instituțiile juridice, economia, organizațiile militare, străine și politica domestica. La evaluare. Arthashastra ar trebui să țină cont de următoarele: a fost scrisă de un brahman (brahmani) care a cunoscut și respectat bine obiceiurile, legile, regulile, tradițiile și a încercat să le păstreze, deoarece păstrarea ordinii tradiționale le-a asigurat o poziție privilegiată. în societate. Deci, instruire și edificare. Arthashastra este „codul” tradiției. India, înființată de mult, și în acest sens putem avea încredere în el ca sursă de informații despre viață. Vechi. Indie Vechea India.

Tratatul era alcătuit din 15 cărți și conținea instrucțiuni privind asimilarea de noi pământuri, veniturile și cheltuielile vistieriei regale, comerțul, torsul și țesutul, irigațiile artificiale, situația sclavilor și angajarea oricăror muncitori.

Arthashastra nu este un cod și nu are un caracter imperativ, prevederile sale sunt mai degrabă sfaturi - instrucțiuni. Aceste sfaturi de instruire reflectau starea reală a lucrurilor în stat, tradițiile sale. Dând „sfaturi” regelui, brahmanii s-au orientat spre păstrarea ordinii tradiționale ordonate.

Preoții sacrificatori, mărturisitorii și cărturarii, precum și administratorii satului, contabilii, administratorii districtului, medicii care antrenează elefanți, dresorii de cai, mesagerii regelui ar trebui să fie dați ca zhalu. Anna pământ „fără dreptul de a vinde și de a gaj”.

„să planteze producția în mine, câmpuri, păduri, pepiniere de elefanți, creșterea animalelor, comerț”;

„să construiască rezervoare cu apă (de ploaie) și apă curgătoare”;

„Lăsați regele să folosească dreptul de proprietate în legătură cu pescuitul, traversările și comerțul cu verdeață care crește în bazine artificiale de apă”;

„oricine ignoră (nevoile) sclavilor, muncitorilor angajați și rudelor, să-l oblige regele să respecte un comportament bun”

Arthashastra descrie în detaliu sursele de venit ale vistieriei regale. Vameșul-șef trebuie să colecteze taxe din orașe, comunități rurale, mine, păduri, turme de vite și rute comerciale.

Veniturile trezoreriei de la orașe sunt descrise în detaliu. Acestea sunt taxe privind băuturile intoxicante, sacrificarea animalelor, fire, ulei vegetal, ulei animal, zahăr și articole de aur. Venitul statului era asigurat și de prostituate, așezările sale arabile, construcții, taxe de la artizani și taxe vimin.

Arthashastra enumeră și principalele cheltuieli ale statului. Aceasta este întreținerea armatei, arsenalele de arme, stocurile de stat de mărfuri, metale, plata angajaților statului.

În general. Arthashastra l-a instruit pe conducător pe calea dreptății, a moderației, a grijii față de stat și de supușii săi și ia oferit să depună un jurământ la urcarea pe tron: „Lasă-mă să fiu lipsit de viața mea și de urmașii mei de către cer dacă te asupresc. "

Statutul juridic al populației din India antică

V. Antic. În India, în timpul perioadei vedice (a doua jumătate a mileniului II î.Hr. - mijlocul mileniului I î.Hr.), s-a format un sistem de grupuri de clase speciale. B. Legile. Manu menționează patru varne: b brahmani (preoți), kshatriyas (războinici, conducători), vaishyas (fermieri, artizani) și shudras (slujitori). În plus, legile conțin informații despre cei de neatins, care au constituit de fapt cea mai joasă, a cincea varnă. Probabil a fost completat cu descendenți din căsătorii „greșite”, expulzați. DIN Varna ta. De. legi. Manu „de neatins” a fost pedepsit prin munca groparilor, a călăilor. Ei locuiau în afara satelor, orice comunicare cu noi era interzisă, iar noi eram protejați de ei.

Trei varne înalte (Brahmani, Kshatriyas, Vaishyas) la originea lor au fost asociate cu cuceritorii indo-arienilor - fondatorii statului. Au fost numiți de două ori născuți. A doua naștere - ritul de inițiere (inițiere), asociat cu începutul studiului cărților sacre, a fost privilegiul acestor varne. Ceremonia de inițiere pentru un brahman a fost efectuată la vârsta de 8 ani, pentru un Kshatriya - la 11 ani, pentru Vaishyas - la 12 ani. Studii de. Vedele fără o astfel de inițiere erau considerate furt. Shudras - „născuți odată” - au fost excluși de la participarea la sacrificii și ritualuri și ritualuri.

Fiecărei varne i s-a atribuit un cerc ereditar de ocupații pentru brahmani și Kshatriya și a fost interzis să se angajeze în meșteșuguri, comerț și agricultură. Brahmanii trebuiau studiati. Vede, săvârșiți sacrificii, dați și primiți pomană. Kshatriyas - aristocrația militară - trebuia să creeze funcții manageriale pentru vaishyas, inclusiv comerț, cămătă și agricultura. Shudras erau obligați și trebuiau să slujească cele mai înalte varne cu umilință. Comportamentul Varnailor a fost strict reglementat, între ei au fost trasate granițe religioase și legale clare. Un bărbat care s-a născut într-o anumită varnă îi aparținea, la fel ca soția și descendenții lui. Nașterea într-o anumită varnă depindea de karma - rezultatul comportamentului din existențele trecute. Se credea că, în procesul numeroaselor renașteri, o persoană poate înrăutăți sau îmbunătăți karmica și karma.

Consacrarea religioasă a sistemului varnei a devenit mai dură în timp și s-a transformat la sfârșitul mileniului I î.Hr. într-un sistem de caste - grupuri profesionale înguste, dintre care existau câteva sute.

Căsătoria și relațiile de familie după Legile lui Manu

Căsătoria și relațiile de familie c. Vechi. India era guvernată de dreptul cutumiar. Legile. Manu indică opt forme de căsătorie; formele corecte de căsătorie erau cele încheiate între reprezentanți. ONE varna de comun acord. În astfel de căsătorii, tatăl a dat-o pe fiică în căsătorie și a înzestrat-o cu zestre. Au fost condamnate căsătoriile asociate cu cumpărarea sau răpirea miresei, cu violență asupra acesteia, precum și căsătoriile fără acordul părintesc, deși recunoscute de lege. Căsătoriile Mizhvarnovi au fost considerate extrem de nedorite. Legile. Manu a permis căsătoria unui bărbat din varna cea mai înaltă cu o femeie „de națiune joasă”, dar astfel de căsătorii au fost condamnate și au ridicat soții la poziția de sudră. Un brahmana care s-a căsătorit cu un Shudryanka a fost privat de brahmanism devenind brahman.

Legile. Manu și-a asigurat autoritatea patriarhală a tatălui. Capul familiei putea pedepsi membrii familiei, permitea vânzarea soției și copiilor lui (dar această practică era condamnată). Copiii vânduți nu au devenit sclavi, ci drepturi semi-imuale ale rudelor în noile familii, deoarece descendenții erau considerați principala bogăție. Poziția unei femei a fost determinată de dependența ei constantă de soțul ei: în copilărie - de puterea tatălui ei, în tinerețe - de soțul ei, după moartea soțului ei - de fiul ei. Soția era considerată o extensie a soțului ei, proprietatea acestuia. Bărbatul și-a păstrat drepturile asupra ei atât în ​​timpul vieții (chiar dacă și-a abandonat sau și-a vândut soția), cât și după moarte. Prin urmare, recăsătorirea văduvelor a fost interzisă. O a doua căsătorie pentru o femeie era considerată rușinoasă, iar copiii din astfel de căsătorii nu erau recunoscuți. Un bărbat după moartea soției sale avea dreptul să se recăsătorească. Legile. Mann a interzis divorțul, dar bărbatului i se permitea să-și ia o altă soție în următoarele cazuri: dacă femeia era bolnavă, irosită, vicioasă, de temperament prost, nu a născut copii sau a născut doar fete.

Numai fiii aveau drepturi de moștenire; femeile, proscrișii, slabi de minte sau infirmi nu aveau drepturi de moștenire. Între fiii din căsătorii „corecte”, moștenirea a fost împărțită în mod egal, dar o cotă suplimentară a fost alocată fiului cel mare. S. Fiul unui Shudryanka nu avea drepturi „născute de două ori” la moștenire, el s-a mulțumit cu proprietatea pe care i-a atribuit-o tatăl său. Privarea de moștenire trebuia să ușureze declinul.

În concluzie, trebuie menționat că c. În India, ca și în alte țări și popoare, s-a întâmplat adesea ca reprezentanții claselor inferioare să pătrundă în vârfurile puterii. De exemplu, o dinastie. Nanda și-a condus genealogia și id. Shudra.