§ 19. Duchovná výchova pred školskou reformou 1808–1814 a) V moskovskom štáte XVII storočia. úroveň vzdelania duchovenstva bola úplne neuspokojivá, hoci samotná myšlienka potreby teologických vzdelávacích inštitúcií na prípravu farských duchovných sa zistila

§ 20. Duchovná výchova zo školskej reformy z rokov 1808-1814. pred rokom 1867 a) V XIX storočí. v oblasti náboženskej výchovy sa uskutočnilo množstvo reforiem, ktoré mali pozitívne aj negatívne dôsledky. Tie sú čiastočne vysvetlené skutočnosťou, že spočiatku každý jednotlivec

Duchovná výchova a teologická veda Výchovná komisia v uplynulom roku dokončila model duchovnej výchovy. Tento model zahŕňa prechod z dvojstupňového na trojstupňový vzdelávací systém: bakalárske, magisterské a postgraduálne štúdium.

1) Duchovná výchova Prejdime k druhej časti našej eseje – prehľadu názorov archimandritu Cypriána na vedu a vzdelanie. Tento prehľad by mal začať jeho hodnotením duchovnej výchovy v predrevolučnom Rusku. To, čo na túto tému píše otec Cyprián, sa nestratilo

Duchovná výchova Náuka o srdci je „víziou“ jednotlivca. Ale počiatkom každej duchovnej vízie je viera. A viera, aj keď je metalogická, nie je „a-logická“: predpokladá určitú kultúru, čítanie kníh. A to je charakteristická črta ruského staršovstva. Ak

Ruská duchovná výchova Netreba dokazovať jednoduchú pravdu, že vzdelanie je jedným z tých základných kameňov, na ktorých stojí a je postavená samotná existencia ľudu v celej rozmanitosti aspektov jeho života. Ak hovoríme o duchovnom vzdelávaní, potom

Duchovná výchova Jednou z prioritných úloh, ktoré pred nami stoja, je dokončenie reformy systému duchovnej výchovy. Pri riešení tohto problému musíme vychádzať z cieľov, ktorým duchovná výchova čelí. V prvom rade je to príprava.

Vzdelávanie a duchovná osveta Dnes s uspokojením zaznamenávame postupné oživovanie dávnych bohatých tradícií kláštorného vzdelávania a kláštornej učenosti: teologické semináre a školy, nedeľné školy, teologické a katechistické kurzy,

Spočiatku bol učebný program a úroveň získaných vedomostí malá. Až v druhej polovici XVIII storočia. vzdelávacie kurzy sa postupne rozširovali zavedením svetských disciplín: dejepis, geografia, literatúra, matematika; zaviedol školenia v poľnohospodárstve. Ale v popredí boli „vedy, hodné svätej cirkvi a predovšetkým potrebné pre duchovnú hodnosť“. Zároveň sa od študenta vyžadovalo, aby si látku zapamätal len mechanicky: napríklad učiteľ dejepisu dostal pokyn: „povinnosťou učiteľa je len dodržať, že znalosť dejepisu (u žiakov) spočíva predovšetkým v jeho čítaní a zapamätávaní, nie je potrebný veľký výklad“. Na konci XVIII storočia. v teologických seminároch sa začala postupne zavádzať výučba nemčiny a francúzštiny (voliteľná), čo dalo seminaristovi možnosť privyrábať si prekladmi a vyučovaním. Niektoré semináre posielali svojich najlepších študentov, aby si vypočuli prednášky na Moskovskej univerzite, aby „zbierali ovocie vedomostí z kvetov svetskej vzdelanosti“. Zaslaní zároveň dali predplatné, že zostanú v duchovenstve a budú zapísaní do svojich vzdelávacích inštitúcií.

Hoci počas XVIII storočia. počet seminárov a študentov v nich stúpal, ale tento rast bol mimoriadne pomalý pre nedostatok učiteľov a financií na údržbu škôl. Preto takmer do konca storočia teologické školy neexistovali vo všetkých diecézach, takže vedomosti a služobné zručnosti mnohých farárov boli „domáceho“ charakteru, t. sa dedilo z otca na syna. Inými slovami, počas celého osemnásteho storočia špeciálne teologické vzdelanie sa pre farských duchovných nestalo univerzálnym, napriek opakovane vydávaným dekrétom do cirkevných funkcií menovať len tých, ktorí absolvovali štúdium v ​​seminároch alebo aspoň v cirkevných školách.

V 30-tych rokoch XVIII storočia. zo 125 000 mužov patriacich k kléru len 2 600 študovalo v seminároch. V polovici XVIII storočia. z 303 veľkňazov a kňazov Moskvy a Petrohradu len 93 malo úplné seminárne vzdelanie. Ešte v roku 1806 (v predvečer reformy systému náboženského vzdelávania), keď počet študentov teologických škôl presiahol 20 000, bolo 3 368 farárov, ktorí neukončili štúdium na teologickej škole; v tomto počte bolo 1166 negramotných.

Ale vyššia teologická škola mala určitý úspech. Jeho podoba pochádza zo 17. storočia. Prvú vyššiu teologickú vzdelávaciu inštitúciu založil v roku 1632 v Kyjevsko-pečerskej lavre kyjevský metropolita Peter (Mohyla) a pôvodne sa nazývala Kyjevsko-mohylské kolégium. V roku 1701 získala štatút teologickej akadémie. V roku 1685 bola v Moskve otvorená Slovansko-grécko-latinská akadémia. Jeho absolventi sa následne stali známymi štátnikmi a cirkevnými osobnosťami, básnikmi a vedcami. Dodávala aj kádre učiteľov pre teologické semináre, ktoré v prvej štvrtine 18. stor. boli otvorené v Novgorode, Pereyaslavl-Zalessky, Kolomne, Tule, Oreli a ďalších mestách. Na základe Slovansko-grécko-latinskej akadémie vznikla v roku 1721 Moskovská teologická akadémia a v roku 1755 Moskovská univerzita.

V roku 1721 bola v kláštore Alexandra Nevského otvorená slovanská škola, ktorá sa v roku 1726 zmenila na slovansko-grécko-latinský seminár, ktorý sa úrovňou výučby a úlohami prípravy duchovných vedcov približoval Kyjevu a Moskve. akadémií. V roku 1788 bol premenený na Hlavný seminár av roku 1797 na Teologickú akadémiu. Kazaňský teologický seminár, otvorený v roku 1723 a transformovaný na Teologickú akadémiu v roku 1797 (ďalšie zmeny v jeho štatúte pozri nižšie), išiel touto cestou.

V roku 1768 bola zriadená osobitná komisia s cieľom rozšíriť a zefektívniť systém duchovnej výchovy. Výsledky boli nasledovné: ak v roku 1764 boli dve teologické akadémie a 26 seminárov so 6 tisíc študentmi, tak v roku 1784 bolo 34 seminárov s 12 tisíc študentmi.

Všimnite si, že teologické semináre v XVIII storočia. (a ešte neskôr) dodali mnohých svojich absolventov na Moskovskú univerzitu, na lekársku fakultu, do verejných škôl ako učiteľov, do verejnej služby. Takže po provinciálnej reforme z roku 1775 bola veľká núdza o úradníkov. Dekrétom z roku 1779 bolo povolené prideľovať seminaristov do štátnej služby a využili to stovky seminaristov.

Za účelom prípravy kvalifikovaných učiteľov teologických seminárov bolo dekrétom Kataríny II zo 6. mája 1788 nariadené posielať do Hlavného teologického seminára v Lavri Alexandra Nevského v Petrohrade zo seniorátnych (teologických a filozofických) tried sv. iné teologické semináre, dvaja z najlepších seminaristov, „spoľahliví v morálke, správaní a vyučovaní a s lepším konceptom ako ostatní“, a potom ich poslať do tých istých seminárov ako ich učitelia. Náklady na ich vyučovanie a udržiavanie mal znášať seminár, ktorý ich vyslal. Medzi prvými 30 najlepšími seminaristami vybranými na tento účel bol M.M. Speransky.

31. októbra 1798 bola vydaná prvá Charta teologických akadémií. Zabezpečovalo vyučovanie na akadémiách „kompletného systému filozofie a teológie“, „vyššej výrečnosti“, hebrejčiny (podľa kníh Starého zákona), starej gréčtiny a latinčiny a od nových - francúzštiny a nemčiny. , ruština, všeobecné a cirkevné dejiny, fyzika a matematika. Potvrdilo sa pravidlo o vyslaní dvoch najlepších študentov z každého seminára do Petrohradskej teologickej akadémie.

Teologické vzdelanie v tom čase už nadobudlo triedny charakter: do seminára a akadémie boli prijatí iba synovia z rodín kléru. Verilo sa, že kňazov syn musel ísť do seminára. Jeho individuálne záujmy a schopnosti neboli brané do úvahy. Musel absolvovať celé štúdium, bez ohľadu na to, ako dlho to trvalo. Preto sa často stávalo, že neschopní alebo leniví z ročníka zostali v jednej triede tak, že v tej istej triede boli žiaci vo veku od 12 do 20 rokov.

Súčasníci a historici teologickej školy vykresľujú nepekný obraz o stave teologických vzdelávacích inštitúcií na prelome 18. – 19. storočia, o živote a živote študentov teologických škôl. V seminároch sa potom obmedzili na vyučovanie Božieho zákona, čítanie a písanie, cirkevný spev, elementárne informácie z teológie, no predovšetkým „napchávali latinčinu a gréčtinu“ a „cvičili“ aj v zostavovaní kázní. Sväté písmo sa študovalo v transkripcii a samotná Biblia bola zvyčajne v jednom exemplári v seminárnej knižnici. Vyučovanie bolo preniknuté mŕtvou scholastikou a byrokraciou. „Pedagogické opatrenia,“ píše historik teologickej školy F.N. Belyavsky, - spočíval iba v trestoch, ktoré udivujú svojou krutosťou: prúty, palice, facky, bitie vládcami, ťahanie za vlasy boli jedinými prostriedkami povzbudenia. Pod vplyvom takejto školy sa vyvinul ten bursácky typ, v mene ktorého sa prenasledovala akákoľvek citlivosť, neha mravného cítenia, svedomitosť ako zženštilé črty nehodné slušného bursaka. O niečo lepšie bolo postavenie učiteľa, ktorý mohol byť „za zhovievavosť“ podrobený „jednotnému trestu, ako sa ukázalo o študentoch“.

Teologické semináre trpeli extrémnym nedostatkom všetkého. Učitelia seminárov, kvôli ich skromnému platu, mali tendenciu dávať súkromné ​​hodiny. Podľa toho istého autora „na údržbu štátnych seminaristov padali také omrvinky, že okrem ražného chleba, prázdnej kapustnice ochutenej konopným olejom, suchej kaše, hrachu a kvasu nemuseli hodovať na iných jedlách. “ Školské budovy, najmä v provinciách, neboli pre nedostatok financií opravené a boli slabo vykurované. Bývalí seminaristi si spomenuli na „strašný chlad“, ktorý zažívali v nevykúrených triedach (slúžili aj ako jedálne a spálne), s rozbitými oknami, rozbitými dverami, keď sa v krutých zimných dňoch seminaristi „chúlili okolo tlejúceho kozuba a navzájom sa zahrievali. priateľ s ich telami, zabalený v mizernom oblečení. Pre samozvaných seminaristov, ktorí bývali v prenajatých „kútoch“ súkromných bytov, zvyčajne niekde na okraji mesta, v tak stiesnených a špinavých podmienkach, že to privádzalo „údiv“ k svetsky múdrej polícii. tej doby. Ak mal niektorý zo seminaristov šťastie, potom si mohol zarobiť na kúsok chleba tým, že naučil deti nejakého obchodníka alebo úradníka čítať a písať, pričom ako „platbu“ dostával zvyšky večere z majstrovského stola. "Menej šťastní boli kŕmení almužnami, spievali duchovné spevy pod oknami obyvateľov miest, žobrali a dokonca aj drobné krádeže v záhradách a sadoch."

Zo strany duchovných autorít boli urobené pokusy skoncovať so zneužívaním seminaristov. Metropolita Platon (Levshin), v tom čase vplyvný, v špeciálnom pokyne nariadil „napraviť“ študentov „slovom morálnym zahanbením, nedovoliť učiteľom vo vzťahu k svojim študentom takú hanbu, ktorá sa dotýka cti, ako dobytok, somár. , atď., neaplikujte pri trestaní opasky, palice, prúty, facky, trhanie za vlasy. Samotná skutočnosť výskytu takýchto pokynov je dôkazom toho, aké rozšírené boli takéto „pedagogické techniky“ v seminároch tej doby. Tie však existovali aj v budúcnosti a prút bol „v prevádzke“ aj začiatkom 20. storočia.

2. Reforma duchovnej výchovy (1808–1814)

Začiatkom 19. storočia v rámci ďalších premien Alexandra I. došlo k reforme aj systému duchovnej výchovy. Jeho úlohou je eliminovať negatívne stránky tohto systému, dať jednotu a kontinuitu všetkým stupňom teologických vzdelávacích inštitúcií a vzdelávacích programov. Zároveň sa sledoval aj dôležitý cieľ zvyšovania všeobecnej vzdelanostnej úrovne teologických a vzdelávacích inštitúcií a v akadémiách rozvoj teológie.

Treba poznamenať, že všetky reformy a transformácie v Ruskej pravoslávnej cirkvi počas synodálneho obdobia sa uskutočnili z iniciatívy svetských autorít. „Reformy nikdy neprišli od Svätej synody, on ich iba realizoval pod tlakom prevládajúceho politického smeru alebo štátnej moci, reprezentovanej hlavným prokurátorom,“ napísal I.K. Smolich.

V súvislosti s reformou verejného školstva v rokoch 1803-1804. a aplikovaním nových školských a univerzitných štruktúr, ktoré vytvorila, vláda Alexandra I. v rokoch 1808-1814. reformovaná duchovná výchova.

Vypracovaním základných princípov reformy systému duchovnej výchovy boli poverení arcibiskup Mogilev Anastasy Bratanovskij a vikár Petrohradu Jevgenij Bolchovitinov. Návrhy, ktoré pripravili v roku 1805, boli zhrnuté do jedného pod názvom „Ciele premeny teologických škôl“. Koncom roku 1806 hlavný prokurátor Svätej synody A.N. Golitsyn nariadil diecéznym biskupom, aby zozbierali informácie o situácii teologických škôl vo svojich diecézach a poslali ich na synodu. Potom bol cisárovi predstavený projekt Anastasyho Bratanovského a Evgenyho Bolchovitinova, ako aj informácie poskytnuté biskupmi, ktorý ich nariadil previesť na M. M. Speransky. S cieľom preštudovať tieto materiály a na ich základe vypracovať konečné znenie zákona o reforme teologickej školy bol 29. novembra 1807 zriadený „Výbor pre zveľaďovanie teologických škôl“, v ktorom pôsobil aj metropolita Ambróz (Podobedov ) sv., hlavný prokurátor synody A.N. Golitsyn, cársky spovedník protopresbyter Sergij Krasnopevkov, hlavný kňaz armády a námorníctva John Derzhavin a štátny tajomník M. M. Speranského, ktorý sa stal podľa súčasníkov „dušou“ tohto Výboru. Speransky, ktorý sám prešiel všetkými stupňami duchovného vzdelávania, dokonale poznal jeho potreby a problémy, ktorým čelil.

Komisia mala tri úlohy:

1) zvážiť pripravený návrh reformy teologickej školy a zozbierané materiály k tejto problematike a na ich základe vypracovať konečný návrh;

2) vypočítať sumy pre školy a platy farárov;

3) nájsť spôsoby, ako tieto sumy dodať.

Výsledok práce Výboru bol prednesený 26. júna 1808 cisárovi „Správa o zveľaďovaní teologických škôl, o osnove pravidiel pre utváranie týchto škôl a o zostavení kapitálu na udržiavanie teologických škôl. duchovenstvo, s uplatnením pracovníkov teologických akadémií, seminárov, okresných a farských škôl.“ Text správy napísal Speransky. Podľa definície profesora Kazanskej teologickej akadémie P.V. Znamensky, autor štúdií o duchovnej výchove Ruska, „správa bola taká nová a svieža v smere, taká harmonická, úžasná v šírke a jednote hlavného pohľadu, najmä pokiaľ ide o silu jeho logického vývoja, prezentácia o plánoch týkajúcich sa zriadenia teologických škôl, že takáto práca sa mohla stiahnuť len z výboru, kde pôsobil Speransky. Speransky vo svojej správe hlboko analyzoval nedostatky duchovného vzdelávania a identifikoval hlavné smery jeho reformy. „Správu“ schválil Alexander I. 26. júna 1808 a v roku 1809 ju zverejnil. Bol základom zákonov z rokov 1808-1814. o reforme teologickej školy.

MM. Speransky veril, že hlavnou nevýhodou predchádzajúcej teologickej školy bola nedostatočná kontinuita vo vzdelávaní a „prílišná dominancia latinského jazyka“. „Cieľom osvietenia duchovenstva,“ zdôraznil, „je bezpochyby pevné a dôkladné štúdium náboženstva. Aby ste spoznali Náboženstvo založené na jeho dogmách, na Svätom písme a tradíciách starých ľudí, potrebujete poznať tieto prastaré pramene a časti vied, ktoré k nim priamo patria... » . Speransky zdôraznil, že duchovná výchova je povolaná formovať „osvietených a zbožných služobníkov cirkvi“. Vyžadovalo si to „nielen znalca posvätných textov, ktoré ich mechanicky reprodukujú, ale aj teológa, vykladača, ktorý rozumie skrytému významu Svätého písma“. Teologická škola mala prispieť k výchove vysoko vzdelaných predstaviteľov cirkevnej hierarchie, ktorej sa pripisoval štátny význam. Predpokladalo sa, že pevné teologické znalosti budú dôležitým faktorom pri menovaní do vysokých duchovných funkcií.

MM. Speransky napísal všeobecný úvod k štatútom cirkevných škôl, načrtol všeobecné zásady duchovnej výchovy a prvú časť akademického štatútu, ale zvyšok štatútu zostavil Feofilakt Rusanov, pretože Speranského rozptyľoval Alexander I. 1809 vypracovať plán štátnej premeny Ruska. Do roku 1812 boli prakticky pripravené stanovy teologických vzdelávacích inštitúcií, ich schválenie sa však oneskorilo pre vlasteneckú vojnu v roku 1812. Schválené boli až 30. augusta 1814.

V záverečnej fáze práce komisie (realizácia reformy) zohral rozhodujúcu úlohu rektor Petrohradskej teologickej akadémie Filaret (Drozdov), neskorší moskovský metropolita. Výskumník duchovného vzdelávania v Rusku I.A. Chistovich o ňom napísal: „V roku 1814 sa Filaret najživšie a najaktívnejšie podieľal na všetkých uzneseniach a nariadeniach komisie teologických škôl. V tejto horúcej dobe Filaret, dalo by sa povedať, niesol celú vec na svojich pleciach a zároveň prezentoval najrozsiahlejšie a najkomplexnejšie projekty, revidoval a dopĺňal stanovy, pripravoval vzdelávacie inštitúcie na transformáciu a sledoval ich premeny, organizoval poriadok tried tried na akadémiách a seminároch, zostavoval súhrny teologických vied pre akadémie a semináre, preveroval programy akademických a seminárnych učiteľov, vyberal a odporúčal učebnice a držal v rukách všetky nitky vzdelávacích záležitostí v Rusku.

Reforma 1808–1814 výrazne zlepšili učebné osnovy. Prejavilo sa to v citeľnom vzostupe duchovného vzdelávania, v rozvoji ruskej teológie, patristiky, cirkevných dejín a cirkevného práva. V tom čase sa urobili prvé kroky na ceste „oživenia viery“: vznikli prístupné „výklady“, kázne, katechizmy v ruštine.

Reforma prispela k zvýšeniu kontingentu učiteľov, ktorý teologická škola tak potrebovala, aby sa zlepšila ich odborná úroveň. Učiteľský zbor seminárov sa odteraz tvoril najmä z absolventov teologických akadémií a okresných škôl - z absolventov seminárov. Teologická škola poskytla aj v prvej polovici 19. storočia mnoho vzdelaných ľudí pre pestovanie. kontingent funkcionárov svetských správnych inštitúcií: viac ako tretina funkcionárov bola z duchovného prostredia – žiaci teologických seminárov. Keďže reforma zaviedla nový postup menovania a prekladania kňazov v závislosti od úrovne teologickej vzdelávacej inštitúcie, ktorú absolvovali a vydaného osvedčenia, zmenila aj postoj duchovných k ich odbornému vzdelávaniu. Po reforme v rokoch 1808–1814 a prijatými pevnými požiadavkami na dosadzovanie osôb so zvláštnym duchovným vzdelaním do duchovných funkcií sa duchovní presvedčili, že čím solídnejšie takéto vzdelanie získajú, tým priaznivejšie budú vyhliadky na duchovnú dráhu. Dôležitým stimulom boli aj benefity pre absolventov seminára a ešte viac akadémie. Zákon dával právo obsadzovať kňazské miesta len tým, ktorí absolvovali úplný kurz seminára. Miesta sa zároveň určovali striktne „podľa stupňov pridelených jednotlivým kategóriám študentov“, teda „najlepšie z hľadiska úspechu“, absolventi seminárov dostávali výnosnejšie kňazské miesta.

Známy cirkevný publicista a cirkevný historik N.P. Gilyarov-Platonov, ktorý sám vyšiel z duchovného prostredia, napísal, že v dôsledku práce vykonanej na začiatku 19. reformy teologickej školy, „bola jej komunikovaná magická sila: ako predtým kládli odpor, tak teraz začali tlačiť. Dokončiť kurz, byť „finálny“, sa stalo snom, ktorý riadi všetky myšlienky rastúceho duchovenstva. Nielen titul „finále“, ale aj kategória, v ktorej kurz prekonal, nadobudol magickú moc; ktorý celý život končil kurz v prvej kategórii, neskôr pozeral na druhú triedu, najmä na tretiaku. Dvadsať rokov po skončení školy v sebe stále videl bytosť akoby z iného cesta, vyrobeného z pšenice, a nie z raže.

Samozrejme, nebolo možné vyriešiť všetky problémy. V prvom rade išlo o rozširovanie siete náboženských vzdelávacích inštitúcií. Do začiatku vzdelávacej a duchovnej reformy v Rusku existovali 3 teologické akadémie - Moskva, Kyjev a Petrohrad (Kazaň bola dočasne preložená do pozície seminára), 35 seminárov a 76 župných škôl s 25 tisíc študentmi. Do konca vlády Alexandra I. existovali 3 akadémie; namiesto plánovaných 56 seminárov fungovalo 39, z plánovaných 360 dištriktuálnych teologických škôl bolo otvorených 128 a počet farských škôl namiesto plánovaných 1080 bol len 170.

Počas XIX - začiatku XX storočia. počet teologických vzdelávacích inštitúcií a ich študentov sa výrazne nezmenil (pozri tabuľku 6).

Posilnenie reakčného vládneho kurzu hlavne v oblasti školstva a cenzúry sa v posledných piatich rokoch vlády Alexandra I. takmer nedotklo duchovnej výchovy. Vedenie teologickej školy nenašlo svojho magnitského a runového, ktorý rozbil vtedajšie univerzity. Náboženská škola si naďalej zachovávala relatívnu slobodu vyučovania, ktorú zabezpečila reforma z rokov 1808-1814. Boli však pokusy „prevziať“ aj teologickú školu. V tomto smere sa snažil konať metropolita Jevgenij (Glagolevskij), „prvý prítomný“ na synode – „človek bez širokého myslenia a talentu“, ako o ňom hovorili jeho súčasníci. V roku 1824 vymenovaný za ministra verejného školstva A.S. Šiškov (po rezignácii A.N. Golitsyna) sa tiež pokúsil zmeniť „nákazlivé pravidlá“ z rokov 1808-1814, no narazil na odpor vplyvného moskovského metropolitu Filareta.

Tabuľka 6

Počet náboženských vzdelávacích inštitúcií a študentov v nich v rokoch 1808–1914 (okrem farských škôl)

Zdroje: Preobraženskij I.G. Vlastenecká cirkev podľa štatistík z rokov 1840/41 až 1890/91. - Petrohrad, 1901. S. 162, 168; Prehľad činnosti oddelenia pravoslávneho vyznania za vlády cisára Alexandra III. - Petrohrad, 1901. S. 559, 682-687; Titlinov B.V. Teologická škola v Rusku v 19. storočí. - Vilna, 1908. S. 73-104; Smolin I.K. História ruskej cirkvi. 1700–1917 Časť 1. - M „ 1966. S. 667.

3. Duchovná výchova za Mikuláša I

Za Mikuláša I. prešiel systém duchovnej výchovy významnými zmenami. Uskutočňovali sa v kontexte reakčnej politiky v školstve a tlači – v smere posilnenia dohľadu a regulácie nad nimi. 1. marca 1839 bola zverejnená „Listina duchovnej a výchovnej správy Posvätnej synody“. Bol zavedený nový systém riadenia duchovnej výchovy. V „Charte“ sa uvádzalo: „Uvedomujúc si potrebu úzkeho prepojenia medzi správou pravoslávnej cirkvi a výchovou mládeže, pripravenej na jej posvätnú službu, uznali sme za dobré sústrediť sa na Svätej synode, ako jednotnej hlavnej duchovnej vláde Naša ríša, najvyššiemu riadeniu duchovnej a výchovnej časti, ktorá bola doteraz zverená osobitnej Komisii teologických škôl, a poveriť dozorom nad všeobecným vykonávaním tejto časti zákonov hlavného prokurátora hl. svätá synoda. Tak bola Komisia teologických škôl, nezávislá od synody, zrušená. Namiesto toho bol ustanovený Školský výbor synody ako jej divízia a celý systém duchovnej výchovy bol podriadený plnej kontrole hlavného prokurátora synody.

V roku 1840 bol zavedený nový program seminárneho vyučovania. Bolo rozhodnuté „tlačiť“ predmety všeobecného vzdelávania a predovšetkým filozofiu, ktorú nenávidel najmä Mikuláš I. Charta požadovala, aby z programov teologických seminárov bolo vylúčené všetko „svetské poznanie“ a aby každé učenie bolo „priepustné pre ducha Cirkvi“. Z textov latinských spisovateľov, študujúcich v seminári, žiadali, aby boli vyňaté „miesta presiaknuté duchom pohanského sveta“ a aby boli z antickej poézie odstránené diela, „v ktorých prevláda vášeň a citlivosť“. Bolo od nich predpísané „pozor na mladé mysle; nech sú uchvátení slovom Písma a zároveň preniknutí jeho duchom.“ V gréčtine bolo dovolené čítať len diela „cirkevných otcov“ a pri štúdiu nových jazykov sa „zdržať čítania svetských spisov, ako aj spisov napísaných v duchu heterodoxnej viery“. Vyučovanie občianskej histórie bolo poučené, aby sa „vyhýbalo zvýšenej kritike, nerozvážnemu politickému smerovaniu, ktoré vyvoláva v nezrelých mysliach snívanie o súdení vecí, ktoré by nemali podliehať ich súdom“. V seminároch sa prudko zmenšil objem všeobecnovzdelávacích disciplín a zrušila sa filozofia.

Svedectvo rektora teologického seminára Vyatka Nikodima Kazantseva o obsahu jeho rozhovoru s hlavným prokurátorom N.A. Protasov. „Pamätajte,“ povedal mu Protasov, „seminár nie je akadémia. Profesori pochádzajú z akadémií: potrebujú vedieť veľa. Kňazi pochádzajú zo seminárov na dedinách. Potrebujú vedieť vidiecky život a môcť byť sedliakovi užitočný aj v jeho každodenných záležitostiach... Prečo taká obrovská teológia pre dedinského farára? Prečo potrebuje filozofiu, vedu o voľnomyšlienkárstve, šialenstve, sebectve a statočnosti? Na čo potrebujú trigonometriu, diferenciály, integrály? Nech je lepšie otužovať dobrý katechizmus, cirkevná listina, hudobný spev a dosť! Vysoké vedy nech zostanú v akadémiách.“ Protasov sa zároveň odvolal na názor Mikuláša I.: „Vieš,“ povedal Protasov Nikodimovi, „keď som pripomenul panovníkovi, že v teologických seminároch čítajú filozofiu, panovník s hnevom a zmätením zvolal: „Ako? Má duchovno filozofiu, túto bezbožnú, bezbožnú, vzpurnú vedu? Vyhoďte ju!" .

Výučba filozofie sa v značne redukovanej podobe zachovala len na teologických akadémiách a v seminároch tento predmet nahradili kurzy logiky a psychológie. Podľa programu seminárneho vyučovania uverejneného v roku 1840 sa najdôležitejšími predmetmi stali pastoračná teológia a homiletika. Zaviedli sa aj nové predmety, ktoré boli podľa Mikuláša I. potrebné pre budúcich farárov cirkevných farností: vyučovanie agronómie, medicíny, aby absolventi seminára pri výkone kňazských povinností mohli poskytovať základnú zdravotnú starostlivosť v vidiek a poskytnúť vidieckym farníkom užitočné rady o agronómii. V roku 1843 bolo v teologických seminároch vybratých 58 študentov „vynikajúci vo vede a morálke“, ktorí boli poslaní na agronomickú školu Gorygoretsk (v Bielorusku). Museli tam absolvovať trojročný kurz agronómie, aby mohli vyučovať tento predmet v seminároch. V roku 1845 v seminároch, kde bol zavedený kurz agronómie, študovalo tento odbor 4821 ľudí a o rok neskôr už 6864. V roku 1843 boli v seminároch zavedené pedagogické kurzy a pre tých, ktorí mali schopnosť kresliť, maliarstvo ikon.

Vzhľadom na to, že počet absolventov teologických seminárov začal prevyšovať dostupnosť voľných kňazských miest vo farnostiach, v roku 1842 Mikuláš I. povolil prijatie absolventov seminára do štátnej služby, pričom zrušil doterajšie obmedzenia. A v roku 1850 bolo z tých istých dôvodov na príkaz Svätej synody zrušené povinné vzdelávanie synov kléru na teologických školách. V roku 1851 vydala synoda nariadenie obmedziť počet študentov v seminároch.

Život seminaristov zostal tradične rovnaký ako koncom 18. a začiatkom 19. storočia. Chudobní (štátni) seminaristi boli ubytovaní v štátnych ubytovniach (bursách). Denný režim v seminári bol nasledovný. Seminárky boli zdvihnuté o 6. hodine. ráno, o 7 hodine. a potom ranajky do 9 hod. príprava na vyučovanie, od 9.00 do 12.00 hod. lekcie, od jednej do druhej popoludní - obed, po večeri odpočinok alebo prechádzka, od 6 do 8 hod. večerné „domáce cvičenia“, o 9. hod. večeru a o 10. hod. idem do postele.

V nedeľu a na sviatky musia byť všetci seminaristi v každom prípade v kostole na bohoslužbách. Vo svojom voľnom čase mohli seminaristi čítať knihy, ale len s povolením vrchnosti, ktorá prísne sledovala, čo seminaristi čítajú. Odporúčalo sa venovať sa spevu vo voľnom čase, ale len s duchovným obsahom. Vo voľnom čase bolo možné opustiť nocľaháreň len s povolením úradov, ku ktorým sa musel bezpodmienečne dostaviť každý, kto z miesta odišiel. Cez prázdniny – Vianoce (24. decembra až 7. januára), Veľká noc (Svätý týždeň pred Veľkou nocou a jasný po nej) a leto (od 15. júla do 1. septembra) mohli sebestační seminaristi ísť k rodičom.

Dozor nad dodržiavaním predpísaných pravidiel seminaristami bol poverený inšpektorom seminára, do ktorého pomoci boli menovaní „dobre zmýšľajúci“ seminaristi zo seniorátov. Inšpektor dohliadal aj na správanie samozvaných seminaristov bývajúcich v súkromných bytoch: pravidelne ich navštevoval, sledoval, či nečítajú zakázané knihy a či sa nezaoberajú „nezákonnou zábavou“.

V 30-tych rokoch XIX storočia. sa začali vytvárať špeciálne školy pre výchovu dcér duchovných. Prvá takáto škola bola otvorená v roku 1832 v Moskve.

V roku 1843 bola pod záštitou veľkovojvodkyne Olgy Nikolaevny v Carskom Sele otvorená trojročná škola pre dcéry duchovenstva. Vyučoval Boží zákon, cirkevný spev, ruskú gramatiku, ruštinu a krátke všeobecné dejiny, zemepis, počítanie, krasopis, kreslenie vzorov na šitie a „rôzne ručné práce“.

Do konca vlády Mikuláša I. bolo otvorených 22 ženských trojročných teologických škôl. Okrem duchovných a všeobecnovýchovných predmetov na vyučovanie dievčat o domácich prácach mala mať každá škola zeleninovú záhradu, záhradu, maštaľ a hydináreň. Zaviedla sa aj výchova pri výchove detí, starostlivosti o chorých, oboznamovaní sa s vlastnosťami liečivých rastlín.

4. Premeny v systéme duchovnej výchovy za Alexandra II

Na začiatku vlády Alexandra II., v súvislosti s prípravou množstva reforiem v sociálnej, administratívnej, súdnej a vzdelávacej sfére, bola nastolená otázka reformy systému duchovnej výchovy. Príprava a realizácia reforiem prebiehala v atmosfére spoločensko-politického rozmachu v krajine. Vo vtedajšej duchovnej i svetskej tlači sa živo diskutovalo o naliehavých problémoch všetkých aspektov života v Rusku, vrátane problémov postavenia Ruskej pravoslávnej cirkvi, realizácie naliehavých reforiem a v neposlednom rade reforma duchovnej výchovy.

Medzi početnou literatúrou zo začiatku 60. rokov o stave kléru a stave teologickej školy, N.G. Pomyalovského, bývalého žiaka teologickej školy. Spisovateľ v nej s nemilosrdnou úprimnosťou odhaľoval bezduchú a krutú atmosféru systému vzdelávania a výchovy na cirkevných školách.

Prvé kroky k príprave výchovnej a duchovnej reformy sa urobili už koncom 50. rokov 20. storočia. V roku 1858, aby sa Alexander II zoznámil so stavom miestnych teologických vzdelávacích inštitúcií, navštívil Jaroslavľ, Vologda, Nižný Novgorod a Litovské pravoslávne teologické semináre. Zároveň boli vyžiadané stanoviská rektorov teologických akadémií a seminárov k potrebným transformáciám v sústave teologických vzdelávacích inštitúcií. V roku 1859 bol na základe nimi zaslaných informácií zostavený Generálny kódex, na prejednanie ktorého a prípravu návrhu reformy bol na príkaz cisára zriadený osobitný výbor pod synodou.

Príprava projektu prešla zložitou byrokratickou procedúrou. Projekt bol vypracovaný vo výbore viac ako tri roky. V roku 1863 bol pripravený návrh zaslaný diecézam na prerokovanie. Štúdium a diskusia o projekte na mieste trvalo ďalšie tri roky. Na vypracovanie konečnej verzie projektu bol 19. marca 1866 pod predsedníctvom kyjevského metropolitu Arsenija (Moskvin) zriadený nový výbor pod synodou, ktorý pozostával z rektorov teologických akadémií a univerzít, ako aj štyroch veľkňazov. . Príprava konečného návrhu trvala výboru viac ako rok. Napokon 14. mája 1867 bol cisárovi predložený návrh charty cirkevných škôl schválený a nadobudol platnosť zákona.

Podľa charty bolo odteraz povolené prijímať do teologických vzdelávacích inštitúcií deti všetkých tried, vrátane zdaniteľných. Teologické semináre dostali určitú autonómiu pri riešení svojich vnútorných záležitostí. Výrazne sa rozšírilo vyučovanie všeobecnovzdelávacích odborov. Zrušilo sa delenie na hlavné a vedľajšie predmety. Vyučovanie sa stalo bližšie k životu. Tréningový program v seminári sa približoval telocvični; tak absolventi seminárov uľahčili prijatie na vysoké školy. Charta zakazovala používanie fyzických trestov, ktoré sa predtým praktizovali proti seminaristom, ako aj také, ako „stoj na nohách v triede, klaňanie sa k zemi, kľačanie počas ranných a večerných modlitieb, obeda a večere, odchod po vyučovaní“, menovanie vo forme trestov „fyzických prác“. Ale „hladový stôl“ (chlieb a voda na niekoľko dní) a „trestná cela“ boli ponechané ako trest.

Pri 6-ročnom štúdiu v seminári boli prvé dva roky seminaristi „zo štátnej podpory“ a ďalšie štyri roky bola štátna podpora poskytovaná len tým, ktorí dali povinnosť zvoliť si dráhu kňaza. službu po absolvovaní seminára. „Dôstojným“ seminaristom (dobrým úspechom a „vzornému správaniu“) sa vyplácalo štipendium vo výške 90 rubľov. v roku. Udelenie práva na vstup absolventom seminára na vysoké školy viedlo k tomu, že „seminaristi sa ponáhľali na univerzity“, počet uchádzačov na teologické akadémie klesol. Pokles počtu tých, ktorí sa chceli stať kňazmi po absolvovaní seminára, bol „alarmujúcim príznakom“. „Samotní duchovní čoraz viac využívali právo vzdelávať svojich synov v telocvičniach, aby im zabezpečili svetskú kariéru a zachránili ich pred stiesneným postavením farára alebo učiteľa seminára a rehoľnej školy. V tejto súvislosti bol v roku 1871 opäť zavedený zákaz vstupu na univerzity pre absolventov seminára.

14. mája 1867 Alexander II schválil návrh, ktorý predložil hlavný prokurátor Posvätnej synody L.D. Tolstého „Nariadenia o vzdelávacom výbore na Svätej synode“. Bývalé teologicko-výchovné riaditeľstvo bolo zrušené ako zbytočne „ťažkopádne“ s odôvodnením, že podľa novej zriaďovacej listiny teologických seminárov a škôl značná časť funkcií ich riadenia prešla na miesta. Kolektív Výchovného výboru vytvoreného na synode sa zredukoval na 10 osôb vrátane jeho predsedu (duchovného) a výrazne sa zúžila jeho kompetencia, obmedzená na riešenie všeobecných vecí.

V roku 1867 sa začala príprava novej charty pre teologické akadémie. Synoda sa obrátila na teologické akadémie s príkazom poslať návrhy v tejto veci. Poslali svoje memorandá, ktoré predložila na preštudovanie osobitnej komisii, ktorá listinu pripravila.Dôležitú úlohu vo vývoji listiny zohral člen tejto komisie, známy teológ, litovský arcibiskup (neskôr metropolita) Macarius (Bulgakov), ktorý obhajoval potrebu zabezpečiť teologickej škole „slobodný a riadny rozvoj“ v súlade s požiadavkami doby. 30. mája 1869 Chartu schválil cisár.

Osobitná pozornosť sa venovala rozvoju teologických vied. Odteraz mohli na teologickú akadémiu vstupovať osoby všetkých tried, nevyhnutne pravoslávneho vyznania, s predložením vysvedčenia (vysvedčenia) o absolvovaní teologického seminára alebo klasického gymnázia. Charta venovala osobitnú pozornosť rozvoju „vysokého školstva pre osvietenú službu Cirkvi“, čo prispelo k zvýšeniu úrovne v akadémiách teologických vied. Program výučby bol výrazne rozšírený. Zaviedla sa špecializácia na troch odboroch (resp. fakultách): teologickom, cirkevno-historickom a cirkevno-praktickom, pričom na druhom a treťom odbore získali prevahu „neteologické vedy“ nad „teologickými“. Všetky predmety boli rozdelené na všeobecné ("povinné") a špeciálne ("samostatné"), prvý zahŕňal: 1) Sväté písmo; 2) úvod do teológie; filozofia (sem patrila aj logika, psychológia a metafyzika); 4) dejiny filozofie; 5) pedagogika; 6) jeden zo starých jazykov (podľa výberu študenta) a literatúra v ňom; 7) jeden z moderných európskych jazykov (francúzština, nemčina alebo angličtina). Vyučovalo sa na všetkých troch oddeleniach. Teologický odbor študoval: 1) dogmatiku a dejiny dogiem, 2) morálnu teológiu, 3) porovnávaciu teológiu, patristiku, 5) hebrejský jazyk, 6) biblické dejiny. Na katedre cirkevných dejín boli odbornými predmetmi: 1) biblické dejiny Starého a Nového zákona, 2) všeobecné cirkevné dejiny, 3) dejiny ruskej cirkvi, 4) dejiny a denunciácia ruskej schizmy, 5) všeobecný svetský dejiny, 6) ruské dejiny. Na cirkevno-praktickom oddelení sa vyučovali tieto špeciálne odbory: 1) pastoračná teológia, 2) homiletika, 3) dejiny kázania v pravoslávnej cirkvi a na Západe, 4) cirkevná archeológia, 5) liturgia, 6) cirkevné právo. , 7) teoretická literárna kritika - história Ruská literatúra s prehľadom najvýznamnejších diel zahraničnej literatúry, 8) ruština a ostatné slovanské jazyky. Charta umožnila zavedenie ďalších predmetov.

Všetky školenia v akadémiách boli koncipované na 4 roky. Počas troch rokov študenti absolvovali úplný kurz všeobecného vzdelávania aj špeciálnych disciplín. Po úspešnom ukončení tretieho ročníka študent odovzdal „kvalifikačnú prácu“, na základe ktorej mu bol udelený titul kandidát teológie. Do štvrtého ročníka akadémie boli prijatí len tí, ktorí na záverečnej skúške tretieho ročníka získali všetky výborné známky. Vo štvrtom ročníku sa pod vedením profesorov pripravovali študenti na vyučovanie v seminároch. Študent zároveň dostal právo vybrať si predmet, na ktorý sa špecializoval a následne ho vyučoval v seminári. Študent zároveň vo štvrtom ročníku urobil magisterské skúšky a vypracoval diplomovú prácu, po ktorej po verejnej obhajobe získal titul z teológie. Titul doktor teológie sa udeľoval po obhajobe doktorandskej dizertačnej práce a za podmienky, že uchádzač už mal titul magistra teológie.

Podľa zakladacej listiny z roku 1869 dostali teologické akadémie nové učiteľské stavy a ich plat sa vyrovnal univerzitným (podľa univerzitnej charty z roku 1863). Každá akadémia zabezpečovala prítomnosť 9 riadnych a 9 mimoriadnych profesorov, 8 docentov a 3 učiteľov moderných cudzích jazykov. Akadémia mohla mať aj odborných asistentov (ich počet nebol stanovený) na pozícii slobodných pedagógov. Na získanie miesta mimoriadneho profesora stačilo magisterské štúdium teológie a pre obyčajného doktora teológie.

Nová Charta zabezpečila akadémiám výraznú nezávislosť – právo voľby rektora, profesúru (tajným hlasovaním). Otázky riadenia akadémie, výučby a výchovy študentov boli v kompetencii Akademickej rady, ekonomická časť bola v pôsobnosti Správnej rady akadémie. Podľa novej listiny mohol byť richtárom aj zástupca bieleho kléru, hoci prednosť mal človek s mníšskou hodnosťou. Teologické predmety vyučovali len duchovní, pričom svetskí profesori mohli vyučovať aj všeobecné vzdelanie, čo prispelo k vzniku svetských profesorov na teologických akadémiách. Rektora, jeho pomocníkov (asistentov), ​​inšpektora a profesorov po ich zvolení schválila synoda.

Akadémie dostali právo konať verejné čítanie svojich profesorov, zakladať učené spoločnosti, vydávať vedecké práce a pramene, pričom nepodliehali, ako doteraz, cenzúre. Hoci stanovy z rokov 1867–1869 udelilo právo vstupu do náboženských vzdelávacích inštitúcií osobám zo všetkých tried, avšak zástupcovia z neduchovného prostredia tvorili len 8 % žiakov.

Podľa štatútu teologických škôl a seminárov (1867) a univerzity (1869) bola v roku 1808 zavedená okresná akademická správa zrušená a univerzity boli zbavené funkcie na čele vzdelávacích teologických okresov. Semináre a teologické školy odteraz viedli rady zložené zo zástupcov učiteľského zboru týchto seminárov a diecézneho kléru. Duchovná cenzúra bola odňatá spod právomoci teologických akadémií.

V roku 1868 bola vydaná Charta diecéznych ženských škôl, ktorá rozšírila vyučovací program v nich a stanovila šesťročné obdobie štúdia. Údržba týchto škôl bola zverená diecézam. Do týchto škôl mohli za osobitný poplatok nastúpiť aj dievčatá z neduchovných rodín. Absolventi takýchto škôl zvyčajne pôsobili ako učitelia v zemských a farských školách.

5. Teologická škola koncom XIX - začiatkom XX storočia.

Protireformy za vlády Alexandra III. zasiahli aj teologickú školu. Začiatkom 80. rokov 19. storočia boli vydané nové štatúty vzdelávacích inštitúcií (na „opravu“ štatútov z rokov 1867 – 1869), ktorých cieľom bolo odstránenie autonómie teologických akadémií a seminárov a posilnenie dohľadu nad študentmi akadémií a seminaristov. Aj na to boli dôvody. Nové trendy 60. a 70. rokov 20. storočia neobišli ani náboženské vzdelávacie inštitúcie. Úrady so znepokojením zaznamenali účasť študentov teologických akadémií a vyšších seminaristov v populistickom hnutí. Znepokojujúce boli aj fakty „nihilizmu“ a dokonca „ateizmu“, ktoré si všimli študenti teologických škôl. Študenti akadémií a seminaristi našli „búrlivú“ literatúru socialistického a ateistického obsahu. Ešte začiatkom 60. rokov minister školstva A.V. Golovnin v jednom zo svojich „najposlušnejších poznámok“ cárovi napísal: „Teologické školy nám dali známych nihilistov, ktorí sa snažili šíriť tie najškaredšie, najextrémnejšie učenia. O niečo neskôr to poznamenal metropolita Innokenty (Veniaminov) z Moskvy. Vo svojom pojednaní „Niekoľko myšlienok o výchove duchovnej mládeže“ s obavami napísal: „Deti vstupujú do [duchovných] škôl dobromyseľné, ale zo školy odchádzajú so skazenou morálkou a vôbec nie s duchom modlitby... Na našich teologických akadémiách sa už objavili voľnomyšlienkári a dokonca aj ateisti... a tento zlý duch sa prejavuje už aj u seminaristov. Audity seminárov uskutočnené koncom 70. rokov odhalili „pokles cirkevnosti študentov a pokles disciplíny“. To bol jeden z najvážnejších dôvodov, prečo sa už na začiatku vlády Alexandra III. prijalo množstvo opatrení na elimináciu týchto javov v teologickej škole.

V roku 1881 bola v rámci synody vytvorená komisia na čele s biskupom Sergiom (Lyapidevským), aby revidovala štatúty teologických vzdelávacích inštitúcií v rokoch 1867–1869. Koncom roku 1883 predložila na prerokovanie synode svoj návrh charty teologických vzdelávacích inštitúcií. Po doplnení a opravách boli projekty predložené cisárovi. 20. apríla 1884 bola schválená „Charta pravoslávnych teologických akadémií“. Táto charta (nazývala sa „anticharta“) nemala za cieľ ani tak vedeckú výchovu budúcich duchovných a učiteľov ruskej cirkvi, ale výchovu politicky a konfesionálne dôveryhodných cirkevných administratívnych pracovníkov, ktorí mali navyše zabezpečiť učiteľov pre teologické vzdelávacie inštitúcie nižšieho stupňa. Listina zrušila voľbu rektorov a inšpektorov, ktorých opäť začala menovať synoda. Znížila sa kompetencia rád teologických akadémií, z ktorých sa vyňalo množstvo administratívnych, vzdelávacích a ekonomických záležitostí. Katedry (fakulty) boli zrušené. Vzrástla závislosť akadémií od synody a tých diecéznych biskupov, v ktorých diecézach sa akadémie nachádzali. Od roku 1884 začala synoda za rektorov akadémií menovať len „učených rehoľníkov“ (osoby mníšskeho postavenia, ktoré mali akademické hodnosti). Kandidátov na učiteľské miesta odteraz nevyberal, ale predkladal ich diecézny biskup a schvaľovala ich synoda. Všetky teologické a filozofické predmety boli povinné pre všetkých študentov. Ostatné predmety boli rozdelené do dvoch skupín: slovesná (teória literatúry a všeobecné dejiny, ruský a cirkevnoslovanský jazyk, paleografia, dejiny ruskej literatúry, hebrejský jazyk a biblická archeológia) a historická (dejepis, rozbor západoeurópskych konfesií, dejepis). a výpovede ruskej schizmy, všeobecných a ruských občianskych dejín). Pre magisterské a doktorandské štúdium boli zriadené tri odbornosti: 1) teológia, 2) cirkevné dejiny a 3) kánonické právo.

Zavedením akademickej charty v roku 1884, ako poznamenal slávny akademický teológ N. N. Glubokovského, ktorý bol študentom Moskovskej teologickej akadémie v rokoch 1884-1889, sa začala éra „akademického dozoru, ktorý viedol k zbaveniu sa nezodpovednosti pod nadvládou a k množstvu všetkých druhov obmedzení“. Podľa zakladacej listiny z roku 1884 dostal diecézny biskup právo „najvyššieho“ dohľadu nad smerovaním výučby a výchovy na akadémii. Zúžili sa právomoci riadiacich orgánov učiteľstva - rady a zboru, zrušilo sa hlasovanie (voľba) pri obsadzovaní profesorského stolca, prvé administratívne miesta dostali rehoľníci bez ohľadu na ich vzdelanostnú a dokonca aj morálnu úroveň, kontrola zo strany hl. bol posilnený rektor akadémie.

Medzi všeobecnovzdelávacie predmety patrili Úvod do teologických vied, Sväté písmo Starého zákona, Sväté písmo Nového zákona, biblické dejiny, dogmatická teológia, morálna teológia, pastoračná teológia, homiletika a dejiny kázania, pedagogika, cirkevné právo. , patristika, cirkevné dejiny, cirkevná archeológia a liturgia, dejiny filozofie, logika, psychológia, metafyzika a okrem toho po šesť predmetov každý z prvého (slovesného) alebo druhého (historického) odborného odboru zabezpečovaných na štúdium od 2. ročníka na šk. výber študentov, ako aj zo starých (gréčtiny alebo latinčiny) a jedného z nových (angličtina, nemčina, francúzština) jazykov. Viaceré akadémie tiež zaviedli svoje vlastné predmety nad rámec uvedených (apologetika v Moskve, orientálne jazyky a etnografia národov regiónu Volga v Kazani). Táto rôznorodosť predmetov bola uznaná za hlavný dôvod poklesu úrovne teologického vzdelania. Boli vyjadrené názory: "Je lepšie študovať trochu, ale dôkladne, ako veľa a povrchne."

V učebnom pláne bola zrušená špecializácia na záujmovú problematiku a väčšina odborov sa zmenila na „všeobecne vzdelávacie“, čo sa prejavilo na znížení ich vedeckej úrovne a dôkladnosti vedomostí študentov. Posilnila sa kontrola inšpektora a jeho dvoch asistentov nad žiakmi. Išlo o posilnenie cirkevnej kontroly nad vyššími duchovnými a vzdelávacími inštitúciami, prísnu reguláciu ich vedeckého, vzdelávacieho a vzdelávacieho života, túžbu chrániť ich pred „škodlivým“ svetským vplyvom a nasmerovať ich na úzko utilitárne cirkevné potreby. Výsledkom bolo, že z 200 absolventov, ktorí každoročne absolvovali akadémie, bolo len niekoľko tonzúrových mníchov alebo vysvätených na kňazstvo. S nevôľou prešli aj do duchovnej a pedagogickej oblasti. Napriek tomu, že tí, ktorí študovali štyri roky na akadémii, museli šesť rokov slúžiť na duchovnom oddelení, exodus absolventov akadémií sa každým rokom zintenzívňoval. Teologickú akadémiu zároveň jej žiaci považovali za prostriedok „využiť možnosť so štátnou podporou stať sa majstrami, prejsť z prostredia vidieckeho kléru do privilegovanejšieho - funkcionárov zn. duchovné a svetské oddelenia,“ napísal v roku 1908 jeden z audítorov.

V roku 1889 boli uverejnené „Pravidlá pre posudzovanie esejí predložených na teologické tituly“. Výrazne obmedzili slobodu bádania v teológii. „Pravidlá“ požadovali, aby „kompozície obsahovali takú úplnosť a istotu expozície,<...>v ktorom by nebolo pochýb o pravdivosti pravoslávneho učenia, ako aj o presnosti výrazov, ktoré by eliminovali akýkoľvek dôvod na falošné otázky. "Kategoricky nie je dovolené obhajovať také diela, v ktorých je, prinajmenšom s vedeckými dôvodmi, popieraná spoľahlivosť takýchto udalostí, ktoré cirkevná tradícia a ľudová viera zvyknú považovať za spoľahlivé." Zrušené verejné spory pri obhajobách magisterských a doktorandských dizertačných prác; akademické tituly boli udelené na základe spätnej väzby od recenzentov. Znížila sa úroveň samotných dizertačných prác, ktoré sa zmenili na zjednodušené kompilácie, ktoré nepriniesli nič nové a originálne. Cenzúrne obmedzenia viedli k tomu, že vedecké sily na teologických akadémiách sa začali orientovať na archeologickú, historickú, filologickú problematiku, pretože nedbalý výraz či pochybná myšlienka mohli autora pripraviť o požadovanú vedeckú hodnosť.

Sprísnila sa duchovná cenzúra, čo viedlo k zníženiu teoretickej úrovne teologického výskumu. Výrazne sa zúžila kompetencia akademických rád teologických akadémií a zvýšila sa ich závislosť od diecéznych biskupov.

22. augusta 1884 bola schválená nová „Charta teologických seminárov“. Zrušil aj voľbu rektora a inšpektora seminárov zavedenú v roku 1867; do učebných osnov boli zavedené nové teologické predmety: biblické dejiny, dejiny ruskej schizmy, porovnávacia teológia, apologetika. Vo filozofickom kurze prehľad filozofických náuk nahradila stručná filozofia a didaktika. Redukciou filozofie a matematiky sa zvýšil kurz ruskej literatúry, rozšírilo sa vyučovanie cirkevného spevu. Rozšírilo sa vyučovanie latinčiny a starogréčtiny. Štúdium nových európskych jazykov sa stalo voliteľným. „Na zlepšenie náboženskej a mravnej výchovy“ v seminároch bola zavedená funkcia „spovedníka seminára“. V seminári bolo zavedené školné pre osoby, ktoré nepochádzajú z kléru. Zaviedla sa prísna kontrola nad seminárnymi knižnicami. Z nich predtým vydávané liberálne časopisy, knihy N.G. Pomyalovský, I.M. Sechenov, M.E. Saltykov-Shchedrin, N.A. Dobrolyubova, N.A. Nekrasov, D.I. Pisarev, Victor Hugo. Za čítanie týchto kníh boli seminaristi umiestnení do trestnej cely. V okresných cirkevných školách sa posilnilo vyučovanie ruského a cirkevnoslovanského jazyka, ako aj cirkevného spevu.

Opatrenia na „vylepšenie“ teologických vzdelávacích inštitúcií, ako ich ukázal začiatok 20. storočia, však nepriniesli očakávané výsledky. Revolučné udalosti rokov 1905–1907 ovplyvnili semináre a teologické akadémie. V ich múroch vznikali politické organizácie a kruhy. Na jeseň roku 1905 zachvátili desiatky seminárov a všetky štyri akadémie štrajky, došlo až k atentátom na rektorov a inšpektorov akadémií a seminárov. „Jed protestantskej reformácie a politického liberalizmu sa rozlial všade“. Študenti požadovali udelenie poradného hlasu na akadémii, oslobodenie od inšpekčného dozoru, slobodu zhromažďovania a stretávania študentov, rozšírenie kurzu svetských disciplín v akademickom programe, voľnú špecializáciu a rozšírenie prijímania do akadémie reprezentantov. iných tried. Učitelia tiež požadovali autonómiu a demokratizáciu akademického systému, obnovenie voliteľného postu rektora, rozšírenie rady a rady univerzity.

Vláda urobila niekoľko ústupkov. Provizórne pravidlá z roku 1906 pre teologické akadémie, prijaté pod vplyvom nepokojov, biskupský dozor nahradilo jeho poručníctvo. Funkciu rektora smela obsadiť aj svetská osoba a akademická rada bola rozšírená o zástupcov nižších učiteľov. Rada dostala právo konečne udeľovať akademické tituly a samostatne riešiť vzdelávacie otázky.

Po porážke revolúcie v rokoch 1905-1907. úrady opäť prijali množstvo opatrení na „posilnenie“ teologickej školy. V rokoch 1908-1909 Svätá synoda vykonala audity teologických vzdelávacích inštitúcií. Audítori v nich našli veľa „svetského ducha a cirkevného liberalizmu, úpadok disciplíny“. Synoda poverila Akademický výbor prepracovať stanovy a personálne obsadenie akadémií, seminárov a cirkevných škôl. Nové stanovy kládli osobitný význam na posilnenie náboženskej a mravnej výchovy.

2. mája 1910 bola vydaná nová „Charta teologických akadémií“. V roku 1912 boli k nemu pridané nejaké prístavby. Zakladacia listina z roku 1910/1912 počítala s nárastom katedier na akadémiách a podľa toho aj s rozšírením učiteľského zboru. Otvorili sa oddelenia dejín byzantských a slovanských cirkví, zaviedli sa praktické hodiny pre študentov. No osobitná pozornosť sa venovala „náboženskej a mravnej výchove študentov a upevňovaniu disciplíny“. Účasť na bohoslužbách sa stala povinnou pre učiteľov aj študentov. Rektor univerzity dostal biskupskú hodnosť a inšpektor hodnosť archimandritu. Učitelia mali prednášať „v prísne pravoslávnom duchu“. Akademická autonómia vrátená v roku 1906 bola zrušená. Zvýšila sa úloha inšpektorov a ich pomocníkov, ktorí boli zodpovední za náboženskú a mravnú výchovu a za disciplinárny dozor nad študentmi a seminaristami.

V tom čase pre neochotu absolventov akadémií a seminárov vybrať si pre seba duchovnú cestu bol v diecézach akútny nedostatok kňazov. Svätá synoda sa rozhodla zorganizovať v Moskve, Žitomíre a Orenburgu špeciálne pastoračné kurzy pre diakonov a tých, ktorí nemajú ukončené seminárne vzdelanie; tí, ktorí absolvovali tieto kurzy, boli okamžite vysvätení za kňazov.

V roku 1914 bol Štátnej dume predložený projekt na zriadenie piatej pravoslávnej teologickej akadémie v Tomsku. Duma projekt schválila, no vypuknutie druhej svetovej vojny zabránilo jeho realizácii.

Po februárovej revolúcii v roku 1917 komisia predstaviteľov teologických akadémií vypracovala novú chartu teologických vzdelávacích inštitúcií a predložila ju Miestnej rade Ruskej pravoslávnej cirkvi v rokoch 1917–1918 na posúdenie. Počítalo sa s obnovením princípu voľby, otvorenosti výučby, podrobnejšej špecializácie, ako aj prijímania na teologické akadémie žien v pozícii „dobrovoľníčok“.

Nastolením sovietskej moci a v súlade s dekrétom z 23. januára 1918 „O odluke cirkvi od štátu a školy od cirkvi“ boli zatvorené teologické vzdelávacie inštitúcie. Začiatkom 20. rokov 20. storočia však vznikli pokusy o oživenie vyššej teologickej školy. V roku 1920 bol v Petrohrade otvorený teologický inštitút, ktorý existoval do mája 1923, a o dva roky neskôr vyššie teologické kurzy, ktoré úrady zatvorili o tri roky neskôr.

Napriek nepriaznivým javom v živote pravoslávnej teologickej školy, v dôsledku zmien v politickom kurze ruskej autokracie, boli jej zásluhy na rozvoji kultúry a vôbec v duchovnom živote krajiny nepopierateľné.

Najvýznamnejšie úspechy boli vo vyššom duchovnom vzdelávaní, ktoré reprezentovali teologické akadémie. Počas skúmaného storočia dosiahol počet študentov viac ako 900 ľudí (t. j. strojnásobil sa). Akadémie sa stali hlavnými strediskami prípravy učiteľov pre systém duchovnej osvety a rozvoja ruskej teológie. Boli dôležitými (a vlastne jedinými) centrami rozvoja teologických vied v Rusku, publikovali základný výskum a mali svoje periodiká.

Popredné miesto v tomto smere zaujímala Moskovská teologická akadémia, najmä v rozvoji patrológie, ruských cirkevných dejín v oblasti dogmatickej teológie, kánonického práva, dejín duchovnej literatúry, apologetiky, náboženskej filozofie. Akadémia vydávala svoj vlastný časopis Theological Bulletin.

Petrohradská teologická akadémia robila základný výskum v oblasti dogmatickej teológie, kánonického práva, dejín prvých storočí kresťanskej cirkvi a byzantistiky. Od roku 1821 akadémia vydávala teologický časopis „Kresťanské čítanie“, v ktorom sa publikovali preklady diel cirkevných otcov, cirkevno-historické a teologické diela, diela byzantských historikov, ale aj antických filozofov.

Na Kyjevskej akadémii sa úspešne rozvíjali problémy liturgie, homiletiky, porovnávacej teológie a dejín západných cirkví.

Zvláštnosťou Kazanskej teologickej akadémie bolo jej Misijné oddelenie, ktoré vyučovalo orientálne jazyky, etnografiu, históriu islamu, budhizmus a misionársku prácu. Veľká pozornosť sa venovala štúdiu starých veriacich. Absolventi akadémie osvietili národy Povolžia a Sibíri a vykonávali misijnú činnosť aj mimo Ruska – v Severnej Amerike, Kórei, Japonsku a Číne. V časopise Pravoslavnyj interlocutor, ktorý vydáva akadémia, sa publikovali materiály z činov ekumenických a miestnych rád, pamätníkov starovekej ruskej literatúry (napríklad Stoglav, diela Jozefa Volotského, Maxima Greka). Profesori akadémie preložili do východných jazykov knihy Starého a Nového zákona, pravoslávny katechizmus, liturgické príručky pre ruských misionárov posielané do východných krajín.

V systéme vyššieho duchovného vzdelávania pôsobili vynikajúci teológovia a cirkevní historici. Spomedzi nich vynikli najmä: rektor Moskovskej teologickej akadémie, teológ a cirkevný historik, veľkňaz A.V. Gorského, ktorého brilantné prednášky boli rovnako populárne ako V.O. Kľučevskij; Profesor Petrohradskej teologickej akadémie V.V. Bolotov, ktorý bol nazývaný „pýchou ruskej vedy“; Profesor Kazanskej teologickej akadémie P.V. Znamensky je autorom mnohých učebníc a hĺbkových štúdií o dejinách ruskej cirkvi; profesor tej istej akadémie - významný učenec v odbore cirkevného práva I.S. Berdnikov.

Niektorí univerzitní profesori vyučovali aj na teologických akadémiách: napríklad profesor Kazanskej univerzity A.P. Shchapov bol tiež profesorom na Kazanskej teologickej akadémii, V.O. Kľučevskij vyučoval kurz ruských dejín na Moskovskej teologickej akadémii.

Teologická škola zaujímala pevné miesto vo všeobecnom systéme vzdelávania v Rusku. Len v rokoch 1837-1891. Ortodoxné teologické vzdelávacie inštitúcie absolvovalo 2 milióny 878 tisíc ľudí, z toho 28,6 tisíc. - Teologické akadémie, 850,5 tis. - semináre a až 2 milióny - diecézne školy. Systém duchovného vzdelávania pripravoval nielen početný kontingent cirkevných pastierov a významných cirkevných osobností, ale aj tých, ktorí pôsobili na „svetskom poli“ – v politike, vede, literatúre a umení. Žiaci teologickej školy boli takí slávni ľudia ako vynikajúci štátnik M.M. Speransky, slávni historici A.P. Shchapov a V.O. Klyuchevsky, verejné osobnosti a publicisti-demokrati N.G. Chernyshevsky a N.A. Dobrolyubov, spisovatelia N.G. Pomyalovský, G.I. Uspensky, N.N. Zlatovratsky, D.N. Mamin-Sibiryak, umelci bratia A.M. a V.M. Vasnetsov.

6. Farská škola

Ako už bolo uvedené v tejto kapitole, reforma z rokov 1808–1814 ako prvý stupeň duchovnej výchovy zabezpečoval pre farskú školu. Bol určený na základné vzdelávanie detí a ostatné triedy, primárne zdaňované.

V prvej polovici XIX storočia. farská škola nebola veľmi rozvinutá. Podľa I. Preobraženského bolo v roku 1841 2 700 farských škôl s 25 000 žiakmi. V 50. rokoch 19. storočia sa začal výrazný rast farských škôl: v roku 1851 ich bolo už 44 713 s 93 350 žiakmi av roku 1860 - 7 907 a 133 666. K tomu nepochybne prispela aj situácia spoločensko-politického rozmachu v súvislosti s prípravami na zrušenie poddanstva a rozvojom ďalších reforiem.Na ďalšom šírení farských škôl mala záujem aj samotná vláda. Alexander II., ktorý sa 4. júna 1861 oboznámil s informáciami, ktoré predložil hlavný prokurátor synody A.P. Tolstoj s informáciami, vyjadril svoju spokojnosť a nariadil „o úspechoch v prípade šrotu“, aby mu podával správy „na mesačnej báze“. Po 26. júni 1861 o tom nasledovalo nariadenie synody diecézam, na ktoré boli všetci farári upozornení proti prijatiu a stalo sa záväzným. Roman. Už v roku 1861 vzrástol počet farských škôl na 18 587 a počet žiakov v nich na 320 350.

18. januára 1862 Alexander II schválil rozhodnutie ministerskej rady, ktoré umožnilo cirkvi pokračovať v zriaďovaní farských škôl. Ministerstvo školstva zároveň dostalo príkaz, aby otvorilo svoje základné školy po celej krajine, pričom sa oba rezorty zaviazali poskytnúť si navzájom pomoc „v rámci možností“. Ministerstvo verejného školstva však nebolo naklonené ponechať základné školstvo v rukách „duchovných“, ktoré „môže a je schopné len korumpovať a ničiť“. Na tomto základe vznikli vážne trenice medzi ministerstvom školstva a duchovným oddelením, ktorého predstavitelia sa domnievali, že základné vzdelanie by malo vo všeobecnosti patriť kléru, o čom rozhodne písal N. P. Gilyarov-Platonov v poznámke „O základnom vzdelávaní ľudu“, ktorú predložil Alexandrovi I.

Zemská reforma z roku 1864 umožnila zemstvu zriadiť si vlastné základné školy. Od 60. rokov 20. storočia teda v krajine oficiálne fungujú tri typy základných škôl - farská, ministerská a zemstvo. V poreformnom období vznikali samostatne aj roľnícke „školy gramotnosti“. Vznikli z iniciatívy roľníkov a na vlastné náklady. Rozšírenie takýchto škôl bolo spôsobené jednak zvýšenou túžbou roľníkov po vzdelaní, ktoré čoraz viac uznávali ako praktickú nevyhnutnosť, jednak nedostatkom existujúcich základných škôl (farských, ministerských a zemstvo). Okrem toho bola táto forma vzdelávania „lacnejšia“ a dostupnejšia pre „roľnícke vrecko“: štúdium prebiehalo v roľníckej chate a nenároční „učitelia“ od „hosťujúcich gramotných“ (vojaci na dôchodku, ženy „čučoriedky“, mnísi „ vyhnaní z kláštorov pre svetské pokušenia", ako aj samotní roľníci, ktorí sa naučili čítať a písať bokom) sa obyčajne uspokojili s medenými grošmi, „teplým sporákom a kúskom chleba". Samozrejme, že „kvalita „Takéto vzdelanie zanechalo veľa želaní, ale roľníci boli potešení, že takáto škola učila vidiecke deti čítať a písať. Počet týchto škôl rýchlo rástol v 80. a začiatkom 90. rokov: podľa oficiálnych údajov boli v roku 1884 Z toho 840, v roku 1888 - 9215 a v roku 1892 - už 15 143 s 365464 študentmi.

Medzitým začala farská škola, počnúc rokom 1864, rýchlo upadať, o čom svedčia nasledujúce údaje citované S.V. Rimského (pozri tabuľku 7).

Tabuľka 7

Cirkevná škola v rokoch 1863–1881

Reforma teologického vzdelávania je jednou z dôležitých oblastí činnosti Ruskej pravoslávnej cirkvi v súčasnosti. Charakteristickou črtou reformy je jej konzistentnosť a otvorenosť. Na vypracovaní celého objemu dokumentov a normatívnych aktov reformného procesu sú zapojení odborníci z centrálnych a regionálnych náboženských vzdelávacích inštitúcií, ako aj konzultanti zo svetského vysokého školstva. Ustanovenia reformy sa prerokúvajú a finalizujú na zasadnutiach Biskupských rád a Posvätnej synody Ruskej pravoslávnej cirkvi. Jeho Svätosť patriarcha Moskovský a celého Ruska Alexij sa špeciálne stará o reformu školstva.

Otázka reformy teologickej školy bola prvýkrát nastolená na Biskupskej rade Ruskej pravoslávnej cirkvi v roku 1989. Koncil prijal Stanovenie o potrebe zabezpečiť vyššie teologické vzdelanie pre pastierov Cirkvi na základe teologických seminárov. V čase práce koncilu mala Ruská pravoslávna cirkev dve akadémie a tri semináre. Začiatkom 90. rokov sa hlavná pozornosť Cirkvi upriamila na otvorenie nových teologických vzdelávacích inštitúcií. Paralelne prebiehali diskusie o perspektívach zlepšenia učebných osnov a seminárnych programov.

S požehnaním Jeho Svätosti patriarchu moskovského a celého Ruska Alexyho bol v roku 1994 pre biskupskú radu vypracovaný dokument, ktorý definoval úlohy Cirkvi v oblasti teologického vzdelávania. Ustanovenia tohto dokumentu boli zahrnuté do osobitnej definície Rady. Biskupská rada potvrdila potrebu vypracovať nový štandard vyššieho teologického vzdelávania pre použitie v teologických seminároch a teologických fakultách, zohľadňujúc predrevolučné skúsenosti teologickej školy, ako aj vývoj moderného domáceho a zahraničného teologického vzdelávania. inštitúcií.

Posvätná synoda 2. októbra 1997 schválila nový štandardný učebný plán teologického seminára, ktorý predložila pedagogická komisia, ako aj návrhy štandardných akademických a seminárnych štatútov. Podľa prijatého smerovania reformy sa seminár pretransformoval na päťročnú inštitúciu vyššieho vzdelávania. Humanitné vedy, odstránené z nej v rokoch Chruščovovho prenasledovania, sa vrátili do učebných osnov seminára.

Osobitná pozornosť v procese tvorby nového vzdelávacieho štandardu bola venovaná objemu a miestu humanitných predmetov vo vzdelávacom procese. Zohľadnili sa predrevolučné skúsenosti s reformami náboženského vzdelávania, ako aj moderné osnovy zahraničných pravoslávnych teologických vzdelávacích inštitúcií. Hlavným cieľom spoločnej práce cirkevných vedcov a metodikov bolo vypracovanie takého vzdelávacieho štandardu, ktorý by cirkvi umožnil do piatich rokov pripraviť vzdelaného a zároveň v pravoslávnej tradícii zakoreneného kandidáta na kňazstvo.

Podľa nových učebných osnov sa v seminári začali študovať humanitné predmety tradičné pre vysoké školy a teologické vzdelávanie (pedagogika, literatúra, právna veda, filozofia, rétorika, štylistika), pričom sa zvýšil počet hodín v teologických predmetoch. Vďaka reforme sa do programu seminára dostali aj predmety teologického a cirkevno-historického okruhu ako misiológia, dejiny miestnych cirkví, cirkevné umenie, apologetika a pastoračná teológia.

Po prvej promócii v roku 2003 seminármi, ktoré prešli na päťročné štúdium, prirodzeným pokračovaním reformy seminárneho vzdelávania bol prechod teologických akadémií na trojročné štúdium. Akadémie sa stali vzdelávacími a vedeckými centrami pre prípravu pedagogických, vedeckých, výskumných a administratívnych pracovníkov pre systém duchovnej výchovy, cirkevnými vedeckými centrami, synodálnymi a inými cirkevnými správnymi inštitúciami. Vzdelávanie na akadémiách sa stalo špecializovaným, trojročným, uskutočňovaným v 4 odboroch (teologickom, biblickom, historickom a cirkevno-praktickom). Značný čas je venovaný odborným a autorským kurzom, reflektujúcim najlepšie úspechy cirkevnej vedy a aktuálne problémy cirkevného života. Zvyšovanie úrovne vedeckej práce v akadémiách bolo možné len vďaka výraznému zvýšeniu úrovne vzdelávania v seminároch.

Teologické školy v Rusku boli vždy v zornom poli cárskych úradov. V 17. storočí boli tieto školy elementárne (1). V 80. rokoch XVII. storočia bola založená Slovansko-grécko-latinská akadémia, ktorá sa neskôr stala prototypom Moskovskej teologickej akadémie.

Iniciatíva na jej otvorenie patrila patriarchátu (2). Od vydania „Duchovných predpisov“ v roku 1721 sa otváranie teologických škôl stalo štátnou záležitosťou. Peter I, posadnutý myšlienkou osvietenia, sa rozhodol zvýšiť úroveň vzdelania ruského duchovenstva. Prvý cisár Ruska zároveň položil základ pre zničenie triedneho systému, bez ktorého nebolo možné, aby štát zasahoval do záležitostí teologických škôl. Najmä podľa nariadenia cisára z roku 1723 bolo potrebné zhromaždiť zo všetkých kláštorov „mladých mníchov, aby učili, aké vedy je možné v niektorej zo slovansko-grécko-latinských škôl“. Medzi 360 študentmi Slovansko-grécko-latinskej akadémie bolo len 120 predstaviteľov kléru, teda tretina študentov (3). Na vrchole vlny reforiem v oblasti školstva za Petra I. sa objavili nové teologické školy - semináre, do ktorých boli regrutované aj deti nielen duchovných. Prvý teologický seminár založil Feofan Prokopovič vo vlastnom dome v Petrohrade koncom 20. rokov 18. storočia. Vyučovala teologické a všeobecnovzdelávacie predmety (staroveké jazyky a matematiku). Neskôr sa takéto semináre objavili v provinciách Černigov, Rostov, Novgorod, Tobolsk a Vladimir. Za Kataríny II. sa ich učebné osnovy rozšírili o úvod do dejepisu a geografie. Pre rozvoj duchovnej výchovy sa v 18. storočí urobilo veľa, ale pre vyučovanie v seminároch neexistovali jednotné pravidlá. Nebol vytvorený ani systém riadenia štátneho školstva v Rusku.

Štát spravoval školy nepravidelne. Materiálne podmienky ich existencie záviseli najmä od schopností jednotlivcov, ktorí dobrovoľne prevzali záväzky na ich výživu.

V dobe sekularizácie cirkevného a kláštorného majetku sa vláda opakovane pokúšala financovať školy zo štátnej pokladnice. Myšlienka štátneho financovania vznikla v roku 1737, ale potom sa nedostala do praxe. V roku 1740 boli vyvinuté štáty pre semináre Novgorod a Alexandra Nevského. Tieto semináre riadil štát. Na ostatné semináre však nebolo dostatok verejných financií. Cisárovná Elizaveta Petrovna vyriešila finančný problém tak, že kostol a kláštorné majetky vrátili bývalým majiteľom. Ale Katarína II. v roku 1764 opäť vrátila tieto majetky do štátnej pokladnice a opäť urobila z problému materiálneho zabezpečenia škôl štátny problém.

Svoje rozhodnutie cisárovná odôvodnila pokynmi Komisie o cirkevných majetkoch. Napísala, že „už je to 40 rokov, čo sa začali likvidovať, a stále sú zlé. Semináre pozostávajú z veľmi malého počtu hodných a spoľahlivých študentov, v chudobnej inštitúcii pre vedu a so slabým obsahom; seminaristi... sú vyškolení... od neskúsených učiteľov... nepoznajú cirkevnú ani občiansku históriu... Do seminára sú regrutovaní väčšinou nedobrovoľne a držaní bez rozdielu“ (4).

Vláda podľa pokynov Kataríny II. urobila niekoľko praktických krokov tak z hľadiska materiálnej náplne teologických škôl, ako aj prípravy učiteľov pre ne. Na projekte pripravovaných reforiem pracovali v mene Kataríny II traja metropoliti - Platon, Gabriel a Innokenty. Ich projekt vypracovala a schválila cisárovná v roku 1766. Na základe tohto projektu bolo navrhnuté premeniť Moskovskú akadémiu na teologickú univerzitu, otvoriť štyri „veľké“ semináre v Novgorode, Petrohrade, Kazani a Jaroslavli s rozšíreným priebehom štúdia zavedením nových predmetov do učebných osnov. . Medzi nové predmety patrili francúzština, nemčina, hebrejčina, geometria, trigonometria, fyzika, metafyzika, polemická teológia a výklad Svätého písma. V iných diecézach sa počítalo s otvorením „malých“ seminárov s menším priebehom štúdia na výchovu kandidátov na cirkevné funkcie. Projekt zabezpečil aj otvorenie v kláštoroch v každej diecéze „2-3 malé telocvične so základným vzdelaním na prípravu študentov do seminára a na vzdelávanie ľudu“. Plánovalo sa otvorenie „školy gramotnosti na voľnej nohe pri dekanátoch“. Pre teologické školy boli vypracované štáty, na základe ktorých každý „veľký“ seminár dostával od štátu na svoje udržiavanie 2000 rubľov ročne. Ale pre „malé“ semináre a nižšie teologické školy štáty neboli vyvinuté. Napriek tomu za Kataríny II. počet teologických škôl výrazne vzrástol. Semináre boli otvorené nielen v už spomínaných veľkých mestách, ale aj v Astrachani, Sevsku, Poltave, Irkutsku, Tambove, Slutsku, Minsku atď. Do konca vlády Kataríny II. bolo v Ruskej ríši 26 teologických škôl. . Mali 6000 študentov. Pre nich nariadila Katarína II. ročne vyčleniť zo štátnej pokladnice 38 000 rubľov (5).

Postupom času bolo potrebné vytvoriť centralizovaný systém verejnej správy škôl. Tento problém uznala Katarína II. a v roku 1762 nariadila vláde, aby vypracovala jednotnú chartu vzdelávania v Rusku. Jej dekrét vyvolal veľký odpor v duchovných aj svetských kruhoch, pretože Katarína II. v ňom nereflektovala špecifiká duchovnej a svetskej výchovy. Vyhláška sa zaoberala jednoducho verejným školstvom. Z tohto dôvodu nebola realizovaná. V 80. rokoch sa Kataríne II ešte podarilo založiť Komisiu pre verejné školy, ktorá vypracovala jednotnú chartu pre všetky školy. Najvyšší ho schválil v roku 1786. Bol prijatý jednotný učebný plán pre teologické a verejné školy. Katarína II zrušila telesné tresty študentov. Absolventi teologických seminárov dostali právo voľby medzi cirkevnými a svetskými službami (6).

V roku 1788 sa Seminár Alexandra Nevského premenil na hlavnú školu na prípravu učiteľov z absolventov „malých“ seminárov a gymnázií. Za Pavla I. sa „malé školy“ nazývali aj farské okresné školy, ktoré sa neotvárali pri kláštoroch, ale pri kostoloch alebo v dome kňaza. Počet „malých škôl“ v Rusku naďalej narastal. Za Kataríny II boli otvorené v 31 provinciách, ako aj v Nemeckej rade, Ufa Prikaz, v meste Čerkassk donských kozákov a Tauride. Pavol I. počas svojej krátkej vlády pokračoval v otváraní „malých škôl“ v maloruskom a podolskom ráde v meste Narva. Do konca XVIII storočia. v Rusku ich bolo 115. V roku 1797 bola založená akadémia na základe Kazanského teologického seminára (7).

Do začiatku 19. storočia tak v Ruskej ríši fungovali tri teologické akadémie (Kyjev, Moskva a Kazaň), ako aj 36 teologických seminárov. „Malé“ školy nemali jasne definované zapojenie do svetského či duchovného vzdelávania. Gymnáziá, podobne ako farské školy, mohli otvárať nielen snahy svetských župných úradov, ale aj diecéz.

Štátne dotácie pre školy za Pavla I. dosiahli 180 000 rubľov ročne. Ale tieto peniaze, ako predtým, stačili na údržbu iba vysokých škôl. „Malé“ školy naďalej fungovali „na úkor kláštorov alebo samotných študentov“. Často sa zatvárali pre nedostatok financií na ich údržbu.

Do konca 18. storočia zostali nevyriešené otázky o organizácii vnútorného života teologických škôl. Najmä „malé“ školy počas celého storočia nedostali špeciálny vzdelávací program, kompletnú chartu a presné pravidlá pre svoj vzťah s vysokými školami.

V súvislosti s europeizáciou školstva v Rusku sa latinskému jazyku v školách venovala čoraz väčšia pozornosť. Cirkevná slovančina a gréčtina sa „zle učili“. Bohoslužby v Ruskej pravoslávnej cirkvi sa však tradične konali aj v týchto jazykoch. Preto sa potreba duchovenstva poznať grécky a cirkevnoslovanský jazyk pre cirkev stala naliehavejšou.

Pre nedostatok prísnej podriadenosti medzi školami mnohé semináre spájali nižší, stredný a dokonca aj vyšší stupeň vzdelávania. Rovnako to bolo aj s teologickými akadémiami (8). Komisia pre verejné školy, ktorú vytvorila Katarína II., sa zaoberala zriaďovaním škôl, ale

neriadiť a kontrolovať ich.

Alexander I., ktorý sa stal pokračovateľom štátnej politiky v oblasti teologického vzdelávania, prispel k rozvoju teologických škôl a ich riadeniu. V prvých rokoch 19. storočia však on a jeho Nevyslovený výbor nevenovali osobitnú pozornosť problémom teologických škôl Ruskej pravoslávnej cirkvi. V Manifeste z 12. marca 1801 sa 26-ročný cisár, sľubujúci vládnuť podľa predpisov a srdca Veľkej Kataríny, zmienil o osvietení Ruska ako celku. Bez rozdelenia škôl na svetské a duchovné sľúbil rozvoj verejného školstva. Proces zriaďovania „malých“ škôl pokračoval aj v provinciách, na ktoré sa ešte nevzťahuje. V roku 1802 boli tieto školy otvorené v provinciách Tula, Pskov a Oryol. V roku 1803 sa ich založenie uskutočnilo v Novgorodskej, Mogilevskej, Kyjevskej, Kaukazskej a Charkovskej provincii.

Záväzok Alexandra I. k „zákonu a poriadku“ ho zároveň prinútil prispieť nielen k otvoreniu nových škôl, ale aj k myšlienke zorganizovať lineárny systém riadenia vzdelávacích inštitúcií v Rusku. Tento systém bol podľa cisára dobrý, pretože mohol úspešne fungovať bez neustáleho zasahovania panovníka a vyšších úradníkov (9). Ale ani v tejto myšlienke sa zatiaľ nedodržal prioritný postoj vlády Alexandra I. k duchovnej výchove.

V roku 1802 bolo zriadené ministerstvo školstva a v nasledujúcom roku bolo zrušené Povereníctvo verejných škôl. Na jej základe bola vytvorená Hlavná rada škôl pod ministerstvom školstva. K povinnostiam rady už patrilo nielen zakladanie nových škôl, ale aj riadenie všetkých škôl v krajine.

1. Menný výnos „O organizácii škôl“

26. januára 1803 Alexander I. vydal osobný dekrét "O organizácii škôl." Cisár v ňom koncepčne sformuloval úlohu vytvorenia centralizovanej štruktúry na riadenie verejného školstva v Rusku. V predvečer vydania tohto dekrétu na tomto probléme pracovala cisárom zriadená školská rada. V dokumentoch predstavenstva sa uvádza, že členovia tohto orgánu na žiadosť cisára predtým vypracovali spoločnú správu „O organizácii a šírení vied v našej ríši“ (10). Správa potom slúžila ako základ pre nominálny dekrét z 26. januára 1803.

Menovitá vyhláška bola adresovaná senátu s požiadavkou „komunikovať“ so synodou a vypracovať spoločné rozhodnutie o rozvoji školského vzdelávania. Návrhy niektorých aspektov tohto problému už boli uvedené vo vyhláške.

Jeden z návrhov sa týkal rozdelenia škôl na 3 typy: farské, župné (resp. gymnázium), ako aj univerzity. Bola tu vyjadrená aj požiadavka, že „každá cirkevná farnosť alebo dve farnosti spolu... musia mať aspoň jednu farskú školu“ (11). Opatrovníctvom nad nimi v štátnych obciach bol poverený farár a jeden z najváženejších obyvateľov farnosti. Vo veľkostatkárskych obciach podľa vyhlášky musia byť školy pod patronátom samotných vlastníkov pôdy. V kapitole II dekrétu („O nariadení škôl pre výchovnú časť“) boli kňazi a duchovní odporúčaní byť učiteľmi vo farských školách.

Synoda mala vykonávať kontrolu nad ich mentorstvom a vyučovaním a mala zabezpečiť, aby... v krátkom čase sa to stalo... bez najmenšej záťaže, tak pre kňazov, ako aj pre farníkov. Inými slovami, bolo odporúčané študovať na týchto školách vo voľnom čase z práce a služby. Podľa tejto podmienky sa určila aj doba štúdia na farských školách. Začalo sa to na jeseň po ukončení terénnych prác a skončilo sa pred začatím týchto prác v nasledujúcom roku. Odporúčalo sa, aby dozorca župy, do ktorej patrili, dodržiaval poriadok vo farských školách, dozorcovia či už univerzity alebo krajinského riaditeľstva škôl dostali príkaz kontrolovať a riadiť.

Vyhláška definovala aj trojstupňovú formu vzdelávania. Absolventi farských škôl boli prijímaní na župné a zemské školy a po ich skončení bolo možné pokračovať v štúdiu na univerzite. Spomínajú sa tu aj teologické semináre ako vzdelávacie inštitúcie, ktoré pripravovali učiteľov pre základné školy. Dva boli identifikované ako vhodné na tento účel.

semináre – Petrohrad a Moskva.

Vyhláška dávala všeobecné návrhy na tvorbu učebných osnov pre každý typ školy. Na farských školách sa odporúčalo učiť žiakov čítať, písať a prvé kroky počtov, „vyučovať o zásadách Božieho zákona a v dobrých mravoch o povinnostiach voči panovníkovi, vrchnosti a blížnemu“.

Na župných a provinčných školách sa mala študovať gramatika ruštiny a miestnych jazykov (poľština, nemčina atď.), skrátený zemepis, história a základy geometrie a prírodných vied. Zabezpečovalo aj štúdium Svätého písma a histórie pre mravnú výchovu človeka a občana. Študenti týchto škôl mali okrem iného získať praktické poznatky „užitočné pre miestny priemysel a potreby regiónu“. Určovanie predmetov podľa praktických poznatkov bolo zverené okresným a krajinským úradom.

Učebné osnovy univerzít vychádzali z už tradičných vedomostí v teologických predmetoch, ktoré, ako sa uvádza vo vyhláške, mali vyučovať klerici, ktorí absolvovali teologickú akadémiu. Synoda bola povinná odporúčať ich univerzitám a kontrolovať ich činnosť. Dozor nad učiteľmi všetkých ostatných predmetov na všetkých školách malo vykonávať zhromaždenie univerzity, ktoré sa okrem toho zaoberalo prideľovaním hodností a tried učiteľom (12).

Nominálny dekrét z 26. januára 1803 teda odzrkadľoval túžbu Alexandra I. pokračovať a posilňovať trend „osvieteného veku“ v rozvoji vzdelávania v Rusku bez toho, aby ho rozdeľoval na svetský a duchovný. V tomto smere boli zachované zásady jednoty občianskej výchovy a dvojitej správnej kurately škôl. Synoda bola zodpovedná za učiteľov na farských školách a za vyučovanie teologických predmetov vo všetkých vzdelávacích inštitúciách. Všeobecnú kontrolu a dozor nad školami vykonávala svetská správa v osobách správcov univerzity alebo krajinskej školy. Tento výnos však priniesol do riadenia vzdelávacích inštitúcií novinku, pretože obsahoval návrhy na vytvorenie centralizovanej štruktúry riadenia verejných škôl. Na vrchole navrhovanej lineárnej riadiacej štruktúry stálo ministerstvo školstva.

Cisárov dekrét nehovorí takmer nič o mieste a úlohe seminárov a teologických akadémií v navrhovanej štruktúre. Premeny Kataríny II vo vedení týchto vzdelávacích inštitúcií zostali neotrasiteľné. Teologickým seminárom sa venovala väčšia pozornosť v ďalších nominálnych dekrétoch Alexandra I. Dekrét zo 17. júla 1802 je venovaný zavedeniu medicínskych poznatkov do seminárnych osnov. Cisár zaviazal synodu zaviesť do učebných osnov seminárov predmety z medicíny. Alexander I. zdôvodnil potrebu tohto opatrenia takto: „Je známe, že v obciach, kde nie sú lekári, je pre neznalosť zarytý zvyk...a podľa spôsobov užívania chorôb...často najmiernejšie záchvaty smrteľný. Keďže som chcel otvoriť pomoc dedinčanom, uznal som za dobré zveriť túto povinnosť duchovenstvu“ (13). Aj povinnosť, ktorú cisár uložil duchovenstvu poskytovať zdravotnú starostlivosť obyvateľstvu, zodpovedala duchu doby Petra a Kataríny a nepriniesla žiadnu novinku. Po tomto nariadení však nasledovali praktické opatrenia vlády.

Na základe známeho menovitého dekrétu prijala synoda uznesenie z 24. júla 1802. Platilo pre všetky teologické semináre. Nariadilo poslať 50 ľudí z každého seminára do liečebných ústavov. Toto opatrenie poskytlo riešenie problému. V konečnom dôsledku mali diecézy svojich lekárov – praktikov a učiteľov „medicínskej vedy“. Pre efektívnejšie vykonanie cisárovho nariadenia sa synoda spojila so Štátnym kolégiom zdravotníctva. Ten sľúbil, že vypracuje stručné pokyny o najjednoduchších liečebných postupoch. Synoda sa zaviazala, že ich pošle na praktické využitie do všetkých škôl vrátane seminárov, ako aj do všetkých vidieckych kostolov. Neprítomnosť ľudí s medicínskymi zručnosťami medzi duchovenstvom bola vynahradená aj tým, že Lekárska akadémia najprv súhlasila s vyslaním svojich lekárov do pedagogickej služby v teologických seminároch (14).

Synoda tak riešila bezprostredné i dlhodobé úlohy šírenia lekárskej kultúry medzi obyvateľstvom. Táto okolnosť však zásadne nezmenila ustálené postavenie teologických seminárov ako vzdelávacích inštitúcií na prípravu učiteľov základného školstva. Prvé dekréty Alexandra I. vôbec nehovorili o teologických akadémiách.

Hlavným účelom nominálneho dekrétu z 26. januára 1803 bolo určiť priority v ďalšom rozvoji školstva v Rusku. Jedna z nich sa týkala kontinuity učebných osnov škôl na všetkých stupňoch, druhá - rozvoja štátnej pomoci a kontroly nad školami prostredníctvom krajských a univerzitných dozorcov. Postavenie dozorcu záviselo od rozsahu samotnej školy. Napríklad krajský dozorca dohliadal na farské školy, zatiaľ čo na všetky ostatné dohliadali univerzitní dozorcovia a provinční riaditelia škôl.

Tento hlavný cieľ, koncepčne formulovaný v dekréte, ho robí inovatívnym, hoci vychádza z tradičných obáv cisárskej moci o vzdelanie ľudu.

Na základe tohto výnosu sa začal aj proces formovania univerzitných obvodov, kde duchovná výchova bola súčasťou celoštátneho (15). Presne povedané, pojem „duchovná výchova“ v tomto štádiu nemal žiadnu vlastnú zvláštnu podstatu. Týkalo sa to vzdelávania všeobecne. Teologické školy sa mohli otvárať aj na univerzitách. Tak podľa najvyššieho schváleného stanoviska Štátnej rady z 9. júla 1809 vznikol na Vilnskej univerzite teologický seminár. Medzi jej povinnosti patrilo školenie učiteľov a organizátorov pre farské školy západných vzdelávacích obvodov ríše, kde prevládal katolicizmus (16).

V iných regiónoch Ruska sa otvorenie nových teologických seminárov v tom čase nedodržalo. Ale tu sa otvárali a obnovovali farské a okresné školy. Najmä 24. júna 1805 bolo v zostave pre Petrohradskú provinciu (17) uvedených 18 novootvorených farských škôl. Tento proces obnovy sa navyše začal niekoľko rokov pred cisárovým dekrétom.

Historické a štatistické informácie o Novgorodskej diecéze hovoria, že v roku 1801 bola otvorená farská teologická škola Tikhvin, v roku 1802 škola Alexander-Svir. V tom istom roku 1802 sa obnovilo štúdium na Kirillovskej teologickej škole, otvorili sa školy v Spasskom, Starorusskom a Kargopolskom kláštore. V roku 1805 obnovila svoju činnosť kedysi zanedbaná a zabudnutá starobylá novgorodská škola pri biskupskom dome (18).

Vo všeobecnosti sú informácie o otváraní alebo obnovovaní farských škôl, ako aj „malých“ škôl pri kláštoroch a biskupských domoch vo Veľkom Rusku prezentované v archívnych materiáloch dosť slabo. Dôvodom bola nielen nedostatočná osobitná pozornosť vlády problémom Ruskej pravoslávnej cirkvi, ale aj neschopnosť pravoslávneho kléru v dôsledku sekularizácie cirkevného majetku adekvátne reagovať na výzvy Alexandra I. verejné školstvo na vyššiu úroveň. Na vládnom programe sa viac-menej efektívne podieľali cirkevní biskupi hlavného mesta a susedných miest a diecéz.

Nedostatočná aktivita v rozvoji miestneho školstva mala aj ďalší dôvod. V uznesení senátu z 31. januára 1805 „O zriaďovaní vidieckych farských škôl a o vyučovaní týchto učení duchovnými“, ktoré bolo zostavené na základe správy ministra verejného školstva grófa P.V. Zavadovského sa hovorí, že zakladanie vidieckych farských škôl je veľmi náročné. Príčinou toho bol veľký odpor zemepánov, ktorí v rozpore s nariadením cisára nechceli byť správcami farských škôl na svojich panstvách a neprispievali tak k tomu, aby sa ich roľníci naučili čítať a písať a právo. Boha (19).

Na rozdiel od farských škôl je poručníctvo nad okresnými a provinčnými školami dostatočne podrobne prezentované v dokumentoch, ale hlavne aj v západných provinciách ríše (20).

V juhovýchodných provinciách Ruska sa zo známych dôvodov ujali sekulárne organizácie a spoločnosti okresné školy a telocvične. Napríklad telocvične a okresné školy boli v starostlivosti donských kozákov. V roku 1805 donská armáda pridelila 5 650 rubľov na telocvičňu na svojom území a 1 250 rubľov na okresnú školu. Šľachtický spolok provincie Penza prideľoval 2 250 rubľov ročne na údržbu telocvične (21). Časť materiálnych nákladov pre sedem krajských škôl provincie Petrohrad znášal Charitatívny spolok.

V prvých rokoch 19. storočia boli štátne dotácie na vznik a rozvoj školského školstva značné. Jedným zo spôsobov materiálneho zabezpečenia vzdelávacích inštitúcií štátom bol „vzdelávací fond“ (22). Používal sa v celom Rusku, no v tom čase sa najčastejšie vyskytoval v západných provinciách.

Celkové ročné náklady na program rozvoja školského vzdelávania v prvých siedmich rokoch vlády Alexandra I. dosiahli 852 600 rubľov. Patrili sem štátne a verejné prostriedky (katolícke rády, pravoslávna cirkev, šľachtické spolky v okresoch, donskí kozáci a pod.), ako aj osobné dary duchovných a svetských osôb. Z tejto sumy bolo 259 480 rubľov vynaložených na 43 gymnázií, 586 680 rubľov na 422 škôl s výnimkou farských a 6 500 rubľov na komerčné gymnázium v ​​meste Odessa. Na administratívny aparát univerzitných obvodov sa ročne vynaložilo 45 440 rubľov (23).

V prvých rokoch 19. storočia vláda Alexandra I. venovala veľkú pozornosť problémom školstva, no málo venovala náboženským vzdelávacím inštitúciám. Na univerzite vo Vilne bol otvorený len nový teologický seminár.

Na iných územiach Ruského impéria zostali stále nevyriešené otázky riadenia duchovnej výchovy a cirkevného života. Otváranie nových teologických škôl hlavne na úrovni „malých“ škôl tu malo neorganizovaný, spontánny charakter pre nedostatočné materiálne možnosti pravoslávneho kléru.

Vecné problémy vzdelávacích inštitúcií sa vláda snažila riešiť dvoma spôsobmi, teda na úkor štátu a verejnosti. Verejnosť, ktorá prevzala starostlivosť o farské, okresné a provinčné školy, reprezentovali katolícke mníšske rády, katolícke cirkvi, jednotliví kňazi a predstavitelia pravoslávneho kléru, svetské šľachtické spoločnosti a jednotlivé svetské osoby. Donská armáda bola tiež správcom vzdelávacích inštitúcií.

Medzi tými, ktorí sa podieľali na riešení materiálnych problémov vzdelávacích inštitúcií, sa v najnevýhodnejšom postavení ukázala Ruská pravoslávna cirkev. V súvislosti so sekularizáciou cirkevného majetku už v 18. storočí nemala na tento účel potrebné financie.

Ruskí zemepáni neboli veľmi ochotní platiť materiálne náklady na údržbu farských a okresných škôl pre svojich poddaných.

Štát zároveň vyčlenil prostriedky len na údržbu vysokých škôl a „veľkých“ seminárov. Boli plne podporovaní štátom.

„Malé“ školy záviseli od možností jednotlivých pravoslávnych biskupov a kňazov. To ich robilo finančne zraniteľnými. Osobitnú pozornosť bolo potrebné venovať problémom pravoslávnej cirkvi a teologických škôl v jej diecézach a metropolách. Túto potrebu uznala vláda Alexandra I. už v roku 1807.

2. Správa osobitného výboru "O zlepšení teologických škôl"

Vláda Alexandra I. pochopila tento problém najmä vďaka takým cirkevným biskupom, akým bol Jevgenij Bolchovitinov. I.K. Smolich píše, že „za skutočného iniciátora reformy treba považovať, ako je dnes ustanovené, biskupa staroruského vikára Novgorodskej diecézy Jevgenija Bolchovitinova (1767-1837), neskoršieho kyjevského metropolitu (1822-1837)“ (24. ). Evgeny Bolkhovitinov bol vzdelaný človek. Svojho času vyštudoval Voronežský seminár, potom Moskovskú teologickú akadémiu. Súbežne so štúdiom na akadémii navštevoval prednášky na univerzite, vyznačoval sa znalosťou francúzskej literatúry a udržiaval úzke styky s novikovským kruhom. Ako novgorodský vikár biskup mal možnosť diskutovať o problémoch duchovnej výchovy s novgorodským a petrohradským metropolitom Ambrózom (Podobedovom), ktorý sa veľmi zaujímal o otázky pedagogiky (25). Výsledkom týchto rozhovorov bol „Cieľ“ reformy, ktorý v mene metropolitu zostavil Jevgenij Bolchovitinov (26). Jevgenij Bolchovitinov vo svojich „Destináciách“ obhajoval „zníženie úlohy latinčiny, a to aj vo výučbe filozofie a teológie, ako aj poskytnutie akademického vzdelávania viac vedeckému ako didaktickému charakteru. Akadémie, podobne ako univerzity, sa mali stať centrami teologických vzdelávacích obvodov a získať právomoc dohliadať na teologické školy najvyššieho a nižšieho stupňa, ako aj v oblasti duchovnej cenzúry... Ideám „Osudu“ plne zodpovedali k názorom Alexandra I. a synody“ (27). Významným nedostatkom tohto dokumentu bola absencia návrhov v ňom na usporiadanie pevnej a trvalej materiálnej základne pre duchovnú výchovu. Metropolita Ambróz požiadal autora „Osudu“, aby vyjadril svoj pohľad na otázku prekonania materiálnej chudoby teologických vzdelávacích inštitúcií. Ale Jevgenij Bolchovitinov nebol v týchto veciach kompetentný a požiadal metropolitu, aby ho uvoľnil z práce na projekte reformy teologického vzdelávania (28). Metropolita mu išiel v ústrety a zveril túto prácu biskupovi z Astrachanu Anastasyovi Bratanovskému. Ale 9. decembra 1806 Anastasy Bratanovsky zomrel na konzumáciu a nedokončil prácu, ktorá mu bola zverená (29).

S prihliadnutím na neúspechy individuálnej práce na projekte reformy teologických škôl podpísal Alexander I. 29. novembra 1807 dekrét, ktorý načrtol hlavné motívy reformy teologických škôl. Hlavným dôvodom reformy bol ďalší rozvoj duchovného vzdelávania v Ruskej ríši, ktorý si vyžadoval pozornosť vlády. Táto pozornosť bola spôsobená potrebou „vychovávať mládež... k pravidlám slušného správania a kresťanského učenia“. Dekrét zdôraznil, že táto otázka bola vždy v centre pozornosti bývalých ruských vlád a on, cisár Alexander I., si želal „ďalšie schvaľovať a rozširovať existujúce inštitúcie v tejto časti“ (30).

Tým istým nominálnym dekrétom Alexander I. zriadil osobitný výbor a vymenoval jeho zloženie. Vo výbore boli: hlavný prokurátor synody, princ A.N. Golitsyn, prvý člen synody, metropolita novgorodsko-petrohradský Ambróz (Podobedov), členovia synody biskup Feofilakt (Rusanov) z Kalužy a Borovska, spovedník panovníka, protopresbyter Sergius Krasnopevkov a hlavný kňaz armády a námorníctva John Derzhavin. Do osobitného výboru bol vymenovaný aj štátny tajomník M. M. Speransky (31). Celkovo novozriadený Výbor pozostával zo 4 duchovných a 2 svetských osôb. Osobitný výbor v osobe menovaných hodnostárov bol povinný predložiť cisárovi správu, ktorá by obsahovala program ďalšieho rozvoja cirkevných škôl. Hlavnú prácu na príprave správy vykonal M.M. Speransky. Ďalší členovia Osobitného výboru sa podieľali na koordinácii jedného alebo druhého z jeho stanovísk, ktoré vychádzali z praktických skúseností pri formovaní univerzitných obvodov. Inými slovami, myšlienka Jevgenija Bolchovitinova o reforme teologických škôl na princípe univerzitných obvodov tvorila základ správy osobitného výboru, ktorej hlavným autorom je M. M. Speransky.

Správa osobitného výboru „O zlepšení teologických škôl“ bola napísaná v júni 1808 (32). Pozostávala zo štyroch častí. Prvá časť má názov „O teologických školách“, druhá časť – „O vydržiavaní cirkevných duchovných“, tretia – „O vyúčtovaní súm na zveľadenie teologických škôl a vydržiavanie cirkevných duchovných“. Posledná, štvrtá časť má názov „O spôsoboch doručovania vypočítaných súm“. Prvá časť správy je venovaná učebným osnovám cirkevných škôl, systému štátnej kontroly ich plnenia. V ďalších troch častiach správy je uvedený program materiálnej údržby škôl a cirkevných duchovných. V správe bol aj návrh na zriadenie Komisie teologických škôl pri synode ako hlavného správneho orgánu na ich riadenie.

Prvá časť správy okrem stručnej histórie vývoja teologických škôl v Rusku naznačuje dôvody potreby reforiem v tejto oblasti. Jedným z nich je chýbajúca úplná charta teologických škôl, neistota ich vzťahu a vzájomnej závislosti, neistota funkcie teologických akadémií v tomto smere. Ďalším dôvodom bola nedostatočná pozornosť v učebných osnovách starogréckym a cirkevnoslovanským jazykom, ktorých znalosť bola nevyhnutná pre bohoslužbu. Tretím dôvodom bola mizerná údržba „školských domov, učiteľov, knižníc“, nedostatok financií na nákup učebných pomôcok a na údržbu 1000 chudobných študentov (33).

Podľa zistených dôvodov boli formulované aj úlohy na transformáciu teologických škôl. Hovorí sa, že „teologické školy majú mať osobitné vedenie“, že „má byť centralizované, na čele s okresnými akadémiami“ po vzore už zriadených univerzitných okresov.

Druhá časť správy „O obsahu cirkevných duchovných“ obsahuje štatistické informácie o celkovom počte cirkví v Rusku a ich príjmoch. Táto časť hovorí, že z 26 417 kostolov v celej ríši len 185 duchovných malo príjem do 1 000 rubľov ročne. Hlavná časť z celkového počtu kostolov mala ročný príjem 50 až 150 rubľov. A niektorí úradníci nemali ani 10 rubľov ročne (34). Materiálna úbohosť cirkví, ukázaná v správe, ich presvedčila o ich neschopnosti samostatne podporovať teologické školy. Bol potrebný program na zlepšenie finančnej situácie cirkví a zabezpečenie absolventov teologických škôl v službách cirkvi.

Správa navrhovala vytvorenie jednotného systému rozdeľovania duchovných a cirkví do tried. Cirkevných duchovných s prihliadnutím na ich ročné peňažné príjmy navrhovali rozdeliť do 4 tried. 4. trieda zahŕňala úradníkov s príjmom najmenej 300 rubľov a 1. triedu - do 1 000 rubľov. Zvyšných úradníkov s ročným príjmom nižším ako 300 rubľov navrhli pričleniť k lepšie situovaným.

Úradné miesta v kostoloch sa tiež navrhovali rozdeliť do tried podľa vzdelania. Oficiálne miesta kostolov diecéz prvej kategórie patrili k najvyššej úrovni. Patrili sem novgorodská, petrohradská, tobolská, pskovská, vologdská, astrachanská, irkutská a permská diecéza. Rektormi a kňazmi cirkví týchto diecéz mohli byť len absolventi teologických akadémií. Služobné miesta druhého stupňa boli určené v kostoloch diecéz druhej kategórie. Medzi diecézy druhej kategórie patrili Moskva, Jaroslavľ, Tver, Mogilev, Minsk, Kaluga, Smolensk, Vladimir, Tula, Vjatka, Kostroma a Orenburg. V cirkvách týchto diecéz sa navrhovalo vysielať do kňazskej služby absolventov teologických seminárov s titulom „študent“, avšak len v prípade, že nespadajú do zoznamu poslucháčov teologických akadémií. V cirkvi šestnástich diecéz tretej kategórie sa navrhovalo poslať do kňazskej služby absolventov teologických seminárov, ktorí nezískali titul „študent“ (35). Podrobnejšie zvážiť systém rozdeľovania absolventov teologických škôl do cirkevnej služby Osobitný výbor navrhol budúcej komisii teologických škôl. Takýto lineárny systém prepojenia medzi teologickými školami a cirkvou sa mal podľa autorov správy stať podnetom pre kňazov a duchovných v ich odbornom raste a pri prechode na cirkevné postavenie vyššej triedy ( 36).

Tretia časť správy „O výpočte čiastok na zveľadenie škôl a vydržiavanie cirkevného kňaza“ začína rozdelením teologických škôl na typy a obvody. Boli identifikované štyri stupne teologických škôl: najvyššia z nich bola teologická akadémia, stredná bola teologický seminár. Župné a farské školy boli oddelené od systému verejného školstva a definované ako nižšie teologické školy 3. a 4. kategórie.

Všetky teologické školy boli rozdelené do štyroch vzdelávacích obvodov. Na čele každého dištriktu bola teologická akadémia. Petrohradský vzdelávací obvod bol v správe prezentovaný ako výnimka z pravidla, keďže v tom čase nemal teologickú akadémiu, ale „hlavný“ seminár, otvorený už v roku 1788 za Kataríny II., fungoval ako vyšší vzdelávacia inštitúcia. Tento seminár sa stal centrom petrohradského vzdelávacieho obvodu ešte pred otvorením teologickej akadémie v roku 1809 (37). Zvyšné tri teologické akadémie (Kyjev, Moskva a Kazaň) zdedila vláda Alexandra I. z 18. storočia. Stali sa centrami svojich akademických obvodov.

Kyjevský obvod zahŕňal teologické vzdelávacie inštitúcie Jekaterinoslavskej, Kyjevskej, Černigovskej, Minskej, Podolskej, Smolenskej, Kurskej, Voronežskej, Oriolskej, Volyňsko-žitomirskej a Slobodsko-ukrajinskej diecézy.

Moskovský obvod tvorili teologické školy v Moskve, Jaroslavli, Rjazane, Kaluge, Vladimírovi,

Diecézy Vologda, Tula a Kostroma.

Kazaňský vzdelávací obvod zahŕňal kazaňskú, astrachánsku, tobolskú, nižnú, novgorodskú, vjatskú, irkutskú, tambovskú, permskú, penzskú a orenburskú diecézu.

Petrohradský dištrikt vznikol z teologických vzdelávacích inštitúcií Novgorodskej, Petrohradskej, Pskovskej, Tverskej, Mogilevskej a Archangeľskej diecézy (38).

Pravoslávne diecézy v Rusku boli teda územne rozdelené do 4 akademických obvodov, ktoré sa geograficky presne nezhodovali s územnými hranicami univerzitných vzdelávacích obvodov, pretože akademické obvody zahŕňali iba teologické vzdelávacie inštitúcie pravoslávneho vyznania. Autori správy navyše nebrali do úvahy západné provincie ríše, kde prevládal katolicizmus.

Tretia časť správy osobitného výboru je venovaná určovaniu kvalitatívnych a kvantitatívnych charakteristík každého akademického obvodu v súlade s triedou diecéz. V tejto časti sa uvádza, že diecéza musí mať jeden teologický seminár, 10 župných škôl a najviac 30 farských škôl. Ak vezmeme do úvahy počet diecéz v každom okrese, mal mať 36 teologických seminárov, 360 okresných škôl a najviac 1080 farských škôl. Každý typ teologickej školy mal pridelenú svoju kategóriu. Teologické akadémie mali prvú kategóriu, semináre - druhú, župné školy - tretiu a farské školy - štvrtú. V súlade s kategóriou diecéznych škôl boli určené aj riadne platy pre profesorov a učiteľov.

Správa hovorila o potrebe zohľadniť špecifiká teologických škôl. Učiteľom by sa nemalo zakazovať spájať vzdelávacie aktivity so službou v cirkvi, „generovať príjem“.

Osobitný výbor navrhol cisárovi „pre spravodlivosť“ znížiť plat učiteľom cirkevných škôl tak, aby ich hmotné bohatstvo neprevyšovalo plat učiteľov na svetských školách, ktorým bolo zakázané spájať učiteľskú a byrokratickú službu (39).

Správa obsahuje aj digitálne výpočty ročných príspevkov pre každý z typov teologických škôl v peňažnom vyjadrení. Na údržbu teologickej akadémie sa plánovalo 55 800 rubľov. Výnimkou bol petrohradský seminár, na ktorý sa počítalo s výdavkami 67 000 rubľov ročne (40). Tento rozdiel v číslach je celkom pochopiteľný. Rozvinula sa myšlienka založenia Petrohradskej teologickej akadémie na základe existujúceho seminára. Bola potrebná ďalšia hotovosť.

Teologické semináre ako stredné odborné vzdelávacie inštitúcie boli rozdelené do troch ďalších kategórií podľa triednej úrovne každej zo 40 pravoslávnych diecéz. Do vyššej triedy patrili Novgorodské, Tobolské, Pskovské, Vologdské, Archangeľské, Irkutské, Permské a Petrohradské biskupstvo. Pre ich teologické semináre bola plánovaná suma 17 000 rubľov. Pre Petrohradský teologický seminár bola opäť urobená výnimka a výdavky sa zvýšili na 19 000 rubľov.

Do druhej kategórie patrilo 12 a do tretej 16 teologických seminárov. V prvom prípade sa plánovalo minúť 14 375 rubľov ročne na každý z nich av druhom prípade 12 850 rubľov.

Rovnaký systém financovania bol aplikovaný na okresné a farské školy. Boli tiež rozdelení do troch kategórií podľa triedy diecéz. Pre okresné školy prvej triedy bolo plánovaných 1500 rubľov ročne, pre druhú triedu - 1200 rubľov a pre tretiu triedu - 950 rubľov.

Personál pre školy Petrohradskej diecézy bol zostavený samostatne. V samotnom meste mala každá župná škola minúť 2 750 rubľov ročne a v okresných mestách diecézy po 1 900 rubľov (41).

Zoznam zamestnancov farských škôl, berúc do úvahy ich kategórie od 1. do 3., bol uvedený takto: 550, 475 a 400 rubľov. Pre Petrohradskú diecézu a v tomto prípade bola urobená výnimka. V Petrohrade bola bežná suma pre farské školy 775 rubľov a v okresných mestách a dedinách diecézy - 600 rubľov.

Celkovo pre 240 prvotriednych farských škôl v Ruskej ríši osobitný výbor naplánoval ročné výdavky vo výške 134 200 rubľov, pre 360 ​​druhotriednych - 171 000 rubľov, pre 480 farských škôl 3. kategórie - 192 000 rubľov ( 42).

Vo všeobecnosti sa plánovalo minúť 234 400 rubľov ročne na 4 teologické akadémie, 517 000 rubľov na 36 seminárov, 420 850 rubľov na 360 okresných škôl a 479 200 rubľov na 1 080 farských škôl. Celková výška výdavkov na rozvoj cirkevných škôl predstavovala 1 669 810 rubľov (43).

Prvýkrát v histórii teologických škôl v Rusku tak dostali personálny stôl. Analýza jeho výpočtov ukazuje zámery vlády Alexandra I. podporovať rast prestíže teologických škôl a ich materiálneho blahobytu na úkor cirkevných príjmov.

Tento systém finančných výpočtov spočiatku zohľadňoval viacstupňový charakter duchovnej výchovy. Petrohradské teologické školy boli vo výhodnejšej finančnej situácii, čo umožnilo prilákať do nich najkvalifikovanejších a najlepšie platených vedcov, učiteľov a vychovávateľov. Tým sa petrohradské duchovné vzdelávanie stalo najprestížnejším v krajine. Farské školy sa začali považovať nielen za vidiecke teologické školy. S ich otvorením sa počítalo na ktorejkoľvek farnosti okresných a hlavných miest. Teologické semináre získali štatút stredných odborných vzdelávacích inštitúcií a vyššie vzdelanie bolo možné získať na 4 teologických akadémiách.

Sumy plánované osobitným výborom pre teologické školy však nemali dostať od štátu, ale od pravoslávnej cirkvi. Keďže, ako sa uvádza v správe, pravoslávna cirkev v dôsledku štátnej správy cirkevných pozemkov a majetku nemala potrebné peniaze na rozvoj cirkevných škôl, na realizáciu programu boli potrebné najskôr štátne dotácie. Zároveň by bolo potrebné hľadať zdroje a opatrenia na obnovenie platobnej schopnosti cirkvi. Tieto vyhľadávania trvali nejaký čas. Rečníci preto na začiatku reformy teologických škôl žiadali cisára, aby zo štátnej pokladnice ročne prideľoval 2 000 000 rubľov (44). Ak zrátame plánované finančné výdavky Osobitného výboru pre všetky typy teologických škôl, dostaneme ročnú sumu 1 669 450 rubľov. 2 000 000 z tejto sumy je 119,8 %, čo je o 19,8 % viac, ako vynaložil Osobitný výbor na ročné výdavky na teologické školy. To naznačuje približnú povahu týchto výpočtov. Správa však poskytuje presný časový rámec na vloženie verejných prostriedkov do navrhovaného programu. Rovná sa prvým šiestim rokom transformácie teologických škôl (45).

Osobitný výbor poukázal na zdroje cirkevných príjmov a stanovil aj ekonomické opatrenie na zvýšenie celkovej plánovanej sumy o 1 600 000 rubľov ročne.

Jedna pätina cirkevných príjmov zo služieb bola ponúknutá farníkom, aby ich vložili do banky za zvýšenie o 5 %. To by umožnilo mať do konca každého roka dodatočnú peňažnú zásobu vo výške 1 220 000 rubľov.

Ďalším zdrojom peňažných príjmov cirkvi by mohol byť predaj kostolných sviec, ktorý by podľa výpočtov osobitného výboru dal 3 000 000 rubľov ročne. Bolo navrhnuté vložiť túto sumu v plnej výške do banky na zvýšenie o 5 %.

Ale nielen v kostole sa predávali kostolné sviečky. Predávali sa vo všetkých obchodných domoch. Pomocou jedného synodálneho poriadku sa nepodarilo vyzbierať plánovanú sumu z predaja kostolných sviec. Členovia osobitného výboru navrhli, aby cisár vydal osobný dekrét, ktorý by zakázal rozšírený predaj kostolných sviec a urobil by z tohto predaja monopol cirkvi. Sviečkový príjem cirkvi sa preto podľa správy môže hromadiť v banke až od roku 1809, keď bude vhodný legislatívny rámec a cirkvi budú môcť vybrať plánovanú sumu. Po šiestich rokoch centralizovanej akumulácie a 5 % náraste cirkevných príjmov a štátnych dotácií sa plánovalo získať 24 949 018 rubľov (46). Podľa osobitného výboru by táto peňažná zásoba mohla stačiť na ďalší rozvoj teologických škôl a zlepšenie života kléru bez účasti dodatočných štátnych prostriedkov.

Keďže plánovaná akumulačná stratégia bola kalkulovaná na šesťročnú perspektívu a transformácia teologických škôl sa musela začať skôr, Špeciálny výbor navrhol včas natiahnuť vytváranie vzdelávacích akademických obvodov. V prvých 6 rokoch môže byť podľa správy zriadený len Petrohradský obvod, na ktorý postačí 1 800 000 rubľov štátnych prostriedkov. Zároveň je možné riešiť organizačné záležitosti spojené s rozdelením cirkevných škôl do tried v rámci celej republiky. O 6 rokov by sa v Petrohrade malo skončiť akademické štúdium v ​​nových podmienkach. Školy tohto okresu si uvedomujú svoje miesto a úlohu v systéme riadenia okresu. Po 6 rokoch by sa nazbierané skúsenosti mohli využiť pri formovaní zvyšných troch vzdelávacích akademických obvodov.

Pre všeobecné riadenie všetkých cirkevných škôl a realizáciu plánovaného hospodárskeho programu navrhol Osobitný výbor vytvorenie Komisie pre teologické školy. Jeho zriadenie „by malo predchádzať všetkým ostatným opatreniam“. Osobitný výbor vyjadril svoj zámer preniesť na ňu svoje záležitosti týkajúce sa cirkevných reforiem a zrušiť ich ako zbytočné (47). Odporúčalo sa, aby zloženie komisie teologických škôl bolo zložené z duchovných aj svetských osôb. Menovať ich mal sám cisár.

Povinnosti členov komisie boli rozdelené na „dočasné a nepostrádateľné“. Medzi dočasné povinnosti patrilo zostavenie podrobného zboru každej školy a jej štatútu, menovanie učiteľov a vychovávateľov do škôl, zakladanie knižníc a učební v nich, otváranie nových teologických škôl a nových akademických obvodov (48).

Nevyhnutnou, respektíve stálou povinnosťou komisie mali byť opatrenia na pravidelný dohľad nad prácou škôl, ktoré zahŕňali posudzovanie sťažností adresovaných synode a petícií ich zamestnancov, ako aj schvaľovanie doktorov teológie a menovanie rektorov akadémií.

Povereníctvo teologických škôl muselo neustále sledovať aj materiálny blahobyt teologických škôl a kontrolovať ich finančné výdavky (49).

Aby sa zabezpečilo ekonomické prepojenie teologických vzdelávacích inštitúcií s Ruskou pravoslávnou cirkvou, aby sa získali prostriedky na údržbu škôl, ako aj na vytvorenie centralizovaného hromadenia cirkevných príjmov, Komisia teologických škôl bola poverená vypracovať podrobný personál všetkých cirkví, berúc do úvahy návrhy osobitného výboru.

Aby sa zlepšil život kléru, osobitný výbor zaviazal každú cirkev, bez ohľadu na jej príslušnosť k tej či onej triede, stavať domy s majetkami a poľnohospodárske budovy (obydlia a mlyny) z cirkevných peňazí. Povereníctvo teologických škôl sa zasa zaviazalo zabezpečiť, že 2/3 príjmov zostane cirkvi na zlepšenie vlastnej finančnej situácie.

V súlade s rozdelením cirkví do tried boli navrhnuté kategórie kňazov a duchovných. Ako príklad takéhoto členenia správa uviedla vnútornú štruktúru kostola 1. a 2. triedy. Kostol I. triedy mal mať 2 alebo 3 duchovných. Jeden z kňazov musel byť podľa funkcie veľkňaz a podľa vedeckej hodnosti doktor teológie. Ostatní kňazi mohli byť magistri, kandidáti teológie, študenti. Titul študenta zodpovedal pozícii mladšieho učiteľa. O toto miesto sa mohli uchádzať buď najlepší absolventi teologických seminárov alebo absolventi teologických akadémií, ktorí neobhájili dizertačné práce (50). Vzdelanostná úroveň zborov 2. triedy bola o niečo nižšia. Ak duchovní cirkví 1. triedy mali v súlade so svojou vedeckou hodnosťou právo vyučovať na teologickej akadémii, seminárnych alebo okresných školách, potom nesmeli pôsobiť ako učitelia všetci kňazi cirkví 2. triedy, ale iba jeden. z nich na úrovni okresných a farských škôl.

Osobitný výbor vypracoval aj základy budúcej podriadenosti teologických škôl. Správa vytvorila približné usporiadanie rôznych úrovní vzdelávania, z ktorých každá zodpovedala konkrétnemu učebnému plánu. Po získaní nižšieho duchovného vzdelania mohli študenti pokračovať v štúdiu v seminároch a po seminároch na teologických akadémiách. Tu zaznela výrazná výhrada, že študenti mali právo neštudovať vo farských, okresných školách a dokonca ani v seminároch, ale okamžite sa stať študentmi teologických akadémií. Toto právo však mohli mať len tí študenti, ktorí prešli dobrou domácou prípravou a úspešne zložili všeobecné skúšky na zodpovedajúce kurzy nižšej a strednej duchovnej výchovy (51).

Správa výboru stanovila aj vnútorný rozvrh vyučovania v jednotlivých typoch cirkevných škôl. Do farských škôl sa plánovalo prijímať deti od 6 rokov. Vzdelávací kurz bol navrhnutý na 2 roky. Žiaci každoročne robili skúšky z čítania, písania a gramatiky ruského jazyka, zo základných pravidiel počítania, cirkevného notového zápisu a skráteného katechizmu. Žiaci, ktorí úspešne vykonali skúšky z oboch študijných odborov, získali vysvedčenie s právom pokračovať v štúdiu na župných školách. S negatívnym výsledkom zostali vo farskej škole tretí rok. Ak študenti ani po treťom roku štúdia neprešli záverečným testom, tak im bolo udelené vysvedčenie s právom pôsobiť v kostoloch na nižších miestach duchovných, ako diakon, šestnástka, zvonár atď. V jednej farskej škole deti z mesta a okresu jednej alebo viacerých farností. Správa hovorí, že počet učiteľov v každej farskej škole závisel od počtu detí farníkov, ktorý by nemal presiahnuť dva.

Priame riadenie farských škôl v celej diecéze bolo zverené superintendentovi dekanátu, ktorý dostal právo prijímať a prepúšťať učiteľov z týchto škôl. Do služby ich bol povinný prijať dozorca dekanátu podľa osvedčenia vydaného radou seminárov. Výsledky svojich personálnych zmien odovzdal diecéznemu semináru. Ale zoznamy žiakov cirkevných škôl so známkami zo skúšok prišli od dekana rade okresných škôl akademického obvodu (52).

Župné školy boli navrhnuté pre počet detí z jedného alebo viacerých okresov akademického okresu, ktoré získali farské vzdelanie a bývali v najbližších okresoch. Ich štúdium bolo navrhnuté na 4 roky a rozdelené do 4 tried. Ale hlavné predmety učebných osnov župných škôl (je ich 9) nie sú dané triedami, ale jednoducho vymenované. Právo dokončiť tento učebný plán dostalo budúca Komisia. Uvedených 9 predmetov zahŕňalo: kurz ruskej a slovanskej gramatiky, počítanie, kurz cirkevného spevu „každodenný a partesický“, kurz písomného prekladu textov z gréčtiny a latinčiny, začiatky sakrálnych a cirkevných dejín, geografiu, obsiahly katechizmus a cirkevná charta, ako aj miestny alebo susedný jazyk „ľudu obývajúceho ríšu“ a práca cirkevných úradov s cieľom získať zručnosti pri zostavovaní farských matrík, spovedných záznamov atď. (53).

V župnej škole boli zabezpečení 3 alebo 4 učitelia, ktorých prijímalo a prepúšťalo predstavenstvo župných škôl okresu. Učitelia museli mať pri uchádzaní sa o zamestnanie so sebou osvedčenie rady teologického seminára. O ich postupe informovala okresná správa úradom seminára. Vedením okresnej školy bol poverený rektor, ktorého menovanie a odvolávanie by malo byť v kompetencii akademickej rady. Rektor musel mať vedeckú hodnosť buď doktor teológie, alebo magister vied o slovesnosti. V cirkevnej hierarchii nebol povinný byť nižší ako archimandrita, hegumen alebo veľkňaz katedrálneho mestského kostola. Do jeho kompetencie patrilo nielen priame riadenie okresnej školy, ale aj dozor nad farskými školami prostredníctvom dozorcu dekanátu (54).

Učebný plán diecézneho teologického seminára bol zostavený z predmetov 6 ročníkov a bol koncipovaný na 4 roky štúdia. Položky boli rozdelené do dvoch termínov. Počas prvých dvoch rokov štúdia museli študenti seminára zvládnuť prvé tri hodiny predmetov v ruštine. Druhý termín štúdia zahŕňal predmety zvyšných troch tried, ktoré sa mali vyučovať v latinčine. Každá hodina seminára bola naplánovaná samostatne. Prvé tri triedy zahŕňali vedy verbálne, historické a matematické, druhé tri triedy - filozofické, teologické vedy a jazyky. Do triedy verbálnych vied patrili: rétorika, „písanie v slovanskom, gréckom a latinskom jazyku, analytické čítanie klasických autorov, filológia, estetika“. Triedu historických vied tvorili „univerzálne a celoruské dejiny a geografia“, biblické dejiny a geografia, „vedecké dejiny a cirkevné dejiny so starožitnosťami“. Trieda matematických vied zahŕňala algebru, geometriu, základy mechaniky, matematickú geografiu a rôzne aplikácie pre Paschalia, teda na prvý veľkonočný deň a všetky dni nasledujúceho týždňa (Svetlý týždeň). Trieda filozofických vied bola zložená z logiky, metafyziky, teoretickej a experimentálnej fyziky, moralizovania. V teologickej triede boli predmety dogmatická a morálna teológia, hermeneutika cirkevných obradov. Napokon jazykovú triedu tvorili voliteľné predmety nemčina a francúzština.

Na rozdiel od okresných a farských škôl sa v seminári odporúčali verejné skúšky. Zúčastniť sa ich mal diecézny biskup, zástupca krajinských úradov, jedna zo šľachtických osôb mesta, členovia seminárnej rady a jeden zástupca okresnej akadémie.

Tí, ktorí úspešne absolvovali tieto skúšky, mali byť podľa zistených vedomostí zaradení do jednej z troch kategórií. Znalosti absolventov 1. kategórie objemom a úrovňou boli prirovnané k univerzite. Absolvent, ktorý dostal 1. kategóriu, rovnako ako na vysokej škole, bol ocenený titulom „študent“. Mal právo ďalej študovať na teologickej akadémii, slúžiť ako kňaz v druhotriednom kostole a byť učiteľom na župných a farských školách.

Pre absolventov 2. a 3. kategórie sa zmenšil manévrovací priestor. Nezískali titul „študent“. Absolvent seminára 2. kategórie mal právo byť učiteľom len na cirkevných školách. Ale ako študent mohol byť študentom lekársko-chirurgickej akadémie za predpokladu, že po zápise študentov na túto akadémiu boli ešte voľné miesta. Absolventi 3. ročníka mohli slúžiť ako diakoni a kňazi len v kostoloch tretieho a štvrtého ročníka.

Pre seminaristov 2. a 3. kategórie sa v správe stanovilo právo na preskúšanie v budúcom akademickom roku za účelom zlepšenia ich úrovne. Ale ich dodatočná príprava na skúšky sa musela odohrávať mimo múrov seminára.

V seminári sa plánovalo mať aspoň šesť učiteľov. Museli byť prijatí a prepustení rozhodnutím seminárnej rady. Správna rada seminára bola zase povinná zasielať informácie o učiteľskom zbore „akademickým orgánom“.

Správa poskytla Radu seminára, ktorá pozostávala z troch osôb: rektora seminára, jedného z profesorov toho istého seminára a správcu.

Rektor, tak ako na župnej škole, určite musel mať doktorát teológie, slúžiť ako archimandrita, opát alebo veľkňaz v prvotriednom kostole. Okrem toho mal byť podľa funkcie členom diecézneho konzistória. Okrem administratívnej služby mal rektor právo byť profesorom teológie. Menovanie do funkcie rektora bolo možné dosiahnuť na návrh diecézneho biskupa v rade teologickej akadémie, kde bola jeho kandidatúra buď schválená, alebo neschválená.

Druhý člen predsedníctva seminára bol podľa správy osobitného výboru zvolený na valnom zhromaždení seminára spomedzi jeho profesorov na jeden rok. Ekonomiku na návrh rektora schválil diecézny biskup.

V správe sa uvádza, že teologické konzistórium neriadilo predstavenstvo seminára, ale zaoberalo sa zbieraním informácií o výsledkoch svojej práce. Rovnaké spojenie medzi konzistóriom bolo zabezpečené aj s inými teologickými vzdelávacími inštitúciami diecézy alebo metropoly. K povinnostiam seminárnej rady však patril dozor nielen nad vlastným seminárom, ale aj nad okresnými školami prostredníctvom svojich rektorov (55).

Teologické akadémie mali tri úlohy: pripravovať svojich študentov na kňazstvo, „zapojiť sa do tvorby akademických titulov“ a šírenia vedomostí v dištrikte a tiež riadiť vzdelávací akademický dištrikt. Vo svetle riešenia týchto úloh uvádza správa osobitného výboru aj trojjedinú štruktúru akadémie.

Na prípravu odborníkov sa navrhovalo vytvorenie inštitútu na akadémii, ktorý by pozostával zo 6 tried, podobne ako seminárne triedy, ale na vyššom stupni vzdelávania.

Na hodinách literatúry museli študenti ústavu naštudovať teóriu „elegantných spisov“, všeobecnú filozofickú gramatiku či slovnú analytiku, zvládnuť praktické cvičenia zo spisov, kázní a výkladu Svätého písma.

Do matematickej triedy bola plánovaná vyššia a aplikovaná matematika. Na hodine dejepisu sa predpokladalo oboznámenie sa s „inými dejinami a chronológiou“. Na hodine filozofických vied museli študenti zvládnuť celý kurz fyziky, metafyziky a dejín filozofie. Trieda teológie bola zložená z predmetov polemická, morálna a dogmatická teológia, hermeneutika, teda umenie interpretovať staré texty, homiletika, teda teória a prax kázania, kanonické a cirkevné právo Grécko-ruskej cirkvi. . Podľa triedy jazykov bolo navrhnuté dokonale ovládať tie jazyky, ktoré sa študovali v seminári.

Vzdelávanie v ústave teologickej akadémie, ako aj v seminári, prebiehalo vo veku 4 rokov. Na napísanie diplomovej práce boli dané ďalšie 2 roky.

Všetci študenti ústavu boli úplne odkázaní na cirkev a na konci štúdia po zložení verejných skúšok dostali buď 1. alebo 2. kategóriu. Prvá kategória bola pridelená majstrom. Ak sa uvoľnilo miesto, mohli byť vymenovaní buď za bakalárske alebo seminárne profesúry. Zároveň boli majstri poslaní slúžiť ako kňazi do prvotriednych kostolov. Majster dostal právo vybrať si medzi duchovnou a akoukoľvek štátnou službou. Ak majster zostal v bohoslužbách, tak spolu s vysvedčením dostal aj odznak v podobe malého krížika na zlatej retiazke v gombíkovej dierke. Žiaci 2. kategórie zostali v bývalom stupni žiactva a boli poslaní slúžiť ako kňazi do kostolov prvej a druhej triedy (56).

Na splnenie druhej úlohy teologickej akadémie mala zriadiť akademickú konferenciu. Do jeho kompetencie by patrilo prideľovanie titulov a titulov absolventom ústavu a kontrola vydávania duchovných kníh a spisov.

Tretia pobočka akadémie mala riadiť dištriktuálne teologické semináre. Odtiaľ pochádza aj názov tohto odboru – rada akadémie. Jej súčasťou bol rektor akadémie, dvaja zástupcovia z ústavu a dvaja z akademickej konferencie. Správna rada akadémie bola povinná riadiť aj samotnú akadémiu, akoby pomáhala rektorovi. Mal zbierať zoznamy absolventov seminára, ich distribúciu do služby a ďalšie štúdium. Rada bola povinná starať sa o rozvoj knižníc, učební a iných potrebných inštitúcií pre vyučovanie na školách. Rada dohliadala na zloženie verejných skúšok v seminároch tak, že na tieto skúšky vysielala člena akadémie, prísne dodržiavala rozloženie pracovných miest v diecéze v súlade s titulmi a vedeckými hodnosťami absolventov teologických škôl. Rada akadémie bola povinná o výsledkoch svojej činnosti urýchlene informovať Komisiu teologických škôl. Akademická konferencia bola zodpovedná aj Komisii teologických škôl (57).

Osobnú zodpovednosť voči Komisii teologických škôl niesol rektor akadémie, ktorého vymenovala spomedzi troch predložených kandidátov. Jedného kandidáta navrhol diecézny biskup, ďalších dvoch akademická konferencia (58).

Navrhovaný systém riadenia teologických škôl bol uzavretý na Komisii teologických škôl, ktorá bola zriadená počas synody.

Správa osobitného výboru, vypracovaná dekrétom Alexandra I., je teda podrobným programom transformácie teologických vzdelávacích inštitúcií. Tento program obsahoval podrobné finančné prepočty o stave a materiálnej náplni škôl, o centralizovanej akumulácii cirkevných príjmov, návrhy na vytvorenie synodálnej štruktúry pre riadenie teologických škôl pravoslávneho vyznania na princípe lineárneho systému riadenia.

Najvyšší riadiaci orgán, ktorým mala byť Komisia teologických škôl, priamo dohliadal na teologické akadémie. Teologické akadémie boli komplexné inštitúcie troch katedier - ústavu, konferencie a rady, čo zodpovedalo ich trojjedinej administratívnej, vzdelávacej a vedeckej úlohe. Do kompetencie teologických akadémií patrilo riadenie práce seminárov vo svojom školskom obvode, rozdeľovanie a kontrola umiestňovania absolventov teologických škôl v odbore. K povinnostiam teologických akadémií patril aj dozor nad vydávaním náučnej literatúry a udeľovanie titulu a titulu študent, kandidát, profesor, bakalár, magister a doktor teologických vied absolventom akademického ústavu.

Na treťom stupni riadenia boli teologické semináre, ktoré prostredníctvom svojich rád viedli okresné a farské školy. Primárna duchovná výchova, navrhnutá Osobitným výborom, mala dva stupne – farský a okresný. Štatút stredných odborných vzdelávacích inštitúcií bol prísne pridelený seminárom a štatút vyšších teologických škôl bol pridelený akadémiám. Charakter vedenia rád okresných škôl, seminárov a teologických akadémií určovalo nielen administratívne podriadenie nižších škôl vyšším, ale aj výchovná a metodická pomoc vyšších škôl nižším. Zdola nahor bol tento vertikálny odkaz informatívny.

V učebných osnovách teologických škôl podľa vzoru minulých rokov zostali zachované všeobecnovzdelávacie predmety ako matematika, dejepis, latinčina a moderné cudzie jazyky. V rozvrhu učebných osnov navrhnutých Osobitným výborom sa však viac pozornosti venovalo cirkevnoslovanskému a gréckemu jazyku a zaviedlo sa aj štúdium ruského jazyka. Okrem toho mali študenti študovať kancelársku prácu Ruskej pravoslávnej cirkvi a teologické predmety. Učebné osnovy teologických škôl, také bohaté na špeciálne predmety, zodpovedali úlohe zavedenia lineárneho systému správy a boli zamerané na zvýšenie prestíže pravoslávnej viery v Rusku.

Osobitný výbor okrem vlastnej riadiacej štruktúry plánoval aj teologické školy a štruktúru diecézneho opatrovníctva nad nimi. Spodnú časť tejto diecéznej vertikály tvorila inštitúcia dekanátu pre každú farskú školu. Správcovia dekanátu boli zasa podriadení diecéznym biskupom. Na vrchole tohto systému bola aj synoda.

Program Osobitného výboru predstavuje aj prepojenie oboch štruktúr pre riadenie teologických škôl. Na najnižšom stupni, pre správcov dekanátu, bolo zabezpečené dvojité hlásenie – tak diecéznemu biskupovi, ako aj predstavenstvám teologického seminára a župnej školy. Obom systémom synodálnej správy posielali svoje správy aj semináre a teologické akadémie na strednom a najvyššom stupni správy. Jedna správa bola zaslaná konzistóriu, druhá Komisii teologických škôl. Na základe informácií zozbieraných v konzistóriách boli zostavené správy biskupov a metropolitov pre synodu.

Program Osobitného výboru ukazuje aj priame prepojenie teologických škôl s cirkvou prostredníctvom prísneho zaraďovania absolventov teologických škôl do služby. Táto myšlienka sama o sebe nebola nová. Patrila Petrovi I. Ale za nástupcov Petra Veľkého sa táto myšlienka ďalej nerozvíjala. V programe Osobitného výboru sa opäť stala základom pre rozdeľovanie absolventov teologických škôl do služby. Opäť bolo zakázané slúžiť v duchovnej sfére nekvalifikovaným duchovným a duchovným bez osobitného osvedčenia o absolvovaní tej či onej duchovnej výchovnej inštitúcie (59).

Program materiálnej podpory teologických škôl Osobitného výboru sa vyznačuje túžbou vytvoriť systém centralizovanej akumulácie cirkevných príjmov s minimálnymi peňažnými nákladmi pre štát, ktorý sa mal do roku 1814 znížiť na nulu.

Podmienkou realizácie tohto programu mala byť resuscitácia schopnosti Ruskej pravoslávnej cirkvi udržiavať teologické školy na vlastné náklady. Túto resuscitáciu navrhli uskutočniť čiastočným navrátením niektorých hospodárskych práv cirkvi, odňatých v 18. storočí. Odporúčalo sa, aby každý zbor bol povinný postaviť a zrekonštruovať vlastné domy, ako aj rôzne poľnohospodárske stavby, pričom použil dve tretiny vlastných príjmov. Predaj kostolných sviec sa plánoval sústrediť len do kostolov. Príjem z tohto predaja kostola mal byť v plnej výške zaslaný banke v mene Komisie teologických škôl.

Podľa názoru osobitného výboru mali tieto opatrenia, vykonávané zhora prostredníctvom vykonávania menovitých dekrétov a uznesení synody, priniesť želaný ekonomický efekt.

Vo všeobecnosti je program osobitného výboru súborom komplexných strategických vývojov pre nadchádzajúce transformácie teologických škôl v rámci synodálnej správy. Taktické otázky tohto programu boli navrhnuté Osobitným výborom, o ktorom mala rozhodnúť budúca komisia teologických škôl.

3. Komisia teologických škôl

Po preskúmaní obsahu správy osobitného výboru a bez akýchkoľvek významných zmien a doplnení ju Alexander I. schválil. Na základe tejto správy boli vydané tri menovité dekréty datované rovnakým dátumom - 26. júna

1808. Prvý dekrét bol adresovaný synode na vykonanie. V súlade s ním synoda prijala uznesenie (60). V druhom dekréte nariadil cisár štátnemu pokladníkovi F.A. Golubcov, aby v rokoch 1809 až 1814 banke ročne odpočítal 1 647 000 rubľov pre teologické školy (61).

Alexander I. nie bezdôvodne považoval sumu 2 000 000 rubľov zo štátnej pokladnice navrhnutú osobitným výborom za nadhodnotenú. Znížil ju na 1 647 000 rubľov, čo predstavovalo 82,3 % z celkových plánovaných ročných výdavkov. Štátny pokladník F.A. Golubcov do mesiaca vykonal cisárov príkaz a 22. júla 1808 pridelil panovníkom určenú sumu na zriadenie teologických škôl.

1809 (62).

Tretím nominálnym dekrétom z 26. júna 1808 cisár zrušil Osobitný výbor a zriadil Komisiu teologických škôl (63). Zahŕňal tie isté osoby, ktoré boli v osobitnom výbore (64). Ale povinnosti medzi nimi boli jasne rozdelené. Metropolita Ambróz a arcibiskup Theophylact sa pustili do vypracovania plánu predaja kostolných sviec v kláštoroch a kostoloch, ako aj centralizovaného výberu cirkevných príjmov (65). Štátny tajomník M.M. Speransky dostal pokyn, aby napísal stanovy pre každý typ teologickej školy zvlášť (66). Princ A.N. Golitsyn prevzal na seba organizáciu finančnej a personálnej práce samotnej komisie. Za komisára pre záležitosti bol vymenovaný hlavný tajomník synody A.D. Danilov (67).

Potom sa začalo hľadanie priestorov pre Komisiu. Tento problém pomohol vyriešiť aj cisár. V liste princa A.N. Golitsyn hlavnému tajomníkovi synody A.D. Danilova z 13. júla 1808 sa písalo, že cisár „veľmi odhodlaný“ prideliť miestnosti pre komisiu na Michajlovskom hrade. Autor listu poveril vecného riaditeľa, aby vzal tieto miestnosti do rovnováhy synody a urobil v nich potrebné nákupy nábytku a iných predmetov pre prácu (68).

PEKLO. Danilov tento príkaz splnil a už 25. júla 1808 sa konalo „požehnanie vody a modlitba pri príležitosti otvorenia prítomnosti Komisie“ ako najvyššieho orgánu duchovných a vzdelávacích inštitúcií (69). Zostavenie prvej výročnej „správy“ Komisie teologických škôl, A.D. Danilov oznámil hlavnému prokurátorovi synody sumu vynaloženú na vybavenie izieb Michajlovského hradu a nákup kancelárskych potrieb. Správa je z 31. decembra 1808. Registre pripojené k „správe“ uvádzajú celkovú sumu vynaloženú na tieto akvizície. Išlo o 2 256 rubľov 10 kopejok (70).

Okrem tohto poriadku vládca vecí A.D. Danilov plnil aj ďalšie úlohy hlavného prokurátora synody a člena komisie princa A.N. Golitsyn. Tieto úlohy súvisia s finančnými kalkuláciami pri vyplácaní miezd zamestnancom, pri nákupe potrebných predmetov a kníh. Návod na akciu pre A.D. Danilov dal podpísať zatykačom hlavného prokurátora synody. Na základe tých istých príkazov synodálny pokladník G.A. Khlebodarov mu pridelil sumy peňazí, ktoré boli vynaložené na zaplatenie vydávania kníh pre teologické školy, na mesačné „platy“ a ročné odmeny zamestnancom komisie, na poskytovanie hotovostných pôžičiek zamestnancom pomocných služieb (kuriéri, strážcovia , upratovačky a pod.), na nákup špeciálnych uniforiem, platiť účty roľníkom za prevádzku ich koní so záprahmi za prácu kuriérov atď. (71). V podstate prostredníctvom A.D. Danilov prešiel všetkými finančnými transakciami komisie teologických škôl. Bol hlavným účtovníkom, pokladníkom a zároveň dodávateľom Komisie. Neskôr sa personál úradu rozšíril a vládca vecí sa mohol obmedziť na svoje priame povinnosti, teda všeobecné vedenie úradu.

Úrad komisie teologických škôl podľa personálnej tabuľky z augusta 1808 pozostával z 12 osôb. Toto číslo neustále rástlo a do decembra 1819 sa zvýšilo na 22 ľudí. Za pracovníkov kancelárie sa považovali: vládca vecí, špeditéri a ich asistenti, zapisovatelia obchodných dokumentov, „novinári“, teda zostavovatelia zápisníc a správ komisie, ako aj archivári, účtovník s asistentmi, vedúci výkonného stola. a pokladník s pomocníkmi.

Komisia teologických škôl spolu s úradom existovala v tejto podobe až do roku 1839. Potom, už za Mikuláša I., sa premenila na Radu teologických škôl. Jej kancelária v roku 1839 pozostávala z 27 ľudí. K menovaným miestam pribudli pozície architekta a jeho asistenta, hlavného kontrolóra sčítacej komisie. Dostal ďalších dvoch kontrolórov a ich štyroch pomocníkov a zamestnal sa úradník, aby pomáhal vládcovi záležitostí. Zároveň bola zrušená služba exekútora a výkonného stola (72).

Existuje trend k nárastu administratívnych pracovníkov. Komisia teologických škôl sa čoraz viac pretvárala z administratívno-metodického centra pod synodou na najvyšší dozorný a riadiaci štátny orgán nad teologickými školami.

Zloženie samotnej komisie zostalo vždy stabilné. Nové osoby boli menované len namiesto ťažko chorých alebo zosnulých bývalých členov komisie. Len medzi rokmi 1808 a 1818 je mierny kvantitatívny rozdiel. V roku 1808 bolo v komisii 6 osôb, v rokoch 1818 až 1825 bolo v komisii 8 členov (73).

Dve tretiny z celkového počtu miest v nej obsadili metropoliti a protopresbyteri Ruskej pravoslávnej cirkvi. Tretina zloženia komisie patrila vysokým svetským úradníkom. Tento podiel na kvalitatívnom zložení zostal až do posledného dňa fungovania komisie. Ďalší stabilný trend možno vidieť v kvalitatívnych charakteristikách členov komisie. Celé jeho zloženie sa bezpodmienečne sformovalo spomedzi členov synody. Výnimkou z pravidla do roku 1812 bol štátny tajomník M.M. Speransky. Ale v roku 1812, v predvečer vojny s Napoleonom, bol s najvyšším povolením vyhostený do Permu. Toto prepojenie viedlo k jeho automatickému vylúčeniu z Komisie. Do roku 1814 pozostávala komisia teologických škôl len z 5 členov synody: metropolita Ambróz (Podobedov), arcibiskup Theophylakt (Rusanov), protopresbyteri I.S. Derzhavin a P.V. Krinitsky, nakoniec, hlavný prokurátor synody A.N. Golitsyn. Po roku 1814 boli do komisie vymenovaní ďalší dvaja členovia synody - metropoliti Michail (Desnitsky) a Seraphim (Glagolevsky). Po nich vstúpil do komisie rektor Petrohradskej teologickej akadémie, člen synody Filaret (Drozdov). Neskôr došlo aj k zmenám v zložení komisie, ktoré však nezohrali významnú úlohu v jej kvalitatívnych charakteristikách.

Po otvorení Komisie teologických škôl 25. júla 1808 sa jej členovia ihneď pustili do riešenia zadaných úloh. Aby sa vyriešil problém centralizovaného hromadenia cirkevných príjmov na hmotnú údržbu škôl, pozornosť sa venovala príjmom z predaja kostolných sviec. V mene cisára boli o tejto otázke napísané 3 návrhy správ, ktoré sa nevylučovali, ale dopĺňali.

Jeden projekt vypracoval arcibiskup Theophylact, druhý - M.M. Speranského a metropolitu novgorodského a petrohradského Ambróza a tretí obsahoval návrhy predchádzajúcich dvoch projektov a bol schválený na zasadnutí komisie 18. augusta 1808. Konečný návrh správy podpísali okrem menovaných autorov aj cisárov spovedník protopresbyter Pavel Krinitsky, knieža A.N. Golitsyn, hlavný kňaz I.S. Derzhavin a hlavný sekretár synody A.D. Danilov (74).

Tretí projekt bol teda výsledkom kolektívnej práce členov Komisie teologických škôl. Poskytuje historickú retrospektívu problému. Hovorí sa, že Peter Veľký sa to snažil vyriešiť v prospech cirkvi svojím „najvyšším dekrétom z 28. februára 1721“ (75). Synoda zaslala tento dekrét všetkým diecéznym biskupom, no nevyvinula mechanizmus na jeho realizáciu. V dôsledku toho boli voskové sviečky spolu s kostolnými aj naďalej predávané obchodníkmi, filistínmi a roľníkmi za rôzne, veľmi premrštené ceny v prospech predajcov (76). V roku 1755 cisárovná Elizaveta Petrovna v 10. kapitole, ňou schválenom 4. článku colnej listiny, zabezpečila roľníkom právo obchodovať s „drobnými vecami vrátane voskových sviečok“ (77). Kostol opäť nedostal žiadnu zľavu za predaj sviečok a farníci za ne trpeli vysokými cenami. Aby sa zmenil doterajší poriadok vecí, autori projektu navrhli od 1. januára 1809 obnoviť zákaz Petra I. predávať kostolné sviece „tak výrobcom, ako aj všetkým, ktorí sú zapojení do obchodu so sviečkami“. Porušovatelia tohto zákazu mali byť súdení „občianskou vládou podľa zákonov svätokrádeže“.

Návrh správy navrhuje opatrenia na praktickú realizáciu zákazu predaja kostolných sviec komukoľvek inému ako cirkvi. Hovorí sa, že od roku 1809, keď kostolné sviece zákonite patria duchovnej vláde, musí každý biskup prostredníctvom mestskej a okresnej polície požiadať všetky organizácie predávajúce kostolné sviece, aby ich preniesli do diecéz.

Tento prevod sa uskutoční formou nákupu sviečok od obchodníkov nie za trhové ceny, ale za cirkevné adresárové ceny. Ďalej diecézni biskupi požiadajú továrne a závody na výrobu voskových sviečok, aby dodávali kostolné sviečky len diecézam a zakázali ich predaj súkromným osobám.

Komisia teologických škôl mala v úmysle požadovať od výrobcov aj informácie o cenách ich sviečkových výrobkov, aby mohla vybrať najlacnejších výrobcov. Ďalšia etapa vytvorenia cirkevného monopolu na príjem z predaja kostolných sviec mala súvisieť s uzatvorením zmlúv medzi konzistóriami a správami vybraných závodov na výrobu spomínaných sviečok pre diecézy na jeden rok. Tento rok by mal byť ako test. Ak bude úspešne dokončený, potom je možné po vzájomnej dohode uzavrieť zmluvu s tými istými výrobcami aj na dlhšie obdobie. Vo zvyšku tovární, ktoré nie sú uvedené v zozname výrobcov kostolných sviečok, by svetské úrady mali zakázať ich výrobu.

Počíta sa aj s výrobou kostolných sviečok súkromnými osobami, ak by mali možnosť pripraviť si doma špeciálny vosk a odlievať sviečky. Ale tieto osoby musia byť známe konzistóriu, ktoré s nimi uzavrie aj potrebnú zmluvu na túto inscenáciu.

Preberanie sviečok od dodávateľov malo byť zverené kňazom a cirkevným starším. Na túto operáciu by im mali dať v konzistóriách dve knihy (príjem a výdaj). Prvá kniha je určená na zaznamenávanie počtu sviečok prijatých od dodávateľov a peňazí vynaložených na ne. Druhá kniha slúži na vedenie evidencie predaja kostolných sviec za hotovosť malým mestským a okresným kostolom (78).

Na rozdiel od kusového predaja kostolných sviec farníkom sa v siedmom odseku projektu píše, že kostoly a kláštory by sa mali predávať na váhu a vo veľkom (79).

Kostolné sviečky sú veľmi ľahké. Preto ich predaj na váhu a vo veľkom do kostolov a kláštorov by mal priniesť značné percento zisku po predaji sviečok farníkom po kusoch. Toto ekonomické opatrenie by prispelo k neustálej reprodukcii kostolných sviec.

Návrh správy Komisie obsahuje aj opatrenia na obmedzenie zneužívania pri predaji a nákupe kostolných sviec súkromnými osobami. Členovia komisie navrhli, aby dodávatelia rozdali novú sériu sviečok kňazom a cirkevným starším, aby nahradili oharky už použitých sviečok. Dodávatelia boli povinní odvážiť zodpovedajúci počet kusov nových sviečok pre struky týchto strukovín a vosku. Všetky tieto barterové postupy musia byť zaznamenané v knihách. Kňazi a starší boli povinní vyplniť aj výkazy cirkevných súm z predaja sviečok. Kontrolou týchto výpovedí boli poverené konzistóriá. Konzistórium zase musí organizovať každoročný audit finančnej transakcie na nákup a predaj kostolných sviec v teréne. Výsledky týchto revízií musia byť zaslané synode.

Na rozdiel od pohybu obchodných dokladov na nákup a predaj kostolných sviec, ktorý bol limitovaný synodálnym systémom vlády, pohyb cirkevných príjmov išiel nad rámec tohto systému. Predloha hovorí, že kňazi a cirkevní starší by mali peniaze získané z predaja kostolných sviec posielať do župných pokladníc do úschovy. Pokladník bol zároveň povinný podpísať vyhlásenia „pri prijatí peňažných súm, ktoré dostal na sporenie“ (80).

Návrh ďalej obsahuje objasňujúce body o ekonomickom a administratívnom prepojení medzi predávajúcimi, kupujúcimi a štátnou bankou pri akumulácii príjmu zo sviečok. Za nedodržanie zákona o kostolných sviečkach hrozia aj špecifické sankcie. Uvádza sa, že veľkoobchodný predaj sviečok by sa mal vykonávať iba v špeciálnych predajniach stád. Kupujúci bol povinný mať pri sebe písomné potvrdenie v dvoch vyhotoveniach podpísané buď správcom, alebo miestodržiteľom, alebo pokladníkom biskupského domu, kláštora. Písomné potvrdenie mohli kupujúcemu vydať aj mestské alebo vidiecke cirkvi, podpísané všetkými kňazmi a duchovními konkrétnej cirkvi. Certifikát musí uvádzať, koľko a akú kvalitu sviečok potrebujete kúpiť dôveryhodnej osobe. Predávajúci, ktorý tovar vydáva, musel v tomto doklade uviesť cenu tovaru s adresou jeho výrobcu a predajcu, teda výrobne a stáda. Kópiu písomného osvedčenia si predávajúci ponechal pre seba na nahlásenie a originál vrátil kupujúcemu. Písomné dôkazy sa nemali vyhotovovať svojvoľne. Komisia preto navrhla vypracovať svoju jednotnú vzorku pre všetky diecézy a vytlačiť ju v požadovanom množstve v synodálnej tlačiarni a následne poslať na adresy, t. j. dekanov diecéz. Dekani tieto tlačivá distribuovali do svojich kostolov, kláštorov a biskupských domov. Použité vysvedčenia a bianko tlačivá sa uchovávali lokálne v sakristiách. Údaje z použitých písomných potvrdení sa zapisovali do knihy príjmov a výdavkov v kolónke „Celokostolné sviece“. V tej istej knihe sa viedli záznamy o „koncoch“.

Neustálou kontrolou priamo v kostoloch súkromných výrobcov a vedením evidencie transakcií za nákup a predaj sviečok boli poverení cirkevní starší, ktorí mali zabrániť predražovaniu tovaru a jeho pašovaniu (81).

Dekani, kňazi a duchovní boli poverení monitorovať implementáciu zákona o predaji kostolných sviečok poddanými Ruska. V prípade porušenia zákona boli vinníci potrestaní okresnou a krajskou políciou, ako aj správou vidieka. Na návrh komisie pre nelegálne predávané sviečky bol porušovateľovi zadržaný výťažok v trojnásobku sumy v prospech postihnutej cirkvi.

Na konci spoločného návrhu správy bola vyslovená výhrada, že ak prax ukáže nedostatočnú účinnosť opatrení plánovaných na rozvoj centralizovanej akumulácie príjmu zo sviečok, Komisia je pripravená ich zrevidovať, nahradiť alebo doplniť (82).

Napriek zdanlivo veľmi podrobnému popisu centralizovaného pohybu dokumentácie a príjmov z nákupu a predaja kostolných sviec, ako aj sankcií za porušenie budúceho zákona, uviedol cisár k návrhu správy komisie niekoľko vážnych poznámok. Všimol si absenciu presnej ceny kostolných sviec v texte, čo by podľa jeho názoru nevyhnutne viedlo k finančným priestupkom zo strany predajcov a kupujúcich tovaru, ako aj k chaosu a nepredvídateľnosti prevádzky pri predaji. kostolných sviečok. Alexander I. tiež zistil, že nebol uvedený peňažný zdroj výroby kostolných sviec súkromnými osobami.

Ako prvý na cisárove vyjadrenia zareagoval metropolita Ambróz Novgorodsko-Petrohradský. Okrem návrhu správy Komisie sformuloval svoje stanovisko k predaju kostolných sviec (83). Metropolita Ambróz (Podobedov) pripomenul, že 17. apríla 1808 boli schválené pokyny pre cirkevných starších. Označuje náklady na jeden balíček sviečok. To sa rovná trom rubľom. Metropolitan navrhol vziať tieto náklady ako základ pre nákup továrensky vyrobených sviečok v stádach. O nákladoch na sviečky vyrábané súkromnými osobami napísal, že by to malo byť špecifikované v každom konkrétnom prípade v zmluve uzavretej duchovnou vládou s výrobcom.

Okrem toho metropolita Ambróz (Podobedov) vyjadril názor, že cirkevným starším by malo byť umožnené organizovať výrobu sviečok priamo v kostoloch, ak je to možné, najímať na túto výrobu robotníkov a platiť im za prácu na základe maloobchodnej ceny predaných sviečok. v kostoloch (84) .

Metropolita Ambróz naznačil aj finančný zdroj na výrobu sviečok súkromnými osobami a cirkvou. Navrhoval povoliť starším neposielať časť cirkevnej hotovosti z predaja náčinia na trebový a sviečkový príjem do štátnej pokladnice, ale umožniť jej vynakladanie na výrobu vosku a mzdy pre výrobcov. Konkrétne len starší mohli určiť množstvo peňazí potrebných na tieto potreby, ktorí boli povinní pravidelne hlásiť svoje výdavky konzistóriu (85).

Cisár prijal tieto dodatky a vysvetlenia metropolitu. Na základe konečnej verzie návrhu správy bol 28. augusta 1808 vypracovaný menovitý výnos (86).

Ale v tomto dekréte bolo v mene cisára urobených niekoľko ďalších dodatkov k už vysoko schválenému programu pre príjem cirkevných sviec. Dodatky sa týkali najmä rozdeľovania týchto príjmov príslušným centrálnym inštitúciám, do ktorých mala cirkev investovať peniaze na skladovanie a obeh. Medzi nimi je Štátna pôžičková banka, cisárske vzdelávacie domy a „Poriadky verejnej dobročinnosti“.

Vláda Alexandra I. tak z dôvodu obratu financií zo sviečkových príjmov cirkvi zamýšľala riešiť materiálne problémy nielen teologických škôl, ale aj hospicov, nemocníc, sirotincov a pod.

Vyhláška s niektorými zmenami definuje formy postihu za porušenie zákona o predaji kostolných sviečok. Všetky tieto porušenia spája jeden koncept - "falšovanie". Identifikovať ho mala mestská a okresná polícia. Cirkevní starší, ustanovení „správcovia cirkevného majetku“, boli povinní „zabrániť a zastaviť akékoľvek plienenie“ v kostoloch a informovať políciu. Na základe ich výpovedí musela polícia páchateľov chytiť, vykonať vyšetrovanie, skonfiškovať a následne vrátiť ukradnuté sviečky späť do kostola. Okrem toho bol v prvom prípade krádeže stanovený aj trest od vinníka, teda „trest“, ako je napísané vo vyhláške. Bolo to dvojnásobné množstvo ukradnutých sviec a bolo úplne prenesené do postihnutého kostola. V druhom prípade krádeže nasledoval trest, ktorý už nemal administratívny charakter. Prípad vinníka sa dostal pred súd. Podrobnosti o postupe predloženia veci súdu vyhláška neuvádza. Do účtovnej knihy vraj bolo potrebné urobiť poznámky o vrátení ukradnutých kostolných sviec a prijatí dvojnásobnej pokuty od previnilca. Cirkevní starší boli povinní sa tým zaoberať (87).

V závere textu menného dekrétu z 28. augusta 1808 bola určená počiatočná doba jeho platnosti ako zákona - od roku 1809. Synoda vo svetle tohto dekrétu prijala uznesenie zo 7. septembra 1808. Vymedzuje lehotu 6 mesiacov, ktorú vláda uvoľní na implementáciu prijatého zákona (88). Potom synoda v mene cisára nariadila vládnucemu senátu, aby distribuoval tieto vládne dokumenty so správou komisie pripojenej k svetským organizáciám štátnej služby, ktoré sú jej zverené a ktoré sa podieľajú na implementácii prijatého zákona (89).

V histórii obchodných vzťahov medzi senátom a synodou išlo o bezprecedentný prípad, keď synoda v rozpore so zavedenou tradíciou vydávala príkazy senátu.

O mesiac neskôr, 16. novembra 1808, sa na synode uskutočnilo vypočutie senátu o výsledkoch realizácie tohto nariadenia. Môže sa zdať, že Synoda ako najvyšší štátny orgán dostala za Alexandra I. vyššie postavenie ako Senát. Ale nie je to tak. V písomnej správe Senátu boli v zozname inštitúcií, ktorým bol menovitý dekrét zaslaný na vykonanie alebo na vedomie, uvedené nielen inštitúcie sekulárneho štátneho útvaru. Okrem ministerstiev a ministrov, provinčných rád, generálnych guvernérov a vojenských guvernérov je v zozname okrem zoznamu úradov a miestnych správcov aj Moskovský synodálny úrad, diecézy a mená diecéznych biskupov, stauropégií a kláštorov, tzv. synodálna tlačiareň a napokon samotná Komisia teologických škôl (90).

Tento zoznam inštitúcií zo svetského a duchovného vládneho systému svedčí o nezávislosti Senátu pri vykonávaní nariadení a nariadení cisára. Aby sa však predišlo porušovaniu oficiálnych práv synody, senát vo svojej správe poznamenal, že vládne dokumenty posielal rôznym službám synodálneho oddelenia nie na vykonanie, ale na informáciu.

Zohľadňuje sa tak aj správa Senátu o jeho postupoch pri šírení schváleného zákona.

Synoda, ktorá hovorí o ich celkom tradičnom vzťahu, ktorý stanovil Peter I.

Napriek tomu sa po formálnej stránke vypočutie senátu na synode uskutočnilo po prvý raz v celej doterajšej histórii ich spolupráce.

Kolektívna práca povolená cisárom na zákone o centralizovanej akumulácii sviečkových príjmov cirkvi, opatrenia prijaté na implementáciu tohto zákona zainteresovanými mocenskými štruktúrami na všetkých úrovniach dávajú dôvod tvrdiť, že vláda Alexandra I. podnikla kroky na riešiť cirkevné problémy kolegiálnym spôsobom. Na rozdiel od doterajšej praxe vykonávania osobných dekrétov cisára tejto skutočnosti predchádzala veľká legislatívna práca, predovšetkým samotných cirkevných hierarchov pravoslávneho vyznania a členov synody.

V tomto procese boli aktívni nielen senátori a synodálni biskupi, ale aj miestni arcibiskupi a biskupi, vrátane provinciálnych diecéz najvzdialenejších od hlavného mesta. Po zohľadnení zákona o sviečkovom príjme cirkvi diecézni biskupi na jeho základe, ale s prihliadnutím na osobitosti svojho regiónu, vypracovali svoj písomný príkaz, ktorý zaslali miestnym kostolom a kláštorom na vykonanie. Rovnaký systém vykonávania zákona o centralizovanom zhromažďovaní príjmu zo sviečok v kostole bol navrhnutý pre občianske výkonné orgány (91).

Alexander I., ktorý si vyhradzuje právo rozhodujúceho hlasu, presunul hlavnú časť zodpovednosti za implementáciu zákona na diecézy a provincie. Pokúsil sa zmobilizovať centrálne a miestne sily byrokratických štruktúr na striktnú realizáciu cisárskej vôle v tejto otázke.

Napriek tomu nový zákon o kumulácii cirkevných sviecových príjmov v mnohých prípadoch v praxi neobstál. Prvé známky nedodržiavania tohto zákona boli objavené už koncom roku 1808.

Napriek tomu, že zákon je v platnosti už od roku 1809, jeho realizácia v praxi sa pod tlakom ústredných orgánov štátnej správy začala hneď po zverejnení osobného dekrétu.

V decembri 1808 komisia teologických škôl na základe správ a vyjadrení diecéznych biskupov zhrnula prvý výsledok vyberania peňazí z predaja kostolných sviec. V správach sú uvedené zákonom stanovené orgány, ktorým boli peniaze zaslané. Pri ich sčítaní Komisia zistila „veľké nedoplatky“, to znamená, že vypočítaná celková peňažná zásoba nedosahovala plánovaných 3 000 000 rubľov ročne. Zdá sa, že takýto výsledok by sa mal očakávať a celkom pochopiteľný. Od roku 1809 bol oficiálne zavedený nový zákon o príjme cirkevných sviečok. Ale Komisia teologických škôl vo svojej výročnej správe o týchto príjmoch za minulý rok uviedla iné dôvody „nedoplatkov“.

Jeden z dôvodov sa týkal rozhodnutí synody, ktorá v reakcii na sťažnosti cirkví na nedostatok či nedostatok financií na ich existenciu a rozvoj robila ústupky navrhovateľom a niekedy povolila, aby výnosy z predaja sviečok boli zaplatené. úplne ponechané v kostole. Treba pripomenúť, že synoda neuplatňovala toto povzbudzovacie opatrenie v prospech hmotného blaha duchovenstva, opierala sa o známy cisárov výnos. Vďaka stimulačným opatreniam sa kostol Narodenia v Tule, Riazan, Tambov a ďalšie diecézy ocitli vo výsadnom postavení (92). Komisia poznamenala, že synoda neurčila presný čas ich platobnej neschopnosti. Preto bolo navrhnuté od začiatku roku 1809 zrušiť všetky privilégiá kostolov a diecéz a postaviť ich do rovnakých ekonomických podmienok ako neprivilegované cirkvi a biskupstvá.

Druhý dôvod nedoplatkov komisia videla v zatajovaní reálnych príjmov štátu samotnými cirkevnými staršími. Diecézne správy dosvedčovali, uvádza sa v správe, že v mnohých prípadoch boli pri uplatňovaní opatrení represívnej polície na cirkvi odhalené nevyúčtované peňažné úspory. Napríklad vo Voronežskej diecéze boli zapečatené dva kostoly ako trest za nedoplatky a v provinciách Tver a Tula polícia násilne vymáhala od cirkevných starších príjmy ukryté pred štátnymi orgánmi (93). Na základe týchto príkladov navrhla komisia v novom, zatiaľ neaktívnom zákone upraviť práva a povinnosti cirkevných starších. Štát by im vraj nemal úplne dôverovať. Aj ich služba musela byť pod prísnym policajným dohľadom (94).

Tretím dôvodom nedoplatkov cirkevných príjmov ústredným štátnym organizáciám bol podľa názoru komisie zlý výkon funkcionárov diecéznych rád. Buď spomalili, alebo zastavili tok cirkevných peňazí do príslušných štátnych inštitúcií (95). Poukazujúc na úradníkov, Komisia napriek tomu nenavrhla opatrenia na zavedenie pracovnej a finančnej disciplíny v administratívnom aparáte diecéz. Zároveň vo svojej správe za rok 1808 podala celkom konkrétne a zdôvodnené návrhy na úplné vyvlastnenie cirkevných sviecových príjmov. Jeden z návrhov sa týkal postavenia cirkevných starších. Boli podrobení prísnemu policajnému dohľadu. Komisia sa k problému výkonu úradníkov vrátila neskôr vo svojej štvrťročnej správe z 24. apríla 1809. Správa hovorí, že prvé tri mesiace bežného roka príjmy zo sviečok prichádzali do banky neadresne spolu s ostatnými príjmami cirkvi a boli vynaložené na iné účely. Komisia navrhla poslať príjem zo sviečok banke v mene samotnej komisie, čím sa obíde konzistórium. Takéto opatrenie by umožnilo zredukovať jeden prípad byrokracie v pohybe týchto peňažných súm, ušetrilo by zamestnancov banky zbytočnému rozruchu a umožnilo by Komisii využiť tieto peniaze v plnej miere na rozvoj náboženského života. školy (96). Túžba komisie chrániť príjem zo sviečok kostola pred výdavkami na iné účely pravdepodobne nevzbudila náležitú pozornosť cisára a synody. V opačnom prípade by nebolo potrebné dodatočné oznámenie Komisie z 10. mája 1809. V nóte sa píše, že schválený zákon o organizácii výhradného práva na predaj sviečok cirkvou „už nadobudol účinnosť“. Niet pochýb o tom, že akumuláciou tohto príjmu v banke sa dosiahne výrazný percentuálny nárast. Aby sa však uľahčilo použitie nahromadených prostriedkov samotnou komisiou, bolo potrebné oddeliť prostriedky z predaja sviečok od celkových cirkevných príjmov, ktoré banka dostala, a vložiť ich na účet komisie teologických škôl (97 ). Tento dvakrát opakovaný návrh sa napokon premietol do novembrového nominálneho dekrétu z roku 1809. Právo Komisie prijímať príjem zo sviečok od cirkví na svoj vlastný účet v pôžičkovej banke bolo legalizované, čím sa obišlo konzistórium (98).

O všetkých ostatných cirkevných príjmoch z takzvaných vreckových poplatkov, t. j. z prostriedkov „dobrovoľných darcov“ a z príspevkov správcov (99), dekrét hovorí, že ich treba posielať konzistóriu. Konzistórium musí zase vo forme bankoviek a hotovosti uložiť tieto prostriedky na svoj účet v tej istej štátnej banke pre pôžičky na ich obeh a percentuálne zvýšenie (100). Novembrový dekrét z roku 1809, rozmnožený v synodálnej tlačiarni a zaslaný do všetkých diecéz pre biskupov, ako aj zaslaný rade Štátnej pôžičkovej banky, sa v tom istom roku ukázal ako nie jediný. O konkrétnych otázkach všeobecného problému vo veci centralizovanej akumulácie cirkevných príjmov boli koncom rokov 1808 a 1809 vydané okrem schváleného rádového zákona aj nominálne dekréty, uznesenia a nariadenia synody. Táto dynamika dokumentov vysvetľujúcich základný zákon ukazuje zložitý proces praktickej realizácie centralizovaného spôsobu akumulácie cirkevných peňazí, ktorý nevzbudzoval patričné ​​sympatie u starších zborov a duchovných.

Napriek tomu, vďaka každoročným štátnym auditom cirkví a konzistórií, núteným prevodom staršinami nezaúčtovaných peňazí do banky, tento zákon dosiahol svoj cieľ. Ročné výsledky synody „o príspevkoch na štátne miesta cirkevných príjmov z predaja sviečok“ ukázali, že vláda Alexandra I. bola spokojná s výberom príjmov, ktoré banka „tokmo ... v mene komisie teologických škôl“ (101). Ale podľa základného zákona o kumulácii príjmov z predaja kostolných sviec ich Komisia mohla použiť pre potreby teologických škôl až po uplynutí päťročného obdobia. Preto sa obrátila na občanov s návrhom „O súkromných daroch v prospech škôl“ a občania na výzvu komisie zareagovali. Tie isté kláštory a kostoly sa spomínajú v správach Komisie pre súkromné ​​nadácie. Ale okrem nich sú menované osobné duchovné a svetské osoby. Medzi patrónov teologických škôl tohto obdobia patrili veľkňazi Milovskij, Simeon Janovskij, Ján Speranskij, G. Borisov, statkári Touzanov Orenburgskij, Panin Kaluga, obchodníci A. Panov Novgorodskij, Posylin Moskovskij a ďalší predstavitelia bohatých vrstiev ruskej spoločnosti (102 ).

Charakteristickým znakom darov bolo ich presné zacielenie. Peniaze veľkňaza Milovského teda smerovali na výstavbu budovy pre Alatyrskú školu, príspevok vlastníka pôdy Touzanova vo výške 10 000 rubľov bol určený na opravu budovy orenburského seminára. Novgorodský obchodník A. Panov pridelil 200 rubľov na údržbu 4 študentov sofijskej farskej školy v meste Novgorod. Kalugský statkár Panin sa ujal svojej údržby 3 seminaristov a moskovský obchodník Posylin adresoval svojich 6000 rubľov „na výstavbu knižnice a fyzikálnej miestnosti v Astrachánskom seminári“. Dary kostolov a kláštorov smerovali na vyživovanie sirôt a materiálne zabezpečenie bursov zriadených pre nezaistených a nízkopríjmových študentov teologických škôl a seminárov (103).

Vďaka darom od občanov, kostolov a kláštorov, ako aj vďaka dotáciám samotnej vlády Alexandra I., ktorá vyčlenila viac ako milión rubľov na založenie kostola sv. Najmä novgorodský a petrohradský metropolita Ambróz vo svojich správach napísal, že v jeho metropole bolo otvorených 15 župných a 32 farských škôl. Vznikla Petrohradská teologická akadémia. Do konca roku 1810 bolo v tejto metropole otvorených ešte niekoľko okresných škôl, ktorých celkový počet bol 39 (104). Správa arcibiskupa Varlaama z Mogileva hovorí, že v jeho diecéze (105) boli otvorené 4 okresné a 15 farských škôl. Pskovský arcibiskup Irenei podal na synode správu o zriadení 9 župných a 16 farských škôl (106).

V troch menovaných krajoch tak bolo v roku 1809 otvorených 52 župných a 63 farských škôl. V súvislosti s otváraním čoraz väčšieho počtu nových teologických škôl a s nárastom počtu študentov v nich, najmä z chudobných rodín a sirôt, si osobitnú pozornosť vyžadoval problém ich materiálneho zabezpečenia. Komisia teologických škôl pri tejto príležitosti vypracovala osobitnú správu z 18. marca 1810. Správa uvádzala, že v Petrohradskom akademickom obvode bolo až 8 000 chudobných študentov. To predstavovalo štvrtinu z celkového počtu študentov teologických škôl. Približne rovnaký obraz sa objavil aj v iných akademických obvodoch. „Duchovná vláda“ je podľa názoru Komisie povinná venovať pozornosť tomuto problému (107).

Na vyriešenie tohto problému Komisia teologických škôl navrhla program rozšírenia systému bursa pre chudobných a núdznych študentov na teologických školách. Mali ich zriadiť seminárne rady a oddelenia diecéznych biskupov. Podľa programu navrhnutého komisiou neboli burzy len internáty na školách, ale akási organizácia s vlastnou administratívou, ktorá mala určovať kategóriu chudoby študentov, ktorí v nich žili a podľa zavedené kategórie, vyplácať im peňažné dávky. Komisia navrhla rozdeliť bursáky do 2 kategórií - plné buráky a poloburáky. V Petrohradskom okrese sa ponúkal príspevok 50 rubľov za celý bursak a 25 rubľov ročne za polbursak. V iných provinciách mali chudobní študenti nárok na príspevok 40 rubľov a semibursaky - 20 rubľov ročne (108).

V správe sa tiež uvádza, že existujúce dobrovoľné dary nebudú stačiť na program založenia burzy. Preto sa našiel nový finančný zdroj cirkevných príjmov. Peniaze z predaja kalichov a plachiet s povoľnou modlitbou za zosnulých sa navrhuje zhromažďovať aj centralizovaným spôsobom. Predtým však bola potrebná reforma samotného procesu predaja tohto príslušenstva cirkevného pohrebu a pohrebu. Jeho predaj, podobne ako kostolné sviečky, do určitej doby nebol výsadou cirkvi. Kalichy a listy povoľnej modlitby sa predávali v rôznych malých a kníhkupectvách a príjem z ich predaja nešiel cirkvi. Komisia vo svojej správe požiadala synodu a Jeho cisárske veličenstvo od 1. septembra 1810, aby cirkvi udelili výhradné právo na tento predaj so zákazom tlače povoľných modlitieb a kalichov v akýchkoľvek iných tlačiarňach, okrem synodálnych. Príjmy cirkvi z tohto predaja komisia navrhla adresovať priamo jej, aby mohla centrálne rozdeľovať prostriedky prijaté na udržiavanie bursy na teologických školách. Správa komisie bola prekrytá najvyšším rozlíšením „Byť podľa tohto“ a podpisom Alexandra I. (109), čím získala štatút zákona. Tento historický dokument zavŕšil proces tvorby zákona o centralizovanej akumulácii cirkevných príjmov na rozvoj teologických škôl a akademických obvodov (110).

Súčasne s prijatím zákonov o finančnej podpore rozvoja duchovnej výchovy v Rusku prebiehali práce na vytvorení jednotného systému výchovno-vzdelávacej a vedeckej činnosti teologických škôl. Na riešení tohto problému najskôr pracoval M.M. Speransky. Vychádzajúc z existujúcich štatútov civilných vzdelávacích inštitúcií a návrhov štatútov teologických škôl Osobitného výboru, napísal štatút okresných a farských teologických škôl a vypracoval aj stanovy teologických akadémií (111). Potom, odvolávajúc sa na veľkú štátnu zamestnanosť, M.M. Speransky požiadal o vylúčenie z členstva v Komisii teologických škôl. Synoda jeho žiadosti vyhovela (112). Metropolita Ambróz (Podobedov) z Novgorodu a biskup Feofilakt (Rusanov) z Kalugy pokračovali v ďalšej práci na chartách a štátoch. Spolu so vznikom petrohradského akademického dištriktu, ktorému sa od 27. augusta 1808 venovali aj metropolita Ambróz a biskup Teofylakt (113), sa začala ich spoločná práca na stanovách a štáboch budúcej Petrohradskej akadémie, seminára, okresné a farské školy okresu (114 ). Návrh stanov a stavov schválila komisia 12. novembra 1808 (115). Vo februári 1809 začalo ich vydávanie. Zodpovedajúcim teologickým vzdelávacím inštitúciám Petrohradského akademického dištriktu bolo zaslaných 600 exemplárov akademickej listiny v 3 častiach, seminárnej listiny v 2 častiach a listiny nižšej teologickej školy. Po získaní všeobecného schválenia boli tieto stanovy distribuované všetkým ostatným akademickým obvodom (116).

Štatúty nižších teologických škôl umožňovali prijímanie študentov z rôznych vrstiev spoločnosti. Bola však vyslovená výhrada, že deti duchovenstva sú prijímané predovšetkým a len v týchto vzdelávacích inštitúciách (117). V súlade s rodičovskou vôľou môžu deti z civilných rodín študovať a byť živené „otcovským kotlom“. Do týchto škôl boli naverbované aj siroty a chudobné deti (118). Deti posledného spoločenského postavenia sa nazývajú bursáci a poloburáci. Museli bývať v internátoch a byť plne alebo čiastočne podporovaní buď súkromnými osobami, alebo Duchovnou radou (119).

Rovnako diferencovaný prístup k finančnej situácii študentov zabezpečovali štatúty teologických seminárov. Ale na teologických akadémiách to bolo iné. Ich študenti, všetci bez výnimky, dostali štipendium, boli plne podporovaní Duchovnou radou (120).

Podobne ako v správe Osobitného výboru, ani v stanovách komisie nie je uvedený počet nižších teologických vzdelávacích inštitúcií v jednom akademickom obvode. Tu je len zdôraznené, že na každej z týchto škôl nemohli pracovať viac ako dvaja učitelia.

Počet študentov teologickej školy najnižšej kategórie teda závisel tak ako doteraz od schopností konkrétneho učiteľa v nej. Učiteľ v týchto školách, ako je uvedené v programoch a stanovách, bol menovaný z radov duchovných.

Pravidlá fungovania teologických seminárov prešli bez zmeny aj z programu Osobitného výboru do ich nových štatútov.

Aký bol zápis študentov na nižšie a stredné teologické školy konkrétne, stanovy neuvádzajú. Tento problém je klasifikovaný ako regionálny. Rozhodli o tom seminárne úrady a diecéza, ktoré samy určili počet študentov s prihliadnutím na miestne možnosti a potreby absolventov týchto škôl.

Zakladacia listina teologickej akadémie obmedzila počet študentov na 100 osôb. Osud jej absolventov priamo závisel od rozhodnutia Komisie teologických škôl, ktorá kontrolovala ich prísne rozdeľovanie do služby vo všetkých akademických obvodoch (121).

Absolventi teologických seminárov boli rozdelení do troch kategórií. Toto rozdelenie záviselo od kvality ich záverečných skúšok. Absolventi I. kategórie boli ocenení titulom „študent“ a kvalita a objem ich vedomostí bol zrovnoprávnený s vedomosťami absolventov vysokých škôl. Zo študentov sa rekrutovali študenti teologických akadémií. V prípade, že sa neuvoľnilo miesto, študenti, ktorí neboli zapísaní na akadémiu, boli posielaní na štúdium na lekársko-chirurgickú akadémiu, zriadenú 28. júla 1808 (122), alebo na kňazskú službu v kláštoroch a kostoloch najvyššej kategórie. Študenti mohli vyučovať vo farských aj okresných školách a ak sa uvoľnilo, tak v teologických seminároch. Na budúci rok, ak si to želali, mali študenti prednosť pred novými študentmi seminára, aby mohli byť zapísaní na teologickú alebo lekársko-chirurgickú akadémiu. Absolventi seminárov druhej a tretej kategórie boli zaradení do kňazskej a diakonskej služby v kostoloch a kláštoroch zodpovedajúcich kategórií. Každý z nich mal v ďalších ročníkoch právo zlepšiť si svoju kategóriu podaním prihlášky Rade Teologického seminára na opravné štátne skúšky. V súlade s kvalitou tohto opakovania môže byť skúšajúcemu pridelená akákoľvek kategória (123). Štatút teologických akadémií, ale aj seminárov odrážal ich účasť na vládnom programe rozvoja lekárskej vedy a lekárskej starostlivosti o Rusov (124). Riešenie, najmä poslednej úlohy tohto programu, bolo plánované na náklady ich absolventov (125).

Potreba bojovať proti cholere a moru, ktoré postihli dediny a mestá, vyvolala vo vláde obavy z otvárania bezplatných lekární pre chudobných Rusov. Otvorenie lekární uskutočnila Imperiálna humanitná spoločnosť. Pod jeho vedením boli podobné lekárne otvorené všade, ale služba ich návštevníkov bola zverená synode. Synoda zasa poverila diecéznych biskupov, aby prevzali organizáciu práce v lekárňach, ktorá sa dostala do rovnováhy. Biskupi napísali synode správy o počte pracovníkov a študentov potrebných pre diecézne lekárne. Správy spolu s príkazom synody boli zaslané na vykonanie Komisii teologických škôl (126).

Aby sa splnil príkaz synody, komisia na svojich valných zhromaždeniach prijala návrhy na prepustenie potrebného počtu študentov do svetskej hodnosti. Patrili k nim nielen absolventi seminárov, ale aj teologických akadémií, ktorí nepísali dizertačnú prácu a zostali v hodnosti „študent“. Boli poslaní slúžiť do lekární určených biskupmi ako robotníci aj ako študenti. Najčastejšie sa však stalo to druhé (127).

V 20. rokoch 20. storočia sa boj proti epidémiám skončil. Lekársko-chirurgická akadémia a lekárske fakulty v tomto období naberali na sile a s odbornými problémami sa vyrovnali samy. Opatrovanie chorých a poskytovanie prvej potrebnej pomoci však tradične zostávalo na duchovných.

Organizácia cirkevných škôl všetkých kategórií, popísaná v príslušných stanovách, sa v podstate zhodovala aj s programom Osobitného výboru. Ale sú dané aj ďalšie podmienky pre rozdeľovanie, prerozdeľovanie a prepúšťanie ich absolventov. Hovorí sa, že cisár, ktorého úlohou bolo schvaľovať alebo neschvaľovať uznesenia synody, bol posledným orgánom pri riešení týchto otázok. Týkalo sa to najmä prepúšťania učiteľov z duchovnej do svetskej hodnosti (128).

Stanovy hovoria, že podľa dekrétov Jeho cisárskeho veličenstva a príslušných uznesení synody z 22. mája 1801 a 31. mája 1804 diecézni biskupi nemali právo prepustiť študentov na ich žiadosť z rehoľných rád. vzdelávacie inštitúcie a kňazskú službu pre svetskú službu. Toto pravidlo je zakotvené v stanovách. Preto bolo prepúšťanie aj telesne chorých ľudí z radov duchovných v lokalitách veľmi náročné. Bez ohľadu na dôvod odchodu sťažovateľa od duchovných musela jeho žiadosť prejsť niekoľkými byrokratickými inštanciami. Žiadateľ o odvolanie predložil biskupovi lekárske potvrdenie o svojom zdravotnom stave a vlastnú vysvetľujúcu poznámku. Ak sa vec týkala zdravia, tak navrhovateľ by mal mať k dispozícii aj písomné svedectvá iných osôb o svojej invalidite. Všetky tieto dokumenty sťažovateľa obdržal biskup, ktorý na ich základe spracoval svoje podrobné vyjadrenie – petíciu a spolu s materiálmi navrhovateľa ju zaslal synode. Synoda po obdržaní týchto dokumentov poverila komisiu teologických škôl, aby overila ich pravosť. V prípade kladných výsledkov kontroly prijala synoda uznesenie o prepustení navrhovateľa do svetskej hodnosti a dala ho na schválenie cisárovi. Po uložení uznesenia Jeho cisárskym veličenstvom o rozhodnutí synody bol žalobca považovaný za prepusteného z kléru (129).

Vyskytli sa však prípady rýchleho a pozitívneho riešenia tohto problému iným spôsobom. Napríklad na žiadosť Nikanora Zvozského, učiteľa poézie na Kirillovskej škole, metropolita Ambróz vypracoval 11. januára 1809 správu pre komisiu teologických škôl. Hovorí sa, že Nikanor Zvozský bol vynikajúci básnik. Ale kvôli svojej vášni pre kreativitu sa nedokázal správne vžiť do učiteľskej profesie. Preto mal byť učiteľ H. Zvozskij zbavený svojich povinností v Kirillovskej škole, čím mal možnosť venovať sa čistej tvorivosti, slúžiť len jeho múze (130). Na základe tejto správy komisia teologických škôl vypracovala podanie z 9. februára 1809 (131) a 22. februára toho istého roku prijala rozhodnutie „O prepustení učiteľa Zvozského do svetskej hodnosti“. Na dekréte je uznesenie cisára „Byť podľa tohto“ (132). Písomná žiadosť žalobcu nebola pripojená k správe metropolity Ambrose. O tom, že metropolita konal v mene učiteľa Zvozského, hovorí len jeho správa. Toto „malé“ porušenie služobnej disciplíny zostalo nepovšimnuté na najvyšších inštanciách, čo svedčí o možnej svojvôli v prípadoch odvolania a preloženia zo strany cirkevných biskupov a členov Komisie teologických škôl.

Čo sa týka pohybu personálu v rámci duchovnej vlády, ten sa realizoval podľa jednoduchšej byrokratickej schémy. Biskupi mohli tento problém vyriešiť sami. V novom hierarchickom zákone sa uvádzalo, že v prípade potreby môže biskup odvolať a potom ustanoviť duchovného „k rádovým služobníkom pre konzistóriá a cirkevné tabule“. V synodálnom nariadení o biskupoch zároveň zaznela poznámka, že je potrebné brať do úvahy, „aby nemohlo nasledovať ochudobnenie na duchovných miestach“ (133). Kontrolu personálnej politiky v diecézach vykonávala synoda prostredníctvom biskupských správ na konci každého roka. K správam boli priložené zoznamy prepustených a premiestnených s uvedením

príčiny a miesta starých a nových služieb (134).

Alexander I. teda neprišiel okamžite k myšlienke špeciálnej reformy teologických škôl Ruskej pravoslávnej cirkvi. V prvých rokoch jeho vlády sa uskutočnila reforma školstva ako celku. Vznikli univerzitné obvody, vytvoril sa lineárny systém ich riadenia. Pozornosť na duchovnú výchovu sa prejavila len v niekoľkých aspektoch. Na univerzite vo Vilne bol otvorený Vilniansky teologický seminár ako centrum vzdelávania učiteľov náboženských predmetov pre všetky vzdelávacie inštitúcie, ako aj ústredný riadiaci orgán pre celý cirkevný život v západných oblastiach Ruskej ríše.

V prvých rokoch všeobecnej vzdelávacej reformy verejného školstva, ktorá ovplyvnila duchovný život krajiny, sa prilákali materiálne zdroje katolíckej cirkvi a jej mníšskych rádov, ako aj peňažné príjmy gréckounitskej cirkvi.

Problémy ruskej pravoslávnej cirkvi a jej teologických škôl zostali zatiaľ bez väčšej pozornosti vlády. Napriek tomu sa vo veľkých diecézach a metropolách pravoslávni duchovní aktívne podieľali na všeobecnej reforme školstva v štáte. V Novgorode, Petrohrade, Moskve a Pskove boli z iniciatívy a na náklady cirkevných biskupov znovu otvorené alebo obnovené „malé školy“. Pôsobili v domoch biskupov a v domoch kňazov.

Ale keďže tento proces závisel od materiálnych možností, intelektu a túžby jednotlivých predstaviteľov pravoslávneho kléru, úroveň vzdelania na týchto školách bola veľmi rozdielna. Niektoré z nich boli opäť zatvorené pre nedostatok potrebných financií pre kňazov na ich údržbu. Na reformu teologických škôl Ruskej pravoslávnej cirkvi bol potrebný špeciálny štátny program.

Tento program zostavil užší výbor v roku 1808. Stanovil taktické a množstvo strategických opatrení na reformu teologických škôl pravoslávneho vyznania.

V tomto programe sa po prvý raz v dejinách národného školstva uskutočnilo administratívne rozdelenie „malých škôl“ na svetské a duchovné. Gymnáziá boli klasifikované ako svetské. Boli súčasťou systému riadenia univerzitných obvodov. Školy pri kláštoroch a kostoloch sa začali nazývať farské školy a boli „malými školami“ akademických obvodov.

Do učebných osnov teologických vzdelávacích inštitúcií pribudli hodiny na vyučovanie cirkevnej slovančiny a gréčtiny.

V dôsledku budovania lineárneho systému riadenia teologických škôl mal každý typ (farská škola, dištriktuálna škola, seminár, teologická akadémia) svoju vlastnú zriaďovaciu listinu, ktorá konkrétne popisovala ich práva a povinnosti. Charta prísne upravovala akademickú disciplínu a kancelársku prácu jednej teologickej školy a typy teologických vzdelávacích inštitúcií v ich vzájomnom prepojení. Zaviedla sa prísna podriadenosť medzi školami, navrhovala vertikálnu podriadenosť a vykazovanie nižších teologických škôl k vyšším, ako aj výchovnú a metodickú pomoc zhora nadol v lineárnom systéme.

Za účelom naplnenia cisárom schváleného programu reformy teologických vzdelávacích inštitúcií a vytvorenia lineárneho systému riadenia bola v roku 1808 vytvorená Komisia teologických škôl pod synodou. Komisia bola najvyšším výkonným orgánom pre riadenie cirkevných škôl. Zaoberala sa poskytovaním a rozdeľovaním materiálnych prostriedkov medzi teologickými vzdelávacími inštitúciami, rozdeľovaním absolventov do služby. Komisia poskytovala výchovno-metodickú pomoc a kontrolovala vzdelávací proces teologických škôl prostredníctvom teologických akadémií, ktoré boli hlavnými vzdelávacími inštitúciami vo vzdelávacích obvodoch. Významným zdrojom materiálnej podpory cirkevných škôl boli peniaze z predaja cirkevných sviec, zozbierané v pôžičkovej banke od všetkých pravoslávnych cirkví cielene na účet Komisie teologických škôl. Ročný výnos z predaja kostolných sviečok predstavoval 3 000 000 rubľov. Táto suma mala v banke ročný 5-percentný prírastok. Vďaka takémuto ekonomickému opatreniu mohla Ruská pravoslávna cirkev do roku 1814 samostatne podporovať teologické školy na vlastné náklady. Až do roku 1814 sa na príkaz Alexandra I. uskutočnila reforma teologických vzdelávacích inštitúcií na náklady štátu a dobrovoľných patrónov, z ktorých prvým bol samotný cisár.

Za Alexandra I. boli zavedené štátne skúšky z predmetov učebných osnov na všetkých stupňoch náboženskej výchovy. Prijímala ich štátna komisia, ktorá nevyhnutne pozostávala zo zástupcov svetskej a cirkevnej vrchnosti, ako aj učiteľov teologických škôl.

V roku 1809 bola otvorená Petrohradská teologická akadémia a následne vznikli štyri vzdelávacie akademické obvody.

Teologické akadémie vznikali tak, že pozostávali z troch častí: inštitútu, konferencie a rady. Takéto usporiadanie umožnilo, aby teologické akadémie boli nielen vysokou školou, ale aj stredným článkom v lineárnom riadení duchovnej výchovy.

Lineárny systém riadenia teologických škôl svojou povahou pripomínal identický systém svetských vzdelávacích inštitúcií, ktorý ministerstvo školstva uzavrelo.

Riadiaca štruktúra teologických škôl Ruskej pravoslávnej cirkvi však bola postavená autonómne. Jeho autonómiu určovala skutočnosť, že na jeho vrchole mal svoj najvyšší zákonodarný a výkonný orgán, ktorého stelesnením bola synoda a jej Komisia teologických škôl. Autonómiu duchovného vzdelávania Ruskej pravoslávnej cirkvi určovali aj jej vlastné prostriedky v pôžičkovej banke.

Rozdelenie absolventov do cirkevnej služby, ktoré riešila Komisia teologických škôl, sa realizovalo na základe žiadostí diecéz a metropolitov. Úzko súviselo so synodálnou štruktúrou riadenia. V tomto systéme distribúcie treba upozorniť na dva body, svedčiace o absencii triednej izolácie kléru, ktorá existovala pred reformou teologických škôl. Do farských škôl sa popri povinnom prijímaní detí duchovenstva na štúdium prijímali aj deti laikov, teda farníkov. Druhým bodom bolo, že pri rozdeľovaní absolventov stredných a vysokých cirkevných vzdelávacích inštitúcií do služby sa pre nich objavila alternatíva. Kvôli štátnej núdzi alebo na žiadosť absolventa bolo možné prijímať distribúciu nielen cirkvi, ale aj svetskej službe. Táto možnosť výberu služby existovala aj za Kataríny II. Nemalo to však nič spoločné so všeobecným systémom rozdeľovania absolventov, keďže taký neexistoval. Za Alexandra I. sa toto právo výberu študentov teologických škôl stalo súčasťou programu lineárneho synodálneho systému na ich rozdeľovanie do služby.

4. Znaky duchovnej cenzúry

Reforma duchovnej výchovy úzko súvisela s reformou duchovnej cenzúry za Alexandra I. Počiatočné zmeny v tejto oblasti nastali v roku 1804. Synoda pripravila pre cisára výpisy z osobných cisárskych dekrétov z 15. januára 1783, 27. júla 1787, 16. septembra 1796, 9. februára a 7. apríla 1802. Tento výber úryvkov mal poukázať na dôležitosť problému vytvorenia špeciálnej duchovnej cenzúry, o ktorej uvažovali Katarína II. a Pavol I.

Správa synody hovorí, že naliehavosť tohto problému je daná hlavnou štátnou úlohou posilniť bariéru prenikania revolučných myšlienok do myslí Rusov. Túto úlohu možno podľa synody efektívne vyriešiť len vtedy, ak sa cenzúra rozdelí na svetskú a duchovnú.

Správa synody okrem výberu úryvkov z minulých menovitých dekrétov o cenzúre a komentárov k nim navrhovala personálne obsadenie predstaviteľov moskovskej duchovnej cenzúry a určovala aj jej sféry vplyvu (137).

Potvrdená správa, vypracovaná na návrh hlavného prokurátora synody V.A. Khovanského, bol 13. marca 1804 vrátený späť na popravu (138). O deň neskôr bol na základe tejto správy dodatočne podpísaný najvyšší dekrét synode (139).

Dňa 9. júla toho istého roku bolo na základe menovitého dekrétu prijaté spoločné uznesenie senátu a synody „O duchovnej cenzúre“ v Moskve. Okrem spoločných miest obsahovala aj listinu cenzúry, ktorá napokon legitimizovala jej rozdelenie na svetskú a duchovnú.

Charta tiež definovala rozdiely medzi svetskou a duchovnou cenzúrou. Prvý rozdiel sa týkal sféry vplyvu v oblasti literatúry a vydávania kníh. Svetská cenzúra bola povinná dohliadať na učebnice a učebné pomôcky zo všeobecných predmetov škôl, cudzích a beletristických. Vplyv duchovnej cenzúry sa rozšíril na knihy a spisy súvisiace so Svätým písmom, výkladom Božieho zákona a dejinami svätosti v Rusku.

Štatút obsahuje výhradu, že knihy a eseje pochádzajúce z Akadémie vied, Akadémie umení, Ruskej akadémie a iných „učených spoločností“, ako aj knihy a eseje pochádzajúce z Hlavnej rady škôl, podliehajú vlastnej cenzúre. Vyššie uvedené organizácie by mali mať svoje vlastné cenzúrne výbory, ktoré sú zodpovedné za literatúru, ktorú vydávajú (140).

Je celkom zrejmé, že rozdelenie do sfér vplyvu cenzúry mohlo byť iba podmienené, pretože autori beletrie opakovane používali zápletky a morálne lekcie Svätého písma a zahraničné knihy sa venovali výkladu Božieho zákona. Napriek tomu charta navrhuje práve takéto rozdelenie v oblasti cenzúry nad literatúrou. Táto neistota vo sfére vplyvu dvoch cenzúr prispela k ich funkčnému spojeniu a zameniteľnosti.

V súlade s novým rozdelením cenzúrneho dozoru sa organizovalo aj vydávanie kníh. Knihy a eseje, ktoré mali duchovnú hodnotu a súviseli s cirkevnou literatúrou, sa v zakladacej listine navrhovalo tlačiť buď v synodálnej tlačiarni, alebo v tlačiarňach podriadených synode. Svetské knihy mali vychádzať v svetských tlačiarňach.

Ale aj taká kategória ako „duchovná hodnota“ svojou pôvodnou podstatou presahuje rámec cirkevnej literatúry. Skutočný obsah tohto pojmu umožňuje jeho využitie pri charakterizácii svetskej literatúry. Preto aj rozdelenie vydávania kníh na oddelenia mohlo byť len podmienené. Druhý bod uvedený v charte, ktorý rozlišuje svetskú a duchovnú cenzúru, sa týkal jej administratívnej podriadenosti. Svetská cenzúra, ako už bolo uvedené v mennom dekréte, bola zriadená na univerzitách, pozostávala z profesorov a majstrov v nej pôsobiacich a zodpovedala sa predstavenstvu okresnej univerzity.

V diecézach vznikali duchovné cenzúrne výbory, ktoré boli priamo podriadené diecéznym biskupom, ktorí boli zodpovední za ich prácu pred synodou (141).

Funkčné povinnosti a úlohy oboch cenzúr boli teda podobné a úplne sa zhodovali v ich stanovách. Obe cenzúry boli povinné sledovať a povoliť vydanie len tých kníh, ktoré mohli prispieť k „pravému osvieteniu mysle a formovaniu mravov“. Je potrebné poznamenať, že každý cenzor bol osobne zodpovedný za to, že v knihách „nebolo nič ... v rozpore so zákonom Božím ... zákonmi vlasti ... najvyššej moci ... spoločenským poriadkom a tichom , morálka a osobná česť každého občana“ (142).

Každý cenzor dostal na základe listiny právo nielen zakázať knihy s takýmito chybami, ale aj nájsť autora „škodlivého“ diela, začať proti nemu proces a postaviť ho pred súd (143).

Ak si cenzor nebol istý svojím názorom a nechcel sa rozhodnúť sám, mal právo predložiť svoj písomný posudok konkrétneho diela na prerokovanie na valnom zhromaždení cenzúrneho výboru. Na tomto stretnutí bola jeho pochybnosť vyriešená väčšinou hlasov všetkých prítomných (144).

Takéto stretnutia cenzúrnych výborov boli podľa charty vopred naplánované na aktuálny rok. Plány boli zaslané na kontrolu najvyšším štátnym orgánom. Plán zasadnutí svetského cenzúrneho výboru bol predložený Hlavnej školskej rade pri ministerstve školstva a Výboru pre duchovnú cenzúru synody. Plán zasadnutí duchovných cenzúrnych výborov bol zaslaný na kontrolu synode a senátu (145).

Tajomník, ktorý vlastnil tlač a riadil úrad, bol považovaný za vyššieho úradníka cenzúrneho výboru. Tajomník si viedol denník, do ktorého zapisoval všetky eseje predložené na posúdenie výboru. „Názov každého rukopisu alebo diela bol napísaný v tomto časopise, počet strán v ňom, deň, kedy prišli... meno vydavateľa alebo spisovateľa, ak sú známi, meno majiteľa tlačiareň ... meno cenzora, ktorý to čítal, a deň vrátenia vydania z cenzúry s vysvetlivkami“ (146).

Zriaďovacia listina presne neurčila čas overenia na cenzúru odovzdaného diela. Vraj je cenzor povinný čo najskôr rukopis alebo skladbu skontrolovať a vrátiť späť do kancelárie osobne tajomníkovi (147).

Zakladacia listina určovala mesačnú správu cenzúrneho výboru o jeho práci. Správa pozostávala z úryvkov z denníka tajomníka a jeho vysvetlení k nim. V sústave obvodov vysokých škôl bola táto správa predložená na prerokovanie rade vysokých škôl a následne príslušnému odboru ministerstva školstva. Pre všeobecné informácie poslal aj správcom vzdelávacích inštitúcií.

V synodálnom systéme správu cenzorského výboru tvorili aj výpisy z vestníka tajomníka úradu s jeho anotáciou a k nim pripojené stanovisko diecézneho biskupa. Táto správa bola zaslaná správcom škôl a synode (148). Na prvý pohľad sa zdá, že synodálna schéma cenzúrneho spravodajstva sa zhoduje so svetskou. Ale v praxi sa štruktúra riadenia duchovnej cenzúry v prvých rokoch 19. storočia výrazne líšila od tej sekulárnej tým, že nebola striktne lineárna. Obsahoval prvky lúčového štruktúrneho systému, teda regionálneho. V tomto období fungovali v Rusku tri hlavné duchovné cenzúrne výbory. Jeden z nich bol založený v Petrohrade v Lavre Alexandra Nevského, druhý - v Kyjevsko-pečerskej lavre, tretí - v Moskve v kláštore Stavropegic Donskoy (149).

Okrem cenzúry rukopisov a písomností sa hlavné cenzorské výbory zaoberali zbieraním informácií od miestnych cenzorov vo svojich regiónoch. Tieto informácie boli spracované a následne odoslané správcom a synode. Miestnych cenzorov menovala synoda, ktorú schválil cisár z radov hieromóncov a kňazov v každom kláštore a kostole, vrátane dvorného kostola Jeho cisárskeho veličenstva (150).

V diecézach totiž zastupovali diecézny cenzorský výbor pod vedením biskupa, ktorý mal pod vedením tajomníka cenzúrny úrad. Medzi povinnosti miestnych cenzorov patrila kontrola nielen diel navrhnutých na vydanie, ale aj tlačených materiálov, ktoré diecéza dostala od veľkých synodálnych tlačiarní. Ak v nej kláštorní a cirkevní cenzori v regiónoch objavili nejakú vzburu, podľa ich názoru o tom písomne ​​informovali diecézneho biskupa. Ten pripojil svoje stanovisko k písomnému vyjadreniu cenzorov a prostredníctvom konzistória poslal informáciu synode so štvavými knihami.

Ak cenzori v tlačovinách nezistili nič „v rozpore s Božím a štátnym zákonom“, správu zostavil tajomník cenzúrneho výboru a spolu so stanoviskom diecézneho biskupa ju adresoval príslušnému hlavný cenzorský výbor, v ktorom bola vyhotovená súhrnná správa. Súhrnná správa bola zaslaná na kontrolu správcom škôl a synode. Miestna tlačovina bola obratom spolu so stanoviskom biskupa a anotáciou tajomníka cenzúrneho úradu zaslaná hlavnému cenzúrnemu výboru, kde bolo sformulované konečné rozhodnutie o jej distribúcii medzi čitateľov. Túto aktivitu zaznamenala aj správa vedúcich cenzúrnych výborov pre synodu, ktorá k nej prijala zodpovedajúce uznesenie (151).

Riadiaca štruktúra synodálnej cenzúry vytvorená v počiatočnom období vlády Alexandra I. bola teda založená na vzájomnej kontrole miestnych a hlavných cenzúrnych výborov. Synoda medzi nimi pôsobila ako arbiter ako najvyšší kontrolný orgán tejto štruktúry.

Takáto administratívna forma vzájomnej kontroly cenzormi za účasti predstaviteľov všetkých kláštorov a cirkví Ruska však netrvala dlho.

V roku 1808, v súvislosti so začiatkom zmien vo vedení cirkevných škôl a formovaním akademických vzdelávacích obvodov, došlo na oddelení cenzúry k zmenám. Miestna cenzúra bola zrušená a hlavné cenzúrne výbory boli ponechané v Petrohrade, Kyjeve a Moskve. Nehlásili sa priamo na synodu. Boli preradení pod druhé katedry teologických akadémií. Tento odbor sa nazýval akademická konferencia.

Akademická konferencia pozostávala z diecéznych biskupov dištriktu, rektora akadémie, všetkých jej profesorov a čestných členov akademického dištriktu z radov duchovných a svetských osôb (152). Konferencia na valnom zhromaždení zvolila cenzúrny výbor zložený z troch osôb na obdobie troch rokov. Do tohto výboru mohli byť zvolení len zástupcovia tej istej teologickej akadémie (153).

Dokonca aj v správe osobitného výboru „O zlepšení teologických škôl“ v časti „O štruktúre teologických akadémií“ boli stanovené osobitné podmienky na vydávanie kníh. V správe sa uvádza, že tlačiť a distribuovať možno iba klasické knihy. Definíciu „klasického“ pridelila knihe Komisia teologických škôl ako najvyšší cenzúrny orgán. Preto by cenzúrny výbor na akademickej konferencii mohol predkladať rozhodnutia na odovzdanie odporúčania. Za nespornú klasickú literatúru sa považovalo Sväté písmo a teologické knihy, preverené časom. Cenzúra týchto kníh bola vylúčená.

Ale každá nová esej napísaná majstrom alebo profesorom prešla osobnou cenzúrou. Najprv to išlo na cenzúrny výbor. Potom sa to v prípade nesúhlasu cenzora prerokovalo na akademickej konferencii. Ak bola táto diskusia pozitívna, potom akademická konferencia prijala petíciu na komisiu teologických škôl, aby autorovi práce udelila buď magisterský alebo doktorát z teológie. Spolu s prihláškou na konferenciu bola komisii zaslaná aj samotná vedecká práca. Komisia teologických škôl prerokovala novú esej na svojej verejnej konferencii. V prípade kladného výsledku tejto diskusie bol žiadateľovi o vedecký titul vydaný patent a krížik na zlatej retiazke na krk (154). Samotné dielo bolo vyhlásené za klasické a odporúčané na publikovanie a štúdium na cirkevných školách.

Ak verejná konferencia Komisie teologických škôl novú esej neschválila, potom nesmela byť zverejnená (155). Prirodzene, všetky spisy nemohli byť absolútne bezchybné z hľadiska súladu s legalizovaným kánonom publikácií. Preto aj napriek kolegiálnemu charakteru rozhodnutí táto forma cenzúry vôbec neprispievala k slobode tlače.

Bez ohľadu na proklamovanú kolektívnu zodpovednosť, cenzori akademických konferencií, tak ako v minulosti, boli osobne zodpovední za svoje odporúčania dané tomu či onému spisu. Ich zodpovednosť sa však v porovnaní s minulosťou zmiernila. Nová charta cenzúrneho výboru zrušila správne a súdne opatrenia vo vzťahu k neúspešným autorom a samotným cenzorom za ich chyby (156).

Napriek tomu prax cenzúrneho oddelenia vo viacerých prípadoch nezodpovedala ustanoveniam nového štatútu. Urobila nejaké úpravy v jeho teoretickom vývoji.

Účasťou tých istých osôb na tomto procese bola porušená kolektívna cenzúra nových tlačovín. Napríklad metropolita Ambróz Novgorodsko-Petrohradský, ako prvý člen synody a člen Komisie teologických škôl, úspešne uplatnil právo arcipastiera, v metropole ktorého bola otvorená teologická akadémia. Toto právo mu umožňovalo pravidelne sa zúčastňovať na práci akademickej konferencie a ovplyvňovať jej rozhodovanie. V snahe zachovať čistotu pravoslávia metropolita Ambróz opakovane predložil svoje návrhy k eseji, o ktorej sa diskutuje, a nie bez úspechu. Vďaka jeho negatívnemu posudku nezískali súhlas ani na akademickej konferencii, ani v komisii teologických škôl, a preto neuzreli svetlo sveta také diela ako „Úvahy o najdôležitejších pravdách“ Jeruzalema, kniha „Listy od matky k jej synovi o pravdách kresťanského náboženstva » a iné diela (157).

Medzi dielami, ktoré podliehali cenzúre, neboli len diela navrhnuté na zverejnenie. Cenzúre podliehali aj zápisky prednášok učiteľov, ako aj kázne kňazov, ktoré sa v prípade cenzúry odporúčali spočiatku písať písomne.

Na tejto službe cenzúrneho oddelenia sa aktívne podieľal aj metropolita Ambróz. No často ním presadzované záujmy kolidovali so záujmami ostatných rovnako vplyvných členov synody, komisie teologických škôl a iných vysokých cenzúrnych autorít.

Ako viete, v roku 1809 bola založená Petrohradská teologická akadémia. Pre jeho úspešnú prácu bol vykonaný starostlivý výber profesorov. Výber profesorských zamestnancov pre novú teologickú akadémiu realizovali traja členovia

komisie cirkevných škôl. Išlo o metropolitu Ambróza a hlavného prokurátora synody A.N. Golitsyn, ako aj známy zákonodarca M.M. Speransky.

1. decembra 1808, keď sa v najvyšších kruhoch štátnej moci len zrodila myšlienka otvorenia Petrohradskej teologickej akadémie, M.M. Speransky predložil synode písomný návrh na niekoľko profesorských kandidátov na budúcu teologickú akadémiu. Odporučil pozvať profesora Lodia z Pedagogického ústavu na triedu filozofických vied, grécky Skinazu - učiť grécky jazyk, doktora práv Fesslera - učiť hebrejský jazyk (158).

návrh M.M Speransky vstúpil do komisie teologických škôl a bol tam posudzovaný päť mesiacov. 24. apríla 1809 bola prijatá, ale s určitou výhradou. Vysoké zhromaždenie schválilo Skinazovu kandidatúru na profesora gréčtiny pod podmienkou, že v blízkej budúcnosti predloží Komisii poznámky zo svojich prednášok (159).

14. mája 1809 poslal Skinaz svoje poznámky synode (160). Po jeho liste Komisia dostala nótu od metropolitu Ambrosea. Vladyka v nóte žiadal odvolať profesora gréckeho Skinazu „z tejto funkcie“ a zvážiť na túto funkciu kandidatúru prekladateľa Zboru zahraničných vecí apoštola Klenda (161). V dôsledku toho Komisia necenzurovala Skinazyho poznámky z prednášok. Na verejnej konferencii komisie, ktorá sa konala 20. a 23. decembra 1809, bolo prijaté rozhodnutie o odvolaní Skinaza z jeho funkcie a vymenovaní prekladateľa Klenda za profesora gréckeho jazyka. Je zvláštne, že definícia nehovorí nič o Klendových prednáškach (162). Pravdepodobne bol ich cenzorom samotný metropolita Ambrose, čo sa stalo dôvodom pre Komisiu, aby ich nepožadovala pre svoju verejnú diskusiu.

Ale po nejakom čase bol metropolita Ambrose rozčarovaný svojou kandidatúrou. V ďalšej nóte adresovanej Komisii vyjadril nespokojnosť so správaním Klenda, ktorý sa odvážil ponechať si doma korektúry gréckej encyklopédie, čo bolo porušením pravidla, že v domácich knižniciach boli povolené iba tlačené knihy (163).

Nariadením komisie z 23. apríla 1810 bol Klendo prepustený za branie slobôd. Jeho miesto v teologickej akadémii zaujal doktor filozofie Gref na odporúčanie princa A.N. Golitsyn (164).

Ďalší chránenec M.M. Speranskij, doktor práv Fessler, so svojimi poznámkami v latinčine a ruštine tiež neuspel. Zdrvujúcu recenziu o nich napísal Feofilakt (Rusanov), člen synody a vedúci literárnej triedy Teologickej akadémie, kedysi priateľ M.M. Speransky. Posledný menovaný sa snažil obhájiť Fesslerovu kandidatúru, no Feofilakt (Rusanov) tento duel vyhral. V roku 1810 bol Dr. Fessler prepustený z akadémie. Vzhľadom na Fesslerove odborné znalosti, M.M. Speransky nepustil doktora práv späť do Nemecka a so súhlasom cisára ho zapojil do práce na zákonoch v Štátnej komisii (165).

Vplyv metropolity Ambrose a Theofylakta (Rusanova) v oddelení cenzúry nebol vždy dostatočný na schválenie ich odporúčaní.

Po tom, čo sa metropolita Ambrose dopočul o schopnom učiteľovi filozofie v seminári v Betánii, Hieromonkovi Evgenyovi, začal podnikať kroky, aby ho povolal slúžiť do Petrohradu. Prednášky o filozofii v latinčine od Hieromonka Eugena úspešne prešli cenzúrou Komisie teologických škôl. 22. decembra 1808 bol oficiálne povolaný do Petrohradu na miesto profesora filozofických vied na Teologickom seminári (166).

O niečo neskôr Komisia dostala nótu od metropolitu Ambróza s návrhom zapísať Hieromonka Eugena za učiteľa filozofie na Teologickú akadémiu (167). Komisia teologických škôl na túto nótu reagovala kladne a 23. februára rozhodla o vymenovaní hieromóna Eugena za učiteľa filozofických vied v hodnosti bakalára a inšpektora akadémie. Zároveň však Komisia požiadala o abstrakty Hieromonka Eugena na túto tému (168). Učiteľské poznámky zaslané synode tentoraz nezískali kladnú odozvu ani v cenzúrnom výbore, ani v Komisii teologických škôl. Hieromonka Eugena 10. januára 1810 uvoľnili z funkcie inšpektora ústavu aj z učiteľstva v triede filozofických vied na akadémii (169).

V týchto prípadoch sa mal porazený vrátiť do svojej bývalej služby, t. j. hieromónec Eugen sa musel vrátiť do provinčného seminára Betánie. Pomohla mu však podpora metropolitu Ambróza. Vplyvnému biskupovi sa podarilo presvedčiť synodu o zásluhách hieromóna. 14. februára 1810 prijala synoda príslušné rozhodnutie. Uvádzalo sa v ňom, že na základe nominálneho dekrétu bol do Moskovského trojičného seminára poslaný ako jeho rektor (170).

Metropolitovi Ambrózovi sa teda na jednej strane podarilo pomôcť svojmu chránencovi, aby sa nevrátil do seminára Betánia, a na druhej strane nemohol opustiť kňaza, ktorému rád slúžil vo svojej metropole. Tento príklad svedčí o čiastočnom kolegiálnom charaktere rozhodnutí najvyššieho vedenia cenzúry o výbere personálu do Petrohradskej teologickej akadémie. Známa osobnosť metropolitu nedokázala absolútne ovplyvniť valné zhromaždenie Komisie teologických škôl.

Napriek tomu rozhodnutia najvyššieho cenzúrneho orgánu najčastejšie záviseli od výsledkov boja medzi jeho jednotlivými členmi. O tom výrečne svedčí aj nasledujúci príklad účasti metropolitu Ambróza na činnosti oddelenia duchovnej cenzúry. Spája sa s Filaretom (Drozdovom), neskorším známym ruským teológom, básnikom a metropolitom moskovským (171).

Aby sme pochopili, ako sa Filaret dostal do pozornosti metropolity Ambrose, mali by sme sa obrátiť na samotný pôvod jeho biografie. Filaret (Drozdov) sa narodil v rodine katedrálneho diakona mesta Kolomna v Moskovskej provincii 26. decembra 1782. Pri narodení dostal meno Vasily. Vo svete sa mu hovorilo Vasilij Michajlovič Drozdov. Prvý úspech v duchovnej výchove dosiahol Vasilij Drozdov na záverečných skúškach Kolomnského seminára v roku 1806. Mal sa ich zúčastniť moskovský metropolita Platón, ktorý si všimol najmä brilantné znalosti seminaristu Drozdova a jeho schopnosť študovať. S pomocou Metropolitana Platona vstúpil Vasily Drozdov do akademického kurzu Trinity-Sergius Lavra. Tu prvýkrát ukázal svoje schopnosti nielen pre kázanie, ale aj pre veršovanie, najmä v starých jazykoch. Jedno zo svojich štvorverší v gréčtine zasvätil metropolitovi Platonovi. Svätý sa o tom dozvedel, prečítal si štvorveršie a bol potešený. Po absolvovaní akademického kurzu dostal Vasily Drozdov titul „študent“ a bol poslaný ako učiteľ starých jazykov a poézie do seminára Kolomna. Odvtedy Metropolitan Platon začal pozorne sledovať vývoj Vasilija Drozdova. V korešpondencii s vikárom Augustínom metropolita Platón povedal: „A mal som vynikajúceho kazateľa - učiteľa Drozdova. Poviem vám jeho kázeň a budete prekvapení“ (172).

Napriek žiadostiam chodcov od obyvateľov Kolomny, aby im Vasilij zostal ako kňaz, svätec poslal učiteľa Drozdova študovať na Moskovskú teologickú akadémiu. Všetko ukazuje, že metropolita Platón vychoval vo Vasilijovi Drozdovi svojho nástupcu v duchovenstve. V roku 1808 bol mladý vitia tonsurovaný mníchom a prijal meno Filaret. Vplyv Metropolitana Platona na „študenta“ Vasilyho však skončil kvôli jeho vlastnému dohľadu. Ako člen synody sa na jednom zo stretnutí pri stretnutí s metropolitom Ambrózom pochválil svojim žiakom Filaretom, jeho mnohostrannými schopnosťami.

Po absolvovaní Moskovskej teologickej akadémie v roku 1809 bol Filaret (Drozdov) osobným dekrétom a uznesením synody povolaný slúžiť do Petrohradu. Metropolita Ambróz ho chcel vidieť ako učiteľa literárnej triedy na novootvorenej teologickej akadémii v Petrohrade. Metropolita Platón nemal na synode taký veľký vplyv ako metropolita Ambróz a rozhodnutie bolo prijaté bez zohľadnenia jeho záujmov a plánov pre Filaret.

Metropolitan Ambrose však nedokázal okamžite dosiahnuť svoj cieľ týkajúci sa Philaretu. Zabránil mu v tom Theophylact (Rusanov), ktorý navrhol jeho kandidatúru na literárnu triedu teologickej akadémie. Vďaka podpore cisárovnej vdovy sa vplyv Theofylakta (Rusanova) na cenzúru ukázal byť silnejší ako vplyv metropolitu Ambróza. Filaretove (Drozdove) prednášky sa nedočkali pozitívneho ohlasu komisie teologických škôl. V tom istom čase cenzori schválili prednášky študenta Theofylakta (Rusanova), prefekta Kalugského seminára, Hieromonka Leonida Zaretského. Komisia teologických škôl ho vymenovala za bakalára slovesnej triedy teologickej akadémie (173).

Metropolita Ambróz sa však nechcel podvoliť okolnostiam a vrátiť Filareta do Moskvy. Na synode dosiahol menovanie za inšpektora teologického seminára v Petrohrade. Táto skutočnosť sa odráža v marcovom uznesení synody z roku 1809. Metropolita Ambróz navyše vysvätil Filareta za hieromóna, priblížil ho k sebe, predstavil A.N. Golitsyn. Vďaka tak silnému patronátu petrohradského pána a hlavného prokurátora, nad ktorým zasa stál sám Alexander I., sa Filaretovi podarilo v hlavnom meste naplno ukázať svoje nadanie.

Metropolita Ambróz mu zveril prestížne kázne, hlavne na veľké sviatky. Na sviatky sa do Lavry Alexandra Nevského hrnulo obrovské množstvo ľudí. Väčšina Petrohradčanov pri počúvaní Filaretových kázní v Lavre pocítila silu jeho mysle a jeho vysoké rečnícke schopnosti, ako aj poetický talent. Sláva mladého rečníka v Petrohrade začala rýchlo rásť. Filaretovi mecenáši neustále hlásili cisárovi o Filaretových úspechoch. Alexander I. začal pozorne sledovať mladého kazateľa a svojou podporou prispieval k rastu jeho autority. Silná účasť cisára na osude Filaretu mu umožnila rovnako úspešne vyliezť na „rebrík“ učiteľskej služby aj vedy. V roku 1810 napísal Poznámky ku knihe Genezis. Táto esej úspešne prešla akademickou cenzúrou. Bol uznaný ako klasický komisiou teologických škôl. 8. februára toho istého roku získal Filaret titul bakalár teologických vied a bol preložený na Teologickú akadémiu ako učiteľ dogmatickej teológie a cirkevných dejín. 21. júla 1810 bol poverený vedením ďalšieho akademického kurzu z histórie a cirkevných starožitností.

Arcibiskup Theophylact urobil nový pokus zničiť kariéru kazateľa Filareta. V roku 1811 pri spoločnom jedle metropolitu Ambróza rozpútal spor o Filaretovu kázeň na počesť sviatku Najsvätejšej Trojice Lávra o daroch Ducha Svätého a obvinil kazateľa z panteizmu a odpadnutia od pravoslávia. Filaret v reakcii na to trval na zvolaní špeciálnej cenzúrnej komisie, ktorá by skontrolovala písomnú verziu jeho kázne. Tu, pri jedle, metropolita Ambrose vytvoril takúto komisiu. Zahŕňal: samotného metropolitu, biskupa Metoda z Tveru, vtedy známeho ako prísne ortodoxné pravoslávie, knieža A.N. Golitsyn a M.M. Speransky. Filaretovu písomnú kázeň prečítal každý z nich a nenašiel nič odsúdeniahodné a odporujúce pravosláviu (174). Akcia Feofilakta (Rusanova) na diskreditáciu kazateľa Filareta zlyhala.

Tento príklad vnútorného vzťahu cirkevných biskupov svedčí o tom, že ústne cirkevné kázanie v zásade nebolo zaradené do zoznamu diel pre povinnú cenzúru. Ale každý kazateľ mal jeho písomnú verziu pre prípad, že by sa takýto incident vyriešil, alebo jednoducho pre prípad, že by diecézny biskup skontroloval text kázne.

Incident medzi Filaretom (Drozdov) a Feofilaktom (Rusanov) tentoraz prospel tomu prvému. 8. júla 1811 bol povýšený do hodnosti archimandritu a napísal knihu „Zápis cirkevných biblických dejín“. Kniha úspešne prešla cenzúrou a jej autor sa stal profesorom teologických vied. Komisia teologických škôl udelila 13. augusta 1814 knihe štatút klasika a Filaretovi (Drozdovovi) vedecký titul doktor pravoslávnej teológie. Dva roky predtým bol vymenovaný za rektora Petrohradskej teologickej akadémie (175).

Súboj predstaviteľov najvyššej synodálnej cenzúry v osobe metropolitu Ambróza a v petrohradských kruhoch obľúbeného arcibiskupa Feofilakta (Rusanova) sa tentoraz skončil v prospech metropolitu. Túžba toho druhého vidieť talentovaného Filareta (Drozdova) ako učiteľa na mladej petrohradskej teologickej akadémii bola viac ako splnená. Stal sa nielen učiteľom, ale aj jeho rektorom.

Okrem vnútorných konfliktov členov najvyššieho cenzúrneho orgánu ovplyvňovali lineárnu štruktúru cenzúrnej správy za Alexandra I. aj svetskí vysokí úradníci, ktorí oficiálne neboli súčasťou jej byrokratického systému. Svedčí o tom nasledujúci historický fakt spojený s osudom tajomníka petrohradského duchovného cenzúrneho výboru arcibiskupa Innokentyho. Prejavil lojalitu ku knihe „Rozhovor o rakve dieťaťa o nesmrteľnosti duše“ od istého Stanevicha a nechal ju vytlačiť. V rozpore so zavedenými pravidlami bola kniha vydaná a obchádzala najvyššie prípady duchovnej cenzúry. Jedným z jeho prvých čitateľov bol princ A.N. Golitsyn. V knihe videl urážlivé slová proti vláde a „upadol do hnevu“. Situáciu sa snažil zmierniť Filaret (Drozdov). Požiadal princa, aby upustil od svojho zámeru predložiť cisárovi svoju myšlienku Stanevičovej knihy. V tom istom čase rektor Petrohradskej teologickej akadémie, vikár Petrohradskej diecézy a rektor Novospasského kláštora Filaret (Drozdov) viedol rozhovor s arcibiskupom Innokentym, ktorý ho vyzval, aby priznal „svoje prehliadnutie“ a túžba ospravedlniť sa A.N. Golitsyn.

Prečo sa arcibiskup Innokenty musel ospravedlniť princovi A.N. Golitsyn a v čom spočívalo poburovanie Stanevičovej knihy, sa nepodarilo zistiť. Stanevičova kniha sa do našej doby pravdepodobne nezachovala. Arcibiskup Innokenty však pri rozhovore s Filaretom (Drozdovom) povedal, že je pripravený znášať akékoľvek prenasledovanie za pravdu. Potom princ A.N. Golitsyn ignoroval žiadosť Filareta (Drozdova) a oznámil cisárovi svoj názor na Stanevičovu knihu „Rozhovor o rakve dieťaťa o nesmrteľnosti duše“ a na stanovisko arcibiskupa Innokentyho.

Trest na seba nenechal dlho čakať. Malo to administratívny charakter. Najprv bol Innokenty preložený na biskupstvo a poslaný do Orenburgu. Neskôr ho zo zdravotných dôvodov poslali do Penzy, kde zomrel na konzumáciu vo veku 35 rokov (176).

Takže v roku 1810 sa Alexander I. v politike dohľadu nad vydávaním vzdelávacej, vedeckej literatúry a kázaním v Rusku vracal k tomu, čomu sa snažil uniknúť v prvých rokoch svojej vlády. Ten, podobne ako Katarína II. na konci svojej vlády a Pavol I., začal sprísňovať cenzúru. V roku 1810 bola svetská cenzúra prevedená na zriadené ministerstvo spravodlivosti. Duchovná cenzúra vznikla v roku 1808 ako súčasť synodálneho systému duchovnej výchovy. Kolegiátny charakter jeho najvyššieho orgánu mal v mnohých prípadoch formálny charakter a prejavoval sa najmä v podobe konfrontácie medzi vplyvnými cirkevnými biskupmi a vysokými predstaviteľmi. Ich vplyv bol určený stupňom patronátu členov kráľovskej rodiny, čo umožňuje považovať absolútnu moc panovníka za najvyššiu a hlavnú inštanciu cenzúry v Rusku.