Západní myslitelia sa už v období osvietenstva snažili nájsť materialistické vzory v dejinách ľudstva. Počas uplynulých storočí sa podarilo objaviť množstvo zaujímavých javov, ktoré sa rovnako opakujú v rôznych situáciách a vzťah medzi rôznymi javmi, ktoré sa nazývajú zákonitosti vývoja spoločnosti.
1. Paretov zákon: medzi výškou príjmu a počtom ich poberateľov existuje inverzný vzťah. To znamená, že čím menší je počet ľudí v danej sociálnej vrstve, keď sa blížia k vrcholu sociálnej pyramídy, tým väčší príjem dostávajú.

2. Zákon o nerovnosti hovorí: 20 % ľudí na svete dostáva 80 % všetkých príjmov, 80 % všetkej práce v podniku vykonáva 20 % z celkového počtu všetkých zamestnancov, 20 % konzumentov piva vypije 80 % predaného nápoja.

3. Zákon odplaty - skutok vykonaný násilím a krvou dáva negatívny výsledok a vedie k zlým následkom pre toho, kto tento skutok zosnoval. Týmito následkami trpia vinní aj nevinní.

4. Zákon dobra – dobrý skutok, vykonaný dobrými metódami, prinesie vynikajúce výsledky. Zapojenie pracovníkov do spoluvlastníctva podniku predajom akcií teda výrazne zvýši produktivitu práce v ňom. Zavedenie všeobecného základného bezplatného vzdelania štátom pomôže urýchliť ekonomický rast, zvýšiť počet vedeckých objavov a zvýšiť produktivitu práce.

6. Zákon koncentrácie moci alebo železný zákon oligarchie. Tento zákon odhalil R. Michels v roku 1911. Každá organizácia je účinná len vtedy, ak je moc sústredená v rukách niekoľkých ľudí. Akékoľvek demokratické hnutie, strana sa nakoniec zvrhne na oligarchiu – uzavretú skupinu vládcov, ktorým nejde o efektívne riadenie, ale len o udržanie si moci.

7. Zákon sily ako špeciálny prípad zákona zachovania energie. Podľa pravoslávnej interpretácie sa neporiadna sila snaží naplniť sama sebou celý blízky priestor, kde nie je sila reverenda. Západná civilizácia v podmienkach krízy ruskej civilizácie vedie aktívnu ekonomickú, politickú, kultúrnu (primitívnu a do značnej miery nemorálnu) expanziu vo východnej Európe.

8. Zákon priemerovania. Extrémy sa zavrhujú, ak nevedú k prispôsobeniu sa druhu vo svete zvierat alebo u ľudí, na charakterizáciu tej či onej sociálnej vrstvy, berú sa jej priemerné kvantitatívne ukazovatele, príroda a spoločnosť sa snažia o priemerné ukazovatele.

9. Zákon protiakcie – podľa západnej filozofie každá akcia vyvoláva protest, jeho opak. Opak sa snaží úplne zničiť akciu. Ortodoxní bádatelia veria, že Boh usporiadal svet dialekticky, ale nie v protikladoch. Nie každá akcia vyvoláva protest a jeho opak. Dobro nikdy neprodukuje zlo a zlo nikdy neprodukuje dobro.

11. Zákon nerovnomerného vývoja. V dejinách ľudstva zažili rôzne regióny Zeme prosperitu aj úpadok v tej či onej dobe. V tom či onom storočí boli rôzne krajiny lídrami v politickej a ekonomickej sfére pred svojimi susedmi. To bola nerovnosť štátov z hľadiska rozvoja.

12. Zákon prepojenia javov. Prijaté opatrenia majú množstvo dôsledkov.

13. Zákon cyklického vývoja. Rovnaký jav sa zvykne opakovať vo svojich hlavných charakteristikách aj v budúcnosti. Prirodzene, v novom štádiu vývoja civilizácie bude mať tento fenomén nové originálne črty.

14. Zákon rastu byrokracie alebo zákon S. Parkinsona. Všetky veľké civilizácie, počnúc starovekým Rímom, prešli vo svojej histórii sériou postupných etáp vo svojom vývoji od minimálnej úlohy byrokracie a jej malého počtu až po potlačenie súkromnej iniciatívy obrovským byrokratickým aparátom a reguláciu všetkých najdôležitejších aspektov verejného života. Ak sa tento trend nepodarí včas zastaviť a úloha úradníkov nebude obmedzená rozumnými hranicami, civilizácia zanikne.

15. Zákon komplikácie hovorí: s rozvojom spoločnosti dochádza k diferenciácii v rámci jej štruktúry (zvyšovanie počtu sociálnych vrstiev, ich roztrieštenosť na menšie vrstvy). Komplexné štruktúry sú zraniteľnejšie voči vplyvu vonkajšieho prostredia a vnútorným otrasom ako jednoduché spoločnosti. Ak zložité systémy nevydržia nápor katastrof a prevratov, sú zjednodušené.

17. Zákon demokratizácie politického života. V 19. storočí nemecký vedec Georg Gervinus sformuloval „pravidlo celého historického vývoja“ - monarchickú štruktúru štátu v priebehu revolúcií nahrádza aristokratická, potom dochádza k prechodu k demokratickému. Treba zdôrazniť, že táto schéma sa skutočne odohráva už od 16. storočia – vznik Holandskej republiky v 16. storočí, zriadenie oligarchického vládneho systému v Anglicku v dôsledku obmedzenia kráľovskej moci (1689), Francúzska revolúcia (1789) a vyhlásenie republiky po prvý raz v histórii Francúzska (nároky na ich moc, konečný kolaps až Boursty30). finančnej oligarchie za Ľudovíta Filipa, parlamentná reforma z 19. storočia v Anglicku ako ďalší krok na ceste k demokratizácii a napokon k vytvoreniu konštitučnej monarchie v Prusku po revolúcii v roku 1848.

Dejiny ľudstva boli často vykresľované ako kronika vojen medzi národmi a vykorisťovania jednotlivých panovníkov, generálov či štátnikov. Niekedy sa činy týchto ľudí vysvetľujú čisto osobnými pohnútkami: ich ambície viedli k dobytiu územia alebo ich morálny či nemorálny pohľad bol dôvodom, prečo vykonávali určité politiky. Niekedy je prípad prezentovaný tak, že konali pre česť alebo prestíž svojej krajiny alebo z nejakých náboženských pohnútok.

Marxizmus nie je spokojný s týmto prístupom k dejinám.

Po prvé, marxizmus učí, že skutočná historická veda musí brať do úvahy históriu národov. Napríklad Cromwell zaujíma dôležité miesto v histórii, pretože on a ním vedené hnutie prelomili okovy feudalizmu a otvorili cestu rozsiahlemu rozvoju kapitalizmu v Anglicku. A pre nás nie je dôležitý opis jeho bojov, náboženských názorov a intríg; je pre nás dôležité študovať miesto Cromwella vo vývoji anglickej spoločnosti, je dôležité pochopiť, prečo práve v tomto období a práve v Anglicku sa rozvinul boj proti feudálnej monarchii; musíme študovať zmeny, ktoré sa v tej dobe skutočne udiali; štúdium týchto zmien je základom historickej vedy. Pomocou poznatkov získaných v dôsledku takéhoto štúdia (spolu so štúdiom iných období a iných národov) možno odvodiť všeobecné teórie - zákony vývoja spoločnosti, ktoré sú rovnakými skutočnými zákonmi ako zákony chémie alebo akejkoľvek inej vedy. Keď tieto zákony poznáme, môžeme ich použiť rovnakým spôsobom, ako môžeme použiť akýkoľvek vedecký zákon: môžeme nielen predpovedať, že sa niečo stane, ale aj konať tak, aby sme si boli istí, že sa to určite stane.

Marxizmus sa teda zaoberá štúdiom histórie s cieľom odhaliť prírodné zákony, ktoré v dejinách fungujú, a preto neštuduje úlohu jednotlivcov, ale ľudových más. Pri štúdiu života národov však marxizmus zisťuje, že s výnimkou primitívneho komunálneho systému existujú rôzne skupiny obyvateľstva, z ktorých niektoré vedú jeden spôsob života a iné iný, a nie ako samostatné osoby, ale ako triedy.

Čo sú tieto triedy? Najjednoduchšie je povedať, že triedy sú skupiny ľudí, ktorí si zarábajú na živobytie rovnakým spôsobom. Vo feudálnej spoločnosti dostávali panovník a feudáli svoje živobytie vo forme akýchsi tributov (vo forme osobnej služby alebo naturálnej platby) od svojich „nevoľníkov“, ktorí priamo vyrábali materiálne statky, najmä v oblasti poľnohospodárstva. Feudáli boli triedou, ktorá mala svoje triedne záujmy: všetci sa snažili získať čo najviac z práce svojich nevoľníkov; všetci sa snažili rozšíriť svoje majetky a zvýšiť počet nevoľníkov, ktorí pre nich pracovali. Na druhej strane, nevoľníci boli tiež triedou s vlastnými triednymi záujmami. Snažili sa ponechať si viac pre seba a svoje rodiny z toho, čo vyprodukovali, namiesto toho, aby to dávali feudálom; túžili po slobode pracovať pre seba; snažili sa zničiť neznesiteľné podmienky existencie, ktoré na nich nastolili feudáli, ktorí boli pre nich zákonodarcami aj sudcami.

Odtiaľto vo všetkých feudálnych krajinách prebiehal neustály boj medzi feudálmi a nevoľníkmi. Niekedy to bol boj jedného nevoľníka proti svojmu pánovi, alebo skupiny nevoľníkov proti ich spoločnému pánovi; niekedy to prebiehalo na oveľa širšom základe, keď značný počet nevoľníkov spoločne konal v snahe zmierniť podmienky svojej existencie. Príkladom toho je povstanie z roku 1381, ktoré viedli John Ball a Wat Tyler. Podobné povstania poddaných alebo roľníkov sa odohrali v Nemecku, Rusku a mnohých iných krajinách; zároveň prebiehal neutíchajúci boj v menšom meradle.

Popri povinnosti obrábať pôdu svojho pána existovali viaceré formy daní, ktoré bolo potrebné platiť v naturáliách: nejde len o časť produkcie produkovanej poddanými, ale aj o ručné práce poddaných a ich rodín. Na výrobe určitých produktov, ako je výroba zbraní a vybavenia, sa podieľali špeciálni ľudia. Existovali aj obchodníci, ktorí skupovali prebytočné produkty, aby ich vymenili za produkty z iných oblastí alebo krajín. S rozšírením obchodu sa títo obchodníci už nemohli uspokojiť s prebytkami, ktoré produkovali poddaní a nešli na osobnú spotrebu svojich pánov; tak začali rozvíjať organizovanú výrobu na predaj, zásobovanie nevoľníkov alebo roľníkov surovinami a kupovanie produktov, ktoré vyrábali. Niektorým oslobodeným nevoľníkom sa podarilo v mestách usadiť aj ako slobodní remeselníci vyrábajúci látky, kovové výrobky a iný tovar. V priebehu niekoľkých storočí tak prebiehal pomalý proces, v ktorom sa v hĺbke feudálnej výroby, ktorej cieľom bola miestna spotreba, rodila výroba pre trh za účasti slobodných remeselníkov a zamestnávateľov. Aj slobodní remeselníci sa postupne zmenili na zamestnávateľov, ktorých za mzdu zamestnávali „učni“. Od 16. storočia sa tak objavuje nová trieda – priemyselná trieda kapitalistov a jej „duch“ – priemyselná robotnícka trieda. Na vidieku sa rozpadali aj staré feudálne pomery: naturálnu službu nahradila peňažná renta, nevoľníci sa v mnohých prípadoch zmenili na slobodných roľníkov s vlastným prídelom a statkári začali platiť mzdy za prácu, ktorú využívali na svojich farmách; takže spolu s poľnohospodárskym robotníkom, ktorý dostáva mzdu, sa objavuje kapitalistický farmár.

Rozvoj kapitalistickej triedy v meste a na vidieku však ešte nemohol automaticky viesť k smrti bývalej vládnucej vrstvy feudálov. Navyše, monarchia, stará zemianska aristokracia a duchovenstvo robili všetko pre to, aby pre seba vyťažili z mladého kapitalizmu čo najviac výhod. Nevoľníci, ktorí boli oslobodení alebo utiekli do miest, sa zbavili platenia pocty svojim pánom (vo forme osobnej služby, naturálií alebo peňazí). Keď však potomkovia týchto nevoľníkov pomerne zbohatli, začali zisťovať, že v skutočnosti nie sú slobodní: kráľ a feudálna šľachta ich nútili platiť všetky druhy daní, obmedzovali ich živnosť a bránili im v slobodnom rozvoji manufaktúr.

Kráľ a stará zemianska aristokracia to mohli urobiť, pretože mali kontrolu nad celým štátnym aparátom – ozbrojenými silami, súdmi a väznicami; robili aj zakony. Preto rast kapitalistickej triedy znamenal aj rozvoj nových foriem triedneho boja. Kapitalisti boli nútení zúčastniť sa boja proti monarchii a feudálom – boja, ktorý sa vliekol niekoľko storočí. V niektorých pomerne zaostalých krajinách to stále prebieha, ale napríklad v Anglicku a Francúzsku je dokončené. Ako sa to stalo?

V Anglicku, kde sa kapitalistický stupeň rozvoja dosiahol oveľa skôr ako v iných krajinách, neustály boj rastúcej triedy kapitalistov proti systému daní a obmedzení vyvrcholil v polovici 17. storočia. Tieto obmedzenia bránili rozvoju kapitalistického spôsobu výroby. Kapitalisti sa ich snažili zlikvidovať mierovými prostriedkami: petíciou u kráľa, odmietnutím platiť dane atď.; od štátneho stroja sa však nedali získať žiadne vážne ústupky. Preto boli kapitalisti nútení reagovať na silu silou: museli postaviť ľud proti kráľovi, proti ťažkému systému daní a obchodných obmedzení, proti zatýkaniu a pokutám, ktorým kráľovskí sudcovia podrobovali každého, kto sa pokúšal prekonať feudálne bariéry. Inými slovami, kapitalisti boli prinútení uchýliť sa k násilnej revolúcii, viesť ľudí v zbrani proti kráľovi a starým formám útlaku, teda zasiahnuť proti starej vládnucej triede vojenskými prostriedkami. Až potom sa trieda kapitalistov mohla stať vládnucou triedou, bola schopná zničiť bariéry rozvoja kapitalizmu a vytvoriť na to potrebné zákony.

Anglickú buržoáznu revolúciu je zvykom zobrazovať v historických dielach ako boj proti Karolovi I., ktorý bol despotický, prefíkaný katolícky panovník, pričom Cromwell údajne stelesňoval všetky cnosti antikatolíka a inšpiroval sa veľkými ideálmi slobody Anglicka. Stručne povedané, tento boj je zobrazený ako morálny, náboženský boj. Marxizmus sa neobmedzuje len na úvahy o jednotlivých osobnostiach a heslách, pod ktorými sa tento boj vedie. Z hľadiska marxizmu bolo podstatou boja toho obdobia to, že išlo o boj narastajúcej triedy kapitalistov o vytrhnutie moci z rúk starej feudálnej vládnucej triedy. Tento boj bol skutočne zlomovým bodom: po anglickej buržoáznej revolúcii a ukončení jej druhej etapy v roku 1688 získala kapitalistická trieda významnú časť kontroly nad štátom.

V Anglicku, vzhľadom na to, že buržoázna revolúcia prebehla v ranom štádiu rozvoja kapitalizmu, víťazstvo buržoázie nebolo konečné a rozhodujúce. Výsledkom bolo, že napriek tomu, že staré feudálne vzťahy boli zničené, trieda vlastníkov pôdy (vrátane bohatých urbanistov) do značnej miery prežila a vyvinula sa ako kapitalistická trieda vlastníkov pôdy, ktorá sa v priebehu nasledujúcich dvoch storočí spojila s buržoáziou a zachovala si veľkú kontrolu nad štátom.

Ale vo Francúzsku, kde sa opísaný proces odohral neskôr a buržoázna revolúcia sa uskutočnila až v roku 1789, boli zmeny bezprostredne po revolúcii hlbšie. Marxisti to však nevysvetľujú tým, že Rousseau a iní spisovatelia vytvorili diela, v ktorých sa hlásali ľudské práva, a nie tým, že heslá buržoáznej revolúcie zneli: „Sloboda, rovnosť a bratstvo“. Tak ako podstatu Cromwellovej revolúcie treba vidieť v triednom boji a nie v náboženských apeloch, tak aj podstatu Francúzskej revolúcie treba vidieť v triednych vzťahoch a nie v abstraktných princípoch spravodlivosti napísaných na jej zástavách.

Marx o takýchto obdobiach hovorí: „Tak ako nemožno posudzovať jednotlivca na základe toho, čo si o sebe myslí, rovnako nemožno posudzovať éru revolúcie podľa jej vedomia“ [K. Marx a F. Engels, Soch., zväzok 13, s. 7]. Aby sme pochopili revolučné obdobia, je dôležité vidieť triedy bojujúce o moc; nová trieda vytrháva moc zo starej, aj keď vodcovia novej triedy, vedome alebo nevedome, vyhlasujú, že ich boj je v mene myšlienok, ktoré sú len zdanlivo abstraktné, alebo problémov, ktoré priamo nesúvisia s otázkami triednych záujmov a triednej moci.

Podľa marxistického prístupu k dejinám je boj medzi bojujúcimi triedami hlavnou hybnou silou rozvoja ľudskej spoločnosti. Rozdelenie spoločnosti na triedy a vznik nových tried však závisí od stupňa rozvoja výrobných síl, ktoré človek využíva na výrobu toho, čo v živote potrebuje. Vynález parného stroja bol obrovským krokom vpred vo výrobe; tým sa však jeho význam nevyčerpáva. Zruinovalo to aj výrobcu, ktorý vlastnil kolovrat a tkáčsky stav, ktorý už nemohol konkurovať konkurenčným výrobcom používajúcim parný stroj, ktorý umožňoval robotníkovi točiť a tkať viac za jeden deň, ako mohol remeselník vyrobiť za týždeň. Preto individuálny výrobca, ktorý vlastnil a používal svoje vlastné výrobné prostriedky, ustúpil dvom skupinám ľudí: triede kapitalistov, ktorá vlastnila nový parný stroj, ale sama nepracovala, a priemyselnej robotníckej triede, ktorá nevlastnila žiadne vlastné výrobné prostriedky, ale pracovala (za mzdu) pre vlastníka týchto výrobných prostriedkov.

Táto zmena sa stala nevedome, nikto ju neplánoval; je priamym výsledkom nových poznatkov získaných niekoľkými ľuďmi, ktorí ich aplikovali vo výrobe vo svoj vlastný prospech; v žiadnom prípade však nepredvídali ani neželali sociálne dôsledky, ktoré z toho vyplývali. Marx veril, že to platí o všetkých predchádzajúcich zmenách v ľudskej spoločnosti, človek neustále rozširoval svoje vedomosti, aplikoval nové poznatky do výroby a tým spôsobil hlboké spoločenské zmeny. Tieto spoločenské zmeny viedli k triednym konfliktom, ktoré mali podobu konfliktov medzi ideami alebo inštitúciami (náboženstvo, parlament, spravodlivosť atď.), pretože idey a inštitúcie, ktoré v tom čase existovali, vznikli na základe starého spôsobu výroby a starých triednych vzťahov.

Aký bol dôvod vzniku takýchto myšlienok a inštitúcií a príčina ich smrti? Marx poukázal na to, že vždy a všade vznikajú myšlienky a inštitúcie len na základe praktickej činnosti ľudí. Prvou podmienkou je výroba prostriedkov na obživu - potraviny, šatstvo a prístrešie. V každej historickej spoločenskej formácii - primitívny kmeň, spoločnosť vlastniaca otrokov, feudálna spoločnosť, moderná kapitalistická spoločnosť - záviseli vzťahy medzi členmi danej skupiny od spôsobu výroby. Inštitúcie neboli vytvorené vopred, ale vznikli na základe zvyklostí, ktoré existovali v každej formácii; inštitúcie, zákony, mravné normy a idey jednoducho takpovediac vykryštalizovali zo zvykov a zvyky priamo súviseli s výrobným spôsobom.

Z toho teda vyplýva, že so zmenou výrobného spôsobu – s prechodom napríklad od feudalizmu ku kapitalizmu – sa menili aj inštitúcie a myšlienky. Čo bolo v jednej fáze morálne, v inej môže byť nemorálne a naopak. Prirodzene, v čase, keď dochádzalo k materiálnym zmenám – zmenám spôsobu výroby – sa myšlienky vždy dostávali do vzájomného konfliktu, existujúce inštitúcie boli spochybnené.

S rozvojom kapitalistickej výroby a jej rozporu s feudalizmom vznikli protichodné myšlienky: namiesto božského práva boli predložené požiadavky „žiadne zdanenie bez zastúpenia“, právo na voľný obchod, ako aj nové náboženské myšlienky, vyjadrujúce vo väčšej miere práva jednotlivca a v menšej miere centralizovanú kontrolu. To, čo sa však javilo ako násilný boj slobodných ľudí za abstraktné práva a náboženské formy, bol v skutočnosti bojom medzi narastajúcim kapitalizmom a umierajúcim feudalizmom; ideový konflikt bol druhoradý.

Marxisti nepredkladajú abstraktné „princípy“ organizácie spoločnosti. Marxizmus sa domnieva, že všetky takéto „princípy“ v podobe, v akej vznikli v ľudskom vedomí, jednoducho odrážajú skutočné usporiadanie spoločnosti v určitom časovom období a na určitom mieste a nie sú a ani nemôžu byť použiteľné vždy a všade. Navyše myšlienky, ktoré sa zdajú byť univerzálne, ako napríklad myšlienka ľudskej rovnosti, v skutočnosti neznamenajú to isté v rôznych štádiách vývoja spoločnosti. V gréckych mestských štátoch sa myšlienka ľudskej rovnosti nevzťahovala na otrokov; „sloboda, rovnosť a bratstvo“, ktoré vyhlásila Francúzska revolúcia, znamenala slobodu nastupujúcej kapitalistickej triedy slobodne obchodovať, rovnosť tejto triedy s feudálmi a bratstvo tejto triedy so sebou samým: vzájomnú pomoc v boji proti feudálnemu útlaku a obmedzeniam. Žiadna z týchto myšlienok sa nevzťahovala na otrokov vo francúzskych kolóniách alebo dokonca na chudobnejšie vrstvy obyvateľstva v samotnom Francúzsku.

Preto môžeme povedať, že prevažná väčšina ideí, najmä ideí týkajúcich sa organizácie spoločnosti, sú triedne idey, idey dominantnej triedy v spoločnosti, ktorá ich vnucuje zvyšku spoločnosti prostredníctvom propagandistického aparátu, ktorý má k dispozícii, so svojou kontrolou nad vzdelávaním a svojou mocou trestať nepriateľské idey, uchyľovať sa k súdom, prepúšťať a iné podobné opatrenia. Vôbec to neznamená, že si vládnuca trieda povie: „Tu je myšlienka, ktorá, samozrejme, nie je pravdivá, ale prinútime ostatných ľudí, aby v ňu verili, alebo ju aspoň otvorene nepopierali.“ Naopak, vládnuca trieda si takéto nápady spravidla nevymýšľa. Myšlienky sa objavujú na základe skutočného života: skutočná moc feudálov alebo bohatých priemyselníkov udelených šľachtickým titulom je materiálnym základom pre vznik myšlienky, že „šľachtici“ sú nadradení iným ľuďom. Ale ak už táto myšlienka vznikla a zapustila korene, je dôležité, aby si vládnuca trieda bola istá, že ju všetci akceptujú; lebo ak ľud neprijme myšlienku, znamená to, že nebude konať v súlade s ňou; môže napríklad spochybniť kráľovo božské právo (alebo možno dokonca zastaviť pred odseknutím hlavy). Vládnuca trieda teda v akomkoľvek období a v ktorejkoľvek krajine (nielen v moderných Spojených štátoch) robí všetko pre to, aby zabránila šíreniu „nebezpečných myšlienok“.

Možno si však položiť otázku: ak sú myšlienky druhoradé, ak majú vždy prvoradý význam materiálne zmeny v spôsobe výroby, ako potom môžu vzniknúť nejaké „nebezpečné nápady“? Jedným slovom, ako môžu ľudia myslieť na nový spôsob výroby predtým, ako skutočne vznikne?

Ide o to, že nemôžu vymyslieť nový spôsob výroby skôr, ako budú zrelé podmienky na jeho vznik. Ale keď sú tieto podmienky zrelé, ľudia sú nútení premýšľať o novom spôsobe výroby kvôli rozporom, ktoré vznikajú medzi starými výrobnými vzťahmi a novými výrobnými silami.

Napríklad skutočný rast výroby založenej na námezdnej práci a potrebe predávať výrobky za účelom zisku prinútil kapitalistu raného štádia rozvoja buržoáznej spoločnosti ostro vystúpiť proti feudálnym obmedzeniam obchodu. Odtiaľ pochádza myšlienka slobody od obmedzení, myšlienka spoluúčasti na zavedení daňového systému atď. Nebola to ešte kapitalistická spoločnosť, ale vznikli podmienky pre kapitalistickú spoločnosť a zrodili sa buržoázne myšlienky.

Idey síce môžu vzniknúť len z materiálnych podmienok, no keď vzniknú, prirodzene ovplyvňujú činy ľudí a následne aj chod udalostí. Nápady založené na starom systéme výroby sú reakčné: spomaľujú konanie ľudí; preto sa vládnuca trieda v akomkoľvek období zo všetkých síl snaží šíriť tieto myšlienky. A nápady založené na nových podmienkach výroby sú progresívne: stimulujú akcie, ktoré vedú k vytvoreniu nového systému; preto ich vládnuca vykorisťovateľská trieda považuje za nebezpečné. Predstava, že sociálny systém, ktorý ničí potraviny, aby udržal vysoké ceny v čase, keď obrovské množstvo ľudí hladuje, je zlá, je teda nepochybne „nebezpečnou“ myšlienkou. Vedie k myšlienke systému, v ktorom výroba má za cieľ spotrebu, ale nie zisk, a to vedie k organizovaniu socialistických a komunistických strán, ktoré vyvíjajú prácu na realizácii opatrení vedúcich k vytvoreniu nového systému, k budovaniu socializmu.

Marxistický koncept spoločenského vývoja (známy ako „historický materializmus“) teda nie je materialistickým „determinizmom“ – teóriou, podľa ktorej sú činy človeka absolútne determinované materiálnym svetom okolo neho. Naopak, činy človeka a materiálne zmeny spôsobené týmito činmi sú čiastočne produktom materiálneho sveta mimo neho a čiastočne produktom jeho vlastných vedomostí o tom, ako možno hmotný svet ovládať. Ale toto poznanie získava len prostredníctvom skúsenostného poznania hmotného sveta, ktoré je takpovediac na prvom mieste. Materiálny svet nepoznáva abstraktným spôsobom, sediac v kancelárii, ale v procese výroby vecí, ktoré k životu potrebuje. A ako si rozširuje svoje vedomosti, vymýšľa nové spôsoby výroby a aplikuje ich, staré formy spoločenskej organizácie sa stávajú brzdou, ktorá bráni plnému využitiu nových výrobných metód. Vykorisťovaná trieda sa o tom dozvedá zo samotnej životnej skúsenosti, bojuje najskôr proti individuálnym zlám, individuálnym prekážkam, ktoré vytvorila stará forma spoločenského usporiadania. Nevyhnutne je však vtiahnutý do všeobecného boja proti vládnucej triede s cieľom zmeniť samotný systém.

Celý proces rozvoja nových výrobných síl v hĺbke starého systému až do určitého bodu prebieha nevedome a neplánovane, rovnako ako boj proti bývalým formám spoločenského usporiadania, ktoré zachovávajú starý systém. Vždy však príde fáza, keď sa ukáže, že staré triedne vzťahy sú brzdou, ktorá bráni plnému využitiu nových výrobných síl; práve v tomto štádiu začína vedomé pôsobenie „triedy, ktorej budúcnosť je vo vlastných rukách“.

Čo sa týka procesu rozvoja výrobných síl, už neexistujú dôvody, aby bol nevedomý a neplánovaný. Človek nazbieral dostatok skúseností, dostatok vedomostí o zákonitostiach zmeny v spoločnosti, aby vedome a systematicky prešiel do ďalšej fázy a vytvoril spoločnosť, v ktorej bude výroba uvedomelá a plánovaná. Engels o tejto fáze píše:

„Cieľové, mimozemské sily, ktoré doteraz dominovali histórii, sa dostávajú pod kontrolu samotného človeka. A až od tohto momentu si ľudia začnú celkom vedome vytvárať svoju vlastnú históriu...“ [K. Marx a F. Engels, Vybrané práce, zväzok II, Gospolitizdat, 1955, s. 143]

Zákony, ktoré určujú priebeh spoločenského procesu, teda zákony spoločnosti, ako aj zákony prírody, sú objektívne. To znamená, že vznikajú a fungujú nezávisle od vôle a vedomia ľudí. Zákony spoločnosti sú však obmedzené spoločenským časom a priestorom, keďže vznikajú a pôsobia až od určitého štádia vývoja vesmíru – od štádia formovania spoločnosti ako jej najvyššieho hmotného systému.

Zákony spoločnosti, na rozdiel od zákonov prírody, sú zákony činnosti z ľudí. Mimo tejto činnosti neexistujú. Čím hlbšie poznáme zákonitosti sociálnej štruktúry, fungovania a vývoja, tým vyššie je povedomie o ich uplatňovaní, tým objektívnejšie plynú historické udalosti, uskutočňuje sa spoločenský pokrok.

Tak ako znalosť zákonitostí a procesov vývoja prírody umožňuje s najväčšou účelnosťou využívať prírodné zdroje, znalosť spoločenských zákonitostí, hybných síl rozvoja spoločnosti, umožňuje jej vládnucej národnej elite vedome vytvárať dejiny pomocou najprogresívnejších metód vedenia a riadenia. Vedenie krajiny, ktoré pozná objektívne sociálne zákony a používa ich, môže konať nespontánne, ale vedecky overené, vytvárať koncepcie a programy vo všeobecnosti a vo všetkých sférach života, čo je najdôležitejšie, stanovovať si ciele a celkom slobodne.

Zákony spoločnosti majú rôznu povahu a stupeň prejavu. Svojím spôsobom charakter môžu to byť zákony štruktúry, zákony fungovania a zákony vývoja; Autor: stupňa- všeobecný, všeobecný a súkromný.

V súlade s vlastnou podstatou štrukturálne zákony charakterizovať sociálnu a spoločenskú organizačnú a štrukturálnu dynamiku v konkrétnom historickom období; fungujúce zákony zabezpečiť zachovanie sociálneho systému v stave relatívnej stability a tiež vytvoriť predpoklady na prechod z jedného z jeho kvalitatívnych stavov do druhého; zákony vývoja predpokladajú dozretie takých podmienok, ktoré prispievajú k zmene opatrenia a prechodu do nového stavu.

Podľa stupňa prejavu univerzálne zákony zahŕňa triádu filozofických zákonov (zákonov dialektiky) pôsobiacich v prírode a spoločnosti (hovorili sme o nich v prednáške VII).

TO všeobecné zákony, pôsobiace v spoločnosti zahŕňajú:

• - zákon o vplyve výrobného spôsobu na charakter spoločenského procesu (na formovanie, fungovanie a rozvoj sfér verejného života a oblastí činnosti, štruktúru spoločnosti);
• - zákon determinujúcej úlohy sociálneho bytia vo vzťahu k sociálnemu vedomiu, v špecifikách spätnej väzby;
• - zákon závislosti úrovne personifikácie jednotlivca (formácie osobnosti) od stavu systému spoločenských vzťahov;
• - zákon sociálnej a sociálnej kontinuity (zákon socializácie);
• - zákon priority univerzálnych ľudských hodnôt pred skupinovými.

TO súkromné ​​zákony zahŕňajú zákony, ktoré sa prejavujú v určitej sfére života alebo oblasti činnosti spoločnosti. Napríklad v oblasti správy (politiky) zákony ako „zákon o deľbe moci“, „zákon o prednosti individuálnych práv pred právami štátu“, „zákon o politickej pluralite“, „zákon o priorite práva vo vzťahu k politike“, „zákon o vzniku a vývoji politických potrieb“ atď.

V dôsledku dialektiky nevyhnutnosti a náhody najčastejšie ako tendencie pôsobia sociálne zákony, najmä zákony vývoja. Razia si cestu cez subjektívne a objektívne prekážky, sociálne konflikty, cez chaos nepredvídateľných zrážok s protichodnými spoločenskými tendenciami. Kolízia rôznych tendencií vedie k tomu, že v každom historickom momente spoločenského vývoja existuje celý rad príležitostí na ich realizáciu. Spoločnosť, spoločnosť preto vedomým vytváraním podmienok prispieva k realizácii už nimi podmienených príležitostí (teda reálnych) v existujúcej realite, vo sférach života a oblastiach činnosti. Na to, aby sa prevládajúci trend pretransformoval do zákonitosti (zákona), sú potrebné rôzne faktory, ktoré k tomu prispievajú. Jedným z týchto faktorov bolo dosahovanie (výsledkov) vedecko-technického pokroku. Samotný vedecký a technologický pokrok pôsobí ako vzor sociálneho rozvoja. Z tohto dôvodu je jedným zo zákonov trvalo udržateľného sociálneho fungovania zákon spojenia reálnych možností spoločnosti (potenciálu) s výdobytkami vedecko-technického pokroku. Tento zákon je historický a objektivizovaný v čase a priestore spoločenskými potrebami a schopnosťami spojenými s predmetnou interakciou vedy a techniky.

(od druhej polovice 19. storočia). Právo sa funkčne prejavuje vo všetkých sférach života a oblastiach spoločnosti. K jeho objaveniu došlo koncom 20. storočia autorom kurzu prednášok profesorom V.P. Petrov. V modernej dobe v súlade so zákonom hovoríme o inovačno-inovatívnom procese, vzhľadom na možnosti spoločnosti.

V čom spočíva podstata rozdielu medzi prejavom zákonov prírody a spoločnosti?

odpoveď: v implementačných mechanizmoch.

Objektivita zákonov prírody a spoločnosti je zrejmá. Zákony vyjadrujú nevyhnutné, stabilné, podstatné a nevyhnutne sa opakujúce spojenie medzi procesmi a javmi. Ak je však v prírode toto spojenie akoby „zamrznuté“ (kameň hodený hore určite spadne na zem - sila gravitácie), potom je v spoločnosti objektivita zákonov spojená s ľudským faktorom, s človekom, s mysliacou bytosťou, teda schopnou urýchliť aj spomaliť proces sociálneho rozvoja. Sociálne zákony sú historické, objavujú sa a prejavujú v určitých obdobiach formovania a fungovania spoločnosti a otvárajú sa podľa jej vývoja.

Mechanizmus implementácie sociálnych zákonov spočíva v cieľovej činnosti ľudí. Tam, kde sú ľudia odpojení alebo pasívni, sa sociálne zákony neprejavujú.

Vzhľadom na to, čo majú zákony prírody a spoločnosti spoločné a čo ich odlišuje, charakterizujú spoločenský vývoj ako prírodno-historický proces (K. Marx). Na jednej strane je tento proces prirodzený, teda rovnako pravidelný, nevyhnutný a objektívny ako prirodzené procesy; na druhej strane historický, v tom zmysle, že predstavuje výsledky činnosti mnohých generácií ľudí.

Existujú pojmy „objektívne podmienky“ a „subjektívny faktor“ pri prejavovaní a realizácii zákonitostí sociálneho procesu.

Objektívnymi podmienkami sa rozumejú tie javy a okolnosti nezávislé od vôle a vedomia ľudí (predovšetkým sociálno-ekonomického charakteru), ktoré sú nevyhnutné na vytvorenie konkrétneho historického javu (napríklad: zmena sociálno-ekonomickej formácie). Samy o sebe však nestačia.

Ako a kedy ku konkrétnej historickej, spoločenskej udalosti dôjde a či vôbec k nej dôjde, závisí od subjektívneho faktora. Subjektívny faktor je uvedomelá, cieľavedomá činnosť spoločnosti, sociálnych skupín, spoločensko-politických hnutí, národnej elity, jednotlivcov, zameraná na zmenu, rozvoj alebo udržanie objektívnych podmienok spoločenského života. Subjektívny faktor môže byť svojou povahou progresívny aj regresívny.

Vzájomné pôsobenie objektívnych podmienok a subjektívneho činiteľa nachádza svoje vyjadrenie v tom, že dejiny tvoria ľudia, ale netvoria ich podľa vlastného uváženia, ale sú zapísaní do určitých spoločensko-historických podmienok: nie Napoleon I. (1769-1821), nie F. Roosevelt (1882-1945), nie V. Lenin (1870-1998 Stalin), nie A187 Hitler (1924). -1953) určil povahu konkrétnej historickej epochy a táto epocha „porodila“ týchto ľudí v súlade s jej inherentnými črtami. Ak by títo jedinci neexistovali, existovali by iní ľudia s rôznymi menami, ale s podobnými potrebami a schopnosťami, osobnými kvalitami.

Čo je podstatou formačných a civilizačných koncepcií spoločenského rozvoja?

Proces sociálneho rozvoja je zložitý a protirečivý. Jeho dialektika predpokladá progresívny vývoj aj kŕčovitý pohyb. Podľa niektorých vedcov ide spoločenský vývoj po sínusoide, teda od prvotného začiatku až po vrchol dokonalosti, a potom nastáva úpadok.

Na základe vyššie uvedeného definujme pojmy sociálneho rozvoja: formačné a civilizačné.

Koncept formácie. V marxizme sa uplatňuje pojem „socio-ekonomická formácia“. Jadrom formácie je spôsob výroby bohatstva. Sociálno-ekonomická formácia je podľa Marxa historicky špecifickou spoločnosťou v určitom štádiu svojho ekonomického vývoja. Každá formácia je osobitným sociálnym organizmom, ktorý sa vyvíja na základe svojich vlastných zákonov. Sociálno-ekonomická formácia je zároveň špecifickou etapou rozvoja spoločnosti.

K. Marx predstavoval spoločenský vývoj ako pravidelnú sériu útvarov v dôsledku zmeny výrobného spôsobu, ktorá so sebou prináša zmeny vo výrobných vzťahoch. V tomto ohľade rozdelil históriu spoločnosti do piatich sociálno-ekonomických formácií: primitívne komunálne, otrokárske, feudálne, buržoázne, komunistické. V Marxovom poňatí dochádza v procese spoločenského vývoja k istému momentu prehlbovania rozporov, charakterizujúcich rozpor medzi výrobným spôsobom a predtým vytvorenými výrobnými vzťahmi. Tento rozpor spôsobuje zrýchlenie sociálno-ekonomického procesu, čo vedie k nahradeniu jednej sociálno-ekonomickej formácie inou, ktorá by podľa jeho názoru mala byť progresívnejšia.

Dá sa predpokladať, že Marxovo členenie sociálnych dejín na útvary je akosi nedokonalé, no treba uznať, že na to obdobie – 19. storočie, to bol nepochybný prínos pre vedu o spoločnosti, pre sociálnu filozofiu.

Z hľadiska moderného chápania formačného konceptu je potrebné objasniť množstvo otázok. Najmä neexistujú žiadne charakteristické znaky prechodu z jednej formácie do druhej. Napríklad v Rusku nebolo otroctvo; Mongolsko nezažilo rôznorodosť buržoázneho vývoja; v Číne sa feudálne vzťahy vyvinuli do konvergentnej roviny. Nastoľujú otázky týkajúce sa určenia miery výrobných síl otrokárskych a feudálnych spoločností. Fáza socializmu v údajnej komunistickej formácii si vyžaduje veľmi špecifické posúdenie a samotná komunistická formácia vyzerá utopisticky. Problémom je medziformačné obdobie, kedy nie je vylúčená možnosť návratu k predchádzajúcej formácii alebo nejakého zopakovania jej charakteristických čŕt či etáp v časovom úseku, ktorý nemá konkrétne historické obrysy.

Kvôli týmto dôvodom civilizačný koncept spoločenského rozvoja sa javí ako vecnejší.

Autorstvo civilizačného konceptu s istou mierou konvenčnosti patrí britskému vedcovi Arnoldovi Toynbeemu. Jeho dvanásťzväzkové dielo „Štúdium histórie“ (1934 – 1961) je pokusom pochopiť zmysel historického procesu na základe systematizácie obrovského množstva faktografického materiálu pomocou všeobecnej vedeckej klasifikácie a filozofických a kultúrnych koncepcií.

Tu je potrebné poznamenať fakt, že problémom a periodikami spoločensko-historického vývoja sa dávno pred Arnoldom Toynbeem zaoberal ruský sociológ Nikolaj Jakovlevič Danilevskij (1822-1885). Už skôr v priebehu prednášok bol zaznamenaný jeho postoj k tejto otázke. Vo svojom diele „Rusko a Európa“ (1869) predložil teóriu „kultúrno-historických typov“ (civilizácií), ktoré sa vyvíjajú ako biologické organizmy. N. Danilevskij rozlišuje 11 kultúrnych a historických typov: egyptský, čínsky, asýrsko-babylonsko-fenický, chaldejský či staro semitský, indický, iránsky, židovský, grécky, rímsky, novosemitský či arabský, rímsko-germánsky či európsky. Preto by bolo nespravodlivé ignorovať príspevok ruského vedca k problému sociálneho rozvoja.

Predtým, ako načrtneme pozíciu Toynbeeho, definujme tento pojem civilizácie.

Moderné myšlienky o civilizácii sú spojené s myšlienkou celistvosti sveta, jeho jednoty. Kategória „civilizácia“ zahŕňa súhrn duchovných a materiálnych výdobytkov spoločnosti, niekedy koreluje s pojmom „kultúra“, ale to nie je pravda, keďže kultúra je širší pojem, koreluje s civilizáciou ako všeobecnou a singulárnou.

Vo všeobecnom filozofickom zmysle je civilizácia spoločenskou formou pohybu hmoty. Možno ho definovať aj ako meradlo konkrétneho štádia vývoja spoločnosti.

V sociálno-filozofickom zmysle civilizácia charakterizuje svetohistorický proces, vyzdvihuje určitý typ vývoja spoločnosti.

Niekoľko slov o koncepte A. Toynbee: uvažuje o histórii ľudstva cez striedanie série civilizácií. Civilizáciu chápe ako stabilné spoločenstvo ľudí prepojených duchovnými (náboženskými) tradíciami a geografickými hranicami.

Svetové dejiny sa javia ako súbor civilizácií: sumerská, babylonská, minojská, helénska a ortodoxná kresťanská, hinduistická, islamská... Podľa Toynbeeho typológie existovali v dejinách ľudstva viac ako dve desiatky miestnych civilizácií.

A. Toynbee hypoteticky postavil svoje názory na dvoch základoch:

• - po prvé, neexistuje jediný proces vývoja ľudských dejín, vyvíjajú sa len špecifické miestne civilizácie;
• - po druhé, medzi civilizáciami neexistuje strnulý vzťah. Len zložky samotnej civilizácie sú pevne spojené.

Uznanie jedinečnosti životnej cesty každej civilizácie núti A. Toynbeeho prejsť k analýze skutočných historických faktorov spoločenského vývoja. Hovorí o nich predovšetkým „zákon volania a odozvy“. Samotný vznik civilizácie, ako aj jej ďalší pokrok, je determinovaný schopnosťou ľudí adekvátne „reagovať“ na „výzvu“ historickej situácie, ktorá zahŕňa nielen ľudské, ale aj všetky prírodné faktory. Ak sa nenájde požadovaná odpoveď, v sociálnom organizme vznikajú anomálie, ktoré sa hromadia, vedú k „zlomu“ a následne k úpadku. Rozvíjanie adekvátnej reakcie na zmenu situácie je spoločenskou funkciou „tvorivej menšiny“ (manažérov), ktorá predkladá nové myšlienky a sebapotvrdzovanie ich uvádza do praxe a ťahá so sebou všetkých ostatných.

Ako civilizácia napreduje, rastie aj jej úpadok. Systém podkopaný vnútornými rozpormi sa rúca. Ale tomu sa dá vyhnúť, oddialiť to racionálnou politikou vládnucej triedy.

Toynbee Arnold Joseph(1889-1975), anglický historik, diplomat, verejný činiteľ, filozof a sociológ. Narodený v Londýne. Pod vplyvom myšlienok O. Spenglera sa snažil prehodnotiť spoločensko-politický vývoj ľudstva v duchu teórie o cirkulácii miestnych civilizácií. Na začiatku štúdie zdôvodnil 21 miestnych civilizácií, špecifikoval, ponechal 13. Za hybnú silu ich rozvoja považoval „tvorivú elitu“, ktorá reaguje na rôzne historické „výzvy“ a láka „inertnú väčšinu“. Zvláštnosť týchto „výziev“ a „odpovedí“ určuje špecifiká každej civilizácie.

Analýza oboch koncepcií sociálneho rozvoja – formačného a civilizačného – ukazuje ich rozdiely aj podobnosti; výhody aj nevýhody. Podstatou je, že spoločensko-historický proces je dialektický a prebieha v súlade s určitými zákonitosťami, zákonitosťami a trendmi spoločenského vývoja.

Analýza formačných a civilizačných koncepcií rozvoja spoločnosti naznačuje:

• - uplatňovanie princípu konzistentnosti, ktorého podstatou nie je deskriptívne odhaľovanie spoločenských javov, ale ich holistické štúdium v ​​súhrne prvkov a vzťahov medzi nimi;
• - uplatnenie princípu multidimenzionality s prihliadnutím na to, že každá zložka sociálneho rozvoja môže pôsobiť ako subsystém iných: ekonomický, manažérsky, environmentálny, vedecký, obranný ...;
• - uplatnenie princípu polarizácie, čo znamená skúmanie protikladných tendencií, vlastností, parametrov spoločenských javov: aktuálny - potenciálny, objektno-hmotný - osobný;
• - uplatnenie princípu prepojenia, ktorý zahŕňa analýzu každého sociálneho javu v súhrne jeho vlastností, vo vzťahu k iným spoločenským javom a ich vlastnostiam, pričom tieto vzťahy môžu mať vzťahy koordinácie a podriadenosti;
• - uplatňovanie princípu hierarchickej existencie spoločenských javov a problémov vznikajúcich v súvislosti s tým - lokálne, regionálne, globálne.

Uznanie objektívnej povahy historických zákonov je ústredným bodom pre všetkých zástancov prechodu ku komunistickej spoločnosti.

Spoločnou niťou v argumentácii všetkých odporcov komunizmu vo všeobecnosti a obrancov súčasného kapitalistického systému zvlášť je argument, že početné pokusy o vytvorenie spravodlivej spoločnosti bez súkromného vlastníctva a vykorisťovania sa vždy skončili porážkou alebo dokonca viedli k novým diktatúram. Vôbec im nie je trápne, že aj súčasná spoločnosť buržoáznej demokracie vznikla pomerne nedávno, navyše sériou krvavých diktatúr, a predtým všetky pokusy o vytvorenie spoločnosti, v ktorej sú si aspoň formálne právne všetci pred zákonom rovní, tiež po tisícročia nič nekončili. Pre väčšiu „presvedčivosť“ laika zastrašujú bájkami, že jediným cieľom revolucionárov, najmä marxistov, je nastolenie diktatúry štátu, násilie na človeku atď.

Ak títo páni súhlasia s prirodzeným charakterom vývoja ľudstva, vyhlasujú, že spoločnosť súkromného vlastníctva, slobodného podnikania a buržoáznych práv jednotlivca je najvyšším bodom rozvoja ľudskej civilizácie. Ale ani tu nie sú originálne. Po tisíce rokov sa považovalo za samozrejmosť, že v spoločnosti by mal mať každý svojho pána. Roľník má feudála, otrok má svojho majiteľa, feudál má kráľa, cára, cisára, kráľ má Boha. Keď po porážke Napoleona usporiadali európski panovníci Viedenský kongres, bolo slávnostne vyhlásené, že tento „neprirodzený“ fenomén, republika, bola definitívne zničená (Napoleonova ríša bola pre nich republikou!), a všade bola obnovená „prirodzená“ moc panovníkov. Neprešlo ani 200 rokov a už dávno bolo smiešne o tom čo i len čítať. Tie. spoločnosť sa neustále mení, ale je to náhodou?

Aby sme skutočne pochopili, aký skutočný je prechod ľudstva ku komunizmu, je potrebné zvážiť historický proces ako celok, určiť, či v ňom existujú vzorce, a ak existujú, potom tieto vzorce extrapolovať do budúcnosti, aby sme pochopili, aké sociálne formy sú v tejto budúcnosti možné alebo dokonca nevyhnutné. Prvá otázka teda znie: vyvíja sa ľudská spoločnosť prirodzene, alebo je jej vývoj buď súborom náhod, alebo výsledkom činov jednotlivých géniov a darebákov, ktorí sa pravidelne stávajú hlavou toho či onoho štátu?

Aj krátky pohľad do histórie poukazuje na určitý vzor. Vskutku, žiadny geniálny „Chingachgook“ (nech mi duch slávneho indického vodcu odpustí) nevytvoril pred desiatkami tisíc rokov kapitalistickú a skutočne triednu spoločnosť, keď sa usadili samostatné skupiny lovcov a zberačov, pokrývajúcich jeden kontinent za druhým. Žiadny darebák nedokázal obnoviť kmeňový systém po vzniku industrializovaných spoločností založených na strojovej výrobe. A to nielen kmeňovú, ale dokonca aj triednu spoločnosť založenú na neekonomickom nátlaku – otrokárskom či feudálnom, napriek tomu, že sem-tam kapitalizmus tieto anachronizmy využíva. To znamená, že nie je náhoda, že každej konkrétnej dobe zodpovedal konkrétny sociálno-ekonomický systém. A keďže tieto obdobia zodpovedali primitívnemu komunálnemu, otrokárskemu, feudálnemu či kapitalistickému systému, znamená to, že je prirodzené, že pokusy o vybudovanie spravodlivej spoločnosti, ktorá sa dnes nazýva komunizmus, skončili fiaskom. Tá istá úvaha však hovorí o niečom inom. Totiž, že odkaz na tieto zlyhania nemôže byť dôkazom zlyhania takýchto pokusov v budúcnosti. Lebo spoločnosť bola v neustálom sociálnom vývoji a len pri skúmaní zákonitostí tohto vývoja môžeme s dostatočným rozumom povedať, či spoločnosť prirodzene smeruje ku komunizmu a v akom štádiu, alebo jej vývoj smeruje k niečomu inému.

Tento záver určí výber našich metód, našej stratégie a taktiky. Ak je prechod k beztriednej spoločnosti logický a tento prechod musí vychádzať zo súčasnej kapitalistickej spoločnosti, potom je náš revolučný prístup plne opodstatnený, aj keď nevieme s istotou povedať, či sa tak stane zajtra alebo o desať, dvadsať či päťdesiat rokov. Oprávnené, pretože systém vykorisťovania a sily, ktoré sú za ním, alebo skôr triedy, o ktorých budeme hovoriť nižšie, sa dobrovoľne nevzdajú práva žiť z práce iných. A to znamená, že bez ohľadu na to, koľko zlyhaní prežijeme na ceste k zvrhnutiu kapitálu, skôr či neskôr bude tento boj korunovaný úspechom a my v ňom jednoducho musíme pokračovať, a to aj preto, aby sme čo najskôr dosiahli víťazstvo a zachránili ľudstvo pred potrebou nového krviprelievania. A naopak, ak zákony rozvoja hovoria, že nás v budúcnosti čaká len postupnosť nových triednych spoločností, alebo že spoločnosť sa nemôže rozvíjať nad rámec kapitalizmu, potom bojovníkom za spravodlivosť nezostáva nič iné, ako bojovať za reformy, ktoré „zlepšia“ kapitalizmus, alebo za nápravu konkrétnych nespravodlivostí v tomto konkrétnom mieste a prípade. Ak totiž prechod ku komunizmu nebude vyplývať z objektívneho spoločenského vývoja, potom revolučné pokusy, bez ohľadu na to, koľko zarobíme, povedú len k novému krviprelievaniu a nahradeniu niektorých vykorisťovateľov inými.

Po prvé, mali by ste zvážiť často kladenú otázku: čo s človekom? Je to bezduchý automat poslúchajúci slepé zákony? Čo verejné osobnosti, ktoré niekedy zanechali najhlbšiu stopu v histórii? Atď.

Klasici marxizmu, ktorí ako prví založili svoju teóriu na chápaní ľudských dejín ako prírodných dejín, t.j. objektívneho, prirodzeného procesu nezávislého na vôli ľudí, tým vôbec netvrdili, že človek tento proces neovplyvňuje, že jeho vôľa a vedomie nič neznamenajú. Každý, alebo takmer každý člen spoločnosti, v tej či onej forme, aktívne alebo pasívne, sa však snaží brániť svoje záujmy a často aj svoje myšlienky. Otázka je iná. Na Zemi žijú miliardy ľudí s rôznymi záujmami, názormi, nápadmi atď. Ale pohyb spoločnosti ako celku určuje súčet činov všetkých týchto ľudí, matematicky povedané, výsledok týchto činov. Práve súhrn týchto akcií sa prirodzene mení. A keďže táto suma zahŕňa ľudí s veľmi odlišnými, niekedy diametrálne odlišnými názormi, všeobecný (konkrétne všeobecný, a nie momentálny na každom konkrétnom mieste) výsledok vôbec nie je taký, ako ho vidí každý jednotlivý človek. Ukazuje sa historický proces, ktorého zákony nezávisia od vôle nikoho. Engels v liste Josephovi Blochovi v roku 1890 o tom napísal: „...dejiny sa tvoria tak, že konečný výsledok vždy pochádza z kolízie mnohých samostatných vôlí a každá z týchto vôlí sa stáva tým, čím je, opäť vďaka množstvu zvláštnych životných okolností. Existuje teda nekonečné množstvo pretínajúcich sa síl, nekonečná skupina rovnobežníkov síl a z tohto priesečníka pochádza jedna výslednica – historická udalosť. Tento výsledok možno opäť považovať za súčin jednej sily pôsobiacej ako celok, nevedome a bez vôle. (K. Marx, F. Engels, PSS, zv. 37, s. 395-396).

presne tak súčet konania ľudí, je to pohyb vývoja spoločnosti ako celku, ktorý nezávisí od niekoho túžob a vôle, čo vôbec neznamená, že na každom konkrétnom mieste a v každom konkrétnom okamihu neovplyvňujeme odohrávajúce sa udalosti. Otázkou teda je, či konáme v smere spoločenského vývoja, alebo ho svojimi činmi spomaľujeme, spomaľujeme. To isté platí pre „veľkých“ ľudí. Ich veľkosť je určená práve tým, do akej miery ich priama činnosť podporovala spoločenský rozvoj, k nemu prispela.

Už samotný fakt, že objektívna zákonitosť nezávislá od vedomia jednotlivých ľudí je súhrnom vedomých činov, je už vyvrátením obvinení marxistov, že vraj zanedbávajú vedomú činnosť človeka. Bez tejto vedomej činnosti jednotlivých jednotlivcov by nikdy nedošlo k tomuto všeobecnému výsledku. To je aj zdôvodnenie našej ráznej činnosti: akokoľvek sa odvolávame na objektívnu povahu historického procesu, našou činnosťou sa realizujú všetky jeho objektívne zákonitosti. Bez tejto aktivity nebude celkový výsledok. A čím lepšie pochopíme zákonitosti vývoja, tým efektívnejšie k nim môžeme prispieť. Takto funguje dialektika vedomia a nevedomia v historickom procese.

Veľká väčšina ľudí však v tomto procese koná spontánne, na základe konkrétnej situácie. Vďaka čomu teda súčet tejto spontánnosti dáva prirodzený výsledok, prečo napriek týmto konaniam, ktoré sú vo vzťahu k všeobecnému vývoju spoločnosti nevedomé (ale z pohľadu konkrétnej momentálnej situácie vedomé), je vzostupný vývoj spoločnosti, ktorý sledujeme už tisícročia?

Dôvod spočíva vo vonkajších podmienkach, ktoré človek, ktorý sa narodí, dostáva ako niečo dané, nezávisle od jeho výberu. Samozrejmosťou je súčasná úroveň rozvoja výrobných síl a sociálnych vzťahov, ktoré ho obklopujú. Rovnako ako ideológia, kultúra, ideály atď. Vo svojich potrebách a vo svojom konaní na ich uspokojenie vychádza z hmotného sveta, ktorý existuje. Moderný človek necíti núdzu o pohodlnú jaskyňu ani zvieraciu kožu, tak ako jaskynný človek nepotreboval počítače či autá, ktorých možnosti si ani nevedel predstaviť.

Aj vo svojom konaní vychádza práve z tých spoločenských vzťahov, ktoré ho obklopujú, z tých svojich záujmov, ktoré vyplývajú z jeho miesta v týchto vzťahoch. Zástupcovia pravekých kmeňov nebojovali ani za volebné práva, ani za vyššie mzdy, pretože takéto koncepty jednoducho neexistovali. Aj uvedené príklady hovoria o prepojení tak materiálnych potrieb človeka, ako aj sociálnych vzťahov s úrovňou rozvoja výrobných síl. Ľudstvo tak v priebehu svojho vývoja prešlo rôznymi štádiami vývoja výrobných síl a výrobných vzťahov, t.j. vzťahy medzi ľuďmi v procese výroby na danej úrovni rozvoja výrobných síl. A zakaždým prechod na novú etapu vo vývoji týchto síl viedol k novým výrobným vzťahom. Prvýkrát na tento vzorec poukázali Marx a Engels v roku 1845 v rámci svojej práce na nemeckej ideológii. Zaviedli pojem sociálno-ekonomická formácia ako spojenie výrobných síl a výrobných vzťahov. Tento prístup, ktorý hovorí, že vývoj spoločnosti, ako aj prírody, podlieha určitým zákonitostiam a že tento vývoj je vo svojej podstate determinovaný procesom materiálnej výroby, sa nazýval historický materializmus.

Samozrejme, nielen úroveň ekonomického rozvoja spoločnosti ovplyvňuje vzťahy v nej. Vplyv napríklad aj prírodné podmienky. Teplé podnebie a úrodné mäkké pôdy údolia Nílu, Eufratu a Indu prispeli k tomu, že poľnohospodárstvo tu umožnilo za pomoci kamenných a medených nástrojov vyrobiť nadprodukt, t.j. človek bol schopný vyprodukovať viac potravín, ako bolo potrebné pre jeho minimálnu potrebu. Výsledkom bolo, že bolo možné prinútiť jedného človeka pracovať pre druhého, ktorý si tento prebytok vezme pre seba. Na základe toho vznikla triedna spoločnosť a štát. V iných, menej priaznivých podmienkach, bol potrebný prechod na používanie bronzu a dokonca aj železa, kým sa proces formovania triedy stal možným. Všeobecný vzorec sa však na tomto nemení: ako úroveň rozvoja výrobných síl stúpa, spoločnosť prechádza z primitívneho komunitného systému do triedneho, otrokárskeho alebo feudálneho systému, ktorý zase po dosiahnutí určitej úrovne rozvoja výrobných síl prechádza do kapitalizmu.

Ako sa však zistilo, historický vývoj nie je niečo, čo sa odohráva bez účasti ľudí, ale súhrn tejto účasti. Ako vypočítať túto sumu, ak na Zemi žijú miliardy a v každej jednotlivej krajine sú milióny, desiatky a dokonca stovky miliónov ľudí? Vedecký prístup v tejto veci nie je ničím výnimočným. Je to podobné ako v mnohých iných disciplínach. Ako napríklad opísať fungovanie ekologického systému lesa? Nikto na tento účel neopisuje činnosť každého jednotlivého mravca, zajaca alebo rast každej jednotlivej huby, stromu alebo stebla trávy, aby ich neskôr zhrnul. Pôsobia rôzne: rozlišujú skupiny rastlín, živočíchov, húb, hmyzu atď. a ich množstvo a pozrieť sa na ich vzájomné pôsobenie, na potravinové reťazce, kto koho je, kto vytvára akú biomasu fotosyntézou alebo asimiláciou biologických či minerálnych látok nachádzajúcich sa v pôde. Zároveň sa uvažuje aj o tom, v akých geografických a klimatických podmienkach sa to všetko deje.

Podobne v spoločnosti vyberáme skupiny ľudí so spoločnými záujmami a pozeráme sa na ich interakciu. Definujeme skupiny, ktorých záujmy sú dočasné a dočasné, a skupiny, ktorých záujmy sú dlhodobé a zásadné. Opisovaním interakcie týchto skupín opisujeme históriu spoločnosti. Skupiny, ktorých boj má zásadný charakter a určuje existenciu, vývoj a zmenu sociálno-ekonomických formácií, sa nazývajú triedy. Trieda, ktorá je silnejšia, určuje výsledok konkrétnej historickej udalosti. V tomto ohľade je triedny prístup, ktorý ideológmi modernej kapitalistickej spoločnosti slovami (!) prekliaty, no v skutočnosti ho vo svojej politike kapitalizmus uplatňuje každý deň a hodinu, je len elementárnym vedeckým vyjadrením známeho princípu „pozri, kto má z toho úžitok“, keď sa aplikuje na spoločnosť ako celok.

Pokrytectvo teda vyzerá ako výroky, pretože Marx vytvoril teóriu triedneho boja, vo svete sa prelialo toľko krvi! Je to ako povedať biológom nasledujúce obvinenie: "Takže ste rozdelili zvieratá na dravce a bylinožravce a teraz úbohé zajace nemajú východisko od vlkov!" Tak ako sa zaviedol pojem predátori, pretože v prírode skutočne existujú, tak sa zaviedol pojem tried, pretože odráža skutočné sociálne rozdelenie ľudskej spoločnosti. Obvinenie je o to frivolnejšie, že Marx neobjavil ani triedy, ani triedny boj. A nikdy netvrdil, že je ich objaviteľom. Vo svojom liste Josephovi Weidemeierovi už v roku 1852 napísal:

„Pokiaľ ide o mňa, nemám tú zásluhu, že som objavil existenciu tried v modernej spoločnosti, ani tú zásluhu, že som objavil ich boj medzi nimi. Buržoázni historici dávno predo mnou načrtli historický vývoj tohto triedneho boja a buržoázni ekonómovia ekonomickú anatómiu tried. Urobil som nové, aby som dokázal nasledovné: 1) že existencia tried spojené iba s určité historické fázy vo vývoji výroby, 2) ku ktorému nevyhnutne vedie triedny boj diktatúra proletariátu 3) že táto diktatúra samotná predstavuje len prechod k zániku všetky triedy a do spoločnosť bez tried.(zv. 28, str. 426-427).

Práve pre toto posledné buržoázia a jej prívrženci nenávidia triedny prístup. Veď triedny boj proti predburžoáznym triedam je prakticky ukončený, a preto ho kapitalisti na tento účel nepotrebujú. V podmienkach svojej dominancie, keď neustále vedie cez vlády a parlamenty, špeciálne služby, súdy, svojou ideológiou a propagandou politiku podmaňovania si všetkých, ktorí k nim nepatria, predovšetkým proletariátu, všetky ich výkriky proti triednemu prístupu a triednemu boju v skutočnosti znamenajú len zabránenie, a ak to nevyjde, potlačenie odvetného triedneho boja proti nim namiereného proti nim. Argumenty, ak sa tak dajú nazvať, sa do hĺbky nelíšia. Napríklad v reakcii na citát z Marxa sa pripomína, že predchodcovia definovali triedy iným spôsobom. Bolo by zaujímavé vedieť, či sa v priebehu Francúzskej revolúcie zníži počet gilotínovaných, ak budeme definovať protichodné triedy nie podľa Marxa, ale povedzme podľa Guizota? A akej definície sa držal negramotný roľník, ktorý nikdy nepočul ani o Marxovi, ani o Guizotovi, v roku 1905 alebo 1917, keď vypálil majetky a zmocnil sa pozemkov?

Samozrejme, v samotných klasikoch marxizmu možno nájsť rôzne definície tried. Tieto rôzne definície sa často používajú v sporoch, napríklad o triednej povahe ZSSR. Proti buržoáznej povahe byrokracie, ktorá v nej vládne, vraj nemala akcie ani individuálne súkromné ​​vlastníctvo prenášané dedením. Ak však ponecháme bokom fakt, že dejiny sú plné triednych spoločností s podobnými črtami ako byrokracia ZSSR, všimnime si zatiaľ jednu dôležitú okolnosť, ktorá bola spomenutá vyššie: prečo (!) používame pojem triedy. S cieľom identifikovať hlavné sociálne skupiny, boj medzi ktorými určuje spoločenský vývoj. Preto sa treba pozrieť: správajú sa zástupcovia príslušnej skupiny ako trieda a či toto správanie vyplýva z pozície, ktorú táto skupina v ekonomike zaujíma, t.j. v systéme pracovnoprávnych vzťahov.

V tomto ohľade stojí za to zdôrazniť ústrednú časť definície tried, ktorú uviedol Lenin: „Triedy sú také skupiny ľudí, z ktorých si jeden môže privlastniť prácu druhého, vzhľadom na rozdielnosť ich miesta v určitom spôsobe sociálnej ekonomiky.“ Tie. Už samotný fakt, že príslušná skupina „môže“ (aj keď môže!) „prisvojiť prácu inej“ vďaka svojej pozícii „v určitom režime sociálnej ekonomiky“, z nej robí triedu. Toto je pointa. Aj keď prax ukazuje, že skôr či neskôr ten, kto „môže“, túto možnosť v praxi zrealizuje. Ale, samozrejme, má zmysel zvážiť definíciu ako celok:

„Triedy sú veľké skupiny ľudí, ktoré sa líšia svojím miestom v historicky definovanom systéme spoločenskej výroby, vzťahom (väčšinou ustáleným a formalizovaným v zákonoch) k výrobným prostriedkom, svojou úlohou v spoločenskej organizácii práce a následne aj spôsobmi získavania a veľkosťou podielu spoločenského bohatstva, ktorým disponujú. Triedy sú také skupiny ľudí, z ktorých si jeden môže prisvojiť prácu druhého kvôli rozdielu v ich mieste v určitom spôsobe sociálnej ekonomiky“ (V.I. Lenin, PSS, zv. 39, s. 15).

Tie. triedy vznikajú ako dôsledok deľby práce v podmienkach, keď na jednej strane takáto deľba umožňuje jednej skupine využívať výsledky práce inej skupiny a na druhej strane výroba dosahuje úroveň, kedy robotník dokáže vyrobiť viac produktov, ako je potrebné na jeho prežitie. Skutočne, ak človek dokáže vyprodukovať len toľko, koľko mu stačí na prežitie, aký má zmysel vykorisťovať ho?

Ale triedy nie sú hocijaké. A tu je skutočne Marxova zásluha. Ako zákonitosť stanovil, že presne vymedzené triedy zodpovedajú aj určitej úrovni výrobných síl. A ako bolo uvedené vyššie, určitá úroveň výrobných síl zodpovedá sociálnemu systému, sociálno-ekonomickej formácii. Rozvoj výrobných síl teda vedie k zmene sociálno-ekonomických formácií, z ktorých každá má svoje vlastné triedy.

Vo svetle uvedeného dôvodu pre vznik tried to vyzerá logicky. Ak na úplnom začiatku triednej spoločnosti, keď boli pracovné nástroje ešte celkom primitívne, bolo možné otrokov jednoducho zajať, prinútiť ich pracovať na opotrebenie a vytlačiť nadbytočný produkt. Alebo prinútiť susedný kmeň alebo ich úbohých spoluobčanov, aby vzdali hold a urobili z nich nevoľníkov. Ale ako rástli výrobné sily, žiadal sa viac zainteresovaný robotník a otroctvo začalo postupne strácať svoju úlohu, feudalizmus sa udomácnil takmer všade, kde mal roľník svoj prídel, snažil sa vyrábať viac, používať nástroje opatrnejšie a efektívnejšie. Rozvoj kapitalizmu si však vyžadoval veľa pracovnej sily, voľnej, schopnej prechádzať z podniku do podniku v závislosti od potrieb trhu, pričom jeho zdroj, roľníctvo, bol pripútaný k pôde. Áno, a v samotnom poľnohospodárstve malý prídel nevoľníka neposkytoval príležitosť na použitie pokročilejších nástrojov a práca na panskej pôde ho odvádzala od jeho hospodárstva a nelíšila sa v záujme. Bol potrebný slobodný roľník, ktorý by mohol slobodne rozvíjať svoje hospodárstvo, zväčšovať ho alebo predať svoj prídel, odísť do mesta a doplniť rady proletariátu. Dnes je rozvoj výrobných síl taký vysoký, že si vyžaduje čoraz väčší počet vysokokvalifikovaných robotníkov, inžinierov a vedcov, že jednoducho najatý robotník, ktorý sa používa dnes a zajtra je vyhodený na ulicu, už nie je vhodný. Vyžaduje si to človeka, ktorý je nielen právne slobodný, ale zároveň sa cíti ako pán, nie ako najatý otrok.

Takto prebieha proces zmeny sociálno-ekonomických formácií. Marx to opisuje takto:

„V spoločenskej výrobe svojho života ľudia vstupujú do určitých, nevyhnutných vzťahov nezávislých od ich vôle – výrobných vzťahov, ktoré zodpovedajú určitému stupňu vývoja ich materiálnych výrobných síl. Súhrn týchto výrobných vzťahov tvorí ekonomickú štruktúru spoločnosti, skutočný základ, na ktorom vzniká právna a politická nadstavba a ktorej zodpovedajú určité formy spoločenského vedomia. Spôsob výroby materiálneho života určuje sociálne, politické a duchovné procesy života vo všeobecnosti. Nie vedomie ľudí určuje ich bytie, ale naopak, ich vedomie určuje ich sociálne bytie. Materiálne výrobné sily spoločnosti sa v určitom štádiu svojho vývoja dostávajú do konfliktu s existujúcimi výrobnými vzťahmi, alebo - čo je len ich právnym vyjadrením - s majetkovými vzťahmi, v rámci ktorých sa doteraz vyvíjali. Z foriem rozvoja výrobných síl sa tieto vzťahy premieňajú na ich okovy. Potom prichádza éra sociálnej revolúcie. So zmenou ekonomického základu nastáva viac-menej rýchlo revolúcia v celej rozsiahlej nadstavbe. Pri zvažovaní takýchto prevratov je vždy potrebné rozlišovať medzi materiálnou, s prírodovednou presnosťou zistiteľnou, zmenou ekonomických podmienok výroby - od právnych, politických, náboženských, umeleckých či filozofických, skrátka - od ideologických foriem, v ktorých si ľudia tento konflikt uvedomujú a bojujú za jeho vyriešenie. Tak ako nemožno posudzovať jednotlivca na základe toho, čo si o sebe myslí, tak ani nemožno posudzovať takúto éru revolúcie podľa jej vedomia. Naopak, toto vedomie treba vysvetľovať z rozporov materiálneho života, z existujúceho konfliktu medzi spoločenskými výrobnými silami a výrobnými vzťahmi“ (K. Marx, F. Engels, Soch., zv. 13, s. 6-7).

A ďalej: „Ani jedna spoločenská formácia nezahynie skôr, ako sa rozvinú všetky výrobné sily, ktorým dáva dostatočný priestor, a neobjavia sa nové, vyššie výrobné vzťahy skôr, ako v lone starej spoločnosti dozrejú materiálne podmienky pre ich existenciu. Ľudstvo si preto vždy kladie len také úlohy, ktoré dokáže vyriešiť, keďže pri bližšom skúmaní sa vždy ukáže, že samotná úloha vzniká až vtedy, keď sú materiálne podmienky na jej riešenie už k dispozícii, alebo sa aspoň stávajú“ (tamže, s. 7).

Práve v tejto skutočnosti spočíva neúspech minulých pokusov o vytvorenie spoločnosti bez útlaku a vykorisťovania. Vrátane Parížskej komúny a ruskej revolúcie v roku 1917. Rozpory medzi starou vládnucou triedou a novou revolučnou triedou vznikajú od okamihu, keď sa daná spoločnosť objaví. Vo vyššie uvedených príkladoch - kapitalizmus. Okamžite sa medzi nimi začína boj, ktorý nadobúda čoraz väčší charakter. Ale pokiaľ má táto spoločnosť ešte možnosť dať „priestor“ pre „rozvoj výrobných síl“, má silu potlačiť triedny boj revolučnej triedy. Čo mimochodom vôbec neznamená nezmyselnosť revolučných pokusov minulosti. A to nielen preto, že získavame neoceniteľné skúsenosti, bez ktorých nebude konečné víťazstvo. Ale aj preto, že umožňuje odstraňovať prekážky rozvoja v rámci danej spoločnosti. Napríklad Parížska komúna v roku 1871 nedosiahla a ani nemohla dosiahnuť socializmus vo Francúzsku. Až potom sa však buržoázne Francúzsko neodvážilo obnoviť monarchiu a odvtedy je republikou. Ruská revolúcia nemohla viesť k socializmu, čo je v samostatnej krajine v zásade nemožné, ale keď sa pozriete pozorne, ukáže sa, že všetky buržoázno-demokratické transformácie po prvýkrát v Rusku neuskutočnila buržoázna dočasná vláda, ale Sovieti zástupcov robotníkov a vojakov hneď po februárovej revolúcii a vláda levických sovietov zvolená Kongresom boľševikov a levov. -Revolucionári po októbrovej revolúcii. Len skutočnosť, že kapitalizmus neprežil svoju užitočnosť, nakoniec viedla k porážke robotníckej moci. Nejde o to, že boľševická vláda neurobila žiadne chyby alebo bola bez hriechu. Faktom je, že výrobné sily, ktoré v tej chvíli existovali, mohli zabezpečiť len buržoázne výrobné vzťahy, ktoré skôr či neskôr museli viesť k vytvoreniu buržoáznej politickej nadstavby. Ale odstránením prekážok rozvoja kapitalizmu robotníci urýchlili aj dozrievanie podmienok na jeho zvrhnutie.

Ako zistiť, či sa stará spoločnosť stala zastaranou? V prvom rade následný rozvoj výrobných síl a zmena triedneho zloženia spoločnosti. Kapitalizmus, nezabúdajme, že ide o svetový systém, má tri úlohy: a) vytvorenie jednotnej svetovej ekonomiky; b) vytvorenie novej triedy, ktorá nahradí jej triedu, buržoáziu; c) vytvorenie nových výrobných síl, ktoré si túto zmenu budú vyžadovať. Vezmime si ako príklad ruskú revolúciu a revolučné pokusy, ktoré po nej nasledovali v Nemecku a Maďarsku v roku 1919 a v Španielsku v roku 1936.

V prvom bode vidíme na jednej strane v priebehu týchto desaťročí šírenie kapitalistického výrobného spôsobu po celom svete, napriek tomu, že na začiatku dvadsiateho storočia žila významná, ak nie väčšina, časť ľudstva buď vo feudálnych spoločnostiach, alebo v buržoáznych spoločnostiach s obrovským množstvom feudálnych zvyškov. Za tento čas sa uskutočnilo mnoho desiatok buržoáznych revolúcií, vrátane takých rozsiahlych, ako je čínska revolúcia alebo nezávislosť desiatok krajín sveta, vrátane Indie, ktorá spolu s Čínou predstavuje asi 40 % svetovej populácie. Na druhej strane nejde len o rozšírenie kapitalizmu do všetkých krajín sveta, rozvoj svetového trhu viedol k tzv. globalizácia, kedy svetová ekonomika začína fungovať ako celok, ako ekonomika jedného štátu. Výsledkom je vytváranie regionálnych ekonomických blokov, ktorých najzreteľnejším príkladom je EÚ. Ale takéto bloky sa tvoria po celom svete.

Čo sa týka druhého bodu, čísla hovoria samy za seba. Na začiatku dvadsiateho storočia mal svetový proletariát 60 miliónov ľudí, na začiatku druhej svetovej vojny - 141 miliónov, teraz je jeho počet asi dve miliardy. Spolu s členmi jeho rodín - to je väčšina ľudstva. Teda, ak je Marxov postup správny, v rokoch po revolúcii vznikol takmer celý moderný proletariát, hrobár kapitalizmu. Nie je to len argument v prospech toho, že pokus o svetovú socialistickú revolúciu na začiatku 20. storočia z objektívnych dôvodov zlyhal, ale aj argument v prospech toho, že sa teraz stal takou mocnou silou, že nový triedny stret má oveľa viac dôvodov dúfať v úspech.

V treťom bode je zrejmé vytvorenie materiálneho základu pre plánovité vedenie svetovej ekonomiky celospoločensky a v celospoločenskom záujme. Počnúc modernými dopravnými prostriedkami, ktoré zabezpečujú pohyb obrovského množstva tovaru, služieb a ľudí po celom svete v čo najkratšom čase, a končiac internetom, ktorý v budúcnosti vytvára možnosť plánovane ho riadiť ako jeden podnik. Jedným slovom, je najvyšší čas na historický test Marxovho prístupu. Navyše mnohé znaky, o ktorých si povieme nabudúce, naznačujú, že krízový moment, kvôli ktorému bude tento test nevyhnutný, je už dostatočne blízko. Ale tak či onak, tento vývoj ukázal, že kapitalizmus má aj po roku 1917 priestor na rozvoj. To znamená, že mal vyhrať.

Treba si uvedomiť potrebu rozlišovať medzi právnymi zákonmi, normami a pravidlami stanovenými spoločnosťou a jej riadiacimi orgánmi a zákonmi spoločenského vývoja. To posledné nemôžu ustanoviť ľudia, existujú ako objektívne zákony, kvôli objektívnym podmienkam, ktoré človek dostáva ako danosť od narodenia. Ale keďže sa tieto podmienky môžu v priebehu vývoja meniť, niektoré zákony môžu tiež prestať platiť a môžu začať platiť nové zákony. Staré zákony prestávajú fungovať nie preto, že by sa vo všeobecnosti mýlili, ale preto, že zmizli podmienky na ich prejavenie. Taktiež noví predtým nekonali, lebo neboli zodpovedajúce podmienky. Takže v primitívnom komunálnom systéme nefungoval zákon hodnoty, keďže neexistovala trhová ekonomika, peniaze a všetko s tým spojené. Existujú však zákony, ktoré fungujú vo všetkých fázach ľudskej histórie. Toto je predovšetkým zákon korešpondencie výrobných síl a výrobných vzťahov, ktorý objavil Marx.

Pokiaľ ide o triedy, vykorisťovateľskú triedu spravidla reprezentujú dve časti: individuálna-súkromná a štátna, t.j. súkromní vlastníci a byrokracia. Keďže tí prví mali v západnej Európe prevahu, byrokracia mu bola podriadená. Odtiaľ pochádza jej definícia „služobníka“. Samozrejme, Marx nezredukoval všetko na túto definíciu, no tak či onak sa jej chytili odporcovia definície ZSSR ako spoločnosti štátneho kapitalizmu. Ide však o to, že v iných častiach sveta bola úloha štátneho aparátu spravidla oveľa vyššia, a to až do takej miery, že vôbec neexistovali súkromní vlastníci. Ale urobilo ich to beztriednymi? Taká bola Sparta v starovekom Grécku alebo štát Inkov v predkolumbovskej Amerike. Najzaujímavejšou možnosťou sú moslimské stredoveké monarchie, kde sa striedali obdobia absencie súkromných vlastníkov, predovšetkým pôdy, s obdobiami, keď sa miestni vládcovia, či už išlo o úradníkov alebo vojenských veliteľov, snažili o určité práva na súkromné ​​vlastníctvo. Jedna forma vládnucej triedy sa transformovala na druhú, ale nevznikla žiadna beztriedna spoločnosť, vo všetkých obdobiach sa vykorisťovanie vykorisťovaných vrstiev, hlavne roľníkov, vôbec nezmenilo.

A nielen v stredoveku. V Egypte za Muhammada Aliho v rokoch 1811-1829. Takmer všetko bolo vo vlastníctve štátu: pozemky, priemyselné podniky, obchod. Potom bolo dovolené všetko rozdeliť. Ale vládnuca trieda nikam nešla. Bol rovnaký ako okolo roku 1811 a po roku 1829.

Chápanie historického vývoja ako objektívneho a chápanie jeho dejín ako dejín boja tried umožňuje priamo pristúpiť k skúmaniu procesu, ktorý podľa Marxa vedie od kapitalizmu ku komunizmu. A zároveň si overte, či tento proces pokračuje aj teraz, čím si potvrdíte správnosť teórie. Toto je proces socializácie výroby.

Jurij Nazarenko.

Literatúra:

1. K. Marx: Predslov ku kritike politickej ekonómie (zv. 13, s. 5-9).

2. K. Marx: Predslov k druhému vydaniu I. zväzku Kapitálu (zv. 23, s. 14-25).

3. Engels: „Vývoj socializmu od utópie k vede“ (zv. 19, s. 185-230).

18.01.2020

Zákony sociálneho vývoja a teória.
- 03.01.12 -

Zákonitosti spoločenského vývoja sú mimoriadne dôležité pre pochopenie života spoločnosti a pre pochopenie a navrhovanie jej budúcnosti vr. a pre modernizačné teórie.
V modernej filozofii sa aktívne študujú zákony sociálneho rozvoja, najmä v jej dvoch zodpovedajúcich vedách: v modernej politickej ekonómii a v sociálnej filozofii modernej filozofie ( ekonomické zákony v spoločenských vedách sú len deklarované a používané hlavne ako učebnica a pri rozbore ekonomiky a navyše plánovaní sociálno-ekonomického rozvoja konkrétnej krajiny sa s nimi naozaj nepočíta, ba až akosi zvláštne).
Na základe zákonov sociálneho rozvoja sa sledujú a robia prognózy nielen všeobecné trendy vo vývoji spoločnosti, ale aj kombinácia teoretického a praktického; hlavne sa k tomu všetkému vytvára teoretický základ, ktorý je veľmi dôležitý pre pochopenie a plánovanie rozvoja spoločnosti, najmä pre realizáciu modernizačný dizajn.
Ale zákony spoločenského vývoja majú aj epistemologický význam: sú najmä jedným z teoretických ustanovení základu modernizačných teórií.

Zákony spoločenského vývoja sú pomerne komplikovanou teoretickou pozíciou.
Po prvé, vedy nevedia, čo sú zákony, a redukujú ich a ich rozmanitosť na opakujúce sa javy, pričom sa dostávajú do nejednoznačnej situácie: koniec koncov, ak existujú zákony, potom je potrebné uviesť Kde sú, a Čo predstavujú samých seba, a neredukujú ich len na svoj prejav, na javy, t.j. na pochopenie ich mechanizmov je potrebné prinajmenšom identifikovať „ja“ zákonov a uviesť ich „umiestnenie“ – sféru, kde „existujú“, z ktorej „konajú“, čo je nemožné na základe materialistickej paradigmy. A vedy v skutočnosti potrebujú popierať zákony, čo je na druhej strane nemožné a predstavuje to neriešiteľný rozpor.
Po druhé, pre vedy je to obzvlášť ťažké so zákonmi sociálneho rozvoja. V ZSSR to bolo jednoduché: všetky zákony slúžili na podporu smerovania ku komunizmu, ale keďže sa nevedelo, o aký zákon ide a marxizmus-leninizmus bol prekrútený, namiesto zákonov sa skĺzli heslá KSSS a vyliečených vedcov. A jednoduchosť zákonov pohybu ku komunizmu skončila pre ZSSR zle. V skutočnosti však pri diskusii o zákonoch sociálneho rozvoja v spoločenských vedách vznikli veľké ťažkosti: musíte vedieť, čo je zákon, čo robiť s jeho objektivitou, najmä pokiaľ ide o nahradenie starého novým (vrátane kapitalizmu, ktorý je pre buržoázu úplne neprijateľný). ekonomika, ktorá je preto zredukovaná na diskusiu o trendoch a grafoch) atď. A zhoršujúci sa hlad, chudoba, morálny úpadok, krízy atď. na pozadí luxusu úzkej skupiny ľudí a vyjadrení úradníkov o starostlivosti o obyvateľstvo musia aj vedy prísť na to, ako to vysvetliť. a pod.

["Modernizácia dialektickej teórie funkčnosti"].