Helena Blavatská:

život pred a po smrti

Postupne mi došlo, že táto žena, ktorej skvelé úspechy a pozoruhodné povahové črty, nie menej ako jej postavenie v spoločnosti, vzbudzujú k nej hlboký rešpekt, je jedným z najpozoruhodnejších médií na svete.

G. Olcott

Blavatská Helena - neprítomná v TSB.

Helena Blavatská (1831-1891) sa narodila v Jekaterinoslave, dnes Dnepropetrovsk, a pochádza z dobre rodenej rusko-nemeckej rodiny. Jej predkovia z matkinej strany patria do rodiny Dolgorukyovcov, ktorá siaha až k samotnému Rurikovi, legendárnemu Vikingovi, zakladateľovi kyjevského kniežacieho trónu. Eleninou matkou bol slávny spisovateľ von Hahn, ktorého Belinsky kedysi nazval „ruský Georges Sand“; Samotná Helen je dnes nazývaná zakladateľkou moderného teozofického hnutia. „Stratila matku veľmi skoro; Preto ju vychovávala jej stará mama Elena Pavlovna Fadeeva, veľmi vzdelaná žena a mimoriadne milujúca prírodné vedy. Mimochodom, Cranstonovej knihe sa nedá úplne dôverovať: Blavatskú spája s Petrom Veľkým, miestom jej narodenia, no mesto Dnepropetrovsk nesie meno po diktátorovi Ukrajiny, boľševikovi Petrovskom a s Petrom nemá nič spoločné. Helena Blavatská, ktorá získala skvelé domáce vzdelanie a výchovu, bola celkom pripravená na svetský život, to znamená, že vedela cudzie jazyky, hrala na klavíri a písala poéziu. Vybrala si však inú cestu. Aby získala nezávislosť, v sedemnástich rokoch sa vydala za starca Nicephora Blavatského, no čoskoro sa rozviedla a odišla do zahraničia. Tam ju nelákal Paríž a módne letoviská, ale najmä východné krajiny, ich náboženstvo a psychológia.

„Jej prvá cesta začala z Konštantínopolu, potom išla na Ďaleký východ. Strávila tam desať rokov, z toho asi dva roky - v Tibete. V roku 1860 sa Elena vrátila do Ruska, ale nie na dlho. Po dvoch rokoch strávených so svojimi príbuznými na Kaukaze sa opäť vydala na cestu: Taliansko, Grécko, Egypt a nakoniec New York. Prišla tam v roku 1873. Vtedy sa začala jej literárna činnosť. Publikuje články v amerických novinách, sebavedomo vstupuje do polemiky s jezuitmi. Jej opisy Kaukazu siahajú do rovnakého obdobia. Tiež posiela materiály na publikovanie do ruských časopisov.

Elena navštívila Indiu mnohokrát a žila tam niekoľko rokov, pričom študovala indické náboženstvo a spôsob myslenia. Ona sama ich označuje ako hlavný zdroj svojich predstáv o svete.

Stala sa obdivovateľkou spiritualizmu, ktorý spochybňoval základné moderné vedecké koncepty a všetky náboženské dogmy. Napríklad ako dieťa, keď prišla do Petrohradu, videla na ulici Puškina, teda, samozrejme, ducha Puškina, ktorý už v tom čase dávno zomrel. Spiritualizmus podľa A. Conana Doyla (a tvorca Sherlocka Holmesa bol aj sympatickým historikom tohto smeru vo verejnom živote) „so všetkými svojimi nezrovnalosťami a prejavmi fanatizmu zachytil všetky krajiny v prekvapivo krátkom čase. Cisár Napoleon III a cisárovná Eugenie, cár Alexander, nemecký cisár Wilhelm I. a králi Bavorska a Württemberska boli presvedčení o jeho výnimočnej sile.

Mnohí vítali odhalenia Blavatskej skepticky (spomeňte si na hru L. Tolstého „Ovocie osvietenia“), no našlo sa nemálo (väčšinou mimo Ruska), ktorí boli pripravení zízať pohľadom mŕtvych ľudí „z druhého sveta“ a počúvať jej argumentáciu o ich prítomnosti. Teozofické hnutie sa objavilo v 19. storočí a teraz má veľmi veľký počet priaznivcov, ak spočítate všetky jeho mnohé dôsledky a malé skupiny. Ale podstata tohto učenia, ako sa uvádza v knihe Blavatskej Tajná doktrína, je nasledovná.

Vesmír je založený na troch základných princípoch:

1) Na svete je jedna nemenná realita, ktorá prekrýva aj pojem Boha.

2) Všetko v prírode sa riadi zákonom periodicity, ktorý má charakter univerzálneho vedeckého postulátu. V súlade s týmto zákonom nastáva narodenie bytosti, dozrievanie, nástup dospelosti a smrť.

3) Vo vesmíre existuje univerzálna „nadduša“, identická so všetkými dušami. Po smrti nastáva transmigrácia duší, ktorá zahŕňa mnoho cyklov a je stelesnením náboženského princípu nesmrteľnosti duše, bez ktorej nie je mysliteľné žiadne masové náboženstvo.

Podľa Blavatskej bol tento svetový poriadok známy Kristovi, Budhovi a hinduistickým Mahátmom, ale toto poznanie si nechali pre seba. Nakoniec sa jeden z nich stal Eleniným guru a odovzdal jej tieto informácie a ona ich začala rozširovať v ľudskej spoločnosti. V roku 1875 spolu s H. Olcottom a W. Judgeom založila v USA Theosophical Society, ktorá si okamžite získala mnohých prívržencov.

Cieľom teozofickej spoločnosti bolo:

1. Ustanoviť začiatok univerzálneho bratstva ľudstva bez rozdielu viery, rás a pôvodu; všetci členovia by sa mali snažiť o sebazdokonaľovanie a vzájomnú pomoc, morálnu aj materiálnu.

2. Rozširovať štúdium orientálnych jazykov, literatúr a filozofických a náboženských náuk, aby sa dokázalo, že vo všetkých sa skrýva rovnaká pravda.

3. Robiť výskum v oblasti neznámych prírodných zákonov a rozvíjať nadzmyslové sily človeka.

Tento program vychádzal z toho, čo Blavatská študovala počas svojich potuliek Východom, najmä z učenia známeho jogína Arulprakazyho Vallalara. Tvrdil, že tajomný význam posvätných kníh Východu odhalia strážcovia tajomstiev – mahátmovia – cudzincom, ktorí ho s radosťou prijmú. Ďalej povedal, že používanie živočíšnej potravy postupne príde navnivoč; rozdiely medzi rasami a kastami zmiznú a časom prevládne princíp Univerzálneho bratstva (v Indii); to, čo ľudia nazývajú „Boh“, je v skutočnosti Univerzálna Láska, ktorá vytvára a udržiava dokonalú Harmóniu a Rovnováhu v celej prírode; ľudia, keď raz uveria v božskú silu v nich ukrytú, nadobudnú také mimoriadne schopnosti, že dokážu zmeniť pôsobenie gravitačného zákona atď.

V druhej polovici svojho života jogín opakovane zvolal a oslovil svojich študentov: „Nepočúvate ma. Nenasleduješ moje učenie. Zdá sa, že ste sa rozhodli nerozlúčiť sa so svojimi bývalými presvedčeniami. Nie je však ďaleko čas, keď ľudia z Ruska, Ameriky a iných štátov prídu do Indie a budú vám kázať tie isté princípy univerzálneho bratstva... Čoskoro budete vedieť, že bratia žijúci ďaleko na severe urobia veľa úžasných činov v Indii v prospech vašich krajín“.

Tento dôkaz vo svojich spisoch cituje člen Teozofickej spoločnosti Tholuvar Velayudham Mudeljar. Dospieva tiež k záveru, že príchod Blavatskej z Ruska, ako aj plukovníka Olcotta z Ameriky, bola práve tou udalosťou, ktorú veľký učiteľ predpovedal.

Spektrum záujmov Blavatskej je dosť široké a zložité. Zaujímavý je napríklad jej výklad toho, čomu hovoríme „transmigrácia duší“. Tvrdí, že každá osobnosť zanecháva svoje – vysoko duchovné – „odtlačky“ na božskom Egu, ktorého vedomie sa v určitom štádiu svojho vývoja vracia aj do mimoriadne zhubnej duše, ktorá je nakoniec odsúdená na záhubu. Neexistuje žiadna taká ľudská duša, akokoľvek zločinná a bez záblesk duchovnosti, ktorá by sa narodila úplne skazená. Tú či onú karmu si ľudská osoba nahromadí v mladosti a práve táto karma sa uchováva a tvorí základ budúcnosti. Žiadny človek, bez ohľadu na jeho sklony, sa okamžite nestane nemorálnym. Vždy má čas na rozvoj karmy. Blavatská tiež verí, že podľa Zákona odplaty sa prijímajú primerané opatrenia, aby udalosti, ktoré sa v tomto živote neuskutočnili, sa odohrali v inej inkarnácii. To znamená, že keďže každý nový pokus prírody niečo vytvoriť je vždy úspešnejší ako ten predchádzajúci, potom je každá nová inkarnácia vždy lepšia, úspešnejšia ako tá predchádzajúca.

Lóže Spoločnosti boli založené v každom väčšom meste v Amerike aj v zahraničí. Niektoré z nich existujú dodnes. Za jej redakcie začali vychádzať publikácie spolku, v ktorých sa tlmočili otázky teozofie.

Teozofia je demokratická v tom zmysle, že nepripúšťa žiadne privilégiá ani odpustky, všetko sa dosahuje osobnými zásluhami a zásluhami jednotlivca.

Sťahovanie duší je veľmi stará teória, ktorú už v starogréckej filozofii reprezentuje takzvaná „pytagorejská škola“. Podľa tejto teórie môže duša opustiť telo a presunúť sa do iného tela alebo k jedincovi iného druhu a dokonca aj k neživému predmetu. Podľa Upanišád, hinduistickej duchovnej knihy, duša prechádza z tela do tela v nepretržitom cykle narodenia a smrti.

Podmienky existencie sú určené správaním duší počas predchádzajúcich narodení, ktoré tvoria karmu danej duše. Všetky strasti a radosti života sú zároveň odplatou za predchádzajúce hriechy a dobré skutky spáchané počas predchádzajúcich narodení. Duša, pre ktorú je veľa dobra, padá do vesmírneho oceánu duší, nazývaného Brahman.

Elena bola dosť skromná, až hanblivá a tichá žena, ktorá sa v centre pozornosti všetkých cítila nepríjemne. Celý život Blavatskej bol naplnený prácou, ktorá podľa profesora Corsona, ktorý Blavatskú dobre poznal, prebiehala takto:

„Neustále ma napĺňala úžasom a zvedavosťou – čo iné by vymyslela? Mala rozsiahle znalosti vo všetkých oblastiach, no jej spôsob práce bol nezvyčajný. Zvyčajne písala v posteli od deviatej hodiny ráno, fajčila nespočetné množstvo cigariet. Citovala dlhé odseky z desiatok a desiatok kníh, o ktorých som s istotou vedel, že v Amerike neexistujú, ľahko sa prekladajú z niekoľkých jazykov. Niekedy mi volala z mojej kancelárie a pýtala sa ma, ako preložiť do dobrej angličtiny nejaký idióm zo Starého sveta, pretože v tomto bode ešte nedosiahla úroveň jazyka, ktorá odlišuje jej „tajnú doktrínu“. Povedala mi, že vidí stránky kníh s citátmi a jednoducho ich prekladá do angličtiny. Mnohým ľuďom s bežnými schopnosťami sa táto skutočnosť javí ako zázrak.“

Blavatská vždy vykonávala svoje experimenty v úzkom kruhu, nie viac ako šesť alebo osem ľudí, pretože aj v tých najčistejších experimentoch, vysvetlila, je miesto pre skepticizmus, ktorému sa snažila vyhnúť. Ale tento vybraný okruh zahŕňal veľké množstvo ľudí, ktorí zanechali svoje spomienky.

Existuje mnoho svedectiev o predmetoch premiestňovaných bez dotyku - fľaše, lyžice, listy. Lyžica prekonala dve steny, list skončil v rukách Blavatskej, keď sa k nej dostal z inej miestnosti, potom bola v jej rukách presná kópia tohto listu. Ale toto všetko slúžilo len ako úvod do hlavnej zázračnej operácie zhmotňovania duchov mŕtvych. Boli ľudia, ktorých prítomní niekedy počas života nepoznali. Často sa napríklad objavoval Gruzínec - sluha Eleny, ktorý hovoril s charakteristickým prízvukom. Napriek tomu ľudia porovnávaním svojich dojmov zistili identitu pozorovaných duchov. A hlavne – všetci počuli znamenie zhmotnenia – jemné klopkanie.

Treba povedať, že už v polovici storočia bolo veľa prípadov odhaľovania podvodov páchaných médiami pri materializácii liehovín. Médiá ukázali ducha a nabili naivných divákov za toto zobrazenie. Takže v čase, keď Blavatská dorazila do New Yorku, bola zverejnená expozícia istej Eddy, ktorá hovorila o verejných spiritualistických experimentoch. Blavatská preto musela súhlasiť so zviazaním rúk a nôh a množstvom ďalších úkonov, aby podvodom zabránila. Nikdy ju v tom ale nechytili.

Život Blavatskej nebol ľahký. Pamätajú si, že v roku 1873 v New Yorku, keď jej otec prestal pomáhať a cestovanie stálo veľa peňazí, si zarábala výrobou umelých kvetov a koženého tovaru. Priznala, že nie všetko o štruktúre posmrtného života jej bolo jasné. Objavili sa v nej najmä rozpory v dôsledku toho, že sa objavili duchovia nielen mŕtvych, ale aj živých ľudí, ktorí by teoreticky nemali opustiť telo.

„V roku 1875 odišla Blavatská s Olcottom do Indie, založili ústredie Theosophical Society v Bombaji a začali vydávať noviny Theosophist v angličtine. Potom, už v roku 1882, presťahovala byt do Madrasu na okraji Adiaru. Blavatská tu ohromila návštevníkov rôznymi zázrakmi: pri mávnutí ruky zazvonil zvonček a bolo počuť tajomné zvuky, ruže padali zo stropu, lietali ohnivé gule, nebolo jasné, kde sa objavili písmená mahátmov - tibetských bratov, ktoré čítala bez otvorenia.

V roku 1883 sa Blavatská presťahovala do Európy, do Paríža. Nasledovali ju tam aj jej žiaci a asistenti: Olcott, sudca, Brahmin Moshni, vojvodkyňa de Pomar a ďalší.

V roku 1886 sa opäť presťahovala, tentoraz do Londýna, kde založila hlavnú pobočku Teozofickej spoločnosti.

Blavatská strávila celý svoj život cestovaním, navštívila takmer všetky kúty Európy, Indiu, Stredný a Ďaleký východ a Strednú Áziu. Navštívila aj Rusko, kde mala tiež veľa prívržencov, no Rusko jej nebolo príliš naklonené a po piatich rokoch života v USA sa stala americkou občiankou. Zároveň treba brať do úvahy, že podmienky tých ciest neboli ani zďaleka ideálne.

Až do Heleninej smrti bola jej autorita v teozofickom hnutí nespochybniteľná. Opakovane dokázala, že okrem úloh hnutia nemá iné záujmy. Keď bola Blavatská kedysi obvinená z mimomanželského pomeru s mužom, podstúpila smerodajnú lekársku prehliadku, ktorá určila, že je panna. Členmi hnutia sa stali mnohí vážení a vplyvní ľudia, pretože neboli spokojní s oficiálnou náboženskou dogmou. Najmä slávny vynálezca Thomas Edison sa stal aktívnym účastníkom teozofického seminára.

Po smrti Heleny však nebolo ľahké zistiť, kto je hlavným teozofom planéty a hnutie sa rozpadlo na množstvo konkurenčných skupín. Najmä po doktorovi Steinerovi nasledovali „antropozofovia“, ktorí sa snažili v hnutí vyzdvihnúť nie náboženskú, ale ľudskú stránku. Ďalšia aktivistka hnutia Anna Bezan upadla do ateizmu a socializmu, pričom obhajovala myšlienky národnooslobodzovacieho hnutia hinduistov – v skutočnosti sa to ukázalo ako nezdravé: nositelia univerzálnej pravdy boli pod koloniálnym útlakom Angličanov.

Ale Helena Blavatská je naďalej najvyššou autoritou pre spiritualistov, najmä v spiritualistickej praxi. Naďalej je volaná vo všetkých prípadoch, keď existujú pochybnosti o správaní médií a privolaných duchov. A ak niekoho zaujíma názor autorky na túto vec, bude sa musieť obrátiť na inú publikáciu: tu je pre nás dôležitejšie niečo iné - nepochybný úspech, ktorý Blavatská mala v USA vo zvolenej oblasti činnosti.

Poznámka.

Spravodlivo treba poznamenať, že napriek svojej sláve a nepochybnej autorite mala Blavatská dosť odporcov. Podľa informácií uvedených vo Veľkej encyklopédii (Petrohrad, tlačiareň osvietenského partnerstva, 1903) sa už počas pobytu Blavatskej v Paríži v roku 1883 v misionárskom časopise Madras Christian College Magasine objavilo množstvo zjavení, ktoré odhaľovali najmä tzv. tajomstvá jej „javov“ a bytu Madras. Redaktori časopisu tvrdili, že účelom všetkých „javov“ a listov „Mahátmov“ bolo okradnúť peniaze od dôverčivých ľudí, údajne pre potreby Teozofickej spoločnosti. Takmer súčasne s článkom v tomto časopise sa objavili odhalenia od London Society for Psychical Investigation, ktorá vyslala svojho člena, pána Hodgsona, do Indie, aby preveril aktivity Blavatskej. Godgson dospel k záveru, že všetky „javy“ Blavatskej nie sú nič iné ako podvodné triky.

| |

Keď som si sadol k napísaniu tohto článku, rozhodol som sa najprv si prezrieť niektoré materiály, ktoré sa tejto témy dotýkajú. Napodiv sa mi zdali veľmi zaujímavé, preto mi myšlienky rýchlejšie ubiehali a smerovali k vytúženému cieľu. Potvrdilo sa, že menovaným problémom sa nezaoberá len filozofia, ale pripojila sa k nej aj filozofická psychológia, veda, ktorá sa oddelila od úzkej psychologickej disciplíny a venovala sa skúmaniu človeka a jeho duše. Väčšina psychológov nechcela byť obmedzenými ľuďmi, a tak sa vrhli na filozofickú múdrosť. Už nevnímajú človeka z pohľadu patológa, psychofyziológa, fyziológa, genetika, sociológa a podobne. Zvážte Andreja Belyho. Keď ochorel, napísal svojmu priateľovi, že „psychológia sa vo mne „zatvrdila“ do fyziológie,“ tieto pojmy prenikli do psychológie. Takéto obdobia, hovorí V.P. Zinčenko, každý človek má, keď nie je na dušu, nie na psychológiu, ani na múdre myšlienky, keď ho veľmi bolí telo a chce sa mu kričať.

Poznamenávame tiež, že ľudská psychika je veľmi často skúmaná nepsychologickými metódami. Vo svojej knihe o budhizme o tom hovoril A. Pjatigorskij, ktorý pripomenul, že v starovekom budhizme je podložená téza, že psychiku možno študovať nielen psychologickými metódami, ale aj pomocou okultizmu a mágie.

Inovatívni psychológovia napokon dospeli ku konsenzu, že ľudská duša a jej telo si zaslúžia stať sa plnohodnotnými a plnohodnotnými subjektmi psychologického výskumu. Štúdium ľudského tela je podľa Zinčenka nekonečné, pretože je rovnako ako samotná príroda neobmedzené a bezodné. Aj Spinoza raz povedal: "Čoho je ľudské telo schopné, to ešte nikto neurčil." (Spinoza. Etika). Preto má zmysel povedať, že veda čoskoro všetko neurčí.

Iný filozof, nám už z 20. storočia blízky, obľúbenec väčšiny z nás, Merab Mamardashvili, napísal, že konečné telo obsahuje dokonalé a nekonečné. Ale toto dokonalé a nekonečné v konečnom tele sme dlho nemohli nájsť. Mamardašvili však našiel, a nie hocikde, v tele Ježiša Krista a nazval ho karteziánskymi slovami: „metafyzická hmota“. Práve v Kristovi prebýva dokonalé a nekonečné pod názvom – metafyzická matéria.

Samozrejme, ľudskú dušu môžete definovať rôznymi slovami. Koľko ľudí - toľko názorov. O Platónovej definícii duše sme už hovorili v našom článku „Blavatskij a Platón“, teraz by sme chceli počuť iné názory.

Nami pomenovaný V.P. Zinčenko nazýva dušu „niečo ako symbol“. "Je to druh symbolu, ktorý uzatvára diery v našej predstavivosti a kde nám nestačia kauzálne vzťahy." (V.P. Zinčenko. O duši).

Na charakteristiku duše autor uvádza Bachtinovu definíciu: „Duša je dar môjho ducha inej osobe.“ Samozrejme, ironicky, bolo by čo dať. Hoci osobne je mu najbližšia Mamardashviliho definícia: „Duša je to, čo bolí bez dôvodu.“ Náš názor je takýto: duša nebolí bez dôvodu.

Teológovia tvrdia, že duša je medzi duchom a telom. A pre takých mysliteľov ako Buber či Bachtin je medzi nami, t.j. medzi ľuďmi. Niekedy sa spájajú. Nie je žiadnym tajomstvom, že telo bez duše je mŕtve. Len smrťou človeka ho duša opúšťa a rúti sa do modrých diaľav.

Podľa logiky filozofa Fjodora Stepuna je duša medzi prítomnosťou a minulosťou. A podľa Ericha Fromma je to medzi súčasnosťou a budúcnosťou. Ukazuje sa, že autor ironicky, ako povedala jedna inteligentná žena z Odessa: „Sho bol, videl som, ale čo bude, už som povedal.

Nie je žiadnym tajomstvom, že mnohí mudrci hľadali miesto, kde je naša duša. A také miesto našiel Gustav Shpet. Toto sú jeho slová, že „celá duša je vzhľad“. „Zahaľuje nás jemným, mäkkým obalom. A všetky údery, ktoré sú na duši uvalené, sa odzrkadľujú na vzhľade vo forme vrások, jaziev. Sú na našej vonkajšej tvári. Pri tejto príležitosti Mandelstam povedal, že „duchovno je prístupné očiam a obrysy žijú“ ... Ak by existoval projektor, potom by bolo možné ukázať tvár samotného Mandelstama a mnoho ďalších tvárí, kde je toto duchovno nepochybne.

Duša, ako ju väčšina z nás chápe, je všadeprítomná, všadeprítomná a na každom z týchto miest plní svoje funkcie. Pre každého filozofa sú úplne iné. Napríklad Fichte nám vysvetlil, že duša a vedomie priraďujú orgány k formovaniu, k tvorbe týchto orgánov. To znamená, že duša formuje telo, raduje sa, trpí, píše náš životopis. Zároveň sa ona sama buď rozvíja, alebo otvára. Hlavným problémom, poznamenáva Zinčenko, je ontológia duše. Autor chce vedieť, či sa za dušou, vrátane jeho vlastnej, skrýva realita, ktorú je pripravený ponúknuť ako ontológiu?

"Astrálne telo nie je Duch"

V článku „Duch“ a „Duša“ sa Blavatská snaží vysvetliť redaktorke časopisu „Spirutalist“, ako týmto pojmom rozumie a čo pre ľudí skutočne znamenajú. E.P. cituje slová jedného z korešpondentov, ktorý poslal do tohto časopisu svoj článok, v ktorom sú také slová: „Keby teozofovia plne pochopili podstatu duše a ducha a ich vzťah k telu, pochopili by, že ak duša opustí telo, potom nebude možné vrátiť sa možno. Duch môže odísť, ale ak duša odíde raz, odíde navždy.“ (Tamže).

Blavatská považuje takéto vyhlásenie za vágne a nejednoznačné. Ak pod pojmom „duša“ nemyslí vitálny princíp, vysvetľuje, potom sa dá predpokladať, že upadol do veľkého omylu a nazýval astrálne telo duchom a nesmrteľnú podstatu – „dušu“. Teozofovia robia pravý opak.

Okrem nepodloženého obvinenia teozofov z nevedomosti Blavatská vidí, že autor článku vyjadruje myšlienku, že problém, ktorý zamestnával mysle metafyzikov všetkých vekových kategórií, je už vyriešený. Tomuto tvrdeniu neverí. Neverí ani tomu, že teozofi a iní vedci „až do konca“ prenikli do podstaty duše a ducha a do ich vzťahu k telu. To je možné len pre Vševedúcnosť, ktorú v skutočnosti nemajú. Teozofom, kráčajúcim v stopách starých mudrcov, zostáva len dúfať v priblíženie sa absolútnej pravde. Pochybuje o tom, že pán Crowsher môže dosiahnuť viac, aj keď je „inšpirovaným médiom“ so skúsenosťami v predvádzaní svojich zázrakov.

Moderné dogmy, tak vrúcne milované spiritualistami, poznamenáva, nemôžu zmiznúť zo sveta tak rýchlo, ako to bolo s monštrom z Théb, ktoré sa vrhlo do mora z útesu, aby navždy zmizlo.

Blavatská dokazuje, že korešpondenti časopisu – Oxon a Crowsher – zle pochopili plukovníka Olcotta, nesprávne interpretovali názory newyorských teozofov na problém ducha a človeka. Olcott nepovedal ani nenaznačil, že nesmrteľný duch opúšťa telo kvôli mediumistickým prejavom, ako o tom píšu títo autori. Pre nich slovo „duch“ znamená vnútorný, astrálny človek alebo dvojitý. Na druhej strane Olcott hovoril o niečom inom, o dušiach: „Nie sú to čistí duchovia, ktorí produkujú mediumistické fyzikálne javy, ale „duše“ – inkarnované alebo vtelené a zvyčajne s pomocou elementálov.“

Blavatská uzavretím slova „duše“ do úvodzoviek zdôraznila nezvyčajný význam. Ako teozof sa Olcott mohol vyjadrovať presnejšie a filozofickejšie a nazval by „dušu“ „astrálnym duchom“, „astrálnym človekom“ alebo dvojníkom. Preto, hovorí EP, je tu kritika nevhodná. „Som ohromený takým rozsiahlym obviňovaním, ktoré je postavené na takých vratkých základoch. Náš prezident predsa len presadzuje myšlienku o triádačlovek, ako to robili starovekí a východní filozofi a ich dôstojný učeník Pavol, ktorí verili, že telesná substancia, mäso a krv, je nasýtená psychika(psyché) - duša, alebo astrálne telo, vďaka ktorému sa v ňom udržiava život. Túto doktrínu – že človek je triáda: duch alebo nous (nous), duša a telo – učil apoštol pohanov oveľa širšie a jasnejšie ako jeho kresťanskí nasledovníci (pozri 1. Tesaloničanom, 5, 23). Ale očividne zabúdajúc alebo neobťažujúc sa „dôkladným“ štúdiom transcendentných názorov starovekých filozofov a kresťanských apoštolov na túto otázku, pán Crowsher skúma dušu (psychika) ako duch (nás) a naopak» (Pri hľadaní okultizmu).

Hádať sa s Helenou Blavatskou o takýchto chúlostivých otázkach korešpondentom časopisu Spiritualist je nezmyselné a naivné. Jej znalosti budhistickej, indickej, antickej a európskej filozofie sú neobmedzené. Všetky jej svedectvá sú potvrdené dôveryhodnými zdrojmi a zodpovedajú pravde. Vedomosti Blavatskej predbehli dobu o niekoľko epoch.

Nie je pre ňu novinkou ani budhistická myšlienka rozdelenia človeka na tri entity ako jeden celok na ceste k nirváne. Okrem toho rozdeľuje dušu na niekoľko častí a každú z nich pomenuje novým menom. Toto robia všetci budhisti, aby v tejto veci nenastal zmätok. Starovekí Gréci robili to isté, verili tomu psychika je bios- fyzický život a zároveň tumozómy- povaha vášní a túžob. To sa netýkalo sveta zvierat. U zvierat nie je na prvom mieste duša, ale inštinkty.

"Človek môže získať celý svet, ale stratiť svoju dušu"

Duša-psychika je z pohľadu Blavatskej sama osebe zjednotením, konsenzom alebo zjednotením bios- fyzická vitalita, epithumia- prirodzené sklony a phrenos, pánske- teda myseľ. Blavatská medzi nich zahŕňa animus. Ten pozostáva z éterickej substancie, ktorá napĺňa sama sebou celý vesmír a pochádza z duše sveta – Anima Mundi, alebo budhistického Svabhavat, ktorý nie je duchom, hoci je nehmotný a nepostrehnuteľný. Ale v porovnaní s duchom alebo čistou abstrakciou je to objektívna záležitosť. Vďaka svojej komplexnej povahe môže duša zostúpiť a splynúť tak tesne s fyzickou entitou, že na ňu prestane všetok morálny vplyv vyššieho života. Na druhej strane môže byť tak úzko zjednotené s nous alebo duchom, že sa s ním spája. V tomto prípade, píše EP, sa jeho „nositeľ“, fyzická osoba, stáva bohom ešte počas svojho pozemského života. Kým duša nesplynie s duchom – či už počas života človeka, alebo po jeho fyzickej smrti – jednotlivec sa nestane nesmrteľným ako entita. Psychika sa skôr či neskôr rozpadne . Muž môže získať „celý svet“, ale stratiť svoju „dušu“.

Na potvrdenie svojich myšlienok sa Blavatská odvoláva na apoštola Pavla, ktorý kázal anastáza- nepretržitá existencia individuálneho duchovného života po smrti. Bol to on, kto povedal, že porušiteľné je odeté do neporušiteľného. To znamená, že duchovné telo nie je jedným z tých viditeľných a hmatateľných tiel, ktoré sa objavujú na spiritualistických sedeniach a sú mylne nazývané „materializovanými duchmi“. "Kedy metanoia,- píše, - plný rozvoj duchovného života, pozdvihuje duchovné telo z fyzického (beztelesného, ​​pominuteľného astrálneho človeka, ktorého Olcott nazýva "duša"), stáva sa, v prísnom súlade s dosiahnutým pokrokom, stále väčším a väčším abstrakcia pre telesné pocity. Dokáže ľudí subjektívne ovplyvniť, inšpirovať a dokonca s nimi aj komunikovať. Dá sa to cítiť a v tých vzácnych prípadoch, keď je jasnovidec absolútne čistý a jeho vedomie je jasné, dokonca videné aj duchovným okom. To je oko očistenej psychiky – duša. Neexistujú však žiadne záruky, že sa môže prejaviť objektívne. (Duša a Duch).

Uplatňovanie termínu „duch“ na zhmotnené eidoly a duchovné „formové prejavy“ je podľa nej úplne neprijateľné. V tomto prípade musíte zmeniť situáciu, pretože vedci už začali diskutovať o tejto téme. V najlepšom prípade sú tieto javy, ak nie to, čo nazývali Gréci fantázia, potom aspoň - phasma teda duchovia. Plutarchos učil, píše E.P., že v okamihu smrti Proserpina oddeľuje telo a dokonalú dušu a potom sa duša stáva slobodnou a nezávislou. démon (démon). Potom spravodliví podstúpia druhú skazu: Demeter sa oddelí psychika od nos, alebo pneuma. Prvý sa nakoniec rozpadne na éterické častice, a preto nevyhnutne dôjde k rozpusteniu a zničeniu človeka, ktorý je po smrti čisto psychickou entitou. posledný, nočný, stúpa k svojej najvyššej božskej sile a postupne sa stáva najčistejšou, božského Ducha. Kalila, ako vie E.P., pohŕdal psychickou podstatou človeka. „Práve toto nahromadenie najhrubších čiastočiek duše, hypnotizujúce výlučky ľudskej prirodzenosti, nasýtené všetkými pozemskými túžbami a závislosťami, zlozvykmi, nedostatkami a slabosťami, ktoré tvoria astrálne telo (ktoré sa za určitých okolností môže stať objektívnym), nazývajú budhisti skandhas(skupiny) a plukovník Olcott pre pohodlie nazval „duša“. (Pri hľadaní okultizmu).

Blavatská, aby objasnila pojmy človek a jeho duša, poukazuje na učenie budhistov a bráhmanistov. Učia, že človek nemôže dosiahnuť individualitu, kým sa neoslobodí od skandhas – posledných čiastočiek pozemskej neresti. Preto ich doktrína metempsychózy, zosmiešňovaná a neprijímaná najväčšími orientalistami. Dokonca aj fyzici učia, hovorí EP, že častice, ktoré tvoria fyzické telo, sa v procese evolúcie transformujú do mnohých nižších fyzických foriem. Prečo sa teda, pýta sa Blavatská, považuje za nefilozofické a nevedecké budhistické tvrdenie, že polohmotné skandhy astrálneho človeka vedú k evolúcii malých astrálnych foriem, len čo ich odhodí vo svojom postupe smerom k nirvána?

Jej odpoveď je nasledovná: „Môžeme povedať, že kým človek bez tela zhodí časticu týchto skandhas, časť z neho sa inkarnuje do tiel rastlín a zvierat. A ak je on, beztelesný astrálny človek, natoľko hmotný, že Demeter nedokáže nájsť ani najmenšiu iskierku pneumy, aby ju povýšil na „božskú silu“, tak sa osobnosť takpovediac postupne rozpadá a prechádza do evolučného spracovania. .

Presnejšie hovorí, ako hinduisti alegoricky vysvetľujú, že duša trávi tisíce rokov v telách nečistých zvierat. Blavatská mentálne vykresľuje obraz toho, ako sa v úplnej zhode na jednej strane zoraďujú starí Gréci a hinduistickí filozofi, východné školy a teozofi. Na druhej strane stojí armáda „inšpirovaných médií“ a „duchovných sprievodcov“ v dokonalom neporiadku. "A hoci medzi tými poslednými nie sú ani dvaja, ktorí by sa navzájom zhodli na tom, čo je pravda a čo nie, všetci jednohlasne odmietajú akékoľvek filozofické učenie, nech už citujeme čokoľvek!" .

Blavatská si je vedomá, že jej argumenty vôbec neznamenajú, že ona alebo iní teozofi podceňujú skutočné spiritualistické fenomény a filozofiu a že veria menej v komunikáciu medzi čistými smrteľníkmi a čistými duchmi ako medzi zlými ľuďmi a zlými duchmi, cnostnými ľuďmi a zlými duchmi. za nepriaznivých podmienok.

Pre E.P. okultizmus je podstatou spiritualizmu. Pre ňu je moderný, populárny spiritualizmus sfalšovaná, nevedomá mágia. Povie viac, že ​​všetky slávne a veľké osobnosti, všetci najväčší géniovia: básnici, umelci, sochári, hudobníci, filozofi a prírodovedci, ktorí nezištne pracovali na stelesnení svojich najvyšších ideálov - všetci boli čistými spiritualistami. Nemožno ich nazvať médiami v plnom zmysle slova, ako ich nazývajú spiritualisti. Sú to skôr vtelené, osvietené duše, pracujúce v spolupráci s čistými nevtelenými a stelesnenými planetárnymi Duchmi, v záujme zdokonaľovania a zduchovňovania ľudstva.

Blavatská a teozofisti veria, že všetko v hmotnom živote je úzko spojené s duchovným svetom. Čo sa týka psychických javov a mediumity, teozofi veria, že keď sa pasívne médium zmení, alebo skôr sa vyvinie na vedomého sprostredkovateľa, až potom bude schopný rozlišovať medzi dobrými a zlými duchmi. Pokiaľ je človek stelesnený (nepočítajúc najvyšších adeptov), ​​nemôže v sile konkurovať čistým duchom bez tela, ktorí sa po oslobodení od všetkých svojich skandh stávajú subjektívnymi pre fyzické zmysly. Hoci sa môže rovnať a dokonca ďaleko prevyšovať v oblasti fenoménov, duševných aj fyzických, priemerného „ducha“ moderného mediumizmu. V nadväznosti na to Blavatská tvrdí, že teozofi sú v pravom zmysle slova viac spiritualistami ako takzvaní spiritualisti, ktorí namiesto toho, aby ctili skutočných duchov – bohov, ponižujú samotný pojem duch. Zaraďujú ho medzi nečisté alebo v lepšom prípade nedokonalé entity, ktoré produkujú väčšinu javov.

Pán Crowsher je pre Blavatskú veľmi bezvýznamnou postavou v spiritualistickom svete. Na protest proti dvom tvrdeniam teozofov, že dieťa je pri narodení „dvojka“ a zostáva ňou až do veku šiestich alebo siedmich rokov, a že niektoré zlé osoby sú zničené nejaký čas po ich smrti, vznáša dve námietky: opísali mu tri z jeho detí, „ktoré zomreli vo veku dvoch, štyroch a šiestich rokov“. A tiež, že pozná ľudí, ktorí boli „veľmi nemorálni“, no napriek tomu sa vrátili na zem. Crowsher ich nazýva „krásnymi bytosťami“, ktoré sa naučili neviditeľné zákony, ktorými sa riadi vesmír. Tým dokazujú, že sú hodní dôvery svojich krajanov.

Blavatská, posmievajúc sa „geniálnemu“ Crowsherovi, ktorý sa naučil tajné vedy, verí, že tento ctihodný pán „dostatočne kompetentný“ na to, aby ocenil tieto „krásne bytosti“ a dal im dlaň prvenstva pred Kapilom, Manuom, Platónom a dokonca aj apoštolom Pavlom . Preto sa podľa nej oplatí byť „inšpirovaným médiom“. V Teozofickej spoločnosti neexistujú také „krásne bytosti“, od ktorých by sa človek mohol niečo naučiť. „Zatiaľ čo sa pán Crowsher na veci pozerá a hodnotí ich cez prizmu vlastných emócií, filozofi, ktorých študujeme, neprijali nič od žiadnych „krásnych bytostí“, čo by bolo úplne v rozpore s univerzálnou harmóniou, spravodlivosťou a rovnováhou na prejavenej rovine vesmír. (Tamtiež).

Blavatská vysvetľuje, že plukovník Olcott vo svojom liste zo 7. decembra 1876 vhodne ilustruje otázku potenciálnej nesmrteľnosti odvolaním sa na všeobecne uznávaný fyzikálny zákon o prežití najschopnejších. Tento zákon platí pre veľkých aj malých – od planéty až po rastlinu. Platí to aj pre ľudí. Napríklad nedostatočne vyvinuté dieťa, ak je umiestnené v podmienkach pre vyvinuté deti, nebude žiť dlhšie ako nedokonalá rastlina alebo zviera. V dojčenskom veku vyššie schopnosti ešte nie sú vyvinuté, sú v rudimentárnom, rudimentárnom stave.

Bábätko je pre Blavatskú zviera, nech sa rodičom zdá akokoľvek „anjelské“. Aj to najkrajšie telíčko bábätka je len rakva, ktorá sa pripravuje na prijatie svojho pokladu. Bábätko je v jej chápaní zviera, sebecké stvorenie a nič viac. Nie je v ňom nič ani z duše, psychiky, s výnimkou životného princípu. Hlad, strach, bolesť a potešenie tvoria základ všetkých jeho konceptov. Mačiatko a ten ho prevyšuje vo všetkom okrem príležitostí. Šedá hmota jeho mozgu ešte nie je vyvinutá. Časom sa u neho začnú prejavovať duševné schopnosti, ktoré však súvisia len s vonkajšími predmetmi. Rozvoj mysle dieťaťa môže ovplyvniť iba tú časť duše, ktorú Pavol nazýva dušou a Jakub a Júda - zmyselnú alebo dušu. Odtiaľ pochádzajú slová Júdu (Júda 19): „prirodzený, nemajúci ducha“ a Pavla: „Prirodzený človek neprijíma, čo je z Ducha Božieho, lebo to považuje za bláznovstvo; a nemôže pochopiť, pretože to treba posudzovať duchovne. (1. Kor. 2:14).

"Vôľa človeka utká jeho osud"

Iba dospelý, ktorý sa naučil rozlišovať medzi dobrom a zlom, je teozofmi nazývaný duchovným, racionálnym a disponujúcim intuíciou. Deti, vyvinuté na takúto úroveň, by boli predčasným, abnormálnym javom - omylom prírody. Blavatská si to myslí.

„Prečo by sa teda malo stať dieťa, ktoré nikdy nežilo iný život ako život zvieraťa, ktoré nikdy nerozlišovalo pravdu od klamstva, ktorému je jedno, či žije alebo zomrie, lebo nerozumie ani životu, ani smrti? jednotlivo nesmrteľný?" - pýta sa E.P. A vysvetľuje, že kolobeh človeka sa nekončí, kým človek neprejde pozemským životom. Nedá sa preskočiť ani jeden krok testovania a skúseností. Predtým, ako sa stanete duchom, musíte byť človekom. Mŕtve dieťa je chyba prírody - musí znova žiť. Tá istá psychika sa opäť vracia do fyzickej roviny cez ďalší pôrod. Takéto prípady, spolu s vrodenými tupcami, sú, ako sa uvádza v Isis Unveiled, jedinými príkladmi ľudskej reinkarnácie (výraz „reinkarnácia“ sa tu používa iba vo vzťahu k duši). „Ak je každé dieťa-duad nesmrteľné, prečo by sme mali takúto individuálnu nesmrteľnosť odopierať duadovi zvieraťa? Tí, ktorí veria v trojicu človeka, vedia, že dieťa je len dvojica - duša a telo. Individualita, ktorá je vlastná psychike, je, ako vidíme, ponorením sa do dôkazov filozofov, smrteľná. Úplnú triplicitu získajú iba dospelí. Po smrti sa astrálne formy stávajú vonkajším telom, vo vnútri ktorého sa formuje ďalšie, jemnejšie. Zaberá miesto psychiky na pozemskej úrovni. To všetko ako celok viac-menej zastrešuje duch. (E.P. Blavatsky. Nový Panarion. Názory teozofov)

Plukovník Olcott nedokázal vysvetliť, že nie všetky ľudské elementárne zložky sú zničené. Niektorí z nich majú šancu na záchranu. S veľkou námahou sa môžu držať svojho tretieho, najvyššieho princípu a môžu stúpať po sfére po sfére, odhaľujúc svoje závoje pri každom prechode. Potom, oblečený v lesku duchovné mušle, presuňte sa, kým triáda, oslobodený od všetkých dočasných častíc, neuvrhne sa do nirvány a nestane sa jedným - Bohom.

Ten, v ktorom po smrti nebola jediná iskra božského Ruacha [Ruach (hebr.) Vzduch, tiež Duch; Duch, jeden z „princípov človeka“ (Buddhi-Manas)], alebo nous, ktorý dáva poslednú šancu na spásu, je skutočné zviera, hovorí Blavatská. Takéto nešťastné skutočnosti sa dejú v našom živote, a to nielen medzi zlými ľuďmi, ale aj medzi slušnými ľuďmi, ktorí chcú dosiahnuť svoju nesmrteľnosť. Iba vôľa človeka, jeho všemohúca vôľa, spriada osud, a ak je človek pevne presvedčený, že smrť je skaza, tak ju prijme. Veď voľba nášho života alebo smrti závisí od vôle človeka. Niektorým sa podarilo uniknúť z pazúrov smrti len vďaka svojej vôli a spravodlivému životu, iní zo strachu zdvihli ruky hore. To, čo človek robí so svojím telom, to isté dokáže aj so svojou beztelesnou psychikou, čiže dušou.

Blavatská nazýva takých ľudí, ako sú Krišna, Gautama Budha, Ježiš, Pavol, Apollonius z Tyany a ďalší, za „sprostredkovateľov ľudstva“. Všetci to boli adepti, filozofi, jedným slovom ľudia, ktorí svoj život prežili v čistote, spravodlivosti a sebaobetovaní, prešli všetkými skúškami a dosiahli božský vhľad a nadľudské schopnosti. Dokázali nielen oživiť javy, ale aj vyháňať „démonov“ a démonov z posadnutých, pretože to považovali za svoju svätú povinnosť.

Napriek tomu, že článok Blavatskej bol napísaný pred vyše 230 rokmi, je aktuálny aj dnes. Aké relevantné sú jej slová, že v našej dobe, v dobe rozvinutejšej psychiky, sa každý hysterický senzibil považuje za proroka a teraz existujú tisíce médií. Bez akéhokoľvek výcviku, sebazaprenia či čo i len jednoduchého mentálneho výcviku sa považujú za expertov v tajných vedách, jasnovidcov a okultistov, zvestovateľov neznámych a nepoznateľných myslí a vo svojej múdrosti chcú predčiť Sokrata, apoštola Pavla - vo výrečnosti, a Tertulián - v ohnivom a autoritatívnom dogmatizme.

Teozofovia nepatria k tým, ktorí sa považujú za neomylných alebo svätých. Chcú, aby sa s nimi zaobchádzalo úplne rovnako ako s ostatnými ľuďmi. Blavatská sa domnieva, že v mene logiky a zdravého rozumu by bolo pred výmenou nepríjemných slov lepšie, keby boli rozdiely predložené na posúdenie rozumu. Porovnajme všetko a odhoďme emócie a predsudky, ako nehodné logikov a experimentátorov, držme sa len toho, čo preverilo čas, hovorí.

Ľudská duša v "Isis Unveiled"

Blavatská chápala Platónovu filozofiu ako jemne spracovaný kompendium ( Kompendium (lat.) - skrátený súhrn hlavných ustanovení filozofických systémov), vytvorený na pochopenie filozofických systémov starovekej Indie a celého východu. Platón bol pre ňu hlavným vykladačom zákonov sveta a prírody. Mysliteľ vo svojich spisoch verne vyjadril spiritualitu védskych filozofov, ktorí žili pred tisíckami rokov. Asimiloval ich metafyzické jemnosti a ľahko ich komentoval. Bolo jasné, že také staré východné knihy ako Vyasa, Jaimini, Kapila, Vrihaspati, Sumati a mnohé ďalšie, napriek svojej starobylosti, zanechali nezmazateľnú pečať v jeho spisoch a spisoch jeho filozofickej školy. To viedlo k záveru, že rovnaká múdrosť bola zjavená Platónovi a starovekým mudrcom z Indie. „A ak by táto múdrosť mohla prežiť taký úder času, aká by to potom mohla byť múdrosť, ak nie božská a večná,“ uzatvára Blavatská.

Pri pohľade na ľudskú dušu z pohľadu indickej filozofie Platón zistil, že spravodlivosť existuje v duši každého jej vlastníka, bez ohľadu na farbu pleti, rasu, bydlisko a vyznanie, a je aj jeho najväčším dobrom. Ľudia úmerne svojmu rozumu uznávajú jeho transcendentálne požiadavky ako spravodlivé. Preto, hovorí Blavatská, je platónska metafyzika opodstatnená a stojí na pevnom základe. Hoci je jeho základ metafyzický, má blízko k realistickým princípom.

Platón nemohol akceptovať filozofiu bez duchovných základov, ktorej všetky prístupy tvorili jednu podstatu. Pre gréckeho mudrca bol jeden cieľ - toto je skutočné poznanie. Skutočným filozofom a hľadačom pravdy, ako píše, je ten, kto má poznanie o skutočnom existujúcom, kto pozná zákony sveta a človeka.

„Za všetkými konečnými existenciami a sekundárnymi príčinami, všetkými zákonmi, myšlienkami a princípmi je MYSEĽ alebo MYSEĽ [νοΰς, nous, duch], prvý princíp všetkých princípov, Najvyššia idea, na ktorej sú založené všetky ostatné idey; Monarcha a zákonodarca vesmíru; jediná substancia, z ktorej všetky veci odvodzujú svoj pôvod a podstatu, základná príčina všetkého poriadku a harmónie, krásy, dokonalosti a cnosti, ktoré prenikajú celým vesmírom – ktorý je povolaný k vyvýšeniu Najvyššieho dobra, Boha (ò Θεòς) „Boh nad všetky", (ò επι πασι Θεòς)" . (Rozobratá Isis, zväzok 1. XI).

Boh nie je ani rozum, ani pravda, ale „ich otec“. Takáto pravda je pochopiteľná pre tých, ktorí ju chcú poznať. Blavatská pochopila, že Platónova filozofia spočíva na metafyzickom základe, z ktorého sú mýty ich hlavným stavebným materiálom, a preto uverila Platónovým slovám, ktoré povedal v Gorgiách a Faedovi, „že mýty sú nádobami-nositeľmi veľkých právd, ktoré sú veľmi hodné toho, že hľadali. pre." A je ťažké v nich určiť, kde končí doktrína a kde začína skutočný mýtus. Platón vo svojej práci vylúčil použitie mágie a iných tajných vied, vyhnal všetkých démonov, ktorí boli v jeho dobe tak populárni. Namiesto toho vybudoval svoje rozumné teórie a metafyzické konštrukcie. A hoci vôbec nezodpovedali induktívnej metóde uvažovania zavedenej Aristotelom, predsa uspokojili každého, kto vnútorným zrakom a intuíciou chápe podstatu vecí.

Stavajúc svoje doktríny na prítomnosti Najvyššej Mysle, Platón učí, že nús, duch alebo duša človeka, ktorý je „splodený božským Otcom“, má rodinné putá s božstvom a je schopný vidieť večné pravdy. Táto schopnosť kontemplovať realitu, priamo a priamo, patrí iba Bohu. Takéto chápanie duše filozofom svedčí podľa Blavatskej o jeho múdrosti a nadhľade a zodpovedá povolaniu filozofie – láske k múdrosti. „Láska k pravde je vrodená láska k dobru; a tým, že dominuje nad všetkými ostatnými túžbami duše, očisťuje ju a uvádza ju do božského a riadi každú činnosť jednotlivca, pozdvihuje človeka k účasti a spoločenstvu s božským a obnovuje v ňom Božiu podobu. (Isis Unveiled, zväzok 1, kap. Pred závojom).

Platónov Theaetetus hovorí, že duša sa nemôže inkarnovať do ľudskej podoby, pokiaľ nevidela pravdu. Sú to jej spomienky na to, čo videla predtým, keď sa vznášala s božstvom a míňala okolo seba veci, ktoré boli pre ňu bezvýznamné, hoci ľuďom blízke. Pozerala len na to, čo existuje navždy. To bol dôvod, prečo nús alebo duch človeka vzal krídla. Zo všetkých síl sa snažil udržať tieto veci vo svojej mysli, kontemplácia ktorých povznášala aj samotné božstvo. Verným používaním spomienok na bývalý život, zdokonaľovaním sa v tajomstvách sa človek stáva skutočne dokonalým – zasväteným do božskej múdrosti.

Blavatská chápe, prečo sa tie najvznešenejšie scény v mystériách odohrávali vždy v noci. Život vnútorného ducha je podľa Platóna smrťou vonkajšej prirodzenosti. A noc fyzického sveta označuje deň duchovného sveta. Tajomstvá symbolizovali podmienky preexistencie ducha a duše, ich pád do pozemského života a hádu, útrapy tohto života, očistenie duše a jej návrat k božskej blaženosti a znovuzjednotenie s duchom.

Platón uznáva človeka ako hračku živlu nevyhnutnosti, hovorí E. P., do ktorej vstupuje, zjavujúc sa v tomto svete hmoty. Je to ovplyvnené vonkajšími príčinami a týmito príčinami daimonia, tie isté, o ktorých hovoril Sokrates. Šťastný človek je fyzicky čistý a s čistou dušou. Ak je jeho vonkajšia duša (telo) čistá, posilní to aj druhé (astrálne telo) alebo ním povolanú dušu. najvyššia smrteľná duša ktorá, hoci podlieha svojim chybám, bude vždy na strane mysle proti živočíšnym potrebám tela. Žiadosti v človeku vznikajú vďaka jeho smrteľnému hmotnému telu. Aj jeho choroby. A človek niekedy zvažuje svoje zločiny, ako keby nedobrovoľné lebo vznikajú ako choroby tela v dôsledku vonkajších príčin.

Platón ich jasne rozlišuje príčiny, a fatalizmus, ktorý uznáva, nevylučuje možnosť vyhnúť sa im, aj keď bolesť, strach, hnev a iné pocity boli spôsobené ľuďom potrebu, "ak ich premôžu, budú žiť spravodlivo, ale ak budú od nich porazení, budú žiť nespravodlivo." . (Isis Unveiled, zv. 1, kap. 8).

„Dualistický človek,“ píše Blavatská, „je človek, ktorého opustilo božské nesmrteľný duch ponechávajúc len zvieraciu formu a astrálne telo (podľa Platóna najvyššie smrteľný duša), ponechávajúc ho v moci inštinktov, keďže bol porazený všetkými hriechmi zdedenými z hmoty; od tej chvíle sa stáva poslušným nástrojom v rukách neviditeľný- subtílne entity, ktoré sa ponáhľajú v našej atmosfére a sú pripravené kedykoľvek inšpirovať tých, ktorí ich spravodlivo opustili nesmrteľný poradca, božský duch, Platónom nazývaný „génius“. . (Tamtiež).

Vo Phaedre Platón hovorí, že keď človek skončí svoj prvý život (na zemi), niektorí idú na miesta trestu pod zemou. Kabalisti chápu túto oblasť pod zemou nie ako miesto vo vnútri našej zeme, ale považujú ju za sféru oveľa dokonalejšie v porovnaní so zemou a oveľa hmotnejšiu. . (R.I. zväzok 1 kap. 9).

„Tajná doktrína“ o ľudskej duši

V druhom zväzku Isis Unveiled Blavatská píše, že podľa Platóna existoval najvyšší Boh Agathon, ktorý v jeho mysli vytvoril paradeigmu všetkého. Učil, že v človeku je „nesmrteľný princíp duše“, smrteľné telo a „oddelený smrteľný druh duše“, ktorý bol umiestnený v nádobe oddelenej od tela; nesmrteľná časť bola v hlave (Timaeus, XIX, XX) a druhá polovica bola v tele (XLIV).

Platón považoval vnútorného človeka za pozostávajúceho z dvoch častí – jedna je vždy tá istá, sformovaná z tej istej podstaty ako božstvo a druhá je smrteľná a podlieha skaze.

„Platón a Pytagoras,“ hovorí Plutarchos, „rozdelili dušu na dve časti – racionálnu (poetickú) a nerozumnú (agnoia); a tá časť ľudskej duše, ktorá je rozumná, je večná; lebo hoci to nie je Boh, predsa je to produkt večného božstva, ale tá časť duše, ktorá je bez rozumu ( agnoia) - zomrie“. . (Rozobratá Isis zv. 2, časť 2, časť 6).

V knihe The Secret Doctrine Volume 2 Blavatská opäť hovorila o Platónovi a jeho chápaní duše, ale vo svetle mentálneho pokroku Vesmíru, ktorý sa počas každého Cyklu delí na plodné a neplodné obdobia.

V sublunárnych oblastiach, píše Blavatská, zostávajú sféry rôznych prvkov večne v dokonalej harmónii s Božskou Prírodou. Ale ich časti pre príliš tesnú blízkosť k Zemi a zmätok s pozemským niekedy súhlasia s (Božskou) prírodou, inokedy sa jej stavajú proti. Keď tieto cirkulácie - ktoré Eliphas Levi nazýva "prúdy astrálneho svetla" - v univerzálnom Éteri, ktorý obsahuje všetky prvky, prebiehajú v harmónii s Božským Duchom, potom sa naša Zem a všetko, čo k nej patrí, teší plodnému obdobiu. Okultné sily rastlín, zvierat a minerálov magicky sympatizujú alebo súhlasia s „vyššími prirodzenosťami“ a Božská duša človeka je v dokonalej harmónii s týmito „nižšími“ prirodzenosťami.

„Ale počas neplodných období strácajú tí druhí svoju magickú sympatiu a duchovný zrak väčšiny ľudstva je taký zaslepený, že stráca akúkoľvek predstavu o vyšších schopnostiach svojho Božského Ducha. Sme v neplodnom období; Osemnáste storočie, počas ktorého zúrila zhubná horúčka skepticizmu, vyvolalo nedôverčivosť, ktorú ako dedičnú chorobu prenieslo do devätnásteho storočia. Božská myseľ je v človeku zatemnená a „filozofuje“ iba jeho zvierací mozog. A keďže sa zaoberá iba filozofovaním, ako môže pochopiť „náuku o duši“? . (Tajná náuka, zv. 2 h. 2 ot. 8).

Filozofova poznámka o (Ľudskej) duši resp ego keď ho definuje ako „zloženie toho istého seba a druhého“, Blavatská považuje za pravdivé a hlboko filozofické. Hoci vie, že jeho súčasníci tento náznak nepochopili, pretože verili, že Duša je výdych Boha, Jehovu. Toto chápanie je podľa nej nesprávne. Pretože Ego – „Vyššie Ja“, keď je ponorené, zlúčené s Božskou Monádou – je človekom a zároveň zostáva "rovnaký a iný"; Anjel v ňom stelesnený je totožný s Univerzálnym Mahátom. . (TD 2. časť I. Komentáre, Identita inkarnovaných síl a ich rozdiely).

Podľa E.P. Platón a jeho škola nikdy nechápali Božstvo inak ako Najvyššieho Boha. Toto meno zodpovedalo ich chápaniu Vyššej Duchovnej Sily alebo Božskej Mysle. Platón ako zasvätenec nemohol veriť v osobného Boha – gigantický tieň človeka. A jeho prívlastky dané Bohu – „monarcha“ a „zákonodarca vesmíru“ majú abstraktný význam, pochopiteľný pre každého okultistu, ktorý ako kresťan verí v Jediný zákon, ktorý riadi svet. Ako hovorí Platón: „Za všetkými konečnými existenciami a sekundárne príčiny, všetky zákony ideí a princípov, existuje myseľ alebo myseľ (νοΰς) primárny princíp všetkých princípov. Najvyššia myšlienka, na ktorej sú založené všetky ostatné nápady............. konečný látka, od čo všetko jestvujúce má svoje bytie a podstatu. Primárna a účinná príčina všetkého poriadku a harmónie a krásy a dokonalosti a dobra, ktoré napĺňajú vesmír. (TD. zv. 2. čl. 4).

Tento Dôvod sa vďaka svojej nadradenosti a dokonalosti nazýva „Najvyššie dobro“, „Boh“ ό θεός a „Boh Najvyšší“. Tieto slová sa nevzťahujú na „Stvoriteľa“, nie na „Otca“ našich moderných monoteistov, ale na Ideálne abstraktný dôvod. Lebo, ako hovorí: „Tento θεός“, Najvyšší Boh, nie je pravda alebo dôvod, ale Otec toho" a jeho Prvotná príčina."

Ako vidíme, Blavatská osvetľuje problém duše nie z pohľadu pravoslávia, ale z pohľadu teozofie a spiritualizmu. V knihe Kľúč k teozofii, napísanej dva roky pred smrťou, vniesla Helena Blavatská do témy viac svetla v podobe otázok a odpovedí. Blavatská v knihe hovorí pod menom teozof.

Čo znamená ľudská duša?

Blavatskej sa pýtali na sedemročnú štruktúru človeka: Je to rovnaké ako rozdelenie človeka na ducha, dušu a telo? Jej odpoveď bola: „Toto je staroveké rozdelenie Platóna. Platón bol zasvätenec, a preto nemohol zachádzať do zakázaných podrobností; ale tí, ktorí poznajú starodávnu doktrínu, nájdu sedem v rôznych platónskych kombináciách duše a ducha. Platón veril, že človek sa skladá z dvoch častí, z ktorých jedna je večná a tvorená z rovnakej podstaty ako Absolútnosť a druhá je smrteľná a podlieha zničeniu, keď svoje zložky dostala od menších, „stvorených“ bohov. Ako ukazuje, človek pozostáva z 1) smrteľného tela; 2) nesmrteľný princíp; a 3) „samostatný smrteľný druh duše“. To je to, čo nazývame fyzický človek, duchovná duša alebo duch a zvieracia duša (νους a ψσυχε). Toto rozdelenie prijal apoštol Pavol, ďalší zasvätenec, ktorý tvrdil, že existuje duchovné telo zasiate v krehkosti (astrálne telo alebo zvieracia duša) a duchovné telo, ktoré vstáva v neporušiteľnej podstate. Dokonca aj apoštol Jakub tvrdí to isté, keď hovorí, že „múdrosť“ (našej nižšej duše) „nie je múdrosť zhora zostupujúca, ale pozemská, duchovná, démonická“ (III, 15) (pozri grécky text), kým druhý tam je "múdrosť zhora". (Kľúč k teozofii, VI).

Blavatská vysvetľuje, čo učí Platón:

Platón, odpovedá, hovorí domácičlovek sa skladá z dvoch častí. Jeden z nich je nemenný a večný a pozostáva z toho istého látok, čo je Božstvo. Druhá časť je smrteľná, podlieha zničeniu. Takáto zhoda s oboma časťami sa nachádza aj v teozofickom vyššom triáda, a v dolných štyroch, ako je uvedené v tabuľke v knihe Key to Theosophy. Platón vysvetľuje, že keď je duša alebo psychika v spojení s nous (božským duchom alebo substanciou), robí všetko správne a inteligentne. Ale všetko sa pre ňu ukáže inak, keď sa pripúta k anoii (bezohľadnej alebo nerozumnej zvieracej duši). Potom vidíme manas (alebo dušu vo všeobecnosti) v jej dvoch aspektoch: pripútaním sa k anoyi (nazývanej v „ezoterickom budhizme“ kama-rupa alebo „duša zvieraťa“), smeruje k úplnému zničeniu, pokiaľ ide o osobné ego. Spojením sa s núsom (atma-buddhi) sa spája s nesmrteľným, nezničiteľným Ja a potom s duchovným vedomím človeka, ktorý bol, sa stáva nesmrteľným.. (Tamže).

Platón verí, že „Duša vznikla pred telom a telo – neskôr a je sekundárne, v súlade s prírodou, vedené vládnucou dušou.“ „Duša riadi všetko, čo je na nebi, na zemi a na mori, pomocou svojich pohybov, ktorých názvy sú: túžba, rozvaha, starostlivosť, rada, správny a nesprávny názor, radosť a utrpenie, odvaha a strach. , láska a nenávisť... Ona sama, ako bohyňa, vzala na seba aj skutočne večne božskú myseľ (nous), všetko živí a vedie k pravde a blaženosti. všetko v opačnom smere." (Tamtiež).

"Spencerova filozofia je napísaná pre divoké kmene"

Tento článok publikovala Blavatská v Theosophist, č. 3, 1879. Jeho cieľom bolo vysvetliť svojim čitateľom myšlienku ľudského posmrtného života. Tento problém sa týkal všetkých segmentov obyvateľstva Ameriky, Európy, iných krajín a kontinentov. Každý chce vedieť, či existuje iný život, či duša zomiera smrťou človeka, alebo je večná?

E.P. píše, že nad týmto problémom premýšľali najväčšie mysle ľudstva. Dokonca aj primitívni divosi, ktorí nepoznali žiadne Božstvo, verili v existenciu duchov a zbožňovali ich. „Ak v kresťanskom Rusku, vo Valašsku, Bulharsku a Grécku východná cirkev predpisuje na deň „Všetkých svätých“ ukladanie ryže a pitie na hroby ako obetu, a v „pohanskej“ Indii tie isté upokojujúce dary v podobe ryže sú prezentované mŕtvym, potom aj úbohý divoch Nová Kaledónia obetuje jedlo lebkám ľudí, ktorých kedysi miloval. (Pri hľadaní okultizmu. M. Sfera, 1996).

Podľa Herberta Spencera je duša prítomná tak v úplne zachovanom tele zosnulého, ako aj v jeho oddelených častiach. Preto viera v relikvie. Takéto tvrdenie filozofa Blavatská spochybňuje. Ona, ako väčšina teozofov a kresťanov, neverí v dogmu kňazov: to, čo kňazi prezentujú v zlatých kraboch ako relikvie svätého svätca, veriaci na duši nevnímajú. Kosti lebky, rúk alebo nôh nemôžu mať dušu zosnulého. Ľudia tieto časti neuctievajú, ale iba uctievajú tieto relikvie ako niečo, čo kedysi patrilo tým, ktorí sú považovaní za svätých. Dotknutie sa týchto relikvií sa považuje za dobročinný čin a majú zázračný účinok.

Preto je Spencerova definícia Blavatskej nesprávna. Rovnako aj profesor Max Müller vo svojom „Úvode do vedy o náboženstve“ na mnohých príkladoch dokazuje, že ľudský mozog od samého začiatku skrýval „hmlistú nádej na život po smrti“. Takáto správa hrá do karát Spencerovi. Bez toho, aby v tejto problematike hlásil niečo nové, vyžíva sa v rôznych nezmysloch. „Poukazuje len na inherentnú necivilizované schopnosť ľudí premeniť sily prírody na bohov a démonov. Svoju prednášku o uralsko-altajských legendách a univerzálnosti viery v duchov a duchov končí jednoduchou poznámkou, že „uctievanie duchov mŕtvych je, prípadne, najbežnejšia forma poverčivosť celosvetovo. (Tamtiež).

Blavatská teda píše, kdekoľvek sa obraciame na filozofické riešenie tohto tajomstva, či už k teológom, ktorí sami veria v zázraky a učia nadprirodzeno, alebo k školám moderného myslenia – odporcom všetkého nadprirodzeného v prírode, alebo k filozofii extrému pozitivizmus, od nikoho sme nedostali uspokojivú odpoveď. E.P. verí, že Spencerova filozofia bola napísaná pre divoké kmene, ktoré nerozumejú ničomu ani vo filozofii, ani v náboženstve alebo vede. Spencer nie je schopný vyriešiť rozpory vo vede a náboženstve. „Dnes máme do činenia s presvedčením dvadsiatich miliónov moderných spiritualistov,“ píše, „našich bratov, ktorí žijú v oslepujúcej nádhere osvieteného devätnásteho storočia. Títo ľudia nezanedbávajú žiadny z objavov modernej vedy; navyše mnohí z nich sami patria medzi významných vedcov, ktorí tieto objavy urobili. Na druhej strane, podliehajú tej istej „forme povery“, ak ju považujeme za poveru, ako primitívny človek? Prinajmenšom ich interpretácie fyzikálnych javov – vždy, keď ich sprevádzali nehody, ktoré ich viedli k presvedčeniu, že fyzická sila hýbe mysľou – sú často úplne rovnaké ako tie, ktoré vznikli v predstavách dávnych, predcivilizovaných čias. (Tamtiež).

Blavatská čítala od Herberta Spencera, že divoch a dieťa považujú tieň človeka za jeho dušu. A že Grónčania veria, že tieň človeka je „jedna z jeho dvoch duší, tá, ktorá v noci opúšťa telo“. Obyvatelia ostrova Fidži nazývajú tieň „temným duchom, odlišným od druhého, ktorého vlastní každý človek“. To všetko podľa nej presvedčivo ukazuje, že akokoľvek nesprávne a protirečivé sú závery, premisy, na ktorých sú založené, nie sú fikciou. Objekt musí existovať skôr, ako o ňom môže ľudská myseľ premýšľať. Zaujímavé informácie získala aj od profesora Mullera. Zobrazuje vývoj myšlienky duše a ukazuje ako mytológie preniká do sféry náboženstva, hovorí, že keď chcel človek prvýkrát slovami vyjadriť rozdiel medzi telom a tým, čo je v ňom, nazval to dych. Najprv to znamenalo vitálny princíp, odlišný od tela samotného, ​​a potom éterickú, nesmrteľnú časť človeka – jeho dušu, jeho myseľ, jeho „ja“. Keď človek zomrie, hovoríme tiež, že dal svoju dušu Bohu, ale duša pôvodne znamenala ducha a duch znamenal dych.

V jednom zo svojich mnohých spisov od Andrewa Jacksona Daviasa, kedysi považovaného za najväčšieho jasnovidca Ameriky a známeho ako „veštec Poughkeepsie“, našla Blavatská vynikajúcu ilustráciu viery nikaragujských Indiánov. Jeho kniha Smrť a život po smrti obsahovala vyrytý frontispis zobrazujúci starú ženu na smrteľnej posteli. Ilustrácia bola nazvaná „Tvorba duchovného tela“. Z hlavy zosnulej sa zdvihol svetelný obrys - jej vlastná premenená podoba.

Niektorí hinduisti veria, píše Blavatská, že duch sedí na rímse domu, v ktorom sa oddelil od tela, na desať dní. Keďže sa vie kúpať a piť, hinduisti vyrobia z listov skorocelu dve misky a položia ich na rímsu. Jeden z nich je naplnený mliekom a druhý vodou. "Verí sa, že prvý deň zosnulý dostane hlavu; druhý deň uši, oči a nos; tretí deň ruky, hrudník a krk; štvrtý - stredné časti tela; piaty deň - nohy a chodidlá, na šiestej - životne dôležité orgány, na siedmej kosti, kostná dreň, žily a tepny, na ôsmej nechty, vlasy a zuby, na deviatej všetky chýbajúce končatiny, orgány a fyzická sila na desiaty deň nové telo sužuje hlad a smäd. (Tamtiež).

Starovekí a modloslužobníci, Egypťania a Peruánci, píše Blavatská, si nielen mysleli, že v múmii žije duch alebo duša zosnulého, ale aj samotná mŕtvola je pri vedomí. Podobná viera je v našej dobe bežná medzi ortodoxnými kresťanmi gréckej a rímskej cirkvi. Nebude pravda vyčítať Egypťanom, že svojich zabalzamovaných mŕtvych dávajú na stôl, a pohanským Peruáncom, že nosia mŕtvolu svojho rodiča po poliach, aby mohol vidieť a zhodnotiť stav úrody.

Blavatská uvádza príklad zo života mexických kresťanov. Ako píše, pod vedením kňaza obliekajú zosnulých do veľkolepých odevov a zdobia ich kvetmi, a ak je zosnulou žena, dokonca sa jej začervenajú líca. Potom sa telo posadí na stoličku stojacu na veľkom stole, odkiaľ strašní mŕtvi akoby predsedajú smútiacim, ktorí sedia okolo stola, jedia a pijú celú noc, hrajú karty a kocky a pýtajú sa mŕtveho o svojich šanciach.

A ešte jeden príklad z Ruska. „V Rusku je zvykom uložiť na čelo zosnulého dlhý pás pozláteného a zdobeného papiera, nazývaný Venchik (koruna, koruna), na ktorom je jasnými písmenami napísaná modlitba. Táto modlitba je niečo ako odporúčací list, s ktorým farár posiela zosnulého k svojmu svätému patrónovi a ukladá zosnulého pod svoju ochranu. (Slová na rozlúčku s nesmrteľnými).

A katolícki Baskovia píšu listy svojim zosnulým priateľom a príbuzným a adresujú ich do neba, očistca a pekla. Meno zosnulého je uvedené na obálke a po vložení do rakvy zosnulého ho požiadajú, aby doručil listy do posmrtného života, pričom poslovi za odmenu sľubuje, že nariadi omše na odpočinok svojej duše.

Spolu s apoštolom Pavlom zvolá Blavatská; "Ó, smrť, kde je tvoje žihadlo? Do pekla, kde je tvoje víťazstvo!" A hovorí, že viera v posmrtný život predkov je najstaršia a najuznávanejšia zo všetkých presvedčení.

Blavatská verí, že medzi vzdelanými ľuďmi sa iba moderní spiritualisti snažia o neustálu komunikáciu s mŕtvymi. Ako príklad uvádza niektoré národy. Hinduisti napríklad veria, že čistý duch človeka, ktorý zomrel zmierený s vlastným osudom, sa už nikdy nevráti do tela, aby otravoval smrteľníkov. Veria, že iba bhúti – duše, ktoré odišli zo svojho života nespokojné, ktoré neuspokojili svoje pozemské túžby, sú to zlomyseľní muži a ženy – sa „pripútajú k zemi“. Keďže nie sú schopní vystúpiť do mokše, sú nútení zostať v pozemských sférach buď až do svojej ďalšej inkarnácie, alebo až do ich úplného zničenia. Využívajú teda každú príležitosť na prenasledovanie ľudí, najmä slabých žien.

Návrat alebo objavenie sa týchto duchov sa však považuje za také nežiaduce, že hinduisti používajú všetky možné aj nemožné metódy, aby tomu zabránili. Aj keď ide o ten najsvätejší pocit – lásku matky k dieťaťu, robia všetko preto, aby tomu zabránili. Medzi niektorými je rozšírený názor, že žena, ktorá zomrie pri pôrode, sa určite vráti, aby ochránila svoje dieťa. Preto po návrate domov z ghátu po zapálení tela všetci účastníci pohrebu husto posypú horčičné semienka na cestu z pohrebnej hranice do domu zosnulého.

Blavatská sa v zhrnutí svojho článku pýta: ako mohla byť viera v posmrtný život tak hlboko zakorenená v každom z nás a po stáročia, ak je to len vágny a nereálny koncept inteligencie, ktorý vznikol u primitívneho človeka? Zo všetkých vedcov, ktorých poznala, jediná správna odpoveď na všetko prišla od profesora Maxa Müllera. Vo svojom diele – „Úvod do vedy o náboženstve“ nešetril nikoho, dokonca ani ich vieru, označil to za veľkú poveru. Jednou ranou preťal gordický uzol, ktorý Herbert Spencer a jeho škola tak pevne priviazali pod voz Nepoznateľných. Ukázal, že „existuje filozofická disciplína, ktorá skúma podmienky senzualistického alebo intuitívneho poznania“, ako aj „ďalšia filozofická disciplína, ktorá skúma podmienky racionálneho alebo konceptuálneho poznania“, a potom definuje tretiu schopnosť: pochopiť Nekonečné nielen v náboženstve, ale vo všetkom. Ani cit, ani rozum nie sú schopné prekonať túto silu, pričom sú schopné poraziť rozum aj cit.

Duša a duch Apollonia z Tyany

V skutočnosti má Blavatská viac ako tucet článkov, ktoré sa zaoberajú problémom duše, ducha a tela človeka. A všetky smerujú k jedinému: osvietiť človeka vo veciach života a smrti, informovať o Karme a reinkarnácii, o nesmrteľnosti duše, o Duchu a inej stránke jeho života. O týchto článkoch môžete hovoriť donekonečna. Rozhodli sme sa zastaviť ešte pri jednej z nich - je to „Čarovná evokácia ducha Apollonia z Tyany“, v ktorej sa Blavatská priblížila k problému duše a ducha a povedala o všetkých tajomstvách spiritualistov. Vrátane o astrálnom svetle, v ktorom sú uložené obrazy ľudí a predmetov. Blavatská odhaľuje takzvané sviatosti nekromancie, ktoré sú rovnako reálny, ako je napadnuté. Táto téma je veľmi blízka kabalistom a nekromantom, ktorí sú schopní privolať duše mŕtvych ľudí. Jej článok bol založený na svedectve dvoch ľudí: Isaac ben Solomon Loria a Eliphas Levi Zahed, židovský kabalista, špecialista na tajné poznanie, ktorý zavolal a videl dušu zosnulého Apollonia z Tyany. Menované osoby nazývajú svoje sedenia „vízie“, „intuitívne vhľady“ a „svetlo slávy“.

Po prvé, Blavatská uvažuje o židovskej knihe „O kolobehu duší“, z ktorej je zrejmé, že duše sú troch druhov: dcéry Adamove, dcéry anjelov a dcéry hriechu. Existujú tiež tri druhy duchov: sú to duchovia zotročení, putujúci a slobodní. Duše sa zvyčajne posielajú v pároch. Sú tu aj duše mužov, ktorí sa narodili ako mládenci a ich páry držia v zajatí Lilith a Naemah, kráľovné stríg, (nerozvinutí elementálni duchovia) Toto sú duše, ktoré musia svoju nerozvážnosť odčiniť sľubom celibátu. Napríklad, keď muž od detstva odmieta lásku ženy, potom sa jeho predurčená manželka stane otrokom démonov žiadostivosti. Duše rastú a množia sa v nebi rovnako ako telá na zemi. Bezhriešne duše sú potomkami spojenia anjelov. Autor hovorí, že do neba môže vystúpiť len to, čo zostúpilo z neba. Preto sa po smrti vracia do neba len božský duch, ktorý oživil človeka a zanecháva dve mŕtvoly na zemi a v atmosfére. Jeden je pozemský a elementárny; druhý je vzdušný a hviezdny; jeden – už bez života, druhý – stále oživovaný univerzálnym pohybom duše sveta (astrálne svetlo), odsúdený postupne zomrieť a byť pohltený astrálnymi silami, ktoré ho vytvorili. Pozemská mŕtvola je viditeľná pre každého. Ďalší mŕtvy muž - pre nikoho neviditeľný. Dá sa vidieť len pomocou astrálneho alebo priesvitného svetla, ktoré prenáša svoje obrazy do nervového systému. Potom je signál daný do očí, čo nám umožňuje vidieť obrazy a čítať slová zachované a vtlačené do knihy života.

„Ak človek žil dobre, jeho astrálna mŕtvola alebo duch sa vyparí ako čisté kadidlo, stúpajúc do vyšších oblastí; ale ak spáchal zverstvá, astrálne telo, ktoré ho drží v zajatí, opäť hľadá predmety vášní a túži obnoviť svoj život. Trápi mladé dievčatá v spánku, kúpe sa vo výparoch preliatej krvi, krúži po miestach, kde prúdili slasti jeho života; stráži poklady, ktoré zakopal, vyčerpáva sa bezvýslednými pokusmi vytvoriť si hmotné orgány a žiť večne. Ale hviezdy ho priťahujú a pohlcujú; cíti, ako mu slabne myseľ, ako mu bledne pamäť, ako sa celá jeho bytosť rozplýva ... zjavujú sa mu neresti a prenasledujú ho v podobe príšer; vrhnú sa naňho a zožerú ho ... Nešťastník stráca jeden po druhom všetky svoje údy, ktoré slúžili na uspokojenie zhubných chúťok; potom zomrie druhýkrát - a už navždy, pretože teraz stráca svoju individualitu a pamäť. Duše povolané k životu, ale ešte nie celkom očistené, zotrvávajú nejaký čas v zajatí v astrálnom tele, v ktorom sú očisťované ódickým svetlom, ktoré sa ich snaží asimilovať do seba a rozpustiť sa. A tak, aby sa zbavili tohto tela, trpiace duše niekedy vstupujú do tiel živých ľudí a sú tam držané v stave, ktorý kabalisti nazývajú embryonálny» (Iná stránka života. M. Sfera, 2005).

Toto sú vzdušné fantómy, ktoré sa volajú počas nekromancie. Blavatská ich nazýva mŕtvymi alebo umierajúcimi entitami, s ktorými prichádzajú médiá do kontaktu počas evokácií. Môžu sa k nám prihovárať iba cez zvonenie v ušiach, ktoré vyvoláva nervové chvenie. Odrážajú naše vlastné myšlienky alebo sny.

Aby sme však videli tieto zvláštne formy, autor knihy nás pozýva priviesť sa do zvláštneho stavu, hraničiaceho so spánkom či smrťou. Človek sa musí magnetizovať takým spôsobom, aby dosiahol určitý stupeň jasného a bdelého somnambulizmu. Potom nekromancia dosahuje skutočné výsledky a magické evokácie sú schopné ukázať skutočných duchov.

V magickom prostredníku, ktorým je astrálne svetlo, sú podľa autora knihy „O kolobehu duší“ zachované všetky odtlačky vecí, všetky obrazy vytvorené buď ich vyžarovaním alebo odrazmi. V tomto svetle sa nám zdajú sny. Je to svetlo, ktoré opája nervovo chorých a spôsobuje, že ich slabá myseľ zobrazuje tie najfantastickejšie chiméry. Aby sme sa v tomto svetle zbavili ilúzií, je potrebné mocným úsilím vôle zahodiť odrazy a pritiahnuť k sebe len lúče. Snívať znamená vidieť v astrálnom svetle orgie klanu čarodejníc, o ktorých čarodejníci rozprávali počas skúšok. Samotná príprava a zásoby potrebné na dosiahnutie výsledku boli hrozné, no vízie boli skutočné. Ľudia videli, počuli a dotýkali sa tých najnechutnejších, fantastických, jednoducho neuveriteľných postáv.

„Na jar roku 1854,“ píše ďalší autor, Eliphas Levi, „išiel som do Londýna, aby som sa vyhol niektorým rodinným problémom a úplne sa venoval vede. Mal som odporúčacie listy pre známych ľudí, ktorí sa zaujímali o nadprirodzené javy. Keď som sa s niektorými stretol, našiel som v nich veľa zdvorilosti a rovnako veľa ľahostajnosti a ľahkomyseľnosti. Okamžite odo mňa vyžadovali zázraky, ako šarlatán. Trochu ma to odradilo, pretože po pravde, nemajúc nič proti zasväcovaniu druhých do tajomstiev obradnej mágie, sám som sa vždy bál ilúzií a prepracovanosti; okrem toho si tieto obrady vyžadujú veľmi drahé zásoby, ktoré sa ťažko zháňajú.

Ponoril som sa teda do štúdia vyššej kabaly a úplne som prestal myslieť na anglických adeptov, keď som jedného dňa vošiel do svojej izby a našiel list adresovaný na moje meno. V obálke bola: polovica pohľadnice, na ktorej som okamžite spoznal pečať Šalamúna, a malý papierik, na ktorom bolo ceruzkou napísané: „Zajtra o tretej, neďaleko Westminsterského opátstva, sa zobrazí druhá polovica tejto karty." Išiel som na toto zvláštne rande. Kočiar bol na určenom mieste. S viditeľnou ľahostajnosťou som držal svoju polovicu karty v ruke; pristúpil sluha, otvoril dvere koča a dal mi znamenie. V koči bola pani oblečená v čiernom; jej klobúk bol pokrytý hustým závojom; gestom mi naznačila, aby som si sadol vedľa nej a zároveň ukázala druhú polovicu karty, ktorú som dostal. Lokaj zavrel dvere, koč sa pohol; pani zdvihla závoj a ja som uvidel človeka s mimoriadne živými a prenikavými očami. „Pane,“ povedala mi s hrubým anglickým prízvukom, „viem, že adepti prísne dodržiavajú zákon o tajomstve; Priateľ Sira Bulwera-Lyttona, ktorý vás videl, vie, že sa od vás vyžadovali experimenty, ale vy ste túto zvedavosť odmietli uspokojiť. Možno nemáte potrebné predmety: Ukážem vám kompletnú magickú štúdiu; ale vopred od vás vyžadujem najprísnejšie dodržiavanie mlčanlivosti. Ak mi nedáš taký sľub, potom prikážem kočišovi, aby ťa odviezol domov.

Zložil som sľub, ktorý sa odo mňa vyžaduje, a neuvádzam meno, hodnosť ani bydlisko tejto dámy, ktorá, ako som sa neskôr dozvedel, bola zasvätenou, aj keď nie prvou, ale predsa len veľmi vysokého stupňa. Niekoľkokrát sme viedli dlhé rozhovory a ona stále trvala na potrebe praktických experimentov na dokončenie zasvätenia. Ukázala mi zbierku kúzelných rúch a nástrojov, dokonca mi požičala pár kurióznych kníh, ktoré som potreboval - skrátka rozhodla sa, že skúsi vykonať experiment vo vyvolávaní ducha, na ktorý som sa svedomito pripravoval dvadsaťjeden dní. vykonaním všetkých obradov uvedených v trinástej kapitole „Rituál“.

"Opisujem túto udalosť tak, ako sa stala"

„Do 24. júla bolo všetko pripravené; naším cieľom bolo zavolať ducha božského Apollonia a opýtať sa ho na dve tajomstvá – jedno sa týkalo mňa, druhé zaujímalo túto dámu. Pôvodne mala v úmysle zúčastniť sa evokácie spolu so svojím blízkym priateľom; no v poslednej chvíli ju sklamala odvaha, a keďže magické rituály nevyhnutne vyžadujú prítomnosť troch alebo jedného, ​​zostal som sám. Kancelária pripravená na evokáciu bola zriadená v malej veži; obsahoval štyri vyduté zrkadlá a akýsi oltár, ktorého horná časť z bieleho mramoru bola obohnaná reťazou z magnetizovaného železa. Znak pentagramu bol vytesaný a pozlátený do bieleho mramoru; ten istý znak bol namaľovaný rôznymi farbami na sviežu bielu ovčiu kožu ležiacu pod oltárom. Uprostred mramorového stola stál malý mosadzný kotlík s uhlíkmi z brestu a vavrínu; predo mnou stál na statíve ďalší gril.

Bol som oblečený v bielych šatách, podobných odevu našich katolíckych kňazov, ale priestrannejších a dlhších; na mojej hlave ležal veniec z lístkov verveny upletený do zlatej reťaze. V jednej ruke som držal vytasený meč, v druhej Rituál. S pomocou vopred pripravených potrebných látok som zapálil dva vatry a začal som - najprv potichu, potom postupne zvyšovať hlas - vyslovovať evokácie rituálu. Dym sa rozšíril, plamene vzbĺkli, čo spôsobilo, že predmety, ktoré osvetľoval, začali tancovať a potom zhasli. Z mramorového oltára pomaly stúpal biely dym; zdalo sa mi, že som pocítil mierny otras zemetrasenia; zvonenie v ušiach; srdce silno bilo. Vhodil som niekoľko konárov a vôní do kotlíkov, a keď sa oheň rozhorel, jasne som pred oltárom rozlíšil ľudskú postavu - viac ako prirodzenú - ktorá sa začala rozpúšťať a potom úplne zmizla. Znovu som začal vyslovovať evokácie a postavil som sa do kruhu, ktorý bol predtým nakreslený medzi oltárom a trojnožkou; potom som videl, že kotúč zrkadla, ktorý bol obrátený ku mne a ktorý stál za oltárom, sa postupne začal osvetľovať a črtala sa v ňom belavá postava, ktorá sa postupne zväčšovala a zdalo sa, že sa postupne približuje.

Zavrel som oči a trikrát som zavolal Apollonia, a keď som ich otvoril, stál predo mnou muž, celý zahalený do niečoho ako rubáš, ktorý sa mi zdal viac sivý ako biely; jeho tvár bola chudá, smutná a bez brady, čo vôbec nezodpovedalo mojej predstave o Apolloniovi. Cítila som nesmiernu zimu, a keď som otvorila ústa, aby som spochybnila ducha, nedokázala som vydať ani hlásku. Potom som položil ruku na znak pentagramu a namieril naňho hrotom meča, pričom mi v duchu prikázal, aby som ma nevystrašil a poslúchol. Zrazu bol obraz menej jasný a zrazu zmizol. Prikázal som mu, aby sa vrátil, načo som pri sebe zacítil niečo ako nádych, niečo sa dotklo mojej ruky, ktorá držala meč a hneď celá ruka znecitlivela. Zdalo sa mi, že meč uráža ducha a zapichol som ho do kruhu vedľa mňa. Vzápätí sa znovu objavila ľudská postava; ale cítil som takú slabosť vo všetkých končatinách, také vyčerpanie, že po niekoľkých krokoch som si sadol. Keď som bol v kresle, okamžite som upadol do hlbokého spánku, sprevádzaného víziami, z ktorých, keď som prišiel k sebe, zostala len matná spomienka.

Niekoľko dní moja ruka zostala znecitlivená a bolavá. Duch so mnou nehovoril, ale zdalo sa mi, že otázky, ktoré som sa ho chystal položiť, sa mi v hlave vyriešili samé. Na otázku pani môj vnútorný hlas odpovedal: "Zomrel!" (bolo to o osobe, o ktorej chcela počuť). Pokiaľ ide o mňa, chcel som vedieť, či je možné zmierenie dvoch osôb, na ktoré som myslel; a tá istá vnútorná ozvena nemilosrdne odpovedala: "Mŕtvy!"

Opisujem túto udalosť presne tak, ako sa stala, bez toho, aby som niekoho nútil, aby tomu veril. Tento experiment mal na mňa absolútne nevysvetliteľný vplyv. Už som nebol rovnaký...

Experiment som zopakoval dvakrát v priebehu niekoľkých dní. Následkom následných evokácií mi boli odhalené dve kabalistické tajomstvá, ktoré ak by sa dostali do povedomia všetkých, mohli v čo najkratšom čase zmeniť základy a zákony celej spoločnosti.

Nebudem vysvetľovať, akými fyziologickými zákonmi som videl a dotkol sa; Len potvrdzujem, že som naozaj videl a cítil, že som videl celkom jasne a jasne, v skutočnosti - a to stačí na preukázanie účinnosti magických obradov ...

Predtým, ako uzavriem túto kapitolu, musím spomenúť zvláštne presvedčenie niektorých kabalistov, ktorí rozlišujú medzi zdanlivou smrťou a skutočnou smrťou a myslia si, že sa zriedkavo zhodujú. Podľa ich názoru je väčšina ľudí pochovaná zaživa – a naopak, mnohí, o ktorých si myslíme, že sú nažive, sú skutočne mŕtvi. Takže podľa ich názoru nevyliečiteľné šialenstvo - neúplné, ale reálny smrť, pri ktorej pozemské telo celkom inštinktívne ovláda astrálne alebo hviezdne telo. Keď ľudská duša zažije najsilnejší šok, nedokáže ho prekonať, oddelí sa od tela a opustí namiesto neho zvieraciu dušu, alebo inak povedané, astrálne telo, čo z takto hotových ľudí robí niečo, čo je istým spôsobom vyrovnané. menej živé ako zviera.. Takýchto mŕtvych možno ľahko spoznať podľa ich nedostatku srdca a morálky, pretože úplne vymreli; nie sú ani zlí, ani dobrí – sú mŕtvi. Tieto tvory – jedovaté huby ľudského rodu – nasávajú, ako sa len dá, životné sily živých – preto ich prístup paralyzuje dušu a mrazí srdce. Takéto mŕtvoly podobné stvoreniam sú v každom ohľade ako upíri, tie strašné stvorenia, o ktorých sa hovorí, že v noci vstávajú a sajú krv zo zdravých tiel spiacich ľudí. Naozaj, neexistujú ľudia, okolo ktorých sa cítime menej inteligentní, menej láskaví a často ešte menej čestní? Nezabíja ich prístup vieru a nadšenie, nezväzujú ťa na seba tvojimi slabosťami, nezotročia ťa vlastným zlým sklonom a nenútia ťa pomaly, v neustálom trápení mravne umierať? Toto sú mŕtvi, ktorých berieme za živých; toto sú upíri, ktorých považujeme za priateľov!“ .(Magická evokácia ducha Apollonia z Tyany).

Helena Blavatská vysvetľuje...

V našej dobe, píše Blavatská, sa o starovekej mágii, jej význame, histórii, možnostiach, jej výsledkoch a adeptoch vie tak málo, že nemôže nechať bez vysvetlenia všetko spomenuté. Obrady so všetkým vybavením, ktoré tak podrobne opísal Levi, sú v skutočnosti určené pre podvodníkov a neschopných ľudí. Levi, ako skúsený okultista a neprekonateľný spiritualista, poháňaný túžbou po sláve, samozrejme, zveličuje význam drobných detailov a hovorí len okrajovo o tom najdôležitejšom. Východní kabalisti v skutočnosti nepotrebujú žiadne prípravy, žiadne kostýmy, žiadne zariadenia, žiadne diadémy, žiadne zbrane: to všetko sú atribúty židovskej kabaly, ktorá má rovnaký vzťah k svojmu skromnému chaldejskému prototypu, akým sú rituály rímskokatolíkov. Cirkev musí pokoriť obrady.Kristus a jeho apoštoli. V rukách skutočného adepta východu je jednoduchý bambusový prútik so siedmimi uzlami, hovorí Blavatská, doplnený o nevýslovnú múdrosť a železnú vôľu, schopný vyvolávať duchov a robiť zázraky, čo potvrdili mnohí svedkovia. Na relácia, ktorú opísal Levy, pri opätovnom objavení sa ducha odvážny bádateľ videl a počul niečo, o čom vo svojej správe o prvom experimente úplne mlčí a čo je v jeho príbehu iba naznačené. E.P. vie to od ľudí, o ktorých pravdivosti nepochybuje.

Pri téme reinkarnácie sa Blavatská priznáva, že sa jej často pýtajú: ako môže dokázať, že človek prežije skutočne veľa životov a že vôbec niečo také ako reinkarnácia existuje? Jej odpoveď je: „1) svedectvá veštcov, mudrcov a prorokov v nekonečných sériách ľudských cyklov; 2) množstvo záverov, ktoré by sa zdali dostatočne presvedčivé aj laikovi. Samozrejme, dôkazy tejto kategórie nemožno nazvať absolútne spoľahlivými, aj keď veľa ľudí bolo poslaných na popravisko na základe tzv. závery. Ako hovorí Locke: "Vyvodiť logické závery znamená podmienečne uznať nejaký predpoklad za pravdivý a na jeho základe vyhlásiť za pravdivý iný predpoklad." Všetko teda závisí od povahy a presvedčivosti prvého predpokladu. Fatalisti môžu napríklad ako počiatočnú pravdu ponúknuť svoju náuku o predurčení – krédo, ktoré je im drahé, podľa ktorého je každý človek vopred pripravený z vôle nášho „Milosrdného nebeského Otca“ buď sa zvíjať v pekelnom ohni, alebo hrať „zlatá harfa“, stáva sa netelesným opereným princípom „.. (Karma, alebo zákon príčin a následkov).

Aká je ľudská duša?

O náuke o duši sa podrobne hovorí aj v knihe „Pravoslávna antropológia“ od kňaza Andreja Lorgusa. Je to nevyvrátiteľný fakt o stvorení a nesmrteľnosti duše. Učenie pokrýva psychologickú, telesne-fyziologickú a mystickú realitu. Táto skutočnosť nie je len obdarená dušou, ale sama sa stala „živou dušou“, pričom svoju podstatu prenáša z ontológie do sféry existencie. Biblia má pre pojem duše viacero významov. Duša sa v nej chápe ako život človeka a je protipólom smrti.

Byť nažive znamená mať dušu a byť dušou. A naopak, „dať“ dušu, „stratiť“ dušu znamená zomrieť.

Gen.19:17: ...zachráň svoju dušu, -hovorí Pán spravodlivému Lótovi, aby si nezahynul; Gn 35:18: ...duša z nej vyšla, lebo umierala; Tov.14:11: ... jeho duša ho nechala na posteli; ...a syn ho so cťou pochoval; Jób 9:21: ...nechcem poznať svoju dušu, pohŕdam svojím životom. V Biblii často vidíme variácie na tému smrti v zmysle oddelenia duše od tela:

Jób.33:22: A jeho duša sa priblížila k hrobu a jeho život k smrti; Job. 33:28: Vyslobodil moju dušu z hrobu a môj život vidí svetlo. A vidíme, že duša akoby „umiera“, blíži sa k smrti, do svojho hrobu. To však vôbec neznamená, že hovoríme o úplnej smrti duše. Priblíženie sa k smrti nepopiera nesmrteľnosť duše. V Biblii je veľa alegórií a podobenstiev. Čo je ale dôležité pre pochopenie pojmu „duša“ je to, že zahŕňa najmä pozemskú existenciu človeka. Preto, keď sa povie „duša“, znamená to „žiť“, „byť nažive“. Tu je niekoľko príkladov: Ž 21,21: ... vysloboď moju dušu od meča; 30:14: ... plánujú vytrhnúť moju dušu; 62:10: ...hľadajte zničenie mojej duše. S rovnakým významom sa stretávame v Novom zákone: Mt.2:20: ...umreli tí, ktorí hľadali dušu Dieťaťa;

Lk 12:20: ... ešte dnes v noci bude od teba vzatá tvoja duša; Skutky 15:26: Muži, ktorí vydali svoje duše pre meno Pánovo.

V Biblii je chápanie pojmu duša veľmi odlišné. Niekedy sa o samotnej osobe hovorí, že je duša. Najčastejšie sa tento význam vyjadruje v kvantitatívnom vyjadrení: Gn 46:15 Všetkých jeho synov a jeho dcér je tridsaťtri; Nm.31:28: ... jedna duša z päťsto; Deuteronómium 10:22: Vaši otcovia prišli do Egypta so sedemdesiatimi piatimi dušami; Numeri 31:28: ...vzdávajte hold Pánovi, jedna duša z päťsto“ (t. j. z päťsto duší).

Tento význam duše chápe väčšina pravoslávnych národov. Najmä v Rusku boli nevolníci a vojaci považovaní za duše. Aj Čičikov kúpil „mŕtve duše“, nie ľudí. Áno, a medzi ľuďmi sa takéto výrazy stali zvykom: "Päť duší padlo do môjho domu."

Nie je ťažké si všimnúť, že slovo duša sa v čisto existenciálnom význame vyskytuje najčastejšie, keď ide o smrť človeka, keď duša musí opustiť svoje smrteľné telo.

Ako samostatná entita je duša známa cez smrť. Toto je naša skúsenosť v tejto veci. Kde je život v plnom prúde, kde je všetko dobré a ľudská osoba je so svojím životom spokojná, tam duša preniká celou bytosťou ľudskej prirodzenosti. Nedá sa to oddeliť od tela, samostatne si to predstaviť. A až keď človek zomrie, keď už nie je na tomto svete, potom sa pred nami objaví hrozný obraz: telo bez života a úzkostlivá, nepokojná duša, ktorá ho opustila. Gn 35:18: A keď jej duša vyšla, lebo umierala; Deuteronómium 4:15: Držte sa v duši, že ste v ten deň nevideli žiaden obraz; Dt 10:12: ...celým srdcom a celou dušou; Ž 6:4: ... moja duša je veľmi otrasená. Autor „Pravoslávnej antropológie“ rozlišuje celú sféru ľudskej duše a samotnú jeho dušu ako ontologickú entitu, stvorenú a nesmrteľnú. A skutočne, vidíme, že duša je niekedy spojená s dychom človeka, ktorý súvisí s jeho dušou. Gn 2:7: A Pán Boh stvoril človeka z prachu zeme a vdýchol mu do nozdier dych života a človek sa stal živou dušou.. V tomto prípade je slovo „dýchaný“ spojené so slovom „stvorený“. Netvoril rukami, ale „dýchal“, „stvoril“, dal mu „dych života“ a človek sa stal „živou dušou“.

Biblia obsahuje výrazy ako „Pánova duša“, „Kristova duša“ a „Moja duša“.

Biblickí komentátori pripisujú tieto významy metaforickým antropocentrizmom, ktoré opisujú činy Boha a interpretujú ľudské činy. Metafory „duša Pána“, „duša moja“ sú chápané ako vyjadrenie vzťahu medzi Pánom a človekom, ako hodnotiaci postoj k človeku. Izaiáš 1:14: ...moja duša nenávidí vaše sviatky; 6:8 Dávaj si pozor, Jeruzalem, aby moja duša neodišla od teba.

„V Biblii je Kristus dokonalý človek a dokonalý Boh. Podľa chalcedónskej dogmy má ľudskú dušu, teda stvorenú podstatu. Preto tam, kde hovoríme o duši Bohočloveka, Kristovi, duša je vždy konkrétna, skutočná a nemá nič spoločné s mýtmi. Ide o konkrétny antropologický koncept. Má rovnaký význam ako „ľudská duša“. (Tamtiež).

Ak by sme chceli definovať pojem duša, podľa Biblie, tak sa roztiahne do šírky a hĺbky. A dušu začneme chápať ako komplexné kráľovstvo, ako „mesto vnútorného človeka“ a ako stvorenú podstatu. Niekedy pôsobí ako látka so všetkými svojimi vlastnosťami; ako dýchanie, ako komplexná jednota schopností, síl a častí.

Duša, hovorí Biblia, je na rozdiel od tela stvorená entita. Je „dýchaný“ dychom Stvoriteľa a jeho podstata je odlišná od všetkého ostatného. V celom Stvorení nenájdeme inú entitu ako dušu. Preto je jedinečný a neopakovateľný. " Duša nie je telo a nie vlastnosť...je to netelesná esencia“ (Nemesius z Emesy); „Duša je sama o sebe úplne nehmotnou substanciou“ (Origen; „Duša... nemá život len ako energia, ale aj ako esencia, lebo žije sama zo seba“ (Gregory Palamas); „Duša je stvorená entita, živá, rozumná entita“ (Gregory z Nyssy).

V definíciách podstaty duše sa často potvrdzuje jej nematerialita. To zdôrazňujú všetci starí kronikári. Podstata duše, hovorí kňaz Andrei Lorgus, znamená potvrdenie viacerých kategórií ľudskej existencie – duša žije samostatne, t.j. môže žiť nezávisle od tela, duša je iného pôvodu ako telo, duša je stvorením nesmrteľná. Duša sa chápe ako pohyblivá, dych života, podstata Boha a iné definície. Cirkevní historici o tom píšu rôznymi spôsobmi: „Duša je Boží dych“ (sv. Gregor Teológ); „Duša je dych Boží“ (Tertullianus); „Duša sama o sebe nie je určitou časťou podstaty Boha, ale táto inšpirácia označuje jej povahu, pretože rozumná duša je duch“ (blahoslavený Theodoret z Kirr); "Duša je PRÚD nekonečného svetla Božského..." (Grigory Palamas).

Porovnanie duše s dychom teda odhalí jej pôvod, „dýchanie“, jej duchovnú podstatu, ľahko pohyblivú a tekutú.

Čo znamenajú vlastnosti esencie duše a aké sú? Kňaz Andrey Logrus ich označuje ako nehmotnosť, nehmotnosť, nesmrteľnosť alebo nezničiteľnosť, racionalitu a literatúru. Kresťanský teológ Gregor z Nyssy nachádza v duši mnoho bohvieakých vlastností: „V našej duši môžeme vidieť: trojicu hypostáz, jednotu prirodzenosti, simultánnosť, neoddeliteľnosť, nedobytnosť, nevyvolenosť, nerozjímavosť, nenarodenosť, narodenie, procesiu, tvorivosť, priemysel, úsudok, nedotknuteľnosť, netelesnosť, neskaziteľnosť, nezničiteľnosť, nesmrteľnosť, večnosť, nevysvetliteľnosť, veľkoleposť“. Na inom mieste ten istý teológ hovorí o vlastnostiach podstaty duše úplne inak: „Duchovná a nesmrteľná podstata vašej duše, nepomenovaná a neznáma...“

A Theodoret z Kirru nazýva dušu človeka - nesmrteľnou: " Hovoríme, že duša je jednoduchá, inteligentná a nesmrteľná"(Theodoret z Kirr). Podstata duše je teda pôvodná, nesmrteľná, racionálna, duchovná a nie hmotná. Nematerialita, ako vieme, je svojim významom blízka najzložitejšiemu problému telesnosti duše Aj keď o tejto problematike - nehmotnosti duše, jej telesnosti a netelesnosti sa vedú nekonečné diskusie. Táto otázka je ešte komplikovanejšia tým, že o nej existuje veľa rôznych konceptov. Okrem telesnosti a netelesnosti, netelesnosti, využíva sa aj nehmotnosť, obraz a forma.Ukážme si to na konkrétnych príkladoch.

O nehmotnosti: „Duše sú v porovnaní so smrteľnými telami netelesné“ (Ireneus z Lyonu); „Všetky duše a všetky inteligentné bytosti... sú od prírody netelesné“ (Origen); „...Duša, ako niečo nehmotné a netelesné...“ (Gregory z Nyssy

Obraz duše: „Duše samotné majú podobu tela“ (Ireneus z Lyonu); „... Oči... osvietených vidia obraz duše, ale len málo kresťanov o tom kontempluje“ (Macarius Egyptský); "... Má duša podobu [var.: vzhľad]? Má podobu [výzor] a obraz podobný anjelovi" (On); "...Duše...majú podobu človeka, takže môžu byť rozpoznateľné" (Ireneus z Lyonu)

Obraz alebo podobu duše možno považovať za akési „jemné“ alebo „inteligentné“ telo duše. „Telo“ – v zmysle nejaký „tvar“, „portrét“. V súvislosti s obrazom alebo formou sa skutočne vynárajú dve otázky. Po prvé, má duša miesto pobytu a je toto miesto obmedzené? Po druhé, ak má duša obraz, tak ktorého obraz je obrazom Boha alebo obrazom človeka, t.j. individuálna povaha?

Kde sídli duša?

V Starom zákone sa slovo Duša vyskytuje 471-krát: 20-krát ako osoba, 17-krát ako Duch, 15-krát ako Myseľ a rovnaký počet-krát ako srdce. Nový zákon hovorí o Duši 58-krát. A o Duchu - 280-krát. Neexistuje konsenzus o tom, kde v knihách Starého ani Nového zákona sídli Duša. Väčšina vedcov a mysliteľov verí, že sa nachádza v celom tele. Psychológovia sa snažia dokázať, že naša duša je sieťou, ktorá prepletá celý ľudský nervový systém, od mozgu po miechu a ďalej. Všetko dôležité sa nachádza v určitých (väčšinou podkôrových) častiach mozgu. Prostredníctvom nervových dráh miechy duša emocionálne reaguje v celom tele, v jeho rôznych častiach a orgánoch, vrátane srdca – práve ono bolí, keď je zle, a teší sa, keď sa niečo ukáže a keď je dobré. Kresťanskí myslitelia majú na túto vec svoj vlastný názor. Ale ani medzi nimi nie je jednota ako taká. Tu je názor Tertulliana a iných náboženských historikov: "Duša má neviditeľné telo, má svoj vlastný vzhľad, hranicu" (Tertullian); "Anjel a duša, keďže sú netelesní, nezaberajú miesto, ale nie sú ani všadeprítomní... preto sú v tom, že všetko obsahujú a objímajú a sú podľa toho obmedzené" (Gregory Palamas); „Duša je v určitých bodoch spojená s telom, no preniká celým telom, má svoju podobu, a preto sa v starovekej cirkevnej antropológii nazýva jemnohmotné telo“ (Ignatius Brianchaninov).

Definovaním pojmu a významu duše zámerne ukazujeme iný uhol pohľadu na takýto pálčivý problém, a ten je čisto kresťanský.

V 19. storočí vznikol v ruskej teológii spor medzi biskupom Ignácom Brianchaninovom a biskupom Theophanom Samotárom o chápaní duše. Theophan the Recluse vo svojom diele „Duša a anjel“ kritizoval knihu Ignatia Brianchaninova „Slovo o smrti“, ktorá obsahuje tieto slová: „Biskup Ignác chcel dokázať, že duša po smrti skutočne trpí mukami za hriechy. Ale na to musel dokázať, že tieto muky sú skutočné, zmyselné. A ak je duša úplne nehmotná a netelesná, ako potom cíti tieto muky? A svätec pred čitateľom rozvinie podrobnú argumentáciu z argumentov rozumu a svedectiev otcov a životov svätých, že duša má svoje jemné, no hmotné telo. Podľa vtedajšieho vedomia to nazval „éterické telo“.

V reakcii na to Theophan the Recluse, nemenej odôvodnený, ale viac sa spoliehajúci na pravoslávnu teológiu, tvrdil opak: "Anjeli sú neviditeľní, netelesní duchovia, ktorí tvoria inteligentný svet... Duše sú tiež duchovné a rozumné bytosti, neviditeľné a nehmotné... Materialita je v povahe duší a anjelov rozhodne popieraná.".

Ako vidíte, v kresťanstve tento zložitý problém zostal nevyriešený a dodnes nie je vyriešený. Nie sme si úplne istí, že sa to vyrieši v ďalších generáciách, aj keď, ako vždy, existujú výnimky. Pokračujme však v našom príbehu o obraze duše. Duša má podľa Ireneja Lyonského, Makaria Veľkého a iných cirkevných mysliteľov podobu tela, alebo podobu človeka. Ale sú aj iné uhly pohľadu: „Naša neviditeľná duša, stvorená na Jeho obraz...“ (Anastasius zo Sinaja); „V našej duši môžeme vidieť: trojicu hypostáz, jednotu prírody, simultánnosť, neoddeliteľnosť<...>a mnoho ďalších vlastností, ako sme už predtým videli, ktoré vôbec neoznačujú telo, ale Boží obraz“ (Gregory z Nyssy); To znamená, že obraz duše nemožno jednoznačne pochopiť. Pri stvorení duša dostáva obraz Boha, podobu neba, nebeských anjelov a iné obrazy, ale v procese života jej črty nadobúdajú obraz živého človeka. Tento obraz sa neustále mení v dôsledku samotného života človeka: tiahne buď k dobru alebo zlu.

Aby sme zhrnuli, čo bolo povedané o telesnosti a podstate duše, treba poznamenať, že napriek nejednoznačnosti tohto pojmu medzi nimi existuje niečo spoločné, čo ich spája a dáva nádej, že sa tento problém v budúcnosti vyrieši. .

Pôvod duše

V rozsiahlom predmete duše, hovorí Lorgus, treba rozlišovať dve otázky. Prvým je učenie o pôvode duší prvých ľudí – Adama a Evy. Druhá je o pôvode všetkých ľudských duší, bez ohľadu na rasu a farbu pleti, jedným slovom, všetkých potomkov Adama. Kniha Genezis, ktorá sa považuje za hlavné zjavenie o stvorení človeka, hovorí: „A Pán Boh stvoril človeka z prachu zeme a vdýchol mu do nozdier dych života a človek sa stal živou dušou“ (Genesis 2-7). Upozorňujeme čitateľov na skutočnosť, že duša človeka a jeho telo sú stvorené inak. Telo je „z prachu zeme“ a duša je z Božieho dychu. V tomto rozdiele videli svätí otcovia charakteristický rys ľudskej duše, jej božskú originalitu.

„Boh vdýchol do tváre človeka dych života a človek sa stal živou dušou a dych života bol netelesný“ (Sv. Irenej z Lyonu); "Nezdá sa vám absurdné, že vy, ľudia, ktorí ste sa stali Božím stvorením a dostali ste od Neho dušu... ste otrokmi iného pána?" (Klement Alexandrijský); "Mojžiš hovorí, že telo bolo stvorené zo zeme...ale rozumná duša bola fúkaná do tváre od Boha"(On) Ako vidíte, nasledovanie svätých otcov Knihy Genezis, takmer doslovne. Tu však vyvstávajú dve otázky: sú duša a telo vytvorené súčasne, a ak nie, aký to má význam - hierarchický alebo nejaký iný? Svätý Ján Zlatoústy veril, že duša bola „vdýchnutá“ neskôr:

"... V ... formovaní človeka sa najprv objaví telo, potom duša, ktorá je vzácnejšia ... “

A Theodoret z Kirru ich považoval za simultánny výtvor: "Duša je stvorená spolu s telom..."

Isaac Sirin vyjadril rovnakú myšlienku: „Je nemožné, aby duša vznikla a narodila sa bez dokonalého sformovania tela s jeho údmi“; a Gregor z Nyssy: "... Je nesprávne myslieť si, že duša vznikla skôr ako telo, alebo že telo bolo stvorené bez duše."

Podľa tradície antickej filozofie bola duša chápaná ako vlastnosť a ako esencia. Ak tieto pojmy dešifrujeme, potom môžeme predpokladať, že ako entita bola duša stvorená skôr a do tela vstupuje neskôr a ako sa s ňou objavuje život tela. Preto majú pojmy „neskôr“, „spolu“ alebo „skôr“ u Svätých Otcov hierarchický význam.

Hierarchiu ľudskej štruktúry, píše A. Lorgus, možno vysledovať v biblickej aj patristickej antropológii. Nadradenosť duše nie je len podstatná, ale aj funkčná, zahŕňa také vlastnosti, aké má majiteľ vo vzťahu k svojmu majetku, pán k otrokovi.

Čo sa týka Adama, celá antropológia je jednoznačná v tom, že jeho dušu stvoril Boh. Biblia nehovorí nič o duši Evy, ale celá patristická tradícia spája jej dušu s rovnakým stvoriteľským činom Pána ako Adam.

Pôvod duší obyčajných ľudí

Celkom iná je situácia s riešením otázky pôvodu duší obyčajných ľudí. Obsahuje veľa nejasných bodov. V Biblii existujú tri hypotézy o pôvode duší. Prvým je preexistencia duší, druhým je ich stvorenie Bohom a tretím je ich zrodenie z duší ich rodičov.

Na vyriešenie otázky pôvodu ľudských duší nemá ani biblická veda, ani veda 21. storočia dostatočné poznatky. Otázka zostáva otvorená pre nové generácie. Nejaké dohady, domnienky, veštenie na kávovej usadenine. Ani my, ani Lorgus nemáme chuť strácať čas prázdnymi hypotézami.

Teraz sa obraciame na kľúčovú otázku kníh Starého a Nového zákona – predchodcu duší a ich života po smrti človeka. Dovoľte nám, aby sme vás informovali, že problém preexistencie duší priamo súvisí s alexandrijským vedcom Origenom, ktorý vo svojich knihách dokázal, že duša si nachádza miesto aj v ďalších generáciách. Pre takú trúfalosť bolo jeho učenie ortodoxnou antropológiou a Cirkvou odmietnuté ako nepriateľské a podsievajúce voči kresťanom heretické myšlienky. Pre jeho odvážne vyhlásenia a nezávislosť myslenia sa ho pravoslávni duchovní báli viac ako zúrivého zvieraťa. Ukazuje sa, že sa nebáli nadarmo, pretože jeho učenie je nerozlučne späté s východnou múdrosťou, s teozofiou a náboženskými systémami Východu. Origenes sám nepriniesol doktrínu o preexistencii duší. Grécka filozofia Pytagora, Platóna, Plotina a ich nasledovníkov tvrdila, že duše existujú pred telami a že ich nespočetné množstvo je uzavreté na nejakom neznámom mieste, odkiaľ sú posielané do rôznych tiel. Gnostici, Karpokratés, Kaiáni, Antitanti a Eutychiti, ako aj Pradik, Epifanes a ďalší myslitelia sa s veľkou radosťou pripojili k tejto doktríne. Ale hlavnou autoritou pre takéto učenie bol samotný Origenes:

"Pred [začiatkom] času boli všetci čisté mysle - aj démoni, aj duše a anjeli. Boli duše, ktoré nehrešili ani tak, aby sa stali démonmi, ale navyše nie tak bezvýznamne, aby sa stali anjelmi. stvoril [Boha], ktorý je svet, a za trest spojil dušu s telom... Je jasné, že každý je potrestaný podľa toho, ako zhrešil: démon urobil jednu vec, duša - druhú, anjel - tretiu. ], tak prečo sú potom medzi novorodencami slepí ľudia, hoci nezhrešili, kým iní sa narodili bez akejkoľvek chyby? telo je „telo“ (demas), že duša je pripútaná k telu. V tomto odseku je jedna zaujímavá vlastnosť. Toto je "... Všetci boli čisté mysle - a démoni, duše a anjeli." Všetko je presné a podľa pravoslávneho písma. Kresťanským historikom sa to páčilo. Izák Sýrčan, ktorý dobre ovládal Origenove spisy, napísal: „Duše... pozri tieto tri hodnosti, t. j. ich nižšiu hodnosť [démonov], ich vyššiu hodnosť [anjelov] a seba navzájom.“ Svätec jasne videl „tri rady“ v homogénnej bytosti. "Anjeli sú neviditeľní, netelesní duchovia, ktorí tvoria inteligentný svet... Duše sú tiež duchovné a rozumné bytosti, neviditeľné a nehmotné." Príbuzenstvo duší, anjelov a démonov sa stalo nielen pre Origena, ale aj pre svätých kresťanských askétov ontologickou afirmáciou ľudskej duše. Ale podstata Origenovho učenia bola iná. Toto je existencia duše človeka, pád jeho duše pred jej začlenením do tela. Tu nastal zlom.

"V akomsi stave žije istý kmeň duší, žijúcich podľa [zákonov] telesného života v jemnohmotnej a pohyblivej [kvalite] svojej povahy, keď komunikuje so všetkým naokolo. Známky [rozpoznania] zla a dobra A duša, ktorá prebýva v dušiach, ktoré kvôli nejakému sklonu k zlu stratia perie, sa ocitnú v telách: najprv v ľudských, [ale] potom kvôli toľkej komunikácii s nemými zvieratami vášní stanú sa mŕtvymi... a ďalej upadnú do najprirodzenejšieho a najnecitlivejšieho života“.

A ďalej: „Ak sa ľudská duša, ktorá je samozrejme ľudská, nižšia ako [anjelské duše], nezdá byť stvorená spolu s telom, ale je vložená [do tela] zvláštnym spôsobom a z zovňajšok, potom to platí ešte viac pre oživené stvorenia nazývané nebeské. Čo sa týka ľudí, ako možno spočítať dušu jeho brata, ktorý bol ešte v lone svojej matky, t.j. Jakuba, súčasne s telom, alebo ako duša toho, ktorý bol naplnený Duchom Svätým ešte v lone matky bol stvorený spolu s telom.Ako bola stvorená duša s telom... toho, o ktorom sa hovorí, že bol poznačený Bohom predtým, ako bol Posväcuje [ich] nezaslúžene a ako môžeme uniknúť hlasu toho, ktorý povedal: „Je u Boha nejaká neprávosť? Nie!" [Rim. 9:14] Ale práve tento [t. j. záver o Božej nespravodlivosti] vyplýva z argumentu, ktorý tvrdí, že duša je večne spojená s telom.“

„Medzi dušami, ktoré sú v tele, sú tie, ktoré predtým, ako sa narodili [v ľudskom tele], učil Otec a počúvali Ho; sú to tie, ktoré prichádzajú k Spasiteľovi.

Okrem toho Origenes stanovil, že duše majú slobodu mravného správania, často mimo ľudského života, v anjelskom svete a vo svete démonov.

„Keďže sme porovnávali duše, ktoré sa ponáhľajú z tohto sveta do podsvetia, s tými, ktoré sa po zostúpení z najvyššieho neba do našich príbytkov ukážu ako v istom zmysle mŕtve, je potrebné starostlivým výskumom zistiť, či to isté môže Inými slovami, ako sa duše, ktoré sa narodili na tejto našej zemi, buď vyšplhajú na vyššie [miesta] a berú na seba ľudské telo, usilujúc sa z pekla na lepšie miesto, alebo zostúpiť k nám z lepších miest? miesta, ktoré sú vyššie na oblohe, sú vo vlastníctve iných duší, ktoré prechádzajú z našich príbytkov do lepších; iní [z tých], ktorí spadli z nebeských [sídiel] na oblohu, neprišli páchať také hriechy, aby ste boli vyhnaní do nižších miest, nami obývaných."

Duše môžu „zostupovať“ a „vzostupovať“, meniť sa na „duchov“ a na démonov. Hypotéza „zostupu a vzostupu“, podobne ako gnostické putovanie eónov zostupnej tvorivej emanácie božstva, bola rozvinutá až do bodu, keď ju aplikujeme na kristológiu. Pozrime sa, aký druh protiargumentu sa ustálil v pravoslávnej cirkvi.

"Tento názor... sa prejavuje sám v tom, že neobsahuje nič pevné. Lebo ak dušu z nebeského života priťahuje neresť k životu stromu a z neho cez cnosť opäť vystupuje do neba, potom toto učenie sa zdá byť pochybné, [keďže nie je jasné], čo uprednostniť - stromový život alebo nebeský. Ale [hovoria] na tých istých miestach existuje nejaký druh kruhového pohybu, pretože duša, kdekoľvek je, je vždy nestála. ...Lebo ani nebeská v blaženosti nepretrvá, ak skazenosť prenikne k tým, ktorí tam žijú, a stromy cnosti nebudú zbavené, ak sa duša odtiaľ opäť pohne k dobru a tam sa vráti k zlomyseľným“ (sv. Gregor z Nyssy) Zvláštne miesto v kritike tradicionalizmu, Lorgus prideľuje Lactantiovi, Tu sú slová tohto cirkevného historika: „Ak duša nemôže dať zo svojej podstaty nový začiatok života na základe svojej jednoduchosti, s vylúčením deliteľnosti. , potom nemožno predpokladať, že duše rodičov majú schopnosť jednoducho splodiť stvorenia im podobné.“

Ďalej Lactantius píše: „Dovoľujem si túto otázku vyriešiť tvrdením, že duša nepochádza ani z jedného, ​​ani z druhého, ani z oboch spolu, a základom takéhoto riešenia je koncept jednoduchosti a duchovnosti. samotná duša, vylučujúca možnosť akéhokoľvek druhu Ak sa duša rodí rodičmi oddelením určitých častí od duší, ktoré im patria, akoby z nejakého duchovného semena, ktoré sa potom zjavuje v narodených, potom existuje len jedna záver, že duša je svojou povahou zložitá a deliteľná bytosť, a teda aj zničiteľná "Takto je však možné uvažovať len o hmotných a hmotných predmetoch, a nie o duchovnej a jednoduchej podstate, ktorou je duša. telo môže produkovať ďalšie telo, pričom mu dáva časť svojej podstaty, ale duša má takú jemnú podstatu, že nemôže od seba oddeliť žiadne časti“.

Zdá sa, že takéto vyhlásenie podľa kňaza Sergeja Lorgusa odmieta tvorivú možnosť stvorenia, ktorú dal duši Boh. Nový muž sa rodí nielen svojim rodičom, ale rodič porodí syna. V Biblii, v Starom aj Novom zákone, sa všade stretávame s „splodenými“ a nie „splodenými im.

Čo sa stane s dušou po smrti?

Moderný psychológ a materialista Igor Gerasimov má na túto vec svoj vlastný názor. Píše: „Keďže dušu považujem za hmotný fenomén pozostávajúci z nervových buniek, odumiera smrťou celého organizmu. A počas života duša „odlieta“ do svojich detí (sú dedičmi duševného, ​​fyzického, sociálneho a materiálneho), do ich výtvorov a výtvorov, do ľudských záležitostí, činov, vzťahov ... Toto je skutočné pokračovanie života ... ľudská spomienka, ktorá sa prenáša z otca na syna, z matky na dcéru... A preto ľudia nevedome majú tendenciu pokračovať vo svojej rodine alebo niečo robiť, vymýšľať, vytvárať, vymýšľať... A zomrieť raz a navždy, stratiť svoju „stopu“, málokto chce... uvedomujúc si to, ľudia sú naštvaní, keď nemôžu porodiť deti, alebo keď deti nevyrastajú tak, ako by chceli, alebo keď život je premrhaný, bez stopy, bez nájdenia jeho zmyslu, úžitku, radosti. Ak teda svojho času Carl Gustav Jung povedal, že „čas globálnych teórií v psychológii ešte nenastal“, tak si myslím, že v 21. storočí už prišiel... – je čas „vysporiadať sa“ s ľudským psychiku ako celok a so všetkými jej systémami a predovšetkým s tým, čo určuje ľudskú podstatu, s dušou.

Samozrejme, psychológ Gerasimov si nič nevymýšľa. Hovorí o tom, o čom väčšina z nás hovorí. V jeho vyjadreniach sú však dva do očí bijúce protirečenia. Po prvé, duša zomiera smrťou tela. S takýmto tvrdením by súhlasil len jeden človek – ateista. A druhý; "Verí sa, že počas života duša "letí" k svojim deťom." Duša nemôže predčasne opustiť svoje telo. Takéto tvrdenie je absurdné. Duša opustí svojho „pána“ až vtedy, keď jeho úbohé srdce prestane biť. A inkarnuje sa podľa zákonov karmy do iného tela, pripraveného pre ňu zákonom karmy a reinkarnácie.

Blavatská sa v článku „Mysconceptions Concerning the Doctrines of theosophists“ snaží dokázať, že americká tlač a predovšetkým spiritualistické noviny neustále kritizujú a zosmiešňujú teozofov nie pre ich vec, ale pre nedorozumenie. ich vyučovania. Absolútne nechcú počúvať vysvetlenia teozofov. Koniec koncov, pre všetkých teozofov, vrátane tých v New Yorku, je človek triáda, nie dvojica. On je dokonca niečo viac. Vrátane fyzického tela, človek je Tetractys, alebo kvartér. A napriek tomu, že učenie teozofov je potvrdené najväčšími filozofmi staroveku - Gréckom a Rímom, teozofi si ho nepožičali od Pytagora, ani od Platóna, ani od slávneho teodiakty Alexandrijská škola.

Blavatská úplne nesúhlasí s kritikmi, že „plastové a v bezvedomí„sprostredkovatelia alebo éterické tekutiny, ktoré obklopujú samotného ducha. Tiež nie je pravda, že duch a duša sú totožné a že duch sa môže inkarnovať ako duša. Izolovaná Duša nemôže byť perispirit, ako veria kritici. Ako môže „nevedomý“, a teda nezodpovedný, dostať v budúcom živote odmenu alebo trest za činy spáchané v nevedomom stave? Ako môže byť duch – najvyššia prapodstata, tento nestvorený a večný Monad, iskra vyžarujúca z „duchovného slnka“ kabalistov, len tretím prvkom a podliehať rovnakým omylom ako perispirit? Môže ako vitálna duša trpiaca chronickou chorobou čo i len na čas upadnúť do bezvedomia? Môže nesmrteľný duch degradovať na úroveň zvieraťa? Samozrejme, je to nezmysel, tvrdí H.P. Takýto kritik nemá poňatia o doktrínach teozofov. Vôbec nechápe, čo teozofi myslia pod slovom „duch“. Duch a duša sú pre neho synonymá, nerozlišuje medzi nimi. Teozofovia takéto myšlienky odmietajú.

Odkazy kritikov na Platóna protirečia samotnému filozofovi. Veď podľa „božského“ filozofa je duša duákom. Skladá sa z dvoch základných zložiek: jedna je smrteľná, druhá je nesmrteľná. Prvýkrát vytvorený stvorení bohovia, tvorivé a inteligentné sily prírody. Druhá je emanácia vyššieho Ducha. Kritik tvrdí, že smrteľná duša, ktorá sa zmocní tela, sa stáva „iracionálnou“. Ale každý teozof vie, že medzi iracionalitou a nevedomím je obrovský rozdiel. Okrem toho si Platón nikdy nepomýlil perispirita s dušou alebo duchom. On, ako iní filozofi, ho tiež nikdy nevolal nous - duša, ani ψυχη - duch, ale nazývaný to ειδωλον, niekedy imago alebo simulacrum. Blavatská vidí, že autorka si pomýlila pojmy, a tak v týchto otázkach pláva. Jeho otázka: „Môže byť oddelenie ducha, ψυχη, od duše, nous alebo perispiritu príčinou úplného zničenia? ..“ nám dáva vodítko k nesprávnej interpretácii. Slová „duch“ a „duša“ jednoducho interpretuje ako to isté.

Blavatská si je istá, že žiadny zo starovekých filozofov ich nikdy takto nedefinoval. Aby svoje slová potvrdila, cituje dve rešpektované osobnosti.

Prvého nazýva Plutarchom, pohanom, no svedomitým historikom. Druhý - kresťanská autorita, svätý Jakub, "brat Pána." Keď hovoríme o duši, Plutarchos hovorí, že zatiaľ čo ψυχη je uzavretý v tele, nús Božská myseľ sa vznáša nad smrteľným človekom a vylieva na neho lúč svetla, ktorého jas závisí od osobných zásluh človeka. A dodáva, že nús nikdy neklesne, ale zostane nehybný. Svätý Jakub je ešte otvorenejší. Keď hovorí o svetskej múdrosti, nazýva ju „pozemská, zmyselná, duševný" (démonický) a dodáva, že iba múdrosť zhora je božská a „primerané“. (noetický- prídavné meno od nús). "Bešovský" prvok bol vždy v nemilosti svätosti, tak medzi svätými kresťanstva, ako aj medzi filozofmi pohanstva, hovorí Blavatská. Keďže svätý Jakub považuje ψυχη za démonický prvok a Platón ho považuje za niečo iracionálne, môže byť sám o sebe nesmrteľný?

Blavatská chce svoje myšlienky dotiahnuť do konca, preto svojmu kritikovi vysvetľuje, že je veľký rozdiel medzi konkrétnym a abstraktným, medzi „trojicou“ a „... tetratyzóm„Porovnajme túto filozofickú štvoricu pozostávajúcu z fyzického tela, perispiritu, duše a ducha s éterom, ktorý veda predvídala, ale nikdy ho nemohla objaviť, a označme ich vzťah. Éter bude symbolizovať ducha, para vytvorená vo vnútri duše, voda perispirit a ľad telo, ľad sa topí a navždy stráca svoju formu, voda sa vyparuje a rozptyľuje sa v priestore, para sa zbavuje hustejších častíc a nakoniec dosiahne stav, v ktorom ju veda nedokáže odhaliť Očistený od všetkých nečistôt úplne splynie so svojou prvou spôsobiť a následne sa stáva príčinou. S výnimkou nesmrteľného nousu, duša, perispirit a fyzické telo, ktoré boli všetky raz stvorené a mali začiatok, musia mať aj koniec.

Znamená to, pýta sa Blavatská, že pri takomto rozklade sa stráca individualita? Vôbec nie. Ale medzi ľudským egom a božským egom je medzera, ktorú kritici vyplňujú svojim zmätkom. Pokiaľ ide o perispirit, nie je o nič viac dušou ako najtenšia šupka samotnej mandle alebo jej šupka. Perisprit, existuje simulakrum človeka. Teozofovia chápu túto hypostázu rovnakým spôsobom ako antickí filozofi, ale úplne inak ako spiritualisti.

Nie je ťažké vidieť, že pre teozofov je duch osobným bohom každého smrteľníka, je aj jeho jediným božským prvkom. Duálna duša je na druhej strane len polobožská. Keďže ide o priamu emanáciu nousu, všetko, čo je v ňom z nesmrteľnej podstaty, sa na konci svojho pozemského cyklu musí vrátiť k svojmu pôvodnému zdroju rovnako čisté ako v okamihu jeho oddelenia. Práve túto duchovnú podstatu spoznala kresťanská cirkev v dobrom démonovi a premenila ho na anjela strážneho. Zároveň obviňujúc „iracionálnu“ a hriešnu dušu, skutočné ľudské ego (z ktorého pochádza slovo „sebectvo“), ho nazvala anjelom temnoty a následne z neho urobila osobného diabla. Jej jedinou chybou bolo, že ho antropomorfizovala, zmenila na monštrum, s chvostom a rohmi. A tento diabol je naozaj osobný, pretože je absolútne identický s naším egom. Práve túto nepolapiteľnú a neprístupnú osobnosť trestajú askéti všetkých krajín umŕtvovaním tela. (33) (Mylné predstavy o doktrínach teozofov).

Nesmrteľnosť duše

Ľudskú dušu v priebehu storočí skúmali starovekí myslitelia, filozofi, psychológovia, cirkevní historici, pravoslávni myslitelia, teológovia, špecialisti na viditeľné a neviditeľné vedy. A všetci dospeli k spoločnému menovateľovi, že duša je nesmrteľná, rozumná, nepodplatiteľná a poslúcha svoje vlastné zákony a zákony Nebeského Stvoriteľa. Duša sa nedá vidieť, dotknúť sa, objať ani pozvať na návštevu. Nie je to viditeľné, ani hmatateľné. Na jeho riešení pracovali predovšetkým cirkevní historici a teológovia. O teozofoch sme už hovorili. Uveďme niekoľko výrokov o duši, ktoré povedali rôzni pravoslávni myslitelia, aby bolo jasné, aký ťažký problém je to pre všetky vekové kategórie, národy a krajiny.

"Hovoríme, že duša je jednoduchá, inteligentná a nesmrteľná...". (Theodoret z Kirr); „Kristus jasne učí o nesmrteľnom stave našej duše“ (tamže); „Duša, keďže je jednoduchá a nezložená z rôznych častí... v dôsledku toho je nehynúca a nesmrteľná“ (Maxim Vyznávač); "Duchovná a nesmrteľná esencia tvojej duše..." (Gregory z Nyssy); A tu sú slová Tatiana Asýrskeho: "Duša sama o sebe nie je nesmrteľná... je smrteľná, ale nesmie zomrieť."

Vidíme, že medzi niektorými kresťanskými askétmi sa objavuje téma „smrť duše“. Ich „smrť“ duše však neznamená jej „anihiláciu“. V tom podľa ich názoru spočíva celý význam pojmu „nesmrteľnosť duše“. "Tak ako oddelenie duše od tela je smrťou tela, tak oddelenie Boha od duše je smrťou duše. Práve smrť duše je smrťou v pravom zmysle slova." ." (Gregory Palamas). Nesmrteľnosť duše má dva významy. Prvým je ontologická nesmrteľnosť, v zmysle nezničiteľnosti duše. V tejto otázke sú svätí otcovia a vedci jednotní. Druhým je nesmrteľnosť, ako duchovný stav spolužitia s Bohom, na rozdiel od duchovnej smrti – roztrhnutia duše s Bohom.

Duša po smrti

Po svete chodí mnoho legiend o tejto problematike. Pravda je však len jedna: nikto z mŕtvych sa k nám na zemi nevrátil vo svojej maske. Máme len písomné svedectvá starých cirkevných otcov, ktorým z nevyhnutnosti môžeme dôverovať alebo nedôverovať. Vypočujme si, čo hovoria o posmrtnom živote ľudskej duše. Opäť si prejdeme „Ortodoxnú antropológiu“ od Andrey Lorgus.

Osud duše po oddelení od tela je spojený s jej duchovným a morálnym stavom. Hriešna, zhubná duša nevidí Boha, je zbavená spoločenstva Ducha Svätého, a to sa nazýva „smrť“ duše: „Tak ako oddelenie duše od tela je smrťou tela. , takže oddelenie Boha od duše je smrťou duše. slová“ (Gregory Palamas).

Naopak, posvätené, očistené duše sa zúčastňujú na kontemplácii Božskej slávy, približujú sa k Bohu, k blaženosti, k panstvu; „Každá dobrá a Boha milujúca duša, keď sa zriekne tela spojeného [s ním], odtiaľto odíde, okamžite prichádza aj pociťovanie a rozjímanie dobra, ktoré ju čaká“ (Gregorij Teológ).

Hneď po telesnej smrti duša odchádza do duchovného sveta a nie sama, ale z vôle Božej a s pomocou anjelov. Tak hovoria svätí otcovia. Duša vychádza z tela a približuje sa k anjelom. Anjeli, vidiac odchádzajúcu nepoškvrnenú dušu, sa radujú a naťahujúc svoje šaty, prijímajú ju. Potom ju anjeli žehnajú a hovoria: „Blahoslavená si, duša, lebo sa v tebe naplnila Božia vôľa“ (Abba Zosima); "Potom duša vyjde z tela a anjeli ju pozdravia...". Ak je duša zlomyseľná, zmocňujú sa jej démoni. Svätý Makarius Egyptský pri tejto príležitosti hovorí: „Vždy, keď duša opustí ľudské telo, vykoná sa tam veľké tajomstvo. Časť musí pochopiť, že je to tak... keď [spravodliví] vyjdú z tela, ich duše prijíma zástupy anjelov“. Bez ohľadu na to, čo si o tom myslíme, ale po smrti tela sa duša na krátky čas dostane do jeho blízkosti, uvidí príbuzných zosnulého a až potom sa vzdiali od tela od pozemského života a odletí. k Vyšším mocnostiam. Tu je to, čo o tom hovorí Origenes:

"[Ježiš] vedel, že bol vypočutý [Otcom], pretože v duchu cítil, že duša Lazara sa vrátila do jeho tela, oslobodená z krajiny duší. ktorý Ježiša zavolal... Ak to niekto dovolí čo sa týka duše Lazara a považuje odstránenie duše z tela za absurdné, keďže je umiestnená blízko tela, nech povie, ako Ježiša počul Otec, keď bolo telo Lazara ešte mŕtve, a duša, hoci odišla... bola však blízko tela. Na zmierenie tohto [rozporu] by sme museli povedať, že Ježiš nebol vypočutý [Otcom], keď mal byť vypočutý, pretože duša sa usadila v telo... Požiadal, aby sa duša vrátila a znovu obývala telo.

Nikoho duša oslobodená od tela tu už neblúdi... lebo [duše] a spravodliví, deti... a hriešnici hneď odchádzajú. A z podobenstva o Lazárovi a boháčovi je jasné ... že sa tu nemôže túlať duša, ktorá telo opustila... [Inak] ako odišla duša odtrhnutá od tela a všetkého [s ním] spojenia, bez sprievodcu vie, kam malo by to ísť? ], nezostane tu".

Pravoslávni kňazi tvrdia, že blízko zosnulého v jeho dome, blízko hrobu, je duša zosnulého. Potom ide tam, kam ju Pán nasmeruje. Iba On, Sudca sveta, určuje pre dušu miesto jej pobytu až do Všeobecného súdu. "Duše sa sťahujú na miesto, ktoré im určil Boh, a sú tam a čakajú na Vzkriesenie. Potom tí, ktorí na seba vzali telo a úplne, teda telesne vzkriesení, pôjdu do Božej prítomnosti." (Ireneus z Lyonu). Z toho vyplýva, že duša po smrti tela stráca moc nad sebou samým, čo znamená stratu vôle a jej pasivitu. Hoci niektoré duše sú schopné prejaviť svoju vôľu konať. A povedzme, že to nie je bez vôle Božej. Sú schopní slúžiť ľuďom, sú dušami svätých. Cirkevné dejiny poznajú mnohých svätcov, ktorí sa preslávili svojimi veľkými činmi. Ide o svätého Mikuláša, arcibiskupa Sveta Lýkie, svätú Barboru, Máriu, Matku Božiu a mnohé ďalšie. Svätí otcovia, svetská veda zaobchádza s takýmito príkladmi s porozumením a rešpektom.

Podľa svätých otcov duša kvôli slobode a racionalite nemôže podliehať zlu. Je však zvláštne, že ho dobrovoľne, z vlastnej vôle, poslúchne. Vyberá si zlo. A naše telo podlieha duši a nie je pre dušu zdrojom hriechu.

To znamená, že duša je hriešna z našich vnútorných dôvodov, t.j. nie je zaťažená zlom zvonku. Nikto a nič nemôže prinútiť dušu k hriechu. Samotná duša je zodpovedná za činy človeka. Naše telo je partnerom hriechu, ale zdrojom hriechu, akokoľvek sa to môže zdať zvláštne, nie je telo, ale jeho duša.

Pre človeka je Sloboda kráľovským, Božím darom. A ten istý dar robí človeka zodpovedným za svoje skutky na zemi aj v nebi. "Duša každého človeka je zároveň životom jeho živého tela, a keďže je vo vzťahu k druhému, má schopnosť oživovať druhého, teda jeho živé telo. Život má však nielen ako energia, ale aj ako esencia." , lebo žije sama zo seba. Vidno, že má racionálny a duchovný život, jasne odlišný od života tela...“. (Gregory Palamas).

Ako môžete vidieť, Duša je život a podstata, ktorá má bytie. Je to aj život tela, alebo život ako taký. Duša a život sú jedno, sú v neustálom boji a večnom hľadaní. Inými slovami, duša je harmónia tela a ladička zvukov, ktoré telo vyslovuje. Činy duše sú život sám. „Duša,“ hovorí Andrey Lorgus, „je esenciou pre seba a pre Boha, ako posledná, objektívne existujúca vo Vesmíre, vďaka tomu, že Stvoriteľ sám vniesol do vesmíru podobnú stvorenú podstatu, dušu rovnajúcu sa anjelov a víťazných démonov podľa vlastnej vôle“.

"Ego, tam je dych života"

Blavatská sa do témy zákona reinkarnácie, nesmrteľnosti, ľudského ega, duše a ducha ponorila tak hlboko, že čitateľ nadobudne dojem, že mala pred sebou učebnicu zo života duší na onom svete. Tak ľahko, profesionálne rozoberá každú otázku, tému pobytu našej duše v posmrtnom živote, že ju čitatelia na celom svete uznávajú ako brilantnú.

Francesca. Duša bábätka.

Ego, hovorí, je len „dych života“, ktorý Jehova, jeden z elohim, čiže tvorivých bohov, vdýchol do Adamových nozdier. A ako taký, na rozdiel od vyššej mysle, je to len prvok individuality, ktorý vlastní človek aj akákoľvek iná živá bytosť. A len splynutím s božskou mysľou môže ego, poškvrnené pozemskými nedokonalosťami, dosiahnuť nesmrteľnosť.

Blavatská hovorí a moderná veda pripúšťa, že aj naša myšlienka je materiálna. A nech sa zdá myšlienka akokoľvek prchavá, jej vznik a následný vývoj si vyžaduje istý výdaj energie. Aj ten najmenší pohyb myslenia, ktorý sa odráža v éteri priestoru, vytvára pohyb, ktorý dosahuje nekonečno. Preto je to hmotná sila, hoci neviditeľná.

Ak je to tak, kto sa odváži tvrdiť, píše, že človek, ktorého individualita pozostáva z myšlienok, túžob a egoistických vášní, ktoré sú mu vlastné a robia z neho individualitu, môže žiť navždy so všetkými svojimi charakteristickými črtami bez toho, aby sa zmenil ?

„Ale ak sa to zmení počas nekonečných cyklov, čo z toho potom zostane? Čo sa stane s touto osobitnou individualitou, ktorá je tak vysoko cenená? Je logické predpokladať, že ak sa človek inkarnoval na zemi a zabudol na svoje vzácne „ja“, bol pripravený obetovať sa pre dobro iných; keby sa z lásky k ľudstvu snažil byť užitočným už v tomto súčasnom živote a stať sa užitočným pre veľké a nekonečné dielo Stvorenia, zachovania a znovuzrodenia v živote budúcom; ak napokon v snahe o nekonečnosť a duchovnú dokonalosť splynie s podstatou svojej božskej mysle, a tak je vtiahnutý do prúdu nesmrteľnosti, je logické dúfať, hovoríme, že bude navždy žiť v duchu. Ale že by sa iný človek, ktorý počas skúšobného vyhnanstva na zemi pozeral na život ako na dlhú sériu sebeckých činov a bol sám sebe rovnako neužitočný ako iným, ba dokonca škodlivý, stal nesmrteľným ako ten predchádzajúci, je jednoducho nemožné. predstaviť !" (Blavatskaya E.P. Iná stránka života. M. Sphere, 2005).

V prírode sa všetko mení, všetko sa musí pohnúť dopredu alebo dozadu – iná cesta neexistuje. Človek musí byť pánom svojho osudu. Každá duša chce pravdu a zmysluplný život. Človek by nemal byť krutý, mal by prežiť svoj život v dobrom, v boji so zlom. Zlé duše, zdôrazňuje Blavatská. nezostať bez trestu. Pre nich je utrpenie pripravené na mnoho storočí a takýto trest je zaslúžený.

Blavatská si uvedomuje, že nie každý uverí teozofickým doktrínam a že nebude ľahké dokázať ich správnosť. Ale veria v nich, teozofi vedia, čo ich učili Majstri a himalájski Mahátmovia. A toto učenie vychádza z filozofie a systému indických jogínov, z výsledkov výskumov po mnoho storočí. Učenie teozofov je založené na ezoterickej múdrosti starovekého Egypta, kde Mojžiš, podobne ako Platón, študoval pod vedením hierofantov a adeptov. Bol vyvinutý pomocou spoľahlivých metód a prísnej analógie, založených na nemennosti univerzálnych zákonov a indukcie.

Elena Petrovna kritizuje Bibliu, ktorá ani jedným slovom nespomína ľudskú dušu, a ak áno, prirovnáva ju k dobytku. V „Kazateľovi“ (III, 19) sa hovorí, že človek nemá žiadnu výhodu oproti dobytku: obaja zomrú, pretože dych, ktorý ich oživuje, je rovnaký. Čo sa týka Jóba, tento trpiteľ iba vyhlasuje, že človek po smrti „utečie ako tieň a neprestáva(Job, xiv, 2).

Blavatská sa obracia na Nový zákon, možno v ňom nájde Pravdu? Ale aj táto kniha ponúka na výber medzi filharmonickým nebom a peklom ďaleko od reality. Nedáva žiadne nezvratné dôkazy, zakazuje človeku myslieť a trvá na tom slepá viera.

Hovoríte, pokračuje, že doktrína teozofov „bola vynájdená pre nízke a vulgárne duše“. Ale teozofi sú schopní číslami v ruke dokázať, že tieto „nízke a vulgárne“ duše dominujú v civilizovaných a kresťanských krajinách, kde je nesmrteľnosť sľúbená všetkým. „Odkazujeme vás do Ameriky, puritánskej a zbožnej, ktorá každému zločincovi visiacemu na lane, ak uverí, sľubuje večný raj a navyše hneď, keďže podľa protestantskej viery je od lešenia do Večnosti len jeden krok. Otvorte si akékoľvek newyorské noviny a zistíte, že titulná strana je plná správ o krutých, dosiaľ neslýchaných zločinoch spáchaných tuctom denníkov, rok čo rok. Nech sa niekto pokúsi nájsť niečo podobné v pohanských krajinách, kde sa ľudia netrápia obavami o nesmrteľnosť a len sa snažia navždy splynúť s večnosťou. Nie je teda nesmrteľnosť ako „univerzálny zákon“ pre každú „nízku a vulgárnu dušu“ skôr stimulom ako odstrašujúcim prostriedkom od zločinu? (Blavatskaya E.P. Iná stránka života. M. Sphere, 2005).

Blavatská v závere svojho článku dúfa, že odpovedala na všetky obvinenia kritika.

Poznámka: V článku sú použité náboženské maľby Cimabueho (1240-1302), florentského maliara, jedného z hlavných predstaviteľov talianskej renesancie.

Literatúra

1. V.P. Zinčenko, V.A. Cesta. Pojem ľudskej duše. Časopis "Vedomosti, porozumenie, zručnosť". M. 2005, č.1.
2. Blavatská E.P. Duch a duša. //Blavatskaya E.P. Pri hľadaní okultizmu. M. Sphere, 2004.
3. Blavatská E.P. Duch a duša. Tam.
4. Blavatská E.P. Duch a duša. Tam.
5. Blavatská E.P. Isis Unveiled, zväzok 1, kap. 11. M. Eksmo, 2011.
6. Blavatská E.P. Isis Unveiled, v.1. Pred Závojom. M. Eksmo, 2011.
7. Blavatská E.P. Duch a duša. Tam.
8. Odhalená Isis. Ch. deväť.
9. Odhalená Isis. Ch. 6.
10. Blavatská E.P. Tajná doktrína. Zväzok 2, časť 2, oddiel 8.
11. Tajná doktrína. T. 2, článok 4.
12. Blavatská E.P. Kľúč k teozofii. M, Eksmo-Press, 2004.
13. Blavatská E.P. Pri hľadaní okultizmu. M. Sphere, 1996.
14. Blavatská E.P. Pokyny pre nesmrteľných. M. Sphere, 2004.
15. Blavatská E.P. Iná stránka života. M. Sphere, 2005.
16. Blavatská E.P. Iná stránka života. M. Sphere, 2005.
17. Blavatská E.P. Karma osudu. M. MCF, 1995.
18. Kňaz Andrej Lorgus. Ortodoxná antropológia. M. 2003.
19. Nemesius z Emesses, biskup. O povahe človeka. s. 66-67. M. 1996.
20. Cyprián (Kern), Archimandrit Antropológia svätého Gregora Palamasa. S.100.M.1996.
21. Gregor Teológ, svätý. Výtvory v 2 zväzkoch. T.2, s. 43.M. 1994.
22. Ján Damaský, Rev. Presná prezentácia pravoslávnej viery. M.-RD, 1992.
23. Popov A. Základy antropológie starovekej cirkvi. T.1. S. 31. Madrid, 1965.
24. Gregor Palamas, svätý. Rozhovory (Omilia). M. Palomník, 2003.
25. Irenej z Lyonu. Päť kníh proti heretikom. M. Palomník, 1998.
26. Svätý Ignác (Bryanchaninov). Slovo o smrti. P.74-75.M. 1993.
27. Theophan the Recluse, biskup. Duša a anjel. Cesta k spáse. S. 99. M, MP, 1999.
28. Pôvod. O začiatkoch. proti Celsovi. Petrohrad, 2008.
29. I. V. Gerasimov. Pojem ľudskej duše. samizdat. 2010.
30. Izák Sýrsky, reverend. Pohyblivé slová. M. Pravidlo viery, 1993.
31. Pôvod. proti Celsovi. M. UIECP 1996.
32. Maxim vyznávač, reverend. Výtvory v 2 knihách. M. Martis, 1993.

V priebehu storočí boli napísané tisíce a tisíce diel na tému života, smrti a reinkarnácie. Medzi dielami vytvorenými na túto tému v posledných dvoch storočiach vynikajú diela veľkej ruskej filozofky Heleny Petrovny Blavatskej – tej, ktorú súčasníci nazývali „Sfingou 19. storočia“. Sú považované za najživší a najkompletnejší prehľad tajných vedomostí o vesmíre, prírode a človeku. Svojho času spôsobili jej diela skutočný obrat v mysliach mnohých jej súčasníkov, vyvolali búrku kontroverzií, emócií a obvinení, väčšinou nespravodlivých, no mnohí významní filozofi a vedci v 19. aj 20. storočí toto učenie prijali prezentované v jej dielach, ako základ pre ich vlastné teórie a hypotézy. Napríklad je málo známe, že jej dielo Tajná doktrína bola jednou z obľúbených kníh Alberta Einsteina. Azda najcennejšie na knihách H. P. Blavatskej je, že nedávajú jej vlastné domnienky, nie jej vlastnú filozofiu. Sú výsledkom starostlivého porovnávacieho štúdia širokej škály filozofických a náboženských systémov, tradícií a kultúr.

Ako sama autorka uvádza, sú pokusom sprostredkovať hlavné ustanovenia „univerzálnej božskej múdrosti“ alebo „teozofie“, ktoré sa od nepamäti, z generácie na generáciu, prenášali prostredníctvom zasvätení do mystérií a prostredníctvom Bratstva Veľkí mudrci, strážcovia tohto tajného poznania. Je známe, že samotná pani Blavatská niekoľko rokov študovala v jednom z najvnútornejších centier Tibetu. Veľa v doktríne reinkarnácie nie je obsluhované stereotypnou logikou a zdá sa byť príliš ťažké na pochopenie, pretože zahŕňa úplne iný pohľad na vec a hlboké štúdium takých metafyzických problémov, ako je napríklad štruktúra človeka, rozdiel medzi Duša a duch a pojem "Ego", existencia "iných" plánov v prírode a človeku, úloha zákona karmy pri reinkarnácii a mnohé ďalšie. Ale toto všetko robí naše štúdium ešte vzrušujúcejším a je dosť možné, že nás privedie k skutočne úžasným objavom. Pri rozprávaní o tajomstve života, smrti a reinkarnácie formou dialógu o večných pravdách uvedieme krátky prehľad hlavných myšlienok, ktoré H. P. Blavatská uviedla vo svojej knihe Kľúč k teozofii.

Prečo nie je možné pochopiť teóriu reinkarnácie bez pochopenia starovekého učenia o štruktúre samotného človeka?

Odpoveď je jednoduchá: pretože potom bude pre nás veľmi ťažké pochopiť, ktorá časť nás samých podlieha skaze a umiera s telom a ktorá časť naďalej existuje. Podľa starovekého učenia sa ľudská bytosť neobmedzuje len na fyzické telo. Skladá sa zo siedmich princípov alebo „rovín“ alebo „škrupín“ a okrem fyzického tela sa všetko ostatné nedá vnímať fyzickými vnemami, pretože hovoríme o najjemnejších látkach a stavoch, ktoré súčasná veda nepozná.

V rôznych kultúrach sa s nimi stretávame pod rôznymi menami a HPB (ako ju volali jej študenti) vo svojej knihe uvádza ich sanskrtské mená:

1. Shtula Sharira - fyzické telo.

2. PRANA - "životný princíp", alebo energia života, poskytujúca svojimi tokmi impulz života na rovine hmoty.

3. LINGA SHARIR - astrálna rovina, schránka pocitov, vrátane emocionálnych stavov.

4. KAMA RUPA alebo KAMA MANAS – „Nižšia myseľ“, alebo v doslovnom preklade „Myseľ túžob“, schránka myšlienok a logických procesov, ktoré fungujú len v rámci obmedzení materiálnej roviny a fyzického života; preto je subjektívny a podlieha chybným záverom a ilúziám. Je to tiež a predovšetkým schránka túžob a „vášní“ zrodených z ilúzií.

5. MANAS – Vyššia Myseľ, plán a schránka „čistých“ Ideí, dlhodobá pamäť, pracujúca ďaleko za materiálnou rovinou a fyzickým životom. V obmedzeniach fyzického života tento princíp spravidla existuje len ako „skrytý potenciál“ v človeku, ale ak sa prebudí, umožňuje to získať skutočné poznanie, odhaliť hlbokú podstatu a skrytý význam všetkých vecí. a javov.

6. BUDDHI – „Božská duša“, „dirigent čistého Božského Svetla“. Tento princíp existuje aj v človeku ako najhlbší „skrytý potenciál“, ale ak sa prebudí, potom sa jeho prejav nedá opísať slovami - to je veľká sila intuície, čistej lásky a múdrosti lásky.

7. ATMA – Najväčšia sviatosť, „Božský duch“, „Vyššie Ja“, „Boh v nás samých“, „Tichý pozorovateľ“, večný a vševediaci. Akýkoľvek, aj ten najmenší prejav môže byť opísaný ako mocná, najčistejšia sila vôle, ako prejav tajného vnútorného zákona, ktorý riadi celú našu existenciu.
Ak je štruktúra človeka sedemročná, potom kde je v tom všetkom „Duch“ a kde je „duša“ a ktorý z nich je nesmrteľný?

Pred odpoveďou na túto konkrétnu otázku si položme ešte jednu filozoficko-metafyzickú „rébus“: ako vnímate výrok starovekého učenia, podľa ktorého môžeme rozdeliť sedem princípov človeka na dve, tri alebo aj päť častí – v závislosti od kritériá?

Citujeme HPB: „...V prvom rade nachádzame v Človeku dve rozdielne Bytosti – duchovné a fyzické; človek, ktorý premýšľa a človek, ktorý z týchto myšlienok zachytí len toľko, koľko dokáže vnímať. Preto ho rozdeľujeme na dve rôzne prirodzenosti – vyššiu alebo duchovnú bytosť, zloženú z troch „princípov“ alebo aspektov; a nižší alebo fyzický kvartér, "pozostávajúci zo štyroch, - celkovo zo siedmich."

Štyri nižšie princípy, konkrétne: fyzické telo, vitálna energia, astrálne telo a nižšia myseľ, sa v staroveku nazývali „osobnosť“ alebo „osoba“ (v preklade z gréčtiny „persona“ znamená „maska“, čo v r. skutočnosť, vysvetľuje jej podstatu). „Osobnosť“ človeka je pominuteľná a prechodná. Nielen fyzické telo, ale aj ostatné tri princípy našej „osobnosti“ sa po smrti rozkladajú a miznú. Toto je len nástroj, ktorý človek ovláda počas celého svojho pozemského života, len maska, s ktorou by ste sa nemali stotožňovať. Táto maska ​​ukrýva „Pravého človeka“, našu duchovnú podstatu, „Božskú trojicu“ – Atma-Buddhi-Manas – a jej tajné sily čistej Vôle, Lásky-Intuície a Vyššieho Rozumu. Naša Božská Triáda je nesmrteľná a po smrti tela naďalej existuje v iných dimenziách. S každým novým narodením na zemi dostáva novú osobnosť, akoby si obliekala nové šaty.

V staroveku sa verilo, že v človeku koexistujú tri paralelné svety alebo roviny:
1) fyzický svet – fyzické telo a prána, čo Platón nazýva „SOMA“ a kresťanskí mystici – „TELO“;
2) psychický svet – astrálny a kama-manas, čo Platón nazýva „PSYCHE“ a kresťanskí mystici – „DUŠA“;
3) duchovný svet – Átma, Budhi a Manas, čo Platón nazýva „NOUS“, a kresťanskí mystici – „DUCH“ alebo „NESMRTEĽNÁ DUŠA“ (nesmrteľná duša by sa nemala zamieňať s „psyché“ – astrálom a mysľou, ktoré v ich spojení sa často nazýva aj „duša“.)

Existujú podobné plány alebo princípy aj v prírode?

Samozrejme, pretože v mikrokozme človeka nemôže existovať nič, čo by už neexistovalo v prírode a vesmíre.

Aby som citoval HPB: „Čo myslím slovom Chsloy“ (plán) je rovina nekonečného priestoru, ktorá svojou povahou nie je prístupná nášmu vnímaniu, mentálnemu ani fyzickému, v bdelom stave, ale ktorá v prírode existuje mimo. naše bežné myslenie alebo vedomie, mimo nášho 3D priestoru a mimo našu časovú škálu. Každá zo siedmich hlavných rovín (alebo vrstiev) vo vesmíre má svoju vlastnú objektivitu a subjektivitu, svoj vlastný priestor a čas, svoje vlastné vedomie a zmyslový komplex.

Ktorý z princípov človeka sa reinkarnuje v reťazci životov a smrti?

V dlhom reťazci životov a „smrtí“ sa reinkarnuje MANAS, princíp Vyššej mysle v človeku. V dávnych dobách ho nazývali „Duchovné Ego“, „Božský človek“, v sanskrte je označovaný ako Manas-Taijasi („žiariaci“). Práve v ňom tkvie naša skutočná INDIVIDUALITA a naše rôzne a nespočetné „osobnosti“ sú len jeho masky. HPB prirovnáva naše duchovné ego k hercovi a jeho mnohé a rozmanité inkarnácie k rolám, ktoré hrá.

Na večnej „divadelnej scéne“ evolúcie, počas mnohých inkarnácií, vy a ja hráme najrozmanitejšie úlohy: akcie a epochy sa menia, scenéria, masky a kostýmy sa menia, ale naša individualita, naše duchovné ego zostáva vždy rovnaké. Citujeme HPB: „Duchovné ego človeka sa pohybuje vo večnosti medzi hodinami narodenia a smrti ako kyvadlo. Ak sú však tieto hodiny, označujúce obdobia pozemského a duchovného života, obmedzené trvaním a ak samotný počet takýchto etáp večnosti medzi spánkom a bdením, ilúziou a realitou má svoj začiatok a koniec, potom Duchovný pútnik na naopak, je večný.

Je to naše Duchovné Ego, ktoré je zodpovedné za všetky myšlienky a činy každej novej osobnosti počas dlhého reťazca inkarnácií.

Existuje ešte jedno veľké tajomstvo našej existencie, ktoré nie je vysvetlené logikou mysle a je veľmi ťažké ho pochopiť. Pripomeňme si, že v človeku sú ešte dva božské, vyššie a nesmrteľné princípy. A ak je Manas (piaty princíp) našou individualitou, naším egom a je to práve ono, ktoré sa reinkarnuje, potom akú úlohu hrá átma, náš božský duch (siedmy princíp) a budhi, naša božská duša (šiesty princíp), ktoré dá sa povedať, že sú naozaj nesmrteľní?

Ako vysvetľuje HPB, Átma – „Božský duch“, „Tichý pozorovateľ“ alebo naše „Vyššie Ja“ – by sa v skutočnosti vôbec nemalo nazývať „ľudským“ princípom, nie je to individuálna vlastnosť žiadneho človeka. Toto je Božská Esencia, „Boh v nás samých“, toto je lúč všadeprítomného Božského Svetla, ktoré zatieňuje smrteľného človeka, preniká do neho. Budhi je nositeľom Átma, vodičom jeho Božského Svetla, tak ako Mesiac vedie svetlo Slnka: bez jeho sprostredkovania a pomoci by naše Ego – Manas – nikdy nemohlo realizovať svoju Nesmrteľnosť ani svoje spojenie s nekonečným Vesmírom.

Átma a jej vozidlo Budhi, opísané ako dva samostatné princípy, sú v skutočnosti jediným celkom a tento jediný celok sa v staroveku nazýval Nesmrteľná monáda človeka.

Počas všetkých svojich inkarnácií na Zemi sa naše Ego, obmedzené vo svojom vnímaní väzbami hmoty, neustále snaží znovu zjednotiť so svojou Nesmrteľnou Monádou, aby znovu nadobudlo vedomie vlastnej nesmrteľnosti a obnovilo stratenú spomienku na Večného.

Ukazuje sa, že smrť je vlastne znovuzrodenie v iných rovinách existencie?

To naozaj je. Pre naše duchovné ego prichádza smrť vždy ako priateľ a osloboditeľ: keď sa oslobodí z väzieb hmoty a zo svojich starých schránok, opäť sa stane „sám sebou“ a môže pokračovať vo svojej ceste v iných svetoch, ktoré sú bližšie k svojej vlastnej podstate. Smrť bola v dávnych dobách vždy vnímaná ako zaslúžený „odpočinok Duše“ po bolestnom pozemskom živote presýtenom utrpením a skúškami, ako „návrat domov“, na ktorý naša Nesmrteľná Duša tak dlho čakala.

HPB pripomína to, o čom hovorili všetci filozofi staroveku: stav po smrti je nielen prirovnávaný, ale aj stotožňovaný so stavom, ktorý prežívame vo sne. V skutočnosti je smrť spánok! Po smrti naša Nesmrteľná duša na svojej úrovni v skutočnosti absolvuje rovnakú cestu, akú podnikla počas života vo sne. Jej zážitok vo sne a jej zážitok po smrti sú veľmi, veľmi podobné, oveľa viac, ako si vieme predstaviť. Nie je náhoda, že v staroveku sa „Život“ a „Smrť“ nazývali iba „Veľký deň“ a „Veľká noc“, dve strany jedného „Veľkého života“.

Kam ide naše duchovné ego po smrti?

Po smrti naše duchovné ego pokračuje v putovaní po iných rovinách existencie, tých, ktoré boli počas života a v bdelom stave jeho vnímaniu neprístupné, existujú mimo nášho trojrozmerného priestoru a mimo našu časovú škálu (netreba zabúdať, že sú to nie určité „oblasti“ v našom stereotypnom chápaní a predovšetkým stav vedomia).

Na tejto ceste musí Ego prejsť dvoma hlavnými štádiami, rovinami alebo stavmi vedomia, známymi pod ich sanskrtskými menami – „Kamaloka“ a „Devakhan“.

Keď človek zomrie, jeho dva nižšie princípy alebo schránky – „telo“ a „životná energia“ – ho navždy opustia a začnú sa takmer okamžite po fyzickej smrti rozkladať. Potom sa naša Božská trojica spolu so zvyšnými schránkami „osoby“ – ich kombinácia sa nazýva „Kama-rupa“ alebo „Duša zvieraťa“ – ocitne v Kamaloke, astrálnom „kraji“, ktorý trochu pripomína „očistec“. “ kresťanskej scholastiky. Kamaloka pokračuje až do konečného oddelenia nižších princípov – Kama-rupa – od vyšších – Božskej triády. Tento moment sa nazýva aj „druhá smrť“, pretože neživá „škrupina“ Kama-rupa zostávajúca v Kamaloke sa začína rozkladať, zatiaľ čo triáda Atma-Budhi-Manas, oslobodená od svojich schránok, prechádza do stavu Devakhan - duchovný. blaženosť a šťastie.

Citujeme HPB: „A tu je naša doktrína, ktorá ukazuje, že človek je sedemročný počas života, päťnásobný bezprostredne po smrti, v Kamaloke, a stáva sa trojitým Egom: Duch-Duša a Vedomie v Devachane.

Čo je Kamaloka?

Citujeme HPB: Kamaloka je „astrálny región, očistec v scholastickej teológii, Hádes staroveku a, prísne vzaté, je to región len v prenesenom zmysle. Nemá ani určitú oblasť, ani určité hranice, ale existuje v rámci subjektívneho priestoru, to znamená, že je mimo nášho zmyslového vnímania. Napriek tomu existuje a práve tam čakajú astrálne fantómy všetkých bytostí, ktoré žili, vrátane zvierat, na svoju druhú smrť.“

V Kamaloke prechádza Ego akousi „čistou“ od závislostí, nízkych vášní a nerestí, ktoré sa počas jeho života nahromadili v jeho Kama-rupe – Duši zvierat, natoľko silné, že stále priťahujú ego k Zemi a bránia mu. od dosiahnutia štátu Devachan.

Potom, čo Ego už dosiahlo svoju zaslúženú blaženosť v Devachane a oslobodilo sa z tejto vlastnej škrupiny, rozkladajúce sa pozostatky Kama-rupa zostávajú v Kamaloke a sú veľmi, veľmi nebezpečné. EPB ich nazýva „fantómy Kama-rupy“ alebo „astrálne larvy“ alebo „astrálne mušle“. Problém je v tom, že ponechaný bez svojej Božskej duše, ktorá ho zduchovnila, si fantóm Kama-rupa stále zachováva určité psychické a mentálne „programy“ bývalého človeka, ktoré automaticky začnú fungovať, ak je táto „larva“ pritiahnutá späť na zem. Práve títo neživí duchovia sa zhmotňujú v miestnostiach médií počas sedení a predstierajú, že sú dušami mŕtvych, ktorí ich v skutočnosti už dávno opustili. HPB hovorí, že „astrálnu larvu“ možno prirovnať k medúze, ktorá má vo svojom vlastnom živle netelený, želatínový vzhľad. Akonáhle je však magneticky a nevedome priťahovaná, dočasne „ožije“, začne „premýšľať“ a „hovoriť“ cez mozog média alebo iných prítomných na sedení. To je veľmi nebezpečné - dôsledky takýchto „hier“ môžu byť hrozné: rozdvojená osobnosť, šialenstvo a posadnutosť po zvyšok vášho života a zodpovedajúce následky po smrti ...

Aká je blaženosť Devachanu?

„Devachan“ sa prekladá ako „Krajina bohov“ a niektorí filozofi ho prirovnávajú ku kresťanskému konceptu „raja“, hoci majú len málo spoločného. HPB ho opisuje ako miesto blaženosti a najvyššieho šťastia, duševný stav ako ten najživší sen, len oveľa živší a skutočnejší. Devachan je najvyšší posmrtný stav väčšiny smrteľníkov.

Citujeme HPB: „Pokiaľ ide o obyčajného smrteľníka, jeho blaženosť je tam dokonalá. Toto je absolútne zabudnutie na všetko, čo mu v poslednej inkarnácii prinieslo bolesť a utrpenie, a dokonca aj zabudnutie na samotný fakt, že také pojmy ako bolesť a utrpenie vôbec existujú. „Ten v Devachane žije vo svojom prechodnom cykle medzi dvoma inkarnáciami, obklopený všetkým, po čom márne túžil, obklopený tými, ktorých na Zemi miloval. Dosiahol naplnenie všetkých silných túžob svojej Duše.

A tak po dlhé stáročia vedie život plný nezakaleného šťastia, ktoré je odmenou za jeho utrpenie v pozemskom živote. Skrátka, kúpe sa v mori neprerušovaného šťastia, zatieneného iba epizódami ešte väčšieho šťastia.

Potom sa ukáže, že stav Devachan nie je nič iné ako sen, ilúzia?

Týmto spôsobom určite nie. Pretože, ako vysvetľuje HPB, Devachan „je idealizovaným pokračovaním pozemského života, ktorý práve zostal pozadu, obdobím... odmeny za nezaslúžené urážky a utrpenie prežité v tomto konkrétnom živote“.

V skutočnosti je život v Devachane oveľa skutočnejší než akákoľvek naša existencia na Zemi. Nemali by sme zabúdať, že naše duchovné ego je nesmrteľné. V dôsledku toho, v stave, keď už bol oslobodený z ulity svojej osoby podliehajúcej skaze, môže so sebou „odniesť“ nielen do Devachanu, ale aj do svojich nasledujúcich inkarnácií len to, čo zo svojho predchádzajúceho života bolo hodné. nesmrteľnosť. Všetko drobné, dočasné a prechodné zomiera so starou osobnosťou. Preto je Devachan ideálnym pokračovaním posledného pozemského života a v istom zmysle naplnením všetkých jej najvznešenejších snov a túžob, pretože všetko je to najčistejšie a najvyššie, čo kedy v srdci živého človeka znelo, také večné vlastnosti ako láska, súcit, snaha o krásu, pravdu, dobro, o múdrosť a poznanie – to všetko sa po smrti spája s Ego a nasleduje ho do Devachanu.

Takto, oslobodení od väzieb a obmedzení hmoty, v Devachan žijeme ten najplnší a najšťastnejší život, o akom sme na zemi mohli snívať a po ktorom sme mohli túžiť v minulom živote, ale nič viac a nič menej. Ako vysvetľuje HPB: „V istom zmysle tam môžeme získať viac vedomostí; to znamená, že sme schopní rozvinúť nejaký dar alebo nejakú schopnosť, ktorú sme si vážili a snažili sa rozvíjať počas života, ak by to bolo spojené s abstraktnými a ideálnymi oblasťami, ako je hudba, maľba, poézia atď.

Práve pochopenie podstaty devachanského stavu opäť potvrdzuje starodávnu pravdu: celý život je veľkou prípravou na smrť. Lebo podľa toho, o čom sníval, v čo veril a po čom človek počas života túžil, bude žiť aj po smrti. Aká bola jeho najvyššia predstava o šťastí v živote, také šťastie k nemu príde po smrti.

Podľa HPB: „Podľa toho, aký život po smrti človek veril a očakával, taký človek bude mať. Kto neočakával budúci život v medziobdobí dvoch narodení, dostane absolútnu prázdnotu rovnajúcu sa zániku.

Čo sa stane pred novým narodením, pred návratom do nového života?

Čo sa v skutočnosti deje, je niečo podobné tomu, čo sa deje bezprostredne po smrti. Citujeme HPB: „V slávnostnom okamihu smrti, aj keď smrť bola náhla, každý človek vidí celý svoj život zoradený pred sebou do všetkých najmenších detailov. Na krátky okamih sa osobnosť zjednotí s individuálnym a vševediacim Egom. Ale tento moment stačí na to, aby mu ukázal celý reťazec príčin, ktoré sa dali do pohybu počas jeho života. Vidí a okamžite sa spozná takého, aký je, neprikrášlený lichôtkami a sebaklamom. Recenzuje svoj život ako divák pozerajúci sa dole na arénu, z ktorej odchádza. Cíti a uvedomuje si spravodlivosť všetkého utrpenia, ktoré ho postihlo. Stáva sa to každému bez výnimky. HPB ďalej hovorí: „Učili nás, že veľmi dobrí a svätí ľudia nevidia len život, ktorý opúšťajú, ale dokonca aj niektoré predchádzajúce životy, v ktorých vytvorili príčiny, vďaka ktorým sa stali tým, kým v živote sú. teraz končí. Chápu zákon karmy v celej jeho veľkosti a spravodlivosti.

Na otázku, či existuje niečo podobné pred novým pôrodom, HPB odpovedá: „Áno. Tak ako človek vo chvíli smrti spätne vidí život, ktorý viedol, tak v momente nového zrodenia na zemi má Ego, prebúdzajúce sa zo stavu Devachan, perspektívu života pred sebou. si uvedomuje všetky dôvody, ktoré k tomu viedli. Chápe ich a vidí udalosti budúceho života, pretože práve medzi Devachanom a znovuzrodením Ego znovu nadobudne svoje plné manasické vedomie a na krátky čas sa opäť stane Bohom, ktorým bolo predtým, v súlade so zákonom karmy, najprv zostúpil do hmoty a vtelil sa.do prvého človeka z tela. „Zlatá niť“ vidí všetky svoje perly bez toho, aby vynechala jedinú z nich...“

USA, 1878. Vo svojej dlhoročnej praxi to Dr. Robert Heriot videl prvýkrát. Bol privolaný ošetrovať chorých, no žena ležiaca pred ním na posteli bola mŕtva. Aby sa o tom uistil, nahmatal pulz na jej ruke a necítil tlkot, priložil jej k perám zrkadlo – sklo sa nezarosilo. Len jedna vec doktora zmiatla – pohľad ženy bol zmysluplný. Pozerala priamo pred seba, ako skutoční ľudia. A napriek tomu podľa všetkých formálnych indícií bola Helena Blavatská mŕtva. Lekár zdvihol telefón a začal volať do márnice, aby objednal pohrebný voz. Ale len čo vyslovil prvé slová, niektorá ruka mu vytrhla slúchadlo.

Pacientka, ku ktorej privolali lekára, bola nezvyčajná žena. Jej meno poznal celý svet – Helena Petrovna Blavatská. Desaťtisíce ľudí verili, že je schopná robiť zázraky. A americký lekár Robert Heriot veril iba v silu vedy a vlastnej mysle. Bol presvedčený, že zázraky majú miesto na stránkach kníh pre deti, ale nie v skutočnom živote. V ten deň však musel svoje názory prehodnotiť. Plukovník Henry Olcott vytrhol lekárovi hadičku z rúk. Predstavil sa ako priateľ pacienta. "Požiadal som vás, aby ste ju postavili na nohy a nebrali ju do márnice," zakričal plukovník, "Elena žije, jednoducho nemohla zomrieť!"

Doktor sa pokúsil pohádať s rozzúreným plukovníkom, ale Olcott stál na svojom. Robert Hariot pôsobil ako okresný zdravotný inšpektor. Mŕtve telo bol povinný z bytovky odniesť. Kým však lekár stihol urobiť krok k posteli Blavatskej, zrazu pocítil na krku studenú čepeľ. "Srežem ťa..." zasyčal plukovník. Doktor Hariot zabudol na povinnosť a myslel len na to, ako sa rýchlo dostať z tohto šialeného domu. Muži si ani nevšimli, čo sa za nimi deje. Nakoniec sa plukovník otočil a videl, že Elena sedí na gauči a pokojne pije čaj.

Tento zázrak navždy zmenil život Roberta Heriota. Vzdal sa lekárskej praxe a namiesto medicíny začal študovať okultné vedy. Čoskoro si lekár uvedomil, že v tom čase Blavatská neumierala, ale ponorila sa do hlbokého tranzu a jej otvorené oči videli iné svety. Americký lekár nebol prvým a ani posledným, komu stretnutie s Helenou Blavatskou obrátilo život naruby. Do konca 19. storočia mala desaťtisíce nasledovníkov.

A dnes, o viac ako sto rokov neskôr, knihy Blavatskej vychádzajú v obrovskom počte a Teozofické hnutie, ktoré založila, každoročne láka stovky nových nasledovníkov. Teozofia najprv odhalila obyvateľom západných krajín tajnú múdrosť východu. Najprekvapivejšie bolo, že pri zrode teozofie nebol vysokoškolsky vzdelaný muž, ale ruská žena, ktorá ešte ani neabsolvovala gymnázium.

Helena Petrovna Blavatská sa narodila 12. augusta 1831 v meste Jekaterinoslav v rodine dôstojníka Petra Alekseeviča von Hahna. Jej otec patril do známej šľachtickej rodiny. Matka pochádzala zo starodávnej ruskej rodiny Rurikovičov. Matka Heleny Blavatskej, slávnej spisovateľky, zomrela veľmi skoro a jej posledné slová boli: „Možno je to najlepšie, že umieram. Elenin trpký osud nemusíte vidieť. Som si istý, že jej osud nebude ženský, bude musieť veľa trpieť ... “.

Proroctvo sa naplnilo, Elena musela naozaj veľa trpieť. Ale jej detstvo bolo šťastné. Babička Elena Pavlovna Dolgoruková ju vychovala v najlepších tradíciách šľachtických rodín. Elena bola nezvyčajné dieťa. Milá, bystrá, so silnou intuíciou, niekedy hraničiaca s jasnozrivosťou. Raz ju našli na povale s holubmi. A všetky holuby boli v nejakom kataplexickom stave a nikam nelietali. Elena povedala, že ich ukladá do postele podľa Šalamúnových receptov. Ľudia sa báli jej úprimnosti, vždy hovorila len pravdu. A v slušnej spoločnosti sa to považovalo za prejav nevkusu. Naozaj, koľko ľudí na svete je schopných hovoriť iba pravdu? Ešte menej je tých, ktorí sú schopní vnímať pravdu.

Najoriginálnejším trikom mladej dámy bolo jej manželstvo. V roku 1848 oznámilo 17-ročné dievča svojej rodine, že sa vydáva za 40-ročného Nicephora Blavatského, ktorý bol vymenovaný za viceguvernéra. Elena sa presťahovala do Tiflisu. Priznala sa svojim príbuzným - vydala sa za Blavatskú, aby sa zbavila kontroly nad svojimi príbuznými. Vtedajšie dievčatá jednoducho nemali inú možnosť opustiť rodinu. Manželstvo zostalo fiktívne, no všetky pokusy o rozvod boli neúspešné a ona od manžela uteká.

Elena na koni utečie z Tiflisu, prekročí rusko-tureckú hranicu a „zajac“ sa na lodi dostane do Konštantínopolu. Navždy opustila Rusko a svojich blízkych. Celých osem rokov po úteku o sebe nedala vedieť – bála sa, že ju manžel vypátra. Veril som len svojmu otcovi. Uvedomil si, že sa k manželovi nevráti a zmieril sa. Tak sa začal nový slobodný život. Elena dávala hodiny hudby, vystupovala ako klaviristka, písala knihy a články. Mladý aristokrat riskoval všetko. a za čo? Je jasné, že ju viedla nejaká vyššia moc. O mnoho rokov neskôr sa priznala, že pri nej bol vždy neviditeľne prítomný istý tajomný priateľ, duchovný učiteľ.

Vzhľad učiteľa sa nikdy nezmenil - svetlá tvár, dlhé čierne vlasy, biele oblečenie. Učil ju v spánku a ako dieťa jej neraz zachránil život. A príbuzní boli prekvapení, aký zázrak zachránil ich dieťa? Oveľa neskôr napísala: „Vždy som mala druhý život, nepochopiteľný ani pre seba. Až kým som nestretla svojho tajomného učiteľa.“

Stalo sa tak v roku 1851 na prvej svetovej výstave v Londýne. Medzi indickou delegáciou zrazu uvidela toho, ktorý sa jej už dlho zjavoval vo sne. Elena bola šokovaná, jej učiteľ je skutočný človek. Mala s ním rozhovor, v ktorom jej vysvetlil, akým smerom by mala ísť ďalej, o záležitosti súvisiacej s odovzdávaním vedomostí ľudstvu.

Povedal jej, že ju čaká dôležitá práca. Najprv sa však na to musí pripraviť a stráviť tri roky v Tibete. Blavatská má len dvadsať rokov a pochopila, aká budúcnosť je pre ňu pripravená – cesta učeníctva a služby pravde. Elena vedela, že úloha, ktorú jej učiteľ stanovil – preniknúť do Tibetu – bola mimoriadne náročná. Úlohu samozrejme splnila, no trvalo jej to 17 rokov.

Počas tejto doby podnikne dva neúspešné pokusy o vstup do Tibetu a dve cesty okolo sveta. Čelí smrteľným nebezpečenstvám, no zakaždým jej niekto pomôže, ochráni ju a hlavne poučí. Dve cesty do Indie opísala v najzaujímavejšej knihe „Z jaskýň a divočiny Hindustanu“. Blavatská niekoľkokrát vážne ochorie a bez vonkajšej pomoci sa zázračne uzdraví. S každou chorobou rastú jej nadprirodzené schopnosti.

Aké schopnosti mala Blavatská? Podľa očitých svedkov predpovedala budúcnosť, voľne čítala zapečatené listy, odpovedala na otázky, ktoré sa jej mentálne pýtali. Mohla presúvať pečate a kresby z jedného listu na druhý a na žiadosť ľudí mohla komunikovať s ich zosnulými príbuznými. Mávnutím ruky dokázala vyvolať nádhernú hudbu, ktorá sa doslova sypala z neba. V jej prítomnosti sa veci dali do pohybu a u niektorých to vyvolalo radosť a u iných strach. Vždy videla mŕtvych v deň ich smrti, videla, ako sa to stane. Písala príbuzným o tom, čo ich čaká, a presne uhádla tento dátum.

Úžasné schopnosti Blavatskej narobili veľa hluku v Pskove, kde sa po desiatej vrátila k svojej rodine rokov neprítomnosti. Po roku života v Pskove odišla Blavatská do Tiflisu. Na ceste stretla Jeho milosť Izidora, exarchu Gruzínska, neskoršieho petrohradského a novgorodského metropolitu. Jeho milosť sa jej vypytovala, kládla otázky v duchu a keď na ne dostala rozumné odpovede, bola užasnutá. Pri rozlúčke ju požehnal a napomenul slovami: „Niet sily okrem Boha. Nikdy nepoznáte neznáme sily v prírode. Človeku nie je dané poznať všetky sily, no nie je mu zakázané rozpoznať ich. Boh vám žehnaj za všetko dobré a láskavé."

Blavatská žila na Kaukaze ďalšie štyri roky. Aby nebola odkázaná na nikoho, snažila sa zarobiť peniaze sama. Skvelá remeselníčka vo vyšívaní, vyrábala umelé kvety. Svojho času mala celú dielňu a išlo to veľmi dobre. Dokonca prišla na lacný spôsob, ako získať atrament a následne ho predať. Ale hlavná vec života mala pred sebou a ona to vedela.

1868, Blavatská má 37 rokov. Začína sa jedno z najzáhadnejších období v jej živote – štúdium v ​​Tibete. Hovorila o tom málo, ale v jej listoch sú také riadky: „Tí, ktorým sa chceme otvoriť, nás stretnú na hraniciach. My ostatní nás nenájdeme, aj keby sa do Lhasy presťahovali s celou armádou. V týchto slovách je kľúč, prečo ešte nikto nemôže nájsť krajinu veľkých učiteľov – Šambalu. Je otvorená len pre pár vyvolených. Zvyšok nemá prístup.

Teraz sa vychovalo veľké množstvo kúzelníkov a zasvätencov. Ale nie je vôbec ťažké rozlíšiť ich od žiakov Šambaly. Skutočne zasvätený o tom nikdy nebude hovoriť. Zasvätenci nemajú žiadne tituly, sú vo svojom živote jednoduchí a nikdy sa nechvália svojimi znalosťami. Skutočne zasvätení sú pod vplyvom vysokých lúčov energie a to sa deje len vtedy, keď je ich vedomie pripravené ich prijať. Stará pravda zostáva vždy neotrasiteľná – učiteľ prichádza, keď je žiak pripravený.

Blavatská nikdy nehovorila o troch rokoch svojho života stráveného v Tibete a iba raz napísala: „Je tam niekoľko stránok z histórie môjho života. Radšej by som zomrel, ako by som ich otvoril. Sú príliš tajní...“ Je spoľahlivo známe, že žila v blízkosti sídla Tashi Lamu a stala sa študentkou dvoch učiteľov. Oveľa neskôr Blavatská napísala: „Učitelia sa objavujú medzi ľuďmi v zlomových bodoch histórie a prinášajú svetu nové poznatky. Takýmito učiteľmi boli Krišna, Zoroaster, Budha a Ježiš. Ježiš zostúpil na zem bez súhlasu iných, poháňaný túžbou pomôcť ľudstvu. Bol varovaný, že si nevybral práve najlepší čas. Ale aj tak odišiel a bol popravený pre intrigy kňazov.

Blavatská tiež napísala: „Za Himalájami je jadro adeptov rôznych národností. Pracujú spolu, ale ich podstata zostáva neznáma pre obyčajných lámov, ktorí sú väčšinou ignoranti.“ Nikto nevie, ako bola Blavatská vyškolená. Držala tajomstvo, pretože tajné znalosti môžu byť použité na sebecké účely.

Prešli tri roky, tréning sa skončil. Blavatská opúšťa Tibet a začína svoju službu ľudstvu. Učitelia jej stanovili dôležitú úlohu – odhaliť ľuďom tajné učenie o štruktúre Vesmíru, o prírode a človeku. Večné ľudské hodnoty musia odolávať materializmu, krutosti a nenávisti.

V roku 1873 podľa pokynov svojich učiteľov odišla do New Yorku. Dochádza k stretnutiu s budúcim priateľom, študentom a kolegom, plukovníkom Henrym Olcottom. Tento známy právnik, novinár, vysoko vzdelaný a duchovne založený človek sa jej stal oporou na celý život. 11. novembra 1875 zorganizovali Teozofickú spoločnosť Elena Petrovna a plukovník Olcott. Stanovilo si tri ciele: 1) bratstvo bez rozdielu náboženstiev, rás a národností; 2) porovnávacie štúdium náboženstiev, vedy a filozofie; 3) štúdium neznámych prírodných zákonov a skrytých schopností človeka.

Veľké duchovné hnutie sa v priebehu niekoľkých rokov rýchlo rozšírilo do celého sveta a spôsobilo skutočnú revolúciu v mysliach ľudí. V Indii a na vtedajšom Cejlóne prispela Teozofická spoločnosť k oživeniu budhizmu. Mahátma Gándhí plne zdieľal myšlienku spoločnosti a mala veľký vplyv na indické hnutie za nezávislosť. Činnosť spoločnosti výrazne ovplyvnila pragmatickú západnú kultúru.

V Rusku v myšlienkach Blavatskej brilantne pokračovali manželia Roerichovci a ruskí kozmickí vedci Ciolkovskij, Čiževskij, Vernadskij. Členmi Teozofickej spoločnosti sa stali mnohí ľudia rôznych národností a náboženstiev. Viera by predsa nemala ľudí rozdeľovať.

čo je boh? Blavatská napísala, že Boh je tajomstvom vesmírnych zákonov, nemôže patriť len jednému ľudu. Budha, Kristus, Mohamed sú veľkí učitelia ľudstva. Náboženské vojny sú najvážnejším zločinom proti zákonom vesmíru a proti všetkým ľuďom. Odpustenie hriechov je nemožné, možno ich odčiniť iba milosrdnými skutkami. Prvé dielo Blavatskej Isis Unveiled, napísané v roku 1877, malo obrovský úspech.

Od roku 1878 Blavatská a plukovník Henry Olcott žijú a pracujú v Indii. V meste Adyar našli svetoznáme sídlo Teosofickej spoločnosti. Stále zostáva centrom filozofov po celom svete. Ale práve v Indii sa začalo prenasledovanie Blavatskej. Nasadili ho kresťanskí misionári, ktorých Elena Petrovna viackrát kritizovala.

Blavatská tým trpela, bola neustále chorá a neraz bola blízko smrti. Ale Elena Petrovna sa nebála smrti - ešte neurobila všetko, pre čo bola poslaná na Zem. „Neexistuje žiadna smrť,“ napísala Blavatská, „človek zostáva rovnaký. Po smrti sa duša ponorí do spánku a potom, keď sa prebudí, ide buď do sveta živých, ak je tam stále priťahovaná, alebo do iných, rozvinutejších svetov ... “.

Blavatská je vyhlásená za podvodníčku storočia. Môže za to verdikt vydaný Londýnskou spoločnosťou pre psychický výskum, publikovaný v roku 1885. Blavatská bola obvinená, že je úplným výmyslom svojich veľkých učiteľov. Boli obvinení z mnohých iných, rovnako smiešnych hriechov. Keď sa o tom všetkom dozvedeli, Indiáni ju bombardovali listami. Nechýbal ani odkaz indických vedcov so sedemdesiatimi podpismi: „S prekvapením čítame správu Londýnskej spoločnosti. Dovolíme si tvrdiť, že existencia Mahátmov je nemysliteľná. Komunikovali s nimi naši prapradedovia, ktorí žili dávno pred narodením madam Blavatskej. A teraz sú v Indii ľudia, ktorí sú v neustálom kontakte s učiteľmi. Spoločnosť urobila hrubú chybu, keď obvinila „madame Blavatskú“.

Ale trvalo celých sto rokov, kým sa táto chyba napravila. Až v roku 1986 vyšla správa Londýnskej spoločnosti pre psychický výskum o činnosti Blavatskej. Začalo to slovami: „Podľa najnovších výskumov bola pani Blavatská odsúdená nespravodlivo ...“. Na tému Blavatská je však už sto rokov dosť výmyslov. Prekvapivo zo seba vydali maximum jej ruské súperky. Došlo to dokonca až k tomu, že bola obvinená z vraždy, čarodejníctva a odklonu od základov kresťanstva.

Z Indie odišla v roku 1884. Morálne unavený a smrteľne chorý. Miesto posledného odpočinku našla v Anglicku. Tu v Londýne Blavatská dokončuje hlavné dielo svojho života, Tajnú doktrínu. Táto kniha poskytuje takú syntézu učenia rôznych národov, predstavuje taký rozsah vedomostí, ktoré vedci tej doby nemali. Je úžasné, že v priebehu dvoch rokov boli napísané dva obrovské zväzky Tajnej doktríny. Takúto prácu môže robiť len veľký tím výskumníkov a tieto knihy napísala žena, ktorá nemala ani špeciálne vzdelanie.

Kniha The Secret Doctrine, publikovaná v roku 1888, sa stala referenčnou knihou najprogresívnejších vedcov. Študenti a vyučujúci na Massachusetts Institute of Technology v Spojených štátoch a profesori z New York Harvard Club skúmali Tajnú doktrínu už desaťročia. Faktom je, že v tejto knihe Blavatská predpovedala veľa objavov v astronómii, astrofyzike a mnohých ďalších vedách. Tu je príklad potvrdeného zjavenia: „Slnko sa sťahuje rytmicky ako ľudské srdce. Len pre túto slnečnú krv to trvá 11 rokov.“ V 20. storočí tento slnečný impulz objavil Alexander Čiževskij.

Popularita Blavatskej v Rusku, žiaľ, nie je veľká. Aj keď v Amerike a Európe je oveľa viac rešpektovaná. Jej diela študovali Albert Einstein, Thomas Edison a mnohí ďalší vedci. Blavatská vysvetľuje hádanku humanoidných mimozemšťanov a ich záhadných objavov a zmiznutí takto: „Existujú milióny a milióny svetov, ktoré pre nás nie sú viditeľné. Sú s nami, v našom vlastnom svete. Ich obyvatelia môžu prechádzať cez nás, keď vy prechádzate prázdnym priestorom. Ich obydlia a krajiny sú prepletené s našimi, a teda nezasahujte však do nášho videnia.

„Súčasníci nikdy neprijali žiadnu veľkú pravdu a zvyčajne trvá storočie alebo dokonca dve, kým ju vedci prijmú. Takže moja práca bude čiastočne alebo úplne opodstatnená v 20. storočí ... “, napísala Blavatská prorocky v druhom zväzku Tajnej doktríny. To, o čom písala Blavatská, skutočne našlo pochopenie o sto rokov neskôr. Elena Petrovna zomrela v Anglicku v roku 1891, keď takmer dokončila prácu na Tajnej doktríne. Táto výnimočná žena splnila svoje poslanie. Sprostredkovala veľké myšlienky Šambaly do pragmatického vedomia človeka.

O štruktúre vnútorného človeka a jeho členení
M. Samozrejme, je veľmi ťažké a ako hovoríte „záhadné“ správne pochopiť a vidieť rozdiely medzi rôznymi aspektmi, ktoré nazývame „princípy“ pravého Ega. Je to o to ťažšie, že v rôznych východných školách existuje značný rozdiel v počte týchto princípov, hoci vo všeobecnosti majú všetky rovnaký substrát na učenie.
X. Myslíte vedantistov? Predpokladám, že namiesto našich siedmich „princípov“ rozlišujú päť?
M. Áno, je; ale hoci by som sa neodvážil diskutovať o tejto veci s učenými Vedantinmi, stále môžem povedať podľa vlastného názoru, že majú na to zjavný dôvod. Človek ako celok sa pre nich nazýva iba komplexný duchovný agregát pozostávajúci z rôznych duševných aspektov, zatiaľ čo fyzické telo je niečo opovrhnutiahodné a len ilúzia. Vedanta D nie je jedinou filozofiou, ktorá zastáva tento názor. Lao Tzu v Tao Te Ching spomína iba päť princípov, pretože sa podobne ako védantinci vyhýba zahrnutiu ďalších dvoch princípov, a to ducha (Átma) a fyzického tela, pričom posledný z nich nazýva aj „mŕtvola“. Potom je tu škola Čaraka rádža jogy. Toto učenie považuje za skutočne existujúce iba tri princípy; ale potom v skutočnosti ich Sthulopadhi alebo fyzické telo v jeho jagrata alebo stave prebudeného vedomia, ich Sukshmopadhi, to isté telo v stave swapna alebo spánku a ich Karanopadhi alebo "kauzálne telo", alebo to, čo prechádza jedným prerodom do druhého. , všetky sú duálne vo svojich aspektoch, a preto ich je šesť. Keď k nim pridáte átma, neosobný božský princíp alebo nesmrteľný prvok v človeku, neoddeliteľný od univerzálneho ducha, získate tých istých sedem, opäť ako v ezoterickom rozdelení.
X. Vyzerá to potom takmer rovnako ako rozdelenie kresťanských mystikov: telo, duša a duch?
M. Presne to isté. Mohli by sme ľahšie urobiť z tela nosič „životne dôležitého páru“; posledné D nositeľom Života, alebo Pránou; Kamarupa, alebo (zvieracia) duša D nositeľom vyššej a nižšej inteligencie, a tak získať šesť princípov, korunujúc ich všetkých jedným nesmrteľným duchom. V okultizme každá kvalifikovaná zmena vedomia poskytuje človeku nový aspekt, a ak sa rozšíri a stane sa súčasťou živého a aktívneho ega, môže (a je) mu pridelené špeciálne meno, ktoré odlišuje osobu, ktorá je v tomto špeciálnom štátu od osoby, ktorá sa umiestni do iného stavu.
X. To je presne to, čo je veľmi ťažké pochopiť.
M. Naopak, zdá sa mi to veľmi ľahké, keďže som pochopil dôležitú myšlienku, teda že človek koná na tej či onej rovine vedomia presne v súlade so svojím duševným a duchovným stavom. Ale materializmus našej doby je taký, že čím viac vysvetľujeme, tým menej sú ľudia schopní porozumieť tomu, čo hovoríme. Ak chcete, telesnú bytosť môžete rozdeliť na tri hlavné aspekty; ale hoci z neho urobíte čisté zviera, nemôžete ho zmenšiť. Vezmite si svoje objektívne telo; zmyslový princíp v ňom M, ktorý je len o málo vyšší ako inštinktívny element v zvieracom M alebo vitálnej elementárnej duši; a to, čo ho tak nezmerateľne umiestňuje za a nad zviera D, teda jeho vedomú dušu alebo „ducha“. A ak vezmeme tieto tri skupiny alebo charakteristické entity a prerozdelíme ich podľa okultného učenia, čo potom dostaneme?
V prvom rade Duch (v zmysle Absolútna, a teda nedeliteľné VŠETKO), alebo Átma. Keďže to nemôže byť nikam umiestnené, ani ničím podmienené v rámci filozofie, pretože je to jednoducho to, čo JE vo Večnosti, a keďže VŠETKO nemôže chýbať ani v najmenšom geometrickom alebo matematickom bode hmotného vesmíru alebo substancie, naozaj by sa nemalo nazývať „ľudským“ princípom vo všeobecnom zmysle. Je lepšie povedať, že toto je bod v metafyzickom priestore, ktorý ľudský Monad a jeho nosič-človek zaberajú počas každého života. Tento bod je rovnako imaginárny ako samotný človek av skutočnosti je ilúziou alebo májou; ale pre seba a pre ostatné osobné egá sme realitou počas tohto záchvatu iluzórnosti zvanej život a musíme brať ohľad na seba, aspoň vo vlastnej predstave, aj keď iní to nerobia. Aby to bolo pre ľudský intelekt a riešenie všetkých ľudských tajomstiev zrozumiteľnejšie, okultizmus to nazýva siedmym princípom, syntézou šiestich, a ponúka to ako prostriedok pre duchovnú dušu, Budhi. Ten skrýva tajomstvo, ktoré nebolo nikdy dané žiadnym ľuďom, okrem tých, ktorí sú viazaní večným sľubom, aspoň tým, ktorým možno bezpečne dôverovať. Bezpochyby by nastal menší zmätok, keby sa o tom len hovorilo; ale keďže je priamo spojený so silou napredovania svojho páru, vedome a dobrovoľne, a keďže tento dar, podobne ako „prsteň Hygiea“, môže byť pre ľudí všeobecne a pre jeho majiteľa obzvlášť osudný, bol starostlivo strážený. Všetky kľúče od tajomstiev držali len adepti, ktorí boli vyskúšaní a nikdy im nechýbali... Kiež by sme sa vyhli nezhodám a zostali tak verní „zásadám“. Božská duša alebo Budhi je Nositeľom Ducha. Tí dvaja sú spolu jedno, neosobné a bez atribútov (samozrejme v tejto rovine) a vytvárajú dva duchovné „princípy“. Ak prejdeme k Ľudskej duši (manas ľudí), každý bude súhlasiť s tým, že ľudský intelekt je prinajmenšom duálny: napríklad vysoko inteligentný človek sa pravdepodobne nestane človekom so slabo vyvinutou mysľou; vysoko intelektuálneho a duchovného človeka delí celá priepasť od tupého, hlúpeho a hmotného, ​​ak nie zvieraťa zmýšľajúceho človeka. Prečo by sa teda takýto človek nemohol charakterizovať dvoma „princípmi“, alebo skôr dvomi aspektmi? Každý človek obsahuje tieto dva princípy, z ktorých jeden je aktívnejší ako druhý a vo veľmi zriedkavých prípadoch jeden z nich úplne zastaví svoj vývoj; je potom takpovediac paralyzovaný silou a prevahou druhého aspektu počas života človeka. Existuje teda to, čo nazývame dva princípy alebo aspekty Manasu, vyšší a nižší; prvé, alebo mysliace, vedomé Ego, je priťahované k Duchovnej duši (Buddhi); a posledný alebo inštinktívny princíp smeruje ku Kame, sídlu zvieracích túžob a vášní v človeku. Takto sme vysvetlili štyri „princípy“; posledné tri sú: (1) „Pár“, ktorý sme sa dohodli nazývať Proteus alebo Plastová duša, nositeľ (2) životného princípu a (3) fyzické telo. Samozrejme, žiadny fyziológ ani biológ prijme tieto princípy a dokáže im porozumieť A zrejme preto ešte nikto z nich nerozumie funkciám sleziny, fyzického nosiča Proteus Pair, či funkciám niektorého orgánu na pravej strane človeka, sedadla vyššie uvedených túžob, alebo nevie niečo o epifýze, ktorú označujeme ako mozolnaté.žľazy obsahujúce jemné zrnká piesku, a ktoré sú kľúčom k vyššiemu a božskému vedomiu u človeka D. k jeho všemocnému, duchovnému a všetko prenikajúcu myseľ. Tento zdanlivo neužitočný prívesok je kyvadlo, ktoré, len čo sa navinie hodinový strojček vnútorného človeka, prenáša duchovnú víziu ega do vyšších rovín vnímania, kde sa horizont, ktorý sa pred ním otvára, stáva takmer neobmedzeným. ...
X. Vedeckí materialisti však hovoria, že po smrti človeka nezostane nič; že ľudské telo sa jednoducho rozpadne na svoje základné prvky a že to, čo nazývame duša D, je jednoducho dočasné sebauvedomenie vytvorené ako spoločný produkt organického správania, ktoré sa vyparí ako para. Nie je toto tvrdenie zvláštne?
M. Nie celkom zvláštne, ako sa mi zdá. Ak hovoria, že sebavedomie zmizne s telom, v tomto prípade jednoducho vyslovia nevedomú predpoveď. Pretože ak sú pevne presvedčení o tom, čo tvrdia, nie je pre nich možné žiadne vedomie po živote.
X. Ale ak ľudské sebavedomie zvyčajne prežije smrť, prečo potom môžu existovať výnimky?
M. V základnom zákone duchovného sveta, ktorý je nesmrteľný, nie sú možné žiadne výnimky. Existujú však pravidlá pre tých, ktorí vidia, a pre tých, ktorí radšej ostanú slepí.
X. Celkom správne, chápem. U slepého človeka, ktorý popiera existenciu slnka, pretože ho nevidí, dochádza k skresleniu zraku. Ale po smrti ho jeho duchovné oči prinútia vidieť?
M. Nebudú ho nútiť a on nič neuvidí. Keďže predtým počas tohto života popieral existenciu po smrti, nebude ju môcť zažiť. Jeho duchovné zmysly, ktorých vývoj bol spomalený, sa po smrti nebudú môcť rozvinúť a zostane slepý. Keď hovoríte, že musí niečo vidieť, zjavne tým myslíte jednu vec a myslím druhú. Hovoríte o duchu z Ducha, o ohni z Ohňa, D skrátka o Átma, D a zamieňate si to s ľudskou dušou D Manas... Nerozumiete mi a dovoľte mi to vysvetliť. Podstatou vašej otázky je pochopiť, ako je možné v prípade notorického materialistu úplné vymiznutie sebauvedomenia a sebaponímania po smrti? Nieje to? Hovorím: Je to možné. Pretože pevne verím v našu ezoterickú náuku, ktorá považuje posmrtné obdobie alebo interval medzi dvoma životmi alebo narodením len za prechodný stav, hovorím: Či tento interval medzi dvoma dejmi iluzórnej drámy života trvá jeden rok alebo milión rokov, po smrti môže byť stav bez porušenia akéhokoľvek základného zákona rovnaký ako stav človeka, ktorý je v smrteľnej mdlobe.
X. Ale ak ste práve teraz povedali, že základné zákony posmrtného stavu nepripúšťajú výnimky, ako je to možné?
M. Nepovedal som, že povoľujú výnimky. Ale duchovný zákon pokračovania je aplikovateľný len na tie veci, ktoré skutočne existujú. Pre toho, kto čítal a pochopil Mundaka Upanishad a Sara Vedanta, je toto všetko jasné. Musím povedať viac: stačí pochopiť, čo označujeme ako Budhi a dualitu Manasu, aby sme jasne pochopili, prečo človek nemusí mať sebauvedomenie, ktoré pretrváva aj po smrti: pretože Manas je vo svojom najnižšom aspekte schránka pozemskej mysle, a preto môže poskytnúť len také vnímanie Vesmíru, ktoré je založené na základe tejto mysle, a nie na našom duchovnom videní. V našej ezoterickej škole sa hovorí, že naozaj nie je väčší rozdiel medzi Budhi a Manas, alebo Ishwara a Prajna, ako medzi lesom a jeho stromami, jazerom a jeho vodou, ako to učil Mundaka. Jeden alebo stovky stromov, ktoré zomreli v dôsledku straty vitality alebo vyvrátenia, nie sú schopné zabrániť tomu, aby les zostal lesom. Zničenie alebo posmrtná smrť jednej osobnosti, ktorá zmizne z dlhej série, nespôsobí ani najmenšiu zmenu v Duchovnom božskom egu a vždy zostane tým istým Egom. Len namiesto toho, aby zažil Devachan, sa bude musieť okamžite reinkarnovať.
X. Ale, ako tomu rozumiem, ego-Budhi tu rovnako predstavuje les aj osobné mysle stromov. A ak je Budhi nesmrteľný, ako môže to, čo je mu podobné, teda Manas-taijasi,53 úplne stratiť vedomie až do dňa novej inkarnácie? Nerozumiem tomu.
M. Nemôžete to urobiť, pretože si zamieňate abstraktnú reprezentáciu celku s jeho podmienenými zmenami vo forme; a preto si zamieňate Manas-taijasi, budhické svetlo ľudskej duše, s tým druhým, t.j. telesnou dušou. Pamätajte si, že ak možno povedať o Budhi, že je nepochybne nesmrteľné, to isté nemožno povedať o Manase, tým menej o Do o taijasi, čo je atribút. Žiadne posmrtné vedomie alebo Manas-Taijasi nemôže existovať okrem Buddhi, božskej duše, pretože prvý (Manas) D je vo svojom najnižšom aspekte charakteristickým atribútom pozemskej individuality a druhý (taijasi) je totožný s prvý, a že je to ten istý Manas sám, len sa od neho odráža svetlo Budhi. Budhi zase mohlo zostať len ako neosobný duch bez prvku, ktorý si požičiava z ľudskej duše, čo z neho v tomto iluzórnom vesmíre podmieňuje a robí z neho niečo, akoby oddelené od univerzálnej duše počas celého obdobia cyklu inkarnácia. Správnejšie by bolo povedať, že Buddhi-Manas nemôže ani zomrieť, ani stratiť svoje sebavedomie vo Večnosti alebo spomienku na svoje predchádzajúce inkarnácie, v ktorých boli obe D, teda duchovné a ľudské duše, navzájom úzko spojené. . Ale nie je to tak v prípade materialistu, ktorého ľudská duša nielenže nič neprijíma od božskej duše, ale dokonca odmieta uznať jej existenciu. Sotva môžete použiť túto axiómu na vlastnosti a vlastnosti ľudskej duše, pretože by to bolo ako povedať, že keďže vaša božská duša je nesmrteľná, musí byť nesmrteľná aj farba na vašom líci; hoci toto červenanie, ako taijasi alebo duchovné vyžarovanie, je len prechodný jav.
X. Pochopil som správne tvoje slová, že si nemáme v mysli zamieňať noumenon s javom, príčinu s následkom?
M. Hovorím to a opakujem, že keďže je vyžarovanie samotného taijasi obmedzené na jeden Manas alebo ľudskú dušu, stáva sa len otázkou času; pretože nesmrteľnosť a vedomie po smrti sa stávajú pre pozemskú individualitu človeka jednoducho podmieneným atribútom, keďže úplne závisia od podmienok a presvedčení, ktoré si ľudská duša sama vytvorila počas života svojho tela. Karma pôsobí nepretržite; žneme v neskoršom živote len tie plody, ktoré sme sami zasiali, či skôr vytvorili počas našej pozemskej existencie.
X. Ale ak sa moje ego po zničení môjho tela môže ponoriť do stavu úplného bezvedomia, kde bude potom trest za hriechy môjho minulého života?
M. Naša filozofia učí, že karmická odplata zachytí ego až v nasledujúcej inkarnácii. Po smrti dostáva len odplatu za nezaslúžené utrpenie, ktoré si vytrpelo počas svojej existencie.i54 Úplný trest, ktorý prichádza po smrti, aj pre materialistov, teda spočíva v absencii akejkoľvek odmeny a v úplnej strate vedomej blaženosti. mier. Karma D je dieťaťom pozemského ega, plodom činnosti stromu, ktorý je objektívnou osobnosťou viditeľnou pre každého, ako aj plodom všetkých myšlienok a dokonca impulzov duchovného „ja“; okrem toho je karma D tiež nežná matka, ktorá lieči rany, ktoré jej boli spôsobené v minulom živote, skôr než začne trápiť toto ego tým, že mu spôsobí nové rany. Ak možno povedať, že v živote smrteľného človeka niet duševného alebo fyzického utrpenia, ktoré by nebolo ovocím a dôsledkom nejakých hriechov v tejto alebo predchádzajúcej existencii, a na druhej strane, keďže si nezachováva spomienku na to vo svojom súčasnom živote a cíti sa, že si taký trest nezaslúži, ale úprimne verí, že trpí nie vlastnou vinou, D potom už len toto úplne stačí na to, aby dala ľudskej duši právo na úplné pohodlie, pokoj a blaženosť v jej živote. posmrtná existencia. Smrť vždy prichádza k nášmu duchovnému egu ako osloboditeľ a priateľ. Pre materialistu, ktorý napriek svojmu materializmu nebol zlým človekom, bude interval medzi dvoma životmi ako nerušený pokojný spánok dieťaťa, buď úplne bez snov, alebo so snami, o ktorých nemá jasnú predstavu. Pre veriaceho to bude sen živý ako život sám, plný skutočných vízií a blaženosti. Čo sa týka zlého a drzého človeka, či už je to materialista alebo čokoľvek iné, okamžite sa znovuzrodí a bude trpieť na zemi ako v pekle. Možnosť vstupu do Avicii D je extrémne zriedkavá.
X. Pokiaľ si pamätám, postupné inkarnácie sútratmjá55 sú v niektorých upanišádach prirovnávané k životu človeka, ktorý periodicky kolíše medzi spánkom a bdením. Toto sa mi nezdá veľmi jasné a vysvetlím vám prečo. Pre človeka, ktorý sa zobudí, začína nový deň. Ale človek sám zostáva rovnaký, duševne i telesne, ako bol deň predtým; pričom pri každom novom znovuzrodení dochádza k úplnej zmene nielen jeho vonkajšieho obalu, pohlavia a osobnosti, ale dokonca aj jeho duševných a psychických schopností. Toto porovnanie sa teda nezdá úplne správne. Človek, ktorý vstáva zo spánku, si celkom jasne pamätá, čo robil včera, predvčerom a dokonca aj pred niekoľkými mesiacmi a rokmi. Ale nikto z nás si ani v najmenšom nepamätá na predchádzajúci život alebo na akúkoľvek skutočnosť alebo udalosť s ním spojenú... Môžem ráno zabudnúť na to, čo som minulú noc videl vo sne, no aj tak viem, že som spal a dôvera, že som počas spánku žil; ale aké spomienky mám na moje posledné znovuzrodenie? Ako to všetko dokážete zladiť?
M. Napriek tomu si niektorí ľudia pamätajú svoje posledné znovuzrodenia. To je to, čo arhati nazývajú Samma-Sambuddha, alebo poznanie celej série po sebe nasledujúcich znovuzrodení.
X. Ale obyčajní smrteľníci ako my, ktorí nedosiahli Sammu-Sambuddhu, ako môžu pochopiť toto prirovnanie?
M. Študovaním tejto problematiky a snahou lepšie pochopiť vlastnosti troch stavov spánku. Spánok D je všeobecný a nemenný zákon, ktorý dodržiavajú ľudia aj zvieratá, no existujú rôzne typy spánku a ešte rozmanitejšia sada snov a vízií.
X. Nech je to tak. Ale to nás odvádza od našej témy. Vráťme sa k materialistovi, ktorý bez popierania snov, čo by určite len ťažko mohol robiť, predsa popiera nesmrteľnosť vo všeobecnosti a zachovanie vlastnej individuality D zvlášť.
M. Materialista má pravdu aspoň v jednom, lebo pre niekoho, kto nemá vnútorné vnímanie a vieru, je nesmrteľnosť tiež nemožná. Aby človek žil vo svete vedomia, musí v takýto život v prvom rade veriť počas svojej pozemskej existencie. Na týchto dvoch aforizmoch tajnej vedy je postavená celá filozofia posmrtného vedomia a nesmrteľnosti duše. Ego vždy dostane to, čo si zaslúži. Po zničení tela buď nastáva obdobie dokonale čistého vedomia, alebo stav chaotických snov, alebo sen úplne zbavený snov a na nerozoznanie od zničenia; a to sú tri stavy vedomia. Fyziológovia vidia príčinu snov a vízií v nevedomej príprave na ne, ku ktorej dochádza počas bdelosti; prečo sa to isté nedá povedať o snoch po smrti? Opakujem, že smrť D je sen. Po začatí umierania sa pred duchovnými očami duše odohráva reprezentácia zodpovedajúca tomu, čo sme my sami vopred nevedome vytvorili; praktické dotvorenie správnych presvedčení alebo ilúzií, ktoré sme si sami vytvorili. Vyznávač metodistickej cirkvi bude metodistom, moslim D moslimom, samozrejme, len na chvíľu, D v dokonalom iluzórnom raji, ktorý si vytvorí každý človek. Toto sú posmrtné plody stromu života. Prirodzene, naša viera v nesmrteľnosť vedomia alebo absencia takejto viery nie je schopná ovplyvniť bezpodmienečnú realitu práve tohto faktu, keďže existuje; ale viera alebo nedôvera v nesmrteľnosť, týkajúca sa ďalšej existencie alebo zániku jednotlivých entít, D nemôže ovplyvniť každú z týchto entít. No, ako tomu začať rozumieť?
X. Myslím, že áno. Materialista, ktorý neverí v nič, o čom sa nedá presvedčiť svojimi piatimi zmyslami alebo vedeckým uvažovaním a popiera akékoľvek duchovné prejavy, prijíma život ako jedinú vec, ktorá má vedomie. Teda podľa ich viery sa im práve toto stane. Stratia svoje osobné ego a upadnú do bezsenného spánku až do nového prebudenia. Je to tak?
M. Skoro tak. Pripomeňme si univerzálnu ezoterickú doktrínu o dvoch formách vedomého bytia: pozemského a duchovného. To posledné treba považovať za skutočné zo skutočnosti, že je to oblasť večnej, nemennej, nesmrteľnej príčiny všetkého; zatiaľ čo reinkarnujúce sa ego sa oblieka do nových šiat, celkom odlišných od tých z predchádzajúcej inkarnácie, v ktorej je všetko okrem duchovného prototypu odsúdené na takú hlbokú zmenu, že po nej nezostane žiadna stopa.
X.Stop!.. Môže vedomie mojich pozemských eg zahynúť nielen na chvíľu, ako vedomie materialistu, ale aj do takej miery, že nezanechá žiadnu stopu?
M. Podľa náuky musí zahynúť a vo svojej celistvosti D všetko, s výnimkou toho princípu, ktorý sa tak zjednotený s monádou stáva čisto duchovnou a nezničiteľnou podstatou, zjednotenou s ňou vo Večnosti. Ale v prípade nepochybného materialistu, v ktorého osobnom „ja“ nie je odraz Budhi, ako môže preniesť čo i len jednu čiastočku tejto pozemskej osobnosti do nekonečna? Vaše duchovné ja je nesmrteľné; ale z vášho súčasného ega môže preniesť do posmrtného života len to, čo je hodné nesmrteľnosti, totiž iba vôňu kvetu, ktorý smrť pokosila.
X. No a čo kvet, pozemské „ja“?
M. Kvet, ako všetky minulé a budúce kvety, ktoré kvitnú a odumierajú a znovu rozkvitnú na materskej rastline, teda sútratma, ako všetky deti jedného budhistického koreňa, sa premenia na prach. Vaše súčasné „ja“, ako sami viete, nie je telo, ktoré teraz sedí predo mnou, a nie to, čo by som nazval Manas-Sutratma, ale D Sutratma-Buddhi.
X. To mi ale vôbec nevysvetľuje, prečo život po smrti nazývate nesmrteľným, nekonečným a skutočným a pozemský život E len prízrakom alebo ilúziou, keďže aj tento posmrtný život má hranice, hoci oveľa širšie ako tie, ktoré má pozemský život.
M. Bezpochyby. Duchovné ego človeka sa pohybuje vo Večnosti ako kyvadlo, v hodinách života a smrti. Ak sú však tieto hodiny, označujúce obdobia pozemského a duchovného života, obmedzené trvaním, a ak samotný počet takýchto etáp medzi spánkom a bdením, ilúziou a realitou má svoj začiatok a koniec vo Večnosti, potom duchovný „pútnik“ je naopak večný. Preto hodiny jeho posmrtného života, D keď je bez tela, stojí tvárou v tvár pravde, a nie ilúzii svojich dočasných pozemských existencií počas tej cesty, ktorú nazývame „cyklus znovuzrodenia“, D sú jedinou realitou. podľa našich predstáv. Takéto intervaly nebránia sebakultivujúcemu sa egu, aby trvalo, aj keď postupne a pomaly, nasledovalo cestu vedúcu k jeho konečnej premene, keď toto ego dosiahne svoj cieľ a stane sa božským VŠETKÝM. Tieto intervaly a etapy napomáhajú pohybu smerom k tomuto konečnému výsledku namiesto toho, aby mu bránili; a bez takýchto časovo obmedzených intervalov by božské ego nikdy nedosiahlo svoj konečný cieľ. Toto ego je herec a jeho mnohé a rozmanité inkarnácie sú roly, ktoré hrá. Budete tieto úlohy spolu s ich kostýmami označovať ako osobnosť samotného herca? Tak ako tento herec, aj ego je nútené hrať počas Cyklu nevyhnutnosti až po prah Para-nirvány mnoho rolí, vrátane tých, ktoré sú mu nepríjemné. Ale tak ako včela zbiera med z každého kvetu a necháva ho ako potravu pre červy, tak aj naša duchovná individualita, či už to nazývame sútratma alebo ego. Z každej pozemskej osobnosti, do ktorej ju karma núti prerodiť sa, zbiera nektár, pozostávajúci len z duchovných kvalít a sebauvedomenia, a spája ich všetky do jediného celku, ktorý vzniká z „kukla“, ako víťazný Dhyan Chogan. A tým horšie pre tie pozemské osobnosti, od ktorých nemôže nič pozbierať. Takéto osobnosti určite nebudú môcť vedome pokračovať vo svojej pozemskej existencii.
X. Z toho teda vyplýva, že pre pozemskú osobnosť je stále podmienená nesmrteľnosť. Nie je potom samotná nesmrteľnosť podmienená?
M. Vôbec nie. Nemôže to však súvisieť s niečím, čo neexistuje. Pre všetko, čo existuje ako Sat a neustále sa usiluje o Sat, sú nesmrteľnosť a Večnosť absolútne. Hmota D je opačným pólom ducha a obe sú jedno. Podstatou toho všetkého, t.j. Duch, Sila a Hmota, alebo tieto tri v jednote, nemajú koniec ani začiatok; ale forma, ktorú táto trojitá jednota nadobúda počas svojej inkarnácie, jej vzhľadu, je samozrejme len ilúziou našich osobných predstáv. Existenciu po smrti by sme teda mali nazvať jedinou skutočnou, kým pozemský život vrátane pozemskej individuality by sme mali považovať za fantóma ríše ilúzií.
X. Ale prečo teda v tomto prípade nenazvať, naopak, sen skutočnosťou a prebúdzanie D ilúziou?
M. Pretože týmto výrazom pomáhame pochopiť problematiku a z hľadiska pozemských predstáv je celkom správny.
X. Nerozumiem však. Ak je budúci život založený na spravodlivosti a je spravodlivou odplatou za všetko naše pozemské utrpenie, tak v prípade materialistov, z ktorých mnohí sú úplne čestní a milosrdní ľudia, by z ich osobnosti nemalo ostať nič, len zvyšky zvädnutých kvetov!
M. To nikto nikdy nepovedal. Žiadny materialista, ak je dobrý človek, aj keď nie je veriaci, nemôže navždy zomrieť v plnosti svojej duchovnej individuality. Čo bolo povedané, D je, že vedomie nejakého života môže úplne alebo čiastočne zmiznúť; v prípade dôsledného materialistu nezostane po tejto neveriacej osobnosti v sérii znovuzrodení ani stopa.
X. Ale pre ego to nie je zničenie?
M. Samozrejme, že nie. Človek môže spať ako mŕtvy spánok počas cesty po železnici, preskočiť jednu alebo viac staníc bez toho, aby si ich čo i len pamätal alebo si ich uvedomoval, zobudiť sa na stanici a pokračovať v ceste, pričom si pamätá ďalšie zastávky až do konca svojej cesty, keď bude jeho cieľ je dosiahnuté. Spomenuli sme tri typy snov: bez snov, s chaotickými snami a so snami takými skutočnými, že pre spiaceho človeka sa jeho sny stanú úplnou realitou. Ak veríte v to druhé, prečo nemôžete veriť v to prvé? Stav, ktorý človek po smrti získa, zodpovedá tomu, v čo verí a čo očakáva. Ten, kto neočakáva život po smrti, dostane absolútnu prázdnotu, ktorá v intervale medzi dvoma znovuzrodeniami dosiahne úplné zmiznutie. Toto je len vykonanie programu, o ktorom sme hovorili a ktorý vytvára samotný materialista. Ale ako hovoríš, sú rôzne druhy materialistov. Nemorálny egoista, ktorý nikdy nevyronil jedinú slzu pre nikoho iného ako pre seba, a tým pridal k svojej nevere aj úplnú ľahostajnosť k celému svetu, musí navždy opustiť svoju individualitu na pokraji smrti. Jeho individualita nemá súcit s okolitým svetom, a preto sa nemá čoho držať na vlákne sútratmy a akékoľvek spojenie medzi nimi sa s posledným výdychom preruší. Pre takého materialistu nebude devachanský stav a sútratma sa okamžite znovuzrodí. Ale ten materialista, ktorý sa nenechal oklamať ničím iným ako svojou neverou, zaspí len jednu stanicu. Okrem toho príde čas, keď sa bývalý materialista bude cítiť vo Večnosti a pravdepodobne bude ľutovať, že si odniesol aspoň jeden deň alebo stanicu z večného života.
X. Nebolo by však správnejšie povedať, že smrť D je zrodením do nového života alebo ďalším návratom na prah večnosti?
M. Môžete, ak chcete. Ale len si pamätajte, že pôrody sú rôzne a že existujú pôrody „mŕtvo narodených“ bytostí, ktoré sú omylom. Tiež kvôli vašim ustáleným západným predstavám o materiálnom živote sú slová „žijúci“ a „existujúci“ úplne nepoužiteľné na čisto subjektívny stav posmrtnej existencie. Práve kvôli takýmto myšlienkam, s výnimkou niektorých filozofov, ktorých málokto číta a ktorí sami o tom nevedia podať jasný obraz, sa všetky vaše predstavy o živote a smrti nakoniec stanú takými obmedzenými. Na jednej strane viedli k hrubému materializmu a na druhej strane k stále hmotným predstavám o inom živote, ktoré spiritualisti reflektovali vo svojej Letnej krajine. Duše ľudí tam jedia, pijú a vydávajú sa a žijú v raji, ktorý je takmer taký zmyselný ako Mohamedov raj, no ešte menej filozofický. Bežná koncepcia nevzdelaných kresťanov nie je o nič lepšia, no sú maximálne hmotní. Čo sa týka takmer netelesných anjelov, medených píšťal, zlatých harf, ulíc nebeských miest dláždených drahokamami a pekelných plameňov, to všetko vyzerá ako scéna z vianočnej pantomímy. Vaše ťažkosti s porozumením sú spôsobené týmito úzkymi myšlienkami. A práve preto, že život netelesnej duše, hoci má všetku živosť a realitu, ako v niektorých snoch, je zbavený akejkoľvek hrubej objektívnej formy pozemského života, východní filozofi ho prirovnávali k videniam počas spánku.
Toto je podrobnejšie vysvetlené v knihe The Secret Doctrine.
Ishvara D je kolektívne vedomie prejaveného božstva, Brahma, čiže kolektívne vedomie Hostiteľa Dhyan Chohanov; a Prajna D je ich individuálna múdrosť.
Taijasi znamená Manas, ktorý vyžaruje svetlo vďaka jednote s Budhim, Manas, ktorý je žiarivý vďaka vyžarovaniu božskej duše. Preto možno Manas-taijasi definovať ako vyžarujúcu inteligenciu; ľudský rozum žiariaci vďaka svetlu ducha; a Buddhi-Manas D je reprezentáciou božského súčtu ľudského intelektu a sebauvedomenia.
Niektorí teozofi namietali proti tejto fráze, ale sú to slová D Majstrov a význam spojený so slovom „nezaslúžený“ je ten, ktorý je uvedený vyššie. V "T.I.O. Brožúre" Nya5o 6 bola použitá fráza, následne kritizovaná v Luciferovi, ktorá chcela vyjadriť rovnakú myšlienku. Bola však nepríjemná vo svojej forme a otvorená priamej kritike; ale v podstate išlo o to, že ľudia často znášajú následky konania iných ľudí D a za to utrpenie si určite zaslúžia kompenzáciu. Ak je spravodlivé povedať, že všetko, čo sa nám deje, nemôže byť spôsobené ničím iným ako karmou, D alebo priamym alebo nepriamym účinkom príčiny, D bolo by veľkou chybou veriť, že zlé alebo dobré veci sa nám dejú len vďaka na našu osobnú karmu.(pozri nižšie).
Náš nesmrteľný princíp reinkarnácie spolu s manasickými spomienkami na predchádzajúce životy sa nazýva sútratma, čo doslovne znamená Niť-duša, keďže dlhé série ľudských životov navlečených na jednej nite sú ako perly. Manas sa musí stať taijasi, žiarivým, predtým, než bude môcť „visieť“ na sútratme ako perla na jej niti a získať úplné a absolútne vnímanie seba samého vo Večnosti. Ako už bolo spomenuté vyššie, príliš úzke spojenie ľudskej duše s pozemskou mysľou vedie k úplnej strate tohto žiarenia.
"Lucifer", január 1889