Vážení používatelia a návštevníci našej stránky! Rozhodli sme sa odstrániť z našej knižnice spisy protestantského teológa zo Škótska, profesora Williama Barclaya. Napriek obľúbenosti diel tohto autora medzi zvedavými čitateľmi sa domnievame, že jeho diela by sa nemali stavať na roveň dielam pravoslávnych spisovateľov a kazateľov, vrátane diel svätých otcov a učiteľov Cirkvi.

Mnohé myšlienky Williama Barclaya možno považovať za zdravé. Napriek tomu sa v jeho spisoch v zásadných momentoch vyskytujú myšlienky, ktoré sú vedomým odklonom od Pravdy, sú „muchou v sude medu“. Tu je to, čo o jeho názoroch píše anglická Wikipedia:

skepticizmus o Trojici: napríklad „Nikde nestotožňuje Ježiša s Bohom“;

viera vo všeobecnú spásu;

evolúcia: „Veríme v evolúciu, ktorá pomaly stúpa z človeka na úroveň šelmy. Ježiš je koniec a vyvrcholenie evolučného procesu, pretože v Ňom sa ľudia stretávajú s Bohom. Nebezpečenstvo kresťanskej viery je v tom, že sme Ježiša stvorili ako druh druhotného Boha. Biblia nikdy nerobí Ježišovi druhého Boha, ale skôr zdôrazňuje Ježišovu úplnú závislosť od Boha.“

Napríklad, keď analyzuje prológ Evanjelia podľa Jána a hovorí o Kristovi, Barclay píše: „Keď Ján hovorí, že Slovo bolo Bohom, nehovorí, že Ježiš bol jedno s Bohom, bol totožný s Bohom; hovorí, že bol v mysli, srdci a bytí taký istý ako Boh, že v Ňom dokonale vidíme, čo Boh je, “čo dáva dôvod domnievať sa, že rozpoznal postoj evanjelistu ku Kristovi, nie ako k jednej z osôb absolútne Jeden a Nedeliteľný Boh, ktorý je jedno s Otcom (), ale iba ako rovný Bohu. Toto vnímanie kázne evanjelia dávalo kritikom dôvod podozrievať ho zo záľuby v triteizme.

K podobnému vnímaniu nabádajú aj ďalšie jeho vyjadrenia. Napríklad: „Ježiš je zjavenie Boha“ (Komentáre k Evanjeliu podľa Jána). Alebo iná, kde sa Duch Svätý uvádza ako Kristov spojenec: „Hovorí o svojom Ally– Duch Svätý“ (Komentáre k Evanjeliu podľa Jána).

Biblické komentáre je možné podmienene rozlíšiť na duchovné, pastoračné, teologické, populárno-náučné a technické.

Väčšinu patristických komentárov možno klasifikovať ako duchovné.

Príkladom „pastoračných“ komentárov sú kázne p. Dmitrij Smirnov.

Môžu existovať klasické „teologické“ komentáre (napríklad Svätý napísal veľa komentárov na polemické účely), ako aj moderné.

V „populárno-náučnom“ komentári sa poznatky z biblických štúdií alebo histórie či biblických jazykov sprostredkúvajú v ľudovom jazyku.

Na záver sú tu „technické“ komentáre, ktoré sú najčastejšie určené pre biblistov, no využiť ich môže široké spektrum čitateľov.

Barkleyho komentáre sú typickým príkladom „populárno-vedeckých“ komentárov. Nikdy nebol veľkým alebo významným biblistom. Len priemerný profesor s dobrou pracovnou kapacitou. Jeho komentáre neboli nikdy obzvlášť populárne, dokonca ani v protestantskom prostredí. A jeho popularita u nás je spôsobená tým, že jeho komentáre boli preložené do ruštiny práve v momente, keď v Rusku nebolo vôbec nič ako komentáre „populárnej vedy“.

***

Komentáre W. Barclaya ku knihám Svätého písma Nového zákona sú všeobecne známe tak v krajinách západného sveta, ako aj v Rusku. Akokoľvek sa to môže zdať zvláštne, mnohí Rusi, ktorí sa stotožňujú s pravoslávím, v jeho komentároch nielen nachádzajú podnety na zamyslenie, ale často ich berú ako najistejší návod na hlboké pochopenie evanjelia. Je to ťažké pochopiť, ale je to možné. V rámci prezentovania svojich názorov autor uvádza množstvo argumentov, vrátane historických a vedecko-lingvistických. Mnohé z nich pôsobia presvedčivo a nespochybniteľne. Nie všetky sú však také. Významným nedostatkom diel tohto autora je príliš slabý obsahový súlad so svätou tradíciou Cirkvi a v niektorých prípadoch aj priamy rozpor s týmto zdrojom kresťanského poznania. Odklon W. Barclaya od čistoty evanjeliového učenia ovplyvňuje množstvo vážnych, základných otázok kresťanstva.

Jedna z najdrastickejších odbočiek súvisí s otázkou Cirkvi. Začnime tým, že W. Barclay nezdieľa postoj k existencii jedinej pravej cirkvi, schválenej Pánom Ježišom Kristom, a v rozpore s evanjeliom trvá na existencii mnohých zachraňujúcich kresťanských cirkví. Zároveň, čo je pre takýto prístup prirodzené, obviňuje spoločenstvá, ktoré sa označujú za jediné pravé (v skutočnosti existuje len jedno takéto spoločenstvo – Ekumenická pravoslávna cirkev), že si monopolizujú Božiu milosť.

„Náboženstvo,“ píše W. Barclay, „ má ľudí spájať, nie rozdeľovať. Náboženstvo by malo ľudí spájať do jednej rodiny a nie ich rozdeľovať do bojujúcich skupín. Doktrína, ktorá tvrdí, že každá cirkev alebo ktorákoľvek sekta má monopol na milosť Božiu, je falošná, pretože Kristus nerozdeľuje, ale spája. Biblia

Je jasné, že tento výrok, prijatý protestantmi, nemôže vzbudiť medzi pravoslávnymi kresťanmi rozhorčenie. Veď po prvé, Ekumenickú pravoslávnu cirkev založil sám Vykupiteľ, navyše bola založená práve ako jediná a jediná pravá; a práve jej je zverená plnosť spasiteľskej náuky, plnosť spásonosných darov Ducha Svätého. A po druhé, pravoslávna cirkev vždy volala a stále volá ľudí k jednote, skutočnej jednote v Kristovi, čo sa nedá povedať o ideológoch protestantizmu, ktorí trvajú na možnosti spolužitia mnohých „spasiteľských“, „kresťanských“ „cirkví“. ".

W. Barclay medzitým porovnáva Boha s farizejmi: Nie, farizeji nechceli viesť ľudí k Bohu; viedli ich do vlastnej farizejskej sekty. Tam bol ich hriech. Je tento vyhnaný zo zeme, ak aj dnes trvajú na tom, aby človek vystúpil z jednej cirkvi a stal sa členom inej skôr, ako bude môcť zaujať miesto pri oltári? Najväčšia z heréz spočíva v hriešnej viereže jedna cirkev má monopol na Boha alebo Jeho pravdu, príp že nejaký kostol je jedinou bránou do Božieho kráľovstva » Biblia: https://bible.by/barclay/40/23/).

Skutočná jednota kresťanov zahŕňa okrem iného aj jednotu viery. Pravoslávni vždy vyznávali doktrínu, ktorú im zverili apoštoli, zatiaľ čo protestantské spoločenstvá - to, čo dostali ako dedičstvo od zakladateľov týchto spoločenstiev. Zdalo by sa, že v tom, že Cirkev zachováva neporušené pravdy viery, možno vidieť, že práve ona je stĺpom a potvrdením pravdy (). Takýto postoj k pravde však W. Barclay hodnotí ako jeden z príznakov vleklého chronického ochorenia. V súlade s tým sa za zdravé považujú tie „cirkvy“, ktoré umožňujú prekrúcanie skutočných („starých“) dogiem a zavádzanie takzvaných nových dogiem.

„V Cirkvi,“ trvá na tom, „ tento pocit zášť voči novému sa stala chronickou, a pokusy vtesnať všetko nové do starých foriem sa stali takmer univerzálnymi"(Z kapitoly - Barclayove komentáre - Biblia: https:/bible.by/barclay/40/9/).

Vytrvalosť pri presadzovaní právd dogmy, ktorú W. Barclay označuje ako fosíliu: „ Naozaj sa veľmi často stávalo, že človek, ktorý prišiel s posolstvom od Boha, sa stretol s nenávisťou a nepriateľstvom. skamenená ortodoxia » (Z kapitoly – Barclayove komentáre – Biblia

V prospech slobodomyseľných mysliteľov, akými sú protestanti (a, samozrejme, v prospech protestantov samotných), sa autor snaží ubezpečiť svojich potenciálnych nasledovníkov, že odpor, ktorý proti nim prejavuje, je v rozpore s duchom kresťanstva a že je to, akoby pred tým varoval sám Vykupiteľ: Ježiš varoval svojich učeníkov, že v budúcnosti môžu sa proti nim spojiť spoločnosť, cirkvi a rodina"(Z kapitoly - Barclayove komentáre - Biblia: https:/bible.by/barclay/40/10/).

Pripomeňme si, čo presne spája Kristových učeníkov, kým protestantské spoločenstvá sú učeníkmi svojich vodcov.

Proti starodávnym cirkevným tradíciám W. Barclay tiež odsudzuje tradíciu mníšstva, pričom trvá na tom, že doktrína mníšstva má tendenciu oddeľovať „náboženstvo od života“, a preto je falošná.

Tu sú jeho slová: Učenie je falošné ak oddeľuje náboženstvo od života. Každé učenie, ktoré hovorí, že kresťan nemá miesto v živote a vo svetských aktivitách, je falošné. To bola chyba mníchov a pustovníkov. Verili, že ak chcú žiť kresťanským životom, musia odísť do púšte alebo do kláštora, aby sa dostali z tohto všetko pohlcujúceho a zvodného svetského života. Verili, že skutočnými kresťanmi sa môžu stať len vtedy, ak opustia svetský život. Ježiš sa modlil za svojich učeníkov: „Neprosím, aby si ich vzal zo sveta, ale aby si ich zachránil od zlého. () » (Z kapitoly - Barclayove komentáre - Biblia: https:/bible.by/barclay/40/7/).

V súvislosti s problémami boja človeka s hriešnymi myšlienkami a túžbami autor poukazuje na činnosť mníchov ako na ilustráciu zvláštnej a nepravidelnej formy boja. Podobne ako mnísi, bez toho, aby si to uvedomovali, brániac sa skutočným pokušeniam tohto sveta, upadli do ešte väčších pokušení, ktoré sa zrodili v ich pamäti alebo predstavách. Svojou negatívnou kritikou neobišiel ani zakladateľa (jedného zo zakladateľov) mníšstva, vynikajúceho kresťanského askéta sv. Antona Veľkého.

V histórii verí, existuje jeden pozoruhodný príklad nesprávne zaobchádzanie s takýmito myšlienkami a túžbami: styliti, pustovníci, mnísi, pustovníci v ére ranej cirkvi. Boli to ľudia, ktorí sa chceli oslobodiť od všetkého pozemského a najmä od telesných túžob. Aby to urobili, odišli do egyptskej púšte s myšlienkou, že budú žiť sami a myslieť iba na Boha. Najznámejší z nich je Anthony. Žil ako pustovník, postil sa, noci trávil bdelým, týraním svojho tela. Žil v divočine 35 rokov, čo bol neustály boj s jeho pokušeniami... Je celkom zrejmé, že ak sa niekto správa neopatrne, platí to aj pre Antonyho a jeho priateľov.. Ľudská povaha je taká, že čím viac si človek hovorí, že na niečo nebude myslieť, tým viac ho to bude zamestnávať."(Z kapitoly - Barclayove komentáre - Biblia: https:/bible.by/barclay/40/5/).

Chyba W. Barclaya v tomto prípade spočíva v tom, že sa nesprávne pozerá tak na mníšstvo samotné, ako aj na postoj Cirkvi ku mníšskemu životu. Faktom je, že hoci pravoslávna cirkev uznáva mníšstvo ako jednu z foriem služby Bohu, nikdy neučila, že kresťan nemá na svete život. Ako viete, medzi kanonizovanými svätými je mnoho takých, ktorí sa preslávili práve svojím životom vo svete: bojovníci, lekári, učitelia atď. Opäť platí, že mníšsky život, ktorý znamená zbavenie sa svetských pôžitkov, svetského rozruchu, neznamená úplný duchovný rozchod so svetom. Stačí pripomenúť, že kláštory plnili po mnoho storočí úlohu duchovných centier nielen pre mníchov a rehoľníkov, ale aj pre laikov: kláštory pre nich slúžili ako pútnické miesta; vznikali knižnice pri kláštoroch, otvárali sa teologické školy; mnísi často v ťažkých časoch pomáhali laikom chlebom a rubľom.

Napokon, úplne neznalý toho, prečo sa mníšska práca spájala s duchovnými činmi a samotní mnísi boli často označovaní za askétov, definuje mníšsky život ako veľmi ľahký a samotných mníchov opisuje ako utečencov pred skutočnými ťažkosťami života: „ Je ľahké cítiť sa ako kresťan vo chvíľach modlitby a meditácie je ľahké cítiť blízkosť Boha, keď sme preč od sveta. Ale to nie je viera - to je únik zo života. Skutočná viera je, keď vstanete z kolien, aby ste pomohli ľuďom a vyriešili ľudské problémy."(Z kapitoly - Barclayove komentáre - Biblia: https:/bible.by/barclay/40/17/).

Nakoniec sa tlmočník snaží začleniť kresťanské uctievanie a uctievanie pod humanitárnu doktrínu: „ kresťanská služba - toto nie je služba liturgie alebo rituálu, to je služba ľudskej potrebe. Kresťanská služba nie je kláštorným cvičením, ale aktívnou účasťou na všetkých tragédiách, problémoch a požiadavkách, ktorým ľudia čelia"(Z kapitoly - Barclayove komentáre - Biblia: https:/bible.by/barclay/40/12/).

Autor prejavuje dosť zvláštny postoj k Pánovi Ježišovi Kristovi.

Na jednej strane mu vraj neprekáža, že Ježiš je vtelený Syn Boha Otca. V každom prípade niektoré jeho slová, ako napríklad: „ Keď Sláva prišla na túto zem, narodil sa v jaskyni, kde ľudia ukrývali zvieratá. Biblia: https://bible.by/barclay/40/2/).

« Boh poslal svojho Syna na tento svet, - svedčí W. Barkley, - Ježiša Krista, aby zachránil človeka z bahna hriechu, v ktorom sa utápal, a oslobodil ho z reťazí hriechu, ktorými sa spútal, aby človek skrze Neho mohol znovu získať priateľstvo s Bohom, ktoré stratil.(Z kapitoly - Barclayove komentáre - Biblia: https:/bible.by/barclay/40/1/)

Na druhej strane pripisuje Vykupiteľovi také črty, akými sú napríklad neistota ohľadom Jeho vyvolenia (nehovoriac o „neistote“ v Božej dôstojnosti), nevedomosť o tom, ako uskutočniť svoje poslanie, „ktoré mu zveril“.

„Tak,“ vyzýva Barclay čitateľa, „ a v akte krstu prijal Ježiš dvojitý istota: že je skutočne Božím vyvoleným a že cesta pred Ním bola cestou kríža, v tej chvíli Ježiš vedel, že bol vyvolený za Kráľa"(Z kapitoly - Barclayove komentáre - Biblia: https:/bible.by/barclay/40/3/)

"Ježiš," pokračuje vo svojej línii, " odišiel do púšte byť sám. teraz s ním hovoril Chcel premýšľať o tom, ako naplniť poslanie, ktoré Mu zveril. "(Z hlavy - Barclayove komentáre - Biblia: https:/bible.by/barclay/40/4/).

Už pri prvom zoznámení sa s týmito a podobnými tvrdeniami má človek dojem, že sú na hranici prípustného a neprípustného teologizovania. Postavenie tlmočníka sa jasnejšie prejavuje v jeho postoji k svedectvu evanjelistu Jána Teológa, že Kristus nie je nikto iný ako Boh, vtelené Slovo. Hoci W. Barclay formálne uznáva, že „Slovo sa telom stalo“ (), vysvetľuje túto pravdu evanjelia nie v duchu evanjelia. Zatiaľ čo pravoslávni učia, že Slovo je hypostáza Jediného Trojjediného Boha, zhodná s Otcom a Duchom Svätým, rovnako dokonalá a rovnocenná v úcte k ostatným dvom Božským hypostázam, Barclay sa snaží svojich čitateľov presvedčiť o niečom inom.

„Kresťanstvo,“ zdieľa svoje zdôvodnenie, „ vzniklo v judaizme a spočiatku boli všetci členovia kresťanskej cirkvi Židia... Kresťanstvo vzniklo v židovskom prostredí a preto nevyhnutne hovorilo ich jazykom a používali svoje kategórie myslenia... Gréci o Mesiášovi nikdy nepočuli, nepočuli. pochopiť samotnú podstatu ašpirácií Židov – Mesiáša. Pojmy, s ktorými židovskí kresťania mysleli a predstavovali si Ježiša, Grékom nič nehovorili. A toto bol problém - ako reprezentovať v gréckom svete?... Okolo roku 100 žil v Efeze muž, ktorý o tom uvažoval. Volal sa Ján; žil v gréckom meste, komunikoval s Grékmi, ktorým boli židovské pojmy cudzie a nepochopiteľné, ba dokonca sa im zdali zvláštne a neslušné. Ako môžeme nájsť spôsob, ako týmto Grékom predstaviť kresťanstvo spôsobom, ktorý budú chápať a vítať ho? A bolo mu to zjavené. V židovskom aj v gréckom svetonázore existoval pojem slová. Tu sa to dalo použiť tak, aby to zodpovedalo svetonázoru Helénčanov aj Židov. Bolo to niečo, čo spočívalo v historickom dedičstve oboch rás; obaja to pochopili"(Z kapitoly – Barclayov komentár – Biblia

Je známe, že v chápaní (mnohých) Židov bol koncipovaný ako Jediný, ale nie ako Trojica. Slovo Božie bolo v ich mysliach chápané ako aktívna sila, ale nie ako Božská hypostáza (porov.: a Boh povedal...). Niečo podobné sa uvažovalo o Logos (Slovo) a spomínaných Grékoch.

"A tak," rozvíja svoju myšlienku, " Keď John hľadal spôsob, ako prezentovať, zistil, že v jeho viere a v histórii jeho ľudu už existuje myšlienka slová, slovo, ktoré samo o sebe nie je len zvukom, ale niečím dynamickým -slovo Boh, ktorým stvoril zem; slovo od Targumi – aramejský preklad Biblie – vyjadruje samotnú myšlienku Božieho konania; múdrosť z kníh Múdrosti – večnej, tvorivej a osvetľujúcej moci Boha. Takže John hovorí: „Ak chcete vidieť Slovo Božia, ak chcete vidieť tvorivú silu Boha, ak chcete vidieť slovo, skrze ktorého bola stvorená zem a skrze ktorého dáva svetlo a život každému človeku, pozri na Ježiša Krista. V ňom Slovo Boh k tebe prišiel“ (Z kapitoly – Barclayove komentáre – Biblia: https:/bible.by/barclay/43/1/).

Akoby potvrdil to, čo bolo povedané vyššie, U Barkley signalizuje: “ . ..V gréckom svete a v gréckom svetonázore existuje ešte jedno meno, ktoré musíme poznať. V Alexandrii žil Žid menom Filón, ktorý zasvätil svoj život štúdiu múdrosti dvoch svetov: gréckeho a židovského. Nikto z Grékov nepoznal Sväté Písmo Židov tak dobre ako on a ani jeden Žid nevedel tak dobre ako on veľkosť gréckeho myslenia. Philo tiež miloval a používal tento nápad logá, slová, dôvod Boží. Veril, že nič na svete nie je staršie logá a čo logá Je to nástroj, ktorým bol stvorený svet. Povedal to Philo logá- toto je myšlienka Boha, vtlačená do vesmíru; logá stvoril svet a všetko v ňom; Boh je pilot vesmíru, on sa domnieva logá ako kormidlo a všetko riadi. Podľa Philo logá vtlačená do ľudského mozgu dáva človeku rozum, schopnosť myslieť a schopnosť vedieť. Povedal to Philo logá prostredníka medzi svetom a Bohom a to logá je kňaz, ktorý predkladá dušu Bohu. Grécka filozofia vedela všetko o logá, videla v logá tvorivá, vedúca a usmerňujúca sila Boha, sila, ktorá stvorila vesmír a vďaka ktorej sa v ňom zachováva život a pohyb. A tak prišiel Ján ku Grékom a povedal: „Po stáročia o vás premýšľate, píšete a snívate logá, o sile, ktorá stvorila svet a udržiava v ňom poriadok; o sile, ktorá dala človeku schopnosť myslieť, uvažovať a vedieť; o sile, ktorou ľudia vstupovali do vzťahu s Bohom. Ježiš je toto logá, zostúpil na zem." „Slovo sa telom stalo' povedal John. Môžeme to vyjadriť aj takto: Myseľ Boha inkarnovaná v človeku"" (Z kapitoly - Barclayove komentáre - Biblia: https:/bible.by/barclay/43/1/).

Nakoniec Barclay výslovne poukazuje na to, že Spasiteľ bol totožný s Bohom, ale nebol „jedno“ s Bohom: „ Keď Ján hovorí, že Slovo bolo Bohom, nehovorí, že Ježiš bol jedno s Bohom, bol totožný s Bohom; hovorí, že bol natoľko podobný Bohu v mysli, srdci a bytí, že v Ňom dokonale vidíme, čo Boh je"(Z kapitoly - Barclayove komentáre - Biblia: https:/bible.by/barclay/43/1/).

A inde: „Slovo sa telom stalo - v tomto sa možno, ako nikde inde v Novom zákone, úžasne hlása Ježišova ľudská podstata. V Ježišovi sme videli stvoriteľské Slovo Božie, ktoré riadi myseľ Boha, ktorý sa sám inkarnuje v človeku. V Ježišovi vidíme, ako by Boh žil tento život, keby bol mužom. Ak by sme už nemali čo povedať o Ježišovi, stále by sme mohli povedať, že nám ukazuje, ako žiť život, ktorý potrebujeme."(Z kapitoly - Barclayove komentáre - Biblia: https:/bible.by/barclay/43/1/)

Ako W. Barclay vysvetľuje, že Kristus je Jednorodený Syn Boha Otca? Zredukuje to na skutočnosť, že Ježiš je jedinečný a Boh Otec ho najviac miluje. Takto to hovorí on sám: Ježiš - jednorodený Syn. V gréčtine to je monogenéza,Čo znamená jednorodený Syn, jednorodený a v tomto prípade plne zodpovedá ruskému prekladu Biblie. Ide však o to, že dávno predtým, ako bolo napísané štvrté evanjelium, toto slovo stratilo svoj čisto fyzický význam a nadobudlo dva špeciálne významy. Začalo to znamenať jedinečný, svojím spôsobom výnimočný a obzvlášť obľúbený, je celkom zrejmé, že aj jediný syn zaujíma zvláštne miesto v srdci otca a teší sa mimoriadnej láske, a preto toto slovo znamená predovšetkým: jedinečný. Pisatelia Nového zákona sú absolútne presvedčení, že Ježiš je jedinečný, že nikto nebol ako On: On jediný môže priviesť Boha k ľuďom a ľudí k Bohu"(Z kapitoly - Barclayove komentáre - Biblia: https:/bible.by/barclay/43/1/).

Vysvetľujúca Biblia
Nový zákon

Všetky tieto pojmy, t.j. samotné slovo „zmluva“ aj jeho spojenie s prídavnými menami „starý“ a „nový“ sú prevzaté zo samotnej Biblie, v ktorej majú okrem všeobecného významu aj špeciálny, v ktorom ich používame, keď hovorí o známych biblických knihách.

Slovo „zmluva“ (hebr. – Berit, grécky – διαθήκη, lat. – testamentum) v jazyku Svätého písma a biblickom použití znamená predovšetkým známu vyhláška, podmienka, zákon, na ktorom sa zbiehajú dve zmluvné strany a odtiaľto už - práve toto zmluvy alebo únie, ako aj tie vonkajšie znaky, ktoré slúžili ako jeho osvedčenie, ako keby sponka, pečať (testamentum). A keďže posvätné knihy, ktoré opisovali túto zmluvu alebo spojenie Boha s človekom, boli, samozrejme, jedným z najlepších prostriedkov, ako si ju overiť a upevniť v pamäti ľudí, názov „zmluva“ sa preniesol aj na ich veľmi skoro. Existovala už v dobe Mojžiša, ako možno vidieť z knihy Exodus (), kde sa záznam zákona o sinajskom zákone, ktorý Mojžiš prečítal židovskému národu, nazýva kniha zmluvy („sefer hubberit“). Podobné výrazy, označujúce nielen sinajskú legislatívu, ale celý mojžišovský Pentateuch, sa nachádzajú aj v nasledujúcich knihách Starého zákona (; ; ). Starý zákon tiež vlastní prvý, stále prorocký náznak, a to v slávnom Jeremiášovom proroctve: "Hľa, prichádzajú dni, hovorí Pán, keď uzavriem novú zmluvu s domom Izraela a s domom Júdu." ().

Rozdelenie kníh Nového zákona podľa obsahu

Historické knihy sú štyri evanjeliá: Matúš, Marek, Lukáš a Ján a kniha Skutky apoštolov. Evanjeliá nám podávajú historický obraz života nášho Pána Ježiša Krista, zatiaľ čo kniha Skutky apoštolov nám podáva historický obraz života a pôsobenia apoštolov, ktorí šírili Kristovo posolstvo po celom svete.

Učebné knihy sú Apoštolské listy, čo sú listy napísané apoštolmi rôznym cirkvám. Apoštoli v týchto listoch objasňujú rôzne nejasnosti týkajúce sa kresťanskej viery a života, ktoré vznikli v cirkvách, odhaľujú čitateľov listov v rôznych neporiadkoch, ktoré pripúšťajú, presviedčajú ich, aby pevne stáli v kresťanskej viere, ktorá im bola oddaná, a odhaľujú falošné učiteľov, ktorí rušili pokoj prvotnej cirkvi. Jedným slovom, apoštoli vystupujú vo svojich listoch ako učitelia Kristovho stáda zvereného do ich starostlivosti, navyše sú často zakladateľmi tých cirkví, na ktoré sa obracia. To posledné sa odohráva v súvislosti s takmer všetkými listami apoštola Pavla.

V Novom zákone je len jedna prorocká kniha – Apokalypsa apoštola Jána Teológa. Tu sú rôzne videnia a zjavenia, ktorými bol tento apoštol poctený a v ktorých je predznamenaný budúci osud Cirkvi Kristovej pred jej oslávením, t.j. pred otvorením kráľovstva slávy na zemi.

Keďže predmetom obsahu evanjelií je život a učenie samotného zakladateľa našej viery – Pána Ježiša Krista, a keďže nepochybne v evanjeliu máme základ celej našej viery a života, je zvykom nazvite štyri evanjeliá knihy zákon-pozitívny. Tento názov ukazuje, že evanjeliá majú pre kresťanov rovnaký význam ako Mojžišov zákon – Pentateuch pre Židov.

Stručná história kánonu Svätých kníh Nového zákona

Slovo „kánon“ (κανών) pôvodne znamenalo „trstina“ a potom sa začalo používať na označenie toho, čo by malo slúžiť ako pravidlo, model života (;). Cirkevní otcovia a koncily používali tento výraz na označenie zbierky posvätných inšpirovaných spisov. Preto je kánon Nového zákona zbierkou posvätných inšpirovaných kníh Nového zákona v jeho súčasnej podobe.

Čo viedlo prvého, ktorý prijal tú alebo onú posvätnú knihu Nového zákona do kánonu? V prvom rade tzv historické legenda. Skúmali, či tú alebo onú knihu skutočne dostali priamo od apoštola alebo spolupracovníka apoštola, a po dôkladnom štúdiu túto knihu zaradili do zoznamu inšpirovaných kníh. Zároveň sa však pozornosť venovala aj tomu, či učenie obsiahnuté v uvažovanej knihe po prvé s učením celej Cirkvi a po druhé s učením apoštola, ktorého meno táto kniha niesla. Ide o tzv dogmatický tradície. A nikdy sa nestalo, že keď raz knihu uznala za kánonickú, následne zmenila svoj pohľad na ňu a vylúčila ju z kánonu. Ak jednotliví otcovia a učitelia Cirkvi aj potom stále uznávali niektoré spisy Nového zákona za neautentické, tak to bol len ich súkromný názor, ktorý si netreba zamieňať s hlasom Cirkvi. Tak isto sa ešte nikdy nestalo, aby Cirkev najprv neprijala knihu do kánonu a potom ju nezaradila. Ak v spisoch apoštolských mužov nie sú žiadne zmienky o niektorých kanonických knihách (napríklad o Júdovom liste), je to spôsobené tým, že apoštolskí muži nemali dôvod tieto knihy citovať.

Poradie kníh Nového zákona v kánone

Novozákonné knihy našli svoje miesto v kánone podľa dôležitosti a času ich konečného uznania. Na prvom mieste boli samozrejme štyri evanjeliá, po nich kniha Skutky apoštolov; Apokalypsa tvorila záver kánonu. Ale v niektorých kódexoch niektoré knihy nezaberajú miesto, ktoré u nás zaujímajú teraz. V Codex Sinaiticus teda kniha Skutkov apoštolov nasleduje po listoch apoštola Pavla. Až do 4. storočia grécka cirkev umiestňovala katolícke listy po listoch apoštola Pavla. Samotný názov „katedrála“ pôvodne používali len 1. Petrov list a 1. Jánov list a až od čias Eusébia z Cézarey (4. storočie) sa tento názov začal vzťahovať na všetkých sedem listov. Od čias Atanáza Alexandrijského (polovica 4. storočia) zaujali katolícke listy svoje súčasné miesto v gréckej cirkvi. Medzitým boli na Západe stále umiestnené po listoch apoštola Pavla. Dokonca aj Apokalypsa v niektorých kódexoch je skoršia ako Listy apoštola Pavla a dokonca skôr ako kniha Skutkov. Najmä evanjeliá idú v rôznych kódexoch v inom poradí. Niektorí teda, nepochybne kladúc apoštolov na prvé miesto, kladú evanjeliá do tohto poradia: Matúša, Jána, Marka a Lukáša, alebo, dávajúc zvláštnu dôstojnosť Jánovmu evanjeliu, ho kladú na prvé miesto. Iní dali Evanjelium podľa Marka na posledné miesto, ako najkratšie. Z listov apoštola Pavla pôvodne prvé miesto v kánone obsadili dva Korinťanom a posledné Rimanom (úlomok Muratoria a Tertulliana). Od čias Eusébia je List Rimanom na prvom mieste, a to tak objemom, ako aj významom cirkvi, ktorej je napísaný, skutočne si toto miesto zaslúži. Pri usporiadaní štyroch súkromných listov (1 Tim.; 2. Tim.; Tit.; Filip.) sa zrejme riadili ich objemom, približne rovnakým. List Hebrejom na východe sa umiestnil na 14. mieste a na západe na 10. mieste v sérii listov apoštola Pavla. Je jasné, že západná cirkev postavila Listy apoštola Petra na prvé miesto medzi katolíckymi listami. Východná cirkev, ktorá kladie Jakubov list na prvé miesto, sa pravdepodobne riadila zoznamom apoštolov apoštolom Pavlom ().

História novozákonného kánonu od reformácie

Počas stredoveku zostal kánon nespochybniteľný, najmä preto, že knihy Nového zákona čítali súkromníci pomerne málo a počas bohoslužieb sa z nich čítali iba určité kapitoly alebo časti. Obyčajní ľudia sa viac zaujímali o čítanie príbehov zo života svätých a katolík sa dokonca s istým podozrením pozeral na záujem, ktorý určité spoločnosti, ako napríklad valdenskí, prejavovali o čítanie Biblie, niekedy dokonca zakazovali čítanie Biblie. Biblia v ľudovom jazyku. No na konci stredoveku humanizmus obnovil pochybnosti o spisoch Nového zákona, ktoré boli v prvých storočiach predmetom sporov. Reformácia začala ešte výraznejšie pozdvihovať svoj hlas proti niektorým spisom Nového zákona. Luther vo svojom preklade Nového zákona (1522) v predhovoroch k knihám Nového zákona vyjadril svoj názor na ich dôstojnosť. List Hebrejom teda podľa jeho názoru nenapísal apoštol, rovnako ako Jakubov list. Neuznáva ani pravosť Apokalypsy a listu apoštola Júdu. Lutherovi učeníci zašli ešte ďalej v prísnosti, s akou zaobchádzali s rôznymi novozákonnými spismi a dokonca začali priamo vyčleňovať „apokryfné“ spisy z kánonu Nového zákona: až do začiatku 17. storočia 2. Petra, 2. a 3. považovaný za kanonický v luteránskych bibliách.-e Jána, Júdu a Apokalypsy. Až neskôr tento rozdiel medzi písmami zmizol a starodávny kánon Nového zákona bol obnovený. Koncom 17. storočia sa však objavili spisy kritického charakteru o novozákonnom kánone, v ktorých boli vznesené námietky proti pravosti mnohých novozákonných kníh. V rovnakom duchu písali racionalisti 18. storočia (Zemler, Michaelis, Eichgorm) a v 19. stor. Schleiermacher vyjadril pochybnosti o pravosti niektorých Pavlových listov, De Wette odmietol pravosť piatich z nich a F.X. Baur uznal iba štyri hlavné listy apoštola Pavla a Apokalypsu z celého Nového zákona za skutočne apoštolské.

Tak sa na Západe v protestantizme opäť dostali na to isté miesto, aké zažila kresťanská cirkev v prvých storočiach, keď niektoré knihy boli uznané za pravé apoštolské diela, iné boli kontroverzné. Už sa zistilo, že išlo len o súbor literárnych diel raného kresťanstva. Zároveň sa nasledovníci F.X. Bauer – B. Bauer, Loman a Steck – už nezistili, že by bolo možné uznať niektorú z kníh Nového zákona ako skutočne apoštolské diela... Ale najlepšie mysle protestantizmu videli hĺbku priepasti, do ktorej bola baurská škola, alebo Tübingen , niesol protestantizmus a postavil sa proti jeho ustanoveniam so silnými námietkami. Ritschl tak vyvrátil hlavnú tézu tübingenskej školy o vývoji raného kresťanstva z boja medzi petrinizmom a pávom a Harnack dokázal, že knihy Nového zákona treba považovať za skutočne apoštolské diela. Vedci B. Weiss, Gode a T. Tsang urobili ešte viac pre obnovenie významu kníh Nového zákona z pohľadu protestantov. „Vďaka týmto teológom,“ hovorí Barth, „nikto nemôže zobrať Novému zákonu výhodu, že v ňom, a iba v ňom, máme posolstvá o Ježišovi a o zjavení Boha v ňom“ („Úvod“ 1908, str. 400). Barth zisťuje, že v súčasnosti, keď v mysliach prevláda takýto zmätok, je pre protestantizmus obzvlášť dôležité mať „kánon“ ako návod daný od Boha pre vieru a život, „a,“ uzatvára, „máme ho v Novom zákone“ (To isté).

Vskutku, novozákonný kánon má pre kresťanskú cirkev veľký, dalo by sa povedať, neporovnateľný význam. Nachádzame v nej predovšetkým také spisy, ktoré vo vzťahu k židovskému národu (Matúšovo evanjelium, List apoštola Jakuba a List Hebrejom) prezentujú k pohanskému svetu (1. a 2. Tesaloničanom, 1. Korinťanom). Ďalej máme v novozákonných kánonických spisoch, ktorých cieľom je eliminovať nebezpečenstvá, ktoré ohrozovali kresťanstvo zo židovského chápania kresťanstva (Epis Galaťanom), zo židovsko-legalistického asketizmu (Epistom Kolosanom), zo strany pohanská túžba chápať náboženskú spoločnosť ako súkromný kruh, v ktorom možno žiť oddelene od cirkevnej spoločnosti (Epis Efezanom). List Rimanom naznačuje celosvetový účel kresťanstva, zatiaľ čo kniha Skutkov ukazuje, ako sa toto ustanovenie v histórii realizovalo. Jedným slovom, knihy kánonu Nového zákona nám podávajú úplný obraz prvotnej Cirkvi, zobrazujú život a jeho úlohy zo všetkých strán. Ak by sme chceli na skúšku vyňať z kánonu Nového zákona akúkoľvek knihu, napríklad List Rimanom alebo Galaťanom, spôsobili by sme tým značnú škodu celku. Je zrejmé, že Duch Svätý viedol Cirkev pri postupnom ustaľovaní zloženia kánonu, aby doň Cirkev vniesla skutočne apoštolské diela, ktoré vo svojej existencii vyvolali najpodstatnejšie potreby Cirkvi.

V akom jazyku sú napísané sväté knihy Nového zákona?

V celej Rímskej ríši, za čias Pána Ježiša Krista a apoštolov, bola gréčtina dominantným jazykom, všade sa ňou rozumelo a hovorilo sa ňou takmer všade. Je zrejmé, že spisy Nového zákona, ktoré boli Božou prozreteľnosťou určené na distribúciu všetkým cirkvám, sa objavili aj v gréčtine, hoci takmer všetci ich pisatelia, s výnimkou svätého Lukáša, boli Židia. Svedčia o tom aj niektoré vnútorné znaky týchto spisov: slovná hračka možná len v gréčtine, slobodný, nezávislý postoj k prekladu Sedemdesiatky, keď sú uvedené pasáže Starého zákona – to všetko nepochybne svedčí o tom, že sú napísané v gréčtine a sú určené čitateľom.ktorí vedia po grécky.

Grécky jazyk, v ktorom sú napísané knihy Nového zákona, však nie je klasickým gréckym jazykom, v ktorom písali grécki spisovatelia v časoch rozkvetu gréckej literatúry. Tento tzv κοινὴ διάλεκτος , t.j. blízky staroattickému nárečiu, ale nie príliš odlišný od iných nárečí. Okrem toho obsahoval veľa aramejzmov a iných cudzích slov. Napokon boli do tohto jazyka zavedené špeciálne novozákonné pojmy, na vyjadrenie ktorých sa však používali staré grécke slová, ktoré týmto dostali zvláštny nový význam (napr. slovo χάρις – „príjemnosť“, v posvätnom Novom Jazyk závetu začal znamenať „milosť“). Bližšie pozri článok prof. S.I. Sobolevskij" Κοινὴ διάλεκτος “, umiestnené v Ortodoxnej teologickej encyklopédii, zväzok 10.

Text Nového zákona

Všetky originály kníh Nového zákona zanikli, ale kópie (ἀντίγραφα) z nich boli už dávno odobraté. Najčastejšie boli odpísané evanjeliá a najmenej často - Apokalypsa. Písalo sa trstinou (κάλαμος ) a atramentom (μέλαν ) a viac - v prvých storočiach - na papyrus tak, že pravá strana každého listu papyrusu bola prilepená k ľavej strane nasledujúceho listu. Odtiaľ sa získal pás väčšej alebo menšej dĺžky, ktorý sa potom navíjal na valček. Takto sa objavil zvitok (τόμος), ktorý bol uložený v špeciálnej schránke (φαινόλης). Keďže čítanie týchto pásikov, napísaných len na prednej strane, bolo nepohodlné a materiál bol krehký, od 3. storočia sa knihy Nového zákona začali kopírovať na kožu alebo pergamen. Keďže pergamen bol drahý, mnohí použili staré rukopisy na pergamene, ktoré mali, vymazali a vyškrabali to, čo bolo na nich napísané, a umiestnili sem nejaké iné dielo. Tak vznikli palimpsesty. Papier sa začal používať až v 8. storočí.

Slová v rukopisoch Nového zákona boli napísané bez prízvuku, bez nádychov a výdychov, bez interpunkčných znamienok a navyše so skratkami (napríklad IC namiesto Ἰησοῦς, RNB namiesto πνεῦμα), takže bolo veľmi ťažké prečítať tieto rukopisy . Písmená sa v prvých šiestich storočiach používali len veľkými písmenami (unciálne rukopisy z „unca“ – palca). Od 7. a niektorí hovoria, že od 9. storočia sa objavovali rukopisy bežného kurzíva. Potom písmen ubudlo, no skratky sa stali častejšími. Na druhej strane pribudli akcenty a nádychy. Prvých rukopisov je 130 a posledných (podľa von Sodena) 3 700. Okrem toho existujú takzvané lektoriáre, ktoré obsahujú evanjeliové alebo apoštolské čítania na použitie pri bohoslužbách (evanjeliári a praxapoštoli). Je ich asi 1300 a najstaršie z nich majú svoj pôvod v 6. storočí.

Rukopisy zvyčajne obsahujú okrem textu aj úvody a doslovy s uvedením pisateľa, času a miesta napísania knihy. Na oboznámenie sa s obsahom knihy v rukopisoch rozdelených do kapitol (κεφάλαια ), týmto kapitolám predchádza označenie obsahu každej kapitoly (τίτλα , αργυμεντα ). Kapitoly sa delia na časti (ὑποδιαιρέσεις) alebo oddiely a tie posledné na verše (κῶλα, στίχοι). Podľa počtu veršov sa určila veľkosť knihy a jej predajná cena. Toto spracovanie textu sa zvyčajne pripisuje biskupovi Eufálii zo Sardínie (7. storočie), no v skutočnosti sa všetky tieto delenia odohrali oveľa skôr. Pre účely výkladu pridal Ammonius (3. storočie) k textu Evanjelia podľa Matúša paralelné pasáže z iných evanjelií. Eusebius z Cézarey (4. storočie) zostavil desať kánonov alebo paralelných tabuliek, z ktorých na prvej boli umiestnené označenia častí z evanjelia, spoločné pre všetkých štyroch evanjelistov, na druhej - označenia (čísla) - spoločné pre troch, atď. do desiateho, kde sú naznačené príbehy obsiahnuté len v jednom evanjelistovi. V texte evanjelia bolo červeným číslom označené, ku ktorému kánonu patrí ten či onen oddiel. Naše súčasné rozdelenie textu na kapitoly urobil najskôr Angličan Stephen Langton (v trinástom storočí) a rozdelenie na verše Robert Stephen (v šestnástom storočí).

Od 18. stor unciálne rukopisy sa začali označovať veľkými písmenami latinskej abecedy a kurzívne rukopisy číslami. Najdôležitejšie unciálne rukopisy sú nasledovné:

N - Codex Sinaiticus, ktorý Tischendorf našiel v roku 1856 v sinajskom kláštore svätej Kataríny. Obsahuje celok spolu s Barnabášovým listom a významnou časťou Hermasovho „pastiera“, ako aj kánonov Eusebia. Zobrazuje korektúry siedmich rôznych rúk. Písalo sa 4. alebo 5. storočie. Uchováva sa vo verejnej knižnici v Petrohrade (teraz uložená v Britskom múzeu. – Poznámka. vyd.). Boli z neho urobené fotografie.

A - Alexandria, ktorá sa nachádza v Londýne. Je tu umiestnený Nový zákon, nie celý, spolu s 1. a časťou 2. listu Klementa Rímskeho. Napísané v 5. storočí v Egypte alebo Palestíne.

B - Vatikán, ktorý končí 14. veršom 9. kapitoly Listu Hebrejom. Pravdepodobne ju napísal niekto z blízkych Atanázovi Alexandrijskému v 4. storočí. Uložené v Ríme.

S - Efremov. Toto je palimpsest, ktorý je tak pomenovaný, pretože traktát Efraima Sýrskeho bol následne napísaný na biblický text. Obsahuje iba pasáže z Nového zákona. Jeho pôvod je egyptský, siaha až do 5. storočia. Uložené v Paríži.

Zoznam ďalších rukopisov neskoršieho pôvodu je možné vidieť v 8. vydaní Tischendorfovho Nového zákona.

Preklady a citácie

Spolu s gréckymi rukopismi Nového zákona sú preklady posvätných kníh Nového zákona, ktoré začali vychádzať už v 2. storočí, veľmi dôležité ako pramene pre vznik textu Nového zákona. Prvé miesto medzi nimi patrí sýrskym prekladom, a to ako svojou starobylosťou, tak aj jazykom, ktorý sa približuje aramejskému dialektu, ktorým hovoril Kristus a apoštoli. Predpokladá sa, že Tatianov Diatessaron (okolo roku 175) bol prvým sýrskym prekladom Nového zákona. Potom prichádza Syro-Sinai codex (SS), objavený v roku 1892 na Sinaji pani A. Lewisovou. Dôležitý je aj preklad z druhého storočia známy ako Peshitta (jednoduchý) preklad; niektorí vedci ho však pripisujú 5. storočiu a uznávajú ho ako dielo biskupa z Edessy Rabbula (411-435). Veľký význam majú aj egyptské preklady (Said, Fayum, Bohair), etiópčina, arménčina, gótčina a stará latinčina, následne opravené blahoslaveným Hieronymom a uznané ako samostatné v katolíckej cirkvi (Vulgáta).

Nemalý význam pre vznik textu majú citáty z Nového zákona, ktoré sú k dispozícii od starých otcov a učiteľov Cirkvi a cirkevných spisovateľov. Zborník týchto citátov (textov) vydal T. Tsan.

Slovanský preklad Nového zákona z gréckeho textu vyhotovil svätý rovnoprávny apoštol Cyril a Metod v druhej polovici 9. storočia a spolu s kresťanstvom prešiel k nám do Ruska za svätého vznešeného kniežaťa. Vladimír. Z kópií tohto prekladu, ktoré sa nám zachovali, je pozoruhodné najmä Ostromírske evanjelium, napísané v polovici 11. storočia pre starostu Ostromíru. Potom v XIV storočí. Svätý Alexis, metropolita Moskvy, preložil posvätné knihy Nového zákona, kým bol svätý Alexis v Konštantínopole. Tento preklad je uložený v Moskovskej synodálnej knižnici a v 90. rokoch XIX. uverejnené vo fototype. V roku 1499 ju spolu so všetkými biblickými knihami opravil a vydal novgorodský metropolita Gennadij. Samostatne bol celý Nový zákon prvýkrát vytlačený v slovanskom jazyku vo Vilne v roku 1623. Potom bola, podobne ako iné biblické knihy, opravená v Moskve v synodálnej tlačiarni a napokon vyšla spolu so Starým zákonom za cisárovnej Alžbety v roku 1751. Predovšetkým v roku 1819 bolo evanjelium preložené do ruštiny a Nové Testament vyšiel celý v ruštine v roku 1822, v roku 1860 bol publikovaný v opravenej podobe. Okrem synodálneho prekladu do ruštiny vychádzajú v Londýne a vo Viedni aj ruské preklady Nového zákona. V Rusku je ich používanie zakázané.

Osud textu Nového zákona

b) učenie Pána Ježiša Krista, ktoré kázal On sám a Jeho apoštoli o Ňom ako o Kráľovi tohto Kráľovstva, Mesiášovi a Synovi Božom (),

c) celé novozákonné alebo kresťanské učenie vo všeobecnosti, predovšetkým rozprávanie o udalostiach z Kristovho života, najdôležitejšie (), a potom vysvetlenie významu týchto udalostí ().

d) Evanjelium je vlastne správou o tom, čo urobil pre našu spásu a dobro, a zároveň vyzýva ľudí k pokániu, viere a zmene ich hriešneho života k lepšiemu (; ).

e) Napokon slovo „evanjelium“ sa niekedy používa na označenie samotného procesu hlásania kresťanskej náuky ().

Niekedy sa jeho označenie a obsah spája so slovom „evanjelium“. Sú tam napríklad slovné spojenia: evanjelium o kráľovstve (), t.j. radostná zvesť o Božom kráľovstve, evanjelium pokoja (), t.j. o svete, evanjelium spásy (), t.j. o spasení atď. Niekedy genitív za slovom „evanjelium“ znamená pôvodcu alebo zdroj dobrého posolstva (; ; ) alebo osobu kazateľa ().

Príbehy o živote Pána Ježiša Krista sa pomerne dlho prenášali len ústne. Sám Pán nezanechal žiadny záznam o svojich slovách a skutkoch. Rovnako ani 12 apoštolov nebolo rodenými spisovateľmi: boli "ľudia nenaučení a jednoduchí"(), hoci gramotný. Medzi kresťanmi apoštolského veku bolo tiež veľmi málo "múdry podľa tela, silný" a „ušľachtilý“ () a pre väčšinu veriacich boli ústne príbehy o Kristovi oveľa dôležitejšie ako písané. Apoštoli a kazatelia či evanjelisti teda „prenášali“ (παραδιδόναι ) príbehy o Kristových skutkoch a rečiach, kým veriaci „prijímali“ (παραλαμβάνειν ), ale, samozrejme, nie mechanicky, iba pamäťou, ako sa dá povedať o študenti rabínskych škôl, ale celá duša, akoby niečo živé a dávajúce život. Čoskoro sa však toto obdobie ústnej tradície malo skončiť. Na jednej strane museli kresťania cítiť potrebu písomnej prezentácie evanjelia vo svojich sporoch so Židmi, ktorí, ako viete, popierali skutočnosť Kristových zázrakov a dokonca tvrdili, že Kristus sa nevyhlásil za Mesiáša. . Bolo potrebné ukázať Židom, že kresťania majú autentické príbehy o Kristovi tých osôb, ktoré boli buď medzi jeho apoštolmi, alebo boli v úzkom spojení s očitými svedkami Kristových skutkov. Na druhej strane sa začala pociťovať potreba písomnej prezentácie Kristových dejín, pretože generácia prvých učeníkov postupne vymierala a rady priamych svedkov Kristových zázrakov sa redli. Preto bolo potrebné zafixovať si v písaní jednotlivé Pánove výroky a celé Jeho príhovory, ako aj príbehy apoštolov o Ňom. Práve vtedy sa tu a tam začali objavovať samostatné záznamy o tom, čo sa uvádzalo v ústnej tradícii o Kristovi. Najprecíznejšie zaznamenané slová Kristove, ktoré obsahovali pravidlá kresťanského života, a boli oveľa voľnejšie prenášať rôzne diania z Kristovho života, pričom si zachovali len ich všeobecný dojem. Jedna vec v týchto záznamoch sa teda vďaka svojej originalite prenášala všade rovnako, zatiaľ čo druhá bola upravená. Tieto počiatočné poznámky nemysleli na úplnosť rozprávania. Ani naše evanjeliá, ako vidno zo záveru Evanjelia podľa Jána (), nemali v úmysle podávať správy o všetkých Kristových slovách a skutkoch. Vidno to okrem iného aj z toho, čo v nich nie je zahrnuté, napríklad taký Kristov výrok: „Blaženejšie je dávať ako prijímať“(). Evanjelista Lukáš uvádza takéto záznamy a hovorí, že mnohí pred ním už začali skladať príbehy o Kristovom živote, ale nemali náležitú úplnosť, a preto neposkytli dostatočné „potvrdenie“ vo viere ().

Je zrejmé, že naše kanonické evanjeliá vznikli z rovnakých pohnútok. Obdobie ich objavenia sa dá určiť asi na tridsať rokov - od 60 do 90 (posledným bolo Evanjelium podľa Jána). Prvé tri evanjeliá sú bežne uvádzané v biblických učeniach synoptický, pretože zobrazujú život Krista takým spôsobom, že ich tri príbehy možno ľahko zobraziť v jednom a spojiť ich do jedného celku ( meteorológovia- z gréčtiny - hľadieť spolu). Evanjeliami sa začali nazývať každé zvlášť možno už koncom 1. storočia, no z cirkevnej spisby máme informácie, že takýto názov dostala celá skladba evanjelií až v druhej polovici 2. storočia. Pokiaľ ide o názvy: „Evanjelium podľa Matúša“, „Evanjelium podľa Marka“ atď., Tieto veľmi staré mená z gréčtiny by sa mali preložiť takto: „Evanjelium podľa Matúša“, „Evanjelium podľa Marka“ ( κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον ). Týmto som chcel povedať, že vo všetkých evanjeliách existuje slobodný kresťanské evanjelium Krista Spasiteľa, ale podľa obrazov rôznych spisovateľov: jeden obraz patrí Matúšovi, druhý Markovi atď.

štyri evanjeliá

Pokiaľ ide o rozdiely pozorované medzi predpovedami počasia, je ich pomerne veľa. Iné hlásia len dvaja evanjelisti, iné dokonca jeden. Takže iba Matúš a Lukáš citujú rozhovor na vrchu Pána Ježiša Krista, rozprávajú príbeh o narodení a prvých rokoch Kristovho života. Jeden Lukáš hovorí o narodení Jána Krstiteľa. Iné veci jeden evanjelista vyjadruje v skrátenejšej forme ako iný, alebo v inom spojení ako iný. Podrobnosti o udalostiach v každom evanjeliu sú rôzne, rovnako ako aj výrazy.

Tento fenomén podobnosti a rozdielu v synoptických evanjeliách už dlho priťahuje pozornosť vykladačov Písma a už dlho sa predkladajú rôzne domnienky na vysvetlenie tejto skutočnosti. Zdá sa, že správnejším názorom je, že naši traja evanjelisti mali spoločné ústne zdroj jeho správy o Kristovom živote. Evanjelisti či kazatelia o Kristovi vtedy všade chodili s kázňou a na rôznych miestach vo viac či menej rozsiahlej forme opakovali to, čo sa považovalo za potrebné ponúknuť tým, ktorí vstúpili. Týmto spôsobom sa vytvoril známy určitý typ ústne evanjelium, a toto je typ, ktorý máme napísaný v našich synoptických evanjeliách. Samozrejme, zároveň v závislosti od cieľa, ktorý mal ten či onen evanjelista, jeho evanjelium nadobudlo niektoré zvláštne črty, charakteristické len pre jeho dielo. Zároveň nemožno vylúčiť možnosť, že neskoršie písané evanjelista mohlo poznať staršie evanjelium. Rozdiel medzi synoptikmi treba zároveň vysvetliť rozdielnymi cieľmi, ktoré mal každý z nich na mysli pri písaní svojho evanjelia.

Ako sme už povedali, synoptické evanjeliá sú veľmi odlišné od evanjelia Jána Teológa. Zobrazujú teda takmer výlučne Kristovo pôsobenie v Galilei, kým apoštol Ján zobrazuje najmä Kristov pobyt v Judei. Čo sa týka obsahu, synoptické evanjeliá sa tiež značne líšia od evanjelia podľa Jána. Podávajú takpovediac vonkajší obraz života, skutkov a učenia Krista a z Kristových rečí citujú len tie, ktoré boli prístupné chápaniu celého ľudu. Naopak, Ján vynecháva veľa Kristových aktivít, napríklad cituje iba šesť Kristových zázrakov, ale tie reči a zázraky, ktoré uvádza, majú osobitný hlboký význam a mimoriadnu dôležitosť o osobe Pána Ježiša Krista. . Napokon, kým synoptici zobrazujú Krista predovšetkým ako zakladateľa Božieho kráľovstva, a preto upriamujú pozornosť svojich čitateľov na Kráľovstvo, ktoré založil, Ján nás upozorňuje na ústredný bod tohto Kráľovstva, z ktorého plynie život po perifériách kráľovstvo, t.j. na samotného Pána Ježiša Krista, ktorého Ján zobrazuje ako jednorodeného Božieho Syna a ako Svetlo pre celé ľudstvo. Preto starovekí vykladači nazývali Evanjelium podľa Jána prevažne duchovné (πνευματικόν) na rozdiel od synoptických, keďže zobrazovali prevažne ľudskú stránku v osobe Krista ( εὐαγγέλιον σωματικόν ), t.j. telesné evanjelium.

Treba však povedať, že predpovede počasia majú aj pasáže, ktoré naznačujú, že tak ako meteorológovia poznali Kristovo pôsobenie v Judei (;), tak aj Ján má náznaky nepretržitého Kristovho pôsobenia v Galilei. Rovnakým spôsobom predpovedatelia počasia sprostredkujú také Kristove výroky, ktoré svedčia o Jeho Božskej dôstojnosti () a Ján zo svojej strany tiež miestami zobrazuje Krista ako pravého človeka (a iných atď.). Preto nemožno hovoriť o nejakom rozpore medzi synoptikmi a Jánom v zobrazení Kristovej tváre a skutku.

Spoľahlivosť evanjelií

Hoci sa už dlho kritizuje autentickosť evanjelií a v poslednej dobe sa tieto útoky kritiky obzvlášť zintenzívnili (teória mýtov, najmä teória Drewsa, ktorý vôbec neuznáva existenciu Krista), všetky námietky kritiky sú také bezvýznamné, že sa rozbijú pri najmenšom strete s kresťanskou apologetikou. Tu však nebudeme citovať námietky negatívnej kritiky a tieto námietky rozoberať: to sa stane pri interpretácii samotného textu evanjelií. Budeme hovoriť len o hlavných všeobecných základoch, na základe ktorých uznávame evanjeliá ako úplne spoľahlivé dokumenty. Toto je po prvé, existencia tradície očitých svedkov, z ktorých mnohí prežili až do obdobia, keď sa objavili naše evanjeliá. Prečo by sme mali odmietnuť dôverovať týmto zdrojom našich evanjelií? Mohli si vymyslieť všetko, čo je v našich evanjeliách? Nie, všetky evanjeliá sú čisto historické. Po druhé, je nepochopiteľné, prečo by kresťanské vedomie chcelo – tak tvrdí mýtická teória – korunovať hlavu jednoduchého rabína Ježiša korunou Mesiáša a Božieho Syna? Prečo sa napríklad o Krstiteľovi nehovorí, že robil zázraky? Očividne preto, že ich nevytvoril. A z toho vyplýva, že ak sa o Kristovi hovorí, že je Veľký Divotvorca, potom to znamená, že taký naozaj bol. A prečo by bolo možné poprieť pravosť Kristových zázrakov, keďže najvyšší zázrak – Jeho zmŕtvychvstanie – je svedkom ako žiadna iná udalosť v starovekej histórii (pozri)?

Bibliografia zahraničných diel o štyroch evanjeliách

Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Blass, babka. Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Westcott – Nový zákon v pôvodnej gréčtine text rev. od Brooke Foss Westcott. New York, 1882.

B. Weiss – Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

Yog. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei alteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.

De Wette – De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Keil (1879) - Keil C.F. Komentár über die Evangelien des Markus und Lukas. Lipsko, 1879.

Keil (1881) - Keil C.F. Komentár über das Evangelium des Johannes. Lipsko, 1881.

Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. V SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paríž, 1911.

Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième evangile. Paríž, 1903.

Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les evangeles synoptiques, 1.–2. : Ceffonds, pres Montier-en-Der, 1907-1908.

Luthardt - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Norimberg, 1876.

Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Meyer (1885) – Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes Evanjelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Merckx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Merckx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlín, 1905.

Morison J. Praktický komentár k evanjeliu podľa sv. Morisona Matúš. Londýn, 1902.

Stanton – Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as history documents, Part 2. Cambridge, 1903. Toluk (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Tolyuk (1857) – Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Heitmüller – pozri Jog. Weiss (1907).

Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tubingen, 1901.

Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evanjelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius atď. bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubingen, 1885.

Schlatter – Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt fur Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. bd. 1–4. Lipsko, 1901-1911.

Edersheim (1901) - Edersheim A. Život a časy Ježiša Mesiáša. 2 sv. Londýn, 1901.

Ellen – Allen W.C. Kritický a exegetický komentár evanjelia podľa sv. Matúš. Edinburgh, 1907.

Alford - Alford N. Grécky testament v štyroch zväzkoch, zv. 1. Londýn, 1863. Cirkev by s takou úctou k apoštolom, a najmä k apoštolovi Pavlovi, mohla úplne stratiť akékoľvek apoštolské diela.

Podľa niektorých protestantských teológov je novozákonný kánon niečím náhodným. Niektoré spisy, dokonca aj neapoštolské, mali jednoducho to šťastie, že sa dostali do kánonu, pretože sa z nejakého dôvodu začali používať pri bohoslužbách. A samotný kánon podľa väčšiny protestantských teológov nie je nič iné ako jednoduchý katalóg alebo zoznam kníh používaných pri bohoslužbách. Naopak, pravoslávni teológovia v kánone nevidia nič iné ako zloženie posvätných kníh Nového zákona, už vtedy uznávaných, venovaných apoštolom nasledujúcim generáciám kresťanov. Tieto knihy podľa pravoslávnych teológov neboli známe všetkým cirkvám, možno preto, že mali buď príliš konkrétny účel (napríklad 2. a 3. list apoštola Jána), alebo príliš všeobecné (list Hebrejom). takže nebolo známe, na ktorú cirkev sa obrátiť so žiadosťou o informácie týkajúce sa mena autora tej či onej epištoly. Ale niet pochýb, že to boli knihy, ktoré skutočne patrili tým osobám, ktorých mená nosili na sebe. Cirkev ich do kánonu neprijala náhodne, ale celkom zámerne a dala im zmysel, ktorý v skutočnosti mali.

Židia mali slovo „ganuz“, čo vo význame zodpovedalo slovu „apokryfný“ (z ἀποκρύπτειν – „skryť“) a používalo sa v synagóge na označenie takých kníh, ktoré sa nemali používať pri vykonávaní bohoslužieb. Tento termín však neobsahoval žiadnu cenzúru. No neskôr, keď sa gnostici a iní heretici začali vychvaľovať, že majú „skryté“ knihy, ktoré údajne obsahujú pravé apoštolské učenie, ktoré apoštoli nechceli dať k dispozícii davu, ktorý kánon zbieral, už reagovali odsúdením. k týmto „skrytým“ knihám a začal sa na ne pozerať ako na „falošné, kacírske, falošné“ (dekrét pápeža Gelasia). V súčasnosti je známych 7 apokryfných evanjelií, z ktorých 6 dopĺňa príbeh o pôvode, narodení a detstve Ježiša Krista rôznymi ozdobami a siedme - príbeh o Jeho odsúdení. Najstaršie a najpozoruhodnejšie z nich je Prvé Evanjelium Jakuba, brata Pána, potom poďme: Grécke Tomášovo evanjelium, Grécke Nikodémovo evanjelium, arabský príbeh o Jozefovi drevárovi, arabské evanjelium o detstve Spasiteľa a napokon aj latinské evanjelium o narodení Krista z Panny Márie a príbeh o narodení Pána Máriou a o detstve Spasiteľa. Tieto apokryfné evanjeliá preložil do ruštiny Prot. P.A. Preobraženskij. Okrem toho sú známe niektoré fragmentárne apokryfné príbehy o Kristovom živote (napríklad Pilátov list Tiberiovi o Kristovi).

V dávnych dobách treba poznamenať, že okrem apokryfných existovali aj nekanonické evanjeliá, ktoré sa do našej doby nezachovali. S najväčšou pravdepodobnosťou v sebe obsahovali to isté, čo je obsiahnuté v našich kanonických evanjeliách, z ktorých čerpali informácie. Boli to: evanjelium Židov – s najväčšou pravdepodobnosťou poškodené Matúšovo evanjelium, Petrovo evanjelium, apoštolské spomienky mučeníka Justína, Tatianovo evanjelium v ​​štyroch („Diatessaron“ – súbor evanjelií), Evanjelium z Marciona – skreslené Lukášovo evanjelium.

Z nedávno objavených príbehov o živote a učení Krista si pozornosť zaslúži „Λόγια“ alebo Kristove slová – pasáž nájdená v Egypte. Táto pasáž obsahuje krátke Kristove výroky s krátkou úvodnou formulkou: „Ježiš hovorí“. Toto je fragment najhlbšej antiky. Z dejín apoštolov si zasluhuje pozornosť nedávno nájdené „Učenie dvanástich apoštolov“, o ktorého existencii vedeli už starí cirkevní spisovatelia a ktoré je dnes preložené do ruštiny. V roku 1886 sa našlo 34 veršov Petrovej apokalypsy, ktorú poznal svätý Klement Alexandrijský.

Je potrebné spomenúť aj rôzne „skutky“ apoštolov, napríklad Petra, Jána, Tomáša a iných, kde boli hlásené informácie o kazateľskom diele týchto apoštolov. Tieto diela nepochybne patria do kategórie takzvaných „pseudoepigrafov“, t.j. do kategórie falošných. Tieto „skutky“ však boli medzi obyčajnými zbožnými kresťanmi veľmi rešpektované a boli veľmi bežné. Niektorí z nich po určitej úprave vstúpili do takzvaných „Skutkov svätých“, spracovaných bollandistami, a odtiaľ ich svätý Demetrius z Rostova preniesol do nášho Života svätých (Štvrtý Menaion). To možno povedať o živote a kazateľskom diele apoštola Tomáša.

Ahoj brat Ivan!

Na začiatku som mal to isté. Ale čím viac času som venoval Bohu: službe a Jeho Slovu, tým to bolo pre mňa zrozumiteľnejšie. Napísal som o tom v kapitole „Bibliu treba študovať“ v mojej knihe „Návrat k počiatkom kresťanskej doktríny“. Pre správne pochopenie Biblie je potrebné pri jej výklade dodržiavať určité pravidlá, ktoré si môžete prečítať kliknutím na odkaz. Keďže však vieme, aká dôležitá je táto otázka, budeme o nej diskutovať trochu viac.

Výklad Biblie- nie je to jednoduchá záležitosť. Písmo treba analyzovať a chápať v kontexte. Dnes je veľa kresťanov zvyknutých venovať pozornosť jednotlivým veršom Biblie a dokonca často je doktrína postavená na jedinom texte. Často však tieto verše rozprávajú iný príbeh, keď sa na ne pozeráme v kontexte blízkych kapitol alebo epištoly ako celku. Predtým neexistovalo delenie textov na verše a kapitoly, čítali sa ako nedeliteľné knihy (zvitky). Preto sa málokedy pozornosť sústreďovala na jednotlivé verše bez toho, aby sa bral do úvahy celý odkaz. Taktiež pri výklade Biblie treba brať do úvahy, že tieto slová boli vyslovené v inom historickom prostredí. Boží poslovia sa prihovárali nielen budúcim generáciám, ale aj priamo tým, ktorých oslovili. Skutoční ľudia hovorili so skutočnými ľuďmi ich jazykom, berúc do úvahy ich mentalitu inherentnú tej dobe a danej oblasti a prirodzene si rozumeli. Pre správne pochopenie (výklad) Biblie sa teda musíme čo najviac ponoriť do nuáns ich života a života. A potom sa nám veľa vecí vyjasní.

Preto ti radím, aby si vážne študoval Bibliu a nezabudol sa zoznámiť s históriou národov, o ktorých hovorí. A zároveň sa „nezavesiť“ na jednotlivé texty, ale pozerať sa na ne výlučne s ohľadom na kontext. A samozrejme, pred čítaním Biblie sa modlí s prosbou k Bohu o dar múdrosti na výklad Biblie, pochopenie a zapamätanie si Jeho Slova.

Dnes duchovné autority cirkví hlavného prúdu tvrdia, že len oni majú právo vykladať Bibliu. Hovoria, že takú dôležitú vec, akou je porozumenie Písma, môžu len v cirkvi jej verní svätí poddaní. A samozrejme, každá denominácia verí, že iba ich duchovní učitelia správne interpretujú Bibliu. Stádo týchto cirkví verí svojim duchovným vodcom, že sú to oni, ktorí správne chápu Slovo Božie, zatiaľ čo iné kresťanské cirkvi sa mýlia. Ukazuje sa zvláštny obraz: je veľa cirkví, zdá sa, že v nich je veľa pozitívnych „svätých“ ľudí... Ale všetci interpretujú Bibliu rôznymi spôsobmi. Človek nadobudne dojem, že nie je možné porozumieť Svätému písmu vo všeobecnosti, keďže toľko vzdelaných teológov sa háda o jeho textoch.

Avšak nie je. Všetko je to o autorite – o uprednostňovaní. Niet divu, že Ježiš varoval, že veriaci by mali za svojho pravého učiteľa a mentora (pozri kapitolu Mt 23) považovať nie hocijakú osobu (alebo skupinu ľudí), ale priamo Boha – Jeho Slovo. Potom by bolo pre veriacich študujúcich Bibliu ťažké zviesť sa na scestie, pretože autoritou by pre nich neboli ich duchovní mentori, ale Pán. Medzitým si „hriešni“ smrteľníci vzali na seba výklad Biblie a iní ľudia im toto právo uznali. V dôsledku toho rôzni učitelia viedli svoje stáda rôznymi smermi. Tento problém nie je pre kresťanstvo nový, bol vlastný aj Židom. Spomeňte si, ako Ježiš opakovane karhal duchovných vodcov židovského ľudu (farizejov, saducejov a zákonníkov) za nesprávny výklad Písma. Potom (a stále) sa každý Žid, ktorý vyjadril svoje myšlienky o učení a texte Svätého písma, musel odvolať na slová nejakého slávneho rabína. Nepripomína vám to nič? Dnes je tiež zvykom v ľudových cirkvách citovať svätých otcov na podporu ich výrokov o učení Biblie. Ukazuje sa teda, že samotní ľudia sa neponárajú do podstaty Slova Božieho a každý bude dôverovať svojim duchovným mentorom. Za zmienku tiež stojí, že v judaizme existovalo mnoho prúdov, z ktorých každý je vedený svojimi vlastnými učiteľmi. V Novom zákone sa spomínajú farizeji a saducejovia. V tých časoch existovali aj veľké náboženské skupiny zelótov a Issei. Rozdelenie na vyznania teda nie je pre kresťanstvo novinkou.

Medzitým Starý zákon aj Nový nebol daný učiteľom na vyučovanie a výklad stádu, ale obyčajným veriacim. Božie Slovo mali študovať všetci — králi i obyčajní ľudia, vrátane žien a detí. Toto všetko je jasne vidieť z textov Starého a Nového zákona, o ktorých hovorí kapitola Božie slovo, ktoré musíte poznať. Ako študovať Sväté písmo z knihy „Návrat k počiatkom kresťanskej náuky“). Interpretácia Biblie nie je magickým a ezoterickým tajným poznaním, ale výsledkom jednoduchej znalosti všetkých kníh Písma a analýzy ich textov, berúc do úvahy skutočnosť, že biblické kontroverzné frázy je potrebné vykladať s prihliadnutím na kontext. celého posolstva, pričom chápeme, že Biblia je jedna a nemôže si protirečiť. To znamená, že pri chápaní Svätého písma je NESKUTOČNE DÔLEŽITÉ, aby jeho texty pri výklade neboli v rozpore s ostatnými textami. Veď Biblia je celá a jej autor je jeden, „s ktorým niet premeny ani tieňa obrátenia“ (Jakub 1:17).

Valerij Tatarkin