Vojenskí kňazi v ruskej armáde. Vojenskí duchovní v ruskej armáde

Nedávno sa na Vojenskej univerzite Ministerstva obrany Ruskej federácie uskutočnila prvá oficiálna promócia vojenských kňazov. Pätnásť ľudí, ktorí dostali pozície asistentov veliteľov formácií a vojenských jednotiek na plný úväzok pre prácu s veriacimi vojakmi. Mesiac absolvovali špeciálny výcvik a čoskoro pôjdu k jednotkám.

Pre mňa ako dôsledného ateistu (s prímesou gnosticizmu) ide o jednu z najkontroverznejších noviniek poslednej doby. V súvislosti s inštitútom kaplánovania vo vzťahu k našej armáde vzniká priveľa otázok. Ale začnime od rúry.

Od 15. storočia boli v ruskej armáde vždy pravoslávni kňazi, ktorí inštruovali a pomáhali vojakom, aby sa nestratili v monotónnosti armádneho života a hrôzach vojny, ak vôbec nejaké boli. Takže podľa Wiki sa v roku 1545 arcikňaz Andrei z katedrály Zvestovania s katedrálou duchovenstva zúčastnil kazaňskej kampane s Ivanom Hrozným. Čo bolo ďalej, nie je známe, ale nemyslím si, že by kňazstvo nebolo v živote armády prítomné. A v 17. storočí, za Alexeja Michajloviča, dostali vojenskí kňazi oficiálne platy, to isté pokračovalo za Fjodora Alekseeviča a za nášho europeizovaného cisára Petra, ktorý zaviedol tituly hlavných hieromoncov flotily a hlavných kňazov poľa. A to všetko napriek schizme a cirkevnej reforme. Na konci 19. storočia slúžilo v armáde Ruskej ríše 5 tisíc vojenských kňazov a niekoľko stoviek kaplánov. A v „Divokej divízii“ slúžili napríklad aj mulláhovia. Kňaz bol zároveň stotožňovaný s dôstojníckou hodnosťou a dostával zodpovedajúci plat.

Podľa veľkňaza Dmitrija Smirnova v postsovietskej ére pravoslávni kňazi okamžite vstúpili do armády, ale svoju prácu robili zadarmo. V roku 1994 však patriarcha Moskvy a celého Ruska Alexij II a vtedajší minister obrany Pavel Gračev podpísali dohodu o spolupráci. Tento dokument sa stal základom pre vytvorenie Koordinačného výboru pre interakciu medzi ozbrojenými silami a Ruskou pravoslávnou cirkvou. Vo februári 2006 patriarcha požehnal výcvik vojenských kňazov a v máji toho istého roku sa za znovuvytvorenie inštitúcie vojenských kňazov vyslovil aj ruský prezident Vladimir Putin.

Koľko a akých kňazovpotrebu

Prezident potom v roku 2011 dal za úlohu vytvoriť do konca roka inštitút vojenských kňazov v armáde a námorníctve. Najprv sa kňazi chystali vyučovať na Vyššej vzdušnej veliteľskej škole v Rjazane. Margelov, potom - na jednej z vojenských univerzít v Moskve. A napokon voľba padla na Vojenskú univerzitu Ministerstva obrany Ruskej federácie. Plukoví kňazi na plný úväzok sa v ruskej armáde objavili v decembri 2012, no k prvému prepusteniu „nových kňazov“ došlo až teraz.

Hlavný kňaz ruských výsadkových síl, kňaz Michail Vasiliev, v roku 2007 odhadol potrebu duchovenstva v ruských jednotkách takto: asi 400 pravoslávnych kňazov, 30-40 moslimských mulláhov, 2-3 budhistickí lámovia a 1-2 židovskí rabíni. V skutočnosti sú v armáde stále pravoslávni kňazi a mullovia. Zástupcovia iných vierovyznaní nie sú „povolaní“. Čo teda predstavitelia iných vierovyznaní? Diskriminovať ich ako menšiny? Alebo vytvoriť celé oddelenie „duchovnej podpory“ pre každú časť? Alebo urobiť univerzálnych ekumenistov z asistentov pracujúcich s veriacim vojenským personálom, ktorí sú schopní spovedať a vykonávať namaz? Dostanú potom tamburínu a peyote?

Pri inštitúte kaplánov v malých a monokonfesionálnych krajinách je jasné, že tam takýto problém nie je. V katolíckej krajine to budú katolíci, v protestantskej krajine to budú protestanti, v moslimskej krajine imámovia. Na mape je ich ale menej, väčšina planéty sa postupne stáva nábožensky tolerantnou a v Egypte po stáročia žijú vedľa moslimov takmer ortodoxní Kopti.

Ak by sme verili v Boha-Cisára, ako v románoch Warhammer-40k, potom by bolo tiež všetko jednoduché – boli by to komisári vykonávajúci funkcie kňaza a inkvizítora v jednej osobe. Ale nežijeme vo svete fantázie, tu je všetko komplikovanejšie.

A je tu ešte jeden dôležitý aspekt, morálny. Ako viete, pop-schizmatik, „patriarcha“ neuznanej Ukrajinskej pravoslávnej cirkvi Kyjevského patriarchátu, Filaret, požehnal represívne oddiely, aby zabíjali Rusov. Je jasné, že je to podvodník, že je bývalý zločinec a exkomunikovaný z pravoslávnej cirkvi. No okrem neho to isté – požehnanie za vraždu – urobilo aj množstvo gréckokatolíckych kňazov zo západnej Ukrajiny. A naozaj nechcem, aby sa pravoslávni kňazi v niečom podobali takýmto krvilačným, nebojím sa tohto slova, heretici.

Nie ofenzíva, ale obrana proti zlu

Napriek tomu, vidíte, skutočné, nie formálne kresťanstvo je opakom vojny a vraždy. Možno som ateista, ale filozofické názory Berďajeva, Serafima zo Sarova a mnohých ďalších kresťanských filozofov sú mi blízke a dokonca drahé. Preto by som ho chcel čo najviac vzdialiť od tak nepríjemnej a vynútenej veci, akou je vojna.

Križiacke výpravy sme nikdy nemali (boli proti nám), Rusi vojnu vždy vnímali ako vynútenú okupáciu. Prítomnosť kňazov v armáde akosi zušľachťuje vojnu, a to je nesprávne. Ak v duchovnosti aspoň niečo chápem, tak ísť do vojny človek, aj keď nútene, opúšťa sféru duchovna, a preto sa do nej potrebuje po očiste vrátiť.

Blessing for war je už niečo z kategórie Got mit uns alebo amerického „We are God's selected nation“, megalománia, ktorá sa nemôže skončiť ničím dobrým. Ak sa teda táto inštitúcia konečne udomácni, k vojenským kňazom by mali ísť len ľudia, ktorí pochopia túto jemnú hranicu medzi „útechou a rozveselením“ a „požehnaním za vraždu“. Kňaz vo vojne je len milosrdenstvo a liečenie duší, ale nie krížová výprava alebo džihád.

Mimochodom, o tom hovorí armáda. Podľa Igora Semenčenka, povereného vedúceho riaditeľstva (pre prácu s náboženskými službami) Hlavného riaditeľstva pre prácu s personálom ozbrojených síl Ruskej federácie, "Úlohou duchovenstva v ozbrojených silách je vytvárať, berúc do úvahy špecifiká vojenskej služby, nevyhnutné podmienky na to, aby veriacim vojenským personálom naplnili svoje náboženské potreby".

Ako vidíte, „nie je všetko také jednoduché“. Ale nebudem militantným ateistom oháňajúcim sa kópiou Darwina a požadujúcim „zakázať a zrušiť“. Nechajte to zostať ako experiment, veľmi opatrný a nenápadný. A uvidíme.

Ruské ministerstvo obrany zverejnilo fotografiu archimandritu Andreja (Vats). správu o kampani „Daj knihu vojakovi“ na základni v Arménsku. Obrázok je pozoruhodný tým, že zobrazuje uniformu vojenských kňazov nového modelu, uvádza stránka. "Brániť Rusko". V predvečer pravoslávnej Veľkej noci sa Gazeta.Ru pozrela na stav modernej inštitúcie armádneho duchovenstva.

V mnohých krajinách sveta sú plukovní kňazi či kapláni v armáde už niekoľko stoviek rokov – napríklad v USA a Veľkej Británii funguje táto inštitúcia už od 18. storočia. V predrevolučnom Rusku bola táto inštitúcia právne schválená ešte skôr – za cára Alexeja Michajloviča.

Vo vojenských formáciách západných krajín sú spravidla zastúpení duchovní hlavných vierovyznaní a náboženstiev, berúc do úvahy demografické charakteristiky. Vo väčšine armád sú tak či onak zastúpení katolícki a protestantskí kňazi, často rabíni a mullovia. Budhistickí a hinduistickí duchovní tiež spolupracujú s americkou armádou v malom rozsahu.

Stojí za zmienku, že náboženská rôznorodosť bola v tradícii aj ruskej armády pred októbrovou revolúciou – v ruskej armáde slúžili okrem pravoslávnych kňazov imámovia a rabíni.

V sovietskych rokoch zostalo vojenské duchovenstvo bez práce - často sa spomínajú ústupky v rokoch Veľkej vlasteneckej vojny, stále však nedošlo k úplnému zapojeniu kňazov do života armády.

Bojové pomazanie

Po rozpade ZSSR bola tradícia obnovená, ale skutočné rozhodnutie o tejto otázke padlo až v roku 2009 na príkaz vtedajšieho prezidenta Dmitrija Medvedeva.

Formálne zastávali kňazi funkciu pomocného veliteľa pre prácu s bohoslužbami, neskôr ich zrovnoprávnili s funkciou politického referenta. Reforma však prebehla so škrípaním – podľa roku 2012 je nedostatok duchovných v ruskej armáde 90 %. Zároveň tým kňazom, ktorí nechceli pôsobiť v tejto funkcii, úrady povolili odklad vojenskej služby.

V roku 2014 sa stal známym o začatí výcvikových programov na prípravu kňazov na vojenských univerzitách krajiny. „Od tohto roku sa v piatich vojenských vzdelávacích inštitúciách, predovšetkým veliteľských, začne s vývojom a implementáciou pokročilých výcvikových programov pre vojenských duchovných,“ povedal vtedy vedúci oddelenia pre prácu s veriacimi Alexander Surovtsev.

Výpadok sa rozhodli zlikvidovať s pomocou hlavného kňaza krajiny – patriarcha Kirill nariadil, aby sa do náboru armádnych postov zapojili mnísi zo stauropegických (čiže priamo zodpovedných primasov) kláštorov.

Ako však magazín v roku 2009 napísal "Vojenský prehľad", nedostatok zostal: namiesto požadovaných 242 „kaplánov“ bolo prijatých len 132, z toho 129 pravoslávnych, dvaja moslimovia a jeden budhista.

V roku 2010 Synodálne oddelenie Ruskej pravoslávnej cirkvi pre spoluprácu s ozbrojenými silami založenášpeciálne médiá pre ruských „kaplánov“ – „Bulletin vojenského a námorného duchovenstva“. Internetový magazín uverejňuje materiály napr pomazanie na cvičisku Kapustin Yar a okolo návšteva Archpriest Alexander Bondarenko na cvičisko na Kryme.

Vzdušné sily sa vyznamenali najmä v oblasti vnuknutia viery armáde. V roku 2013 sa stala známy o testovaní mobilného chrámu založeného na kamióne KamAZ. Je zaujímavé, že prvé vzorky takéhoto chrámu boli vyrobené v Doneckom metalurgickom závode, ktorý neskôr skončil v bojovej zóne ukrajinského konfliktu.

Bolo oznámené, že tento stroj je určený na duchovnú „výživu výsadkárov počas cvičení a ozbrojených konfliktov“. Bolo navrhnuté vybaviť všetky časti ruských ozbrojených síl takýmito mobilnými kostolmi.

Nová hranica bola prijatá o niekoľko mesiacov neskôr, keď verejnosť preukázané pristátie mobilného chrámu na padáku, ktoré sa nacvičovalo na cvičisku pri Riazani.

„Padák je rovnaký dopravný prostriedok ako auto alebo bicykel, na ktorom sa dostanete na miesto, kde sa nachádza dieťa Ruskej pravoslávnej cirkvi,“ opísal novinku jeden z kňazov, ktorí sa školenia zúčastnili.

Začiatkom roku 2016 ruská skupina vojakov v Sýrii demonštrovala svoje verenie sa pravoslávnym ideálom, keď sa na základni Khmeimim konala vianočná bohoslužba.

"Táto bohoslužba prináša lásku, pokoj, nádej, že s príchodom Krista Spasiteľa príde pokoj do sýrskej krajiny," povedal vtedy otec Ilya, ktorý bohoslužbu viedol.

Pokiaľ vieme, napriek prítomnosti ruských jednotiek a vojenských duchovných v Sýrii sa v krajine zasiahnutej islamskými teroristami neuskutočnili žiadne operácie na inštaláciu mobilných chrámov.

"Pred vami bude hovoriť opát taký a taký"

Napriek deklarovanému nadšeniu pre interakciu medzi armádou a cirkvou je v bežnej armáde táto práca ešte len v plienkach.

Ako povedal pre Gazeta.ru mladý muž, ktorý slúžil v divízii Taman, táto interakcia je obmedzená na niekoľko pravoslávnych sviatkov – Vianoce, Maslenicu a Veľkú noc. Poznamenal, že je to ešte lepšia možnosť, keďže divíziu Taman možno nazvať „demonštratívnou“ vo všetkých ohľadoch. Ďalší bývalí vojaci, ktorých oslovil denník Gazeta.Ru, hovoria o nedostatku duchovnej podpory pre vojakov.

Podľa „Tamana“ sa kontakty s kňazmi odohrávali na prehliadkovom ihrisku počas generálnych formácií. „Každý ide na prehliadku, veliteľ brigády hovorí o tom alebo onom probléme. A potom napríklad povie, že dnes je taký a taký sviatok, pred vami prehovorí rektor taký a taký. Kňaz vyjde von, zablahoželá vojakom a pokropí ich svätenou vodou,“ povedal mladík.

Moslimovia, Židia a vojaci bez náboženského vyznania boli požiadaní, aby počkali mimo prehliadkového móla. Odvedenci ázijského alebo kaukazského pôvodu spravidla prestali fungovať. A väčšina vojakov zostala v radoch - "nechcela vyniknúť, hoci za to nikto nebol potrestaný."

Podľa vojaka môže vojak teoreticky osobne komunikovať s kňazom tak, že sa o tom spojí s veliteľom alebo politickým dôstojníkom útvaru. „Nikto mi to neurobil. Vojaci sa častejšie obracajú na psychológa, “objasňuje.

„Mnohí nosili kríže, ale o Bohu sa veľa nehovorilo. Každému chýbalo dievča, mama, rodina, jedlo. Každý večer spievali hymnu s celou brigádou... Bola to skrátka zábava, ale Boha nebolo, “zhrnul bývalý vojak.

Súdiac podľa toho, že významná časť popredných svetových armád má inštitúciu kaplánov, vojenskí kapláni tak či onak plnia dôležitú spoločenskú funkciu bez ohľadu na skutočnú religiozitu vojenského personálu.

Pre mladého človeka je vojenská služba stresujúca a každá psychologická podpora by mala pomôcť vyrovnať sa s ňou - od psychológov na plný úväzok, ako aj od príbuzných, priateľov, dôstojníkov a kolegov. Túto úlohu sú schopní zastávať aj kňazi.

Ten istý Archimandrite Andrei (Vats), slúžiaci na ruskej základni v Arménsku, v roku 2013 formulovanéúloha duchovných v armáde je nasledovná: „Podporujeme a poskytujeme pomoc tým vojakom, ktorí sú v dôsledku našej sociálnej reality stratení. Veľa ľudí príde, odtrhne sa od maminej sukne a ocitne sa v prostredí, kde sú len muži. Je to ťažké! Málokto je pripravený zmieriť sa so svojimi slabosťami a ešte viac s ostatnými. Takže

na to, aby tento vojak prekonal sám seba, je potrebný obrovský duchovný zdroj. Tu je potrebná naša pomoc!“

S takouto formuláciou je ťažké nesúhlasiť – to si nevyžaduje teologické diskusie. Ruskú armádu však čaká ešte dlhá cesta, kým inštitúcia vojenských kaplánov začne naplno plniť svoje úlohy.

Nie každý vie, že v ruskej armáde sú z prvej ruky vojenskí kňazi. Prvýkrát sa objavili v polovici XVI. Povinnosti vojenských kňazov boli poverené vyučovaním Božieho zákona. Na tento účel boli usporiadané samostatné čítania a rozhovory. Kňazi sa mali stať príkladom zbožnosti a viery. Postupom času sa na tento smer v armáde zabudlo.

Trochu histórie
Vo Vojenskej charte sa vojenské duchovenstvo prvýkrát oficiálne objavilo v roku 1716 na príkaz Petra Veľkého. Rozhodol, že kňazi musia byť všade – na lodiach, v plukoch. Námorné duchovenstvo predstavovali hieromonci, ich hlavou bol hlavný hieromonk. Zemskí kňazi boli podriadení poľnému „veliteľovi“, v čase mieru – biskupovi diecézy, kde sa pluk nachádzal.

Katarína Druhá túto schému trochu zmenila. Do čela postavila iba jedného obera, pod vedením ktorého boli kňazi flotily aj armády. Dostal stály plat, po 20 odpracovaných rokoch mu bol priznaný dôchodok. Potom sa na sto rokov upravovala štruktúra vojenského kléru. V roku 1890 sa objavilo samostatné cirkevné a vojenské oddelenie. Zahŕňalo mnoho kostolov, katedrál:

väzenie;

nemocnice;

nevoľníci;

Plukovníkový

prístav.

Vojenskí duchovní mali vlastný časopis. Určité platy boli určené v závislosti od hodnosti. Hlavný kňaz bol stotožňovaný s hodnosťou generála, nižšej hodnosti - s oberom, majorom, kapitánom atď.

Mnohí vojenskí kňazi prejavili v prvej svetovej vojne hrdinstvo a vyznamenania dostalo približne 2500 ľudí, udelených bolo 227 zlatých krížov. Jedenásť duchovných dostalo Rád svätého Juraja (z toho štyria posmrtne).

Ústav vojenského duchovenstva bol zlikvidovaný na príkaz ľudového komisariátu v roku 1918. Z armády bolo prepustených 3 700 duchovných. Mnohé z nich boli potlačené ako triedne mimozemské prvky.

Oživenie vojenského kléru
Myšlienka oživiť vojenských kňazov vznikla v polovici 90. rokov 20. storočia. Sovietski vodcovia neuviedli smer širokého vývoja, ale pozitívne hodnotili iniciatívu Ruskej pravoslávnej cirkvi (Ruská pravoslávna cirkev), pretože bolo potrebné ideologické jadro a nová jasná myšlienka ešte nebola sformulovaná.

Myšlienka však nebola nikdy rozvinutá. Jednoduchý kňaz sa do armády nehodil, boli potrební ľudia z vojenského prostredia, ktorých by si vážili nielen pre múdrosť, ale aj pre odvahu, udatnosť a pripravenosť na výkon. Prvým takýmto kňazom bol Cyprián-Peresvet. Spočiatku bol vojakom, potom sa stal invalidom, v roku 1991 prevzal tonzúru, o tri roky neskôr sa stal kňazom a v tejto hodnosti začal slúžiť v armáde.

Prešiel čečenskými vojnami, bol zajatý Chattábom, bol na palebnej čiare a po ťažkých zraneniach dokázal prežiť. Pre toto všetko dostal meno Peresvet. Mal svoj vlastný volací znak "YAK-15".

V rokoch 2008-2009 v armáde sa robili špeciálne prieskumy. Ako sa ukázalo, takmer 70 percent vojakov sú veriaci. Informoval o tom Medvedev D.A., ktorý bol v tom čase prezidentom. Vydal dekrét o oživení inštitúcie vojenského kléru. Objednávka bola podpísaná v roku 2009.

Nezačali kopírovať štruktúry, ktoré boli ešte za cárskeho režimu. Všetko to začalo vznikom Úradu pre prácu s veriacimi. Organizácia vytvorila 242 jednotiek pomocníkov veliteľov. Počas päťročného obdobia sa však napriek množstvu kandidátov nepodarilo obsadiť všetky voľné miesta. Latka bola príliš vysoko.

Oddelenie začalo pracovať so 132 kňazmi, z ktorých dvaja sú moslimovia a jeden budhista, zvyšok sú pravoslávni. Pre všetkých bola vyvinutá nová uniforma a pravidlá jej nosenia. Schválil ho patriarcha Kirill.

Vojenskí kapláni musia nosiť (aj na cvičeniach) vojenskú poľnú uniformu. Nemá ramienka, vonkajšie znaky ani znaky na rukávoch, ale sú tam gombíkové dierky s tmavými pravoslávnymi krížikmi. Počas bohoslužby je vojenský kňaz cez poľnú rovnošatu povinný obliecť si epitrachelion, kríž a zábradlia.

Teraz sa obnovujú a budujú základne pre duchovnú prácu na zemi a vo flotile. V prevádzke je už viac ako 160 kaplniek a chrámov. Budujú sa v Gadzhijeve a Severomorsku, v Kant a ďalších posádkach.

Námorná katedrála svätého Ondreja v Severomorsku

V Sevastopole sa kostol svätého Michala Archanjela stal polovojenským. Predtým táto budova slúžila len ako múzeum. Vláda rozhodla o pridelení priestorov na modlitby na všetkých lodiach prvého stupňa.

Vojenské duchovenstvo začína novú históriu. Čas ukáže, ako sa bude vyvíjať, nakoľko bude potrebný a žiadaný. Ak sa však pozriete späť do predchádzajúcej histórie, duchovenstvo pozdvihlo vojenského ducha, posilnilo ho a pomáhalo ľuďom vyrovnať sa s ťažkosťami.

náboženstvo výchova armáda duchovenstvo

Hlavnou postavou vojenskej cirkvi a celého systému duchovnej a mravnej výchovy nižších radov a dôstojníkov bol armádny a námorný kňaz. História vojenského kléru má korene v ére vzniku a rozvoja vojsk predkresťanského Ruska. Vtedajší duchovní boli zaklínači, zaklínači, zaklínači. Patrili medzi vodcov čaty a svojimi modlitbami, rituálmi, odporúčaniami, obetami prispeli k vojenskému úspechu čaty, celej armády.

S vytvorením stálej armády sa jej duchovná služba stala trvalou. S príchodom lukostreleckej armády, ktorá do XVII storočia. zmenila na pôsobivú vojenskú silu, robia sa pokusy rozvinúť a upevniť v chartách jednotný postup na vykonávanie a zabezpečenie vojenskej služby. Takže v charte „Učenie a prefíkanosť vojenského systému pešiakov“ (1647) bol prvýkrát spomenutý kňaz pluku.

V súlade so smernicami armády a námorníctva sa od plukovného kňaza a hieromonka okrem vykonávania bohoslužieb a modlitieb vyžadovalo, aby „usilovne sledovali“ správanie nižších radov, sledovali nevyhnutné prijatie spovede a svätého prijímania.

Aby kňaz nezasahoval do iných záležitostí a neodvádzal pozornosť vojenského personálu od práce, ktorá mu bola pridelená, rozsah jeho povinností sa obmedzil na dôrazné varovanie: „Podľa svojej vôle sa už do žiadneho obchodu nepúšťajte. a predilekcia, začni.“ Línia o úplnej podriadenosti kňaza vo vojenských záležitostiach hlavnému veliteľovi našla súhlas medzi dôstojníkmi a bola stanovená v živote jednotiek.

Pred Petrom 1. duchovné potreby vojakov uspokojovali kňazi dočasne pridelení k plukom. Peter podľa vzoru západných armád vytvoril štruktúru vojenského kléru v armáde a námorníctve. Každý pluk a loď začali mať vojenských kňazov na plný úväzok. V roku 1716 sa po prvýkrát v stanovách ruskej armády objavili samostatné kapitoly „O duchovenstve“, ktoré určovali ich právne postavenie v armáde, hlavné formy činnosti a povinnosti. Kňazov v armádnych plukoch menovala Posvätná synoda na návrh tých diecéz, kde sa vojská nachádzali. Zároveň bolo predpísané menovať kňazov „šikovných“ a známych svojim slušne vychovaným správaním k plukom.

Podobný proces prebiehal aj v námorníctve. Už v roku 1710 „Artikuly armády ruského námorníctva“, ktoré boli v platnosti až do prijatia námornej charty v roku 1720, stanovovali pravidlá rannej a večernej modlitby a „čítania Božieho slova“. V apríli 1717 bolo najvyšším velením rozhodnuté „ponechať 39 kňazov na lodiach a iných vojenských plavidlách v ruskej flotile“. Prvý námorný kňaz, menovaný 24. augusta 1710 admirálovi F.M. Apraksin, bol kňaz Ivan Antonov.

Vojenské duchovenstvo najskôr podliehalo miestnej cirkevnej vrchnosti, no v roku 1800 sa odčlenilo od diecézneho, v armáde sa zaviedla funkcia poľného hlavného kňaza, ktorému boli podriadení všetci kňazi armády. Prvým vedúcim vojenského duchovenstva bol Archpriest P.Ya. Ozeretskovsky. Následne sa hlavný kňaz armády a námorníctva začal nazývať protopresbyter.

Po vojenskej reforme v 60. rokoch XIX. riadenie vojenského kléru nadobudlo celkom harmonický systém. Podľa „Nariadení o správe cirkví a duchovenstva vojenského oddelenia“ (1892) všetkých duchovných ruských ozbrojených síl viedol protopresbyter vojenského a námorného duchovenstva. Hodnosťou sa rovnal arcibiskupovi v duchovnom svete a generálporučíkovi – v armáde mal právo na osobnú správu kráľovi.

Vzhľadom na to, že v ruskej armáde boli nielen pravoslávni, ale aj predstavitelia iných vierovyznaní, veliteľstvá vojenských obvodov a flotíl mali spravidla jedného mullu, kňaza, rabína. Problémy medzináboženstiev sa riešili aj tým, že základom činnosti vojenského kléru boli princípy monoteizmu, úcty k iným vierovyznaniam a náboženským právam ich predstaviteľov, náboženská tolerancia a misijná činnosť.

Odporúčania vojenským kňazom, uverejnené v Bulletine of the Military Clergy (1892), vysvetľovali: „... my všetci sme kresťania, mohamedáni, židia spolu a zároveň sa modlíme k nášmu Bohu – teda k Pánu všemohúcemu, ktorý stvoril nebo , Zem a všetko na zemi je jeden pravý Boh pre nás všetkých.“

Vojenské predpisy slúžili ako právny základ pre postoje k vojakom iného vierovyznania. Takže charta z roku 1898 v článku „O službách Božích na lodi“ predpisovala: „Pohania kresťanského vyznania konajú verejné modlitby podľa pravidiel svojej viery so súhlasom veliteľa na určenom mieste, a ak možné súčasne s pravoslávnymi bohoslužbami. Počas dlhých plavieb sa sťahujú, ak je to možné, do svojho kostola na modlitbu a pôst. Tá istá charta umožňovala moslimom alebo Židom na lodi „čítať verejné modlitby podľa pravidiel ich viery: moslimovia – v piatok, Židia – v sobotu“. Počas hlavných sviatkov boli pohania spravidla prepustení zo služby a odišli na pobrežie.

Otázku medzináboženských vzťahov upravovali aj obežníky protopresbytera. Jeden z nich navrhol „pokiaľ možno vyhnúť sa všetkým náboženským sporom a odsudzovaniu iných vyznaní“ a zabezpečiť, aby sa literatúra „s ostrými výrazmi na adresu katolicizmu, protestantizmu a iných vierovyznaní“ nedostala do plukovných a nemocničných knižníc, keďže napr. literárne diela môžu uraziť náboženské cítenie príslušníkov týchto vierovyznaní a zatvrdiť ich proti pravoslávnej cirkvi a vo vojenských jednotkách zasievať nepriateľstvo, ktoré škodí veci. Vojenským kňazom sa odporúčalo, aby veľkosť pravoslávia podporili „nie slovom odsúdenia tých, ktorí veria inak, ale skutkom kresťanskej nezištnej služby pravoslávnym aj nepravoslávnym, pamätajúc na to, že títo preliali krv za Viera, cár a vlasť.“

Priama práca na náboženskej a mravnej výchove bola zverená väčšinou plukovným a lodným kňazom. Ich povinnosti boli dosť premyslené a rôznorodé. Plukoví kňazi boli poverení najmä povinnosťou vštepovať do nižších radov kresťanskú vieru a lásku k Bohu a blížnym, úctu k najvyššej monarchickej moci, chrániť vojenský personál „pred škodlivými učeniami“, naprávať „morálne nedostatky“, predchádzať „odchýlky od pravoslávnej viery“, počas vojenských operácií na povzbudenie a požehnanie svojich duchovných detí, aby boli pripravené položiť svoje duše za vieru a vlasť.

Osobitný význam v náboženskej a morálnej výchove nižších tried mal Boží zákon. Hoci Zákon bol zbierkou modlitieb, čŕt bohoslužieb a sviatostí pravoslávnej cirkvi, vojaci, väčšinou slabo vzdelaní, získali poznatky zo svetových dejín a dejín Ruska, ako aj príklady mravného správania založeného na o štúdiu prikázaní kresťanského života. Zaujímavá je definícia ľudského svedomia uvedená v štvrtej časti Božieho zákona: nie je spravodlivá. Hlas svedomia nás zaväzuje konať dobro a vyhýbať sa zlu. Za všetko dobré nás svedomie odmeňuje vnútorným pokojom a mierom a za všetko neláskavé a zlé odsudzuje a trestá a človek, ktorý konal proti svedomiu, pociťuje v sebe morálny nesúlad - výčitky svedomia a muky svedomia.

Plukový (lodný) farár mal akýsi cirkevný majetok, dobrovoľných pomocníkov, ktorí zbierali dary a pomáhali pri bohoslužbách. Do činnosti vojenského zboru sa zapájali aj príslušníci vojenských rodín: spievali v zbore, venovali sa charitatívnej činnosti, pracovali v nemocniciach a pod. Zbor pomáhal nadväzovať blízkosť nižších radov a dôstojníkov. Na cirkevné sviatky, najmä na Vianoce a Veľkú noc, boli dôstojníci povzbudzovaní, aby boli v kasárňach a krstili so svojimi podriadenými. Po krste kňaz oddielu s pomocníkmi obchádzal rodiny dôstojníkov, gratuloval im a zbieral milodary.

Vojenskí kňazi vždy podporovali vplyv slova pevnosťou svojho ducha, osobným príkladom. Mnohí velitelia vysoko hodnotili činnosť vojenských pastierov. Veliteľ husárskeho pluku Akhtyrsky, opisujúci vojenského kňaza otca Raevského, ktorý sa zúčastnil mnohých bitiek s Francúzmi, teda napísal, že „bol s plukom bez prestávky vo všetkých všeobecných bitkách a dokonca aj útokoch pod nepriateľskou paľbou. ... povzbudzovanie pluku pomocou Všemohúceho a požehnaných Božích zbraní (svätý kríž), zasiahnutého smrteľnou ranou ... istotne vyspovedaný a napomenutý vo večnom živote svätými sviatosťami; tých, ktorí padli v boji a zomreli na zranenia, pochoval podľa hodnosti cirkvi... “Podobným spôsobom veliteľ 24. pešej divízie generálmajor P.G. Lichačev a veliteľ 6. zboru generál D.S. Dokhturov charakterizoval kňaza Vasilija Vasilkovského, ktorý bol opakovane zranený a vyznamenaný Rádom sv. Juraja 4. stupňa.

Existuje mnoho prípadov hrdinskej služby kňazov, ktorí sú v zajatí alebo na území obsadenom nepriateľom. V roku 1812 veľkňaz z pluku jazdeckej gardy Michail Gratinskij, ktorý bol francúzskym zajatcom, denne slúžil modlitby za zoslanie víťazstva ruskej armády. Za duchovné a vojenské činy bol vojenský kňaz vyznamenaný krížom na svatojurskej stuhe a cár ho vymenoval za svojho spovedníka.

Nemenej nezištné boli činy vojenských kňazov v rusko-japonskej vojne v rokoch 1904-1905. Každý vie o výkone krížnika Varyag, o ktorom je pieseň zložená. Nie každý ale vie, že spolu so svojím veliteľom, kapitánom 1. hodnosti V.F. Rudnev slúžil ako lodný kňaz, jeho menovec Michail Rudnev. A ak veliteľ Rudnev riadil bitku z veliteľskej veže, potom kňaz Rudnev pod delostreleckou paľbou Japoncov „neohrozene kráčal po krvou zaliatej palube, rozlúčil sa s umierajúcimi a inšpiroval k boju“. Hieromonk Porfiry, lodný kňaz krížnika Askold, konal počas bitky v Žltom mori 28. júla 1904 rovnakým spôsobom.

Vojenskí duchovní slúžili obetavo, odvážne a hrdinsky aj počas prvej svetovej vojny. Potvrdením jeho vojenských zásluh je skutočnosť, že podľa neúplných údajov boli v rokoch 1. svetovej vojny vyznamenaní kňazi: 227 zlatých prsných krížov na svatojurskej stuhe, 85 rádov sv. Vladimíra 3. stupňa s mečmi, 203 rádov sv. Vladimíra 4. stupňa s mečmi, 643 rádov sv. Anny 2. a 3. stupňa s mečmi. Len v roku 1915 odovzdali vysoké vojenské vyznamenania 46 vojenským kňazom.

Nie všetci, ktorí sa vyznamenali na bojiskách, však mali možnosť vidieť svoje ocenenia, pocítiť zaslúženú slávu a česť v krutých vojnových časoch. Vojna neušetrila vojenských kňazov, vyzbrojených len vierou, krížom a túžbou slúžiť vlasti. Generál A.A. Brusilov, ktorý opísal bitky ruskej armády v roku 1915, napísal: „V tých strašných protiútokoch sa medzi tunikami vojakov mihali čierne postavy - potom kňazi pluku, zastrčili si sutany, v hrubých čižmách, kráčali s vojakmi a povzbudzovali bojazliví s jednoduchým evanjeliovým slovom a správaním... Navždy zostali tam, na poliach v Haliči, neodlúčení od stáda. Podľa neúplných údajov viac ako 4,5 tisíca duchovných položilo hlavy alebo bolo zmrzačených v bojoch. Je to presvedčivý dôkaz, že vojenskí kňazi sa neklaňali guľkám a granátom, nesedeli v úzadí, keď ich zverenci prelievali krv na bojisku, ale plnili svoju vlasteneckú, úradnú a morálnu povinnosť až do konca.

Ako viete, počas Veľkej vlasteneckej vojny neboli v Červenej armáde žiadni kňazi. Ale predstavitelia duchovenstva sa zúčastnili bojov na všetkých frontoch Veľkej vlasteneckej vojny. Mnohí duchovní boli ocenení rádmi a medailami. Medzi nimi - Rad slávy troch stupňov - diakon B. Kramorenko, Rad Slávy III. stupňa - klerik S. Kozlov, medaila "Za odvahu" kňaz G. Stepanov, medaila "Za vojenské zásluhy" - metropolita Kamenskij, mníška Anthony (Žertovskaja).

Diskusia o vytvorení inštitútu kaplánov v ruskej armáde je na vzostupe. Kňaz Alexander Iľjašenko, rektor kostola Najmilosrdnejšieho Spasiteľa, ktorý vedie sektor synodálneho oddelenia pre spoluprácu s ozbrojenými silami a orgánmi činnými v trestnom konaní, sa podelil o svoj názor na perspektívy reformy vzťahov medzi armádou a armádou. Kostol s publicistkou Mariou Sveshnikovovou.

„Zdá sa mi, že samotnému návrhu zákona chýba ústavný základ,“ hovorí otec Alexander. - Napríklad, od koho bude musieť kaplán dostávať peniaze? Z ministerstva obrany? Toto je veľká otázka. Plánuje sa aj pridelenie hodností vyšších dôstojníkov kňazom a ich pomocníkov seržantom. Ak áno, potom je úplne nejasné, na základe čoho budú tieto tituly udeľované, či predstavitelia cirkvi zložia vojenskú prísahu, komu sa majú podriadiť - hierarchii alebo vojenským orgánom.

Ďalej, ako povedal veľkňaz Dimitrij Smirnov, armáda bude potrebovať 3 500 kňazov, zatiaľ čo v Ruskej pravoslávnej cirkvi ich je teraz niečo vyše 15 000. A zdá sa mi veľmi problematické odstrániť tri a pol tisíca kňazov z farností a poslať ich do vojenských jednotiek. Navyše, takýto kňaz musí mať veľmi hlbokú špeciálnu prípravu na misijnú a výchovnú prácu vo vojenskom útvare. Okrem toho je potrebné vytvárať programy, metodické a učebné pomôcky, rozvíjať kurzy na prípravu vojenských kňazov, po ktorých by boli schopní pôsobiť v jednotkách.

Tí, ktorí sa zaoberali štruktúrami ozbrojených síl, chápu, že v armáde je niekoľko úrovní. Jedna vec je pracovať s radovými, druhá vec s nižšími dôstojníkmi (sú mladí). A úplne iná vec je s vyššími dôstojníkmi, kde slúžia ľudia, ktorí sú spravidla vyspelí, rodinní príslušníci, ktorí majú dlhú službu a pracovné skúsenosti. Je zrejmé, že prístup k týmto publikám by mal byť zásadne odlišný. To znamená, že je potrebná aj takáto príprava. Je tiež veľmi dôležité zvážiť, ako zabezpečiť, aby sa kňaz pluku nezdal byť v opozícii. Alebo, aby dôstojnícke prostredie nebolo voči nemu v opozícii. Čo je aj pochopiteľné, keďže doteraz žili a pracovali tak, ako ich učili, no zrazu sa v jednotke objaví nová tvár, ktorá povie pre nich nezvyčajné veci.

Navyše, aby ste vnímali, čo sa vám hovorí o viere, potrebujete túžbu veriť. Čo ak nie je žiadna túžba? Je zrejmé, že bude potrebná veľmi seriózna revízia celého doterajšieho systému učebných osnov a vysokých vojenských vzdelávacích inštitúcií, aby absolventi týchto inštitúcií láskavo a hlboko vnímali, s čím za nimi príde plukovný kňaz. Byť rovnako zmýšľajúcimi ľuďmi, nie oponentmi.

Ďalšia vec, ktorú treba poznamenať, je, že dôležitý je rozsah kňazovho úsilia. V pravoslávnej cirkvi je ťažisko bohoslužby a sviatosti. Výchovná práca je veľmi dôležitá, no na prvý pohľad druhoradá, keďže priamo závisí od liturgického života. A na to, aby sa liturgický život zaviedol po častiach, je potrebné veľa času.

Ďalej je potrebné premýšľať o pridelení osobného času vojakom, dôstojníkom, ktorí sa budú chcieť obrátiť na kňaza pluku. A aj tu treba urobiť veľa prípravných prác, aby príslušníci armády reagovali tak, ako za čias Suvorova a Kutuzova. A ešte skôr, v čase Dmitrija Donskoyho, keď bolo každému zrejmé, že bez Božej pomoci nebolo možné dosiahnuť úspech, a šli do boja, zatienení transparentmi, ikonami.

Preto sa mi zdá, že by mal existovať program v celoštátnom meradle, a nielen ministerstva obrany alebo iných mocenských rezortov, a nielen Ruskej pravoslávnej cirkvi. Pretože na revíziu a doplnenie vzdelávacej práce a požiadaviek na vzdelanie, ktoré sa dáva tým, ktorí vstupujú do vojenských vzdelávacích inštitúcií, je potrebná práca veľmi širokého spektra odborníkov na vysokej úrovni. A tu musíme byť pripravení na to, že sa objaví veľa ťažkostí: niekto nebude chcieť študovať tieto predmety, niekto povie, že sa považuje za iné náboženstvo alebo denomináciu.

Za zmienku stojí aj to, že hneď veľmi ostro vyvstane otázka, že ak pravoslávni kňazi smú slúžiť v armáde, bude potrebné povoliť službu aj duchovným iných náboženstiev. Potom nemožno vylúčiť, že do armády vstúpia aj predstavitelia iných náboženstiev. Napríklad protestanti, ktorí majú veľké materiálne zdroje, ale sú cudzie duchovným tradíciám nášho ľudu. To môže mať vážny negatívny dopad na psychologickú štruktúru vojenského personálu, spôsobiť odmietnutie a vlna nespokojnosti je už proti akémukoľvek uvedeniu, vrátane pravoslávnych kňazov.

Otázka plukovných kňazov je teda chúlostivý problém, ktorý treba riešiť veľmi jemne, bez urážania citov veriacich a neveriacich. A stojí za to okamžite identifikovať, akým ťažkostiam a prekážkam budeme musieť čeliť a ako ich prekonať.“