Počet hodín: 3.

Vedomosti, zručnosti, zručnosti: porovnávacia analýza zvuku a písmena slabík om-mo.

Slovník: slabika (časť) slova.

Práca na priamych a spätných slabikách.

Medzipredmetové súvislosti (integrácia na hodine): práca s mozaikou, vyskladanie slabík om-mo.

Sociálne spojenia (spojenie so životom;: nájdenie slabík om-mo na stole.

Vybavenie: delená abeceda, veľká mozaika, základný náter.

Téma 9. Cvičenie na skladanie a čítanie slabík am-ma, um-mu, om-mo

Počet hodín: 3.

Znalosti, zručnosti, schopnosti:

1. Zvukovo-písmenový rozbor slabík am-ma, um-mu, om-mo.

2. Zostavenie slova ma-ma a viet s týmto slovom.

Druhy práce na rozvoji ústnej reči:

1. Aktivizácia zrakového a sluchového vnímania.

2. Zostavenie vety so slovom „matka“.

Interdisciplinárne spojenia (integrácia do hodiny): zostavenie slov „matka“ z písmen delenej abecedy.

Vybavenie: delená abeceda, slabiky, primér.

Téma 10. Zvuk a písmeno "s"

Počet hodín: 10.

Znalosti, zručnosti, schopnosti:

Identifikácia zvuku "s".

Úvod do písmena „s“.

Slová, ktoré začínajú na „s“

Čítanie písmena "s".

Slovník: sova, slávik, hýľ.

Druhy práce na rozvoji ústnej reči:

1. Aktivácia slovníka.

2. Pomenovávanie slov podľa predmetného obrázku.

3. Vypracúvanie návrhov k problémom.

Interdisciplinárne prepojenia (integrácia v lekcii):

1. Modelovanie písmena „c“.

2. Šrafovanie vzoru.

Sociálne väzby (spojenie so životom): vymenujte jedlá (soľ, cukor, polievka). Vyberte zvuk „g“.

Vybavenie: písmeno "s", rozdelená abeceda, obrázky vtákov, hádanky o jedle.

Téma 11. Slabiky a slová so zvukom a písmenom

Počet hodín: 4.

Znalosti, zručnosti, schopnosti:

1. Zostavovanie a čítanie spätných slabík ac, os, fúzy.

2. Priame otvorenie sa, so, su.

3. Porovnávacia zvuko-písmenová analýza slabík as-sa, os-so, us-su.

Druhy práce na rozvoji ústnej reči:

1. Rozvoj sluchového a zrakového vnímania.

2. Cvičenie v čítaní slabík.

Medzipredmetové súvislosti (integrácia na hodine): vyskladanie slov z mozaiky.

Sociálne prepojenia (spojenie so životom): hra „Pumpa“.

Vybavenie: mozaika, slabiky, tabuľka, základ.

Téma 12. Zvuk a písmeno "X"

Počet hodín: 10.

Znalosti, zručnosti, schopnosti:

1. Izolácia hlásky "y".

2. Oboznámenie sa s písmenom „x“.

3. Slabiky, slová s písmenom „x“.

4. Porovnávacia zvuko-písmenová analýza priamych a spätných slabík ah-ha, oh-ho.

Slovník: chlieb, chalva.

Druhy práce na rozvoj ústnej reči:

2. Skladanie a čítanie slabík ah-ha, oh-ho.

Interdisciplinárne spojenia (integrácia do hodiny): rozloženie písmen „, t“ a slabík z paličiek.

Sociálne súvislosti (spojenie so životom): exkurzia do pekárne, cukrárne.

Vybavenie: písm<а», слоги, мозаика, букварь, загадки о хлебе, халве.

Téma 13. Skladanie a čítanie slov so zvukom a písmenom „l“. Vytváranie viet s týmito slovami

Počet hodín: 2.

Znalosti, zručnosti, schopnosti:

1. Ústne zostavenie slov "zbor", "chvost".

2. Pracujte na vytváraní viet s týmito slovami.

Slovná zásoba: refrén, chvost.

Druhy práce na rozvoji ústnej reči:

1. Aktivácia a obohatenie slovníka.

Medzipredmetové súvislosti (integrácia na hodine): modelovanie písmena „g“ z plastelíny na kartóne.

Sociálne väzby (spojenie so životom): Zoo hra.

Výbava: písmeno "x", plastelína, ilustrácia "Čí chvost?"

Védski mudrci, prví jogíni, v sebe počas meditácie rozpoznali jemné zvuky. V sanskrte boli systematizované do slov a fráz, nazývaných mantry. Óm joga spája ásany s posvätnou slabikou Óm.

Slabika ÓM nie je fiktívna, vždy existovala, pretože je základom všetkých mantier, zosobňujúcich Najvyššieho Brahmana. Pri vyslovovaní OM človek vyjadruje a opisuje nekonečnosť Sveta. Jogíni nazývajú túto slabiku univerzálnou vibráciou. Podľa nich z neho vznikol vesmír. Je základom celého zvukového spektra.

V učení hinduizmu majú zvuky a slová veľký význam. Myseľ ovplyvňuje vec.

Mantry sa k nám dostali v neskreslenej podobe. Tvoria malý text so špeciálnym sledom slov, ktoré nesú pozitívne vibrácie a silný energetický náboj (posvätné slová).

Vo fyzickom svete existujú hrubé vibrácie, ktoré sú pochopiteľné pre každého. V energetickom priestore sú tenké a len málo z nich sa odlišuje.

Posvätné slová pomáhajú zvládnuť všetky vibrácie.

Čo znamená slabika „om“?

Na zodpovedanie otázky je potrebné pochopiť individuálny význam zvukov. Správna výslovnosť slabiky začína od oblasti pupka s hlbokými a harmonickými vibráciami. Nahor vzniká nový zvuk „M“. V porovnaní s kresťanskými modlitbami sa slabika OM porovnáva so slovom „amen“.

Má štyri stavy:

• čas – priestor – príčina;
• minulosť súčasnosť Budúcnosť;
• narodenie - vývoj - smrť;
• duch - myseľ - hmota.

Táto slabika obsahuje energiu sily Átmanu.

V sanskrte sa tomu hovorí „pránájáma“, čo sa v preklade vykladá ako „posvätná slabika“.

Ak ju použijete v mantre, stane sa toto:

• objasňuje ľudskú myseľ;
• aura sa čistí;
• centrálne energetické toky sú nabité;
• pokojne.

Óm mantra všade rozdeľuje silu a aktivuje ďalšie mantry. Skladá sa zo zvukov „A“, „U“, „M“. Sú dekódované takto:

• A- ľudské stvorenie a celý vesmír.
• U - podvedomie a stredné državy.
• M - neprejavenie, bezvedomie.

Tri nádherné zvuky zahŕňajú vyjadrenie Vyššej Kozmickej Mysle. Vesmír všetko obdaril vlastnou vibráciou, frekvenciou, mantrou. Ale vibrácie frekvencií sa vyskytujú v rytmickej zhode slabiky.

Účinok mantry na človeka

Jogíni pripisujú veľký význam meditácii za účelom pokojného stavu vedomia. Meditácia s výslovnosťou mantier je najúčinnejšou metódou. Ich vyslovovaním človek chráni myseľ pred negatívnymi myšlienkami, emóciami, urýchľuje duchovnú úroveň rozvoja.

Dnes veda študuje vplyv rozsahu zvuku na človeka. Ale pred niekoľkými tisícročiami jogíni pochopili, ako zvuky ovplyvňujú čakry človeka. Zvuky sanskrtu mali zvláštny účinok aktivujú duchovnú energiu a prenášajú jemné čakry. Človek je v stave všeobjímajúcej lásky, vyrovnanosti. Zameranie sa na OM mantru odstraňuje prekážky duchovného rozvoja, upokojuje myseľ. To dáva podnet ku komunikácii s Vyššou Mysľou.

Spoločná výslovnosť posvätných slov zvyšuje jeho vplyv.

Ako vysloviť mantru

Slabika OM môže byť vyslovená hlasom, šepotom alebo myšlienkou. Keď hovorí nahlas, ovplyvňuje fyzickú realitu šepotom - aktivujú sa centrálne energetické prúdy. Ale výslovnosť v myšlienkach je efektívnejšia, pretože. ovplyvňuje vyššie dimenzie a myšlienkovú formu praktizujúceho.

Pred recitovaním mantry je dôležité urobiť nasledovné:

1. Vyberte si pokojné miesto, zapáľte sviečku alebo aromalampu.
2. Posaďte sa do pohodlnej polohy. Ak je to možné, použite jogínske držanie tela (Lotus, Corpse Pose atď.)
3. Niekoľkokrát sa zhlboka nadýchnite a vydýchnite, predstavte si, ako vdychujete svetlo, radosť, lásku.
4. Po stotožnení sa so svojou túžbou povedzte mantru.

Podľa jogínskych zásad opakujte 108-krát (posvätné číslo) počas 21 dní. Počet opakovaní musí byť násobkom troch.

Systematika je dôležitá. V akom čase a na akom mieste to urobiť, je osobná záležitosť. Mantry môžete aplikovať kedykoľvek a kdekoľvek: v doprave, na prechádzke, počas práce. Veľmi dobre vyčistia priestor. Záznam si môžete vypočuť.

Ako správne vysloviť mantry, je uvedené vo videu:

Óm mantry

Každá mantra má svoj vlastný význam a ovplyvňuje špecifickú oblasť činnosti. Ďalej budú ponúknuté najefektívnejšie posvätné zvukové kombinácie.

OM TRIAMBAKAM YAJAMAH SUGANDHIM PUSHI VARDHANAM URVARUKAMIVA BANDHANAN MRITIYOR MUKHIYA MAMRITAT je mnohostranná mantra v joge, ktorá chráni pred chorobami a nehodami. Povznášajúce, užitočné pre tých, ktorí hľadajú pár. Aby ste sa s chorobou vyrovnali, je vhodné začať s praxou na chybnom mesiaci.

OM SRI MAHALAKSMIYAY NAMAH - pomáha uspieť v materiálnej a duchovnej dimenzii, harmonizuje rodinné vzťahy. Dáva úspech, múdrosť, sebapoznanie, ľudskosť.

OM LAKSHMI VIGAN SHRI KAMALA DHARIGAN SVAHA - priťahuje materiálne blaho, šťastný život, ktorý napĺňa túžbu. Odporúča sa vyslovovať trikrát s východom slnka, 30 dní za sebou.

Om Shrim Hrim Saraswattey Namaha - pomáha sústrediť sa.

AUM NAMO DHANADAYE SVAHA je nádherná zvuková kombinácia za účelom naplnenia túžby.

OM TRAYAMBAKAM - dávať život. Zabraňuje úrazom, pôsobí terapeuticky pri chorobe. Je užitočné vysloviť ho pred cestou. Povedzte to mnohokrát, najmä na vaše narodeniny pre zdravie, prosperitu. Opakujte 3-9-27 alebo 108-krát.

OM MANI PADME HUM

Najpopulárnejšia mantra v budhizme. V preklade „OM MANI PADME HUM“ znamená „Ó perla v lotosovom kvete“. Je viacvýznamový, spája šesť posvätných slabík. OM MANI PADME HUM sa nazýva šťastie, pohoda, spája obozretnosť so súcitom.

Dalajláma vysvetľuje, že posvätná fráza OM MANI PADME HUM znamená zosobnenie dokonalosti tela, reči, mysle. V preklade:

• OM je pôvodná realita.
• MANI - klenot, dosiahnutie blaženosti.
• PADME - múdrosť, lotos.
• HUM - v preklade integrita múdrosti a praxe.

Pravidelné recitovanie OM MANI PADME HUM čistí karmu od negativity, aktivuje všetky úrovne podvedomia, pomáha odhaliť neviditeľné schopnosti a rozvíja sympatie. Vypočujte si mantru OM MANI PADME HUM:

Ganéšove mantry

Výkonné kombinácie slabík, ktoré priťahujú pohodu, peniaze. Meno Ganéša je indický boh zodpovedný za prosperitu, múdrosť. S jeho pomocou sú ťažkosti na ceste praktizujúceho účinne odstránené.

• Jeho mantry sa čítajú nielen preto, aby prilákali peniaze, ale aj pred začatím podnikania, aby úspech sprevádzal.
• Genesha je popisovaný ako boh lásky, úprimnosti, sily.
• Osoba, ktorá praktizuje mantry, má pozitívny vplyv na ostatných, získava bohatstvo a prosperitu a ovláda peňažnú energiu.
• Pri vyslovovaní alebo spievaní posvätných slov je dôležité sústrediť sa. Ak chcete byť efektívnejší, spievajte za úsvitu 108-krát.

Navrhuje sa niekoľko Ganéšových mantier, vrátane frázy OM SHRIM Hrim Klim s najsilnejšou energiou. Prekladá sa ako pozdrav človeka, ktorý odstraňuje prekážky v živote:

OM SHrim Hrim Klim GLAUM GAM GANAPATAYE VARA-VARADA SARVA-JANAM ME VASHAMANAYA SVAHAA (3 r) OM EKDANTAI.

VIDMAHI VAOM SHrim Hrim Klim GLAUM GAM GANAPATAYE VARA-VARADA SARVA-JANAM ME VASHAMANAYA SVAHA (3 r) OM EKDANTAY.

VIDMHI VAKRUTANDAYA DHIMAHI TAN NO DANTHI PRACODAYA.

OM SHANTI SHANTI SHANTIOM Shrim Khrim Klim Glaum Gam Ganapataye Vara-Varada Sarva-Jana Me Vashamanaya Svaha.

OM SHRIM HRIM KLIM GLAUM GAM GANAPATHAYE VARA-VARADA SARVA-JANAM ME VASHAMANAYA SVAHA. (3 krát).

OM EKDANTAYA VIDMAHI VAKRUTHANDAYA DHIMAHI TAN NO DANTHI PRACHODAYAT OM SHANTI SHANTI SHANTI.

Cvičte efektívnosť

Spievaním alebo vyslovovaním zvuku OM sa človek snaží rozvinúť svoje vlastné vedomie do nekonečna. Chce cítiť extázu osvietenia a zjednotenia s Vyššími silami. Všetky sväté písma, spovedníci, to vykladajú. Tento posvätný zvuk pomáha preniesť ľudskú myseľ za jej hranice a odhaliť jej pravú podstatu. Pravidelné opakovanie s vierou a usilovnosťou určite prinesie výsledok. Účinná bude aj obyčajná meditácia Óm. Počas vyslovovania mantry sa človek upokojí, telo sa lieči na fyzickej úrovni, do činnosti vstupujú všetky energetické kanály. Bloky a svorky sú odstránené z lekára.

Kapitola šiesta
Veniec slov o mantre Óm

Chandogya Upanishad
Gha Om, Udgithu, by sa malo meditovať, pretože spievanie začína slabikou Óm. Tu je vysvetlenie:
Zem je podstatou všetkých týchto bytostí, voda je podstatou zeme, rastliny sú vodou, človek je podstatou rastlín, reč je človekom. Bohatý je podstatou reči, saman richa a udgitha saman.
Podstatou esencií je udgitha, je to najvyššia, vynikajúca, ôsma.

čo je bohatý? čo je adobe? Čo je Udgitha? Zváž toto:
Bohatá je reč, Saman je dych života, Om je Udgitha. Veru, reč a dych – bohaté a sama – tvoria pár.

Tak ako si pár, keď sa spojí, vzájomne uspokojuje svoje túžby, tak sa tento pár spája v slabike Óm.
Vskutku, iba ten plní túžby, kto to vie a medituje nad touto slabikou ako Udgitha.
Naozaj, toto je slabika súhlasu. Vždy, keď sa na čomkoľvek dohodneme, povieme Óm; preto je to potešenie. Keď to vie, ten, kto uctieva Udgithu, sa stáva uspokojovateľom túžby.

Z jeho veľkosti sa začína trojité poznanie: Óm sa opakuje, predpisuje sa s Óm, spieva sa Óm. To všetko je pre uctievanie Óm.

Vedúci aj nevedomí vykonávajú činy vďaka tejto slabike. Vedomosti a nevedomosti sú však iné. Verte, že meditácia je efektívnejšia, čo sa dosiahne poznaním. Skutočne, toto je vysvetlenie slabiky.
(1.1.1-10)

Táto slabika Óm stojí za meditáciu, pretože spev začína Óm. Je to vysvetlené takto:

V strachu zo smrti prijali devovia trojité poznanie Véd. Bránili sa metrickými hymnami.
Ale tak ako človek vidí ryby vo vode, smrť videla dévov v Hymns of the Rigveda, Samaveda and Yajurveda. Keď sa to Davas dozvedeli, povstali z Ved a vstúpili do útočiska hlasu - Swara (Óm).

Keď sa verše Rigvédy opakujú, nahlas sa vyslovuje Óm; to isté s Yajurveda a Samaveda. Preto je toto zvolanie (Svara), slabika Óm nesmrteľná a nebojácna. Prijatím jeho pomoci sa Davas stal nesmrteľným a chráneným.

Každý, kto to vie, vysloví slabiku Óm, vstúpi do slabiky Óm - nesmrteľný a nebojácny, a keď to dostane, stane sa nesmrteľným ako davas.
(1.4.1-4)

Naozaj, čo je Udgitha, je Pranava (Óm), a čo je Pranava, je Udgitha. Aditya (Slnko) je Udgitha a tiež Pranava, pretože sa posúva vpred spievaním Om.

"Naozaj, spieval som na slávu Slnka," povedal Kaushitaki svojmu synovi, "preto si so mnou sám. Medituj o jeho lúčoch a dostaneš veľa synov." Toto je o bohoch.

Teraz - o tele. Človek musí skutočne meditovať na Udgithu, dych úst, pretože vytvára zvuk Óm.
"Veru, spieval som na slávu dychu. Spievali dych ako mnohí, modliac sa za množstvo synov," povedal Kaushitaki svojmu synovi.

Naozaj, ten, kto vie, že Udgitha je Pranava a Pranava je Udgitha, opravuje chyby Udgithy pomocou hotri rituálov – skutočne opravuje chyby Udgithy.
(1.5.1-5)

Rozdelenie povinností je trojaké: obeť, recitovanie Véd a milosrdenstvo tvoria prvé; Askéza je druhá a tretia je život učeníka výlučne v dome gurua. Všetci tí (ktorí konajú týmto spôsobom) dosahujú svety cností, ale iba pevná viera v Brahman umožňuje dosiahnuť Nesmrteľnosť.

Prajapati premýšľal nad týmito slovami; od nich pochádza toto poznanie. Meditoval o tom a z meditácie vzišlo bhuh (zem), bhuvah (nižšia obloha) a svah (vyššia obloha).

Meditoval o nich az nich vychádzal zvuk Óm. Ako sú všetky listy pripevnené k stonkám, tak aj reč súvisí so slabikou Óm. Veru, Óm je toto všetko, veru, toto všetko je Óm.
(2.23.1-3)

Katka Upanishad
Yama povedal: "Slabika, ktorú hlásajú všetky Védy a ktorú vyslovujú všetci askéti; snaha o ktorú vedú životy brahmachari (učeníkov) - tú slabiku ti stručne poviem. Toto je Óm.
Veru, toto slovo je Brahman, veru, toto slovo je najvyššie. Veru, kto pozná toto slovo, dosiahne všetko, po čom túži.

Toto je najlepšia pevnosť. Toto je najvyššia pomoc. Ten, kto pozná túto pevnosť, je uctievaný vo svete Brahman."
(1.2.15-17)

prašna upanišad
Potom sa ho Satyakama, syn Šibiho, spýtal (Pippalada): "Ach, Bhagavan! Ak tu niekto Fedi z ľudí medituje po zvyšok svojho života na slabiku Óm, do akého sveta sa s tým dostane?"

Odpovedal: "Ach, Satyakama! Naozaj, slabika Óm je najvyšší aj najnižší Brahman. Preto ten, kto to vie, s jej pomocou dosiahne jedno alebo druhé."

Ak medituje na matru (časť) a, potom ňou osvietený rýchlo príde na zem. Verše Rigvédy ho vedú do sveta ľudí a tam, kde je obdarený asketizmom, celibátom a vierou, sa teší veľkosti.

Ale ak medituje iba na druhú matru, stane sa jedno s mysľou. Veršami Yajurveda je vyzdvihnutý do neba, do sveta mesiaca. Keď si užil tamojšiu veľkosť, vracia sa znova.

Ale ak medituje o Najvyššom Purušovi pomocou tejto slabiky Óm troch matr, spojí sa s najvyšším slnkom. Tak ako je had oslobodený od svojej kože, je oslobodený aj od hriechov. Veršami Samavedy je povýšený do sveta Brahma (Hiranyagarbha) a od neho, plný života, sa učí vidieť všetko napĺňanie. Najvyššia bytosť. Existujú dva takéto verše:

"Tri matry, vyslovované oddelene, sú smrteľné, ale (keď sú) spojené jedna s druhou, sú nezameniteľne vyslovené. Keď sú správne aplikované na všetky vnútorné, vonkajšie a stredné funkcie, poznávajúci neváha.

Veršami Rigvédy dosahuje tento svet, veršami Jadžurvédy nebo, veršami Samavédy dosahuje to, čo vidiaci poznajú (Brahmaloka, svet Brahma). Dosahuje to slabikou Óm: múdry dosiahne to, čo je pokojné, nerozlučné, nesmrteľné, nebojácne a nadovšetko.“
(5.1-7)

Brikadaranyaka Upanišad
Yum je éter, Om je Brahman. Éter existuje od pradávna, éter je zdrojom vetra, "tak povedal syn Kauravyayani. Toto Óm je Veda, takže Brahmani vedia. Cez neho vedia všetko, čo by sa malo poznať.
(5.1.1)

Mundaka Upanišad
Zobrať luk Upanišád, veľkú zbraň, a vložiť doň šíp naostrený neúnavnou meditáciou; ťahať (šnúru) s mysľou zameranou na Brahman, udrel, drahý, do toho cieľa - do nesmrteľného Brahmana.

Pranava Om je luk, átman je šíp, Brahman sa nazýva cieľ. Udivuje ju sústredený muž. Ako sa šíp zjednotí so svojím cieľom, tak sa zjednotí s Brahmanom.
Keď sa stane viacnásobným, presunie sa do srdca, kde sa nervy zbiehajú, ako lúče v náboji kolesa. Meditujte na Óm ako na „ja“. Veľa šťastia pri prechode na druhú stranu, ktorá je za tmou.
(2.2.3,4,6)

Taittirpya Upanishad
Nech ma On, Pán, vznešený vo Vedách (v podobe Óm), žehná múdrosťou, nesmrteľnejšou ako nesmrteľné Vedy. Nech ma zdobí poznanie Brahmanu, ktoré vedie k nesmrteľnosti. Nech je moje telo stále silnejšie (pre meditáciu na Brahman cez mantru Óm). Nech môj jazyk vždy vyslovuje sladké slová. Nech počujem na vlastné uši. Ty (Óm) si zásobárňou Brahmanu ukrytou mysľou. Nech ochraňuješ všetko, čo som počul.

Och Bože! Dovoľte mi vstúpiť do Teba (Óm), skladu Brahmanu. Dohadzovač! Nech vojdeš do mňa, Pane. Dohadzovač! Očistím sa, Pane, tvojimi tisíckami ratolestí. Dohadzovač!
(1.4.1,3)

Shvetashvatara Upanishad
Tak ako sa povaha ohňa, ukrytá vo svojej prvej príčine (v dreve), znovu a znovu získava (trením) a neničí sa jeho jemné telo, tak duša preniká celým telom cez posvätné slovo Óm.
Po tom, čo sa vaše telo stane spodným kusom dreva a posvätná Pránava Om horným, človek by mal praktizovaním meditácie ako trenia realizovať Boha, rovnako ako trenie zviditeľňuje skrytý oheň.

(1.13,14)
Udržiavajúc hornú časť tela rovnomerne a ostatné časti nehybné, uzatvárajúc city a myseľ v srdci, je potrebné prekonať všetky strašné (svetské) prúdy na plti Brahman (Óm).
(2.2.8)

Sandilya Upanishad

Dhjánabindu Upanišad
Všetci, ktorí sa usilujú o oslobodenie, by mali považovať jedného Aksharu (slabiku Óm) za Brahman. Prithvi (bohyňa zeme), Agni (oheň), Rigveda, bhuh (pozemský svet) a Brahma sú všetky (absorbované), keď sa akara (písmeno a), prvá časť Pranava Om, absorbuje. Antariksha (stredný svet), Yajurveda, Vayu (vzduch), Bhuvah a Vishnu (Janardana) sú všetky (absorbované), keď sa absorbuje ukara (písmeno y), druhá časť Pránavy. Dyuh (obloha), Slnko, Samaveda, Suvah a Maheshvara (Shiva) sú všetky (absorbované), keď sa makara (písmeno m), tretia časť Pránavy, absorbuje. Akara má žltú farbu a hovorí sa, že pozostáva z rajo-guny; ukara — biely zo sattva-guny; makara - tmavej farby, z tamo-guny. Ten, kto nepozná, že Omkara má osem častí, štyri nohy, tri základne a päť ovládajúcich božstiev, nie je Brahman. Pránava je luk, átman je šíp a o Brahmane sa hovorí, že je cieľom. Človek musí na Neho mieriť so silnou koncentráciou; tak sa ako šíp zjednocujú s Ním.

Keď je toto Najvyššie spoznané, odíde všetka karma (z nej, t.j. neovplyvňuje ju). Príčina Ved-Omka-ra. Príčinou swara (zvukov) je Omkara. Omkara je príčinou troch svetov so (všetkým), čo sa v nich hýbe a je nehybné. Krátky (zvuk Óm) spáli všetky hriechy a dlhý je neporušiteľný a prináša prosperitu.

Manu smriti

(2.74)

O realizovať Boha, tak ako trenie zviditeľňuje skrytý oheň.
(1.13,14)

Udržiavajúc hornú časť tela rovnomerne a ostatné časti nehybné, uzatvárajúc city a myseľ v srdci, je potrebné prekonať všetky strašné (svetské) prúdy na plti Brahman (Óm).
(2.2.8)

Sandilya Upanishad
Mali by ste meditovať nad tou slabikou – jedinou, najvyššou. Pranava je základným princípom alebo zdrojom týchto troch písmen: I, u, m.

Dhjánabindu Upanišad
Všetci, ktorí sa usilujú o oslobodenie, by mali považovať jedného Aksharu (slabiku Óm) za Brahman. Prithvi (bohyňa zeme), Agni (oheň), Rigveda, bhuh (pozemský svet) a Brahma sú všetky (absorbované), keď sa akara (písmeno a), prvá časť Pranava Om, absorbuje. Antariksha (stredný svet), Yajurveda, Vayu (vzduch), Bhuvah a Vishnu (Janardana) sú všetky (absorbované), keď sa absorbuje ukara (písmeno y), druhá časť Pránavy. Dyuh (obloha), Slnko, Samaveda, Suvah a Maheshvara (Shiva) sú všetky (absorbované), keď sa makara (písmeno m), tretia časť Pránavy, absorbuje. Akara má žltú farbu a hovorí sa, že pozostáva z rajo-guny; ukara — biely zo sattva-guny; makara - tmavej farby, z tamo-guny. Ten, kto nepozná, že Omkara má osem častí, štyri nohy, tri základne a päť ovládajúcich božstiev, nie je Brahman. Pránava je luk, átman je šíp a o Brahmane sa hovorí, že je cieľom. Človek musí na Neho mieriť so silnou koncentráciou; tak sa ako šíp zjednocujú s Ním. Keď je toto Najvyššie spoznané, odíde všetka karma (z nej, t.j. neovplyvňuje ju). Príčina Ved-Omka-ra. Príčinou swara (zvukov) je Omkara. Omkara je príčinou troch svetov so (všetkým), čo sa v nich hýbe a je nehybné. Krátky (zvuk Óm) spáli všetky hriechy a dlhý je neporušiteľný a prináša prosperitu.

Zjednotením sa s ardhamatrou dáva Pranava spásu. Odborník na Védy, ktorý vie, že dokončenie Pránavy (ardhamatra) by sa malo uctievať (spievať Óm) nepretržite, ako nepretržitý prúd oleja a dlhý zvuk zvonu. Omkaru musíme vnímať ako Ishwaru, ako blikajúce svetlo, ako lotos srdca. Vdychovaním vzduchu ľavou nosovou dierkou a cítením, ako vstupuje, by sme mali Omkaru považovať za uprostred tela, obklopenú prstencom plameňa. Hovorí sa, že Brahma je dych; Višnu - zadržanie (dychu) a Rudra - výdych. Toto sú dévatovia (božstvá) pránájámy. Po vytvorení átmanu (spodného) arani (kus dreva na zapálenie obetného ohňa) a Pranavy horným arani by mal človek tajne kontemplovať Boha prostredníctvom „mútenia“, čo je dhjána (meditácia). So zvukom Omkara (neustále ho hovorte) by ste mali zadržať dych, kým sa úplne nezastaví.

Tí, ktorí sa na Om pozerajú ako na podobu Hamsu, ktorý je vo všetkom, žiari ako milióny sĺnk, jediný, ako Gama-Agama (vždy odchádza a prichádza), ktorá je stále nehybná, sú oslobodení od hriechov. Ten Manas (myseľ), ktorý dáva vznik činom - stvorenie, udržiavanie a ničenie troch svetov - (neskôr) je absorbovaný (vo Vyššom Ja). Toto je najvyšší stav Višnua.

Manu smriti
Slabika Óm sa musí vysloviť na začiatku na konci štúdia Véd; ak sa Óm nevyslovuje na začiatku a na konci, na učenie sa ľahko zabudne.
(2.74)

Jogové sútry Patanjaliho
Posvätný Óm ukazuje na Neho (Ishvara).
Treba to spievať (Óm), meditovať (o tom) a uvedomovať si (jeho význam).
Tak prichádza sebarealizácia, ako aj odstránenie všetkých prekážok.
(1.27-29)

Šrímad Bhagavadgíta
Som slabika Óm vo všetkých Vedách.
(7.8)

Stručne vám poviem o tomto stave, ktorý odborníci Véd nazývajú Večný (slabika Óm) a ktorý zahŕňa askétov, ktorí sú oslobodení od pripútaností; (o tom stave), usilujú sa o to, aby dodržiavali čistotu.

Po zatvorení všetkých brán [tela], sústredení mysle v srdci, sústredení „dychu života“ v hlave, v jogínskej koncentrácii, vyslovení jednoslabičného Óm (zosobňujúce) Najvyššieho, mysliac na Mňa, človek opúšťa telo a dosahuje najvyšší cieľ.
(8. 11-13)

Siedma kapitola
MANDUKYA UPANISHADA

om bhadram karnebhih srinuyama devah
bhadram pashyemakshabhiryajatrah |
sthirairangaystushtuvamsa stanubhir vyagiema devakhitam yadayyuh ||
svasti na indro vriddhashravah
swasti nah pushah vishvavedah |
svasti shstarkshyo arishtanemih svasti no brihaspatirdadhatu ||
om ishntih shantih shantih
Ohm. Ó, Bože, nech ušami počujeme priaznivé veci! Ó, kto je uctievaný, nech vidíme priaznivé! Kiež sa tešíme zo života, ktorý nám bohovia darovali, modlitbami so silnými údmi tela. Nech nám Indra pošle prosperitu - mocnú, slávnu od staroveku. Ten, ktorý všetko živí, ktorý vlastní všetko bohatstvo, nech nám dá, čo je pre nás dobré. Nech nás žehná rýchlo sa pohybujúci Pán. Nech nás chráni aj ochranca veľkých. Ohm. Mier, mier, mier.

1. harih om | omityotad aksharam idam sarva tasopavyakh-
yanam bhutam bhwad bhavishyad iti sarvam omkara eva |
yachchanyat trikalatitam tad apyomkara eva ||

om - om; iti — teda; etat — toto; aksara — slovo; idam — toto; sarva — všetko; tasya — on; upavyakhyanam — vysvetlenie; bhutam — v minulosti; bhavat — prítomný; bhavisyat — to, čo bude; iti — teda; sarvam — všetko; omkara - Óm; eva - samozrejme; yat — ktorý; ca—a; anyat — od iného; trikalatitam — prekročenie trojnásobného času; tento jeden; api — tiež; omkara - Óm; eva samozrejme.

1. Ohm! Toto slovo je všetko. Tu je jeho vysvetlenie: Óm je nepochybne všetko, čo bolo, je a bude. To, čo je mimo trojitého vnímania času, je, samozrejme, Óm.

V tomto Upanišade Varuna (boh vodného živlu), ktorý prijal podobu žaby (manduka), oslavuje Om. Tento Upanišad teda hovoril Varuna a ten, kto túži po oslobodení, ho môže študovať.
Óm (Pranava, Omkara) je jediným symbolom Brahmanu, Absolútna. "Toto je Om"; "Óm - základ"; Yum je Brahman“; „Om-akshara (nepominuteľný)“; „Óm je Átman“; „Óm je Čaitanja (vedomie)“; „Slovo Óm je všetko“; „Človek by mal sústrediť myseľ s čistým srdcom na Átman prostredníctvom slabika Óm, čo je Átman“ – všetky tieto citáty z Upanišád svedčia o tom, že Óm, Brahman, Átman sú jedno a to isté.

Slávna mantra Guru Nanaka začína Cam Nam Ek Omkar (Skutočné meno je jeden Om). Om je všetko. To jasne naznačuje, že Brahman (vyššie Ja), symbolizované Ómom, je všetko: čo bolo, čo je a čo bude.

Každý objekt má meno, meno. Názov a ním pomenovaný objekt sú identické. Všetky predmety sú na nerozoznanie od ich názvov. Medzi shabda (zvuk) a artha (predmet) je neoddeliteľné spojenie. Meno je neoddeliteľne spojené s formou. Meno je zvukovým symbolom. Myšlienky nemožno oddeliť od foriem a symbolov. Keď si Brahma prial: „Nech sa stanem mnohými!“, stvorenie sveta začalo vibráciou. Táto prvotná vibrácia, jej zvukový symbol, je slabika Óm. Ohm je najuniverzálnejší, všeobjímajúci zvuk. Všetky mená sú na nerozoznanie od Óm, pretože Óm je základ, matrica všetkých zvukov, slov a mien. Preto by bolo správnejšie povedať, že Om ich obsahuje všetky. Óm je skutočným symbolom Brahmanu a jedine prostredníctvom mantry Óm sa k Nemu dá dostať. Rovnako ako oheň a jeho teplo, kvet a jeho vôňa sú neoddeliteľné, sú neoddeliteľné aj Om a Brahman.

Slabika Óm je na realizáciu Brahmanu. Óm je jediným prostriedkom na realizáciu Nesmrteľného Ja. Ak poznáte Óm, poznáte aj Brahman. Preto je veľmi potrebné úplne pochopiť mantru Óm. V tomto ohľade má veľkú hodnotu jasné a podrobné vysvetlenie jeho významu, ktoré je obsiahnuté v tomto Upanišade. Táto vynikajúca upanišáda, ktorá opisuje spôsob, ako dosiahnuť Brahman prostredníctvom posvätného slova Óm, je súhrnom všetkých sto ôsmich upanišád. Ďalšie vysvetlenia možno nájsť v Karikas Sri Gaudapadacharya (starodávny komentátor Ishvarakrishna Sankhya Karika).

Ako názov predmetu nesie poznanie o ňom, tak s pomocou Óm možno spoznať Brahman, Vyššie Ja.

Ten, kto vyslovuje slová "mango strom", vie o jeho listoch, kvetoch, plodoch, ich užitočnosti atď. Tak ako sú všetky poznatky o mangu obsiahnuté v slove "mango", tak aj pomocou slabiky Óm možno poznať všetko o Brahmane.
Posvätná slabika Óm označuje všeprestupujúci, nesmrteľný, nedeliteľný, samosvietiaci, nemenný Brahman.

Akshara: Toto slovo sa prekladá ako "trvalý", "nesmrteľný" a tiež "písmeno". V Gíte (10.33) Krišna hovorí: Aksaranam akarosmi („Z písmen som písmeno „a“). Toto slovo tiež označuje jednoslabičnú ekakshara – Óm (10.25). Slovo akshara označuje slabiku Óm, a nie nesmrteľný Brahman.
Tasyg. Výrazom „on“ sa myslí Óm.

Upavakyanam: Podrobné vysvetlenie.
Všetko, čo súvisí s trojitým časom (minulým, súčasným a budúcim) je Óm, Brahman. A všetko, čo je mimo vplyvu času (Avyakta, neprejavená), tiež nie je oddelené od zvuku Óm. Keďže slabika Óm označuje Brahman stojaci nad časom (tricalatita), Óm je tiež nadčasový. Doslova óm znamená to, čo všetko preniká (otam). Brahman je preniknutý slabikou Óm, ako látka s niťou. Óm je vo všetkom.

Rovnako ako v prípade, keď sa povraz mýli s hadom, povraz je skutočnosťou, takže skutočné Óm je základom všetkého iluzórneho v reči. Všetko je len hra so slovíčkami. Myšlienky, idey sa prenášajú iba prostredníctvom slov. Skúsenosť je vyjadrená iba slovami. Celé tkanivo sveta drží pohromade vlákno slova. Svet nemôže existovať bez slova, mena. Preto môžeme povedať, že „všetko je slovo“.

Mená nemôžu existovať okrem slova Óm, čo je Brahman. Brahman je jedno s Ómom. Átman je jedno s Ómom.

Tento staroveký text vysvetľuje význam slova (akšára) Óm, ktoré má povahu vyššieho bezprívlastkového Brahmanu a nižšieho atribútu obdareného Brahmana.

sarvam hietad brahmayam atma brahma so'yam atma chatush-pat ||
sarvam — všetko; ahoj - určite; etat — toto; brahma — Brahman; ayam — toto; átma - átman (Vyššie "ja"); brahma — Brahman; sa — on; ayam — toto; átma - átman; chatushpat - štvordielny (štvornohý, štvorstranný).
2. Pre toto všetko je Brahman. Tento Átman je Brahman. Tento Brahman má štyri časti.

Sanskrtské slovo pada doslova znamená „noha“, „noha“. Prvý verš hovorí, že Óm je všetko, ale tu sa hovorí: "Toto všetko je Brahman." Om je teda Brahman. Pod „všetkým“ sa myslí tak prejavený, ako aj neprejavený svet. Všetko, z čoho Óm pozostáva, je Brahman. V predchádzajúcom verši bolo povedané, že celý svet predmetov je formou slabiky Óm, Brahman. Teraz sa tvrdí, že Brahman nie je len viditeľný, prejavený svet, ale aj najvnútornejšie „ja“, Átman.

"Tento Átman je Brahman." Brahman nemožno ukázať, ale niektoré empirické fakty poukazujú na jeho existenciu. Napríklad - existencia každého človeka "ja". Každý si je vedomý existencie svojho „ja“, nikto si nemyslí: „Nie som“. A „ja“ všetkého, čo existuje, je Brahman. A o tom Brahmane, ktorého existenciu nepriamo naznačujú empirické fakty, o ktorých sa možno dočítať v Upanišádach, sa tu hovorí: Ajam átma brahma (duša, „ja“ je Brahman). To znamená, že ho možno priamo vnímať.

Takže tu ide o priamu realizáciu Brahmanu. Autor sa ukazovákom dotkne jeho hrude a hovorí: "Tento átman je brahman." Všeobecne sa verí, že duša sídli v oblasti srdca. Slovo „toto“ sa vzťahuje na niečo v okolí. Skutočne vidí, kto prostredníctvom sebarealizácie (átma-sakshatkara) získal priame intuitívne vnímanie Brahmanu. A môže s istotou povedať: "Egot Átman - Brahman."

V Upanišádach sú štyri (jeden pre každú Vedu) maha-vakyas ("veľké výroky") a štvrtý je z Atharvaveda Mandukya Upanishad: Ajam átma brahma. Toto je anubhava-bodha-vakya - veľké príslovie o vnútornom intuitívnom zážitku aparosha-anubhuti (priame vnímanie v meditácii podstaty „ja“). Táto Mahavakya hlása jednotu individuálnej duše a Najvyššej duše (Brahman). Tri ďalšie mahavakyas sú:

1. Prajnam brahma - "Vedomie je Brahman." Toto svarupa bódha vakya (veľké príslovie vysvetľujúce povahu Brahmanu) sa nachádza v Aitreya Upanishade Rig Veda.

2. Aham brahma "smi - "Ja som Brahman." Táto anusandana-vakya je prevzatá z Brihadaranyaka Upanishad Yajurveda.

3. Tat shvam asi - "Ty si to." Toto je upadesha-wakyanz
Chandogya upanišady zo Samavedy. Učiteľ hovorí žiakovi: "Dieťa, ty si To, Ty si Brahman. Uvedom si to a buď slobodný."

Chatushpad: "štvornohý", "štvordielny". Pada sa prekladá ako „noha“ alebo „nástroj“. Višva (džagrat-avtastha, bdelosť), Taijasa (svapna-avastha, spánok vo sne), Prajna (sushupti-avasha, hlboký spánok) a Turiya (nadvedomie, totožné s Brahmanom, Átmanom) sú štyri nohy alebo stavy Átmana.

Keďže 25 kopejok je obsiahnutých v päťdesiatkopeckom kuse a ten je v rubli, tak Taijasa zahŕňa Vishva, Prajna - Taijasa a nakoniec Turiya absorbuje Prajnu. Štvrtý stav sa dosiahne postupnou absorpciou nižších stavov vyššími. Pada je „nástroj“, ktorý pomáha dosiahnuť turiyas.

Vishva je individuálna duša, vedomá si hrubých predmetov v bdelom stave, reflexné vedomie (čaitanja, chidabhasa). Taijasa je reflexná chaitanya (duša), ktorá vníma jemné predmety v snoch. Prajna je duša zažívajúca blaženosť stavu hlbokého spánku. Vishva, taijasa a pradžna sú jedno. Skúsenosť Pradžny v hlbokom spánku je vyjadrená prebudením Vishvy.

Je to Vishwa, kto hovorí: "Minulú noc som spal úžasne. Nič si nepamätám."

jagaritasthano bahishprajnyah saptanga jonavimsa-timukhah sthulabhug vaisvanarah prathamah padah ||
jagaritasthanah — ríša bdelosti; bahih praj-nyah — ten, ktorého vedomie je nasmerované zvonka; saptangah — sedemnásobný; ekonavimsatimukhah — jeden s dvadsiatimi ústami mínus jeden; sthulabhuk — požívač hrubých predmetov; vaisvanarah — Vaišvanara; prathamah — prvý; padah — noha, časť.
3. Prvou časťou je Vaišvanara, ktorej ríšou je bdelosť, ktorá pozná vonkajšie predmety, ktorá má sedem častí tela a devätnásť úst, ktorá si užíva hrubohmotné predmety.

Text teraz začína vysvetľovať, z ktorých častí sa skladá Om. Pod vplyvom avidya (nevedomosti) si Višva, duša v bdelom stave, užíva hrubé predmety vonkajšieho, viditeľného sveta.
Sedem častí tela je:

1. Nebo je hlavou Vaishvanara (Vishva).
2. Slnko a mesiac sú Jeho oči.
3. Vzduch je Jeho dych.
4. Oheň (ahavanya – jeden z troch ohňov v obeti agnihotra) – Jeho ústa.
5. Priestor medzi nebom a zemou je Jeho trupom.
6. Voda - Jeho obličky alebo močový mechúr.
7. Zem – Jeho nohy.

Devätnásť úst:
1. Päť džňána-indrija (vnímanie zmyslov): uši, koža, oči, jazyk a nos.
2. Päť karma-indrija (orgánov činnosti): ústa (ako orgán reči), ruky, nohy, orgány vylučovania a rozmnožovania.
3. Päť prán: prána, alána, samana, vjána a udána.
4. Antahkarana, pozostávajúca z manas (myseľ), buddhi (myseľ), čipov (podvedomá myseľ, kognitívna schopnosť) a ahamkara (ego).

Týchto devätnásť sa nazýva ústami, pretože nimi džívatma (duša) „ochutnáva“ hrubé predmety vesmíru. Sú to spôsoby, ktorými prichádzajú vedomosti a skúsenosti. Tento text popisuje Vaishvanara alebo Vishva, nie Virata.

Virata je univerzálny, makrokozmický aspekt Ishvara, zatiaľ čo Vishva je individuálny aspekt, mikrokozmos. Súčet všetkých Vishvov je Virata. Celý svet je telom Virat Purusha (Univerzálneho človeka). Ľudské telo je vesmír v miniatúre. Astrálne telo (linga deha, sukshma deha) jivy je súčasťou astrálneho tela Hiranyagarbha. A celkový súčet všetkých príčinných tiel je Ishvara.

Vaishvanara: Para znamená „viesť“; vedie všetkých vishwov k tomu, aby si užívali hrubé vonkajšie predmety. Alebo pár môže byť súhrnný názov pre všetky bytosti objektívnej roviny. Jagrat je stav, v ktorom si individuálna duša užíva hrubé zmyslové predmety prostredníctvom devätnástich orgánov. Jagrat Avastha (bdelosť) je posledným stupňom evolúcie vesmíru, ale prvým v poradí involúcie. Nasleduje snívanie a hlboký spánok. Taká je postupnosť skúseností, opak procesu stvorenia Vesmíru. O spánku vieme len vtedy, keď sme bdelí.
Po prvé, povaha hrubých predmetov je známa. Potom sa dá postupne prejsť k jemnej a kauzálnej povahe vecí. Aby ste to dosiahli, musíte zbystriť myseľ meditáciou a sebadisciplínou.

Na fyzickej rovine je Vaišvanara jedno s Viratom, na astrálnej rovine je Taijasa jedno s Hiranyagarbhom, na kauzálnej rovine je Ishvara jedno s Pradžnou. Keď sa ilúzia duality rozplynie, uvidíte jednotu Átmanu a Brahmanu. Sarvam khalvidam brah-ma - všetko je Brahman. Nie sú tam žiadne rozdiely. Potom plne pochopíte význam upanišádskych výrokov „Átman je jeden vo všetkom“, „Všetko je jedno“ a „Ja“ podporuje všetkých. Táto jednota je tiež opísaná v Madhu Brahmana z Brihadaranyaka Upa Nishada. Tejomaya Purusha (žiariaca bytosť) na Zemi a Amritamaya Purusha vo vašom tele sú jedno a to isté.

Na príkaz Ishvara vstupuje Virat do mikrokozmu tela na voze mysle a dosahuje stav Vishva. Tiež sa nazýva Vijnanatma, Chidabhasa, Vyavaharika Jiva.

svapnasthano"ntah prajnah saptanga ekonavimshatimuk-hah praviviktabhuk taijaso dwitiyah padah
svapnasthanah — ríša snov; antah pradžnyah — ten, ktorého vedomie je vnútorné; saptangah — sedemnásobný; ekonavimsatimukhah — jeden s 19 ústami; praviviktabhuk — požívač jemných predmetov; taija-sah — taijasa; dvitiyah — druhý; padah -- časť.

4. Druhou časťou je Taijasa, ktorej ríšou je snívanie, ktorej vedomie smeruje k vnútorným predmetom, ktorá má sedem častí tela a devätnásť úst, ktorá si užíva jemné predmety.
Z dojmov prijatých v bdelom stave myseľ vytvára rôzne druhy predmetov vo sne. Pod vplyvom avidya (nevedomosť), kama (túžba) a karma (činnosť), myseľ premieta celý vedomý život do spánku. V spánku myseľ bez pomoci vonkajších nástrojov vytvára zvláštne obrazy pozostávajúce zo zložito prepletených častí. Možno sa vám sníva, že váš stále žijúci otec zomrel alebo že lietate v spánku. Vo sne môžete vidieť leva s hlavou slona, ​​kravu s hlavou psa. Túžby, ktoré nie sú uspokojené počas dňa, sú uspokojené vo sne. Spánok je záhadný fenomén. Je to zaujímavejšie ako byť hore.

Spánok vo sne je stav, v ktorom Átman (Taijasa) vníma prostredníctvom mysle spojenej s vásanami bdelosti zvuky a iné predmety, ktoré sú (momentálne) neprítomné vo fyzickej rovine. V stave swapna avastha odpočívajú zmysly a ten, kto vie, rovnako ako to, čo je známe, a vasany, dojmy z vecí, ktoré si človek užíval v bdelosti, sa objavuje. V tomto stave Vishva, ktorého bdelá aktivita je pozastavená, dosiahne stav Taijasa ("tejasic", spojený s ohnivosťou), ktorý sa pohybuje v nádí ("jemné" kanály tela), osvetľujúc svojim svetlom rozmanitosť subtílny svet snov a užíva si podľa túžob.

Sutratma, alebo Hiranyagarbha, na príkaz Ishvara, vstupuje do mikrokozmu jemného tela na voze mysle a dosahuje stav Taijasa. Nazýva sa tiež Pratibhasika a Svapna-kalpita.

Sen vytvára svoj vlastný svet. Myseľ v tomto stave funguje bez obmedzenia. Pocity vstupujú do mysle a odpočívajú. Tak ako človek, ktorý má zatvorené okná a dvere, odpočíva od vonkajšieho sveta a robí niečo v miestnosti, tak sa aj myseľ sťahuje z vonkajšieho sveta a koná vo svete snov plnom vásan a samskárov, vychutnávajúc si predmety vytvorené z túžob. Zo seba, na základe dojmov prijatých v bdelom stave, myseľ produkuje a užíva si všetky druhy jemných predmetov. V tomto stave je veľmi jemná skúsenosť Taijasa - iba vo forme vasanas, zatiaľ čo skúsenosť Vishvy v bdelosti je hrubá.

V Brihadaranyaka Upanishade (4.3.9) čítame: "Spí plný dojmov spôsobených rôznymi bdelými zážitkami a snovými zážitkami. Dojmy zo sveta prijaté v bdelosti si berie so sebou, ničí a znova ich vytvára a vidí sny vďaka jeho svetlo“. Atharvaveda hovorí:

"Všetci sú v mysli. Pozná ich Taijasa." Ten, kto pozná stav snov, sa nazýva Taijasa (žiariaci), pretože je vyrobený zo svetla.

Všetky dojmy prijaté v bdelom stave sú vtlačené do mysle ako maľba na plátne. Hoci je obraz umiestnený v rovine plátna, zdá sa, že má hĺbku. Podobne ten, kto vidí sny, ktoré vychádzajú iba z mysle, prežíva vonkajšie aj vnútorné. V spánku sa zdá, že svet snov je jediný skutočný.

Pravivikta: pra - "iný", vivikta - z predmetov bdelého stavu. Objekty vnímané v bdelom stave sú vonkajšou realitou spoločnou pre všetky bytosti, zatiaľ čo objekty vnímané vo sne sú skutočné iba pre snívajúceho.

Antahprajna: vnútorné vedomie; skúsenosti získané iba vo svete snov; jemné, teda prejavujúce sa v snoch, na základe dojmov prijatých v bdelosti. Stav vedomia, v ktorom sú tieto jemné predmety vnímané, sa nazýva antahprajna, vnútorné vnímanie. Bez ohľadu na pocity vo sne sú vnímané dojmy uložené v mysli z bdelosti. Myseľ je nasmerovaná dovnútra viac ako zmysly, preto pojem „vnútorné vedomie“.

Mikrokozmický aspekt Átmana v jemnohmotnom (mentálnom) stave sa nazýva Taijasa a jeho makrokozmický aspekt sa nazýva Hiranyagarbha. Ako je Virat jedno s Vishvou v bdelom stave, tak Taijasa je jedno s Hiranyagarbhom v stave sna.

yatra supto na kamchana kaman kamayate na kamchana swapnam pashyati tat sushuptam |
sushuptasthana ekibhutah prajnanaghana eva "nandamayo hyanandabhuk chetomukhah prajnas tritiyah padah ||

yatra — kde; suptah — spiaci; na - nie; kamchana — akýkoľvek; kaman - túžba: kamayate - túžba; na - nie; kamchana — akýkoľvek; swapnam-spánok so snami; pasyati — vidí; tat — to; sushuptam — hlboký spánok; sushuptasthanah — oblasť hlbokého spánku; ekibhutah — staň sa jedným; pradžnánaghanaḥ — oblak vedomia; eva - iba; anandamayah — plný blaženosti; ahoj - určite; anandabhuk — ochutnávanie blaženosti; cetomukhah — ktorého tvár je vedomie; prajňjah — Pradžna, tritija — tretia; padah -- časť.

5. Tento stav je hlboký spánok, v ktorom spáč nemá žiadnu túžbu, nevidí žiadny sen. Treťou časťou je Prajna, ktorej ríšou je hlboký spánok, v ktorom sa všetka skúsenosť stáva jedným, ktorý je len oblakom vedomia, plným blaženosti, ochutnávajúcej blaženosti, vedúcej k poznaniu (ďalších dvoch stavov).

Jivatma je v hlbokom spánku, keď v dôsledku zastavenia funkcií všetkých devätnástich orgánov nevníma zvuky a iné zmyslové predmety. Funkcie mysle sa v tomto stave neprejavujú. Chýba aj ego. Ale závoj nevedomosti zostáva - avidya.

Na príkaz Ishvara, ten, kto je spojený s Avyaktou, na voze Maya vstupuje do mikrokozmu tela Karana. Nazýva sa Prajna, Avichchinna, Paramarthika a Sushupti Abhima-ni. Ako vták unavený letom letí na miesto svojho odpočinku, tak džíva, unavený bdelými a snívacími aktivitami, vstupuje do ajňany a užíva si blaženosť.

Ekibhutah: "staň sa jedným." Tak ako sa v tme všetky veci spájajú do úplnej tmy, tak Vishva a Taijasa, poznanie bdelosti a snívania, vstupujú do stavu jednoty hlbokého spánku. Skúsenosť dvoch predošlých stavov sa v nej akoby rozpúšťa, rozplýva. Táto skúsenosť nie je zničená, ale zostáva v potenciálnom stave, ako semená stromu; stáva sa beztvarou masou vedomia – pradžňanaghána.

Prajna – „vševedúci“, ten, kto pozná minulosť aj budúcnosť; podľa Sri Shankara - sarvavisaya-jnatritvam asya eva iti prajna („ten, kto pozná všetky predmety“).

V hlbokom spánku myseľ ide do svojej príčiny, mula ajnana, avidya. Medzi jednotlivými dušami a Brahmanom je závoj nevedomosti. Preto jiva nemôže rozpoznať Brahman. Blaženosť hlbokého spánku je avidya avrita suk-hoi – blaženosť zahalená nevedomosťou.

Pamätať si môžete len to, čo ste zažili. V bdelom stave je spomienka na blaženosť hlbokého spánku. Keď sa zobudíte, poviete: "Spal som nádherne, nič si nepamätám." Hoci ste odpočívali v Brahmane, nezískali ste o ňom žiadne poznanie kvôli jeho závoju. Spomienka na blaženosť hlbokého spánku naznačuje, že existuje sakshi (svedok) troch stavov (bdenie, snívanie a hlboký spánok). Táto sakshi je Brahman, Najvyššie Ja.

Anandamaya: "plná blaženosti." Táto blaženosť nie je absolútna. Nie je to nekonečná blaženosť átmana. Toto nie je pozitívna najvyššia blaženosť Brahmanu, ktorú zažívame v nir-vikalpa samádhi. Ide len o to, že myseľ je oslobodená od sankalpa-vikalyty (prijatia-odmietnutia), od myšlienok a pochybností. Je to negatívny stav šťastia, oslobodenia od nešťastia.

Chetomukha: Hlboký spánok otvára dvere k zážitku stavu bdelosti a snov. Predbieha ich.

V hlbokom spánku sa brahmajnana (poznanie „ja“) nezískava, človek sa prebúdza rovnako nevedomý, vidí svet roztrieštený a vonkajšie predmety ho ovplyvňujú, zatiaľ čo ten, kto vyšiel zo samádhi, má plné poznanie „ja“. “ a všade vidí jednotu. Nie je ovplyvnená svetskými predmetmi. Toto je rozdiel medzi hlbokým spánkom a samádhi.

esa sarveshvara esa sarvajna esho "ntariyamyesa yonih sar-vasya prabhavapyayau hi bhutanam
esah — to; sarvesvarah — pán všetkého; esah — to; sarvad-jnah — vševedúci; esah — to; antaryami — príčina; esah — to; yonih - zdroj; sarvasya — všetkého; prabhavap-yayo — vznikajúce a miznúce; ahoj - určite; bhutanam — bytosti

6. Je Pánom všetkého, je vševedúcim, je vnútorným Vládcom, je príčinou všetkého a je počiatkom a koncom všetkých bytostí.

Sarveshvara: „Pán všetkých“, celého fyzického a superfyzického vesmíru. Všetky duševné a fyzické svety pochádzajú z Ishvary. Keďže je všemohúci a všetko riadi, nazýva sa Pánom všetkého. Ishvara nie je niečo oddelené od sveta. Shri Shankara vyvrátil teóriu Naiyaikas, ktorí uznávajú nadkozmického tvorcu. Prajna je považovaná za rovnocennú Ishvarovi. Tak ako celý svet pochádza z Ishvary, tak aj bdenie a sny pochádzajú z hlbokého spánku. Preto je v predchádzajúcom verši povedané, že stav hlbokého spánku vedie k bdelosti a snom.

Pradžna vie všetko, pretože prebýva vo všetkých bytostiach. a všetky štáty. Preto sa nazýva Vševediaci. Je antaryami (vnútorným vládcom) všetkých bytostí. On je zdrojom všetkého. Všetka rozmanitosť sveta pochádzala z neho. Preto je zdrojom aj miestom zániku všetkých bytostí. Všetky bytosti nakoniec zmiznú v Ňom.

Na rozdiel od hrnčiara, ktorý vyrába hlinené nádoby pomocou nástrojov, Ishvara nič z toho nepotrebuje. Je všemohúci. On chcel a všetko vzniklo. Ako vnútorný vládca sídli vo všetkých bytostiach a všetko riadi. Je podstatnou aj inštrumentálnou príčinou. Ako sa lotos otvára a zatvára, ako korytnačka vysúva svoje končatiny a vťahuje ich do svojho panciera, tak On prejavuje svet a absorbuje ho do seba.

nantah prajnam na bahishprajnam nobhayatah prajnam na prajnanaghanam ca prajnam naprajnam |
adrishtam avyavaharyam agrahyam alakshanam acintyam avyapadeshyam ekatma pratyaasaram prapanchopasamam vydieranie sivam advaitam caturtha manyante sa atma sa vijneyah ||

na - nie; antah pradžnám — vnútorné vedomie; na - nie; bahih pradžňam — vonkajšie vedomie; na - nie; ubhayatah pradžňam — jeden s oboma typmi vedomia; na - nie; pradžňanágnám — oblak vedomia; ca—a; pradžňam — bežné vedomie; na - nie; aprajnam — bezvedomie; adṛṣṭam — nevidiaci:

avyavaharyam — bez spojenia (s ničím); agrahyam — nepredstaviteľné; alaksanam — nedefinovateľné; acintyam — nemysliteľné; avyapadeshyam — neopísateľné; ekatmapratyaasaram — jedna esencia vedomia duše; prapanchopasamam — bez stôp po podmienenom svete (doslova – zastavenie svetskej márnivosti); santam — pokojný; śivam — všetko dobré; advaitam — nedvojné; caturtha — štvrtý; manyante — považuje sa; sa — on; átma - átman; sa — on; vijneyah — to, čo by sa malo uskutočniť.

7. Múdri veria, že štvrtý (turiya) – to, čo si neuvedomuje ani vnútorný (subjektívny) svet, ani vonkajší, ani oboje, nie je ani oblak vedomia, ani bežné vedomie, ani nevedomie.

Je neviditeľná, spojená s ničím, nepochopiteľná, nedefinovateľná, nepredstaviteľná, neopísateľná; je podstatou vedomia „ja“, nemá ani stopy podmieneného sveta, pokojného, ​​všeblahého, nedvojného. Toto je Átman („ja“), toto si treba uvedomiť.

Štvrtá časť, turiya, sa nedá opísať slovami. Toto je transcendentálny stav, ktorý treba hľadať prostredníctvom meditácie. Preto je opísaný v negatívnych pojmoch. Átman je nepochopiteľný, pretože je neprístupný zmyslom. Je nedefinovateľný, pretože nemá žiadne vlastnosti, žiadnu formu, žiadnu farbu, žiadny zvuk, žiadnu chuť, žiadnu vôňu. Samozrejme, že čitateľ môže mať pochybnosti o reálnosti existencie takéhoto átmana. Preto sa hovorí, že Átman je podstatou vedomia „Ja“, Absolútna Bytosť, Duša všetkého, zosobnenie pokoja a blaženosti, jedna bez druhej, nedeliteľná, Akhanda-akshara.

Antah-prajna: poznanie snových dojmov.
Bahih pradžna: uvedomenie si vonkajších predmetov.
Je to alakshana, a preto je to nemysliteľné.

Štvrtý stav, turiya, sa líši od bdelého vedomia, spiaceho vedomia, od stavu medzi spánkom a bdelosťou a od hlbokého spánku. Toto je čisté Vedomie. Turiya je iná ako Isvara. Turiyas (Brahman) nemajú žiadne spojenie so svetom, zatiaľ čo Ishvara vládne svetu. Brahman je nirupadhika (bez upadhi - maya), zatiaľ čo Ishvara je saupadhika (spojená s maya). Brahman je nadkozmické vedomie a Ishvara je kozmické.

Presne povedané, turiya nie je štát. Turiya, Brahman je stelesnením pokoja a blaženosti. Je podstatou všetkých ostatných stavov: bdenia, snívania a hlbokého spánku. Toto je Absolútne Bytie-Poznanie-Blaženosť.

so'yamatma'dhyaksharam omkaro'dhimatram pada matra mat-rash ca pada akaraukaro makara iti ||
sah-on; ayam — toto; átma-átman; adhyaksharam — týkajúci sa akshara (mantra Óm); omkara - Óm; adhimatram — týkajúci sa častí; padah — štvrtiny; matra — časť; mat-rah — časti; ca; gada-štvrte; akara - písmeno I; ukara - písmeno y, makara - písmeno m; iti - tak.

8. Aj zvukmi (slovami Óm) je Átman; toto je Omtra s jej nastyasom. Štvrtiny sú časti a časti sú štvrtiny. Časti Óm sú: a, veľa.

V predchádzajúcich veršoch bol Átman opísaný z hľadiska stavov bdelosti, snívania, hlbokého spánku, turiyas. Átman sa teraz uvažuje v súvislosti so zvukom Óm. To vám pomôže meditovať na túto mantru. Analyzujú sa zvuky a, y, m, ktoré tvoria Óm, ktoré sa stotožňujú s tromi stavmi vedomia.

jagaritasthano vaishvanaro "karah prathama matra" pter adimttvad va "pnoti ha vai sarvan kaman adish ca bhavati ya evam veda ||

jagaritasthanah — ríša bdelosti; vaisvanarah — Vaišvanara; akaraḥ — písmeno I; prathama — prvý; matra — časť; apteh — komplexný; adimttvat — kvôli prvenstvu; va-alebo; apnoti — dosiahne; ha vai — samozrejme; sarvan — všetko; kaman — želaný; adiḥ — prvý; ca—a; bhavati — stáva sa; yah — kto; evam — teda; veda - vie.

9. Prvá časť, zvuk a, je Vaišvanara, ktorého ríšou je bdelosť, pretože je všeobjímajúci a prvý. Veru, kto to vie, dostane všetko, po čom túži, a stane sa prvým.
Ako slovo Óm označuje Átman, tak matry zvuku Óm predstavujú rôzne prejavy Átmana. Písmeno I označuje Vaishvanara (prvý stav vedomia). Počas meditácie o Vaishwana-ra majte pred sebou písmeno I. Tak ako v abecede písmeno I predchádza všetky písmená, tak aj Vaishvanara predchádza všetky veci vo vesmíre. Tak ako v slove Aum je prvé písmeno I, tak Vaišvanara je prvým stavom Átmana.

Shruti hovorí: "Písmeno I je celá reč." Preniká všetkými zvukmi. V Bhagavad-gíte (10.33) čítame: Aksharanam akarosmi („Z písmen som písmeno „a“). V šruti sa hovorí, že „žiariace nebesia sú hlavou Vaišvanary.“ Preto Vaišvanara preniká celým vesmír.

Ako som prvé písmeno v abecede a slabika Aum, tak bdelosť je prvým z troch stavov vedomia. Poznatky o iných stavoch možno odvodiť z bdelého stavu. Všetko vnímané vo Vesmíre pozostáva z vnímania troch stavov vedomia. Preto bdenie preniká celým vesmírom. Západní vedci a filozofi sa zaoberajú iba bdelým stavom, takže ich údaje a závery sú nesprávne.

svapnasthanastaijasa ukaro dvitiya matrotkarshad ub-hayatvad votkarshati hi vai jnanasamtatim samanash cha bhavati nasyabrahmavit kulo bhavati ya evam veda ||

svapnasthanah — ríša snov; taijasah — taijasa; ukaraḥ — písmeno, dvitiya — druhé; matra — časť; utkarshad — z povýšenia; ubhayatvat — z medzi; va-alebo; utkarshati — prevyšuje; ahoj wai-samozrejme; jnanasamtatim - prúd vedomia (doslova - "pokračujúce poznanie"); samanah — rovnaký; ca—a; bhavati — stáva sa; na - nie; asya — tohto; abrahmavit — ten, kto nepozná Brahman; kule — v rodine; bhavati — je narodený; jah — kto; evam — teda; veda - vie.

10. Kvôli svojej nadradenosti a strednej polohe je Taijas, ktorého ríšou je spánok snov, reprezentovaný písmenom y, druhým písmenom mantry Óm. Kto to vie, stáva sa veľkým vo vedomostiach a je rovný všetkému. V jeho rodine sa nenarodí nikto, kto by nepoznal Brahman.

Písmeno y je nad písmenom i. Taijasa je tiež vyššia ako Vishva, pretože si užíva predmety jemného sveta. Jeho pôžitok je veľmi jemný. Tak ako u je v strede, tak aj Taijasa sa nachádza medzi Vishvou a Prajnou. Ten, kto to vie, dosiahne najvyššie poznanie. Dokáže sa vyrovnať všetkému. S priateľmi a nepriateľmi zaobchádza rovnako. A v jeho rodine nebude nikto, kto by nepoznal Brahman.

sushuptasthanah prajno makaras tritiya matra miter apiter va minoti ha va idam sarvam apitish ca bhavati ya evam veda ||

sushuptasthanah — oblasť hlbokého spánku (bez snov); prajňjah — Pradžňa; makaraḥ — písmeno m; tritiya — tretí; matra — časť; miteh — kvôli meraniu; apīteḥ — kvôli pohlteniu; va-alebo; minoti - opatrenia; ha va — samozrejme; idam je; sarvam — všetko; apitih — ten, kto absorbuje (všetko do seba); ca—a; bhavati — stáva sa; yah — kto; evam — teda; veda - vie.

11. Meradlom a tým, v ktorom sa všetko stáva jedným, Prajna, ktorej oblasťou je hlboký spánok, je písmeno m, tretia časť slabiky Óm. Kto to vie, dokáže všetko merať a všetko obsiahnuť.

Tak ako sa hromada ryže meria prasgha (miera kapacity), tak počas pralaya (involúcia) a utpatti (evolúcia) sa Vishva a Taijasa merajú pradžnou. Počas spánku sa Vishva a Taijasa ponoria do Pradžny a potom z nej vyjdú, to znamená, že sú ňou meraní.

Počas opakovania Óm sa a a y ponoria do m a potom sa znova objavia. Podobne aj stavy bdenia a snívania upadajú do hlbokého spánku (Prajna) a potom z neho vychádzajú. Prajna je ako veľká nádoba, v ktorej sú umiestnené dve menšie nádoby – Vishva a Taijasa. V Prajne sa všetky veci spájajú do jedného. Preto sa Prajna spája s písmenom m.

Kto to vie, je schopný zmerať všetko. Dokáže spoznať skutočnú podstatu sveta, preniknúť do podstaty všetkých vecí. Môže obsiahnuť všetko, teda byť príčinou všetkého. Je si vedomý svojej identity s vesmírom, Ishvara.

amatrash chaturtho "vyavaharyah prapanchopasamam shi-wo" dvaita evam omkara atmaiva samviishtyatmana "tmanam ya evam veda ya evam veda

amatrah — bez častí; caturtha — štvrtý; av-yavaharyah — nespojený s ničím; prapanchopasamah — ten, kto je mimo fenomenálneho sveta; śivaḥ — všetko dobré; advaitaḥ — nedvojný; evam — teda; omkarah — Óm; átma - átma; eva - iba; samvisati — vstupuje; átmana — sám sebou; átma-nam — sám; yah — kto; evam — teda; veda — vie; yah — kto; evam — teda; veda - vie.

12. To, čo nemá časti, je štvrté, za, oslobodené od fenomenálneho sveta, všetko blažené a nedvojné. Naozaj, toto je Omkara. Ten, kto to vie, spája svoje „ja“ s Vyšším „ja“.

To, čo nemá časti, sa nazýva amatra (nemerateľné). Amatra Omkara je štvrtá časť, čistý átman. Ten, kto si uvedomil Átmana, cez „ja“ vstupuje do Vyššieho „ja“. Získa nesmrteľnosť a nenarodí sa znovu. Stáva sa transcendentným, ako Átman, nedostupným pre zmysly a intelekt. Vishva je absorbovaná Taijasou, Taijasa Prajnou a Prajna sa rozpúšťa do Turiya-Atman - Brahman.

Na dosiahnutie Sebarealizácie alebo plného uvedomenia si Brahman pomôže meditácia na Óm. Tak ako sa lano pomýlené za hada stáva lanom po rozptýlení ilúzie, tak aj Óm brahman, ktorý je zvukom, sa realizuje, keď ilúzia duality, avidya, zmizne prostredníctvom sebarealizácie.

Tak končí Mandukja upanišáda

Aplikácie

1. Nama-aparadhi („urážky“ Božieho mena)
Je pravda, že vyslovenie Božieho mena prináša dve ťažko dosiahnuteľné plody: zmierenie za všetky hriechy a dosiahnutie spasenia alebo lásky k Bohu. To je však možné len vtedy, keď sa Meno vyslovuje s vierou a úctou a prax nemá nasledujúce nedostatky:

1. Znevažovanie svätých alebo veriacich.
2. Rozlišujte (božské) mená.
3. Buďte neúctivý k mentorovi (guru).
4. Zaobchádzajte s Písmom ľahkovážne.
5. Považujte silu mena za prehnanú.
6. Páchajte hriechy v nádeji, že ich odčiníte v mene.

7. Uvážte, že Meno je podobné iným cnostiam a praktikám: pôst, charita, obeta atď. Myslieť si, že samotné Meno nestačí.
8. Odporúčať opakovať Meno neúctivému, neduchovnému človeku, ktorý nie je pripravený na takéto pokyny.

9. Nemilovať Meno ani po tom, čo som počul o jeho veľkosti.
10. Držte sa svojho ega a pripútanosti k predmetom rozkoše.
Ak ste sa nepozornosťou dopustili jedného z týchto desiatich hriechov, jediný spôsob, ako to odčiniť, je oľutovať chybu a znova zopakovať meno.

Samotné Meno je najlepším zadosťučinením za hriechy proti Menu. Prostredníctvom neustáleho kírtanu alebo džapy mena môže človek realizovať všetky túžby a nakoniec dosiahnuť mókšu (oslobodenie).

2. Otázky a odpovede
Otázka: Aký je rozdiel medzi džapou (spievaním mantry) a dhjánou (meditáciou)?
Odpoveď: Džapa je opakovaním mantry devaty.

Dhyana je meditácia o Jeho (Jej) vzhľade a vlastnostiach, predĺžená koncentrácia na myšlienku Boha.
Otázka Čo je to japa sahita dhyana a japa rahita dhyana?

Odpoveď: Keď meditujúci o svojej Ishta Devata súčasne spieva mantru (napríklad Krishna bhakt spieva mantru Óm namo Bhagavate Vasudevaya a zároveň vizualizuje obraz Pána Krišnu), ide o džapa sahita dhjánu. V džapa-rahita-dhjáne bhakt medituje a pokračuje vo svojej džape, až kým sám neodpadne. Potom je úplne ponorený do meditácie.
Otázka: Môže džapa sám dávať mokšu?

Odpoveď: Áno. Taká je mystická sila mantry (mantra-shakti), ktorá vedie k meditácii a samádhi, prináša bhaktu pred tvár Pána.
Otázka: Mal by pokročilý študent používať ruženec?

Odpoveď: Pre skúseného študenta to nie je potrebné. Ale môže sa k nim uchýliť, keď ho napadne ospalosť alebo keď je jeho myseľ unavená z japy.

Otázka Čo dáva opakované opakovanie mantry? Odpoveď: Dodáva silu. Posilňuje duchovné samskáry. Otázka: Môžem spievať dve alebo tri mantry?

Odpoveď: Je lepšie zastaviť sa pri jednom. Ak ste oddaným Krišnu, skúste Ho vidieť aj v Rámovi, Šivovi, Durge, Gayatri atď. Všetko sú to podoby jediného Boha, Ishvara. Uctievanie Krišnu je nepochybne uctievaním Rámy aj Devi.

Otázka: Ako používať ruženec?
Odpoveď: Ruženec nemôžete držať ukazovákom. Mali by ste použiť veľké a stredné. Po prejdení jedného „kruhu“ rozložte ruženec a ďalej sa ich dotýkajte v opačnom smere. Neprekračujte mieru (veľká deliaca guľôčka). Prsty si zakryte látkou, aby nebolo vidieť mala.
Otázka: Je možné cvičiť džapu počas chôdze?

Odpoveď: Áno; môžete si v mysli opakovať mantru. Ak sa džapa robí s nishkama bhava (iba kvôli realizácii Boha), nie sú v tom žiadne obmedzenia.
Otázka: Aká by mala byť bhava pri spievaní mantry?

Odpoveď: Svoju Ishta Devatu by ste mali vnímať ako majstra, otca gurua, priateľa alebo milenca. Mali by ste mať bhavu, ktorá vám najlepšie vyhovuje.
Otázka Po koľkých purascharanách môžem realizovať Boha?

Odpoveď: Nejde o počet opakovaní mantry, ale o čistotu, koncentráciu, bhavu, cítenie, jednobodovosť mysle. Človek by nemal spievať mantru v zhone, ako keď sa pracant dohodne na vykonaní určitej práce. Malo by sa spievať s bhavou, čistotou, jednobodovosťou mysle a nerozdelenou oddanosťou.

Otázka Ako džapa spáli starých krutých samskárov?
Odpoveď: Ako má oheň tendenciu horieť, tak Božie meno má prirodzenú vlastnosť spaľovania hriechov a starých krutých samskárov.

Otázka: Je možné ovládať zmysly pomocou džapy?
Odpoveď: Áno. Džapa napĺňa myseľ sattvou. Ničí radžas a impulzy z mysle a indrija (zmyslov). Postupne možno dostať indriju pod kontrolu.

Otázka: Môže grhastha (domácnosť) praktizovať Shudha-pranava japa (Óm mantru).
Odpoveď: Áno. Ak má sádhana-catusthaya (štyri „prostriedky spásy“), ak je bez mály (poškvrny mysle) a vikšepy (rozhadzovanie mysle), ak má vážny sklon k džňána-jóge-sadháne, môže opakovať Om.

Otazník: Je to myslené tak, že neustálym opakovaním mantry Óm splynem s týmto zvukom?
Odpoveď: Vyslovením Óm alebo opakovaním tejto slabiky v mysli by sme mali cítiť: "Som všadeprítomný, čistý, Sat-čit-ánanda átman." Musíte splynúť so zvukom. Vyžaduje si to, aby ste si uvedomili: "Ja som Brahman."
Otázka: Aký je význam mantry „Óm namo Bhagavate Vasudevaya“?

Odpoveď: Znamená to: "Klačím sa pred Pánom Krišnom." Vasudeva tiež znamená „Všeprenikajúca myseľ“.

Otázka: Ako kontemplovať podobu Pána Krišnu a Jeho božské vlastnosti?
Odpoveď: Najprv si precvičte trataka (pozeranie) na obrázok. Sadnite si pred ňu. Potom zatvorte oči a predstavte si obraz. Potom meditujte o vlastnostiach Pána, ako je všemohúcnosť, vševedúcnosť, všadeprítomnosť, čistota, dokonalosť atď.

Otázka: Nemôžem opakovať mantru v mojej mysli. Našpúlim pery. Mentálne opakovanie mi trvá dlhšie a nie všetky zvuky sa opakujú. Čo mám robiť? Spoločne s meditáciou džapa nemôžem sústrediť svoju myseľ na Pána. A ak sa mi to podarí, prestanem opakovať mantru. Keď opäť začnem triediť ruženec, sústredenie na Pána sa stráca.

Odpoveď: Začnite hlasným spievaním mantry a potom prejdite na upamsu japa (šepkanie, mrmlanie). Až po takejto trojmesačnej praxi budete môcť mantru mentálne zopakovať. Mentálna džapa je zložitejšia. Podarí sa to iba vtedy, ak je myseľ oslobodená od cudzích myšlienok.

Človek nemôže robiť súčasne mentálnu džapu aj vizualizáciu podoby Pána. Človek by sa mal pozrieť na obraz Pána a v duchu spievať japa. Pre začiatočníkov, aby upriamili myseľ na Boha, pomáha ruženec, ktorý vás privedie späť k jape. Počas mentálnej džapy nie je potrebný ruženec. Keď sa dotknete ruženca, môžete sa pozrieť na obrázok s obrazom Pána. V tejto chvíli nie je potrebné mentálne vizualizovať jeho vzhľad.

Mentálna džapa pripravuje myseľ na meditáciu o Pánovi. Ak ste schopní meditovať o podobe Pána bez strachu, že vašu meditáciu prerušia iné myšlienky, môžete to robiť, koľko chcete. Ale ak sa v mysli objavia svetské myšlienky, začnite znova mentálnu džapu. Meditácia prichádza len ako výsledok dlhoročnej praxe. Nenechajte sa odradiť, ak ste sa nenaučili meditovať za pár dní.

Otázka: Ak sa džapa robí bez pochopenia jej významu alebo unáhlene, bude to mať negatívne dôsledky pre spievajúceho?

Odpoveď: Nenastanú žiadne negatívne účinky, ale ak sa mantra nejakým spôsobom opakuje, bez bhavy, potom sa duchovný pokrok spomalí. Nie je však pochýb o tom, že v tomto prípade bude účinok priaznivý. Je to ako plameň, ktorý spaľuje horľavé predmety, ktoré s ním prídu do kontaktu.
Otázka: Ako zistiť, že mantra skutočne prospela sádhakovi?

Odpoveď: Sadhaka, ktorý praktizuje mantra jogu, neustále cíti Božiu prítomnosť. Cíti božskú extázu a posvätné vzrušenie srdca. Nadobudne všetky božské vlastnosti. Bude mať čistú myseľ a čisté srdce. Pokožka mu "naskočí" husia koža a budú roniť slzy premy (čistej lásky k Bohu). Bude úplne zjednotený s Pánom.

Otázka: Je mentálna džapa silnejšia ako opakovanie mantry nahlas?
Odpoveď: Mentálna džapa je samozrejme silnejšia. Ak sa to robí správne, všetky svetské myšlienky rýchlo opustia myseľ. Vo vaikhari (hlasitosť) a upamsu japa (šepkanie) existujú medzery pre myseľ. Jazyk môže opakovať mantru, ale myseľ môže byť zamestnaná inými myšlienkami. Mentálna džapa blokuje vstup cudzích myšlienok do mysle. Inými slovami, keď človek začne spievať mantru, vstupná brána továrne mysle sa zatvorí. Myseľ je naplnená silou mantry. Ale musíte byť ostražití a vidieť, že pokojná myseľ nezaspí. Túžby, spánok a myšlienky o zmyslových predmetoch bránia úspešnej mentálnej džape. Pravidelné cvičenie, úprimné úsilie, bdelosť a citlivosť povedú k úplnému úspechu v mentálnej džape.

Otázka: Mám dostatočné schopnosti potrebné na osvietenie prostredníctvom mantry?
Odpoveď: Áno. Musíte veriť, že mantra to urobí. Mantra je plná nespočetných božských síl. Opakujte to neustále. Získate schopnosti, vnútornú duchovnú silu a vôľu. Neustále opakovanie prebudí mantru-čaitanju. A získate osvietenie.

Otázka: Aký by mal byť bhava (pocit) pri spievaní mantry?
Odpoveď: Pri spievaní mantry by človek mal byť buď v dasya-bhava (cítiť sa ako Boží služobník), alebo v shishya-bhava (cítiť sa ako žiak), alebo v putra-bhava (cítiť sa ako syn). Môžete tiež zaobchádzať s Pánom ako s priateľom alebo milencom.

Počas džapy by mal človek tiež cítiť prítomnosť Boha vo svojom srdci, cítiť, že sattva (čistota) pochádza od Neho, že mantra očisťuje srdce, ničí hriechy, túžby a zhubné myšlienky.

3. MODLITBA K SLNKU

12. Óm bhaskarayanamah skláňam sa pred Darcom lesku.
Spievajte tieto mantry pri východe slnka. Tí, ktorí si ich zopakujú skoro ráno, získajú úžasné zdravie, elán a vitalitu. Vylieči sa zo všetkých druhov očných chorôb. Bude mať výborný zrak. Modlite sa k Slnku pred východom: "Ó Pane, Suryanarayan, oko sveta, oko Virat-puru-shi! Daruj mi zdravie, silu, elán a vitalitu." Počas recitovania týchto mantier sa pokloňte Slnku.

4. MANTRA NA DOSIAHNUTIE SÚKROMNÝCH CIEĽOV
Mantra pre úspech

Óm Krišna Krišna mahayogin bhaktanamabhayamkara | govinda paramananda sarva me vashmanaya ||
Ó Krišna! Ó Krišna! Ó, veľký jogín! Ó nebojácny Bhakgam! Ó, Govinda! Ó Najvyššia Blaženosť! Snáď všetko zvládnem.

Mantra pre pohodu

Om ayurdehi dhanam dehi vigham dehi maheshwari | samastamakhilam dehi dehi me parameshwari ||
Daj mi dlhý život; daj mi bohatstvo; Daj mi poznanie, ó Maheshwari! Daj mi všetko, ó Parameshwari! Dajte všetko v hojnosti.
MANTRA NA NARODENIE SYNA
(santanagopala mantra)

Om devakisuta govinda vasudeva jagatpate |dehi me tanayam Krishna svamaham sharanam gatah ||
(Ženy by mali vyslovovať posledné slovo ako gati.) Ó syn Devaki! Ó, Govinda! Ó Vasudeva! Ó, Pane vesmíru! Ó Krišna! Pošli mi syna; Odovzdávam sa Ti.

Opakujte túto mantru 32 lakshana krát, alebo aspoň jeden lakshana. Spievajte mantru ráno po kúpaní. Keď to zopakujete správny počet krát, poraďte sa s panditom (učeným brahmanom) a vykonajte havana (ohnivá obeť). Nakŕmte brahmanov, sádhuov a chudobných podľa svojich schopností, rozdeľte oblečenie a darujte im dary.

MANTRA, KTORÁ PRINÁŠA ÚĽAVA PRI Uhryznutí škorpiónom

Om devadanavayudhde tu mathyamate mahodadhau |
jato"si pristcharajastvam svagriham gachnha mahavisa ||

V bitke medzi devami (bohmi) a danavami (démonmi), keď sa víril veľký oceán, ó Vrishchikaraja (kráľ škorpiónov), si sa objavil. O mnohonásobne jedovaté! Odíďte do svojho domova.

Obviažte uhryznutie látkou v mieste, kde to najviac bolí. Opakujte mantru niekoľkokrát. Odviažte handričku a potraste ňou proti vetru (to má odstrániť bolesť). Urobte to 8-10 krát. Ten, kto opakuje túto mantru aspoň 108-krát denne (alebo ten, kto už prijal siddhi tejto mantry), získa dar liečenia.

Slovník pojmov

Avarana - kryt.
Avidya je nevedomosť.
Advaita nishtha - neduálna poloha.
Adishesha je tisíchlavý had, ktorý slúži ako posteľ Višnua.
Ajnana je nevedomosť.
Adharma - nevera, nezákonnosť.
Akasha - éter.
Akara - forma; písmeno a".
Akhandaikarasa (akhanda-eka-rasa) - nedeliteľná jediná emócia, blaženosť.
Akshara - to, čo je neporušiteľné.
Antahkarana – „vnútorný nástroj“: myseľ, inteligencia, „falošné ego“.
Ardhamatra je nepočuteľný zvuk.
Asana - poloha tela; cvičenie hatha jogy.
Átma (n) ("ja") - duša; Nadduša.
Ahamkara – „falošné ego“, materiálne „ja“, zabudnutie na svoju duchovnú podstatu a stotožnenie sa s pozíciou dočasne obsadenou v hmotnom svete.
Brahma-bhavana - pocit Brahmanu.
Brahmakara-vritti - duchovné vibrácie.
Brahman – Najvyšší Duch; „poznať Brahman“ – kňaz, učiteľ.
Brahma Sutra (Vedanta Sutra) je jedným zo základných zdrojov védantizmu, ktorý zhŕňa podstatu upanišád.
Bhava je viera.
Bhakti joga je cestou lásky a oddanosti Bohu.
Vasana - podvedomá, skrytá túžba.
Vedy ("Vedomosti") sú najstaršie spisy, ako aj texty, ktoré k nim priliehajú.
Vedanta (dokončenie Véd) je filozofická doktrína vysvetlená v Upanišádach a zhrnutá vo Vedanta Sútre.
Vedantista je nasledovníkom Vedanty. Vikshepa - hádzanie mysle. Virat je hmotný vesmír. Vichara – výskum. Vishaya sú predmety zmyslového pôžitku. Vritti - vibrácie, kolísanie.
Gayatri je mantra, ktorú spievajú brahmani; Vedický meter.
Guny sú kvalitatívne odlišné druhy vplyvu hmotnej energie na živé bytosti: satgva (dobro, cnosť, čistota), radžas (vášeň, činnosť, pohyb) a tamas (nevedomosť, temnota, zotrvačnosť).
Dáma - sebaovládanie.
Dévy sú božské bytosti.
Jagrat Avastha je stav bdelosti.
Jiva je individuálna duša.
Jivatma je individuálna duša.
Jivanmukta je osoba, ktorá sa aj v tomto živote vymanila spod moci zákonov hmotného sveta.
Jnana joga je cesta poznania.
Dharma - povinnosť, náboženstvo, spravodlivosť.
Karana-ajnana - koreňová nevedomosť.
Karana-sharira - telo kauzality.
Kirtan je spoločné spievanie mantier.
Kundaliní je kozmická energia na základni
ľudská chrbtica. Mala - znečistenie.
Manana je meditácia.
Matra - miera, meranie.
Mahavakya je skvelé príslovie (z upanišád).
Moksha je oslobodenie z reťazí hmotného sveta.
Mula avidya je koreňová nevedomosť.
Nididhyasana - meditácia.
Nirakara - to, čo je mimo sféry činnosti; beztvarý.
Nirguna - nekvalifikovaná.
Omkara je slabika Óm.
Pandit je učený brahman.
Para-Brahman - Za duchovným.
Paramatma je Najvyššia Duša.
Param dhama je najvyššie sídlo.
Parvati je manželka Šivu.
Prajapati - predchodca ľudstva; Brahma.
Pralaya - "noc Brahma", zničenie vesmíru.
Prána - "vzduch života"; jeden z jeho prúdov sa pohybuje v tele smerom nahor.
Pránava je mantra Óm.
Pranayama je jogové dychové cvičenie.
Purusha je osoba; ducha.
Raga je indická monodická hudba.
Rajas - energia, vášeň, aktivita.
Rishi je mudrc.
Sadhana je duchovná prax.
Sadhaka - ten, kto sa zaoberá sádhanou.
Sadhana chatushtaya - štyri "prostriedky spásy": viveka (rozlišovanie medzi skutočným a neskutočným), vairagya (odlúčenie), shadsampat (šesť pozitívnych vlastností charakteru), mumukshutva (túžba po oslobodení).
Saguna - to, čo má vlastnosti.
Sakara je to, čo funguje.
Samaveda - Veda posvätných spevov.
Samskary sú odtlačky minulých činov uložené v podvedomí.
Samsara - hmotný svet; cyklus zrodenia a smrti. Saraswati je bohyňa učenia. Sannyasi(n) je mních. Sattva - čistota, dobro, cnosť. Svapna Avastha - snívajúci spánok. Svarupa je pravou podstatou človeka. Surya je boh slnka.
Sushupti Avastha - hlboký spánok (žiadne sny). Tamas - nevedomosť, zotrvačnosť. Taraka je záchranca.
Trataka je dlhý pohľad na predmet. Turiya - nadvedomie. Udgitha je súčasťou Samana, rituálneho spevu zo Samavedy.
Upanišady sú texty, ktoré tvoria posledný cyklus kánonického kódexu Véd.
Hamsa je labuť.
Hiranyagarbha - Vesmír; jemný plán vesmíru;
Brahma je tvorcom vesmíru. Shanti - mier, mier. Shravana - počúvanie. Shruti ("počuté") - posvätné spisy hinduistov.

Zvýraznenia- nadmerne výrazné povahové črty. V závislosti od úrovne prejavu sa rozlišujú dva stupne zvýraznenia postavy: explicitné a skryté. Explicitné zvýraznenie sa vzťahuje na extrémne varianty normy, vyznačuje sa stálosťou znakov určitého typu postavy. Pri skrytom zvýraznení sú znaky určitého typu postavy slabo vyjadrené alebo sa vôbec neobjavujú, ale môžu sa zreteľne prejaviť pod vplyvom konkrétnych situácií.

Charakterové akcentácie môžu prispieť k rozvoju psychogénnych porúch, situačne podmienených patologických porúch správania, neuróz, psychóz. Treba však poznamenať, že akcentovanie charakteru by sa v žiadnom prípade nemalo stotožňovať s pojmom duševná patológia. Pevná hranica medzi podmienečne normálnymi, „priemernými“ ľuďmi a akcentované osobnosti neexistuje.

Identifikácia akcentovaných osobností v tíme je nevyhnutná pre rozvoj individuálneho prístupu k nim, pre profesijnú orientáciu, určiť im určitý okruh povinností, s ktorými sa vedia vyrovnať lepšie ako ostatní (vzhľadom na ich psychickú predispozíciu).

Hlavné typy zvýraznenia postáv a ich kombinácií:

• hysterický alebo demonštratívny typ, jeho hlavnými črtami sú egocentrizmus, extrémna sebeckosť, neukojiteľný smäd po pozornosti, potreba úcty, súhlasu a uznania činov a osobných schopností.
• Hypertymický typ - vysoký stupeň spoločenskosti, hlučnosť, pohyblivosť, nadmerná nezávislosť, sklon k neplechu.
• Astenoneurotické- zvýšená únava pri komunikácii, podráždenosť, sklon k úzkostným obavám o svoj osud.
• psychostenické- nerozhodnosť, sklon k nekonečnému uvažovaniu, záľuba v introspekcii, podozrievavosť.
• Schizoidný- izolácia, utajovanie, odtrhnutie od toho, čo sa deje okolo, neschopnosť nadviazať hlboké kontakty s ostatnými, nedostatok sociability.
• citlivý- plachosť, hanblivosť, zášť, nadmerná citlivosť, ovplyvniteľnosť, pocit menejcennosti.
• epileptoidný (vzrušivý)- sklon k opakujúcim sa obdobiam ponuro-zlostnej nálady s hromadiacim sa podráždením a hľadaním predmetu, na ktorom si vybíjať zlosť. Dôkladnosť, nízka rýchlosť myslenia, emocionálna zotrvačnosť, pedantnosť a škrupulóznosť v osobnom živote, konzervativizmus.
• Emocionálne labilné- mimoriadne premenlivá nálada, kolísajúca príliš prudko a často z nepodstatných príčin.
• Infantilne závislý- ľudia, ktorí sa neustále hrajú na „večné dieťa“, vyhýbajú sa zodpovednosti za svoje činy a radšej ju delegujú na iných.
• Nestabilný typ- neustála túžba po zábave, pôžitkoch, nečinnosť, nečinnosť, nedostatok vôle pri štúdiu, práci a plnení povinností, slabosť a zbabelosť.

Akcentácie (z lat. accentus - stres, podčiarknutie) - extrémne varianty normy, pri ktorých sú jednotlivé charakterové vlastnosti hypertrofované a prejavujú sa v podobe "slabých miest" v psychike jedinca - jeho selektívna zraniteľnosť voči určitým vplyvom s dobrou a rovnomernou zvýšená stabilita voči iným vplyvom.

Typy akcentovaných osobností ešte nie sú definitívne určené. Popisujú ich K. Leonhard a A. E. Lichko. Títo autori však uvádzajú príliš zlomkovú klasifikáciu akcentácií.

Obr.1.

Rozlišujeme len štyri typy akcentovaných osobností: vzrušujúce, afektívne, nestabilné, úzkostné.

Na rozdiel od psychopatie, akcentovanie charakteru nespôsobuje všeobecné sociálne neprispôsobenie osobnosti.

Intenzívne sa prejavujúce v dospievaní, akcentácie charakteru môžu byť časom kompenzované a za nepriaznivých podmienok sa rozvinúť a premeniť na „okrajovú“ psychopatiu.

Typy zvýraznenia znakov

Medzi hlavné typy zvýraznenia postavy patria:

vzrušujúce;

· afektívny;

· nestabilné;

· úzkostný;

Niekedy akcentácia hraničí s rôznymi typmi psychopatie, preto sa pri jej charakterizácii používa typológia, psychopatologické schémy a termíny. Psychodiagnostika typov a závažnosti akcentácií sa vykonáva pomocou "Patocharakteristického diagnostického dotazníka" (vyvinutého A. E. Lichkom a N. Ya. Ivanovom) a osobnostného dotazníka MMPI (ktorého škály zahŕňajú zóny akcentovaných a patologických prejavov charakteru) .

Zvýraznenie postavy je extrémnou verziou normy v dôsledku posilnenia individuálnych čŕt. Zvýrazňovanie charakteru za veľmi nepriaznivých okolností môže viesť k patologickým poruchám a zmenám v správaní osobnosti, k psychopatii, no je nesprávne stotožňovať ho s patológiou. Charakterové vlastnosti sú určené nie biologickými zákonitosťami (dedičné faktory), ale sociálnymi (sociálne faktory).

Fyziologický základ charakteru je zmesou vlastností, ako je vyššia nervová aktivita a komplexné stabilné systémy dočasných spojení, ktoré sa vyvinuli ako výsledok individuálnych životných skúseností. V tejto zliatine zohrávajú dôležitejšiu úlohu systémy dočasných spojení, pretože typ nervového systému môže tvoriť všetky sociálne kvality osobnosti. Po prvé, systémy spojení sa u predstaviteľov rôznych typov nervového systému vytvárajú odlišne a po druhé, tieto systémy spojení sa prejavujú zvláštnym spôsobom v závislosti od typov. Napríklad rozhodnosť charakteru môže byť vychovaná tak u predstaviteľa silného, ​​vzrušujúceho typu nervového systému, ako aj u predstaviteľa slabého typu. Ale bude sa to vychovávať a prejavovať rôzne v závislosti od typu.

V dejinách psychológie sa opakovane robili pokusy o zostavenie typológie postáv.

Všetky typológie ľudských charakterov vychádzali a vychádzajú z množstva všeobecných predstáv.

Hlavné sú nasledujúce:

§ charakter človeka sa formuje pomerne skoro v ontogenéze a počas ďalšieho života sa prejavuje ako viac-menej stabilný;

§ tie kombinácie osobnostných vlastností, ktoré sú súčasťou charakteru človeka, nie sú náhodné. Tvoria jasne odlíšiteľné typy, ktoré umožňujú identifikovať a budovať typológiu postáv.

Väčšinu ľudí podľa tejto typológie možno rozdeliť do skupín.

Jedna zo zvláštnych klasifikácií postáv patrí slávnemu ruskému vedcovi A.E. Lichko. Táto klasifikácia je založená na pozorovaniach adolescentov.

Zvýraznenie charakteru je podľa Lichka prílišné posilňovanie individuálnych charakterových vlastností (obr. 6), pri ktorom dochádza k odchýlkam, ktoré v psychológii a správaní človeka neprekračujú normu, hraničiace s patológiou. Takéto zvýraznenia ako dočasné stavy psychiky sa najčastejšie pozorujú v dospievaní a ranom dospievaní. Autor klasifikácie vysvetľuje tento faktor takto: „... pri pôsobení psychogénnych faktorov oslovujúcich „miesto najmenšieho odporu môžu nastať dočasné adaptačné poruchy, odchýlky v správaní.“ Ako dieťa rastie, črty jeho charakter, ktoré sa prejavujú v detstve, zostávajú dosť výrazné, strácajú svoju ostrosť, ale s vekom sa môžu znova objaviť zreteľne (najmä ak sa vyskytne choroba).

V dnešnej psychológii sa rozlišuje od 10 do 14 typov (typológií) charakteru.

Možno ich definovať ako harmonické a disharmonické.

Harmonické povahové typy sa vyznačujú dostatočným rozvojom hlavných povahových čŕt bez izolácie, izolácie, bez preháňania vo vývoji ktorejkoľvek jednej črty.

Disharmonické sa prejavujú s identifikáciou rôznych charakterových vlastností a nazývajú sa akcentované alebo akcentované.

U 20 – 50 % ľudí sú niektoré charakterové črty také ostré, že dochádza k „zošikmeniu“ charakteru – v dôsledku toho sa zhoršuje interakcia s ľuďmi, objavujú sa ťažkosti a konflikty.

Závažnosť zvýraznenia môže byť rapídna: od miernej, viditeľnej iba pre najbližšie okolie, až po extrémne možnosti, keď musíte premýšľať o tom, či neexistuje choroba - psychopatia. Psychopatia je bolestivá deformácia charakteru (pri zachovaní intelektu človeka), v dôsledku čoho sú vzťahy s okolitými ľuďmi ostro narušené. Na rozdiel od psychopatie sa však zvýraznenia charakteru objavujú nekonzistentne, v priebehu rokov sa môžu úplne vyhladiť, priblížiť sa k norme. Zvýraznenie charakteru sa najčastejšie vyskytuje u dospievajúcich a mladých mužov (50-80%), pretože práve tieto obdobia života sú najdôležitejšie pre formovanie charakteru, prejav originality a individuality.

Vtedy sa akcentácie môžu vyhladzovať, alebo naopak zintenzívňovať, až sa môžu rozvinúť do neuróz alebo psychopatií.

Obrázok 2. Schéma zvýraznenia postavy podľa E. Filatovej a A.E. Semenník

Môžeme uvažovať o dvanástich disharmonických (akcentovaných) povahových typoch (podľa typológie K. Leonharda) a popísať ich pozitívne a negatívne vlastnosti, ktoré môžu ovplyvniť profesionálnu činnosť človeka – potrebujeme to na potvrdenie základov diferenciácie osobnosti z hľadiska charakterových vlastností človeka. .

Hypertymický typ

Takmer vždy sa vyznačuje dobrou náladou, vysokou vitalitou, žblnkajúcou energiou, nezastaviteľnou aktivitou. Usiluje sa o vodcovstvo, dobrodružstvá. K jeho neprimeranému optimizmu a preceňovaniu jeho schopností je potrebné byť zdržanlivý. Vlastnosti atraktívne pre partnerov: energia, smäd po aktivite, iniciatíva, zmysel pre nové, optimizmus.

Pre ľudí okolo neho je to neprijateľné: ľahkomyseľnosť, sklon k nemorálnym činom, ľahkomyseľný prístup k povinnostiam, ktoré mu boli pridelené, podráždenosť v kruhu blízkych ľudí.

Konflikt je možný pri monotónnej práci, osamelosti, v podmienkach prísnej disciplíny, neustáleho moralizovania. To spôsobuje, že sa človek hnevá. Takýto človek sa dobre prejavuje v práci súvisiacej s neustálou komunikáciou. Ide o organizačné činnosti, služby pre domácnosť, šport, divadlo. Je preňho typické, že často mení profesie a zamestnania.

Dystymický typ

Opak prvého typu: vážny. pesimista. Neustále nízka nálada, smútok, izolácia, uzavretosť. Títo ľudia sú zaťažení hlučnými spoločnosťami, nezbližujú sa tesne s kolegami. Zriedka vstupujú do konfliktov, častejšie sú v nich pasívnou stranou. Veľmi si vážia ľudí, ktorí sú s nimi priatelia a majú tendenciu poslúchať ich.

Okoliu sa páči ich vážnosť, vysoká morálka, svedomitosť a spravodlivosť. Ale také črty ako pasivita, pesimizmus, smútok, pomalosť myslenia, „odlúčenie od kolektívu“ odrádzajú ostatných od známosti a priateľstva s nimi.

Konflikty sú pozorované v situáciách, ktoré si vyžadujú násilnú činnosť. Na týchto ľudí má zmena zaužívaného spôsobu života negatívny dopad. Sú dobrí v zamestnaniach, ktoré si nevyžadujú široký rozsah komunikácie. Za nepriaznivých podmienok majú sklon k neurotickej depresii. Toto zvýraznenie sa vyskytuje najčastejšie u osôb melancholického temperamentu.

Cykloidný typ

Zvýraznenie charakteru sa prejavuje v cyklicky sa meniacich obdobiach vzostupov a pádov nálady. V období vzostupu nálady sa prejavujú ako ľudia s hypertymickou akcentáciou, v období poklesu s dystýmami. Počas recesie vnímajú problémy akútnejšie. Tieto časté zmeny duševného stavu človeka unavujú, robia jeho správanie nepredvídateľným, rozporuplným, náchylným na zmenu povolania, miesta výkonu práce, záujmov.

vzrušivý typ

Tento typ ľudí má zvýšenú podráždenosť, sklon k agresivite, nestriedmosť, zachmúrenosť, nudu, ale možné sú lichôtky, ústretovosť, sklon k hrubosti a obscénnemu jazyku či mlčanlivosť, pomalosť v rozhovore. Aktívne a často konfliktujú, nevyhýbajú sa hádkam s nadriadenými, sú hádaví v kolektíve, v rodine sú despotickí a krutí. Okrem záchvatov hnevu sú títo ľudia svedomití, presní a prejavujú lásku k deťom.

Okoliu sa nepáči ich podráždenosť, vznetlivosť, neadekvátne výbuchy zúrivosti a hnevu s napadnutím, krutosťou, oslabenou kontrolou nad príťažlivosťou. Títo ľudia sú dobre ovplyvnení fyzickou prácou, atletickými športmi. Potrebujú rozvíjať vytrvalosť, sebaovládanie. Pre svoju hašterivosť často menia zamestnanie.

zaseknutý typ

Ľudia s týmto typom akcentácie sa „zaseknú“ na svojich pocitoch, myšlienkach. Nemôžu zabudnúť na urážky a „vybavovať si účty“ s previnilcami. Majú oficiálnu a domácu nepoddajnosť, sklon k zdĺhavým hádkam. V konflikte sú najčastejšie aktívnou stranou a jasne vymedzujú okruh priateľov a nepriateľov na daný deň. Ukazujú dominanciu.

Účastníci rozhovoru majú radi ich túžbu dosiahnuť vysoký výkon v akomkoľvek podnikaní, prejav vysokých nárokov na seba, túžbu po spravodlivosti, dodržiavanie zásad, silné a stabilné názory. Ale zároveň majú títo ľudia vlastnosti, ktoré odpudzujú ostatných: odpor, podozrievavosť, pomstychtivosť, arogancia, žiarlivosť, ambície.

Konflikt je možný so zranenou pýchou, nespravodlivým odporom, prekážkou pri dosahovaní ambicióznych cieľov.

Pedantický typ

Títo ľudia majú výraznú „únavnosť“ v podobe prežívania detailov, v službe ich vedia potrápiť formálnymi požiadavkami, vyčerpať domácnosť až prílišnou presnosťou.

Pre iných sú príťažlivá svedomitosť, presnosť. vážnosť, spoľahlivosť v skutkoch a citoch. Ale takíto ľudia majú množstvo odpudzujúcich charakterových vlastností: formalizmus, „šikanizmus“, „nuda“, túžba posunúť rozhodovanie na iných.

Konflikty sú možné v situácii osobnej zodpovednosti za dôležitú vec, s podcenením ich zásluh. Sú náchylní k posadnutosti, psychasténii.

Pre týchto ľudí sú preferované profesie, ktoré nie sú spojené s veľkou zodpovednosťou, „papierovačkou“. Nie sú naklonení zmene zamestnania.

typ alarmu

Ľudia tohto typu akcentácie sa vyznačujú nízkou náladou, bojazlivosťou, bojazlivosťou, pochybnosťami o sebe. Neustále sa obávajú o seba, svojich blízkych, dlhodobo zažívajú zlyhanie a pochybujú o správnosti svojich činov. Málokedy vstupujú do konfliktov a zohrávajú pasívnu úlohu.

Konflikty sú možné v situáciách strachu, hrozieb, výsmechu, nespravodlivých obvinení.

Ľudia v okolí majú radi ich priateľskosť, sebakritiku a pracovitosť. No bojazlivosť, podozrievavosť niekedy slúži ako terč vtipov.

Takíto ľudia nemôžu byť lídrami, robiť zodpovedné rozhodnutia, keďže sa vyznačujú nekonečnými skúsenosťami, vážením.

emotívny typ

Osoba tohto typu charakteru je príliš citlivá, zraniteľná a hlboko sa obáva najmenších problémov. Je citlivý na komentáre, neúspechy, preto má najčastejšie smutnú náladu. Preferuje úzky okruh priateľov a príbuzných, ktorí by mu dokonale rozumeli.

Málokedy vstupuje do konfliktov a hrá v nich pasívnu úlohu. Nenávisť nevystrekne von, ale radšej ich drží v sebe. Okolie má rád jeho súcit, ľútosť, prejav radosti z úspechov iných ľudí. Je veľmi výkonný a má vysoký zmysel pre povinnosť.

Takýto človek je zvyčajne dobrým rodinným príslušníkom. Ale extrémna citlivosť, plačlivosť od neho odpudzujú ostatných.

Konflikty s milovanou osobou, smrť či chorobu, vníma tragicky. Nespravodlivosť, hrubosť, byť obklopený hrubými ľuďmi sú pre neho kontraindikované. Najvýznamnejšie výsledky dosahuje v oblasti umenia, medicíny, výchovy detí, starostlivosti o zvieratá a rastliny.

Demonštratívny typ

Táto osoba sa snaží byť stredobodom pozornosti a za každú cenu dosahuje svoje ciele: slzy, mdloby, škandály, choroby, chvastanie, oblečenie, nezvyčajné záľuby, klamstvá. Ľahko zabudne na svoje neslušné činy. Má vysokú prispôsobivosť k ľuďom.

Tento človek je pre ostatných príťažlivý zdvorilosťou, vytrvalosťou, cieľavedomosťou, hereckým talentom, schopnosťou zaujať ostatných, ako aj svojou originalitou. Má črty, ktoré od neho odpudzujú ľudí, tieto črty prispievajú ku konfliktom: sebectvo, bezuzdné činy, klamstvo, chvastúnstvo, sklon k intrigám, vyhýbanie sa práci. Konflikt takéhoto človeka nastáva, keď sú porušené jeho záujmy, podceňujú sa jeho zásluhy, je zvrhnutý z „podstavca“. Tieto situácie u neho vyvolávajú hysterické reakcie.

vznešený typ

Ľudia s týmto typom zvýraznenia majú veľmi premenlivú náladu, zhovorčivosť, zvýšenú roztržitosť voči vonkajším udalostiam. Ich emócie sú výrazné a odrážajú sa v zamilovanosti.

Hovorcovia majú radi také črty ako altruizmus, umelecký vkus, umelecký talent, jas citov a pripútanosť k priateľom. Ale nadmerná ovplyvniteľnosť, pátos, alarmizmus, náchylnosť k zúfalstvu nie sú ich najlepšími vlastnosťami. Neúspechy a smutné udalosti sú vnímané tragicky, takíto ľudia majú sklony k neurotickým depresiám.

Ich životným prostredím je oblasť umenia, umeleckého športu, profesií spojených s blízkosťou prírody.

introvertný typ

Ľudia tohto typu akcentácie sa vyznačujú nízkou sociabilitou, izoláciou. Sú od seba odvrátení a do komunikácie s inými ľuďmi vstupujú len v prípade potreby, najčastejšie ponorení do seba a svojich myšlienok. Vyznačujú sa zvýšenou zraniteľnosťou, no nič o sebe nevypovedajú a nezdieľajú svoje skúsenosti. Aj k svojim blízkym sú chladní a rezervovaní. Ich správanie a logiku často ostatní nechápu.

Títo ľudia milujú samotu a radšej sú sami ako v hlučnej spoločnosti. Zriedka vstupujú do konfliktov, iba keď sa snažia napadnúť ich vnútorný svet.

Sú vyberaví pri výbere manželského partnera a sú zaneprázdnení hľadaním svojho ideálu.

Majú silný citový chlad a slabý vzťah k blízkym.

Ľudia okolo nich ich majú radi pre zdržanlivosť, mieru, premyslenosť konania, prítomnosť silného presvedčenia a dodržiavanie zásad. Ľudí od nich však odpudzuje tvrdohlavé presadzovanie ich nereálnych záujmov, názorov a prítomnosť vlastného pohľadu, ktorý sa výrazne líši od názoru väčšiny.

Takíto ľudia uprednostňujú prácu, ktorá si nevyžaduje veľký okruh komunikácie. Majú sklony k teoretickým vedám, filozofickým úvahám, zberateľstvu, šachu, sci-fi, hudbe.

Konformný typ

Ľudia tohto typu sú vysoko spoločenskí, zhovorčiví až zhovorčiví. Zvyčajne nemajú svoje vlastné názory a nesnažia sa vyčnievať z davu.

Títo ľudia nie sú organizovaní a majú tendenciu poslúchať ostatných. V komunikácii s priateľmi a rodinou ustupujú vodcovstvu iným. Okolité u týchto ľudí sa páči ich ochota načúvať druhému, pracovitosť. No zároveň sú to ľudia „bez kráľa v hlave“, podliehajúci cudziemu vplyvu. Nepremýšľajú o svojich činoch a majú veľkú vášeň pre zábavu. Konflikty sú možné v situácii nútenej osamelosti, nedostatku kontroly.

Títo ľudia sa ľahko prispôsobujú novému zamestnaniu a výborne odvádzajú svoje pracovné povinnosti, keď sú úlohy a pravidlá správania jasne definované.

Záver k štvrtej kapitole

Samostatné zvýraznené povahové vlastnosti sú zvyčajne dosť kompenzačné. Avšak v ťažkých situáciách môže osoba so zvýrazneným charakterom zažiť porušenie správania. Zvýraznenie charakteru, jeho „slabé stránky“ môžu byť zjavné a skryté, prejavujúce sa v extrémnych situáciách. Osoby s osobnými akcentmi sú poddajnejšie vplyvom prostredia, náchylnejšie na duševnú traumu. A ak nepriaznivá situácia zasiahne „slabé miesto“, potom sa celé správanie takýchto osôb dramaticky zmení – začnú dominovať akcentačné črty.

charakter osobnosť vek psychologický