Viktor Frankl

Autor tejto knihy nepatrí do radu kanonizovaných autorít, ktorých mená sú psychológom (a nielen im) známe už od študentských čias. Viktor Frankl je žijúci klasik, ktorý sa dostal do popredia teoretikov psychológie osobnosti až v 60. rokoch, keď jeho knihy vyšli v angličtine, a predovšetkým kniha „Man in Search of Meaning“, vydaná v celkovom náklade 2,5 milióna výtlačkov. vypredali po celom svete a priniesli svojmu autorovi skutočne celosvetovú slávu a slávu. Ozvena tejto slávy sa do našej krajiny dostala na prelome osemdesiatych rokov v podobe ručne robených prekladov, ktoré chodili z ruky do ruky a dávali, zdalo sa, odpovede na toľko pálčivých morálnych a psychologických otázok, ktoré si kládol každý mysliaci človek. sám. Koniec koncov, problém, ktorý sa podarilo vyriešiť Franklovou logoterapiou – problém ľudí strácajúcich zmysel života – nebol majetkom žiadnej jednej krajiny alebo skupiny krajín a neobmedzoval sa len na západnú spoločnosť. Frankl cituje svedectvá afrických kolegov, ale aj kolegov z Československa a Poľska, že v krajinách „tretieho sveta“ a socialistického tábora nadobudli prejavy „existenčného vákua“ síce oneskorene, ale takmer rovnako rozsah ako na západe. Naša krajina teraz čelí tomu istému. Morálna kríza, o ktorej sa nahlas hovorilo pomerne nedávno, neskôr ako hospodárska kríza, nie je ničím iným, ako pocitom obrovského množstva ľudí o nezmyselnosti života, ktorý musia viesť, často bez možnosti skutočnej voľby. a nemožnosť nájsť v ňom pozitívny zmysel z dôvodu deštrukcie starých hodnôt a tradícií, diskreditácie „nového“ a nedostatku kultúry svetonázorovej reflexie, ktorá by umožnila dospieť k jedinečnému významu vo svojom vlastnom jedinečným spôsobom. To do značnej miery vysvetľuje sociálne patológie, ktoré sú teraz bolesťou našej spoločnosti – rozbujnená kriminalita, často krutá a nezmyselná, šírenie alkoholizmu, rast drogovej závislosti, samovraždy. Koľko tragédií by sa nemohlo stať, keby ľudia neboli tak obmedzení vo svojich možnostiach – vonkajších, objektívnych a vnútorných, osobných – budovať svoj život rozumne a zmysluplne, prevziať zodpovednosť za realizáciu zmyslu svojho života a tento zmysel stelesniť v živote. Existenciálne vákuum v našej spoločnosti predstavuje „výzvu“ ani nie tak pre psychiatriu či povedzme výchovnú a psychologickú pomoc (aj keď aj pre nich), ale pre štát, ktorý na dlhé desaťročia odúčal a exkomunikoval ľudí od zodpovednosti za nájsť a realizovať zmysel. Morálna kríza – kríza zmyslu, kríza zodpovednosti – je odplatou za teóriu a prax výchovy ľudí – „ozubené kolieska“. Najaktuálnejšie sa preto javí vydanie zbierky diel V. Frankla.

Potreba vydať túto zbierku sa úspešne zhodovala so zodpovedajúcou príležitosťou. Niektoré Franklove knihy sa svojho času nevyhli špeciálnym predajniam – jednak preto, že sa v nedávnej minulosti snažili vyhnúť zbytočným zmienkam o všetkom, čo súvisí s koncentračnými tábormi, jednak pre príliš intímny, z niekoho pohľadu, vzťah autora s náboženstvo - a mali by To bol ešte nejaký čas, kým sa odtiaľ dostali. Udalosťou bol Franklov príchod do Moskvy v marci 1985. V skutočnosti to bol prvý znak – aspoň taký vysoký úlet – v nadviazaní normálnych vedeckých vzťahov medzi sovietskymi psychológmi a západnými kolegami po toľkých rokoch stagnácie a izolácie. Dve prednášky Frankla na Moskovskej univerzite spojili množstvo ľudí, ktorí špeciálne prišli z rôznych častí krajiny, od pobaltských štátov až po Zakaukazsko. Frankl s príjemným prekvapením poznamenal, že publikum bolo dobre pripravené a oboznámené s jeho tvorbou. Táto návšteva výrazne prispela k tomu, že sympatie k Franklovi ako osobe, záujem o jeho prácu a jeho popularita v Sovietskom zväze odvtedy ešte vzrástli. Dodnes však vyšla iba jedna publikácia Frankla v ruštine – malá pasáž v univerzitnom zborníku.

Viktor Emil Frankl sa narodil 26. marca 1905 vo Viedni, ktorá v tých rokoch bola nielen jedným z kultúrnych centier Európy, ale aj liahňou inovatívnych myšlienok v psychológii, možno dokonca povedať, kolískou psychológie osobnosti. V roku 1905 už aktívne fungovala Viedenská psychoanalytická spoločnosť, ktorej duchovný vodca Sigmund Freud už vydal niekoľko svojich revolučných kníh. Mladší Alfred Adler a Carl Gustav Jung, dvaja „veľkí heretici“ psychoanalytického hnutia, ktorí o pár rokov jeden po druhom odbočia z hlavnej cesty psychoanalýzy a začnú raziť svoje pôvodné cesty vo vede, sa už vydali zúčastňovať sa na jej zasadnutiach. Freud vytvoril prvú Viedenskú školu psychoterapie, Adlerova „individuálna psychológia“ sa stala druhou Viedenskou školou; tretia viedenská psychoterapeutická škola sa neskôr volala Franklova škola. Najprv však bolo potrebné prejsť prvou a druhou školou. Cesta mladého Frankla je poznačená jeho publikáciami v International Journal of Psychoanalysis. Po získaní doktorátu z medicíny v roku 1930 sa Frankl naďalej venuje klinickej psychiatrii a koncom tridsiatych rokov možno v jeho článkoch v rôznych lekárskych časopisoch nájsť formulácie všetkých hlavných myšlienok, na základe ktorých sa budovanie jeho teórie následne rástlo - teória logoterapie a existenciálna analýza. Na začiatku vojny bol dokončený rukopis prvej knihy „Medicína duše“. Práve túto knihu spomína Frankl vo svojich memoároch v koncentračnom tábore (pozri s. 135 tohto vydania); sa mu po vojne podarilo tento rukopis zachrániť a vydať. Táto zbierka publikuje veľký fragment z tejto knihy s názvom „Všeobecná existenciálna analýza“ v neskoršom prepracovanom anglickom vydaní. Skúsenosti z týchto hrozných rokov a význam odvodený z tejto skúsenosti opísal Frankl v knihe vydanej krátko po vojne (5) . Hoci, ako Frankl priznáva, „túto knihu napísal s presvedčením, že neprinesie, nemôže priniesť“ úspech a slávu (s. 56), zo všetkých Franklových kníh si získala najväčšiu popularitu práve táto. Po prvom vydaní tejto knihy v roku 1959 v angličtine vydržala rozprávkový počet opakovaní, niekoľkokrát prepracovaná a jej celkový náklad už presiahol 2,5 mil.. Koniec štyridsiatych rokov sa niesol v znamení najjasnejšieho výbuchu Franklovej tvorivej činnosti. Jeho knihy – filozofické, psychologické, lekárske – sa objavujú jedna za druhou. Okrem už spomínaných dvoch kníh „... A predsa povedz životu áno“ (1946), „Existenciálna analýza a problémy času“ (1947), „Čas a zodpovednosť“ (1947), „Psychoterapia v praxi“ (1947), Podvedomý Boh (1948), Bezpodmienečný človek (1949), Trpiaci človek (1950). V roku 1946 sa Frankl stal riaditeľom viedenskej neurologickej polikliniky, v roku 1947 začal vyučovať na Viedenskej univerzite, v šesťdesiatych rokoch získal doktorát z jazyka a získal celosvetovú slávu.

Frankl veľa cestuje po svete. Toto už nie je svet ako pred vojnou. Svet sa stal dynamickejším, rozvinutejším, bohatším, okrem prvých povojnových rokov majú ľudia na tomto svete väčší výber, viac možností a perspektív, no paradoxne ľudia začali pociťovať nedostatok zmysluplnosti svojej existencie. . Nebudeme sa tu zdržiavať analýzou tohto fenoménu a odkážeme čitateľa na články obsiahnuté v tejto knihe od samotného Frankla „Muž pred otázkou zmyslu“ a „Existenciálne vákuum: Výzva pre psychiatriu“. Frankl nebol ani zďaleka jediný, kto v 50. a 60. rokoch tvrdil, že ľudia v západnej spoločnosti čoraz viac strácajú zmysel vlastného života. Nikomu sa však zrejme nepodarilo tak hlboko pochopiť psychologické korene tohto fenoménu a odpovedať na mnohé otázky, ktoré so sebou nová doba priniesla. „Každá doba potrebuje svoju vlastnú psychoterapiu,“ napísal Frankl (s. 24). Ním vytvorená logoterapia reagovala na požiadavky doby, a preto dokázala pomôcť miliónom chorých i zdravých ľudí. Na základe filozofie ľudskej zodpovednosti, svetonázoru, ktorý Frankl presadzoval, nazval tragický optimizmus. Optimizmus - pretože je to viera v schopnosti človeka, v to najlepšie v ňom. Tragické - pretože zlo v človeku sa veľmi často ukáže ako silnejšie alebo dokonca vhodnejšie pre neho. „Keď v sebe potlačíme anjela,“ napísal Frankl, „premení sa na diabla.“ Franklom vytvorená teória logoterapie a existenciálna analýza je komplexný systém filozofických, psychologických a medicínskych názorov na podstatu a podstatu človeka. , mechanizmoch rozvoja osobnosti v normálnych a patologických stavoch a o spôsoboch a prostriedkoch nápravy anomálií vo vývoji osobnosti. Frankl vo svojej teoretickej stavbe rozlišuje tri hlavné časti: náuku o hľadaní zmyslu, náuku o zmysle života a náuku o slobodnej vôli.

Túžbu človeka hľadať a realizovať zmysel života považuje Frankl za vrodenú motivačnú tendenciu vlastnú všetkým ľuďom a za hlavný motor rozvoja správania a osobnosti. Na základe životných pozorovaní, klinickej praxe a rôznych empirických údajov Frankl usudzuje, že na to, aby človek mohol žiť a aktívne konať, musí veriť v zmysel, ktorý jeho činy majú. „Aj samovrah verí v zmysel, ak nie život, tak smrť.“ Absencia zmyslu vyvoláva v človeku stav, ktorý Frankl nazýva existenciálne vákuum. Práve existenciálne vákuum, podľa Franklových pozorovaní podporených mnohými klinickými štúdiami, je dôvodom, ktorý vedie k rozsiahlym špecifickým „noogénnym neurózam“, ktoré sa v povojnovom období rozšírili v krajinách západnej a východnej Európy. a v ešte väčšom meradle v Spojených štátoch, hoci niektoré druhy takýchto neuróz (napr. "neuróza nezamestnanosti") boli opísané ešte skôr. Nevyhnutnou podmienkou duševného zdravia je určitá miera napätia, ktorá vzniká medzi človekom na jednej strane a objektívnym zmyslom lokalizovaným vo vonkajšom svete, ktorý si musí uvedomiť, na strane druhej (pozri s. 63–65 ).

Vyššie uvedené nám umožňuje formulovať hlavnú tézu doktríny túžby po zmysle: človek sa snaží získať zmysel a pociťuje frustráciu alebo vákuum, ak táto túžba zostáva nenaplnená.

Náuka o zmysle života učí, že zmysel je „v zásade dostupný každému človeku bez ohľadu na pohlavie, vek, inteligenciu, vzdelanie, povahu, prostredie a ... náboženské presvedčenie“. Ustanovenie o jedinečnosti významu Franklovi nebráni v tom, aby aj vecne popísal možné pozitívne významy. Za týmto účelom zavádza myšlienku hodnotovo-sémantických univerzálií, ktoré sa vykryštalizovali ako výsledok zovšeobecnenia typických situácií, ktorým musela spoločnosť alebo ľudstvo v histórii čeliť. To nám umožňuje zhrnúť možné spôsoby, akými môže človek urobiť svoj život zmysluplným: po prvé, pomocou toho, čo dávame životu (v zmysle našej tvorivej práce); po druhé cez to, čo si zo sveta berieme (v zmysle prežívania hodnôt), a po tretie, cez postoj, ktorý zastávame vo vzťahu k osudu, ktorý nie sme schopní zmeniť. Podľa tohto delenia sa rozlišujú tri skupiny hodnôt: hodnoty kreativity, hodnoty skúsenosti a hodnoty postoja (pozri s. 174, 301–302).

Prioritou sú hodnoty kreativity, ktorých hlavným spôsobom realizácie je práca. Práca človeka zároveň nadobúda zmysel a hodnotu ako jeho príspevok k životu spoločnosti, a nie len ako jeho povolanie (pozri s. 233). Zmysel ľudskej práce spočíva predovšetkým v tom, čo človek robí nad rámec svojich predpísaných úradných povinností, čo do svojej práce prináša ako človek. Hodnoty kreativity sú najprirodzenejšie a najdôležitejšie, ale nie nevyhnutné. Zmysel života môže podľa Frankla poskytnúť pri spätnom pohľade jediný moment, jeden najjasnejší zážitok. Medzi hodnotami skúseností sa Frankl podrobne venuje láske, ktorá má bohatý hodnotový potenciál. Láska je vzťah na úrovni duchovného, ​​sémantického rozmeru, prežívanie druhého človeka v jeho originalite a jedinečnosti, poznanie jeho najhlbšej podstaty. Láska zároveň nie je nevyhnutnou podmienkou ani najlepšou možnosťou zmysluplného života. Jednotlivec, ktorý nikdy nemiloval a nikdy nebol milovaný, môže napriek tomu veľmi zmysluplne formovať svoj život (s. 253).

Hlavný pátos a novosť Franklovho prístupu sa však spája s treťou skupinou hodnôt, ktorým venuje najväčšiu pozornosť – s hodnotami postoja. K týmto hodnotám sa človek musí uchýliť, keď sa ocitne vydaný na milosť a nemilosť okolnostiam, ktoré nedokáže zmeniť. Ale za každých okolností môže človek slobodne zaujať vo vzťahu k nim zmysluplné stanovisko a dať svojmu utrpeniu hlboký životný zmysel. Akonáhle pridáme relačné hodnoty do zoznamu možných kategórií hodnôt, píše Frankl, je jasné, že ľudská existencia nikdy nemôže byť vnútorne bezvýznamná. Život človeka si zachováva svoj zmysel až do konca – do posledného dychu (s. 175). Azda najväčšie praktické úspechy logoterapie sú spojené práve s postojovými hodnotami, s tým, že ľudia nachádzajú zmysel svojej existencie v situáciách, ktoré sa zdajú beznádejné a nezmyselné. Frankl považuje vzťahové hodnoty za o niečo vyššie, hoci ich priorita je najnižšia - obrátiť sa na ne je opodstatnené až vtedy, keď sú vyčerpané všetky ostatné možnosti aktívnejšieho ovplyvňovania vlastného osudu.

Správna formulácia otázky však podľa Frankla nie je otázka zmyslu života vo všeobecnosti, ale otázka konkrétneho zmyslu života daného človeka v danom momente. „Položiť otázku vo všeobecnosti je ako opýtať sa majstra sveta v šachu: ‚Povedz mi, maestro, aký je najlepší ťah?‘“ Otázka, ako človek nájde svoj význam, je ústredným bodom praxe logoterapie. Frankl sa neunúva zdôrazňovať, že významy nie sú vynájdené, nie sú vytvorené samotným jednotlivcom; treba ich hľadať a nájsť. Významy nám nie sú dané, nemôžeme si vybrať zmysel pre seba, môžeme si vybrať len povolanie, v ktorom nájdeme zmysel. Pri hľadaní a hľadaní významov človeku pomáha svedomie, ktorého analýze Frankl venoval svoju knihu „Podvedomý Boh“. Frankl definuje svedomie ako sémantický orgán, ako intuitívnu schopnosť nájsť jediný zmysel, ktorý sa skrýva v každej situácii. Svedomie pomáha človeku nájsť aj taký význam, ktorý môže byť v rozpore so zavedenými hodnotami, keď tieto hodnoty už nezodpovedajú rýchlo sa meniacim situáciám. Takto sa podľa Frankla rodia nové hodnoty. „Jedinečný význam dnes je univerzálnou hodnotou zajtrajška“ (s. 296).

Frankl v samotnom procese rozlišovania významu nevidí nič, čo by sa neredukovalo na všeobecné psychologické zákonitosti ľudského poznania. V najvšeobecnejšej podobe Frankl charakterizuje poznávanie významu ako niečo medzi „aha-skúsenosťou“ Karla Buhlera a vnímaním gestaltu podľa Maxa Wertheimera.Špecifické úlohy a obmedzenia logoterapie vyplývajú zo vzorcov hľadania zmyslu človekom. Nikto, vrátane logoterapeuta, nám nemôže dať jediný zmysel, ktorý môžeme nájsť v našom živote, v našej situácii. Cieľom logoterapie je však umožniť klientom vidieť celú škálu potenciálnych významov, ktoré môže každá situácia obsahovať. „Všetko, čo môžeme urobiť, je byť otvorení významom, vedome sa snažiť vidieť všetky možné významy, ktoré nám situácia poskytuje, a potom si vybrať ten, ktorý, pokiaľ nám naše obmedzené znalosti umožňujú posúdiť, považujeme za pravý. zmysel tejto situácie“ Nájdenie zmyslu je však polovica úspechu; ešte to treba zrealizovať. Človek je zodpovedný za uvedomenie si jedinečného zmyslu svojho života. Uvedomenie si zmyslu nie je jednoduchý proces a ani zďaleka sa neuskutočňuje automaticky, hneď ako sa zmysel nájde. Frankl charakterizuje túžbu generovanú zmyslom, na rozdiel od pudov generovaných potrebami, ako niečo, čo vyžaduje od jednotlivca neustále sa rozhodovať, či ju chce v danej situácii naplniť alebo nie (pozri s. 63). Uvedomenie si zmyslu je pre človeka nevyhnutnou nevyhnutnosťou z dôvodu konečnosti, obmedzenosti a nezvratnosti existencie človeka vo svete, nemožnosti odložiť niečo na neskôr, jedinečnosti príležitostí, ktoré človeku každá konkrétna situácia prináša. Uvedomujúc si zmysel svojho života, tým si človek uvedomuje sám seba; takzvaná sebaaktualizácia je len vedľajším produktom realizácie zmyslu. Napriek tomu človek do poslednej chvíle nevie, či sa mu naozaj podarilo uvedomiť si zmysel svojho života.

Keďže túžba uvedomiť si jedinečný zmysel svojho života robí z každého človeka jedinečnú osobnosť, Frankl hovorí aj o zmysle samotnej osobnosti človeka, jeho individuality. Význam ľudskej osobnosti je vždy spojený so spoločnosťou, v jej orientácii na spoločnosť význam jednotlivca presahuje sám seba (s. 198–200). Naopak, zmysel spoločnosti je zasa tvorený existenciou jednotlivcov.

Zostáva nám charakterizovať ešte len jeden Franklom zavedený pojem, a to pojem nadzmyslu. Ide o zmysel toho celku, vo svetle ktorého ľudský život nadobúda zmysel, teda o zmysel Vesmíru, o zmysel bytia, o zmysel dejín. Tento význam je transcendentný ľudskej existencii, preto nie je možné dať žiadnu odpoveď na otázku o nadzmysle. Frankl zdôrazňuje, že to nevedie k záveru o nezmyselnosti či absurdnosti bytia, s ktorým sa vraj musí človek zmieriť. Človek sa musí zmieriť s niečím iným, s nemožnosťou objať bytie ako celok, s nemožnosťou spoznať jeho nadzmysel. Prirodzene, superzmysel sa realizuje nezávisle od života jednotlivých jedincov. Takže: „... história, v ktorej sa nadzmysel realizuje, nastáva buď cez moje činy, alebo napriek mojej nečinnosti.“ Keď už hovoríme o nadzmysle, nemožno sa vyhnúť otázke Franklovho chápania náboženstva. Na jednej strane Boh zaujíma čestné miesto v teórii a náboženskej viere - v praxi logoterapie. Na druhej strane, ako správne poznamenal G. Gutmann v predslove k jednej z Franklových kníh, používa pojem náboženstvo v tak širokom zmysle, že zahŕňa aj agnosticizmus a dokonca aj ateizmus.téza tejto doktríny: ľudský život nemôže stratiť svoju význam za každých okolností; zmysel života sa dá vždy nájsť.

Hlavná téza tretej Franklovej náuky, náuky o slobodnej vôli, tvrdí, že človek môže slobodne nájsť a realizovať zmysel života, aj keď je jeho sloboda nápadne obmedzená objektívnymi okolnosťami. Uznávajúc zjavný determinizmus ľudského správania, Frankl popiera jeho pan-determinizmus. „Potreba a sloboda nie sú lokalizované na rovnakej úrovni; sloboda stúpa, je postavená na akejkoľvek nevyhnutnosti“ (s. 106). Frankl hovorí o slobode človeka vo vzťahu k jeho pudom, dedičnosti a faktorom a okolnostiam vonkajšieho prostredia.

Sloboda vo vzťahu k pohonom sa prejavuje v schopnosti povedať im „nie“, prijať ich alebo odmietnuť. Aj keď človek koná pod vplyvom okamžitej potreby, dovoľuje jej, aby určovala svoje správanie, a zachováva si slobodu nedovoliť to. Podobná situácia je aj pri určovaní ľudského správania hodnotami alebo morálnymi normami – človek sa nimi nechá alebo nenechá určovať. Sloboda vo vzťahu k dedičnosti je postoj k nej ako k materiálu, schopnosť slobodného ducha vybudovať z tohto materiálu to, čo potrebuje. Frankl charakterizuje telo ako nástroj, ako prostriedok, ktorý človek používa na dosiahnutie svojich cieľov. Podobný vzťah existuje medzi osobnosťou a charakterom, ktorý tiež sám osebe neurčuje správanie. Naopak, v závislosti od osobnosti môže postava prejsť zmenami alebo zostať nezmenená. Sloboda človeka vo vzťahu k vonkajším okolnostiam, aj keď nie je neobmedzená, ale existuje, vyjadrená v schopnosti zaujať vo vzťahu k nim jednu alebo druhú pozíciu. Samotný vplyv okolností na človeka je teda sprostredkovaný postavením človeka vo vzťahu k nim.

Človek je slobodný, pretože jeho správanie je determinované predovšetkým hodnotami a významami, ktoré sú lokalizované v noetickej dimenzii a nepociťujú určujúce vplyvy vyššie diskutovaných faktorov. "Človek je viac ako psychika: človek je duch." Napokon, dôležitou otázkou v doktríne slobodnej vôle je otázka, prečo má človek slobodu. Frankl v rôznych dielach ponúka rôzne formulácie, no ich spoločným významom je sloboda prevziať zodpovednosť za svoj osud, sloboda počúvať svoje svedomie a rozhodovať sa o svojom osude. Je to sloboda zmeniť sa, sloboda nebyť takým a sloboda stať sa iným. Frankl definuje človeka ako bytosť, ktorá neustále rozhoduje o tom, čím bude v nasledujúcom okamihu. Sloboda nie je to, čo má, ale to, čím je.

„Človek sa sám rozhoduje; každé rozhodnutie je rozhodnutím pre seba a rozhodnutie pre seba je vždy formovaním seba samého“ (s. 114).

Urobiť takéto rozhodnutie je aktom nielen slobody, ale aj zodpovednosti. Sloboda zbavená zodpovednosti degeneruje do svojvôle. Táto zodpovednosť je spojená s bremenom toho, že si človek vyberie, ktoré možnosti číhajúce vo svete a v ňom samom si zaslúžia byť realizované a ktoré nie. To je zodpovednosť človeka za autentickosť svojho bytia, za správne nájdenie a uvedomenie si zmyslu svojho života. V skutočnosti je to zodpovednosť človeka za svoj život. Problém zodpovednosti je kľúčovým problémom logoterapie a bližšie sa mu nezaoberáme len preto, že môžeme čitateľa priamo odkázať na texty publikované v tejto knihe.

Zostáva povedať pár slov o samotnom psychoterapeutickom aspekte logoterapie. Existujú špecifické a nešpecifické oblasti aplikácie logoterapeutických metód. Špecifickou oblasťou je noogénna neuróza, generovaná stratou zmyslu života. V týchto prípadoch sa používa technika sokratovského dialógu, aby prinútila pacienta objaviť adekvátny význam pre seba. V tomto prípade zohráva dôležitú úlohu osobnosť samotného psychoterapeuta, hoci vnucovanie vlastných významov je neprijateľné. Nešpecifickým rozsahom logoterapie je psychoterapia rôznych druhov chorôb metódami založenými na primeranom prístupe k človeku. V Teórii a terapii neuróz, zaradenej do tohto zborníka, je nešpecifická aplikácia logoterapie ilustrovaná príkladmi využitia techník paradoxnej intencie a dereflexie pri liečbe fóbií a obsedantno-kompulzívnych porúch na jednej strane, resp. sexuálne neurózy, na druhej, resp. Mechanizmus pôsobenia týchto techník je založený na dvoch základných ontologických charakteristikách človeka spomínaných vyššie: na schopnosti sebaodpútania a sebatranscendencie.

V obmedzenom rozsahu úvodného článku je, samozrejme, nemožné podať systematický výklad základov logoterapie a existenciálnej analýzy. Preto sa uspokojíme s tým, čo bolo povedané vyššie, a chceme sa na záver zastaviť pri filozofických koreňoch Franklovej teórie, ako aj pri prekvapivých bodoch podobnosti množstva Franklových myšlienok s myšlienkami popredných sovietskych psychológov.

Franklova existencialistická orientácia je nepopierateľná. Hlavná téza existencialistickej filozofie – „existencia predchádza esenciu“ – nachádza vo Franklových dielach konzistentné, premyslené a originálne stelesnenie. Frankl je zároveň viac než kritický k viacerým ustanoveniam existencializmu. Príklady na to môže čitateľ nájsť v článku „Potencializmus a kaleidoskopizmus“, ktorý je súčasťou tejto zbierky. Franklov argument obhajuje stanovisko, že svet sa neredukuje na naše subjektívne „projekty“, ale existuje objektívne a nezávisle od nás. Na zdôvodnenie tohto postoja, ktorý nazýva realizmom, Frankl v jednom zo svojich diel cituje Leninove filozofické texty.Táto kontinuita vysvetľuje paralely vo vývoji Franklových myšlienok na jednej strane a popredných sovietskych psychológov na strane druhej, ktoré by sme tu chcem poznamenať. Chceme venovať pozornosť trom z nich. Vo všeobecnom metodologickom patose prístupu k osobnosti sa Frankl ukazuje ako Vygotského podobne zmýšľajúci človek. Obaja, doslova tými istými slovami, predložili slogan budovania vrcholovej psychológie ako opozície voči hĺbkovej psychológii. Obmedzíme sa na dva citáty. Frankl: Existenciálna analýza je opakom takzvanej... hĺbkovej psychológie. Hĺbková psychológia zabúda, že jej opakom nie je povrchná, ale vrcholná psychológia... Hĺbková psychológia je na počesť, ale „len vrcholom človeka je človek“ (Paracelsus)“ (s. 165). Vygotsky: „Naše slovo v psychológii: z povrchnej psychológie, vo vedomí, fenomén nie je rovný bytia. Ale staviame sa aj proti hĺbkovej psychológii. Naša psychológia je vrcholom psychológie (definuje nie „hĺbky“, ale „vrcholky“ osobnosti) „Pri chápaní miesta človeka vo svete sa Frankl uberá rovnakými cestami ako S. L. Rubinshtein. Opäť dva citáty. Frankl: „Svet existuje nielen vo vedomí, ale aj vedomie existuje vo svete, je v ňom „obsiahnuté“, vedomie sa „uskutočňuje“ Napokon, tretím styčným bodom medzi Franklovou existenciálnou analýzou a sovietskou marxistickou psychológiou je predstava o úlohe objektívnej činnosti pri formovaní osobnosti. Frankl tu podáva ruku A. N. Leontievovi, pričom kurzívou zdôrazňuje nasledovné tvrdenie: „Nielen konám v súlade s tým, čo som, ale v súlade s tým sa aj stávam“ (s. 114). Tento princíp činnosti sa vo Franklovej tvorbe spája s princípom objektivity, alebo, vo Franklovej známejšej terminológii, zámernosti. Intencionálna, objektívna orientácia človeka, ktorý sa tvorí v procese slobodnej činnosti, ktorá je spojovacou niťou medzi subjektom a svetom – taký je všeobecný pátos Franklovej existenciálnej analýzy a akčného prístupu A. N. Leontieva.

Ostáva povedať len pár slov o štruktúre knihy. Zostavovatelia stáli pred neľahkou úlohou vybrať texty, ktorých totalita by najlepšie predstavila Viktora Frankla čitateľovi v plnosti jeho predstáv. V konečnej verzii kniha obsahovala diela z piatich rôznych kníh od Frankla, vydaných čiastočne v nemčine, čiastočne v angličtine. Túto zbierku otvára článok „Človek pred otázkou zmyslu“, v ktorom Frankl pri analýze súčasnej sociokultúrnej situácie zdôvodňuje spoločenský význam logoterapie ako psychoterapie našej doby. Zvyšok práce je rozdelený do troch častí. Prvý oddiel zahŕňa filozofické a všeobecné metodologické práce, ktoré formulujú Franklov všeobecný prístup k človeku, jeho povahe a podstate a predstavám o spôsoboch budovania vedeckého ľudského poznania. Druhá časť zahŕňa dve veľké diela, ktoré sa najviac týkajú problémov ľudského života. Toto je článok venovaný analýze skúseností z koncentračného tábora a práca „Všeobecná existenciálna analýza“, v ktorej Frankl zo svojich filozofických pozícií uvažuje o problémoch lásky, utrpenia, života a smrti, práce - hlavných realitou nášho života. Napokon tretia časť obsahuje články venované prevažne špecifickým otázkam teórie osobnosti a psychoterapie.

Celkovo sa nám zdá, že kniha celkom dobre odráža všetky hlavné línie a smery vo vývoji Franklových myšlienok. Zoznámenie sa s myšlienkami tohto vynikajúceho mysliteľa a humanistu našej doby nepochybne obohatí prístupy psychológov v našej krajine.

Viktor Frankl. Človek hľadajúci zmysel

Zmysel svojho života som videla v tom, že pomáham druhým nájsť zmysel ich života.

V. Frankl

Rozsudok Sigmunda Freuda, ktorý vyjadril v liste svojej nasledovníčke a obdivovateľke Márii Bonaparte, je všeobecne známy: „Ak človek premýšľa o zmysle života, potom je vážne chorý.“ Nemenej známy je aj jeho ďalší výrok: "Pri štúdiách obrovskej budovy ľudskej psychiky som sa zastavil v pivnici." Pokusy jeho nasledovníkov dostať sa na „vyššie poschodia“ nevyhnutne viedli ku kritickému prehodnoteniu klasického dedičstva.

Viktor Frankl, ktorý bol v mladosti unesený psychoanalýzou, sa neuspokojil s túlaním sa po „suteréne“ a nakoniec si vytvoril vlastnú teóriu, vlastnú školu, diametrálne odlišnú od tej freudskej. Na rozdiel od skeptického postoja viedenského patriarchu, práve hľadanie zmyslu života Frankl nazval cestou k duševnému zdraviu a strata zmyslu bola hlavnou príčinou nielen zlého zdravia, ale aj mnohých iných ľudských neduhov. . Franklova najznámejšia kniha sa volá Man's Search for Meaning. Asi tak by sa dal charakterizovať jej autor.

Medzi Freudom a Adlerom

Viktor Emil Frankl sa narodil 26. marca 1905 vo Viedni, kde sa už v tom čase v byte Dr. Freuda schádzal v stredu psychologický krúžok, prototyp Viedenskej psychoanalytickej spoločnosti. Členovia krúžku by sa ešte dali spočítať na prstoch, ale už v ňom bol ironický skeptik Alfred Adler, ktorý o 6 rokov neskôr so škandálom opustil rady freudiovcov a založil si vlastnú školu. Výklad snov už bol vydaný, ale takmer polovica prvého vydania stále padala prachom na nevyzdvihnutých regáloch a na Freuda a jeho nasledovníkov pršali kritické šípy.

Avšak v čase, keď Frankl dospieval a čelil akútnym problémom profesionálneho a osobného sebaurčenia, psychoanalýza sa už formovala ako vplyvný trend a získala široké uznanie. Ešte ako školák sa Frankl začal zaujímať o Freudove myšlienky a nadviazal s ním osobnú korešpondenciu. Freud mal mladého muža naklonený, pod jeho záštitou vyšiel v roku 1924 v International Journal of Psychoanalysis článok 19-ročného Viktora Frankla. Mladého muža však nemenej zaujímali myšlienky „odpadlíka“ Adlera, ktorý vytvoril druhú viedenskú psychoterapeutickú školu (freudovská škola bola právom považovaná za prvú).

Keďže Frankl ešte nezískal úplné vzdelanie, pripojil sa k Adlerovcom. Táto etapa jeho vedeckej biografie bola poznačená publikáciou v International Journal of Individual Psychology. Spolupráca však netrvala dlho. Frankl opustil Spoločnosť pre individuálnu psychológiu v roku 1927 kvôli zjavným nezhodám so svojimi kolegami. Tieto roky však nezostali nepovšimnuté. Zanechali stopu v celej Franklovej ďalšej tvorbe: takmer vo všetkých jeho dielach sú prítomní Freud aj Adler – explicitní aj implicitní oponenti.

Freud a Adler už patria do histórie, následný vývoj ich nechal ďaleko za sebou... Stekel úspešne identifikoval stav, keď pri vysvetľovaní svojho postoja k Freudovi poznamenal, že trpaslík stojaci na pleciach obra dovidí ďalej ako sám obr. Koniec koncov, hoci jednotlivec môže obdivovať Hippokrata a Paracelsa, nie je potrebné, aby sa riadil ich predpismi alebo chirurgickými metódami.

Psychoanalýza hovorí o princípe potešenia, individuálnej psychológii - o túžbe po postavení. Princíp rozkoše možno označiť ako vôľu k rozkoši; túžba po postavení je ekvivalentná vôli k moci. Kde je však to, čo je v človeku najhlbšie duchovné, kde je vrodená túžba človeka dať svojmu životu čo najväčší zmysel, realizovať čo najviac hodnôt, niekde, kde by som nazval vôľu k zmyslu?

Táto vôľa k zmyslu je najľudskejší fenomén, pretože zviera sa nezaoberá zmyslom svojej existencie. Psychoterapia však túto vôľu mení na ľudskú slabosť, na neurotický komplex. Terapeut, ktorý ignoruje duchovnú stránku človeka, a preto je nútený ignorovať vôľu k zmyslu, popiera jednu zo svojich najcennejších cností.

Po absolvovaní prvej a druhej viedenskej psychoterapeutickej školy sa Frankl vydal na cestu tvorby vlastnej – Tretej. Tak sa bude neskôr nazývať ním vytvorená doktrína. Ale museli prejsť roky hromadenia skúseností, roky najťažších životných skúšok, kým sa mladícke nápady sformovali do uceleného konceptu.

Imunita proti nihilizmu

Frankl o svojom mladistvom postoji napísal: „Ako mladý muž som prešiel peklom zúfalstva, prekonával som očividnú nezmyselnosť života, cez extrémny nihilizmus. Postupom času sa mi podarilo vybudovať imunitu proti nihilizmu. Tak som vytvoril logoterapiu.“

Termín „logoterapia“ navrhol Frankl ešte v 20. rokoch 20. storočia, neskôr ako ekvivalentný termín použil termín „existenciálna analýza“. „Logo“ pre Frankla nie je len „slovo“, ako sa zvyčajne chápe v ruskej tradícii. (Zakladateľ ruskej psychoterapie K.I. Platonov teda používal termín „logoterapia“ v zmysle „liečba slovom“ – na rozdiel od medikamentóznej a chirurgickej liečby, teda ako synonymum pre psychoterapiu; v tomto zmysle napr. výraz sa veľmi nepoužíval.V niektorých domácich prácach z korektívnej pedagogiky pojem „logoterapia“ označuje súbor psychoterapeutických metód a techník zameraných na prekonávanie porúch reči.)

Frankl sa opiera o širšie chápanie gréckeho základu: „logos“ je „slovo“ nielen ako verbálny akt, ale ako kvintesencia myšlienky, význam, teda toto je význam samotný. Tento výklad objasňuje mnohé nedorozumenia vo výklade textu evanjelia: „Na počiatku bolo slovo...“

Po získaní titulu doktora medicíny v roku 1930 Frankl pokračoval v práci v oblasti klinickej psychiatrie a koncom 30-tych rokov možno v článkoch, ktoré publikoval v rôznych lekárskych časopisoch, nájsť formulácie všetkých hlavných myšlienky, na základe ktorých následne vyrástla budova jeho teórie - logoterapia a existenciálna analýza.

Frankl už v roku 1928 založil vo Viedni Poradňu pre mládež a do roku 1938 ju viedol. V rokoch 1930 až 1938 bol členom Neuropsychiatrickej univerzitnej kliniky. V praktickej sfére od roku 1929 rozvíja techniku ​​„paradoxného zámeru“ – psychoterapeutickú inverznú metódu zameranú na posilňovanie strachov pacienta a dosiahnutie terapeutického účinku na princípe „opaku“. V roku 1933 uskutočnil zaujímavú štúdiu „neurózy nezamestnanosti“, ktorá má (bohužiaľ!) trvalý význam, ale dnes sa už spomína len zriedka. "AK JE PREČO..."

Pričlenenie Rakúska k nacistickej ríši pre židovskú časť obyvateľstva krajiny (a Frankl k nej patril) znamenalo istú smrť. Krátko pred anšlusom sa mu naskytla príležitosť emigrovať do USA, no odmietol ju: pozvanie z Ameriky sa nedostalo na jeho príbuzných a Frankl považoval za neprijateľné ich opustiť. (Pravdepodobne vo vede o duši rozdiely v svetonázore ovplyvňujú všetky oblasti: Sigmund Freud, ktorý odišiel do exilu s manželkou a dcérou, neprejavil záujem o vlastné sestry a všetky zmizli v koncentračných táboroch.)

Fortune dala Franklovi pár rokov odkladu. Šťastnou zhodou okolností sa gestapák, ktorý zariadil, aby Frankla poslali do tábora smrti, bol jeho bývalým pacientom a vyškrtol ho zo zoznamu. Ale v roku 1942 sa na doktora Frankla opäť spomínalo. A ako by sa dalo zabudnúť na primára oddelenia viedenskej Rothschildovej židovskej nemocnice! Pece v Osvienčime a Dachau potrebovali palivo a Viktor Frankl sa mal stať jedným z miliónov polená v ich pekelnom ohni.

On však prežil. Tu náhoda a náhoda a pravidelnosť. Náhoda - že sa nedostal do žiadneho z tímov smerujúcich k smrti (smeroval nie z nejakého konkrétneho dôvodu, ale jednoducho preto, že stroj smrti musel niekto poháňať). Vzor je taký, že tým všetkým si prešiel, zachoval si seba, svoju osobnosť, svoju „tvrdohlavosť ducha“, ako nazval schopnosť človeka nepodľahnúť, nezlomiť sa pod údermi, ktoré dopadajú na telo a dušu. V koncentračných táboroch sa jeho pohľad na človeka preveril a potvrdil a je nepravdepodobné, že sa podarí nájsť aspoň jednu psychologickú teóriu osobnosti, ktorá by bola osobne v takej miere trpená a zaplatená tak vysokou cenou.

Akýkoľvek pokus o obnovenie vnútornej sily väzňa predpokladá ako najdôležitejšiu podmienku úspechu hľadanie nejakého cieľa v budúcnosti. Nietzscheho slová: „Ak existuje Prečo žiť, vydržíš takmer každé Ako“ - by sa mohli stať mottom akéhokoľvek psychoterapeutického a psychohygienického úsilia... Beda tým, ktorí už nevideli ani cieľ, ani zmysel svojej existencie, čo znamená, že stratili akýkoľvek bod podpory. Čoskoro zomieral.

http://website/wp-admin/post.php?post=439&action=edit#post_name
Táto recenzia si nekladie za cieľ úplné prerozprávanie Franklovej knihy. Je určený len tým, ktorí užpo prečítaní knihu, snažiac sa pochopiť jej rôznorodý materiál a vytvoriť si všeobecnú predstavu o psychológii významu a existenciálnej psychológii. Navyše, účelom tejto práce nie je vyzdvihovať terapeutickú stránku Franklových názorov. Resumé bolo vypracované ako zhrnutie monografie k predmetu „Základy metodológie psychológie“.

Ale ak sa niekto predsa len rozhodne obrátiť na tento vývoj bez odkazu na diela samotného Frankla, radím vám, aby si ešte prečítal druhú kapitolu druhej časti a poslednú kapitolu knihy, pretože. obsahujú bohatý faktografický materiál, ktorý sa tu nezdá vhodné uvádzať.

Metodológia svetonázoru:

Potencializmus a kaleidoskopizmus

Hlavná téza Frankl vytrhol existencialistom (navyše Francúzom, na ktorých sa úzkostlivo odvoláva): iba existencia presahujúca seba samú, jedine človek, idúci za seba do „sveta“, „v ktorom“ „existuje“, sa môže realizovať, pričom seba a podľa toho sebarealizácia svoj zámer, stráca len seba (s. 70).

Potencializmus uvádza, že človek má množstvo príležitostí, na ktoré ašpiruje. Ale! Zmyslom nie je usilovať sa o možné, ale snažiť sa o to, čo patrí, o nevyhnutnosť, o to, čo je v danej chvíli potrebné. Príležitosti sú vždy prechodné. Ale len jedna možnosť v danej chvíli stojí za to si uvedomiť: je to nevyhnutnosť. Takáto príležitosť bude v priebehu vekov navždy fixovaná, zatiaľ čo zvyšok upadne do zabudnutia (to je zodpovednosť človeka).

kaleidoskopizmus - extrémna verzia subjektivizmu (s. 72). V kaleidoskope je viditeľný iba samotný kaleidoskop. Z tohto pohľadu človek vidí len svoj vlastný „projekt sveta“. Takže: projekt sveta nie je subjektívnym projektom subjektívneho sveta, ale subjektívnym fragmentom objektívneho sveta. „Všetky poznatky sú selektívne, ale nie produktívne“ (s. 110).

Existuje dvojité napäté pole, v ktorom sa odohráva celý ľudský život:

Napätie medzi podstatným a vlastným;

Medzera medzi subjektívnym a objektívnym (s. 74).

Determinizmus a humanizmus. slobody

Muž je voľný.

Jeho sloboda je obmedzená (sochy slobody a zodpovednosti).

Koreň pandeterminizmu spočíva v nedostatku rozlišovania:

1. dôvody a subjektívne dôvody;
2. nevyhnutné a dostatočné podmienky;
3. účinná a konečná príčina.

1 -> Napríklad somatogénna porucha ako paranoja nie je vždy základom nedostatočnosti človeka. Subjektívny dôvod je ešte závažnejší: človek, ktorý stratí milovaného človeka, zvyčajne nebude súhlasiť s užívaním antidepresív, aby odstránil „fyzickú príčinu“ túžby, pretože liek subjektívny dôvod nezbaví.

2 -> nevyhnutná podmienka je len predpokladom.

Osoba je slobodná vo vzťahu k:

Dedičnosť (z dvojčiat sa môžu stať kriminalisti a zločinci);

Atrakcie;

Streda (s. 107). Rozhodujúcu úlohu tu zohráva osobné postavenie.

Determinizmus jednoducho nemá žiadny základ. Treba však pamätať na to, že „byť slobodný je len negatívnou stránkou holistického fenoménu, ktorého pozitívnou stránkou je byť zodpovedný“ (s. 88).

Hlavná myšlienka : všetko ľudské je podmienené. Ale len tam, kde sa povznesie nad podmienenosť, stane sa človekom. Ľudská sloboda nie je fakt, ale voliteľná vec. Toto nie je všemohúcnosť. Sloboda je nemožná bez zodpovednosti. Prd s čím a kým? pred svedomím!

Svedomie svojou povahou: 1) v bezvedomí; 2) je prelogický a intuitívny. Svedomie odhaľuje náležité. Má individuálnu podstatnú orientáciu. V tomto je to podobné ako s láskou a estetikou. V tomto zmysle sú etické, erotické a patické (s. 99) podobné. V tomto má ďaleko od morálky v široko akceptovanom zmysle. Kategórie morálky „dobré a zlé“ sú zastarané. Svedomie je jednou zo zložiek nereflektovanej spirituality.

Význam a hodnota

Len neurotik sa zbaví napätia. Napätie je nevyhnutné pre život. Preto sa význam momentálne nezhoduje s bytím. To je jeho význam, takpovediac J

Význam sa mení od človeka k človeku a osobne z jedného dňa na druhý. To nie je relativizmus, ale jedinečnosť, individualizmus. A subjektivizmus a relativizmus podkopávajú idealizmus a nadšenie. Neexistujú žiadne univerzálne významy, ale existujú podobné, napríklad medzi ľuďmi patriacimi do rovnakej spoločnosti. Toto je hodnoty - významové univerzálie, ktoré sa kryštalizujú v typických situáciách, ktorým čelí spoločnosť alebo dokonca celé ľudstvo. Existuje akýsi hierarchický poriadok hodnôt, takže ich rozpor je zjavný a riešiteľný. (Príklad manžela, ktorý manželke odkáže, aby za každú cenu prežila v koncentračnom tábore. Hodnotu života teda nadraďuje nad hodnotu manželskej vernosti).

Významy sa objavujú, nie vymýšľajú (s. 292). A hľadá ich svedomie.

Univerzálny význam dnes je univerzálna hodnota zajtra (s. 294). Keď univerzálne hodnoty klesajú, hodnota svedomia stúpa.

Existujú tri typy hodnôt:

Hodnoty kreativity, spočívajúce v tvorbe;

Hodnoty skúseností, ktoré sa prejavujú v našej citlivosti na javy sveta okolo nás;

Postojové hodnoty (triáda bolesti, viny, smrti), ktoré pozostávajú z postoja človeka k faktorom, ktoré obmedzujú život. Tie posledné sú najvyššie. (str. 173-174).

Psychoterapia a náboženstvo

Na základe psychoterapie by mal zaujať neutrálny postoj vo vzťahu k náboženstvu.

V tomto poslednom bode sa psychoterapia a náboženstvo podstatne líšia. Terapeut by mal pracovať s človekom bez ohľadu na jeho konfesionálnu príslušnosť.

Náboženstvo však dáva silný náboj hodnôt a sémantických ašpirácií, ktoré zachraňujú človeka v modernom svete.

Boh je partnerom v našich najintímnejších rozhovoroch so sebou samým (s. 91). V tomto zmysle dochádza k prechodu nie k univerzálnemu náboženstvu, ale k vysoko individualizovanému náboženstvu, ktoré umožňuje viesť vnútorný intímny dialóg s Bohom.

Všeobecná vedecká metodológia:

Paralely so sovietskymi psychológmi (s. 19):

Vo všeobecnom metodologickom patose prístupu k osobnosti sa F. ukazuje ako Vygotského podobne zmýšľajúci človek. Konštrukcia vrcholovej psychológie v opozícii k hlbinnej psychológii. "Len vrcholom človeka je človek."

Pri pochopení miesta človeka vo svete kráča Frankl rovnakou cestou ako Rubinstein. Nerozlučná jednota človeka a sveta, primárna vo vzťahu k ich atribútovým vlastnostiam.

Myšlienka úlohy objektívnej činnosti pri formovaní osobnosti je ako myšlienka A. N. Leontieva. "Nielen konám v súlade s tým, čo som, ale tiež sa stávam v súlade s tým, ako konám."

Pluralizmus vedy a jednota vied o človeku

Tu je pátos, že človek je jednota. Vzniká tak „dimenzionálna antropológia“ (s. 48).

Slovo "rozmerný" je zo slova "meranie". Existujú dva hlavné zákony:

Jeden a ten istý objekt, premietnutý zo svojej dimenzie do nižších dimenzií vo vzťahu k nej, je zobrazený v projekciách tak, že rôzne projekcie si môžu protirečiť (obr. 1).

Obrázok 1 ilustrujúci prvý zákon dimenzionálnej antropológie. Valec-človek môže byť. uvažuje v rovine biologickej a psychologickej a ako to bude vyzerať rôznymi spôsobmi.

Už nie jeden, ale rôzne predmety, premietané zo svojej dimenzie nie do inej, ale vo vzťahu k nej do tej istej nižšej dimenzie, sa vo svojich projekciách zobrazujú tak, že projekcie sa ukazujú ako protichodné, no nejednoznačné.

Obrázok 2 ilustrujúci druhý zákon dimenzionálnej antropológie. Takže geniálneho človeka možno považovať za tvorivého aj schizofrenického.

„Pred tisíckami rokov ľudstvo vytvorilo monoteizmus. Dnes je ďalší krok. Nazval by som to monantropizmus. Nie viera v jediného Boha, ale vedomie jediného ľudstva...“. s 319.

Je dôležité si uvedomiť, že „vyššie/nižšie“ nie je podriadenosť, ale iba uhly pohľadu. Vyššia dimenzia je len objemnejšia a nič viac.

A ako tam vyzerá človek? ako stvorenie schopné sebatranscendencia, t.j. ísť za svoje limity a sebaprepustenie. Toto je jeho jednota napriek rôznorodosti (s. 77).

V tomto prípade sa sebatranscendencia dá čítať ako túžba po zmysle - základná túžba človeka nájsť a uvedomiť si zmysel a účel (def. str. 57). Veci ako šťastie, spokojnosť, sebarealizácia, sebarealizácia, zdravie, svedomie sú len vedľajšie účinky dosiahnutia zmyslu. Vo svojich zmysloch človek zadarmo a zodpovedný. Zodpovednosť sa chápe dvoma spôsobmi:

1) sme za niečo zodpovední (hodnoty a významy),

2) pred niekým (vnútorne „Ty“, svedomie, Boh).

Špecifická vedecká metodológia a psychotechnika:

Existenciálna a humanistická terapia

F. tu zdôrazňuje len 1 bod: „čistú komunikáciu“ ako kvintesenciu humanistickej psychológie, ako jej hlavnú metódu.

V skutočnosti komunikácia prostredníctvom jazyka nevyhnutne obsahuje tri aspekty:

1. sebavyjadrenie;
2. osloviť niekoho;
3. obsah komunikácie, informačná zložka.

Zároveň je „zámerný referent“ (Husserl) možno tým hlavným. Bez toho sa dialóg stáva vzájomným monológom a človek si neuvedomuje sebapresah. Práve na „dialógu bez loga“ je prax stretnutí založená. Uspokojuje len neurotické túžby po pozornosti, ako je zmyselná intimita na neosobnej úrovni. A existenčné súkromie je rovnako dôležité ako sexuálna intimita. Aby človek mohol meditovať, musí mať dosť odvahy byť sám (nie sám v dave, ale vo všeobecnosti sám). Filozofovanie nie je patológia (ako si myslel Freud), ale zdravý pokus riešiť svoje problémy, konkrétne ľudské.

Pohyb komunikačných skupín a výchova k citlivosti sa redukuje na reakciu na sociálne a emocionálne odcudzenie. Reakcia na problém by sa však nemala zamieňať s riešením problému (s. 330).

Okrem toho niektoré skupiny podporujú hyperreflexiu a vytvárajú neurózu. „Opätovná diskusia“.

Psychológ v koncentračnom tábore

V láve „Psychológ v koncentračnom tábore“ uvažuje F. na základe osobných skúseností a vedeckých údajov o dynamike duševného života človeka v CL.

Identifikuje tri hlavné fázy:

1. Primárna reakčná fáza . Stručne ho možno opísať ako „príjmový šok“ (s. 132).
2. adaptačná fáza . Človek si zvykne na všetko. Apatia vzniká ako obranný mechanizmus psychiky. Samo zabíjanie sa už nezdá vhodné. Regresia do primitívnej fázy pudu sebazáchovy. Snívajú o chlebe, koláčoch, cigaretách a teplom kúpeli. Okrem apatie, vzrušenia a agresivita . Posun od cyklotymického k schizotýmnemu typu (a to je už charakterologická zmena!). Večný dočasný stav -> pocit straty budúcnosti. To vedie k nemožnosti stanovenia cieľov a zámerov. Duchovný pád vedie k fyzickej smrti.
3. fáza uvoľnenia . Oslobodenie je vnímané ako sen. F. tento moment porovnáva s nebezpečenstvom dekompresnej choroby (s. 145).

Psychiatria: V tábore dochádza k zmierneniu zložitých neuróz. Fyzické stavy vedú k zhoršeniu pamäti, zníženiu libida, apatii. Mnohé príznaky pretrvávajú dlho po prepustení. Často sa príznaky, vč. neurotický, objavil sa až 6 mesiacov po prepustení. Mladí ľudia zostávajú na úrovni rozvoja, v ktorej sa ocitli v KL.

Psychoterapia: Psychoterapia je možná v CL. V prvom rade príklad. Úlohou je zachovať spiritualitu. A spiritualita človeka je v jeho sebatranscendencii: orientácii vonku.

Teória a liečba neuróz

Moderná psychoterapia čelí úžasným javom:

1. Existenciálne vákuum – zúfalstvo z vonkajšieho úspechu.
2. San Quentin (realizácia napriek zlyhaniu) - život má buď zmysel, v tom prípade význam nezávisí od jeho trvania, alebo nemá zmysel, v takom prípade by bolo zbytočné v ňom pokračovať. Toto je logika, ktorá pomáha odsúdenému v cele smrti (popis javu s. 304-306).

Tieto dva body jasne ukazujú, aký dôležitý je význam v modernom živote. „Moderné“ je dôležité slovo, pretože budeme hovoriť nielen o klasických, ale aj o neurózach.

noogénne neuróza - taký, ktorý je spôsobený duchovným problémom, morálnym alebo etickým konfliktom. Príklad liečby takejto neurózy pozri na str. 314-317.

vzťahujúce sa na ne existenciálna analýza- psychoterapia založená na princípe uvedomenia si zodpovednosti.

Často, keď sa ukáže, že vôľa k zmyslu je frustrovaná (jedna z príčin noogénnych neuróz), vôľa k potešeniu nie je len jej derivátom, ale aj jej náhradou. Vôľa k moci sa môže stať rovnakou náhradou. Patria sem aj javy odstredivý voľný čas- voľný čas, ktorý sa všetkými možnými spôsobmi vyhýba duchovnému preťaženiu a problémom zmyslu. Noogénna nespavosť - keď sny začnú prejavovať frustráciu vôle k zmyslu.

F. ponúka dve hlavné metódy liečba noogénnych neuróz:

1) paradoxný zámer;

2) vychýlenie.

Tiež F. rozlišuje tri patogénne vzorce odpoveď:

strach z čakania (fóbia). Paradoxný zámer tu pomáha odstrániť strach vyvolaný symptómom. Teta s trémou, ktorej ponúknu súťaž v trasení, po pár minútach pokojne vypije kávu. Tie. pacient musí chcieť realizáciu toho, čoho sa bojí. pozri ss. 346-347. Zároveň je potrebné sem vniesť humor.

obsesívno kompulzívna porucha. Tu v metóde PI je potrebné, aby si pacient uvedomil, čoho sa bojí. ss. 348, 357.

Sexuálne neurózy. V týchto prípadoch ľudia príliš túžia po rozkoši alebo si zo sexuálneho styku robia povinnosť. Metódy sú rovnaké. Dereflexia: napríklad presunutie pozornosti od vlastných pocitov k poskytovaniu rozkoše partnerovi. PI: napríklad oddialenie tvorby koonie v prípade porúch potencie; pokus o zníženie pohlavného styku s predčasnou ejakuláciou. ss. 351-354.

No okrem odstránenia syndrómov musí existenčný psychoterapeut poukázať na príčinu neurózy – stratu zmyslu, frustráciu vôle k zmyslu. Mala by dať hlavný impulz jeho pátraniu zo strany pacienta.

Problém života a smrti

Byť človekom znamená byť uvedomelý a zodpovedný. Ľudský život by mal mať zmysel. Ľudský život je cenný sám o sebe. Preto je eutanázia a racionálna samovražda utópiou. Bez ohľadu na to, aký ťažký je život, vždy existujú príležitosti na naplnenie hodnôt postoja, aj keď všetky ostatné hodnoty nie sú dostupné.

Zodpovednosť je tým vyššia, čím jedinečnejší je človek a situácia, v ktorej sa v každom okamihu nachádza. Princíp nezvratnosti potvrdzuje, že práve konečnosť a smrteľnosť človeka robí jeho bytie zmysluplným.

Ku každej situácii treba pristupovať tak, ako keby ste žili druhýkrát a v minulom živote ste už urobili chybu, podobnú tej, ktorú sa chystáte urobiť teraz (s. 192-193).

Ľudský život vo svojej zodpovednosti je oslobodený od biologických a sociálnych predurčení. Existuje aj psychologické predurčenie, tzv. fatalizmus neurotika. Treba to prekonať aj na osobnej úrovni. Nie je stanovený osud, človek si uvedomuje sám seba.

Pracovný problém

Nie je dôležitá práca samotná, ale to, ako ju daný človek robí.

D.b. možnosť odhaliť svoju individuálnu jedinečnosť aj mimo sféry práce.

„Neuróza nezamestnanosti“. Apatia. (nie depresia).

"nedeľná neuróza". Snaha o odstredivú zábavu. Ide o to, že človek, ktorý nemá zmysel, má tendenciu žiť rýchlejšie. A cez víkendy sa beh zastaví.

Ale obe neurózy sú spojené s pozíciu osoba. Sú ľudia, ktorí napriek nedostatku práce nepodliehajú neuróze nezamestnanosti.

K nezamestnanosti by sa mali prijať tri prístupy naraz:

1. somatická - liečba telesných prejavov neurózy;

2. sociálna pomoc pri hľadaní zamestnania;

3. psychoterapeutická pomoc.

Patologická izolácia v práci má rovnaké korene ako vášeň pre zábavu, šport, hry, sex, všetky možné krvavé veci.

Aj keď máte prácu, nikdy by ste sa tam nemali zastaviť. Zhoda významu s bytím je absencia zmyslu.

Problém lásky

Sebatranscendencia človeka sa prejavuje nielen v orientácii na zmysel, ale aj na druhého človeka.

Existuje niekoľko úrovní osobnosti:

V súlade s týmito úrovňami možno rozlíšiť niekoľko úrovní pripútanosti človeka k človeku. Láska je príležitosťou povedať niekomu „ty“ a „áno“ (s. 96). Láska neoslepuje, ale otvára ďalšie možnosti vnímania. Tie. láska sa objavuje len na úrovni duchovného jadra, osobnosti samotnej, úplne a úplne.

Kde je sexualita možná, tam bude láska túžiť a túžiť po nej; ale tam, kde sa vyžaduje zrieknutie sa sexuality, láska nevychladne.

Toto je plán zdravej lásky, ktorý zahŕňa všetky tri úrovne vzťahu.

	sexuálny postoj	Erotický postoj
orientácia	fyzické znaky	Charakter, typologické znaky	Duchovné jadro osobnosti
	Nahradiť akýmkoľvek, dokonca aj náhradným predmetom (masturbácia)	Vymeňte za podobný predmet	Nepostrádateľný, individuálny
trvanie	Končí pohlavným stykom	Dlhšie	Večný. v tom zmysle, že zomiera s milencom.
postoj	Vybíjacia zbraň.	Vlastníctvo. "Suložil som so ženou." Žiarlivosť. Rivalita. Vznikajú z toho, že individualita a exkluzivita nie sú viditeľné. Partneri sú nahraditeľní.	Zámernosť. Poznanie. Objavovanie skrytých príležitostí a hodnoty.

Láska je len jeden zo spôsobov, ako naplniť život zmyslom. Nie najlepšie. (str. 252)

Čistá erotika je kontraindikáciou manželstva. Láska však nie je zárukou úspešného manželstva.

Vernosť : Pripravenosť na lásku je určená dvoma faktormi:

Schopnosť vybrať si partnera

Schopnosť zostať pravdivá

Na to je tu mladosť – obdobie učenia J Vo všeobecnosti láska zaručuje vernosť samotnej výlučnosti predmetu lásky.

rozvoj : 3 fázy:

Sexuálne nutkanie;

Sexuálny inštinkt;

Sexuálna túžba. Dochádza k zvýšeniu selektivity.

neuróz :

Urazený typ. Dôraz sa presúva od afektovanej erotiky k sexualite (s. 275).

typ pokory. Nikdy nedosiahli správny erotický vzťah s partnerom, uviaznutým v sexuálnej fáze. Považujú sa za neschopných milovať a neveria v lásku. Akýsi Don Juan.

Neaktívnym typom sú všelijakí onanisti a masturbátori. Stojí za to dať ho do spoločnosti a nechať ho zamilovať sa - všetko bude v poriadku.

Terapeut : 3 sady:

Somatické hľadisko: pri určitej fyzickej zrelosti nie je kontraindikovaná abstinencia ani pohlavný styk;

Psychohygienické hľadisko: terapeut by sa mal postaviť proti sexuálnym vzťahom bez lásky, psychickému prepojeniu mladých ľudí, kat. dozrelo fyziologicky, ale nie psychosexuálne, kontraindikované;

Hľadisko sexuálnej etiky: psychoterapeut nemôže ani povzbudzovať, ani sa zdržať pohlavného styku, môže len definovať. informácie, vyváženosť pre a proti, poskytnúť možnosť výberu bez obmedzenia zodpovednosti pacienta.

2008 - 2014, Tatyana Lapshina. Všetky práva vyhradené. Distribúcia materiálov je možná a vítaná s odkazom. Pre úpravu a komerčné využitie kontaktujte autora