Teória sociálno-ekonomickej formácie

K. Marx predstavil svetové dejiny ako prírodno-historický, prirodzený proces meniacich sa spoločensko-ekonomických formácií. Používať ako hlavné kritérium pokroku – ekonomické – typ výrobných vzťahov (v prvom rade forma vlastníctva výrobných prostriedkov), Marx identifikuje päť hlavných ekonomických formácií v histórii: primitívne komunálne, otrokárske, feudálne, buržoázne a komunistické.

Primitívny komunálny systém je prvou neantagonistickou sociálno-ekonomickou formáciou, ktorou prešli všetky národy bez výnimky. V dôsledku jeho rozkladu dochádza k prechodu do triednych, antagonistických útvarov. Medzi ranými štádiami triednej spoločnosti niektorí vedci okrem otrokárskeho a feudálneho spôsobu výroby vyčleňujú špeciálny ázijský spôsob výroby a jemu zodpovedajúcu formáciu. Táto otázka zostáva diskutabilná, otvorená v sociálnych vedách aj teraz.

„Buržoázne výrobné vzťahy,“ napísal K. Marx, „sú poslednou antagonistickou formou spoločenského výrobného procesu... Prehistória ľudskej spoločnosti sa končí buržoáznou sociálnou formáciou.“ Ako predvídali K. Marx a F. Engels, prirodzene prichádza k jeho nahradeniu komunistickou formáciou, ktorá otvára skutočne ľudské dejiny.

Sociálno-ekonomická formácia je historickým typom spoločnosti, integrálnym sociálnym systémom, ktorý sa vyvíja a funguje na základe svojej charakteristickej metódy materiálneho bohatstva. Z dvoch hlavných prvkov výrobného spôsobu ( výrobné sily a výrobné vzťahy) v marxizme sa za vedenie považuje - výrobné vzťahy, určujú typ výrobného spôsobu a podľa toho aj typ formácie. Súhrn dominantných ekonomických výrobných vzťahov je Základ spoločnosti. Nad základňou sa týči politický, právny nadstavba . Tieto dva prvky dávajú predstavu o systémovej povahe sociálnych vzťahov; slúžiť ako metodický základ pri štúdiu štruktúry formácie ( pozri: schéma 37).

Postupná zmena sociálno-ekonomických formácií je poháňaná rozporom medzi novými, rozvinutými výrobnými silami a zastaranými výrobnými vzťahmi, ktoré sa v určitom štádiu transformujú z foriem rozvoja na okovy výrobných síl. Na základe analýzy tohto rozporu sformuloval Marx dve hlavné zákonitosti pre zmenu formácií.

1. Ani jeden spoločensko-ekonomický útvar nezanikne skôr, ako sa rozvinú všetky výrobné sily, ktorým dáva dostatok priestoru a nikdy nevzniknú nové, vyššie výrobné vzťahy skôr, ako v lone starej spoločnosti dozreli materiálne podmienky pre ich existenciu.

2. Prechod z jednej formácie do druhej sa uskutočňuje prostredníctvom sociálnej revolúcie, ktorá rieši rozpor v spôsobe výroby ( medzi výrobnými silami a výrobnými vzťahmi) a v dôsledku toho sa mení celý systém spoločenských vzťahov.

Teória sociálno-ekonomickej formácie je metódou chápania svetových dejín v ich jednote a rozmanitosti. Postupná zmena formácií tvorí hlavnú líniu ľudského pokroku, tvoriac jeho jednotu. Vývoj jednotlivých krajín a národov sa zároveň vyznačuje výraznou rôznorodosťou, ktorá sa prejavuje:

- v tom, že nie každá konkrétna spoločnosť prechádza všetkými štádiami ( napríklad slovanské národy prešli štádiom otroctva);

· - v existencii regionálnych znakov, kultúrnych a historických špecifík prejavu všeobecných vzorov;

- v prítomnosti rôznych prechodných foriem z jednej formácie do druhej; počas prechodného obdobia v spoločnosti spravidla koexistujú rôzne sociálno-ekonomické štruktúry, ktoré predstavujú pozostatky starého, ako aj zárodky novej formácie.

Pri analýze nového historického procesu K. Marx tiež identifikoval tri hlavné etapy ( takzvaná tripartita:

Teória sociálno-ekonomickej formácie je metodologickým základom modernej historickej vedy ( na jej základe sa robí globálna periodizácia historického procesu) a sociálne vedy všeobecne.

(historický materializmus), odzrkadľujúci zákonitosti historického vývoja spoločnosti, stúpajúci od jednoduchých primitívnych spoločenských foriem rozvoja k progresívnejšiemu, historicky definovanému typu spoločnosti. Tento koncept odráža aj sociálne pôsobenie kategórií a zákonitostí dialektiky, ktoré označuje prirodzený a nevyhnutný prechod ľudstva z „ríše nevyhnutnosti do ríše slobody“ – ku komunizmu. Kategóriu sociálno-ekonomickej formácie rozvinul Marx v prvých verziách Kapitálu: „O kritike politickej ekonómie“. a v „Hospodárskych a filozofických rukopisoch 1857 – 1859“. Vo svojej najrozvinutejšej podobe sa prezentuje v Capital.

Mysliteľ veril, že všetky spoločnosti, napriek svojej špecifickosti (ktorú Marx nikdy nepopieral), prechádzajú rovnakými štádiami či štádiami spoločenského vývoja – sociálno-ekonomickými formáciami. Navyše, každá sociálno-ekonomická formácia je osobitným sociálnym organizmom, ktorý sa líši od iných spoločenských organizmov (formácií). Celkovo rozlišuje päť takýchto útvarov: primitívne komunálne, otrokárske, feudálne, kapitalistické a komunistické; ktoré raný Marx redukuje na tri: verejné (bez súkromného vlastníctva), súkromné ​​vlastníctvo a opäť verejné, ale na vyššej úrovni spoločenského rozvoja. Marx veril, že určujúcimi faktormi spoločenského rozvoja sú ekonomické vzťahy, spôsob výroby, v súlade s ktorým pomenoval formácie. Mysliteľ sa stal zakladateľom formačného prístupu v sociálnej filozofii, ktorý veril, že vo vývoji rôznych spoločností existujú spoločné sociálne vzorce.

Sociálno-ekonomická formácia pozostáva z ekonomického základu spoločnosti a nadstavby, ktoré sú vzájomne prepojené a vzájomne sa ovplyvňujú. Hlavná vec v tejto interakcii je ekonomický základ, ekonomický rozvoj spoločnosti.

Ekonomický základ spoločnosti - určujúci prvok sociálno-ekonomickej formácie, ktorým je vzájomné pôsobenie výrobných síl spoločnosti a výrobných vzťahov.

Výrobné sily spoločnosti - sily, pomocou ktorých sa uskutočňuje výrobný proces, pozostávajúce z osoby ako hlavnej výrobnej sily a výrobných prostriedkov (budovy, suroviny, stroje a mechanizmy, výrobné technológie a pod.).

pracovnoprávne vzťahy - vzťahy medzi ľuďmi, ktoré vznikajú vo výrobnom procese, spojené s ich miestom a úlohou vo výrobnom procese, vzťah vlastníctva výrobných prostriedkov, vzťah k produktu výroby. Rozhodujúcu úlohu vo výrobe má spravidla ten, kto vlastní výrobné prostriedky, ostatní sú nútení predávať svoju pracovnú silu. Formuje sa konkrétna jednota výrobných síl spoločnosti a výrobných vzťahov spôsob výroby, určujúci ekonomický základ spoločnosti a celej sociálno-ekonomickej formácie ako celku.

Stúpa nad ekonomickou základňou nadstavba, predstavujúce systém ideologických spoločenských vzťahov, vyjadrených vo formách spoločenského vedomia, v názoroch, teóriách ilúzií, pocitoch rôznych sociálnych skupín a spoločnosti ako celku. Najvýznamnejšími prvkami nadstavby sú právo, politika, morálka, umenie, náboženstvo, veda a filozofia. Nadstavba je určená základom, ale môže mať opačný efekt na základe. Prechod z jednej sociálno-ekonomickej formácie do druhej je spojený predovšetkým s rozvojom ekonomickej sféry, dialektikou interakcie výrobných síl a výrobných vzťahov.

V tejto interakcii sú výrobné sily dynamicky sa rozvíjajúcim obsahom a výrobné vzťahy sú formou, ktorá umožňuje existenciu a rozvoj výrobných síl. V určitom štádiu sa rozvoj výrobných síl dostáva do konfliktu so starými výrobnými vzťahmi a potom prichádza čas sociálnej revolúcie, ktorá sa uskutočňuje v dôsledku triedneho boja. Nahradením starých výrobných vzťahov novými sa mení spôsob výroby a ekonomický základ spoločnosti. So zmenou ekonomickej základne sa mení aj nadstavba, preto dochádza k prechodu z jednej sociálno-ekonomickej formácie do druhej.

Formačné a civilizačné koncepcie spoločenského rozvoja.

V sociálnej filozofii existuje veľa koncepcií rozvoja spoločnosti. Hlavnými sú však formačné a civilizačné koncepcie spoločenského rozvoja. Formačný koncept, vyvinutý marxizmom, verí, že existujú všeobecné vzorce vývoja pre všetky spoločnosti bez ohľadu na ich špecifiká. Ústredným konceptom tohto prístupu je sociálno-ekonomická formácia.

Civilizačná koncepcia sociálneho rozvoja popiera všeobecné vzorce vývoja spoločností. Civilizačný prístup je najplnšie zastúpený v koncepcii A. Toynbeeho.

civilizácia, je podľa Toynbeeho stabilná komunita ľudí, ktorých spájajú duchovné tradície, podobný spôsob života, geografické, historické hranice. História je nelineárny proces. Toto je proces zrodenia, života a smrti nepríbuzných civilizácií. Toynbee rozdeľuje všetky civilizácie na hlavné (sumerské, babylonské, minojské, helénske – grécke, čínske, hinduistické, islamské, kresťanské) a lokálne (americké, germánske, ruské atď.). Hlavné civilizácie zanechávajú svetlú stopu v dejinách ľudstva, nepriamo ovplyvňujú (najmä nábožensky) ostatné civilizácie. Miestne civilizácie sú spravidla uzavreté v národnom rámci. Každá civilizácia sa historicky vyvíja v súlade s hybnými silami dejín, z ktorých hlavnými sú výzva a reakcia.

Volať - pojem, ktorý reflektuje hrozby prichádzajúce do civilizácie zvonka (nepriaznivá geografická poloha, zaostávanie za inými civilizáciami, agresivita, vojny, klimatické zmeny a pod.) a vyžadujúci adekvátnu reakciu, bez ktorej môže civilizácia zomrieť.

odpoveď - pojem, ktorý odráža adekvátnu reakciu civilizačného organizmu na výzvu, t. j. transformáciu, modernizáciu civilizácie s cieľom prežiť a ďalej sa rozvíjať. Dôležitú úlohu pri hľadaní a realizácii adekvátnej odozvy zohrávajú aktivity talentovaných Bohom vyvolených vynikajúcich ľudí, tvorivej menšiny, elity spoločnosti. Vedie inertnú väčšinu, ktorá niekedy „uhasí“ energiu menšiny. Civilizácia, ako každý iný živý organizmus, prechádza nasledujúcimi cyklami života: narodenie, rast, rozpad, rozpad, po ktorom nasleduje smrť a úplné zmiznutie. Pokiaľ je civilizácia plná sily, pokiaľ je tvorivá menšina schopná viesť spoločnosť, adekvátne reagovať na prichádzajúce výzvy, rozvíja sa. S vyčerpaním životných síl môže každá výzva viesť k rozpadu a smrti civilizácie.

Úzko súvisí s civilizačným prístupom kultúrny prístup, vyvinuté N.Ya. Danilevskij a O. Spengler. Ústredným pojmom tohto prístupu je kultúra, interpretovaná ako určitý vnútorný zmysel, určitý cieľ života konkrétnej spoločnosti. Kultúra je systémotvorný faktor pri formovaní sociokultúrnej integrity, nazývaný N. Ya. Danilevsky kultúrno-historický typ. Ako živý organizmus, každá spoločnosť (kultúrno-historický typ) prechádza vývojovými štádiami: zrodenie a rast, kvitnutie a plodenie, vädnutie a smrť. Civilizácia je najvyšším stupňom rozvoja kultúry, obdobím kvitnutia a plodenia.

O. Spengler identifikuje aj jednotlivé kultúrne organizmy. To znamená, že neexistuje a ani nemôže existovať jediná univerzálna kultúra. O. Spengler rozlišuje kultúry, ktoré ukončili svoj cyklus vývoja, kultúry, ktoré predčasne zomreli a stávajú sa kultúrami. Každý kultúrny „organizmus“ sa podľa Spenglera meria vopred na určité (asi tisícročie) obdobie v závislosti od vnútorného životného cyklu. Odumieraním sa kultúra znovuzrodí do civilizácie (mŕtva extenzia a „bezduchý intelekt“, sterilná, skostnatená, mechanická formácia), čo je znakom staroby a choroby kultúry.

Pojem sociálno-ekonomická formácia(ekonomická spoločnosť) možno formulovať na základe štúdia konkrétnych typov takejto formácie: antickej a kapitalistickej. Dôležitú úlohu v ich pochopení zohrali Marx, Weber (úloha protestantskej etiky vo vývoji kapitalizmu) a ďalší vedci.

Sociálno-ekonomické formácie zahŕňajú: 1) demosociálne spoločenstvo trhovo-masovej spotreby ( originálny systém); 2) dynamicky sa rozvíjajúca trhová ekonomika, ekonomické využívanie atď. základné systém); 3) demokratický právny štát, politické strany, cirkev, umenie, slobodné médiá atď. pomocný systém). Sociálno-ekonomická formácia je charakterizovaná cieľavedomou činnosťou, prevahou ekonomických záujmov a orientáciou na zisk.

Koncept súkromného vlastníctva a rímske právo odlišujú západné (trhové) spoločnosti od východných (plánovaných), v ktorých neexistuje inštitút súkromného vlastníctva, súkromného práva alebo demokracie. Demokratický (trhový) štát vyjadruje záujmy predovšetkým trhových tried. Jej základ tvoria slobodní občania, ktorí majú rovnaké politické, vojenské a iné práva a povinnosti a ovládajú moc prostredníctvom volieb a samosprávy obcí.

Demokratické právo je právnou formou súkromného vlastníctva a trhových vzťahov. Bez spoliehania sa na súkromné ​​právo a moc nemôže trhový základ fungovať. Protestantská cirkev sa na rozdiel od pravoslávnej stáva mentálnym základom kapitalistického spôsobu výroby. Ukázal to M. Weber v knihe Protestantská etika a duch kapitalizmu. Buržoázne umenie vo svojich dielach chápe a predstavuje buržoáznu existenciu.

Súkromný život občanov ekonomickej spoločnosti je organizovaný do občianskeho spoločenstva, ktoré je proti sociálno-ekonomickej formácii ako inštitucionálnemu systému organizovanému na trhovom základe. Táto komunita je čiastočne začlenená do pomocných, základných a demosociálnych subsystémov ekonomickej spoločnosti, čo predstavuje v tomto zmysle hierarchickú formáciu. Koncept občianskej spoločnosti (komunity) sa objavil v 17. storočí v dielach Hobbesa a Locka, rozvinul sa v dielach Rousseaua, Montesquieua, Vica, Kanta, Hegela a iných mysliteľov. Dostalo meno občianske Na rozdiel od trieda spoločnosti predmetov za feudalizmu. Marx považoval občiansku spoločnosť spolu s buržoázny štát, ako súčasť nadstavby, a revolučný proletariát považovaný za hrobára tak buržoáznej občianskej spoločnosti, ako aj liberálneho štátu. Namiesto toho by sa mala objaviť komunistická samospráva.

Koncept sociálno-ekonomickej formácie je teda syntézou Spencerovej industriálnej spoločnosti, Marxovej sociálno-ekonomickej formácie a Parsonsovho sociálneho systému. Je adekvátnejšia zákonitostiam rozvoja živej prírody, založenej na konkurencii, ako politickej, založenej na monopole. V spoločenskej súťaži víťazí slobodná, intelektuálna, podnikavá, organizovaná, sebarozvíjajúca sa komunita, pre ktorú je organické odmietanie tradičnosti v záujme modernosti a modernosti v záujme postmoderny.

Typy sociálno-ekonomických útvarov

Sociálno-ekonomická formácia je známa v podobe (1) antického, agrárno-trhového (staroveké Grécko a Rím) a (2) kapitalistického (priemyselno-trhového). Druhá spoločenská formácia vznikla z pozostatkov prvej v podmienkach feudálnej Európy.

Staroveký útvar (1) vznikol neskôr ako ázijský, približne v 8. storočí pred Kristom. e.; (2) z niektorých primitívnych komunálnych spoločností žijúcich v priaznivých geografických podmienkach; (3) ovplyvnené ázijskými spoločnosťami; (4) ako aj technická revolúcia, vynález železných nástrojov a vojna. Nové nástroje sa stali dôvodom prechodu primitívnej komunálnej formácie na starodávnu len tam, kde boli priaznivé geografické, demografické a subjektívne (mentálne, intelektuálne) podmienky. Takéto podmienky panovali v starovekom Grécku a potom v Ríme.

V dôsledku týchto procesov, starodávna komunita slobodných súkromných vlastníkov pôdy-rodín, výrazne odlišných od ázijských. Objavili sa antické politiky – štáty, v ktorých staré zhromaždenie a volená moc tvorili dva póly starovekého demokratického štátu. Za znak vzniku takýchto spoločností možno považovať objavenie sa mincí na prelome 8. – 7. storočia pred Kristom. e. Staroveké spoločnosti boli obklopené mnohými primitívnymi komunitnými a ázijskými spoločnosťami, s ktorými mali zložité vzťahy.

V gréckej politike došlo k nárastu obyvateľstva, sťahovaniu prebytočného obyvateľstva do kolónií, rozvoju obchodu, ktorý premenil rodinnú ekonomiku na komoditno-peňažnú. Obchod sa rýchlo stal vedúcim odvetvím gréckeho hospodárstva. Vedúcou sa stala spoločenská trieda súkromných výrobcov a obchodníkov; jeho záujmy začali určovať vývoj antických politík. Nastal úpadok starovekej aristokracie, založenej na kmeňovom systéme. Prebytočné obyvateľstvo bolo nielen posielané do kolónií, ale aj verbované do stálej armády (ako napríklad Filip, otec Alexandra Veľkého). Armáda sa stala vedúcim nástrojom „výroby“ – okrádania otrokov, peňazí a tovaru. Primitívny komunálny systém starovekého Grécka sa zmenil na starovekú (hospodársku) formáciu.

Počiatočné systém antického systému tvorili rodiny slobodných členov gréckej alebo talianskej komunity, ktorí sa mohli živiť v priaznivých geografických podmienkach (more, podnebie, zem). Svoje potreby uspokojovali prostredníctvom vlastnej ekonomiky a výmeny komodít s inými rodinami a komunitami. Starodávna demosociálna komunita pozostávala z majiteľov otrokov, slobodných členov komunity a otrokov.

základné systémom antickej formácie bola ekonomika súkromného vlastníctva, jednota výrobných síl (pôda, nástroje, dobytok, otroci, slobodní členovia spoločenstva) a trhových (komoditných) vzťahov. V ázijských formáciách bola trhová skupina odmietnutá inými sociálnymi a inštitucionálnymi skupinami, keď zbohatla, pretože zasahovala do mocenskej hierarchie. V európskych spoločnostiach v dôsledku náhodného súbehu okolností obchodná a remeselnícka trieda a potom buržoázia vnútili svoj typ cieľavedomej racionálnej trhovej činnosti ako základ pre celú spoločnosť. Už v 16. storočí sa európska spoločnosť stala kapitalistickou ekonomikou.

Pomocný systém antickej spoločnosti tvorili: demokratický štát (vládnuca elita, zložky vlády, byrokracia, právo atď.), politické strany, komunálna samospráva; náboženstvo (kňazi), ktoré tvrdilo božský pôvod antickej spoločnosti; staroveké umenie (piesne, tance, maliarstvo, hudba, literatúra, architektúra atď.), ktoré podložilo a povznieslo starovekú civilizáciu.

Staroveká spoločnosť bola občianska, predstavovala súbor demosociálnych, ekonomických, politických a náboženských amatérskych organizácií občanov vo všetkých systémoch spoločenského systému. Mali slobodu prejavu, prístup k informáciám, právo na voľný výstup a vstup a ďalšie občianske práva. Občianska spoločnosť je dôkazom oslobodenia jednotlivca, ktorý tradičný východ nepozná. Otvárala ďalšie možnosti na odhaľovanie energie, iniciatívy a podnikavosti jednotlivcov, čo výrazne ovplyvnilo kvalitu demografickej sféry spoločnosti: tvorili ju ekonomické vrstvy bohatých, bohatých a chudobných. Boj medzi nimi sa stal zdrojom rozvoja tejto spoločnosti.

Dialektika pôvodných, základných a pomocných systémov antického útvaru predurčila jeho vývoj. Nárast výroby hmotných statkov viedol k nárastu počtu ľudí. Rozvoj trhovej základne ovplyvnil rast bohatstva a jeho rozdelenie medzi spoločenské vrstvy. politický, legálne, cirkevná, umelecká sféra sociálno-ekonomickej formácie zabezpečovala udržiavanie poriadku, právnu reguláciu činnosti vlastníkov a občanov, ideologicky zdôvodňovala tovarové hospodárstvo. Svojou nezávislosťou ovplyvnila základy tovarovej spoločnosti, spomalila alebo urýchlila jej rozvoj. Reformácia v Európe napríklad vytvorila nové náboženské a morálne motívy práce a etiku protestantizmu, z ktorých vyrástol moderný kapitalizmus.

Vo feudálnej (zmiešanej) spoločnosti sa zo zvyškov antického postupne vynárajú základy liberálno-kapitalistického systému. Objavuje sa liberálno-kapitalistický svetonázor, duch buržoázie: racionalita, profesionálna povinnosť, túžba po bohatstve a ďalšie prvky protestantskej etiky. Max Weber kritizoval ekonomický materializmus Marxa, ktorý považoval vedomie buržoázie nadstavba nad spontánne vytvoreným trhovým a ekonomickým základom. Podľa Webera sa najprv objaviť slobodný buržoázni dobrodruhovia a kapitalistické farmy ovplyvňujúce iných podnikateľov. Potom sa stanú masívne v ekonomickom systéme a tvoria kapitalistov z nekapitalistov. Súčasne vzniká individualistická protestantská civilizácia v podobe jej jednotlivých predstaviteľov, inštitúcií, spôsobu života. Stáva sa tiež zdrojom trhovo-ekonomických a demokratických systémov spoločnosti.

Liberálno-kapitalistická (občianska) spoločnosť vznikla v 18. storočí. Weber, po Marxovi, tvrdil, že sa objavila ako výsledok kombinácie viacerých faktorov: experimentálna veda, racionálny buržoázny kapitalizmus, moderná vláda, racionálne právne a administratívne systémy, moderné umenie atď. sociálnych systémov, kapitalistická spoločnosť nepozná sebarovnú v prispôsobovaní sa vonkajšiemu prostrediu.

Kapitalistická formácia zahŕňa nasledujúce systémy.

Počiatočné systém tvoria: priaznivé geografické podmienky, koloniálne ríše; materiálne potreby buržoázie, roľníkov, robotníkov; nerovnosť demo-sociálnej spotreby, začiatok formovania spoločnosti masovej spotreby.

základné systém tvorí kapitalistický spôsob spoločenskej výroby, ktorý je jednotou kapitalistických výrobných síl (kapitalisti, robotníci, stroje) a kapitalistických ekonomických vzťahov (peniaze, úvery, účty, banky, svetová konkurencia a obchod).

Pomocný systém kapitalistickej spoločnosti tvorí demokratický právny štát, systém viacerých strán, všeobecné vzdelanie, slobodné umenie, cirkev, médiá a veda. Tento systém určuje záujmy kapitalistickej spoločnosti, ospravedlňuje jej existenciu, chápe jej podstatu a perspektívy rozvoja, vychováva ľudí pre ňu potrebných.

Vlastnosti sociálno-ekonomických formácií

Európska cesta rozvoja zahŕňa tieto: primitívne komunálne, antické, feudálne, kapitalistické (liberálny kapitalista), buržoázne socialistické (sociálne demokratické). Posledná je konvergentná (zmiešaná).

Ekonomické spoločnosti sú rôzne: vysoká efektívnosť (produktivita) trhového hospodárstva, šetrenie zdrojov; schopnosť uspokojovať rastúce potreby ľudí, výroby, vedy, vzdelávania; rýchle prispôsobenie sa meniacim sa prírodným a spoločenským podmienkam.

V sociálno-ekonomických formáciách nastal proces transformácie neformálne hodnoty a normy charakteristické pre tradičnú (agrárnu) spoločnosť, v formálne. Ide o proces transformácie statusovej spoločnosti, kde boli ľudia viazaní mnohými neformálnymi hodnotami a normami, na zmluvnú spoločnosť, kde sú ľudia viazaní zmluvou po dobu trvania svojich záujmov.

Ekonomické spoločnosti sa vyznačujú: ekonomickou, politickou a duchovnou nerovnosťou tried; vykorisťovanie robotníkov, koloniálnych národov, žien atď.; hospodárske krízy; formačný vývoj; konkurencia v dôsledku trhov a surovín; príležitosť na ďalšiu transformáciu.

V ekonomickej spoločnosti občianske spoločenstvo preberá funkciu vyjadrovania a ochrany záujmov a práv občanov pred demokratickým, právnym, sociálnym štátom, pričom s ním tvorí dialektickú opozíciu. Táto komunita zahŕňa množstvo dobrovoľných mimovládnych organizácií: systém viacerých strán, nezávislé médiá, spoločensko-politické organizácie (odbory, šport atď.). Na rozdiel od štátu, ktorý je hierarchickou inštitúciou založenou na príkazoch, má občianska spoločnosť horizontálnu štruktúru založenú na vedomej dobrovoľnej sebadisciplíne.

Ekonomický systém je založený na vyššej úrovni vedomia ľudí ako politický. Jeho účastníci konajú predovšetkým individuálne, a nie kolektívne, na základe osobných záujmov. Ich kolektívne (spoločné) pôsobenie je viac v súlade s ich spoločnými záujmami, ako je výsledkom centralizovaných zásahov štátu (v politickej spoločnosti). Účastníci sociálno-ekonomickej formácie vychádzajú z nasledujúceho tvrdenia (už som citoval): „Človek vďačí za mnohé zo svojich najväčších úspechov nie vedomým ašpiráciám a navyše nie zámerne koordinovanému úsiliu mnohých, ale procesu ktorým jednotlivec hrá rolu, ktorá nie je pre neho celkom pochopiteľná.rola“. V racionalistickej pýche sú umiernení.

V 19. storočí v západnej Európe vznikla hlboká kríza v liberálnej kapitalistickej spoločnosti, ktorá bola vystavená ostrej kritike zo strany K. Marxa a F. Engelsa v Komunistickom manifeste. V XX storočí. viedla k „proletárskej socialistickej“ (boľševickej) revolúcii v Rusku, fašistickej revolúcii v Taliansku a národno-socialistickej revolúcii v Nemecku. V dôsledku týchto revolúcií došlo k obrode politického, ázijského typu spoločnosti v jej sovietskych, nacistických, fašistických a iných totalitných formách.

V druhej svetovej vojne boli zničené nacistické a fašistické spoločnosti. Víťazstvo získalo spojenie sovietskych totalitných a západných demokratických spoločností. Potom bola sovietska spoločnosť porazená západnou spoločnosťou v studenej vojne. V Rusku sa začal proces vytvárania novej štátno-kapitalistickej (zmiešanej) formácie.

Viacerí vedci považujú spoločnosti liberálno-kapitalistickej formácie za najvyspelejšie. Fukuyama píše: "Všetky krajiny v procese modernizácie, od Španielska a Portugalska po Sovietsky zväz, Čínu, Taiwan a Južnú Kóreu, sa vydali týmto smerom." Európa však podľa mňa zašla oveľa ďalej.

Teória sociálno-ekonomických formácií je základným kameňom materialistického chápania dejín. Ako sekundárne základné vzťahy sa v tejto teórii používajú materiálne vzťahy a v rámci nich predovšetkým ekonomické a výrobné vzťahy. Všetka rôznorodosť spoločností, napriek zjavným rozdielom medzi nimi, patrí do rovnakej etapy historického vývoja, ak majú rovnaký typ výrobných vzťahov ako ekonomický základ. V dôsledku toho sa všetka rozmanitosť a množstvo spoločenských systémov v histórii zredukovala na niekoľko základných typov, tieto typy sa nazývali „socio-ekonomické formácie“. Marx v Kapitále analyzoval zákonitosti vzniku a vývoja kapitalistickej formácie, ukázal jej historicky prichádzajúci charakter, nevyhnutnosť novej formácie – komunistickej. Pojem "formácia" bol prevzatý z geológie, v geológii "formácia" znamená - vrstvenie geologických ložísk určitého obdobia. Marx používa v identickom zmysle pojmy „formácia“, „sociálno-ekonomická formácia“, „ekonomická formácia“, „sociálna formácia“. Lenin na druhej strane charakterizoval formáciu ako jediný integrálny sociálny organizmus. Formácia nie je súhrn jednotlivcov, nie mechanický súbor nesúrodých sociálnych javov, je to integrálny sociálny systém, ktorého každú zložku treba posudzovať nie izolovane, ale v súvislosti s inými spoločenskými javmi, so spoločnosťou ako celkom.

Základom každej formácie sú určité výrobné sily (t. j. predmety práce, výrobné prostriedky a práca), ich povaha a úroveň. Pokiaľ ide o základ formácie, také sú výrobné vzťahy - sú to vzťahy, ktoré sa rozvíjajú medzi ľuďmi v procese výroby, distribúcie, výmeny a spotreby materiálnych statkov. V podmienkach triednej spoločnosti sa ekonomické vzťahy medzi triedami stávajú podstatou a jadrom výrobných vzťahov. Na tomto základe rastie celá budova formácie.

Je možné rozlíšiť tieto prvky formácie ako integrálneho živého organizmu:

Výrobné vzťahy určujú nadstavbu, ktorá sa nad nimi vynára. Nadstavba je súbor politických, právnych, morálnych, umeleckých, filozofických, náboženských názorov na spoločnosť a im zodpovedajúce vzťahy a inštitúcie. Vo vzťahu k nadstavbe pôsobia výrobné vzťahy ako ekonomická základňa, základným zákonom formačného vývoja je zákon interakcie medzi základňou a nadstavbou. Tento zákon určuje úlohu celého systému ekonomických vzťahov, hlavný vplyv vlastníctva na výrobné prostriedky vo vzťahu k politickým a právnym ideám, inštitúciám, spoločenským vzťahom (ideologickým, morálnym, náboženským, duchovným). Medzi základňou a nadstavbou je totálna vzájomná závislosť.Základ je vždy primárny, nadstavba je sekundárna, ale zasa ovplyvňuje základňu, vyvíja sa relatívne samostatne. Vplyv základne na nadstavbu nie je podľa Marxa v rôznych podmienkach fatálny, mechanistický, nie jednoznačný. Nadstavba vytvára základ pre jej rozvoj.

Zloženie formácie zahŕňa etnické formy spoločenstva ľudí (klan, kmeň, národnosť, národ). Tieto formy sú určené výrobným spôsobom, povahou výrobných vzťahov a stupňom rozvoja výrobných síl.

A napokon je to typ a forma rodiny.

Sú tiež vopred určené v každej fáze oboma stranami spôsobu výroby.

Dôležitou otázkou je otázka zákonitostí, všeobecných trendov vo vývoji konkrétnej historickej spoločnosti. Teoretici formácie veria:

• 1. Že formácie sa vyvíjajú samostatne.
• 2. V ich vývoji je kontinuita, kontinuita vychádzajúca z technickej a technologickej základne a majetkových vzťahov.
• 3. Pravidelnosť je úplnosť vývoja formácie. Marx veril, že ani jedna formácia nezahynie skôr, ako sa rozbijú všetky výrobné sily, ktorým dáva dostatok priestoru.
• 4. Pohyb a vývoj útvarov sa uskutočňuje postupne od menej dokonalého stavu k dokonalejšiemu.
• 5. Krajiny s vysokou úrovňou formácie zohrávajú vedúcu úlohu v rozvoji, majú vplyv na menej rozvinuté.

Zvyčajne sa rozlišujú tieto typy sociálno-ekonomických formácií: primitívne komunálne, otrokárske, feudálne, kapitalistické a komunistické (zahŕňa dve fázy - socializmus a komunizmus).

Aby sme charakterizovali a porovnali rôzne typy sociálno-ekonomických útvarov, analyzujeme ich z hľadiska typov výrobných vzťahov. Dovgel E.S. identifikuje dva zásadne odlišné typy:

• 1) také, v ktorých sú ľudia nútení pracovať násilím alebo ekonomicky, pričom sú im odcudzené výsledky práce;
• 2) tie, v ktorých ľudia pracujú z vlastnej vôle, so záujmom a opodstatnením sa podieľajú na rozdeľovaní výsledkov práce.

Distribúcia sociálneho produktu v rámci otrokárskych, feudálnych a kapitalistických vzťahov sa uskutočňuje podľa prvého typu, v rámci socialistických a komunistických vzťahov - podľa druhého typu. (V primitívnych komunálnych spoločenských vzťahoch sa distribúcia uskutočňuje náhodne a je ťažké vyčleniť akýkoľvek typ). Zároveň Dovgel E.S. je presvedčený, že „kapitalisti“ aj „komunisti“ musia uznať: kapitalizmus v ekonomicky vyspelých krajinách je dnes len tradičnými slovami a „tabletami v mozgoch“, ako pocta nenávratne minulosti História, v podstate spoločensko-produkčné vzťahy na vysokej úrovni úrovne rozvoja (socialistické a komunistické) sú už veľmi bežné v krajinách s najvyššou úrovňou efektívnosti výroby a života ľudí (USA, Fínsko, Holandsko, Švajčiarsko, Írsko, Nemecko, Kanada, Francúzsko, Japonsko atď.). Definícia krajiny ako socialistickej sa na ZSSR aplikovala neprimerane. Dovgel E.S. Teória sociálno-ekonomických formácií a konvergencie ideológií v ekonomike. "Organizácia a manažment", medzinárodný vedecký a praktický časopis, 2002, č.3, s. 145. S týmto postojom súhlasí aj autor tejto práce.

Medzi hlavné nedostatky formačného prístupu možno nazvať podceňovanie schopnosti kapitalistickej spoločnosti samostatne sa meniť, podceňovanie „vývoja“ kapitalistického systému, ide o Marxovo podceňovanie jedinečnosti kapitalizmu v rade sociálno- ekonomické formácie. Marx vytvára teóriu formácií, považuje ich za štádiá spoločenského vývoja a v predhovore ku Kritike politickej ekonómie píše: „Prehistória ľudskej spoločnosti sa končí buržoáznou ekonomickou formáciou. Marx ustanovil objektívnu vzájomnú závislosť medzi úrovňou rozvoja a stavom spoločnosti, zmenou typov jej ekonomickej argumentácie, ukázal svetové dejiny ako dialektickú zmenu spoločenských štruktúr, akosi nariadil priebeh svetových dejín. Bol to objav v histórii ľudskej civilizácie. Prechod z jednej formácie do druhej sa u neho uskutočnil prostredníctvom revolúcie, nevýhodou marxistickej schémy je myšlienka rovnakého typu historického osudu kapitalizmu a predkapitalistických formácií. Marx aj Engels, dokonale si uvedomujúc a opakovane odhaľujúc hlboké kvalitatívne rozdiely medzi kapitalizmom a feudalizmom, s prekvapivou vytrvalosťou zdôrazňujú uniformitu, jednotný poriadok kapitalistických a feudálnych formácií, ich podriadenosť tomu istému všeobecnému historickému zákonu. Poukazovali na rozpory rovnakého typu medzi výrobnými silami a výrobnými vzťahmi, tu a tam fixovali neschopnosť vyrovnať sa s nimi, tu a tam fixovali smrť ako formu prechodu spoločnosti do iného, ​​vyššieho vývojového štádia. Marxova zmena formácií pripomína zmenu ľudských generácií, viac ako jednej generácii nie je dovolené žiť dva životy, formácie teda prichádzajú, prekvitajú, zanikajú. Táto dialektika sa netýka komunizmu, patrí do inej historickej éry. Marx a Engels nepripustili myšlienku, že kapitalizmus môže objaviť zásadne nové spôsoby riešenia svojich rozporov, že by si mohol zvoliť úplne novú formu historického pohybu.

Žiadny z vyššie uvedených základných teoretických bodov, na ktorých je založená teória formácií, nie je teraz nespochybniteľný. Teória sociálno-ekonomických formácií nie je založená len na teoretických záveroch polovice 19. storočia, ale kvôli tomu nedokáže vysvetliť mnohé zo vzniknutých rozporov: existenciu spolu so zónami progresívneho (vzostupného) rozvoja, resp. zón zaostalosti, stagnácie a slepých uličiek; transformácia štátu v tej či onej forme na dôležitý faktor spoločenských výrobných vzťahov; modifikácia a úprava tried; vznik novej hierarchie hodnôt s prioritou univerzálnych ľudských hodnôt pred triednymi.

Na záver analýzy teórie sociálno-ekonomických formácií treba poznamenať, že Marx netvrdil, že jeho teória sa stala globálnou, čomu podlieha celý vývoj spoločnosti na celej planéte. K „globalizácii“ jeho názorov došlo až neskôr, zásluhou vykladačov marxizmu.

Nedostatky zistené vo formálnom prístupe do určitej miery zohľadňuje civilizačný prístup. Bol vyvinutý v prácach N. Ya.Danilevského, O. Spenglera a neskôr A. Toynbeeho. Predkladajú myšlienku civilizačnej štruktúry spoločenského života. Základ spoločenského života podľa nich tvoria od seba viac-menej izolované „kultúrno-historické typy“ (Danilevskij) alebo „civilizácie“ (Spengler, Toynbee), ktoré vo svojom vývoji prechádzajú niekoľkými postupnými etapami. : narodenie, rozkvet, starnutie, úpadok.

Všetky tieto koncepty sa vyznačujú takými črtami ako: odmietnutie eurocentrickej, jednoriadkovej schémy pokroku spoločnosti; záver o existencii mnohých kultúr a civilizácií, ktoré sa vyznačujú lokalitou a rôznou kvalitou; tvrdenie o rovnakom význame všetkých kultúr v historickom procese. Civilizačný prístup pomáha vidieť v histórii bez toho, aby sme zavrhli niektoré možnosti ako nespĺňajúce kritériá žiadnej kultúry. Ale civilizačný prístup k chápaniu historického procesu nie je bez niektorých nedostatkov. Predovšetkým neberie do úvahy prepojenie medzi rôznymi civilizáciami a nevysvetľuje fenomén opakovania.

K. Marx vypracoval svoju hlavnú predstavu o prírodno-historickom procese vývoja spoločnosti tak, že z rôznych oblastí spoločenského života vyčlenil hospodársku a zo všetkých spoločenských vzťahov výrobné vzťahy ako hlavné a určujúce ostatné vzťahy1.

Marxizmus, vychádzajúc zo skutočnosti zarábania si na živobytie, s tým spájal vzťahy, do ktorých ľudia vstupujú vo výrobnom procese, a v systéme týchto výrobných vzťahov videl základ – základ určitej spoločnosti – ktorá sa oblieka. s politickými a právnymi nadstavbami a rôznymi formami sociálneho myslenia.

Každý systém výrobných vzťahov, ktorý vzniká v určitom štádiu vývoja výrobných síl, podlieha zákonom spoločným pre všetky formácie, ako aj zákonom vzniku, fungovania a prechodu do vyššej formy, ktoré sú špecifické len pre jednu z nich. . Konanie ľudí v rámci každej sociálno-ekonomickej formácie zovšeobecnil marxizmus a zredukoval na činy veľkých más, v triednej spoločnosti – tried, ktoré vo svojej činnosti realizujú naliehavé potreby sociálneho rozvoja.

Sociálno-ekonomická formácia je podľa marxizmu historickým typom spoločnosti založenej na určitom spôsobe výroby a je etapou progresívneho vývoja ľudstva od primitívneho pospolitého systému cez otrokársky systém, feudalizmus a kapitalizmus až po komunistickú formáciu. . Koncept „socio-ekonomickej formácie“ je základným kameňom marxistického chápania dejín. Jedna formácia je zároveň v dôsledku sociálnej revolúcie nahradená druhou. Kapitalistická spoločnosť je podľa marxizmu poslednou z formácií založených na triednom antagonizme. Končí sa ňou prehistória ľudstva a začína sa skutočná história – komunizmus.

Typy formácií

Marxizmus rozlišuje päť typov sociálno-ekonomických formácií.

Primitívny komunálny systém je primárna (alebo archaická) sociálna formácia, ktorej štruktúra je charakterizovaná interakciou komunálnych a príbuzných foriem komunity ľudí. Táto formácia pokrýva čas od zrodu sociálnych vzťahov až po vznik triednej spoločnosti. Pri širokom výklade pojmu „primárna formácia“ sa začiatok primitívneho komunálneho systému považuje za fázu primitívneho stáda a konečným štádiom je spoločnosť komunitnej štátnosti, kde už bola načrtnutá triedna diferenciácia. Primitívne pospolité vzťahy dosahujú najväčšiu štrukturálnu úplnosť v období kmeňového systému, tvoreného interakciou kmeňového spoločenstva a klanu. Základom výrobných vzťahov tu bolo spoločné vlastníctvo výrobných prostriedkov (výrobných nástrojov, pôdy, ako aj bývania, zariadenia domácnosti), v rámci ktorého existovalo aj osobné vlastníctvo zbraní, predmetov do domácnosti, šatstva a pod. podmienky počiatočných štádií technického rozvoja ľudstva, kolektívne formy vlastníctva, náboženské a magické predstavy, primitívne vzťahy sa v dôsledku zdokonaľovania nástrojov, foriem hospodárstva, vývoja rodiny, manželstva nahrádzajú novými spoločenskými vzťahmi. a iné vzťahy.

Systém vlastnenia otrokov je prvotriedna antagonistická spoločnosť, ktorá vznikla na troskách primitívneho komunálneho systému. Otroctvo podľa marxizmu existovalo v rôznych mierkach a formách vo všetkých krajinách a medzi všetkými národmi. V systéme otrokov sú hlavnou výrobnou silou spoločnosti otroci a vládnucou triedou je trieda vlastníkov otrokov, ktorá sa rozpadá na rôzne sociálne skupiny (vlastníci pôdy, obchodníci, úžerníci atď.). Okrem týchto dvoch hlavných tried – otrokov a vlastníkov otrokov – existujú v otrokárskej spoločnosti medzivrstvy slobodného obyvateľstva: malí vlastníci, ktorí sa živia svojou prácou (remeselníci a roľníci), ako aj lumpenproletariát vytvorený z trosiek. remeselníci a roľníci. Základom dominantných výrobných vzťahov otrokárskej spoločnosti je súkromné ​​vlastníctvo otrokára vo výrobných prostriedkoch a otrokoch. So vznikom otrokárskej spoločnosti vzniká a rozvíja sa štát. S rozpadom otrokárskeho systému sa triedny boj zintenzívňuje a otrokárska forma vykorisťovania je nahradená inou – feudálnou.

Feudalizmus (z lat. feodum - stav) je stredným článkom zmeny formácií medzi otrokárskym systémom a kapitalizmom. Vzniká syntézou prvkov rozkladu primitívnych komunálnych a otrokárskych vzťahov. Pozorujú sa tri typy tejto syntézy: s prevahou prvého, druhého alebo s ich jednotným pomerom. Ekonomická štruktúra feudalizmu sa vyznačuje tým, že hlavný výrobný prostriedok – pôda – je v monopolnom vlastníctve vládnucej triedy feudálov a hospodárstvo vykonávajú malovýrobcovia – roľníci. Politická štruktúra feudálnej spoločnosti v rôznych fázach jej vývoja je odlišná: od najmenšej štátnej fragmentácie až po vysoko centralizované absolutistické monarchie. Neskoré obdobie feudalizmu (zostupné štádium jeho vývoja ako systému) je podľa marxizmu charakteristické objavením sa v jeho hĺbke manufaktúrnej výroby - zárodkom kapitalistických vzťahov a časom dozrievania a dovŕšenia buržoáznych revolúcií.

Kapitalizmus je sociálno-ekonomická formácia, ktorá nahrádza feudalizmus. Kapitalizmus je založený na súkromnom vlastníctve výrobných prostriedkov a vykorisťovaní námezdnej práce. Hlavný rozpor kapitalizmu – medzi sociálnym charakterom práce a súkromnou kapitalistickou formou privlastňovania – nachádza podľa marxizmu výraz v antagonizme medzi hlavnými triedami kapitalistickej spoločnosti – proletariátom a buržoáziou. Vrcholným bodom triedneho boja proletariátu je socialistická revolúcia.

Socializmus a komunizmus predstavujú dve fázy komunistickej formácie: socializmus je jej prvou, čiže najnižšou fázou; komunizmus je najvyššia fáza. Podľa marxistického učenia je ich rozdiel založený na stupni ekonomickej vyspelosti. Ani za socializmu neexistuje súkromné ​​vlastníctvo výrobných prostriedkov a vykorisťovanie námezdnej práce. V tomto smere nie je rozdiel medzi socializmom a komunizmom. Ale za socializmu existuje verejné vlastníctvo výrobných prostriedkov v dvoch formách: štátna a kolektívna farma-družstvo; za komunizmu by mal byť jeden národný majetok. Za socializmu sa podľa marxizmu zachovávajú rozdiely medzi robotníckou triedou, kolchozným roľníkom a inteligenciou, ako aj medzi duševnou a fyzickou prácou, mestom a vidiekom, za komunizmu sa rozdiely stierajú. V určitom štádiu vývoja komunizmu podľa marxistického učenia úplne vymrú politické a právne inštitúcie, ideológia a štát ako celok; komunizmus bude najvyššou formou spoločenskej organizácie, ktorá bude fungovať na báze vysoko rozvinutých výrobných síl, vedy, techniky, kultúry a sociálnej samosprávy.