(z lat. sensus - cítenie, cítenie, vnímanie, význam) - filozofia. a psychologický smer blízky empirizmu. V S. sa vnímavosť uznáva ako počiatočná a hlavná forma spoľahlivého poznania. Klasický vzorec S. - "v mysli nie je nič, čo by predtým nebolo pri zmysloch" - sa vracia k antich. filozofia. Už predsokratici, obracajúci sa k zmyslovému vnímaniu, skúšali z psychologického a fyzického hľadiska. popisujú pozorované procesy ako mechanickú interakciu zmyslových orgánov a vonkajších predmetov, ktorá je charakteristická najmä pre Empedoklesa a atomistov. Prótagoras, ktorý si osvojil slávnu Herakleitovu tézu, že všetko plynie, poslúchajúc zákony jedného, ​​vyhlásil človeka s meniacou sa zmyslovou skúsenosťou za mieru všetkých vecí. Veril, že keďže vnemy iných ľudí nie sú dostupné, vychádzame len z tvrdení o nich. V snahe vyvrátiť Protagoras považoval Aristoteles okrem špecifických vnemov spojených s orgánmi vnímania aj „všeobecné pocity“ zodpovedajúce takým primárnym charakteristikám predmetov, akými sú pohyb, veľkosť, tvar a v činnosti vnímania videl potenciálny zdroj. kognitívnych chýb. Najdôslednejšími senzualistami boli Kyrenaici, ktorí verili, že poznanie je založené na vnemoch, ktorých príčiny sú nepoznateľné, ako aj stoici a epikurejci (pozri: Stoicizmus, epikureizmus). Stoici odmietli nezážitkový pôvod zmyselnosti a učili, že v procese hromadenia životných skúseností je ľudské vedomie naplnené obrazmi a pojmami. Keďže S. sa v stredovekej tradícii nedostalo širokého rozšírenia, je opäť potvrdené vo filozofii renesancie (v dielach B. Telesia, T. Campanella, F. Bacona a iných). Významní predstavitelia S. boli takí Angličania. filozofi 17.-18. storočia: T. Hobbes, J. Locke, J. Berkeley a D. Hume. Hobbes pod vplyvom G. Galilea, P. Gassendima a iných považoval zmyslové kvality za formy vnímania, a nie za vlastnosti vecí samotných, rozlišujúc napríklad rozsah, ktorý je v skutočnosti vlastný telám a priestor ako obraz vytvorený mysľou. Locke trval na tom, že všetko poznanie pochádza z vonkajšej a vnútornej skúsenosti, z pocitu a reflexie. Poznanie je založené na jednoduchých ideách, z ktorých si prostredníctvom spájania, porovnávania, abstrakcie vytvára myseľ zložité a všeobecné idey (mody, látky a vzťahy). Podľa Locka je spontánna sila prirodzená v mysli a poznanie je pravdivé, pokiaľ idey zodpovedajú realite. Berkeley veril, že pre vec „byť“ vždy znamená „byť vnímaný“. Idey (senzácie), t.j. subjektívne vlastnosti sú pasívne a mimovoľné a obsah vnemov nezávisí od nás. Berkeley zároveň porušil pôvodný princíp svojej teórie poznania a predstavil myšlienku Boha, ktorého činnosť určovala vznik všetkých myšlienok ľudského ducha. Hume k „externým skúsenostiam“, z ktorých vychádzali všetci bývalí predstavitelia S., pridal „vnútornú skúsenosť“. Za primárne vnemy považoval priame dojmy z vonkajšieho zážitku (vnemy), za sekundárne boli zmyslové obrazy pamäti (predstavy) a dojmy z vnútorného prežívania (afekty, túžby, vášne). Tvrdil závislosť jednoduchých predstáv (t. j. zmyslových obrazov pamäti) od vonkajších dojmov a vznik zložitých predstáv interpretoval ako psychologické asociácie jednoduchých predstáv. S. Hume slúžil ako základ pozitivizmu a neopozitivizmu 19. a 20. storočia. Systematické opodstatnenie dostal S. v prácach fr. Materialisti 18. storočia (J.O. de La Mettrie, P. Helvetia, D. Diderot, P. Holbach a ďalší), ktorí spájali vnemy s vplyvom objektívneho sveta a predpokladali, že zmyslové vnímanie určuje všetky duchovné tvorivé schopnosti človeka. Teóriu poznania S. dôkladne rozvinul E.B. de Condillac, ktorý sa stal zakladateľom asociatívnej psychológie. Vo filozofii 19. storočia L. Feuerbach, ale aj predstavitelia pozitivizmu obhajovali priamu istotu senzitivity, ktorá je východiskom poznania. V 20. storočí empiriokritizmus, ktorý vyvinuli R. Avenarius a E. Mach, ktorí verili, že vnemy, ktoré sú základom nálady, pocitov a prejavov vôle, sú formou prispôsobenia živého organizmu prostrediu, výsledkom evolúcie. Mach trval na tom, že telesá nespôsobujú vnemy, ale komplexy vnemov, prvky tvoria telá. Keďže prvky považoval za neutrálne, nepripisoval ich ani fyzickej, ani duševnej sfére. Jeho koncepcia bola podrobená mnohostrannej kritike, ale celkovo mali M. myšlienky stimulačný vplyv na rozvoj teórie vnímania v 20. storočí. Pojem opačný k S. je racionalizmus. L.S. Ershov

Definície, významy slova v iných slovníkoch:

Všeobecná psychológia. Slovná zásoba. Ed. A.V. Petrovský

Senzácia (v psychológii) [lat. sensus – pocit, vnem] – náuka, že základom duševného života sú zmyslové obrazy. V antike boli zástancami tejto doktríny predstavitelia množstva filozofických smerov (kyreejci, epikurejci, v umiernenejšej forme - stoici)....

Filozofický slovník

(lat. sensus - cítenie, vnem) - filozofický postoj na zdôraznenie sféry zmyslovej skúsenosti: 1) v klasickej filozofii - epistemologická tradícia, založená na interpretácii zmyslovej skúsenosti ako sémanticky vyčerpávajúceho základu kognitívneho procesu, a zmyslové ...

Najnovší filozofický slovník

SENSUALIZMUS (lat. sensus - cítenie, vnem) je epistemologická tradícia založená na interpretácii zmyslovej skúsenosti ako sémanticky vyčerpávajúceho základu kognitívneho procesu a zmyslových foriem kognície ako prioritných kognitívnych postupov. Objektívne prvky C môžu byť . ..

Psychologický slovník

(z lat. sensus - pocit, pocit) - metodologické postavenie. Vyznačuje sa predpokladom, že celý obsah duševného života je vyčerpaný zmyslovými dojmami prijatými v procese života subjektu poznania. Táto doktrína pochádza z filozofického ...

1) Senzácia - (lat. sensus - pocit, vnem) - filozofické prostredie na zdôraznenie sféry zmyslovej skúsenosti: 1) v klasickej filozofii - epistemologická tradícia, založená na interpretácii zmyslovej skúsenosti ako sémanticky vyčerpávajúceho základu kognitívneho procesu, a zmyslové formy poznania - ako prioritné kognitívne postupy; 2) v neklasickej filozofii - vychádza z odmietnutia klasického logocentrizmu, paradigmy neracionálnej artikulácie zdroja sémantickej a štruktúrnej istoty textových aj mimotextových javov. Objektívne možno prvky S. spätne objaviť už v rámci antickej východnej (Charvaka, moizmus atď.) a antickej filozofie (sofistika, epikureizmus, stoicizmus atď.). Ústredný problém zmyslov - problém ontologického statusu údajov zmyslovej skúsenosti - formulovali (vo svojej radikálnej verzii) už Protagoras a Sextus Empiricus: zmyslové údaje umožňujú posudzovať ani nie tak vonkajšie predmety, ako ich príčinu. , ale o stavoch subjektu ako o ich prejave. V rámci epistemologického okruhu problémov antickej filozofie sa formuje aj antitéza zmyslového a racionálneho poznania, ktorá je osová pre budúcu historickú a filozofickú tradíciu (sofisti, sokratovské a sokratovské školy, Platón). V stredovekej scholastike sú problémy S. výslovne formulované v kontexte známeho sporu o univerzálie: nominalizmus sa vo filozofickej tradícii objavuje ako základný základ S. (Mikuláš z Otrekuru, Mikuláš Orem, Jean Buridan atď. ), kým umiernená pozícia konceptualizmu demonštruje syntetické tendencie interpretácie zmyslových a racionálnych aspektov poznania (kognitívny synkretizmus Petra Abélarda, tri „zdroje spoľahlivého poznania“ – city, rozum, viera – v Jána zo Salisbury atď.). V kontexte všeobecnej naturalistickej orientácie renesančnej kultúry sa ako dominantná ukazuje senzáciachtivá tendencia (experimentálny induktivizmus Telesio, Campanella, Paracelsus; „rezolutívny analytizmus“ Galileo atď.). Formovanie modernej prírodnej vedy artikuluje S. ako empirizmus (F. Bacon, Hobbes, Gassendi, Condillac, La Mettrie). Hobbesova téza „v ľudskej mysli neexistuje jediný koncept, ktorý by nebol pôvodne, úplne alebo čiastočne, vytvorený v orgánoch vnímania“ v skutočnosti izomorfne reprodukuje programovú tézu starovekého S. siahajúcu až k stoikom: nihil est in intellectu quod non sit us in sensu. Dôsledná realizácia tohto postoja vedie k redukcii postupov vedeckého poznania na rekonštrukciu pozorovacích údajov: „všetko, čo je zmyslom nedostupné, je nepochopiteľné rozumom“ (Helvetia), čo je v budúcnosti základom neo -pozitivistická stratégia zameraná na odstránenie „metafyzických súdov“ z jazyka vedy. Na druhej strane, práve v Novom európskom S. sa dáva podnet na vytvorenie metodologického programu pre syntézu empirizmu a racionalizmu: činnosť mysle sa interpretuje ako formovanie abstraktných predstáv a abstraktných pojmov. od pozorovaného“ (Locke). C. 17. stor. extrapoluje princíp senzitivity na sféru bytia, pričom jej dáva ontologické charakteristiky: „existovať znamená byť vnímaný“ (slávna esse – percipi) y Berkeley, oživená v 20. storočí. v kontexte predstáv o ontologicky konštituovanej zmyslovej povahe štruktúrnych jednotiek bytia: Russellove „citlivosti“, „zmyslové údaje“ v neorealizme atď. Filozofia osvietenstva zdôrazňuje opak Berkeleyho: existovať znamená vnímať ("citlivosť" u Diderota ako "všeobecná a podstatná vlastnosť hmoty"). S. tvorí hlavný vektor vývoja epistemologických koncepcií osvietenstva (Helvetius, Holbach, Diderot atď.), ktoré založili široko používané v 18. storočí. Hartleyho „vibračná teória“ (analógia charakteristická pre francúzsky materializmus medzi zmyslovou schopnosťou človeka a hudobnými kľúčmi alebo strunami, ktoré sú vystavené vonkajším vplyvom). Tento prístup aktualizuje pochopenie podmienok pre možnosť jednoty údajov zmyslovej skúsenosti, čo je problematické v extrémne senzualistickej polohe, ktorá ostro stavia problém zmyslovej syntézy v historickej a filozofickej tradícii: z problému „asociácie ideí“ u Huma k problému „transcendentálnej jednoty apercepcie“ u Kanta. S nástupom transcendentalizmu sa dôraz v opozícii S. a racionalizmu (dichotómia rozumného a inteligibilného) posúva v prospech druhého, S. si však zachováva svoje postavenie v pozitivistickej tradícii (fyzikalizmus, stratégia „logický empirizmus“ v logickom pozitivizme) a neorealizmus (koncept „senzitívnych dát“ a kognitívny program „bezprostredného realizmu“). Popri klasickej epistemologickej artikulácii S. kultúrna tradícia preukazuje aj jej morálno-etické a sociálno-pedagogické rozmery. Takže v staroveku a v kultúre renesancie S. pôsobil nielen v kognitívnej, ale aj etickej artikulácii - ako ospravedlnenie hedonistickej morálnej paradigmy (L. Valla, Bruni-Aretino a ďalší). Filozofia osvietenstva artikuluje akúsi sociálnu dimenziu S., považuje človeka za formovaného pod vplyvom dojmov (zmyslových skúseností) generovaných vplyvom vonkajšieho prostredia (počnúc Helvétom), čo vedie k diferenciácii v edukačná tradícia programov vzdelávania v závislosti od sociálneho kontextu od realizácie: ak je z dlhodobého hľadiska (v podmienkach ideálnej spoločnosti v hodnotiacom zmysle) vzdelávanie možné prostredníctvom aktívneho začleňovania jednotlivca do spoločenského života, potom v V súčasných podmienkach spoločnosti, ktorá nie je ani zďaleka dokonalá, sa ako priorita ukazujú izolacionistické vzdelávacie programy v lone prírody (Rousseau). 3) Vo filozofii postmoderny - vychádza z odmietnutia klasického logocentrizmu, paradigmy neracionálnej artikulácie zdroja sémantickej a štruktúrnej istoty textu aj mimotextových javov. Na rozdiel od klasickej filozofickej tradície sa S. v rámci postmoderny prejavuje inak. V prvom rade filozofovanie v paradigme „smrti subjektu“ decentralizuje zmyslovú sféru, zbavuje ju fenoménu „ja“ ako jej prirodzeného ohniska: „v prítomnosti už nie je cítiť žiadne ja. znamená, že kultúrne produkty postmodernej éry sú úplne zbavené pocitov, skôr tieto pocity... sú teraz tekuté a neosobné“ (F. Jamison). Nositeľom tohto druhu senzibility teda nie je subjekt (v akejkoľvek - epistemologickej, antropologickej alebo sociologickej - artikulácii), ale fenomén "intenzít" (Lyotar), "singularít" (P. Virilio), "singulárnych udalostí" ako „neosobné a predindividuálne“ (Deleuze) atď. V tomto ohľade „koniec ega“ znamená, že prechod kultúry do postmoderného stavu je poznačený tým, čo Jamison charakterizoval ako „vyblednutie afektu“. V tomto zmysle hovorí Deleuze o „nezaujatosti“ a „ľahostajnosti“ udalosti, pretože expresívnosť tejto udalosti nie je zachytená v osobnej modifikácii skúsenosti a „je vnímateľná iba anonymnou vôľou, ktorú sama inšpiruje. " V tomto kontexte je klasický S. vystavený radikálnej kritike zo strany postmoderny ako fenoménu tradičnej metafyziky: podľa Derridu „realizmus alebo senzácia, empirizmus sú modifikácie logocentrizmu“. Vo svojej expanzívnej (prekračujúcej rámec klasickej subjektovo-objektovej epistemológie) a neosobnej interpretácii však S. nachádza druhý dych v postmodernizme (s navonok zriedkavým používaním tohto termínu). Samotná filozofická paradigma postmoderny je vo svojich metahodnoteniach interpretovaná ako založená na osobitnej „postmodernej senzibilite“ (Liotar, V. Welsh, A. Medzhill atď.). Vlastne filozofia 20. storočia, ktorá bezprostredne predchádzala postmodernizmu. hodnotí neartikulované senzuálne racionalistické odcudzenie ako „eunucha objektivitu“ (Arend), vnášanie „prvkov ... citlivosti do triviálnych kategórií akademickej vedy“ (S.Volien) a nastoľujúce nekonvenčný výklad zmyslovej sféry. Problém možnosti zmyslovej skúsenosti sa ukazuje byť ústredným bodom filozofie Merleau-Pontyho (porov. mäso sveta); zmyslovo artikulovaná vlna prebiehajúca cez „telo bez orgánov“ je koncipovaná tak, že má konfiguračný potenciál a nastavuje istotu „dočasných orgánov“ (Deleuze a Guattari); v kontexte signifikačnej paradigmy senzibilita vystupuje ako zdroj významu získaného textom: "Čo je to označenie? Toto je zmysel (le sens) generovaný zmyslovou praxou (sensuellement)" (R. Barth). Práve ako najzreteľnejší a najkoncentrovanejší výraz sféry zmyselnosti hodnotil postmodernizmus fenomén sexuality (pozri Sex), ktorý sa ukázal byť stredobodom pozornosti postmodernistických konceptov a dostal podstatne širší výklad, ktorý nám umožňuje hovoriť o aktuálnom zobrazení v postmodernisticky chápanej sexualite-zmyslovosti v rozmedzí od analýzy sexualizovaných foriem zmyselnosti u Foucaulta až po paradigmu „erotického postoja k textu“ u R. Barthesa. (Pozri Postmoderná citlivosť, Transgresia.)

2) Senzácia- doktrína, ktorej predstaviteľom bol Condillac), podľa ktorej zdrojom nášho poznania sú pocity. Senzácia je formou empirizmu.

3) Senzácia- - smer v teórii poznania, podľa ktorého je senzibilita hlavnou formou spoľahlivého poznania.

4) Senzácia - (z lat. sensus - cítenie, cítenie, vnímanie, význam) - filozofia. a psychologický smer blízky empirizmu. V S. sa vnímavosť uznáva ako počiatočná a hlavná forma spoľahlivého poznania. Klasická formulka S. – „v mysli nie je nič, čo by predtým nebolo pri zmysloch“ – sa vracia k antiche. filozofia. Už predsokratici, obracajúci sa k zmyslovému vnímaniu, skúšali z psychologického a fyzického hľadiska. popisujú pozorované procesy ako mechanickú interakciu zmyslových orgánov a vonkajších predmetov, ktorá je charakteristická najmä pre Empedoklesa a atomistov. Prótagoras, ktorý si osvojil slávnu Herakleitovu tézu, že všetko plynie, poslúchajúc zákony jedného, ​​vyhlásil človeka s meniacou sa zmyslovou skúsenosťou za mieru všetkých vecí. Veril, že keďže vnemy iných ľudí nie sú dostupné, vychádzame len z tvrdení o nich. V snahe vyvrátiť Protagoras považoval Aristoteles okrem špecifických vnemov spojených s orgánmi vnímania aj „všeobecné pocity“ zodpovedajúce takým primárnym charakteristikám predmetov, akými sú pohyb, veľkosť, tvar a v činnosti vnímania videl potenciálny zdroj. kognitívnych chýb. Najdôslednejšími senzualistami boli Kyrenaici, ktorí verili, že poznanie je založené na vnemoch, ktorých príčiny sú nepoznateľné, ako aj stoici a epikurejci (pozri: Stoicizmus, epikureizmus). Stoici odmietli neskúsený pôvod zmyselnosti a učili, že v procese hromadenia životných skúseností je vedomie človeka naplnené obrazmi a konceptmi. Keďže S. sa v stredovekej tradícii nedostalo širokého rozšírenia, je opäť potvrdené vo filozofii renesancie (v dielach B. Telesia, T. Campanella, F. Bacona a iných). Významní predstavitelia S. boli takí Angličania. filozofi 17.-18. storočia: T. Hobbes, J. Locke, J. Berkeley a D. Hume. Hobbes pod vplyvom G. Galilea, P. Gassendima a iných považoval zmyslové kvality za formy vnímania, a nie za vlastnosti vecí samotných, rozlišujúc napríklad rozsah, ktorý je v skutočnosti vlastný telám a priestor ako obraz vytvorený mysľou. Locke trval na tom, že všetko poznanie pochádza z vonkajšej a vnútornej skúsenosti, z pocitu a reflexie. Poznanie je založené na jednoduchých ideách, z ktorých si prostredníctvom spájania, porovnávania, abstrakcie vytvára myseľ zložité a všeobecné idey (mody, látky a vzťahy). Podľa Locka je spontánna sila prirodzená v mysli a poznanie je pravdivé, pokiaľ idey zodpovedajú realite. Berkeley veril, že pre vec „byť“ vždy znamená „byť vnímaný“. Idey (senzácie), t.j. subjektívne vlastnosti sú pasívne a mimovoľné a obsah vnemov nezávisí od nás. Berkeley zároveň porušil pôvodný princíp svojej teórie poznania a predstavil myšlienku Boha, ktorého činnosť určovala vznik všetkých myšlienok ľudského ducha. Hume k „externým skúsenostiam“, z ktorých vychádzali všetci bývalí predstavitelia S., pridal „vnútornú skúsenosť“. Za primárne vnemy považoval priame dojmy z vonkajšieho zážitku (vnemy), za sekundárne boli zmyslové obrazy pamäti (predstavy) a dojmy z vnútorného prežívania (afekty, túžby, vášne). Tvrdil závislosť jednoduchých predstáv (t. j. zmyslových obrazov pamäti) od vonkajších dojmov a vznik zložitých predstáv interpretoval ako psychologické asociácie jednoduchých predstáv. S. Hume slúžil ako základ pozitivizmu a neopozitivizmu 19. a 20. storočia. Systematické opodstatnenie dostal S. v prácach fr. Materialisti 18. storočia (J.O. de La Mettrie, P. Helvetia, D. Diderot, P. Holbach a ďalší), ktorí spájali vnemy s vplyvom objektívneho sveta a predpokladali, že zmyslové vnímanie určuje všetky duchovné tvorivé schopnosti človeka. Teóriu poznania S. dôkladne rozvinul E.B. de Condillac, ktorý sa stal zakladateľom asociatívnej psychológie. Vo filozofii 19. storočia L. Feuerbach, ale aj predstavitelia pozitivizmu obhajovali priamu istotu senzitivity, ktorá je východiskom poznania. V 20. storočí empiriokritizmus, ktorý vyvinuli R. Avenarius a E. Mach, ktorí verili, že vnemy, ktoré sú základom nálady, pocitov a prejavov vôle, sú formou prispôsobenia živého organizmu prostrediu, výsledkom evolúcie. Mach trval na tom, že telesá nespôsobujú vnemy, ale komplexy vnemov, prvky tvoria telá. Keďže prvky považoval za neutrálne, nepripisoval ich ani fyzickej, ani duševnej sfére. Jeho koncepcia bola podrobená mnohostrannej kritike, ale celkovo mali M. myšlienky stimulačný vplyv na rozvoj teórie vnímania v 20. storočí. Pojem opačný k S. je racionalizmus. L.S. Ershov

5) Senzácia - (lat. sensus - cítenie, cítenie) - epistemologická tradícia, založená na interpretácii zmyslovej skúsenosti ako sémanticky vyčerpávajúceho základu kognitívneho procesu a zmyslových foriem poznania ako prioritných kognitívnych postupov. Objektívne možno prvky S. spätne objaviť už v rámci antickej východnej (Charvaka, moizmus atď.) a antickej filozofie (sofistika, epikureizmus, stoicizmus atď.). Ústredný problém zmyslov - problém ontologického statusu údajov zmyslovej skúsenosti - formulovali (vo svojej radikálnej verzii) už Protagoras a Sextus Empiricus: zmyslové údaje umožňujú posudzovať ani nie tak vonkajšie predmety, ako ich príčinu. , ale o stavoch subjektu ako o ich prejave. V rámci epistemologického okruhu problémov antickej filozofie sa formuje aj antitéza zmyslového a racionálneho poznania, ktorá je osová pre budúcu historickú a filozofickú tradíciu (sofisti, sokratovské a sokratovské školy, Platón). V stredovekej scholastike sú problémy S. explicitne formulované v kontexte známeho sporu o univerzálie: nominalizmus sa vo filozofickej tradícii objavuje ako základný základ S. (Mikuláš z Otrekur, Nicholas Orem, Jean Buridan atď. ), zatiaľ čo umiernená pozícia konceptualizmu demonštruje syntetické tendencie interpretovať zmyslové a racionálne aspekty poznania (kognitívny synkretizmus Abélarda, tri „zdroje spoľahlivého poznania“ – city, rozum, viera – v Jána zo Salisbury atď.). V kontexte všeobecnej naturalistickej orientácie renesančnej kultúry sa ako dominantná ukazuje senzáciachtivá tendencia (experimentálny induktivizmus Telesio, Campanella, Paracelsus; „rezolutívny analytizmus“ Galileo atď.). Formovanie modernej prírodnej vedy artikuluje S. ako empirizmus (F. Bacon, Hobbes, Gassendi, Condillac, La Mettrie). Hobbesova téza „v ľudskej mysli neexistuje jediný koncept, ktorý by nebol pôvodne, úplne alebo čiastočne, vytvorený v orgánoch vnímania“ v skutočnosti izomorfne reprodukuje programovú tézu starovekého C, ktorá siaha až k stoikom: nihil est in intellectu quod non sit us in sensu. Dôsledná realizácia tohto postoja vedie k redukcii vedeckých poznávacích postupov na rekonštrukciu pozorovacích údajov: „všetko, čo je zmyslom nedostupné, je rozumom nepochopiteľné“ (Helvetius), čo je v budúcnosti základom neo- pozitivistická stratégia zameraná na odstránenie „metafyzických súdov“ z jazyka vedy. Na druhej strane, práve v Novom európskom S. sa dáva podnet na vytvorenie metodologického programu pre syntézu empirizmu a racionalizmu: činnosť mysle sa interpretuje ako formovanie abstraktných predstáv a abstraktných pojmov. od pozorovaného“ (Locke). C. 17. stor. extrapoluje princíp senzitivity na sféru bytia a dáva mu ontologické charakteristiky: „existovať znamená byť vnímaný“ (slávna esse – percipi) od Berkeleyho, oživeného v 20. storočí. v kontexte predstáv o ontologicky konštituovanej zmyslovej povahe štruktúrnych jednotiek bytia: Russellove „citlivosti“, „zmyslové údaje“ v neorealizme atď. Filozofia osvietenstva zdôrazňuje opak Berkeho: existovať znamená vnímať ("citlivosť" u Diderota ako "všeobecná a podstatná vlastnosť hmoty"). S. tvorí hlavný vektor vývoja epistemologických koncepcií osvietenstva (Helvetius, Holbach, Diderot atď.), založených na široko používaných v 18. storočí. Hartleyho „vibračná teória“ (analógia charakteristická pre francúzsky materializmus medzi zmyslovou schopnosťou človeka a hudobnými kľúčmi alebo strunami, ktoré sú vystavené vonkajším vplyvom). Tento prístup aktualizuje pochopenie podmienok pre možnosť jednoty údajov zmyslovej skúsenosti, čo je problematické v extrémne senzualistickej polohe, ktorá ostro stavia problém zmyslovej syntézy v historickej a filozofickej tradícii: z problému „asociácie ideí“ u Huma k problému „transcendentálnej jednoty apercepcie“ u Kanta. S nástupom transcendentalizmu sa dôraz v opozícii medzi S. a racionalizmom (dichotómia rozumného a inteligibilného) posúva v prospech druhého, ale S. si zachováva svoje postavenie v pozitivistickej tradícii (fyzikalizmus, stratégia „ logický empirizmus“ v logickom pozitivizme) a neorealizmus (koncept „zmyslových dát“ a kognitívny program „bezprostredného realizmu“). Popri klasickej epistemologickej artikulácii C preukazuje kultúrna tradícia aj svoje morálno-etické a sociálno-pedagogické dimenzie. Takže v staroveku a v kultúre renesancie pôsobil S. nielen v kognitívnej, ale aj v etickej artikulácii - ako ospravedlnenie hedonistickej morálnej paradigmy (L. Balla, Bruni-Aretino atď.) - Filozofia osvietenstva artikuluje akúsi sociálnu dimenziu S, považuje človeka za formovaného pod vplyvom dojmov (zmyslových skúseností) generovaných vplyvom vonkajšieho prostredia (počnúc Helvétom), čo vedie k diferenciácii vo výchovnej tradícii vzdelávacie programy v závislosti od sociálneho kontextu od realizácie: ak je v budúcnosti (v podmienkach ideálnej spoločnosti v hodnotiacom zmysle) možná výchova prostredníctvom aktívneho začleňovania jednotlivca do spoločenského života, potom v súčasných podmienkach spoločnosti ďaleko od dokonalosti sa ako priorita ukazujú izolacionistické výchovné programy v lone prírody (Rousseau). M.A. Mozheiko

6) Senzácia- (lat. "sensus", "perception", "feeling"), smer v teórii poznania, podľa ktorého je senzibilita (vnemy, vnemy) základom a hlavnou formou spoľahlivého poznania. Základný princíp senzáciechtivosti – „nie je nič pochopiteľné, čo by nebolo v senzáciách“ – zdieľali obaja subjektívni materialisti (P. Gassendi, T. Hobbes, J. Locke, K. Helvetius, D. Diderot, P. Holbach, atď.), ktorí videli podmienenosť zmyslového poznania objektívnym svetom, a subjektívnych idealistov (J. Berkeley, D. Hume), ktorí v zmyslovom poznaní videli sféru nesúvisiacu s vonkajším svetom.

7) Senzácia- (z lat. sensus - cítenie, vnem, význam) - teoreticko-kognitívny a psychologický smer odvodzujúci všetky poznatky zo zmyslových vnemov, zobrazujúci všetky javy duchovného života ako viac či menej spojené komplexy vnemov, ktorých príčinou sú vnútorné resp. vonkajšie podráždenia. Senzualistami v staroveku boli najmä Kyrenaici a Epikurejci; v stredoveku nebola senzácia rozšírená. V modernej dobe Locke položil základy senzáciechtivosti svojou známou pozíciou: v intelekte nie je nič, čo by predtým nebolo v pocite (Nihil est in intellectu, quod non prius fuerti in sensu). Systematické zdôvodňovanie senzáciechtivosti prijaté od Francúzov. napríklad pedagógovia. v Condillacu: zmyslové vnímanie pokrýva všetky duchovné schopnosti. Hume pridáva k „vonkajšej skúsenosti“, z ktorej vychádzali všetci bývalí predstavitelia senzáciechtivosti, „vnútornej skúsenosti“: všetky tvorivé sily duše nie sú ničím iným ako schopnosťou viazať, preskupovať a zväčšovať hmotu danú pomocou pocitov. a skúsenosti. Opačným pojmom je racionalizmus. Empiriokritika a pozitivizmus majú mimoriadne blízko k senzáciechtivosti.

8) Senzácia- (lat. sensus - pocit, vnem) - doktrína v epistemológii, uznávajúca vnem ako jediný zdroj poznania. Ak sa vnemy považujú za odraz objektívnej reality, potom konzistentné S. za určitých podmienok vedie k materializmu (Holbach, Helvetius, Feuerbach). Ak sa však v senzáciách vidí len subjektívne, za ktorými údajne nič neexistuje alebo je za tým „vec sama o sebe“ nepoznateľná, tak S. vedie k subjektívnemu idealizmu (Berkeley, Hume, Kant, Mach, Avenarius, Bogdanov). Preto S. sám o sebe ešte nie je výrazom materialistickej línie vo filozofii. Vnemy sa môžu stať nevyhnutnou stránkou poznania len vtedy, ak sú organicky zjednotené s ostatnými stránkami procesu poznávania – praxou a abstraktným myslením (Poznávanie, teória a prax. Racionalizmus, kontemplácia, empirizmus).

Senzáciamilovnosť

(lat. sensus - cítenie, vnem) - filozofické prostredie na zdôraznenie sféry zmyslovej skúsenosti: 1) v klasickej filozofii - epistemologická tradícia, založená na interpretácii zmyslovej skúsenosti ako sémanticky vyčerpávajúceho základu kognitívneho procesu a zmyslového formy poznania - ako prioritné kognitívne postupy; 2) v neklasickej filozofii - vychádza z odmietnutia klasického logocentrizmu, paradigmy neracionálnej artikulácie zdroja sémantickej a štruktúrnej istoty textových aj mimotextových javov. Objektívne možno prvky S. spätne objaviť už v rámci antickej východnej (Charvaka, moizmus atď.) a antickej filozofie (sofistika, epikureizmus, stoicizmus atď.). Ústredný problém zmyslov - problém ontologického statusu údajov zmyslovej skúsenosti - formulovali (vo svojej radikálnej verzii) už Protagoras a Sextus Empiricus: zmyslové údaje umožňujú posudzovať ani nie tak vonkajšie predmety, ako ich príčinu. , ale o stavoch subjektu ako o ich prejave. V rámci epistemologického okruhu problémov antickej filozofie sa formuje aj antitéza zmyslového a racionálneho poznania, ktorá je osová pre budúcu historickú a filozofickú tradíciu (sofisti, sokratovské a sokratovské školy, Platón). V stredovekej scholastike sú problémy S. výslovne formulované v kontexte známeho sporu o univerzálie: nominalizmus sa vo filozofickej tradícii objavuje ako základný základ S. (Mikuláš z Otrekuru, Mikuláš Orem, Jean Buridan atď. ), kým umiernená pozícia konceptualizmu demonštruje syntetické tendencie interpretácie zmyslových a racionálnych aspektov poznania (kognitívny synkretizmus Petra Abélarda, tri „zdroje spoľahlivého poznania“ – city, rozum, viera – v Jána zo Salisbury atď.). V kontexte všeobecnej naturalistickej orientácie renesančnej kultúry sa ako dominantná ukazuje senzáciachtivá tendencia (experimentálny induktivizmus Telesio, Campanella, Paracelsus; „rezolutívny analytizmus“ Galileo atď.). Formovanie modernej prírodnej vedy artikuluje S. ako empirizmus (F. Bacon, Hobbes, Gassendi, Condillac, La Mettrie). Hobbesova téza „v ľudskej mysli neexistuje jediný koncept, ktorý by nebol pôvodne, úplne alebo čiastočne, vytvorený v orgánoch vnímania“ v skutočnosti izomorfne reprodukuje programovú tézu starovekého S. siahajúcu až k stoikom: nihil est in intellectu quod non sit us in sensu. Dôsledná realizácia tohto postoja vedie k redukcii postupov vedeckého poznania na rekonštrukciu pozorovacích údajov: „všetko, čo je zmyslom nedostupné, je nepochopiteľné rozumom“ (Helvetia), čo je v budúcnosti základom neo -pozitivistická stratégia zameraná na odstránenie „metafyzických súdov“ z jazyka vedy. Na druhej strane, práve v Novom európskom S. sa dáva podnet na vytvorenie metodologického programu pre syntézu empirizmu a racionalizmu: činnosť mysle sa interpretuje ako formovanie abstraktných predstáv a abstraktných pojmov. od pozorovaného“ (Locke). C. 17. stor. extrapoluje princíp senzitivity na sféru bytia, pričom jej dáva ontologické charakteristiky: „existovať znamená byť vnímaný“ (slávna esse – percipi) y Berkeley, oživená v 20. storočí. v kontexte predstáv o ontologicky konštituovanej zmyslovej povahe štruktúrnych jednotiek bytia: Russellove „citlivosti“, „zmyslové údaje“ v neorealizme atď. Filozofia osvietenstva zdôrazňuje opak Berkeleyho: existovať znamená vnímať ("citlivosť" u Diderota ako "všeobecná a podstatná vlastnosť hmoty"). S. tvorí hlavný vektor vývoja epistemologických koncepcií osvietenstva (Helvetius, Holbach, Diderot atď.), ktoré založili široko používané v 18. storočí. Hartleyho „vibračná teória“ (analógia charakteristická pre francúzsky materializmus medzi zmyslovou schopnosťou človeka a hudobnými kľúčmi alebo strunami, ktoré sú vystavené vonkajším vplyvom). Tento prístup aktualizuje pochopenie podmienok pre možnosť jednoty údajov zmyslovej skúsenosti, čo je problematické v extrémne senzualistickej polohe, ktorá ostro stavia problém zmyslovej syntézy v historickej a filozofickej tradícii: z problému „asociácie ideí“ u Huma k problému „transcendentálnej jednoty apercepcie“ u Kanta. S nástupom transcendentalizmu sa dôraz v opozícii S. a racionalizmu (dichotómia rozumného a inteligibilného) posúva v prospech druhého, S. si však zachováva svoje postavenie v pozitivistickej tradícii (fyzikalizmus, stratégia „logický empirizmus“ v logickom pozitivizme) a neorealizmus (koncept „senzitívnych dát“ a kognitívny program „bezprostredného realizmu“). Popri klasickej epistemologickej artikulácii S. kultúrna tradícia preukazuje aj jej morálno-etické a sociálno-pedagogické rozmery. Takže v staroveku a v kultúre renesancie S. pôsobil nielen v kognitívnej, ale aj etickej artikulácii - ako ospravedlnenie hedonistickej morálnej paradigmy (L. Valla, Bruni-Aretino a ďalší). Filozofia osvietenstva artikuluje akúsi sociálnu dimenziu S., považuje človeka za formovaného pod vplyvom dojmov (zmyslových skúseností) generovaných vplyvom vonkajšieho prostredia (počnúc Helvétom), čo vedie k diferenciácii v edukačná tradícia programov vzdelávania v závislosti od sociálneho kontextu od realizácie: ak je z dlhodobého hľadiska (v podmienkach ideálnej spoločnosti v hodnotiacom zmysle) vzdelávanie možné prostredníctvom aktívneho začleňovania jednotlivca do spoločenského života, potom v V súčasných podmienkach spoločnosti, ktorá nie je ani zďaleka dokonalá, sa ako priorita ukazujú izolacionistické vzdelávacie programy v lone prírody (Rousseau). 3) Vo filozofii postmoderny - vychádza z odmietnutia klasického logocentrizmu, paradigmy neracionálnej artikulácie zdroja sémantickej a štruktúrnej istoty textu aj mimotextových javov. Na rozdiel od klasickej filozofickej tradície sa S. v rámci postmoderny prejavuje inak. V prvom rade filozofovanie v paradigme „smrti subjektu“ decentralizuje zmyslovú sféru, zbavuje ju fenoménu „ja“ ako jej prirodzeného ohniska: „v prítomnosti už nie je cítiť žiadne ja. znamená, že kultúrne produkty postmodernej éry sú úplne zbavené pocitov, skôr tieto pocity... sú teraz tekuté a neosobné“ (F. Jamison). Nositeľom tohto druhu senzibility teda nie je subjekt (v akejkoľvek - epistemologickej, antropologickej alebo sociologickej - artikulácii), ale fenomén "intenzít" (Lyotar), "singularít" (P. Virilio), "singulárnych udalostí" ako „neosobné a predindividuálne“ (Deleuze) atď. V tomto ohľade „koniec ega“ znamená, že prechod kultúry do postmoderného stavu je poznačený tým, čo Jamison charakterizoval ako „vyblednutie afektu“. V tomto zmysle hovorí Deleuze o „nezaujatosti“ a „ľahostajnosti“ udalosti, pretože expresívnosť tejto udalosti nie je zachytená v osobnej modifikácii skúsenosti a „je vnímateľná iba anonymnou vôľou, ktorú sama inšpiruje. " V tomto kontexte je klasický S. vystavený radikálnej kritike zo strany postmoderny ako fenoménu tradičnej metafyziky: podľa Derridu „realizmus alebo senzácia, empirizmus sú modifikácie logocentrizmu“. Vo svojej expanzívnej (prekračujúcej rámec klasickej subjektovo-objektovej epistemológie) a neosobnej interpretácii však S. nachádza druhý dych v postmodernizme (s navonok zriedkavým používaním tohto termínu). Samotná filozofická paradigma postmoderny je vo svojich metahodnoteniach interpretovaná ako založená na osobitnej „postmodernej senzibilite“ (Liotar, V. Welsh, A. Medzhill atď.). Vlastne filozofia 20. storočia, ktorá bezprostredne predchádzala postmodernizmu. hodnotí neartikulované senzuálne racionalistické odcudzenie ako „eunucha objektivitu“ (Arend), vnášanie „prvkov ... citlivosti do triviálnych kategórií akademickej vedy“ (S.Volien) a nastoľujúce nekonvenčný výklad zmyslovej sféry. Problém možnosti zmyslovej skúsenosti sa ukazuje byť ústredným bodom filozofie Merleau-Pontyho (porov. mäso sveta); zmyslovo artikulovaná vlna prebiehajúca cez „telo bez orgánov“ je koncipovaná tak, že má konfiguračný potenciál a nastavuje istotu „dočasných orgánov“ (Deleuze a Guattari); v kontexte signifikačnej paradigmy senzibilita vystupuje ako zdroj významu získaného textom: "Čo je to označenie? Toto je zmysel (le sens) generovaný zmyslovou praxou (sensuellement)" (R. Barth). Práve ako najzreteľnejší a najkoncentrovanejší výraz sféry zmyselnosti hodnotil postmodernizmus fenomén sexuality (pozri Sex), ktorý sa ukázal byť stredobodom pozornosti postmodernistických konceptov a dostal podstatne širší výklad, ktorý nám umožňuje hovoriť o aktuálnom zobrazení v postmodernisticky chápanej sexualite-zmyslovosti v rozmedzí od analýzy sexualizovaných foriem zmyselnosti u Foucaulta až po paradigmu „erotického postoja k textu“ u R. Barthesa. (Pozri Postmoderná citlivosť, Transgresia.)

doktrína, ktorej predstaviteľom bol Condillac), podľa ktorej zdrojom nášho poznania sú pocity. Senzácia je formou empirizmu.

Smer v teórii poznania, podľa ktorého je senzibilita hlavnou formou spoľahlivého poznania.

(z lat. sensus - cítenie, cítenie, vnímanie, význam) - filozofia. a psychologický smer blízky empirizmu. V S. sa vnímavosť uznáva ako počiatočná a hlavná forma spoľahlivého poznania. Klasická formulka S. – „v mysli nie je nič, čo by predtým nebolo pri zmysloch“ – sa vracia k antiche. filozofia. Už predsokratici, obracajúci sa k zmyslovému vnímaniu, skúšali z psychologického a fyzického hľadiska. popisujú pozorované procesy ako mechanickú interakciu zmyslových orgánov a vonkajších predmetov, ktorá je charakteristická najmä pre Empedoklesa a atomistov. Prótagoras, ktorý si osvojil slávnu Herakleitovu tézu, že všetko plynie, poslúchajúc zákony jedného, ​​vyhlásil človeka s meniacou sa zmyslovou skúsenosťou za mieru všetkých vecí. Veril, že keďže vnemy iných ľudí nie sú dostupné, vychádzame len z tvrdení o nich. V snahe vyvrátiť Protagoras považoval Aristoteles okrem špecifických vnemov spojených s orgánmi vnímania aj „všeobecné pocity“ zodpovedajúce takým primárnym charakteristikám predmetov, akými sú pohyb, veľkosť, tvar a v činnosti vnímania videl potenciálny zdroj. kognitívnych chýb. Najdôslednejšími senzualistami boli Kyrenaici, ktorí verili, že poznanie je založené na vnemoch, ktorých príčiny sú nepoznateľné, ako aj stoici a epikurejci (pozri: Stoicizmus, epikureizmus). Stoici odmietli neskúsený pôvod zmyselnosti a učili, že v procese hromadenia životných skúseností je vedomie človeka naplnené obrazmi a konceptmi. Keďže S. sa v stredovekej tradícii nedostalo širokého rozšírenia, je opäť potvrdené vo filozofii renesancie (v dielach B. Telesia, T. Campanella, F. Bacona a iných). Významní predstavitelia S. boli takí Angličania. filozofi 17.-18. storočia: T. Hobbes, J. Locke, J. Berkeley a D. Hume. Hobbes pod vplyvom G. Galilea, P. Gassendima a iných považoval zmyslové kvality za formy vnímania, a nie za vlastnosti vecí samotných, rozlišujúc napríklad rozsah, ktorý je v skutočnosti vlastný telám a priestor ako obraz vytvorený mysľou. Locke trval na tom, že všetko poznanie pochádza z vonkajšej a vnútornej skúsenosti, z pocitu a reflexie. Poznanie je založené na jednoduchých ideách, z ktorých si prostredníctvom spájania, porovnávania, abstrakcie vytvára myseľ zložité a všeobecné idey (mody, látky a vzťahy). Podľa Locka je spontánna sila prirodzená v mysli a poznanie je pravdivé, pokiaľ idey zodpovedajú realite. Berkeley veril, že pre vec „byť“ vždy znamená „byť vnímaný“. Idey (senzácie), t.j. subjektívne vlastnosti sú pasívne a mimovoľné a obsah vnemov nezávisí od nás. Berkeley zároveň porušil pôvodný princíp svojej teórie poznania a predstavil myšlienku Boha, ktorého činnosť určovala vznik všetkých myšlienok ľudského ducha. Hume k „externým skúsenostiam“, z ktorých vychádzali všetci bývalí predstavitelia S., pridal „vnútornú skúsenosť“. Za primárne vnemy považoval priame dojmy z vonkajšieho zážitku (vnemy), za sekundárne boli zmyslové obrazy pamäti (predstavy) a dojmy z vnútorného prežívania (afekty, túžby, vášne). Tvrdil závislosť jednoduchých predstáv (t. j. zmyslových obrazov pamäti) od vonkajších dojmov a vznik zložitých predstáv interpretoval ako psychologické asociácie jednoduchých predstáv. S. Hume slúžil ako základ pozitivizmu a neopozitivizmu 19. a 20. storočia. Systematické opodstatnenie dostal S. v prácach fr. Materialisti 18. storočia (J.O. de La Mettrie, P. Helvetia, D. Diderot, P. Holbach a ďalší), ktorí spájali vnemy s vplyvom objektívneho sveta a predpokladali, že zmyslové vnímanie určuje všetky duchovné tvorivé schopnosti človeka. Teóriu poznania S. dôkladne rozvinul E.B. de Condillac, ktorý sa stal zakladateľom asociatívnej psychológie. Vo filozofii 19. storočia L. Feuerbach, ale aj predstavitelia pozitivizmu obhajovali priamu istotu senzitivity, ktorá je východiskom poznania. V 20. storočí empiriokritizmus, ktorý vyvinuli R. Avenarius a E. Mach, ktorí verili, že vnemy, ktoré sú základom nálady, pocitov a prejavov vôle, sú formou prispôsobenia živého organizmu prostrediu, výsledkom evolúcie. Mach trval na tom, že telesá nespôsobujú vnemy, ale komplexy vnemov, prvky tvoria telá. Keďže prvky považoval za neutrálne, nepripisoval ich ani fyzickej, ani duševnej sfére. Jeho koncepcia bola podrobená mnohostrannej kritike, ale celkovo mali M. myšlienky stimulačný vplyv na rozvoj teórie vnímania v 20. storočí. Pojem opačný k S. je racionalizmus. L.S. Ershov

(lat. sensus - pocit, vnem) - epistemologická tradícia, založená na interpretácii zmyslovej skúsenosti ako sémanticky vyčerpávajúceho základu kognitívneho procesu a zmyslových foriem poznania ako prioritných kognitívnych postupov. Objektívne možno prvky S. spätne objaviť už v rámci antickej východnej (Charvaka, moizmus atď.) a antickej filozofie (sofistika, epikureizmus, stoicizmus atď.). Ústredný problém zmyslov - problém ontologického statusu údajov zmyslovej skúsenosti - formulovali (vo svojej radikálnej verzii) už Protagoras a Sextus Empiricus: zmyslové údaje umožňujú posudzovať ani nie tak vonkajšie predmety, ako ich príčinu. , ale o stavoch subjektu ako o ich prejave. V rámci epistemologického okruhu problémov antickej filozofie sa formuje aj antitéza zmyslového a racionálneho poznania, ktorá je osová pre budúcu historickú a filozofickú tradíciu (sofisti, sokratovské a sokratovské školy, Platón). V stredovekej scholastike sú problémy S. explicitne formulované v kontexte známeho sporu o univerzálie: nominalizmus sa vo filozofickej tradícii objavuje ako základný základ S. (Mikuláš z Otrekur, Nicholas Orem, Jean Buridan atď. ), zatiaľ čo umiernená pozícia konceptualizmu demonštruje syntetické tendencie interpretovať zmyslové a racionálne aspekty poznania (kognitívny synkretizmus Abélarda, tri „zdroje spoľahlivého poznania“ – city, rozum, viera – v Jána zo Salisbury atď.). V kontexte všeobecnej naturalistickej orientácie renesančnej kultúry sa ako dominantná ukazuje senzáciachtivá tendencia (experimentálny induktivizmus Telesio, Campanella, Paracelsus; „rezolutívny analytizmus“ Galileo atď.). Formovanie modernej prírodnej vedy artikuluje S. ako empirizmus (F. Bacon, Hobbes, Gassendi, Condillac, La Mettrie). Hobbesova téza „v ľudskej mysli neexistuje jediný koncept, ktorý by nebol pôvodne, úplne alebo čiastočne, vytvorený v orgánoch vnímania“ v skutočnosti izomorfne reprodukuje programovú tézu starovekého C, ktorá siaha až k stoikom: nihil est in intellectu quod non sit us in sensu. Dôsledná realizácia tohto postoja vedie k redukcii vedeckých poznávacích postupov na rekonštrukciu pozorovacích údajov: „všetko, čo je zmyslom nedostupné, je rozumom nepochopiteľné“ (Helvetius), čo je v budúcnosti základom neo- pozitivistická stratégia zameraná na odstránenie „metafyzických súdov“ z jazyka vedy. Na druhej strane, práve v Novom európskom S. sa dáva podnet na vytvorenie metodologického programu pre syntézu empirizmu a racionalizmu: činnosť mysle sa interpretuje ako formovanie abstraktných predstáv a abstraktných pojmov. od pozorovaného“ (Locke). C. 17. stor. extrapoluje princíp senzitivity na sféru bytia a dáva mu ontologické charakteristiky: „existovať znamená byť vnímaný“ (slávna esse – percipi) od Berkeleyho, oživeného v 20. storočí. v kontexte predstáv o ontologicky konštituovanej zmyslovej povahe štruktúrnych jednotiek bytia: Russellove „citlivosti“, „zmyslové údaje“ v neorealizme atď. Filozofia osvietenstva zdôrazňuje opak Berkeho: existovať znamená vnímať ("citlivosť" u Diderota ako "všeobecná a podstatná vlastnosť hmoty"). S. tvorí hlavný vektor vývoja epistemologických koncepcií osvietenstva (Helvetius, Holbach, Diderot atď.), založených na široko používaných v 18. storočí. Hartleyho „vibračná teória“ (analógia charakteristická pre francúzsky materializmus medzi zmyslovou schopnosťou človeka a hudobnými kľúčmi alebo strunami, ktoré sú vystavené vonkajším vplyvom). Tento prístup aktualizuje pochopenie podmienok pre možnosť jednoty údajov zmyslovej skúsenosti, čo je problematické v extrémne senzualistickej polohe, ktorá ostro stavia problém zmyslovej syntézy v historickej a filozofickej tradícii: z problému „asociácie ideí“ u Huma k problému „transcendentálnej jednoty apercepcie“ u Kanta. S nástupom transcendentalizmu sa dôraz v opozícii medzi S. a racionalizmom (dichotómia rozumného a inteligibilného) posúva v prospech druhého, ale S. si zachováva svoje postavenie v pozitivistickej tradícii (fyzikalizmus, stratégia „ logický empirizmus“ v logickom pozitivizme) a neorealizmus (koncept „zmyslových dát“ a kognitívny program „bezprostredného realizmu“). Popri klasickej epistemologickej artikulácii C preukazuje kultúrna tradícia aj svoje morálno-etické a sociálno-pedagogické dimenzie. Takže v staroveku a v kultúre renesancie pôsobil S. nielen v kognitívnej, ale aj v etickej artikulácii - ako ospravedlnenie hedonistickej morálnej paradigmy (L. Balla, Bruni-Aretino atď.) - Filozofia osvietenstva artikuluje akúsi sociálnu dimenziu S, považuje človeka za formovaného pod vplyvom dojmov (zmyslových skúseností) generovaných vplyvom vonkajšieho prostredia (počnúc Helvétom), čo vedie k diferenciácii vo výchovnej tradícii vzdelávacie programy v závislosti od sociálneho kontextu od realizácie: ak je v budúcnosti (v podmienkach ideálnej spoločnosti v hodnotiacom zmysle) možná výchova prostredníctvom aktívneho začleňovania jednotlivca do spoločenského života, potom v súčasných podmienkach spoločnosti ďaleko od dokonalosti sa ako priorita ukazujú izolacionistické výchovné programy v lone prírody (Rousseau). M.A. Mozheiko

(lat. „sensus“, „perception“, „feeling“), smer v teórii poznania, podľa ktorého je senzibilita (vnemy, vnemy) základom a hlavnou formou spoľahlivého poznania. Základný princíp senzáciechtivosti – „nie je nič pochopiteľné, čo by nebolo v senzáciách“ – zdieľali obaja subjektívni materialisti (P. Gassendi, T. Hobbes, J. Locke, K. Helvetius, D. Diderot, P. Holbach, atď.), ktorí videli podmienenosť zmyslového poznania objektívnym svetom, a subjektívnych idealistov (J. Berkeley, D. Hume), ktorí v zmyslovom poznaní videli sféru nesúvisiacu s vonkajším svetom.

(z lat. sensus - cítenie, vnem, význam) - teoreticko-kognitívny a psychologický smer, ktorý odvodzuje všetky poznatky zo zmyslových vnemov, zobrazujúci všetky javy duchovného života ako viac či menej spojené komplexy vnemov, ktorých príčina je vnútorná alebo vonkajšia. podráždenia. Senzualistami v staroveku boli najmä Kyrenaici a Epikurejci; v stredoveku nebola senzácia rozšírená. V modernej dobe Locke položil základy senzáciechtivosti svojou známou pozíciou: v intelekte nie je nič, čo by predtým nebolo v pocite (Nihil est in intellectu, quod non prius fuerti in sensu). Systematické zdôvodňovanie senzáciechtivosti prijaté od Francúzov. napríklad pedagógovia. v Condillacu: zmyslové vnímanie pokrýva všetky duchovné schopnosti. Hume pridáva k „vonkajšej skúsenosti“, z ktorej vychádzali všetci bývalí predstavitelia senzáciechtivosti, „vnútornej skúsenosti“: všetky tvorivé sily duše nie sú ničím iným ako schopnosťou viazať, preskupovať a zväčšovať hmotu danú pomocou pocitov. a skúsenosti. Opačným pojmom je racionalizmus. Empiriokritika a pozitivizmus majú mimoriadne blízko k senzáciechtivosti.

(lat. sensus - pocit, vnem) - doktrína v epistemológii, uznávajúca vnem ako jediný zdroj poznania. Ak sa vnemy považujú za odraz objektívnej reality, potom konzistentné S. za určitých podmienok vedie k materializmu (Holbach, Helvetius, Feuerbach). Ak sa však v senzáciách vidí len subjektívne, za ktorými údajne nič neexistuje alebo je za tým „vec sama o sebe“ nepoznateľná, tak S. vedie k subjektívnemu idealizmu (Berkeley, Hume, Kant, Mach, Avenarius, Bogdanov). Preto S. sám o sebe ešte nie je výrazom materialistickej línie vo filozofii. Vnemy sa môžu stať nevyhnutnou stránkou poznania len vtedy, ak sú organicky zjednotené s ostatnými stránkami procesu poznávania – praxou a abstraktným myslením (Poznávanie, teória a prax. Racionalizmus, kontemplácia, empirizmus).

Možno vás bude zaujímať lexikálny, priamy alebo prenesený význam týchto slov:

- Bezštruktúrny tonik (bezštruktúrny tón, iracionálny) analóg správy (signálu). Špecifické antiinformačné...
Antilogos – Pozri vysvetlenie v čl. EROS LOGOS CHAOS. ...
Abstraktnosť je charakteristická pre kultúru, sociálne vzťahy, reprodukčnú činnosť, súčasť ...

Náš kód tlačidla.

z lat. sensus - vnímanie, cítenie) - smer v teórii poznania, podľa ktorého sú vnemy a vnemy základom a hlavnou formou spoľahlivého poznania, a preto sa stavia proti racionalizmu, pretože vyznáva zásadu „neexistuje nič v myseľ, ktorá by nebola pri zmysloch“ (Locke). Nasledovali aj takí myslitelia a filozofi ako Gassendi, Hobbes, Helvetius, Diderot, Holbach, Berkeley, Hume.

Veľká definícia

Neúplná definícia ↓

SENZACIONALIZMUS

lat. sensus - pocit, vnem) je epistemologická tradícia založená na interpretácii zmyslovej skúsenosti ako sémanticky vyčerpávajúceho základu kognitívneho procesu a zmyslových foriem poznania ako prioritných kognitívnych postupov. Objektívne možno prvky S. spätne objaviť už v rámci antickej východnej (Charvaka, moizmus atď.) a antickej filozofie (sofistika, epikureizmus, stoicizmus atď.). Ústredný problém zmyslov - problém ontologického statusu údajov zmyslovej skúsenosti - formulovali (vo svojej radikálnej verzii) už Protagoras a Sextus Empiricus: zmyslové údaje umožňujú posudzovať ani nie tak vonkajšie predmety, ako ich príčinu. , ale o stavoch subjektu ako o ich prejave. V rámci epistemologického okruhu problémov antickej filozofie sa formuje aj antitéza zmyslového a racionálneho poznania, ktorá je osová pre budúcu historickú a filozofickú tradíciu (sofisti, sokratovské a sokratovské školy, Platón). V stredovekej scholastike sú problémy S. explicitne formulované v kontexte známeho sporu o univerzálie: nominalizmus sa vo filozofickej tradícii objavuje ako základný základ S. (Mikuláš z Otrekur, Nicholas Orem, Jean Buridan atď. ), zatiaľ čo umiernená pozícia konceptualizmu demonštruje syntetické tendencie interpretovať zmyslové a racionálne aspekty poznania (kognitívny synkretizmus Abélarda, tri „zdroje spoľahlivého poznania“ – city, rozum, viera – v Jána zo Salisbury atď.). V kontexte všeobecnej naturalistickej orientácie renesančnej kultúry sa ako dominantná ukazuje senzáciachtivá tendencia (experimentálny induktivizmus Telesio, Campanella, Paracelsus; „rezolutívny analytizmus“ Galileo atď.). Formovanie modernej prírodnej vedy artikuluje S. ako empirizmus (F. Bacon, Hobbes, Gassendi, Condillac, La Mettrie). Hobbesova téza „v ľudskej mysli neexistuje jediný koncept, ktorý by nebol pôvodne, úplne alebo čiastočne, vytvorený v orgánoch vnímania“ v skutočnosti izomorfne reprodukuje programovú tézu starovekého C, ktorá siaha až k stoikom: nihil est in intellectu quod non sit us in sensu. Dôsledná realizácia tohto postoja vedie k redukcii vedeckých poznávacích postupov na rekonštrukciu pozorovacích údajov: „všetko, čo je zmyslom nedostupné, je rozumom nepochopiteľné“ (Helvetius), čo je v budúcnosti základom neo- pozitivistická stratégia zameraná na odstránenie „metafyzických súdov“ z jazyka vedy. Na druhej strane, práve v Novom európskom S. sa dáva podnet na vytvorenie metodologického programu pre syntézu empirizmu a racionalizmu: činnosť mysle sa interpretuje ako formovanie abstraktných predstáv a abstraktných pojmov. od pozorovaného“ (Locke). C. 17. stor. extrapoluje princíp senzitivity na sféru bytia a dáva mu ontologické charakteristiky: „existovať znamená byť vnímaný“ (slávna esse – percipi) od Berkeleyho, oživeného v 20. storočí. v kontexte predstáv o ontologicky konštituovanej zmyslovej povahe štruktúrnych jednotiek bytia: Russellove „citlivosti“, „zmyslové údaje“ v neorealizme atď. Filozofia osvietenstva zdôrazňuje opak Berkeho: existovať znamená byť vnímajúci („citlivosť“ u Diderota ako „všeobecná a podstatná vlastnosť hmoty“). S. tvorí hlavný vektor vývoja epistemologických koncepcií osvietenstva (Helvetius, Holbach, Diderot atď.), založených na široko používaných v 18. storočí. Hartleyho „vibračná teória“ (analógia charakteristická pre francúzsky materializmus medzi zmyslovou schopnosťou človeka a hudobnými kľúčmi alebo strunami, ktoré sú vystavené vonkajším vplyvom). Tento prístup aktualizuje pochopenie podmienok pre možnosť jednoty údajov zmyslovej skúsenosti, čo je problematické v extrémne senzualistickej polohe, ktorá ostro stavia problém zmyslovej syntézy v historickej a filozofickej tradícii: z problému „asociácie ideí“ u Huma k problému „transcendentálnej jednoty apercepcie“ u Kanta. S nástupom transcendentalizmu sa dôraz v opozícii medzi S. a racionalizmom (dichotómia rozumného a inteligibilného) posúva v prospech druhého, ale S. si zachováva svoje postavenie v pozitivistickej tradícii (fyzikalizmus, stratégia „ logický empirizmus“ v logickom pozitivizme) a neorealizmus (koncept „zmyslových dát“ a kognitívny program „bezprostredného realizmu“). Popri klasickej epistemologickej artikulácii C preukazuje kultúrna tradícia aj svoje morálno-etické a sociálno-pedagogické dimenzie. Takže v staroveku a v kultúre renesancie pôsobil S. nielen v kognitívnej, ale aj v etickej artikulácii - ako ospravedlnenie hedonistickej morálnej paradigmy (L. Balla, Bruni-Aretino atď.) - Filozofia osvietenstva artikuluje akúsi sociálnu dimenziu S, považuje človeka za formovaného pod vplyvom dojmov (zmyslových skúseností) generovaných vplyvom vonkajšieho prostredia (počnúc Helvétom), čo vedie k diferenciácii vo výchovnej tradícii vzdelávacie programy v závislosti od sociálneho kontextu od realizácie: ak je v budúcnosti (v podmienkach ideálnej spoločnosti v hodnotiacom zmysle) možná výchova prostredníctvom aktívneho začleňovania jednotlivca do spoločenského života, potom v súčasných podmienkach spoločnosti ďaleko od dokonalosti sa ako priorita ukazujú izolacionistické výchovné programy v lone prírody (Rousseau).

Veľká definícia

Neúplná definícia ↓

Podmienky filmovej semiotiky

SENZACIONALIZMUS

doktrína v epistemológii, uznávajúca pocit ako jediný zdroj poznania.

Efremov slovník

Senzáciamilovnosť

m.
Filozofický smer, ktorý uznáva vnemy ako jediný zdroj poznania.

Ozhegovov slovník

ZMYSELNÝ A ZM, a, m. Filozofický smer, ktorý uznáva vnemy, vnemy ako jediný zdroj poznania.

| adj. senzačný, oh, oh.

Slovník Ushakov

Senzáciamilovnosť

zmyselné zm[se], senzáciechtivosť, pl. nie, manžel.(od lat. sensualis - zmyselný) ( filozofia). Idealistický filozofický smer, ktorý uznáva vnemy, zmyslové vnemy ako jediný zdroj poznania.

encyklopedický slovník

Senzáciamilovnosť

(z lat. sensus - vnímanie, cítenie), smer v teórii poznania, podľa ktorého sú vnemy, vnemy základom a hlavnou formou spoľahlivého poznania. Vystupuje proti racionalizmu. Základným princípom senzáciechtivosti je "v mysli nie je nič, čo by nebolo v zmysloch"- zdieľali P. Gassendi, T. Hobbes, J. Locke, K. Helvetius, D. Diderot, P. Holbach, ako aj J. Berkeley, D. Hume.

Začiatky modernej prírodnej vedy. tezaurus

Senzáciamilovnosť

(od lat. sensus - vnímanie, cítenie) - smer v teórii poznania, podľa ktorého sú vnemy a vnemy základom a hlavnou formou spoľahlivého poznania, a preto sa stavia proti racionalizmu, pretože vyznáva zásadu „neexistuje nič v myseľ, ktorá by nebola pri zmysloch“ (Locke). Nasledovali aj takí myslitelia a filozofi ako Gassendi, Hobbes, Helvetius, Diderot, Holbach, Berkeley, Hume.

Filozofický slovník (Comte-Sponville)

Senzáciamilovnosť

Senzáciamilovnosť

♦ Zmyselnosť

Doktrína, podľa ktorej sú zdrojom poznania výlučne naše pocity. Tento výraz sa často používa v pejoratívnom zmysle, čo je nesprávne. Napríklad epikureizmus je druh senzáciechtivosti, keď tvrdí, že tri kritériá pravdy - pocity, očakávania a prežívanie pocitov - sú redukované na prvú skupinu (Diogenes Laertius, X, 31-34), teda pocity, ako Lucretius zdôrazňuje, sú zdrojom, základom a zárukou všetkého pravého poznania ("O povahe vecí", IV, 479-521). Netreba robiť len senzáciechtivosť na hlúposť. Ani Epikuros, ani Lucretius nikdy netvrdili, že človek môže „cítiť“ pravdu ako takú, že na pochopenie čohokoľvek stačí pohľad. Navyše celkom jasne tvrdili opak: že povahu vecí nemožno poznať očami (O povahe vecí, IV, 385), že žiadny zmyslový orgán nie je schopný vnímať atómy alebo prázdnotu, ktoré sú medzitým len skutočná vec. Nech je to paradoxná senzácia, ale je to predsa senzácia, pretože tvrdí: žiadna pravda nie je prístupná vnímaniu, ale každá pravda je založená na pocitoch. Vedieť nestačí cítiť. Epikurova senzácia je teda tiež racionalizmom (v širokom výklade tohto pojmu). Ale žiadne poznanie nie je možné bez vnemov. Preto je racionalizmus Epikura predovšetkým senzáciami. Poznanie znamená viac ako cítenie, ale toto „viac“ samo o sebe (rozum, očakávanie atď.) pochádza zo vnemov a závisí od nich (Diogenes Laertius, X, 32; „O povahe vecí“, IV, 484). Ide teda o racionalistický senzacionalizmus založený na senzáciechtivej teórii mysle.

Encyklopédia Brockhausa a Efrona

Senzáciamilovnosť

Termín je nový: do všeobecného používania ho zaviedol Cousin, ktorý vo svojom „Histori é géné rale de la philosophie“ stavia S. do protikladu k idealizmu, a preto týmto termínom označuje smer, ktorý sa dnes bežne nazýva materializmus. Tento význam pojmu S. neprežil. Dnes je zvykom nazývať senzáciami dobre známy trend v riešení epistemologických otázok, ktorý je v protiklade k intelektualizmu či racionalizmu. Hlavné názory S. sú nasledovné. Popiera vrodené idey (Condillac, „Essai sur l“ origine des connaissance h u maines“, I, kap. 2, § 9), inými slovami, uznáva len odvodený, nie pôvodný význam pre myseľ. S. redukuje všetky poznanie k vnemom: rozum prijíma celý svoj obsah z vnemov („Nihil est in intellectu quod non ante fuerit in sensu“) a vnem – zo skúsenosti, teda vonkajší svet je zdrojom a kritériom poznania. Tento bod obsahuje podobnosť aj rozdiel C. s materializmom.Oba smery tvrdia, že zdrojom všetkého nášho poznania je vonkajší svet, ale vonkajší svet je nimi chápaný úplne inak.Materializmus verí v úplnú alebo čiastočnú totožnosť obsahu vnemov s kvalitami predmetu, ktorý S. nepozná. Condillac vo svojom „Trait é des Sensenses“ (kap. I, § 2) vyhlasuje, že socha obdarená čuchom zažíva len čisto subjektívny stav, keď zacíti vôňu ruža ("les odeurs ne sont à son égard que ses propres modifikácie ou manières d"ê tre"). V otázke vzťahu vnemov ku kvalitám objektu sa Condillac vôbec zdržiava súdenia, pretože túto otázku považuje za nečinnú („Tr. d. S.“, 4. časť, kap. 5, pozn. k § 1) . S. teda v žiadnom prípade nevedie k materializmu; naopak, ľahšie sa z toho odvodzuje subjektivizmus (t. j. popretie možnosti poznávať vonkajší svet a dospieť k záveru, že všetko poznanie sa vyvíja výlučne z vnútorných stavov vedomia). Tým sa S. spája so subjektívnym idealizmom (napr. Fichte); rozdiel medzi nimi spočíva len v chápaní činnosti subjektu. Pre subjektívny idealizmus podstata vedomia spočíva v syntetickej činnosti mysle a vnem je len jedným a navyše najnižším stupňom tejto činnosti; pre S. naopak všetka činnosť vedomia spočíva v pocite, myslenie je z neho odvodené atď., § 2. Helvetius stručne vyjadruje túto myšlienku slovami: "juger, c" est sentir ". Z tohto stotožnenia myslenia so vnemom vyplýva, že neexistujú žiadne špeciálne zákony myslenia. História formovania vnemov, ktorú Condillac podrobne popísal vo svojom Trait é des Sens., hovorí o tom, ako sa zo vnemov spontánne formuje pamäť, pozornosť a myslenie a ako sa vytvára ilúzia nezávislých duchovných procesov nezávislých od vnemov; v skutočnosti potreba myslenia nie je nič iné ako zvyk alebo asociácia, ktorá sa vďaka častému opakovaniu stala neoddeliteľnou. Všetko poznanie je vždy založené na určitom pocite, preto poznanie môže byť vždy len súkromné; zovšeobecnenia nezodpovedajú ničomu skutočnému. Zdroj poznania zároveň určuje jeho charakter aj limity; tento zdroj je teda kritériom pravdy. Keďže senzácia závisí od dojmov prichádzajúcich zvonka – postoj, ktorý zastávajú vieru senzualisti – každá skúsenosť je niečím náhodným, iracionálnym, relatívnym, potom treba všetky poznatky pripísať náhodnému a relatívnemu charakteru. Mill na základe psychologických faktov uvádza nasledujúcu definíciu hmoty: hmota alebo predmet nie je nič iné ako stála možnosť pocitov. Táto definícia je plne v súlade s duchom S. a jej náznaky nachádzame už v Condillacu, z hľadiska ktorého je objekt súborom predstáv o veľkosti, hustote, tvrdosti atď., t.j. ideí získaných z rôznych kategórií vnemov, najmä hmatu, a na vytvorenie predstavy o predmete vôbec nie je potrebné myslieť na nositeľa vlastností alebo substrát. Takáto je epistemológia S. vo všeobecnosti. S. možno pripísať tomu, že upriamil pozornosť na podrobnejšiu psychologickú analýzu faktov vnemu a vnímania, pričom sa snažil určiť význam vnemov v kognícii vo všeobecnosti a význam jednotlivých kategórií vnemov. V tomto ohľade si práca Condillacu zaslúži osobitnú pozornosť. Psychologická analýza S. však trpí tým, že sa na analyzované skutočnosti pozerá zo zaujatého hľadiska. S. ako kúzelník vkladá do senzácie všetko, čo samo o sebe pre senzáciu vôbec nie je charakteristické a čo z nej S. víťazoslávne vyťahuje. Nie je to pocit, ktorý vytvára vedomie, pamäť, predstavivosť a myslenie, ale syntetická aktivita vedomia sa prejavuje v týchto rôznych formách v závislosti od rôzneho materiálu, s ktorým pracuje. S. mechanizuje, bagatelizuje činnosť vedomia a svojím najelementárnejším prejavom chce posudzovať všetku činnosť. Nesprávna psychologická analýza zodpovedá aj nesprávnym epistemologickým záverom - nelegitímne obmedzenie oblasti vedomostí, nesprávne vysvetlenie jej vlastností (napr. , povaha matematických vedomostí), nesprávne označenie kritéria pravdivosti. Historicky sa senzáciechtivosť prejavovala rôznymi spôsobmi a v rôznych časoch, prelínala sa s materializmom, empirizmom a subjektívnym idealizmom; je preto ťažké napísať históriu S. bez toho, aby sme do nej vniesli cudzie prvky. S. spojenie s materializmom je cont r adictio in adjecto, pretože samotná možnosť senzácie, ako si Condillac dobre uvedomoval, vylučuje materializmus za predpokladu existencie schopnosti ducha. S. je samo o sebe známou formou subjektívneho idealizmu, opačného k tomu, ktorý (napr. Fichte starší) vidí podstatu ducha v činnosti mysle. S empirizmom má S. spoločný východiskový bod v psychologickej analýze a celkovom pohľade na význam skúsenosti. V staroveku možno S. zaznamenať v systémoch Epikura a stoikov. Pocity sa podľa Epikura vytvárajú tým, že obrazy sú oddelené od predmetov, ktoré spadajú do orgánov pocitu a sú nimi násilne vnímané. Každý pocit je pravdivý. V pocitoch leží kritérium pravdy; všetko, čo nespĺňa toto kritérium, je nepravdivé. Hoci sa stoicizmus vyvíjal v neustálom spore s epikureizmom, tieto dva myšlienkové smery majú veľa spoločného. Duša je podľa stoikov materiálna; ale materializmus stoikov obsahuje panteistické prvky, ktoré im umožnili trvať na jednote duše, na sile racionálnej činnosti ako základnej črty ľudskej duše. Duša stoikov nie je pasívna, ako epikurejská, ale aktívna. V náuke o pocitoch stoici tvoria podstatný doplnok epikurejskej teórie: všetko vzniká z pocitov – v tomto stoici súhlasia s epikurejcami; ale v pocitoch, dodávajú stoici, sa prejavuje činnosť duše. Vo výroku stoikov, že všetky reprezentácie pochádzajú zo vnemov, že všetko všeobecné je tvorené jednotlivcom, že kritérium pravdy spočíva v φαντασίαι καταληπτικαί a vo výklade, ktorý tomuto kritériu dávajú, sú princípy S. jasné, s ktorým sa náuka o činnosti mysle celkom nevyrovnala. Locke prispel k rozšíreniu S. v novej filozofii; hoci bol empirikom a považoval sa čiastočne za Descartovho žiaka, je nepochybné, že jeho „Experiment s ľudským porozumením“ prispel k S. Z dvoch zdrojov poznania – vnemov a reflexií – Locke oveľa podrobnejšie uvažoval o prvom. Jeho doktrína reflexie trpí rovnakou neistotou, aká je badateľná v jeho úvahách o podstate, takže nebolo ťažké vyvodiť z Locka konzistentnú senzáciechtivú doktrínu. V úvode svojich „Nových experimentov o ľudskom porozumení“ Leibniz redukuje nezhody medzi S. a racionalizmu k niekoľkým hlavným bodom a Locke, aj keď s výhradami, pripisuje učenie senzualistov, že duša je tabula rasa, že všetko poznanie pochádza z vonkajšej skúsenosti, matematické pravdy nevynímajúc atď. Konzistentný S. nachádzame v spisoch Condillac, a to vo svojich „Essai sur l“ origine des connaissances humaines, „Traité des Sensations“ a „Trait é des systè mes.“ Napriek nedokonalosti jeho psychologickej metódy, úplná absencia experimentálneho charakteru v jeho výskume, vybudoval na špekulatívnych, a priori predpokladoch, si Condillacovo dielo zachováva význam v dejinách psychológie. Helvetiova kniha „De l“ esprit „nepridáva do Pojednania o pocitoch nič zásadne nové, hoci Helvetius má väčší sklon k materializmu ako Condillac. Katt napísal dodatok ku Condillacu v knihe Trait é des Sensations et des passions en géné ral. Boppé napodobnil Condillaca v tom zmysle, že jeho východiskom je imaginárna socha obdarená životom. Tak sa volá celá škola. Francúzski ideológovia sú viac-menej závislí na Condillacu, s ktorým niektorí jej predstavitelia polemizujú, iní súhlasia. V nedávnej dobe prevzal Tolbe obranu S. v spisoch Neue Darstellung des Sensualismus (1855), Die Grenzen und der Ursprung der menschlichen Erkenntniss im Gegensatz zu Kant und Hegel (1865) a Grundz ü ge einerpostshumorie Erken. op., 1875, nedokončené). S. modernej doby opäť predstavuje obrat od fenomenizmu Condillaca k materializmu (takým je napr. dielo A. Mayera „a“ Die Lehre von d. Erkenntniss “, Lpts., 1875), vysvetlené napr. všeobecné posilnenie materialistických tendencií v 60. a 70. rokoch Pozri Harms, „Die Philosophie in ihrer Geschichte“ (I, „Psychologie“, B., 1878, II: „Logik“, 1887); Picaret, „Les id é ologues“ ( P., 1891), bratranec, "Hist oire géné rale de la philosophie" (P., 1861).

Každý človek, jednotlivec je zaradený do systému sociálnych vzťahov. Ľudia zo svojej podstaty nedokázali žiť sami, preto sa združujú v kolektívoch. Často majú konflikty záujmov, situácie odmietnutia, odcudzenia a iné momenty, ktoré môžu narušiť plodnú činnosť. Sociometrická metóda v sociológii je účinným prostriedkom na identifikáciu takýchto problémov. Bol opakovane testovaný a s jeho pomocou je možné rýchlo nadviazať existujúce vzťahy a charakterizovať ich. Sociometrickú metódu vytvoril J. L. Moreno, americký vedec, výskumník podstaty vzťahov medzi ľudskými skupinami.

Definícia sociometrickej metódy

Existuje niekoľko prístupov k definícii tohto pojmu. Po prvé, sociometrická metóda je systém na diagnostikovanie emocionálnych alebo vzájomných sympatií medzi členmi tej istej skupiny. Okrem toho sa v procese výskumu meria miera nejednotnosti-súdržnosti skupiny, odhaľujú sa známky sympatií-antipatií členov komunity vo vzťahu k autoritám (odmietnutí, vodcovia, hviezdy). Na čele stoja vnútroskupinové súdržné útvary (neformálne skupiny) alebo uzavreté komunity, pozitívne, napäté až konfliktné vzťahy, ich špecifická motivačná štruktúra. To znamená, že v priebehu štúdia skupiny sa berie do úvahy nielen kvalitatívna, ale aj kvantitatívna stránka preferencií členov skupiny identifikovaných v teste.

Po druhé, sociometrická osobnosť tiež označuje aplikovaný smer, vrátane používania a zlepšovania špeciálnych nástrojov pri riešení praktických problémov.

Vznik a vývoj sociometrického experimentu

Sociometrická metóda vznikla v 30. rokoch. 20. storočie Americký psychiater a sociológ J. L. Moreno zaviedol aj pojem „sociometria“, ktorý označuje meranie dynamiky medziľudských vzťahov medzi členmi jednej skupiny. Podstata sociometrie podľa samotného autora spočíva v štúdiu vnútornej štruktúry sociálnych skupín, ktorú možno prirovnať k jadrovej povahe atómu alebo fyziologickej štruktúre bunky. Teoretické základy sociometrickej metódy sú založené na skutočnosti, že každá stránka spoločenského života – politická, ekonomická – sa ľahko vysvetľuje stavom citových vzťahov medzi jednotlivcami. Konkrétne to môže byť vyjadrené prejavom antipatie a sympatií medzi ľuďmi navzájom. To znamená, že autor sociometrickej metódy veril, že zmena psychologických vzťahov v malých skupinách priamo ovplyvňuje celý sociálny systém. K dnešnému dňu má táto metóda veľa úprav.

Bulharský sociológ L. Desev identifikoval tri oblasti výskumu, ktoré využívajú sociometrické metódy:

• Dynamická alebo „revolučná“ sociometria, ktorej predmetom je skupina v akcii (J. L. Moreno a ďalší).
• Diagnostická sociometria, ktorá klasifikuje sociálne skupiny (F. Chapin, J. H. Criswell, M. L. Northway, J. A. Landberg, E. Borgardus a ďalší).
• Matematická sociometria (S. Ch. Dodd, D. Stewart, L. Katz a ďalší).

Sovietski psychológovia, ktorí veľkou mierou prispeli k zavedeniu tejto metódy, boli I. P. Volkov, Ya. L. Kolominsky, E. S. Kuzmin, V. A. Yadov a ďalší.

Psychologickým základom pre štúdium vzťahov je podľa Ya. L. Kolominského poznanie, že túžba jednej osoby po druhej vychádza z túžby byť bližšie k predmetu náklonnosti. Okrem toho by sa výraz vo verbálnej forme mal považovať za významný skutočný indikátor nielen porozumenia, ale aj prítomnosti potreby u človeka vo všeobecnosti.

Význam spôsobu a rozsahu

Sociometrickú metódu štúdia malých skupín a kolektívov využívajú sociológovia a psychológovia na školách, univerzitách, podnikoch a organizáciách, športových tímoch a iných združeniach ľudí na diagnostiku medziľudských vzťahov. Napríklad výsledky takejto štúdie majú veľký význam pri určovaní psycho-emocionálnej kompatibility posádok kozmických lodí a antarktických expedícií.

Sociometrická metóda štúdia skupiny je podľa A. V. Petrovského jedným z mála spôsobov, ako analyzovať medziľudské vzťahy v malom tíme, ktoré sú často skryté. V súčasnej fáze vedy sa prejavuje kreativita zameraná na štúdium tohto predmetu novými metódami. Rozvoj takýchto metód a ich aplikácia v spojení s inými metódami v budúcnosti výrazne rozšíri možnosti sociológie a psychológie pri analýze malých skupín. Úlohu malej skupiny v spoločnosti nemožno podceňovať. Akumuluje v sebe sociálne vzťahy ako celok a premieňa ich na vnútroskupinové. Tieto poznatky obsahujú dôležitý prvok sociálneho manažmentu, vybudovaný na vedeckom základe.

Charakteristika sociometrickej metódy

Výskum tohto druhu vám umožňuje zlepšiť vzťahy v akomkoľvek tíme. Zároveň však nejde o úplne radikálnu metódu riešenia vnútorných problémov skupiny, preto ich najčastejšie treba hľadať nie v antipatii alebo sympatii členov skupiny k sebe navzájom, ale v hlbších zdrojoch.

Sociometrická metóda výskumu sa realizuje formou kladenia nepriamych otázok, odpovedaním na ktoré si respondent vyberá konkrétnych členov svojej skupiny, ktorých by v určitej situácii uprednostnil pred ostatnými.

Existujú možnosti pre individuálne alebo skupinové testovanie. Závisí to od veku predmetov a obsahu úloh. Spravidla sa však častejšie využíva skupinová forma výskumu.

V každom prípade sociometrická metóda pri štúdiu skupiny umožňuje v krátkom čase stanoviť dynamiku vnútroskupinových vzťahov, aby sa získané výsledky následne uplatnili s cieľom reštrukturalizovať skupiny, posilniť ich súdržnosť a efektívnosť interakcie.

Príprava na štúdium

Sociometrická metóda pri vykonávaní nevyžaduje veľa úsilia a času. Nástrojmi na štúdium sú formulár sociometrického prieskumu, zoznam členov skupiny a sociomatrix. Môže sa študovať skupina ľudí v akomkoľvek veku: od predškolského veku až po seniorov. Sociometrická metóda štúdia predškolákov môže byť použiteľná, pretože už v tomto veku deti získavajú prvé skúsenosti s komunikáciou a interakciou. Kritériá sociometrického výberu sú tvorené na základe úloh, ktoré sa riešia v priebehu štúdia a vekových, profesijných alebo iných charakteristík skúmanej skupiny. Kritériom je spravidla určitý druh činnosti a na výkon takéhoto jednotlivca bude potrebné urobiť voľbu, teda odmietnuť jedného alebo viacerých členov svojej skupiny. Predstavuje konkrétnu otázku zo zoznamu. Situácia výberu v prieskume by nemala byť obmedzená. Je vítané, ak budú použité kritériá pre zamestnanca zaujímavé: mali by popisovať konkrétnu situáciu. Podľa obsahu sa kritériá testu delia na formálne a neformálne. Pomocou prvého typu môžete zmeniť vzťah na spoločnú aktivitu, kvôli ktorej bola skupina vytvorená. Ďalšia skupina kritérií slúži na skúmanie citovo-osobných vzťahov, ktoré nesúvisia so spoločnými aktivitami a dosahovaním spoločného cieľa, napríklad výberom priateľa na trávenie voľného času. V metodickej literatúre ich možno označovať aj ako výrobné a nevýrobné. Kritériá sú tiež klasifikované podľa ich zamerania na pozitívne („S ktorým členom skupiny by ste chceli pracovať?“) alebo negatívne („S ktorým členom skupiny by ste nechceli pracovať?“). Sociometrická metóda predpokladá, že dotazník, ktorý obsahuje návod a zoznam kritérií, sa vytvorí až po ich sformulovaní a výbere.

Zoznam otázok je prispôsobený charakteristikám skúmanej skupiny.

Predbežná fáza prieskumu

Sociometrická metóda výskumu prebieha otvorenou formou, preto je potrebné pred začatím prieskumu inštruovať skupinu. Táto prípravná fáza má za cieľ vysvetliť skupine dôležitosť štúdie, poukázať na význam výsledkov pre samotnú skupinu, povedať, nakoľko je potrebné vykonávať úlohy s pozornosťou. Na konci brífingu je dôležité zdôrazniť, že všetky odpovede členov skupiny budú dôverné.

Približný obsah inštrukcie

Text pokynu môže mať nasledovný obsah: „Keďže ste sa navzájom nepoznali, pri vytváraní vašej skupiny nebolo možné brať do úvahy absolútne všetky vaše želania. V súčasnosti je vzťah vytvorený určitým spôsobom. Čo sa týka jeho výsledkov, tie budú prínosom pre Vaše vedenie pri organizovaní činnosti tímu v budúcnosti. V tejto súvislosti vás žiadame, aby ste boli pri odpovediach mimoriadne úprimní. Organizátori štúdie zaručujú, že jednotlivé odpovede budú dôverné.“

Sociometrická výskumná metóda: postup pri vykonávaní

Existujú určité kritériá týkajúce sa početného zloženia študovaného tímu. Počet členov skupiny, v ktorej sociometrická metóda funguje, by mal byť 3-25 osôb. Existujú však príklady štúdií, ktoré umožňujú zapojenie až 40 ľudí. Sociometrickú metódu štúdia medziľudských vzťahov v skupine (pracovnom kolektíve) možno použiť za predpokladu, že pracovná prax v nej presiahne šesť mesiacov. Dôležitou súčasťou prípravy je vytvorenie dôvernej atmosféry vzťahov so skupinou. V opačnom prípade môže nedôvera k experimentátorovi, podozrenie, že odpovede na otázky môžu byť zneužité v neprospech respondenta, viesť k odmietnutiu plnenia úloh alebo uvádzaniu falošných odpovedí. Je dôležité, aby štúdiu neviedla osoba súvisiaca s tímom: vedúci alebo osoba, ktorá je súčasťou skupiny. V opačnom prípade nebudú výsledky spoľahlivé. Za zmienku stoja aj možnosti neplatných odpovedí, ktoré je možné použiť. Pre respondenta je napríklad pri pozitívnom výbere trápne opustiť ostatných členov skupiny mimo zoznamu, a tak môže na základe takéhoto motívu povedať, že si „vyberá každého“. V tomto smere sa autori a nasledovníci sociometrickej teórie uchýlili k pokusu čiastočne zmeniť postup prieskumu. Takže namiesto voľného počtu členov skupiny podľa daných možností mohol byť respondentom priradený striktne obmedzený počet. Najčastejšie sú to tri, menej často štyri alebo päť. Toto pravidlo sa nazýva „limit volieb“ alebo „sociometrické obmedzenie“. Znižuje pravdepodobnosť náhodnosti, uľahčuje úlohu spracovania a interpretácie informácií a robí účastníkov prieskumu adekvátnejšími a premyslenejšími vo svojich odpovediach.

Keď sa vykonajú prípravné činnosti, začne sa prieskum. Na sociometrickej metóde výskumu sa musí zúčastniť každý člen skupiny. Subjekty zapíšu mená členov skupiny, ktorých vyberú podľa toho či onoho kritéria, a svoje údaje uvedú v dotazníku. Dotazník teda nemôže byť anonymný, keďže práve za týchto podmienok je možné nadväzovať vzťahy medzi členmi tímu. Počas štúdia je organizátor povinný zabezpečiť, aby spolu respondenti nekomunikovali, pravidelne pripomínať, že je potrebné odpovedať na všetky otázky. Pri odpovedaní na otázky nie je potrebné uponáhľať subjekty.

Ak však nemajú pred sebou zoznam členov skupiny, očný kontakt môže byť povolený. Pre väčšie pohodlie a elimináciu nepresností je možné mená neprítomných napísať na tabuľu.

Povolené sú nasledujúce spôsoby výberu:

• Obmedzenie počtu možností na 3-5.
• Úplná sloboda výberu, to znamená, že respondent má právo uviesť toľko mien, koľko uzná za vhodné.
• Poradie členov skupiny v závislosti od navrhovaného kritéria.

Prvý spôsob je výhodnejší, ale len z hľadiska pohodlia a jednoduchosti pri následnom spracovaní výsledkov. Tretia je z hľadiska spoľahlivosti a spoľahlivosti výsledkov. Metóda hodnotenia eliminuje stres, ktorý môže vzniknúť pri výbere členov skupiny z negatívnych dôvodov.

Po vyplnení kariet sociometrického prieskumu sa tieto zozbierajú od členov skupiny a začne sa proces matematického spracovania. Najjednoduchšie spôsoby kvantitatívneho spracovania výsledkov výskumu sú grafické, tabuľkové a indexologické.

Možnosti spracovania a interpretácie výsledkov

V priebehu štúdia je jednou z úloh zistiť sociometrický status človeka v skupine. Znamená to vlastnosť jednotlivca zastávať jednu alebo druhú pozíciu v uvažovanej štruktúre (locus), to znamená vzťahovať sa špecifickým spôsobom na ostatných členov tímu.

• Zostavenie sociomatrixu. Je to tabuľka, do ktorej sa zapisujú výsledky prieskumu, a to: pozitívne a negatívne voľby uskutočnené členmi skúmanej skupiny. Je zostavený podľa tohto princípu: vodorovné riadky a zvislé stĺpce majú rovnaký počet a číslovanie podľa počtu členov skupiny, to znamená, že sa týmto spôsobom uvádza, kto koho volí.

V závislosti od kritérií výberu možno zostaviť jednoduché a súhrnné matice zobrazujúce výbery podľa niekoľkých kritérií. V každom prípade analýza sociomatrix pre každé kritérium môže poskytnúť úplný obraz o vzťahoch v skupine.

Vzájomné voľby sa krúžkujú, ak je reciprocita neúplná, tak v polkruhu. Alebo sú priesečníky stĺpcov a riadkov označené znamienkom plus v prípade kladnej voľby alebo znamienkom mínus, ak bola záporná. Ak nie je na výber, nastaví sa 0.

Hlavnou výhodou matice je schopnosť prezentovať všetky výsledky v číselnej forme. To v konečnom dôsledku umožní zoradiť členov skupiny podľa počtu prijatých a uskutočnených volieb, určiť poradie vplyvov v skupine.

Počet prijatých volieb sa nazýva skupina, ktorú možno porovnať s teoreticky možným počtom volieb. Napríklad, ak skupina pozostáva z 11 ľudí, počet možných možností bude 9, takže 99 je počet teoreticky možných možností.

V celkovom obraze však nezáleží ani tak na počte volieb, ako na spokojnosti každého respondenta s jeho pozíciou v skupine. Pomocou údajov možno vypočítať mieru spokojnosti, ktorá sa rovná vydeleniu počtu vzájomne pozitívnych rozhodnutí, ktoré jednotlivec urobí. Ak sa teda jeden z členov skupiny snaží komunikovať s tromi konkrétnymi ľuďmi, ale nikto z nich si ho počas prieskumu nevybral, potom pomer spokojnosti KU = 0: 3 = 0. To naznačuje, že respondent sa snaží komunikovať s nesprávnych ľudí.kto by mal.

• Index súdržnosti skupiny. Tento sociometrický parameter sa vypočíta vydelením súčtu vzájomných volieb celkovým počtom možných v skupine. Ak je výsledné číslo v rozmedzí 0,6-0,7, potom je to dobrý indikátor súdržnosti skupiny. To znamená, že sociometrická metóda pri štúdiu skupiny vám umožňuje v krátkom čase zistiť stav vnútroskupinových vzťahov, aby ste získané výsledky následne uplatnili s cieľom reštrukturalizovať skupiny, posilniť ich súdržnosť a efektívnosť interakcie.
• Konštrukcia sociogramu. Pomocou sociomatrixu je možné zostaviť sociogram, teda zviditeľniť prezentáciu sociometrie vo forme „cieľovej schémy“. Pôjde o akýsi doplnok k tabuľkovému prístupu k interpretácii údajov.

Každý kruh v sociograme bude mať svoj vlastný význam:

1. Vnútorný kruh sa bude nazývať zóna hviezd, teda skupina zvolených ľudí, do ktorej boli vybraní lídri, ktorí dosiahli absolútnu väčšinu pozitívnych volieb.
2. Druhý okruh alebo preferovanú zónu budú tvoriť členovia skupiny, ktorí dosiahli nadpriemerné skóre v počte preferencií.
3. Tretí kruh sa nazýva zanedbaná zóna. Zahŕňa osoby, ktoré dosiahli podpriemerný počet volieb v skupine.
4. Štvrtý kruh uzatvárajú takzvané izolované. Patria sem členovia skupiny, ktorí nezískali žiadne body.

Pomocou sociogramu môžete získať vizuálne znázornenie prítomnosti skupín v tíme a charakter vzťahu medzi nimi (kontakty, sympatie). Tvoria ich osoby navzájom prepojené a navzájom sa usilujúce o výber. Pomerne často sociometrická metóda odhaľuje pozitívne zoskupenia pozostávajúce z 2-3 členov, menej často sú to 4 a viac ľudí. To možno jasne vidieť na plochom sociograme, ktorý zobrazuje skupiny jednotlivcov, ktorí sa navzájom vybrali, a existujúce spojenia medzi nimi.

Treťou možnosťou by bol individuálny sociogram. Účelovo alebo svojvoľne vybraný člen tímu je zobrazený v systéme súvislostí vytvorených v priebehu štúdie. Pri zostavovaní sociogramu sa riadia nasledujúcimi konvenciami: mužská osoba je zobrazená ako trojuholník s číslom zodpovedajúcim konkrétnej osobe a ženská tvár je vo vnútri kruhu.

Po ukončení spracovania prijatých údajov sa zostaví zoznam odporúčaní za účelom nápravy správania a vzťahov medzi členmi tímu. Na výsledky sa upozorňuje veliteľský štáb a skupina. S prihliadnutím na výpočty a iné formy analýzy sa rozhodne o zmene zloženia tímu, vedúceho, alebo o presune niektorých členov do iných tímov. Sociometrická metóda pri štúdiu skupiny teda umožňuje nielen identifikovať problémy vo vzťahoch, ale aj vypracovať systém praktických odporúčaní, ktoré môžu posilniť tím, a tým zvýšiť produktivitu práce.

Napriek účinnosti a dostupnosti sa sociometria ako metóda v súčasnosti v ruskej psychologickej praxi veľmi nepoužíva.