Na začiatku minulého storočia mnohých vedcov sveta zachvátila akási „zlatá horúčka“ pri hľadaní Šambaly. Ponáhľali sa hľadať cestu do Šambaly - krajiny alebo bodu na Zemi alebo v podzemí, vnútri nedobytných skál alebo na oblohe. Hľadali niečo, čo by obsahovalo všetky pozemské a mimozemské poznatky – minulé, súčasné a dokonca budúce – o živote na ZEMI a nielen na nej, v minulých epochách, pred miliónmi a miliardami rokov a budúcich epochách.

Schopnosti, ktoré budú pri hľadaní Šambaly vybavené výpravy, často veľmi početné. Učení ľudia ich zaujali možnosťou získať tam, v Šambale posvätné (božské) poznanie, ktoré by im umožnilo vládnuť nad celým svetom, ako aj získať (možno aj v prvom rade) recept na elixír. večnej mladosti a krásy.

Samotným vedcom išlo o niečo úplne iné – dúfali, že tam získajú ABSOLÚTNE VEDOMOSTI. Jej základom bola „Veľká magická triáda staroveku“ – Nesmrteľnosť (Večná mladosť), Absolútna zbraň a Univerzálne poznanie, t.j. jadrové a lúčové zbrane, high-tech zariadenia na prekonanie nebeského, blízkozemského a vesmírneho priestoru.

Prvú takúto výpravu pravdepodobne podnikol Alexander Veľký, ktorý žil a vládol v rokoch 356 až 323 pred Kristom. Jeho heslom bolo príslovie: - "Chcel by som ostatných predčiť ani nie tak mocou, ako znalosťou vyšších predmetov."

Všetky expedície, počnúc Alexandrom, pri hľadaní Šambaly išiel na strechu sveta - do Himalájí a Pamíru. Ale keďže nič nenašli alebo dokonca dostali, ale pred každým skryli vedomosti, ktoré dostali, obrátili svoje ašpirácie na ruský sever - do Hyperborey. Starovekí Gréci teda nazývali Zem za severným vetrom, Zem vyšších bohov. V tejto súvislosti poznamenávame, že celá grécka mytológia je spojená s Hyperboreou.

Sever ale nepozvaných hostí neprijímal a neprijíma. A dokonca aj „kráľ vesmíru“ - Alexander Veľký - bol nútený odísť na svoj juh a veľkoryso písomne ​​poskytnúť národom, ktoré si nepodmanil, právo vlastniť ich pôdu.

Odchádzajúc, odovzdal Sťažnosť o neotrasiteľných výsadách na veky celej rodine Slovanov:

„My, Alexander, syn najvyššieho Boha Jupitera na oblohe a Filip, kráľ Macedónska na zemi, vládca sveta od východu do západu slnka a od poludnia do polnoci, dobyvateľ Mediánskych a Perzských kráľovstiev, grécky , sýrskej a babylonskej atď., osvietenej slovanskej rase a jej jazyku, milosrdenstvo, pokoj, úctu a pozdravy od nás a od našich nástupcov pri vládnutí sveta po nás. Keďže ste boli vždy s nami, úprimní vo vernosti, spoľahliví a statoční v boji a vždy ste boli neúnavní, uprednostňujeme a zadarmo vám navždy dávame všetky krajiny od polnočného mora veľkého Severného ľadového oceánu po taliansky skalnatý juh. more, aby sa v týchto krajinách nikto neodvážil usadiť alebo usadiť, ale iba váš druh, a ak sa tu nájde niekto z cudzincov, stane sa navždy vaším nevoľníkom alebo sluhom so svojimi potomkami ... “.

V Babylone však Alexander Veľký získal od chaldejských kňazov staroveké pergamenové zvitky a rukopisy. Mágovia vysvetlili Alexandrovi, že tieto dokumenty a mapy pochádzajú z Hyperborey – krajiny, z ktorej vyšli všetky národy zeme. V tejto krajine žili šťastní ľudia a šťastní bohovia. V dôsledku univerzálnej katastrofy sa však potopil a na mieste kvitnúcej Zeme bohov vznikol Severný ľadový oceán. (Dôkazom prítomnosti bujnej vegetácie v staroveku sú niekoľkometrové vrstvy uhlia na Svalbarde a ďalších severných ostrovoch).

Po preštudovaní niektorej časti zvitkov a zo strachu o samotné ľudstvo, ktoré by sa podľa neho veľmi rýchlo vyčerpalo, ak by dostalo tieto poznatky v širokom prístupe, Macedónsko väčšinu z nich zničilo. Po zvyšok života nosil svojich obľúbencov so sebou v cyprusovej truhlici.

Po náhlej smrti Alexandra vo veku 33 rokov sa jeho hruď s pozostatkami Knihy múdrosti dostala k jeho nástupcovi, veliteľovi Seleukovi Nicatorovi, ktorý sa stal babylonským kráľom. Aj nový majiteľ sa však bál sily tejto knihy a bezpečne ju ukryl. Ešte neskôr ďalší vládcovia ukryli pozostatky Knihy múdrosti vo výklenkoch jeruzalemského chrámu.

Prešli storočia, menili sa dynastie a štáty. A už v ére križiackych výprav v roku 1099 sa zakladatelia templárskych rytierov zmocnili Chrámovej hory. Odkryli úkryty a dostali k dispozícii nespočetné poklady, vrátane Alexandrovej cyprusovej truhlice.

Po porážke templárov sa poklady a dokumenty dostali do rúk slobodomurárov. V XV - XVII storočí sa v európskych a východných krajinách začali v dávkovaných a obmedzených množstvách objavovať dokumenty a mapy, ktoré zobrazovali neznáme krajiny, t.j. Pozemky v tom čase ešte neboli objavené.

Najsenzačnejšia bola mapa zmiznutého arktického kontinentu Hyperborea, ktorú vyhotovil kartograf Gerardus Mercator (1512-1594). Skopíroval to z nejakej starodávnej mapy.

Kolumbus „objavil“ Ameriku, pričom mal v rukách starostlivo ukrytú mapu pobreží a ostrovov ďaleko na západe cez Atlantický oceán. (Mimochodom, manželka Krištofa Kolumba bola dcérou veľmajstra templárskych rytierov - krajiny rádu v Španielsku a Portugalsku neboli porazené).

Willem Barents a turecký admirál Piri Reis mali podobné mapy. Prekvapivo je faktom, že mapa, ktorú kedysi vlastnil Piri Reis, pomohla opraviť modernú mapu Antarktídy na konci 20. storočia.

Na tých istých miestach, kde sa usiloval a navštevoval Alexander Veľký, pravdepodobne strávil mnoho rokov tulák z Nazareta. Obohatený védskymi znalosťami sa po návrate domov snažil priviesť svoj ľud na pravú cestu, no židovský ľud mu nerozumel a ukrižoval ho.

Cisárovná Katarína II., ktorá sa zaujímala o správy slobodomurárskeho grófa Saint-Jarmaina, dvakrát s pomocou veľkého Lomonosova vyslala tajné výpravy na severný pól pod velením admirála Čichagova. Dostal za úlohu nájsť ostrov blahoslavených (Hyperborea) na severnom póle, zistiť recept na večnú mladosť a získať dovtedy nevídané zbrane.

V 20. storočí Fíni niečo hľadali v centre polostrova Kola a NKVD tam vyslala Alexandra Barčenka (1881-1938) s tajnou výpravou. V rokoch 1942-43. Nemecké jednotky sa pokúsili preraziť z Nórska a nemecké ponorky preskúmali vody nášho severného pobrežia do pomerne slušnej hĺbky. Koncom 20. storočia boli v taimyrskej tundre objavené pozostatky skupiny ľudí v nemeckých uniformách z druhej svetovej vojny. Hitler mal zrejme informácie, že hlavné centrum na ukladanie skrytých vedomostí sa nachádzalo niekde na pozostatkoch potopenej Hyperborey.

Na začiatku 20. storočia do Himalájí a na polostrov Kola často zavítali anglické, nemecké a ruské expedície. Nicholas Roerich (1874-1947) prenikol tak hlboko do poznania a ducha Himalájí, že tam zostal navždy.

V 30. rokoch minulého storočia bolo v Himalájach a Tibete takmer viac Nemcov ako samotných lámov. Zdá sa, že vedci z Ahnenerbe (komplex vedeckých inštitúcií Tretej ríše, zaoberajúcich sa hľadaním a využívaním univerzálneho poznania) zaujímali lámov o Hitlerove myšlienky. Je známe, že Hitlera a Himmlera strážilo asi tisíc Tibeťanov. V Tibete lámovia dôverne povedali Nemcom, že márne prichádzajú do Tibetu a Himalájí - pretože vchod, alebo skôr jeden z vchodov do Šambaly, sa nachádza bližšie k Nemecku, na úpätí Elbrusu. Lámovia využili pozvanie nemeckých vedcov a dobrovoľne v počte asi 60 ľudí pricestovali na Kaukaz do oblasti Elbrus poskytnúť pomoc pri hľadaní Šambaly.

Hitler dúfal, že s ich pomocou získa moc nad osudmi ľudí a štátov. Lámovia, čestní a detskí ľudia, mu povedali, že mentálne vidia sovietske tanky v uliciach Berlína 45. mája. Hitlerovi sa toto proroctvo nepáčilo. Potom už nacisti nevideli zmysel v komunikácii s lámami a zastrelili ich tam, na svahoch Elbrusu.

Na Zemi existuje ďalšie podobné tajomné miesto nazývané vchod do Šambaly - niekde v Afrike. Ukazuje sa, že z vojenského hľadiska nie celkom jasná výprava Rommelovho tankového zboru v Afrike sa konala práve tam. pri hľadaní Šambaly.

V Afrike Nemcov zastavili Angličania. Tí v deň vyhlásenia vojny Nemecku v septembri 1939 internovali všetkých nemeckých výskumníkov, ktorí sa v tom čase nachádzali v Himalájach, a tak Hitlera odrezali od kanálov k tajným poznatkom. Zostal mu len jeden takýto kanál – Elbrus. Ako viete, Hitler nešetril námahou, aby ho zajal, čo sa stalo 21. augusta 1942. Nemeckí vedci okamžite zorganizovali tajné laboratórium v ​​oblasti Elbrus a priviezli sem tibetských lámov. Ako je uvedené vyššie, ich osud, rovnako ako osud samotného Fuhrera, sa ukázal byť smutný.

Ale Nemci hľadali nielen Elbrus pri hľadaní Šambaly. S.V. Zubkov v knihe „Tretia ríša v znamení okultizmu“ (M, vyd. Veche 2007) píše o vojenskom kulte Boha neporaziteľných berserských bojovníkov Odina-Wotana, ktorý vštepil duše hrdinov, ktorí padli v boji. do tiel živých bojovníkov.

V germánskych ságach bol Wotan považovaný za úplného otca – praotca Ásov a vládcu Asgardu – bájnej krajiny, ktorú nacisti považovali za svoj rodný dom. Prvotné vedomosti získaval pitím vody z Mimirovho prameňa. Každý, kto sa pripojí k tomuto zdroju, bude mať prístup k skúsenostiam nahromadeným tisíckami generácií.

Jeden sedel na jeho posvätnom tróne, nazývanom „útes“ alebo „hora“. Podľa legendy sa tento trón nachádza na Elbruse.

Hitler sa prostredníctvom médií obrátil na Wotana „po radu“ a použil ich pri zostavovaní plánov strategických úderov. Dokonca aj pozdravné gesto používané v nacistickom Nemecku bolo prevzaté z praxe Wotanových rituálov.

So záujmom o všetky tieto podujatia som v roku 2005 zorganizoval expedíciu do regiónu Elbrus. Podľa akejsi pravidelnosti, ktorá je mimo našej kontroly, sa k tejto výprave pripojil aj Vjačeslav Tokarev, Vedun z Petrohradu (doktor technických vied, ktorý má šesť diplomov vyššieho vzdelania, pôsobil 5 rokov v Bechterevovom inštitúte mozgu, pracoval mnoho rokov ako vedúci leteckého prieskumu v horách Kaukazu atď. atď.)

V mytológii je Vedun považovaný za osobu, ktorá vie, teda kto vie. Ale význam slova „vedieť“ je oveľa hlbší ako význam slova „vedieť“. To, čo si človek v živote naštudoval, sa dozviete len z kníh, ktoré dostal od učiteľov ústne, alebo na základe vlastných životných skúseností. A pojem „vedieť“ zahŕňa nielen to, čo je uvedené vyššie, ale aj vedomosti, ktoré prijíma alebo prijíma v správnom čase osoba na ezoterickej úrovni (v tušení alebo intuitívne), teda priamo od niektorých informačný zdroj (pole, priestor). Vernadsky nazval tento informačný priestor "Noosféra".

Vďaka Vjačeslavovi Tokarevovi sme mohli preniknúť do úplne iného sveta. Ešte správnejšie by bolo povedať – nepreniknúť, ale iba sa ho dotknúť. Expedícia objavila rôzne stavby z kameňa a guľatiny, ktoré možno predbežne datovať do obdobia pred dva až päť a pol tisíc rokmi (svätyne, pohrebiská, oltáre, megality so stopami opracovania dnes neznámou technológiou).

Žiaľ, na preskúmanie okolia sme mali len desať dní. Tento čas sa ukázal ako zanedbateľný, a preto padlo všeobecné rozhodnutie, aby sa výprava stala každoročnou udalosťou.

V roku 2006 sa výpravy zúčastnilo už 43 ľudí. Prišli z Petrohradu a Moskvy, Barnaulu a Novočerkaska, Nalčiku a miest kaukazských minerálnych vôd. Medzi nimi doktor historických vied, profesor Sergej Linets, kandidáti technických vied Anatolij Machov z Moskvy a Igor Kravčenko z Barnaulu, historik, rektor Akadémie variológie Jurij Sergejev z Nalčiku, kandidát fyzikálnych vied, astrofyzik Pavel Otkidychev zo Stavropolu.

Expedícia v roku 2006 priniesla ešte viac otázok, ako odpovedala na otázky poslednej expedície. O niektorých sa pokúsim napísať v budúcich článkoch.

Riadny člen Ruskej geografickej spoločnosti
Vladimír Dmitrijevič Stasenko

P.S. Nikto nesmie vedieť všetko. Všetko vedia len Bohovia a aj to nie všetci, ale tí hlavní.

Ešte v študentských rokoch, asi pred dvadsiatimi rokmi, sa Ernst Muldašev počas turistických potuliek po Altaji stretol s nápismi „Shambhala“ na horských skalách. Potom na cestách narazil na skupinky mladých ľudí odlúčeného vzhľadu, ktorí hľadali túto tajomnú horu, jaskyňu alebo krajinu - nevedeli o tom povedať nič zrozumiteľné. Títo zvláštni chlapíci len povedali, že idú po stopách veľkého ruského vedca Nicholasa Roericha, ktorý tiež hľadal Shambhalu.

N. K. Roerich, muž nevšedných vedomostí a ašpirácií, zaradený medzi zasvätencov, spomína legendárnu Shambhalu a to, že pri vchode do nej vidieť ľudí, ktorí sa z ničoho nič na neprístupných okolitých skalách objavujú a tiež záhadne miznú. Ďalší predstaviteľ tohto počtu zasvätencov, široko známy po celom svete, H. P. Blavatsky, veľa hovoril a písal o záhadných, neuveriteľných, záhadných a skutočne úžasných javoch. Neraz sa odvolala aj na nepredstaviteľnú, nádhernú krajinu – „ostrov“ v hrdom hrebeni Himalájí.

Myslel si vtedy študent Muldašev, že osud ho zavedie, privedie do takých závratných výšin poznania Univerzálneho informačného priestoru, Genofondu ľudstva, Iného sveta, „tretieho oka“, k psychoenergetickým silám, stavu Somati? , civilizácie Lemuriánov, Atlanťanov a Árijcov, zvláštnych ľudí a adeptov, večnosť života a iné podobné neskutočne zložité pojmy?

Cesty sú nevyspytateľné... Vrátane, dovedú vás až na prah tejto záhadne neurčitej Šambaly.

Predstavte si v študentských snoch, že sa stane doktorom lekárskych vied, riaditeľom Celoruského centra očnej a plastickej chirurgie, vymyslí nový biomateriál „Alloplant“, s ktorým bude možné liečiť „beznádejné“ choroby, dostane 52 patentov vo vyspelých krajinách, cestovať s prednáškami a predvádzacími operáciami vo viac ako štyridsiatich krajinách... No, mimochodom, „docestovanie“ za majstrom športu v turistike (hlavne horskej), na trojnásobný šampionát tzv. ZSSR...

Pri tom všetkom, s tvrdou prácou (300-400 zložitých operácií ročne!), So zvedavosťou a kreatívnym hľadaním nie je nič v podstate prekvapujúce. Koľkí ľudia si ho obľúbia, z „provinciánov“ sa stávajú svetoznámi vedci. Ale na to, aby dospel k takýmto myšlienkam, experimentom, zovšeobecneniam v oblasti, ktorá sa zdalo, že nemá nič spoločné s jeho špecializáciou ako oftalmológ, je to pre neho nejaký neuveriteľný, prekvapivý účel.

A tak sa stalo, že po niekoľkých výpravách sa Muldašev ocitol na ceste do slávnej a supertajomnej Šambaly. Jednou z foriem prejavu tohto konceptu sú jaskyne, kde je zachovaný genofond ľudstva. S veľkými ťažkosťami, po mnohých stretnutiach s významnými indickými vedcami a Majstrami, sa Muldaševovi a jeho kolegom podarilo dostať do tibetskej dediny medzi hrebeňmi a roklinami v nadmorskej výške tritisíc metrov. Žili tu dvaja zo zvláštnych ľudí, ktorým zhromaždenie lámov umožnilo vstúpiť do jaskyne, nedobytnej pre obyčajných smrteľníkov.

Na akom mieste, na svahu akej hory – to je jedno z tých „veľkých tajomstiev“, o ktorých „nehovorí ani Boh“. Uskutočnilo sa niekoľko stretnutí medzi Muldaševom a jeho spolupracovníkmi v Ufe (všetci štyria z jeho inštitútu, ktorí pod ním pracovali a zdieľali jeho názory) s týmito špeciálnymi ľuďmi. Rozhovory boli zdĺhavé, ale veľa sa nedohodlo. Títo dôveryhodní ľudia navštívili jaskyňu Somati (názov je podmienený) raz za mesiac a iba po dlhých opakovaných hĺbkových meditáciách.

Pre nepripravených ľudí je vstup smrteľný a jednoducho nemožný: prístup na takéto miesta strážia silné sily. Existuje príbeh o tom, ako sa pluk čínskych komunistov pokúsil vstúpiť do jednej z týchto jaskýň v Tibete a všetci buď zomreli, alebo prišli o rozum. Za určitých podmienok je možnosť prieniku len pre ľudí čistých v duši, ktorí prešli testom ...

Muldašev stále nestrácal nádej a vyjednával, aby dostal možnosť preniknúť ak už nie do siení Somatskej jaskyne, ale aspoň sa priblížiť k vchodu. A dokázal presvedčiť o čistote svojich vedeckých ašpirácií. Priatelia si nevedeli rady s dôvodmi povolenia jedného z nich.

« Možno je pre nich jednoduchšie vpustiť nás do prvej siene jaskyne a ukázať, že jaskyňa je nepriechodná, ako nás varovať; čo ak zistíme, kde je jaskyňa Somathi, pôjdeme tam po vlastných a zomrieme... V tomto smere budú mať veľa starostí. Na druhej strane, naše kombinované torzné polia môžu mať destabilizujúci účinok... A predsa nás možno vezmú za zvláštnych ľudí, ktorí strážia Somatskú jaskyňu v Rusku a chcú zistiť, či ruská „špeciálna osoba“ dokáže preniknúť do tibetskej Somatskej jaskyne. . To znamená, či princíp funguje a môžete vy, cudzinci, urobiť to, čo môžeme my?.»

Jedným slovom, Muldašev šiel s týmto „špeciálnym“ sprievodcom. Prešli niekoľko kilometrov po vidieckom horskom chodníku pozdĺž horskej rokliny. Potom sme odbočili na nenápadný chodník stúpajúci horským svahom. Prešli sme pásmom kamennej sutiny, vstúpili do ríše skál. Manévrovaním medzi balvanmi sa sprievodca zastavil pri malom jaskynnom výklenku v skale. Muldašev si spomenul na poznámku lámov, že takéto jaskyne sú skryté. V okolitých skalách na opustenom horskom svahu by sa totiž dalo nájsť veľa priehlbín.

Posadili sa, nadýchli sa a Muldašev sa pripravil na vchod. Obliekol som si goretexovú bundu, do vrecka dal lyžiarsku čiapku, pre prípad, že by som si so sebou zobral lano (šnúru), alpenstock, baterku.

"Išiel som hlboko. Za naznačeným rozšírením šachty začínal úzky priechod široký 2-3 metre. Keď som prešiel 25-30 m pozdĺž nej, už v úplnej tme, stretol som v najužšom mieste železné dvere zamknuté visiacim zámkom ... Za sebou som počul zvuk krokov. Špeciálna osoba (sprievodca) ho otvorila a vrátila sa späť na povrch. Sklonil som sa, prešiel som dverami a po niekoľkých ďalších metroch som vošiel do obrovskej haly. Ochladilo sa. Prešiel som 15-20 m. Necítil som žiadny náraz... Nebol tam žiadny strach - zrejme bol ovplyvnený dlhodobý športový a chirurgický zvyk schopnosti sústrediť sa v ťažkých situáciách.

Ďalej Muldašev opisuje svoj postup k druhej diere a pocity rastúcej úzkosti, bolesti hlavy, nepochopiteľného strachu. Nepovažoval sa za muža plachej desiatky: bol v horách a v jaskyniach. Potom však jasne cítil, že strach a rozhorčenie sú "nejakým spôsobom vyvolané", to znamená, že dôvod zjavne nebol v ňom. „Po niekoľkých ďalších krokoch sa pocit rozhorčenia zintenzívnil a bolesť hlavy prepukla. Po prekonaní týchto pocitov som kráčal vpred asi 10 m. Bolesti hlavy boli také, že som to len ťažko znášal... Ak mi kedysi v Sajanoch pomohol vôľový vplyv, tak tu, v jaskyni, to neprinieslo žiadne výsledky. ...Zdalo sa, že hlava je na prasknutie. No najťažšie znášal pocit nepochopiteľného rozhorčenia. ...Bol tu pocit, že tvoja duša je rozhorčená a chce sa vrátiť von. Čoskoro som si uvedomil, že ma mrzí, že idem tam – hlboko do tajomnej jaskyne Somathi. ...Uvedomil som si, že ďalej sa ísť nedá, inak by prišla smrť. ... Otočil som sa a s ťažkosťami pohnúť nohami som sa vrátil späť. Postupne prišlo pochopenie, že som nažive ... “

Muldašev ako vedec vedel, že trojité ovládanie je vo vede najspoľahlivejšie. Pozbieral posledné sily a vôľu a svoj experiment zopakoval ešte dvakrát – presun z prielezu k ochrannej bariére. Opakovali sa skúsenosti, zvýšená bolesť.

Čo viedlo Ernsta Rifgatoviča k jeho výpravám, k pátraniu po Šambale? Po Altajských cestách v roku 1996 sa uskutočnila prvá cesta do Indie, Nepálu, Tibetu. Hypotéza o pôvode pôvodu ľudstva mala byť testovaná. Skupina vedcov z baškirského hlavného mesta Ufa na čele s Muldaševom sa tejto dôležitej téme venuje už približne desaťročie. Lekári, biológovia-fyzici najkomplexnejšími štúdiami a počítačovou analýzou matematických charakteristík očí predstaviteľov rôznych národností a rás sveta dospeli k záveru, že naši veľmi vzdialení predkovia začali svoju tŕnistú cestu z Tibetu.

Fyzik Valerij Lobonkov tam najskôr chodil „v inteligencii“. Jeho informácie slúžili ako ďalší impulz pre organizáciu transhimalájskej medzinárodnej expedície do týchto legendárnych krajín. Informácie boli zozbierané od tibetských lámov a indických swamiov najvyššej hodnosti. Podľa univerzitných kruhov v Dillí a Káthmandu nemajú sklony k fantáziám, sú to ľudia s najvyšším vzdelaním.

Profesorovi Muldaševovi a jeho kolegom sa podarilo vypočítať parametre vzhľadu predstaviteľov predchádzajúcej civilizácie - Atlanťanov. Mali telepatický orgán – „tretie oko“, skrytý pod lebkou. Zrak, ktorý umožňuje vidieť nielen objemovo v strede, ale aj na periférii. Namiesto nosa - akýsi ventil, spoločný s ústami. Objemový hrudník a iné štrukturálne znaky tela. Keď vedci ukázali počítačom vytvorený atlas zasvätencom Tibetu, začali sa pýtať: "Bol si v jaskyni?"..

A potom boli zázraky, po ktorých sa život môže zdať ako rozprávka okorenená pravdou. Členovia expedície sa dozvedeli, že vysoko v horách sú jaskyne, v ktorých sa (milióny rokov!) nachádzajú telá ľudí - predstaviteľov predchádzajúcich civilizácií. Všetky sú v stave „samádhi“, kedy metabolizmus klesne na nulu, pričom telo stvrdne na „kamennú nehybnosť“ a v stabilnej teplote môže zotrvať donekonečna...

A toto má najvyšší význam. V prípade akýchkoľvek katakliziem alebo sebazničenia moderných pozemšťanov môžu títo ľudia uložení v genofonde ľudstva vzkriesiť, ožiť a dať vznik novej, inteligentnejšej civilizácii. Jedným slovom, dlhotrvajúca fáma o nádhernej himalájskej Šambale sa ukázala ako prázdna fikcia. Nasledovali stretnutia so zvláštnymi ľuďmi, s jedným zo superdlhovekých, 300-ročným Tibeťanom.

Veľa času zabralo spracovanie zozbieraných materiálov, ich analýza a overovanie.

Vznikol takýto obraz. Atlanťania z väčšej časti zomreli pred 850 tisíc rokmi a iba na malom „ostrove Plafon“ prežili až do 10. tisícročia pred Kristom. e. Mali kontakty so starými Egypťanmi. Atlanťania boli rozdelení do štyroch hlavných rás: žltej, čiernej, červenej a hnedej, medzi ktorými boli neustále vojny. Hlavnou zbraňou v týchto vojnách bola hypnóza na diaľku, keďže mali vyvinuté takzvané „tretie oko“ ako orgán naladenia sa na frekvencie psychickej energie. S ním sa dalo naladiť na vlnové žiarenie kameňa, ktoré pôsobí proti gravitačnej sile. To umožnilo presúvať obrovské váhy.

Takto vznikli egyptské pyramídy: podľa starých kníh je ich vek asi 80 tisíc rokov, a nie 4 tisíc, ako sa bežne verí. Poznatky získané z Vesmírneho informačného priestoru, žiaľ, neboli vždy Atlanťanmi využívané pre dobro a pre stvorenie. Kvôli tomu Vyššia myseľ po smrti Atlanťanov odpojila našu nasledujúcu civilizáciu od všeobecného poľa vedomostí. Aj keď sú medzi nami výnimky – ľudia so zvláštnym talentom.

Počas tých 850 tisíc rokov sa ľudstvo opakovane znovuzrodilo v rôznych častiach Zeme na úkor genofondu (toho zachovaného v himalájskych jaskyniach). Ale zakaždým došlo k regresu vo vývoji spoločnosti a k ​​divokosti ľudí. Dôvodov môže byť veľa: malé územie (časy potopy, zaľadnenia), rodinné väzby, oslabenie duchovného rozvoja ľudstva, nečinnosť atď.

Až po úprave cesty ľudského rozvoja (Budha, Ježiš Kristus a ďalší proroci) začal postupný pokrok. Prečo došlo k vojnám, vrátane náboženských? Proroci pravdepodobne konali podľa podmienok, ktoré prevládali v rôznych regiónoch. Rozpory v rôznych krajinách však nie sú také významné, ako by si niektorí priali. Napríklad, čo ak niektorí ľudia jedia bravčové mäso a iní nie? A politickí vodcovia, fanatici používajú náboženstvo na svoje vlastné účely.

„Myslím si, že v snahe čeliť náboženským rozporom nastal čas zamyslieť sa nad vytvorením jednotného vedeckého náboženstva ľudstva. Neexistujú pre to žiadne mimoriadne veľké duchovné prekážky, pretože Boh je jeden. A pôvod je z jedného koreňa. Náboženstvo v podobe, v akej existuje, slúžilo ľuďom už tisíce rokov. Rozprávkové a alegorické podanie materiálu ľuďom vyhovovalo. Ale neexistujú žiadne dogmy. Náboženstvo sa musí rozvíjať...“

E. R. Muldašev napísal o svojom výskume a hľadaní zaujímavú knihu „Od koho sme prišli? Dá sa s ním polemizovať, diskutovať, no nemožno si nevšimnúť, urobiť si „tichú figúru“ o jeho úžasných a svojim spôsobom logických, konzistentných rekonštrukciách dejín ľudstva. Jednota, vzájomné prenikanie vedy a náboženstva je znakom a príkazom doby na prelome tisícročí. Len morálna obroda, odvolanie sa na Dobro a Rozum môže zachrániť ľudstvo pred sebazničením. Inak proroci nepomôžu...

Za Himalájami … „Niečo je skryté. choď a nájdi to …Choď a pozri sa cez hrebene - niečo sa za nimi skrýva … Skrytý a čaká na teba. Choď!" ... Kanjur a Tanjur ... Yu. N. Roerich. "Do štúdia Kalachakra" … Budhistický príbeh Šambaly… Blavatská a Roerichovci …Proroctvá o Šambale a „zlatom veku“...

Mimo Tibetu a Mongolska sa tibetskej legende o Šambale dostalo pomerne málo pozornosti – určite menej pozornosti, než by si zaslúžila. nápadtajomná ríša, ukrytý za vzdialenými zasneženými horami, je sám o sebe taký atraktívny, že by mal vzbudiť široký záujem. Široké publikum nepozná Tibet a má malé vzdelanie v tibetskom náboženstve a mytológii. Od poslucháčov sa nevyžaduje znalosť v týchto oblastiach, preto sa vyhýbame odborným výrazom, aby sme nebránili porozumeniu.

Za ľadovými stenami Himaláje ležia púšte a vzdialené hory Strednej Ázie. Tam, takmer vyčistené od obydlí drsným vetrom a vysokými nadmorskými výškami, sa tisícky štvorcových míľ na sever rozprestierala Tibetská náhorná plošina. Rozprestiera sa až po Kunlun, neprebádané pohorie, ktoré je dlhšie ako Himaláje a ktorého vrcholy sú takmer rovnako vysoké. Za jeho málo známymi údoliami ležia dve najpustšie púšte na svete, Gobi a Takla Makan. Ďalej na sever - pohoria Pamír, Tien Shan, Altaj. Trhajú horizont, až kým neustúpia veľkej tajge a tundre na Sibíri. Tento obrovský región, riedko osídlený a odrezaný od sveta geografickými a politickými bariérami, zostáva najzáhadnejšou časťou Ázie, obrovským prázdnym miestom, v ktorom sa dá čokoľvek stratiť a nájsť.

Ďaleko v púšťach Strednej Ázie prieskumníci sa stretli s pozostatkami veľkých civilizácií, ktoré zmizli ako fatamorgány v hlbinách času. Niektorí zanechali záznamy, ktoré ich umožňujú identifikovať, zatiaľ čo iní jednoducho vybledli a zmizli z histórie. Na východ od Taklamakanu archeológovia objavili jaskyne Dun Huang, plné starých zvitkov a malieb, ktoré hovoria o raných budhistických ríšach.

Na severe, za púšťou Gobi, ležia ruiny Karakorum, hlavného mesta jednej z najväčších ríš, ríše Džingischána. Sven Hedin, švédsky bádateľ, ktorý väčšinu svojho života strávil objavovaním Strednej Ázie, objavil mesto pochované v pieskoch severne od Khotanu (hlavnej oázy na karavánovej ceste z Európy do Číny). Napísal:

Tisíc rokov pred Hedinom povedal čínsky cestovateľ o týchto oblastiach toto: „Ostré píšťalky a hlasné výkriky sú takmer vždy počuť, a keď sa snažíte zistiť, odkiaľ pochádzajú, máte hrôzu, že nenájdete ich zdroj. Často sa stáva, že tu ľudia miznú, pretože toto miesto je príbytkom zlých duchov. Po 4000 li prichádzate do starovekého kráľovstva Tu-ho-lo. Na dlhú dobu sa táto krajina zmenila na púšť. Všetky jej mestá ležia v ruinách a sú zarastené divokými rastlinami.

Mnohí cítili prítomnosť nejakého tajomného vplyvu skrytého v Strednej Ázii. Indická mytológia umiestňuje mystickú horu Meru, stred sveta, na sever od Himalájí, kde údajne žije kráľ bohov Indra v paláci z drahých kameňov. Starí Číňania verili, že ich nesmrteľní, ako napríklad zakladateľ taoizmu Lao Tzu, odišli navždy žiť na nefritovú horu, ktorá sa nachádza niekde na západe Číny na výšinách Kunlun.

Staroveká budhistická legenda tvrdí, že Kráľ sveta sa narodí s krvnou zrazeninou v ruke. Tiež sa verí, že sa tak narodil Džingischán, ktorý sa vymanil zo srdca Strednej Ázie, aby dobyl takmer celý svet a vytvoril impérium. Rozprestieralo sa od Dunaja až po východné čínske moria.

Moslimovia z Perzie, ktorú zdevastoval, verili, že Džingischán bol Božím trestom, ktorý im bol zoslaný za ich hriechy. Moderní vedci pri hľadaní pôvodu náboženstva sa obrátili na duchovné cesty šamanov Strednej Ázie, ktorí ako liečitelia vstúpili do iných sfér v tranze, aby zachránili ukradnuté duše chorých a umierajúcich.

V XIX storočí britskí kolonizátori, ktorí dobyli Indiu, prejavili záujem o Tibet, v tajomnej krajine na sever od ich indického majetku, ktorej vládli budhistickí duchovní, lámovia a bola odrezaná od okolitého sveta. Tu nie je jasné, ako veľkí a múdri Indiáni vpustili do svojej krajiny odporných a krvilačných Anglosasov, terry synov Satana.

Teozofovia na konci XIX storočia v Anglicku a Amerike šírili svoje presvedčenie, že niekde za Himalájami žijú supermani, ktorý má schopnosti a znalosti ďaleko presahujúce tie, ktoré pozná pozemská veda. Odtiaľ tajne riadia osud planetárneho sveta. To, ako aj príbehy bádateľov, ktorých sa lámovia snažili ukryť pred ich tajomstvami, vytvorili obraz Tibetu ako mimoriadne mystickej svätyne, ktorú chránia najvyššie hory na Zemi.

To všetko zrejme inšpirovalo Jamesa Hiltona k napísaniu románu Stratený horizont o istom Shangri-la, tibetskom kláštore ukrytom za zasneženými štítmi v idylickom údolí, kde ľudia žijú bez starnutia tisíce rokov. Do tejto svätyne ukrytej niekde v Himalájach alebo niekde v Tibete sa dostanú len tí, ktorí sú pozvaní. Žijú pokojne, svoj život zasvätili umeniu, literatúre, hudbe a vede, ktoré si so sebou priniesli z ich pôvodných vysoko rozvinutých planét slnečnej sústavy.

Tiež, ako vysvetľuje vysoký láma, cieľom Shangri-La je zachovať najlepšie výdobytky západných a východných pozemských kultúr v čase, keď sa ľudia, vyžívajúci sa v technike vzájomného ničenia, dostanú do takého šialenstva, že všetko krásne , akákoľvek kniha alebo obrázok, bude v nebezpečenstve, akákoľvek harmónia sú všetky poklady nahromadené za posledné stovky tisícročí života pozemšťanov.

A keď sa pozemské vojny konečne skončia a silní egoisti (tohto sveta) sa navzájom požierajú, poklady uložené v tajných svätyniach Shangri-La umožnia ľudstvu vstať z ruín minulosti a vybudovať nový a lepší planetárny svet 3 .

Niečo na románe Jamesa Hiltona tak silne rezonuje v mysliach mnohých ľudí zo Západu, že Shangri-La sa stala bežným názvom pre nejakú skrytú svätyňu alebo pozemský raj. Američan Franklin Roosevelt si počas svojho prezidentovania postavil odľahlú rezidenciu v horách Marylandu a pomenoval ju podľa idylického kláštora z Hiltonovho románu, no po jeho smrti dostal súčasný názov „Camp David“. Je iróniou, že počas druhej svetovej vojny Roosevelt oznámil, že nálet atómových bombardérov generála Jamesa Doolittla na Japonsko sa začal zo Shangri-la.

Dnes, viac ako sedemdesiat rokov po tom, čo Hilton napísal svoju knihu, stále nájdeme tisíce Shangri-la po celom svete – ako pozemskí obchodníci nazývajú svoje nespočetné množstvo reštaurácií, hotelov a sanatórií. Tento trvalý dojem z románu Stratený horizont vyvoláva zaujímavú otázku – bola to len romantická fantázia, alebo je jej zápletka založená na niečom hlbšom, čo sám Hilton možno netušil?

Láma tulku Tengpočhe, opát budhistického kláštora na úpätí Everestu, povedal: „Stará tibetská kniha hovorí o krajine veľkých lordov a lámov, ktorá sa nazýva Šambala. Hovorí sa, že cesta tam je taká dlhá a ťažká, že sa tam človek môže dostať len tým, že bude dokonalým Rishi (t. j. svätým askétom).“

Kým na západe bol Tibet považovaný za tajomnú a skrytú svätyňu, samotní Tibeťania ho hľadajú niekde inde. Ich posvätné texty poukazujú na Shambhalu, tajomnú ríšu ukrytú za zasneženými štítmi niekde na sever od Tibetu. Veria, že dynastia osvietených Majstrov tam uchováva najtajnejšie učenie budhizmu až do času, keď sa všetka pravda vo vonkajšom svete stratí v dôsledku vojen a túžby po moci a vulgárnych ziskoch. Potom, podľa starých proroctiev, budúci Pán Šambaly odtiaľ vyjde s veľkou armádou, aby porazila sily zla a nastolila Zlatý vek. Pod Jeho osvietenou vládou bude zem konečne miestom pokoja a hojnosti. Bude naplnená drahokamami Múdrosti a Súcitu.

Najstaršie texty dodávajú, že do Šambaly, do Duchovného centra planéty, vedie dlhú vnútornú cestu cez púšte a hory svojej duše.

Každý, kto po prekonaní mnohých ťažkostí a prekážok na duchovnej ceste môže dosiahnuť túto vzdialenú Svätyňu, tam nájde tajomstvo, ktoré mu umožní ovládnuť časopriestor a oslobodiť sa z ich zväzkov.

Mimochodom, texty proroctiev varujú, že ľudia sa môžu dostať do Šambaly len tí, ktorí sú povolaní a má potrebný duchovný výcvik a zvedaví dobrodruhovia nájdu len oslepujúce piesočné búrky, prázdne hory či dokonca smrť.

Najstaršie zmienky o Šambale sa nachádzajú v posvätných knihách tibetského budhizmu Kanjur a Tanjur, ktoré majú viac ako tristo zväzkov. Tieto diela, známe ako tibetský kánon, sú pre Tibeťanov tým, čím je pre ľudí zo Západu hebrejská Biblia. Zahŕňajú výroky Budhu a komentáre neskorších svätcov a učencov. Samotné knihy pozostávajú z dlhých úzkych strán hrubého papiera (veľa z nich zdobených zlatými a striebornými písmenami), obalených hodvábom a zviazaných medzi dvoma drevenými doskami.

Najstaršie zväzky týkajúce sa Šambaly boli napísané v tibetčine pred desiatkami storočí ako preklady diel zo sanskrtu, posvätného jazyka Indie. Oni tomu veria originály týchto kníh sa uchovávajú v Šambale mnoho tisíc rokov predtým, ako sa objavili na začiatku novej éry v Indii.

Odvtedy mnohí básnici, jogíni a učenci z Tibetu a Mongolska zostavili ďalšie diela o tejto tajnej ríši, z ktorých mnohé sú už stratené alebo zabudnuté. ale veľké tajomstvá Šambaly neboli nikdy zverené na papier- boli prenášané od Učiteľa k zasvätenému učeníkovi iba ústne.

Lámovia hovoria, že bez týchto ústnych učení by mnohé texty, ktoré sú napísané vágnym symbolickým jazykom, nemožno správne pochopiť. Okrem toho laici poznajú mnoho ľudových príbehov o Šambale – niektoré o nadchádzajúcich vojnách a zlatom veku, iné o hľadačoch Pravdy, ktorí sa tam vydali, a pokladoch, s ktorými sa vrátili. Niekoľko umelcov vytvorilo obrazy, ktoré zobrazujú Páni ohňa a ich tajomná ríša obklopený obrovskými zasneženými horami.

Väčšina tibetsko-himalájskych lámov si nie je istá umiestnením tohto kráľovstva a majú rôzne názory na to, kde by sa mohlo nachádzať – od severného Tibetu po severný pól.

Východné mýty zaznamenávajú oveľa viac podrobností o samotnej Šambale a niekedy poskytujú pozoruhodne jasný a podrobný obraz 4 . Podľa ich opisov je obklopená obrovským prstencom zasnežených hôr, trblietajúcich sa ľadom, ktoré nedovoľujú vojsť tým, ktorí nie sú hodní. Niektorí lámovia veria, že tieto vrcholy sú trvalo ukryté v hmle, iní tvrdia, že sú viditeľné, ale tak ďaleko, že sa málokomu podarilo dostať tak blízko, aby ich videl.

Staroveké texty naznačujú, že prstenec najvyšších hôr možno prekročiť iba preletom nad nimi, ale lámovia naznačujú, že to možno dosiahnuť iba pomocou duchovných síl. Každého, kto sa nad nimi pokúsi preletieť lietadlom alebo použiť iné materiálne prostriedky, čaká smrť na druhej strane.

Aby sa zdôraznila potreba duchovných síl na prekonanie hôr, jeden z obrazov zobrazuje skupinu cestovateľov idúcich do Šambaly pozdĺž dúhy.

Budhistický mýtus o Šambale:

Vo vnútri prstenca zasnežených hôr, okolo stredu kráľovstva, je prstenec ešte vyšších hôr. Rieky a menšie pohoria rozdeľujú oblasť medzi dvoma prstencami na osem oblastí usporiadaných ako okvetné lístky okolo stredu kvetu. Texty zvyčajne opisujú Shambhalu ako osemlupeňový lotos obklopený náhrdelníkom zasnežených hôr. Tento obraz má symbolický význam súvisiaci s hlbším významom tohto orientálneho mýtu. Každá z týchto ôsmich oblastí obsahuje dvanásť kniežatstiev, vďaka čomu je deväťdesiatšesť princov alebo nižších kráľov verných Pánovi Šambaly. Tieto malé kráľovstvá oplývajú mestami so zlatými pagodami zasadenými uprostred záhrad plných bohatých lúk a kvitnúcich stromov všetkého druhu.

Zasnežené hory obklopujúce centrálnu časť lotosu sa menia na ľad a žiaria krištáľovým svetlom.

V rámci tohto vnútorného kruhu vrchov leží Kalapa, hlavné mesto Šambaly. Na východ a západ od mesta sú dve krásne jazerá v podobe polmesiaca a chybného mesiaca, naplnené drahými kameňmi. Nad voňavými kvetmi plávajúcimi vo svojich vodách sa kĺže vodné vtáctvo. Južne od Kalapy je krásny santalový park s názvom Malaya (chladný háj). Tu prvý Pán Šambaly postavil obrovskú mandalu, mystický kruh, ktorý stelesňuje podstatu tajných učení uložených v tomto kráľovstve a symbolizuje transcendentálnu jednotu Kozmickej Mysle a Vesmíru. Na severe sa týči desať kamenných hôr so svätyňami a obrazmi významných svätcov a božstiev.

Drahokamami zdobený palác Pána Šambaly, ktorý sa nachádza v centre Šambaly, žiari tak, že v noci je jasný ako deň a Mesiac vyzerá len ako slabé miesto na oblohe. Strechy pagody paláca žiaria čistým zlatom a z ríms visia perlové a diamantové ozdoby. Vonkajšie steny zdobia vyrezávané koralové basreliéfy zobrazujúce tancujúce bohyne. Dvere sú orámované smaragdmi a zafírmi a nad oknami z diamantov a lapis lazuli sú zlaté markízy. Zvnútra palác podopierajú stĺpy z koralov, perál a pruhovaného achátu. Interiéry zdobia koberce a jemné brokátové vankúše. Rôzne druhy kryštálov vložené do podláh a stropov umožňujú regulovať teplotu v miestnostiach, dodávajú chlad alebo teplo.

V strede paláca je zlatý kráľovský trón, podopretý ôsmimi vyrezávanými levmi a vykladaný najvzácnejšími drahými kameňmi. Vôňa santalového kadidla sa šíri všade na mnoho kilometrov od nej. Pokiaľ kráľ zostane na tomto tróne múdrosti a moci, všetky jeho túžby mu umožňujú splniť magický kameň, ktorý mu dali hadie božstvá, ktoré strážia skryté poklady. Obklopujú ho ministri, generáli a nespočetné množstvo ďalších podriadených, pripravených poslúchnuť každý jeho príkaz. K jeho službám patria aj kone, slony a vozidlá všetkého druhu, vrátane lietadla z kameňa. Okrem toho sa v špajzi jeho paláca nachádzajú poklady zlata a drahých kameňov, ktoré si nemožno predstaviť. Z tibetského pohľadu má Pán Šambaly všetku moc a všetko bohatstvo, aké sa hodí na cisára vesmíru.

Obyvatelia kráľovstva žijú v mieri a harmónii, bez hladu a chorôb. Nikdy netrpia neúrodou a ich jedlo je zdravé a výživné. Všetci sú zdraví, pekní a nosia turbany a elegantné róby z bielej látky. Hovoria posvätným jazykom sanskrtu. Každý má veľké bohatstvo v podobe zlata a drahých kameňov, no nepotrebuje ich. Zákony Šambaly sú mierne a spravodlivé – neexistujú žiadne fyzické tresty v podobe bitia alebo väznenia. Podľa lámu Garje Khamtrul Rinpočheho: „V tejto krajine nie je ani náznak nectnosti alebo zla. Slová „vojna“ a „nepriateľstvo“ sú neznáme. Šťastie a radosť tam môžu konkurovať tým, ktoré sú posadnuté bohmi.

V skutočnosti si Tibeťania požičali sanskrtské slovo „Shambhala“, aby vyjadrili pojem „zdroj šťastia“ 6 . To však neznamená, že Shambhala je jednoducho rajom neživej blaženosti, ako sa môže zdať z nášho popisu. V tibetskej mytológii existujú ďalšie podobné miesta. Ak človek koná dobré skutky a nahromadí dostatok zásluh, narodí sa v nebeskom svete bohov, kde dostane všetko, po čom na zemi túžil – mladosť, krásu, bohatstvo, moc a zmyslové pôžitky. Je tu však jedno „ale“ - po storočiach božského života v blaženosti sa jeho zásoba zásluh vyčerpá.

Podľa budhizmu dobré skutky, dokonca aj tie, ktoré sa konajú zo súcitu, nestačia – človek musí získať aj múdrosť, ktorá mu umožní prebudiť sa k pravej podstate reality a spoznať seba takého, aký v skutočnosti je. Keď sa to stane, prekoná všetko utrpenie a dosiahne nirvánu, konečný cieľ za nebom a peklom. Keď takto dosiahne osvietenie, stane sa Budhom, prebudeným, už nepodlieha nestálostiam života a smrti.

Hoci mnohí Tibeťania považujú Šambalu za nebo, kde žijú bohovia, väčšina lámov ju považuje za čistú zem, špeciálny raj vyhradený pre tých, ktorí sú na ceste do nirvány. Podľa textov táto sféra poskytuje podmienky, v ktorých je možné maximálne dosiahnuť pokrok na ceste k osvieteniu. Každý, kto dosiahne Šambalu alebo sa tam narodí, už nemôže upadnúť do nižšieho stavu existencie a dosiahne nirvánu buď v tomto živote, alebo veľmi skoro po ňom. Lámovia dodávajú, že Shambhala je jediná čistá zem, ktorá na Zemi existuje. Niekto sa opýtal Dalajlámu, že to musí byť len nehmotný alebo imaginárny raj pre myseľ, on okamžite odpovedal: „Určite nie. Shambhala existuje v tomto svete."

Kvôli svojmu zameraniu na dosiahnutie osvietenia, obyvatelia Shambhaly venujú veľa svojho času štúdiu a praktizovaniu vyššej múdrosti známej tibetskému buddhizmu ako Kalachakra*, čiže „koleso času“.

Kalachakra je najzložitejšia a najtajnejšia z tibetských náuk. . Lámovia odhaľujú jeho vnútornú podstatu len zasvätencom a dodávajú, že aj medzi zasvätencami, ktorí sú mimo Šambaly, len málokto dokáže pochopiť hlbokú symboliku jeho textov a meditácií. Dalai lama, ktorý dáva veľa zasvätení, považuje Kálačakru za jednu z najúčinnejších a najrýchlejších metód na dosiahnutie osvietenia – samozrejme, ak sa cvičí správne a so správnou motiváciou.

Kalachakra, viac ako ktorákoľvek iná forma tibetského mysticizmu, sa zaoberá hľadaním večnosti v plynúcom okamihu a nezničiteľnou uprostred ničenia.

Výsledkom je, že praktizujúci Kalachakra hľadajú dokonalý stav nirvány práve tu, medzi nedokonalosťami sveta. Namiesto zrieknutia sa svetských aktivít kvôli kláštornej alebo pustovníckej askéze, osvietení ľudia s väčšou pravdepodobnosťou použijú všetko, dokonca aj zábavu a luxus rodinného života, ako prostriedok na dosiahnutie osvietenia. Snažia sa oslobodiť od ilúzie práve cez veci, ktoré k nej viažu iných.

Predpokladá sa, že vďaka svojmu pozitívnemu postoju k hmotnému svetu vytvorili obyvatelia Šambaly vyspelú vedu a techniku, ktorú dali do služieb duchovných cieľov. Tomuto kráľovstvu sa pripisuje pôvod tibetských lekárskych traktátov popisujúcich anatómiu a psychológiu človeka, sofistikované teórie, metódy diagnostiky a metódy liečby a prevencie takých závažných ochorení, akými sú kiahne. Iné Kalachakra texty zo Šambaly dal Tibeťanom ich systém astronómie a astrológie, ako aj jeden z kalendárov, ktoré používajú dodnes.

Podľa legiend a opisov kráľovského paláca v Calape sú špeciálne okná na streche šošovky výkonných ďalekohľadov, ktoré umožňujú objavovať život na iných planétach a dokonca aj v iných slnečných sústavách. U kráľa Šambala je tam sklenené zrkadlo, v ktorom môže na míle vidieť, čo chce. Lamovia znalí moderných technológií opisujú toto zrkadlo ako niečo ako televíznu obrazovku, umožňujúcu pozorovať dianie vo vonkajšom svete. Opisy „kamenných koní s rýchlosťou vetra“ naznačujú technológiu výroby lietadiel z kovu. Iné texty popisujú techniku ​​premeny jednej chemikálie na inú a spôsoby využitia prírodných energií, ako je napríklad veterná energia. Verí sa, že každá oblasť kráľovstva sa špecializuje na nejakú oblasť vedomostí, ako je psychológia alebo filozofia 7 .

Štúdium týchto vied pomáha obyvateľom Šambaly zvládnuť najvyššiu vedu zo všetkých, vedu o mysli alebo vedu o meditácii, ktorá je srdcom Kalachakry. Jeho praktizovaním dosahujú priame uvedomenie a ovládnutie svojej mysle a tela; tieto schopnosti im umožňujú liečiť aj rôzne neduhy.

Ako vedľajší efekt získavajú mimoriadne schopnosti, ako napríklad schopnosť čítať myšlienky iných ľudí, vidieť budúcnosť alebo sa pohybovať veľkou rýchlosťou. Títo psychické sily chránia obyvateľov Šambaly pred agresormi- ak sa na nich niekto pokúsi zaútočiť, jednoducho zhmotnia repliky jeho zbraní a obrátia ich proti nemu alebo sa jednoducho stanú neviditeľnými.

Hlavným cieľom majstrovstva kontrola mysle- to je sebapoznanie za účelom dosiahnutia osvietenia a získania Múdrosti, ktorá je potrebná na to, aby pomohla druhým dosiahnuť Nirvánu, t.j. dosiahnutie stanoveného Vysokého cieľa.

Obyvatelia Shambhaly nie sú nesmrteľní, ale žijú dlho tak dlho, ako to bude trvať na splnenie vznešených Úloh, a odídu s vedomím, že sa znovu narodia v podmienkach nevyhnutných na zlepšenie ľudstva. Ani oni nie sú úplne osvietení, ale majú nejaké ľudské chyby a ilúzie, no sú oveľa menej ako ľudia z vonkajšieho sveta. Všetci sa snažia dosiahnuť osvietenie a vychovávať svoje deti v rovnakom duchu. teda Spoločnosť Shambhala najbližšie k ideálu, ktorý možno dosiahnuť len v tomto pozemskom svete.

Na druhej strane, Učitelia Svetla sú považovaní za osvietených, a Tibeťania veria, že každý z nich je inkarnáciou nejakého slávneho bódhisattvu, teda človeka, ktorý dosiahol prah nirvány a už nepotrebuje narodenie, ale vyberá si zrod, aby pomohol viesť iných pozemšťanov k osvieteniu. Keďže bódhisattvovia sú priamo pred úplným stavom Budhu, potom sú všetci učitelia stelesnením rôznych duchovných síl, ako je súcit a múdrosť. Majú teda schopnosť dávať požehnania a poznatky potrebné na pochopenie a praktizovanie najpokročilejších učení Kalachakra. Tibeťania veria, že ich najvyšší lámovia sú tiež bódhisattvovia a že jeden z nich, konkrétne pančenláma, bol vládcom Šambaly v minulom živote a znovu sa narodí ako jej budúci vládca, aby zničil sily zla a priniesol zlato. Vek na túto planétu.

Texty Kalachakra nám poskytujú podrobnú, no niekedy až mýtickú históriu pánov zo Šambaly, ktorá sa podľa niektorých západných učencov môže zakladať na skutočných faktoch. Keďže sa málo pozornosti venuje tomu, čo sa dialo pred príchodom budhizmu do Tibetu okolo roku 500, tieto texty nehovoria takmer nič o pôvode Šambaly. Niekoľkí lámovia, ktorí to spomenuli, povedali, že Šambala existuje od počiatku sveta, ale o jej ranej histórii sa vie veľmi málo. Verili, že má majstrov a náboženstvo, ktoré z neho robí lepšie miesto ako ktorékoľvek iné, ale dodali, že toto náboženstvo nie je budhizmus.

Budhistický príbeh Šambaly sa začína životom Budha Siddhártha Gautama. Podľa kánonického popisu sa po mnohých celoživotných prípravách narodil ako princ v kráľovstve ležiacom na hraniciach modernej Indie a Nepálu.

Kráľ, ktorý si vypočul proroctvo, že jeho syn sa stane veľkým duchovným Majstrom, ak uvidí známky choroby, staroby a smrti, ho uväznil v luxuse paláca a chcel, aby sa jeho syn stal cisárom celého sveta. zakázal mu čo i len spomínať také veci.

Keď Siddhártha vyrástol a naučil sa všetky radosti života, vrátane manželstva a otcovstva, začal sa cítiť nesvoj a vykĺzol z paláca. Bohovia, ktorí mu chceli pripomenúť jeho osud, sa pred ním zjavili v podobe chorého mrzáka, krehkého starca, rozkladajúcej sa mŕtvoly a potulného mnícha.

Princ, zasiahnutý vedomím, že aj on bude musieť ochorieť, zostarnúť a zomrieť, si už nemohol užívať dočasné radosti života a podľa vzoru mnícha opustil svoju rodinu, aby hľadal nirvánu, stav presahujúci všetky hranice. zmena a utrpenie.

Po niekoľkých rokoch zažívania všetkých druhov mystických praktík, sebatrýznenia a askézy si uvedomil, že tieto extrémy môžu viesť len k hladovaniu.

Jedného dňa, keď si vzal trochu mlieka od dievčaťa, sadol si pod strom a pozrel sa hlboko do svojej mysle, aby našiel to, čo Mu tak dlho unikalo. Uvedomujúc si to Siddhártha je na pokraji osvietenia, Mara, boh ilúzie a temnoty, poslal zmyselné dievčatá, aby Ho zviedli, a keď to nepomohlo, poslal desivé armády démonov, aby Ho odvrátili od najvyššieho Cieľa. Ale Siddhártha zostal neochvejný. Keď prišiel úsvit, dosiahol osvietenie a našiel príčinu všetkého utrpenia a liek naň.

Najprv sa rozhodol, že si poznanie, ktoré zjavil, nechá pre seba, mysliac si, že je príliš jemné na to, aby ho ostatní pochopili, ale Bohovia ohňa a svetla Ho presvedčili, že by sa to mal naučiť každý, kto je schopný a ochotný.

Budhisti na Srí Lanke a v juhovýchodnej Ázii veria, že zvyšok svojho života strávil otvoreným kázaním a že všetky Jeho učenia sú zaznamenané v najstarších budhistických spisoch známych ako Pali Canon. Tibeťania však hovoria, že múdrosť zjavená Budhom bola skutočne príliš zložitá pre širokú verejnosť a že jej hlbšie a mystické aspekty sa učili iba tým, ktorí boli dostatočne duchovne vyspelí, aby ju používali.

Urobil to v božskom tele, ktoré väčšina ľudí nie je schopná vnímať, a potom tieto učenia neboli zapísané v pálijskom kánone, ale boli odovzdané iba ústne. Oveľa neskôr boli zaznamenané. Podľa dalajlámu boli tieto kázne, ktoré zaberajú veľkú časť tibetského kánonu, prednesené v duchovnom rozmere, ktorý nie je prístupný bežným zmyslom, ale je rovnako skutočný ako každodenný svet, ktorý zvyčajne vidíme.

Pred svojou smrťou a posledným prechodom do Mier Najvyšší Budha prijal podobu božstva Kalachakra a odovzdal najvyššie zo svojich mystických učení veľkému zhromaždeniu mudrcov a bohov v južnej Indii.

Podľa tibetských textov bola Kalachakra tisíc rokov po smrti Budhu stále skrytá. V tomto období sa budhizmus rozšíril z Indie do Strednej Ázie a Číny. V čase, keď sa dostal do Tibetu (asi VII - VIII storočia), už zahŕňal bohov a vieru iných náboženstiev a inklinoval k vysoko sofistikovaným formám mystiky. Podľa západných učencov Kalachakra, ktorá sa prvá (historicky uznávaná) objavila až neskôr, v r X storočia, predstavuje najextrémnejší príklad rozvoja budhizmu v tomto smere. Či už to naozaj vzniklo skôr alebo nie, toto učenie určite dokazuje vplyv neskoršieho rozvoja budhizmu v Indii a Strednej Ázii.

Mýtus o Šambale bol známy aj na Západe. Na konci stredoveku mnohí katolícki misionári odišli z Európy do Číny a Tibetu, aby obrátili nekresťanov na kresťanstvo. Dvaja z nich, Juan Cabral a Esteban Casella, hľadali cestu z Indie cez Tibet do „Katay“, t.j. Čína a počuli o Shambhale, ktorú nazývali „Xembala“. V roku 1627, keď si mysleli, že je to len iný názov pre Čínu, išli do Tibetu hľadať cestu do Šambaly. Keď sa dostali do Tashilhunpo, sídla pančenlámov a hlavného kláštora lámov zaujímajúcich sa o mystickú ríšu, uvedomili si svoju chybu a vrátili sa do Indie. Ich listy sú pozoruhodné tým, že sú prvou zmienkou o Šambale na Západe 14 .

O dvesto rokov neskôr sa ďalší katolícky misionár, opát Gyuk, vydal na cestu Tibetom a počul niečo podobné ako skreslená verzia proroctva o Šambale. Podľa tejto verzie tvoria nasledovníci pančenlámu spoločnosť známu ako „kelans“. Veria, že jedného dňa sa ich vodca reinkarnuje na sever Tibetu, v krajine medzi Altajom a Tien Shan, s najväčšou pravdepodobnosťou v Šambale. Keď sa to stane, Číňania ovládnu Tibet a budhizmus zmizne a zostane len v srdciach Kelanov. Potom ich pančenláma všetkých zavolá k sebe a tí, ktorí zomreli, opäť ožijú. A keď má pod velením obrovskú armádu Kelanov, porazí Číňanov, stane sa svetovládcom a rozšíri budhizmus po celom svete 15 .

Keďže James Hilton použil knihu opáta Hucka ako svoj hlavný zdroj informácií o Tibete, táto verzia proroctva zo Šambaly ho mohla inšpirovať k napísaniu Strateného horizontu. V každom prípade použil Gyuka a ďalších katolíckych misionárov ako modely pre vysokého lámu Shangri-la, kapucínskeho mnícha menom otec Perrault. Otec Perrault sa vo svojom románe usadí v skrytom údolí a rozhodne sa obrátiť jeho obyvateľov, no v dôsledku toho postupne konvertuje sám seba, až sa stane na nerozoznanie od budhistického lámu. To isté sa stalo niektorým misionárom, ktorých správy Hilton čítal. Napríklad jeden z nich, otec Desideri, vstúpil do kláštora v Lhase, aby študoval a vyvracal učenie tibetského budhizmu, no tieto štúdie ho natoľko zaujali a bol preniknutý takým rešpektom k vyznávačom tohto náboženstva, že sa nemohol venovať misijná práca. Na záver napísal: „Hanbím sa, že mám také ťažké srdce, že som si neuctil svojho učiteľa tak, ako si tento ľud ctí svojho vodcu“ 16 .

Prvým západným učencom, ktorý vážne písal o Šambale, bol maďarský bádateľ Choma de Quereshi. V roku 1819 odišiel s batohom z Uhorska hľadať domovinu predkov svojho ľudu v domnení, že to musí byť niekde v Strednej Ázii. Po dlhej pešej ceste cez Blízky východ do Indie sa dostal do Tibetu a zvyšok života strávil štúdiom tibetského jazyka a literatúry. Hoci nikdy nenašiel domov predkov Maďarov, objavil texty o Kalachakre a Šambale a dospel k záveru, že toto slávne kráľovstvo sa nachádzalo severne od Syrdarji, ktorá tečie v Strednej Ázii.

Takmer o storočie neskôr dvaja ďalší vedci, Berthold Laufer a Albert Grünwedel, publikovali nemecké preklady dvoch tibetských cestovných sprievodcov do Šambaly. Oni a diela Choma de Queresha vzbudili určitý záujem o toto kráľovstvo na Západe, hlavne v úzkom kruhu orientalistov 17 .

Šambala upútala pozornosť širokého publika vďaka učeniu teozofov. V druhom pol XIX storočí Ruská žena H. P. Blavatská založil Teozofickú spoločnosť, celosvetové duchovné hnutie, ktoré ako prvé predstavilo Západu západné náboženstvá, najmä budhizmus. Tvrdila, že dostáva telepatické a písomné správy od Veľkí duchovní učitelia planétyžijúci niekde za Himalájami. Mnohí z Jej nasledovníkov verili, že Najvyšší z týchto Učiteľov, Pán Sveta, bol v Šambale, v neviditeľnej ohnivej oáze v púšti Gobi. Podľa ich názorov Shambhala je duchovným centrom sveta a pôvodný zdroj tajných doktrín teozofie.

Medzi mnohé významné postavy ovplyvnené kozmickou teozofiou patril Ruský umelec Nicholas Roerich, najväčší filozof a verejná osobnosť.

Pri skúmaní tibetskej mytológie prejavil Roerich veľký záujem o Shambhalu a viedol vedeckú expedíciu cez Strednú Áziu, aby našiel stopy po skrytom kráľovstve. Šambala bola pre neho hlavným symbolom, ktorý spájal proroctvá a ciele hľadania všetkých náboženských tradícií. Mnohé z jeho poetických článkov na túto tému, vrátane Shambhaly, mohli tiež dať Hiltonovi jeho myšlienku Shangri-la.

V každom prípade ho k tomu inšpiroval Roerichov veľký záujem o východnú filozofiu vytvorenie Roerichovho paktu, dokument, ktorý zaväzoval pozemské národy k úcte a zachovávaniu kultúrnych a vedeckých hodnôt. Špeciálny symbol mal byť umiestnený na múzeách, katedrálach a iných kultúrnych pamiatkach, aby ich počas vojny nezbombardovali a nezničili. Na ceremónii v Bielom dome za prítomnosti Franklina Delana Roosevelta Pakt podpísali zástupcovia dvadsiatich jedna krajina; podporovali ho aj mnohí ďalší svetoví lídri a významné osobnosti ako Albert Einstein.

Spojenie medzi Šambalou a Roerichovým paktom je zrejmé z nasledujúceho prejavu, čítajte ďalej Tretí medzinárodný kongres Banner of Peace Roerich (1933):

„Východ povedal, že keď prapor Šambaly obklopí celý svet, potom bude skutočne nasledovať Nový úsvit. Po vypožičaní tejto legendy z Ázie sa rozhodnime, že Banner of Peace pokryje celý svet, bude niesť slovo Svetla a predvídať Nové ráno ľudského bratstva.

AT Proroctvá o Šambale, mimochodom, že podmienky života vo vonkajšom svete budú stále horšie a horšie. Ľudia sa odvrátia od náboženstva a pravdy, stanú sa násilnými a budú hľadať moc kvôli moci. Zvíťazí nečestnosť, prefíkanosť a chamtivosť a po Zemi sa rozšíri ideológia hrubého materializmu. Po rozdrvení všetkých svojich protivníkov začnú materialistickí barbari medzi sebou bojovať, až kým sa neobjaví zlý kráľ, ktorý ich zjednotí a podrobí svojej moci celý svet.

Keď sa tento tyran rozhodne, že už nie je čo dobyť, hmla sa zdvihne a odhalí zasnežené hory Himalájí. Rozzúrený zistením, že ešte neovláda celý svet, zaútočí na Shambhalu s obrovskou armádou vyzbrojenou všelijakými strašnými zbraňami. Potom tridsiaty druhý pán Shambhaly pošle proti nemu veľa bojovníkov Svetla. A vo veľkej bitke bude porazený zlý kráľ barbarov a jeho armáda. Mnohí urobia obrovský pokrok v duchovnom rozvoji.

Celý svet sa stane pokračovaním čistej krajiny Shambhala.

Keďže Zlatý vek ešte nenastal, jediný spôsob, ako ho teraz spoznať, je vycestovať do Šambaly a nájsť ho tam. Na tento účel bolo v Tibete napísaných mnoho sprievodcov, ale ich pokyny sú záhadné a je ťažké ich dodržiavať. Cesta v nich opísaná prechádza krajinou naplnenou kurióznou zmesou realistických a fantastických čŕt – cestovateľ sa najskôr ocitne v horách obývaných bohmi a démonmi, potom s pomocou magických síl prekoná rozsiahle púšte a preletí cez rieku, ktorej voda premení človeka na kameň. Zdá sa však, že niekoľko pamiatok na ceste zodpovedá skutočným miestam, ako je Kašmír a rieka Tarim v západnej Číne. Okrem toho musí cestujúci vykonávať bizarné rituály, praktizovať zvláštne formy meditácie a znášať nadľudské ťažkosti. To všetko vyvoláva otázku: je výlet do Shambhaly čistou fantáziou, alebo je v ňom nejaký druh reality?

Východný mystický pohľad na svet je zásadne odlišný od západného vedeckého pohľadu. Jeden láma mi raz poznamenal: „Vieš, je to len škoda, že americkí astronauti strávili toľko času a peňazí na Mesiaci, aby našli len také skaly, aké tu vidíte. Nikdy nevideli to, čo tam naozaj bolo – lunárne bytosti.

Keď v tridsiatych rokoch výprava horolezcov vystúpila na jeden posvätný vrchol Indie, na vrchole ktorého bol podľa viery zlatý chrám a jednému z indických svätcov povedali, že tam žiadny chrám nevideli, odpovedal oni s úsmevom: "Pravdepodobne ste ho len nechceli vidieť."

Stará tibetská legenda hovorí o mladom mužovi, ktorý šiel hľadať Šambalu. Po prekonaní mnohých hôr vošiel do jaskyne starého pustovníka, ktorý sa ho spýtal: "Kam ideš cez tieto zasnežené púšte?" "Snažím sa nájsť Shambhalu," odpovedal mladý muž. "Potom nemusíš ísť tak ďaleko," povedal pustovník, "Kráľovstvo Shambhala je v tvojom srdci."

Nicholas Roerich bol vyhlásený za duchovného vodcu ľudstva, Antikrista, šéfa Kominterny, sovietskeho špióna, šéfa svetového slobodomurárstva a dokonca aj za reinkarnáciu jedného z budhistických božstiev. Sám Roerich sa prirovnal k osamelému medveďovi a zároveň zdôraznil, že to bolo s medveďom, a nie s vlkom. Odpovedzte na otázku: Kto bol v skutočnosti tento človek? — nemožné. To sa ukázalo byť nad sily aj Roerichových životopiscov: interpretácie jednotlivých epizód jeho života, vrátane jeho pôvodu, sa niekedy úplne vylučujú.

plodiny

Nicholas Roerich bol prvým v rodine, ktorý sa pokúsil ospravedlniť sľubné priezvisko: ona, škandinávsky pôvod, znamená „bohatá na slávu“. Nikolajov otec Konstantin Fedorovič Roerich patril do švédskej rodiny, ktorá žila na území dnešného Lotyšska. Pôsobil v Petrohrade ako notár okresného súdu a v žiadnom prípade nebol jednoduchým laikom: členom cisárskej slobodnej hospodárskej spoločnosti, hanbil sa za poddanstvo ruského roľníctva a podieľal sa na príprave reformy oslobodiť ich. Takže neskrývaný spoločenský temperament, ale úplne iného smeru, Nicholas Roerich zrejme zdedil po svojom otcovi. Nikolajova matka, Maria Vasilievna Korkunova-Kalašnikova, patrila do triedy obchodníkov.

Nicholas Roerich získal svoje prvé vzdelanie na súkromnom gymnáziu Karla Maya, inštitúcii známej tým, že sa so študentmi zaobchádza ako s rovnými. Existujú dôkazy, že už ako 7-ročný sa nedal odtrhnúť od papiera a farieb a ako dieťa začal aj komponovať – v zmysle písať. Jeho príbehy „Olgina pomsta za smrť Igora“, „Igorova kampaň“ boli publikované v časopisoch „Príroda a poľovníctvo“, „Ruský lovec“. Mikuláš mal aj špeciálnu záľubu: archeologické vykopávky. Chlapca k nim prilákal archeológ Lev Ivanovskij, ktorý často navštevoval panstvo Roerichovcov – Izvara. V okolí Izvary bolo veľa mohýl a 14-ročný Kolja vlastnými rukami vykopal niekoľko strieborných a zlatých mincí z 10. – 11. storočia. Otec trval na tom, aby Nikolaj ako najschopnejší z troch synov pokračoval v rodinnom podnikaní a zdedil notársky úrad, kým samotný Roerich sníval o tom, že sa stane umelcom. Spôsob, akým mladík tento spor vyriešil, odhaľuje veľmi dôležitú črtu jeho povahy: schopnosť vyjednávať a nájsť kompromis. V roku 1893 sa Roerich stal študentom cisárskej akadémie umení a súčasne vstúpil na právnickú fakultu Petrohradskej univerzity. Záťaž na neho bola obrovská, ale ukázal sa ako skutočný pracant: bol vytrvalý, silný, neúnavný. Ráno maľoval v dielni Arkhipa Ivanoviča Kuindžiho, potom bežal na prednášky na univerzitu, po večeroch sa venoval sebavzdelávaniu. Nepokojný Roerich prišiel s nápadom zorganizovať medzi priateľmi samovzdelávací krúžok, kde mladí ľudia študovali slovanské a staroruské umenie, západnú filozofiu, antickú literatúru, poéziu, históriu a religionistiku. Už ako študent mal Roerich ambiciózne plány – študovať históriu a náboženstvo Peržanov a to všetko prezentovať vo vedeckej práci.

Mladého Roericha si však netreba predstavovať ako vedca suchára. Bol ambiciózny, výrazný a citlivý. Emocionálne záznamy v denníku to plne odrážajú: „Náčrt je úplne zničený. Nič dobré z toho nebude. Och, vymažú, cítim, vymažú! Ako sa na mňa budú pozerať moji priatelia? Pane, nedovoľ túto hanbu!"

Hanba, ako viete, sa nestala. Naopak: umelec Roerich urobil rýchly rýchly vzlet. Nielenže úspešne vyštudoval Akadémiu umení, ale všimli si ho aj majstri: na absolventskej výstave P.M. Treťjakov si pre svoje múzeum vybral Roerichov obraz Posol. Roerich veľa písal a jeho obrazy mali šťastie: naozaj si ich všimli, boli neustále vystavované na Akadémii umení, vo Svete umenia, v Zväze ruských umelcov a potom v zahraničí. V rokoch 1904 až 1908 mu na medzinárodnej výstave v Miláne udelili čestný diplom, potom ho zvolili za člena Národnej akadémie v Remeši a za člena Jesenného salónu v Paríži. „Lov na princa“, „Vladimirova kampaň na Korsun“, „Staroveký život“, „Vyhradené miesta“... Zoznam jeho raných diel je obrovský. "Mladý a skorý," zasyčal závistlivý po Roerichovi. Mnohí ho považovali za zlého umelca, no ušľachtilého karieristu. Nech je to akokoľvek, vo veku 30 rokov bol Roerich vymenovaný za riaditeľa školy Spoločnosti na podporu umenia a v roku 1909 bol povýšený na riadneho člena Imperiálnej akadémie umení a začal podpisovať svoje listy. "Akademik Roerich."

Hlavné stretnutie

V kúte obývačky novgorodského panstva Pavla Putjatina skromne sedel jednoducho oblečený mladík v ošúchanom saku, najobyčajnejšej čiapke a vysokých poľovníckych čižmách. Majiteľ nebol doma a Roerich ho čakal. Putyatinova neter, mladá kráska Elena Shaposhnikova, pozvala mladého muža k stolu. Celý večer od nej nedokázal odtrhnúť svoj nadšený pohľad, hoci sa to snažil skrývať. Elena však bola zvyknutá na to, že jej krása bola ohromujúca. Vysoká, s čiernymi mandľovými očami a sviežimi svetlohnedými vlasmi, Elena upútala neobyčajnou ženskosťou a jemnosťou, prejavujúcou sa celým jej zjavom – vo výraze očí, hlase, úsmeve. Elena Ivanovna bola dcérou slávneho petrohradského architekta, ako aj pra-pravnučkou ruského veliteľa Michaila Illarionoviča Kutuzova. Rovnako ako Roerich mala škandinávske korene. Prastarý otec Eleny Ivanovny zastával funkciu starostu Rigy a svojho času daroval Petrovi Veľkému čiapku Monomacha, ktorý bol náhodou v meste. Cisár sa potešil a darcovi ponúkol ruské občianstvo a nové priezvisko – Šapošnikov s náznakom daru.

Od prvého stretnutia Roerich tušil niečo významné v Elene Ivanovne, ona tiež hádala niečo rovnako významné v ňom. Ako napísala Elena Ivanovna, „vzájomná láska rozhodla o všetkom“. Príbuzní Shaposhnikovej však boli proti ich spojeniu: Roerich sa im zdal nie dosť dobre narodený. Od ranej mladosti sa však Elena rozhodla, že sa určite vydá za človeka s výrazným talentom - hudobníka, umelca, spisovateľa. Už stihla odmietnuť mnohých nápadníkov, vrátane tých s veľkým majetkom, čo priviedlo jej príbuzných k úplnému zmätku.

Elena Ivanovna vo svojich denníkoch píše, že v predvečer oficiálneho návrhu od Roericha videla dva prorocké sny, v ktorých zosnulý otec vstúpil do jej izby a povedal: „Lalya, vezmi si Roericha. Mladí sa zosobášili 28. októbra 1901 v kostole Akadémie umení.

Roerich od samého začiatku kládol na ich zväzok veľké nároky a dúfal, že v Elene, ktorú tiež nazýval Iná, nájde nielen tradičnú manželku, ale aj asistentku vo všetkom. V skutočnosti sa skutočný príbeh „tajného Roericha“ začal stretnutím s ňou.

Orientácia - východ

Roerichova fascinácia východom neprišla „z ničoho nič“, ako sa niekedy hovorí. V tomto zmysle ani nebol originálny: nešiel proti svojej dobe, nepredbiehal ho, ale naopak, bol plne v súlade s jeho duchom. Na prelome storočí zažilo Rusko fascináciu Indiou a všetkým orientálnym. V rokoch 1890-1891 následník trónu, budúci cisár Mikuláš II., sprevádzaný orientalistom princom E.E. Ukhtomsky navštívil mnoho miest v Indii a priniesol späť obrovskú zbierku predmetov budhistického uctievania. V roku 1893 sa v sálach Zimného paláca konala špeciálna výstava. 19-ročný Nicholas Roerich vyrážal dych zo sošiek buddhov, malých obrázkov stúp, ružencov; netrpezlivými prstami listoval v obrovskom farebnom katalógu popisujúcom všetky vystavené predmety. Vyžarovalo z nich tajomstvo.

Okrem iného sa začiatkom storočia podarilo Rusku priamo zoznámiť s indickou filozofiou. Preložené a vydané boli Vyhlásenie Rámakrišnu, knihy jeho žiaka Vivekanandu, Upanišády a Bhagavadgíta. Indické metafyzické doktríny, ich pohľad na kozmické a historické cykly zachytil Roericha, tak ako mnohých. Príťažlivý bol najmä Tibet a tibetskí divotvorci. Objavilo sa len niekoľko kníh o kultúre a histórii Tibetu, diela Ukhtomského, Potanina, Przhevalského.

V roku 1914, teda v dátume výstavby prvého budhistického chrámu v Petrohrade, sa záujem Nicholasa Roericha o Východ sformoval tak jasne, že sa pripojil k výboru pre pomoc pri výstavbe a úzko komunikoval s vyslancom 13. dalajlámu Khambom Agovanom Lobsanom. Dorchžiev. V maľbách a esejach Roericha sa India začala objavovať čoraz častejšie.

Mimoriadne ho zaujímala otázka spoločných koreňov Ruska a Ázie. Mal podozrenie, že Rusko a Ázia sú spoločné vo všetkom: v umení, viere, mentalite. Ešte v roku 1895 si Roerich do svojho denníka napísal: „Som veľmi zvedavý, či na ruské umenie pôsobili dva vplyvy – byzantské a západné, alebo bolo aj priamo východné? Tu a tam nachádzam o tom nejasné náznaky. Na túto súvislosť upozorňovali už mnohí, aby som si pripomenul aspoň slavjanofilov, ktorí zdôrazňujú najmä východný charakter Ruskej ríše – Kireevskij, Aksakov, Leontiev.

Okrem východnej filozofie bolo Rusko v nadväznosti na Západ fascinované okultizmom. Roerich v tomto nebol výnimkou. A francúzsky tmel a kúzelník doktor Papus sa vtedy doslova prilepil na ruský dvor, organizujúci lóžu Kríža a hviezdy v Petrohrade. Zahŕňal, napodiv, Mikuláša II. a jeho manželku, cisárovnú vdovu Máriu Feodorovnu, veľkovojvodov a mnoho ďalších vysokopostavených hodnostárov. Medzi umelcami sa veľmi obľúbenou zábavou stal aj okultizmus a seansy. Roerichovci boli obzvlášť nadšení: priatelia Benois, Grabar, Diaghilev, von Traubenberg sa často schádzali v ich byte na Galernayi, aby sa zúčastnili na slávnom „valení stolov“.

Raz u Roerichovcov „vystupoval“ známy prostredník Janek, ktorého do severnej metropoly pozval cisársky pár. Mimochodom, veľa vedcov sa seansám nevyhýbalo, častým hosťom Roerichovcov sa stal psychiater Bekhterev, ktorý študoval hypnózu. Bol to Bekhterev, ktorý si ako jeden z prvých všimol mediumistické schopnosti Heleny Roerichovej. A predsa sa Roerichovci v tomto koníčku odlišovali od všetkých ostatných: v okultizme nevideli len módnu zábavu a extravagantný prostriedok na zahnanie nudy. Keď si jeden z jeho priateľov, napríklad umelci Grabar alebo Benois, dovolil hanlivo hovoriť „o volaní duchov“, zvyčajne zdržanlivý Roerich bol poznamenaný rozhorčením.

„Toto je vážny duchovný fenomén, ktorý treba vyriešiť,“ povedal a zamračil sa. „Pochop“ bolo jeho obľúbené slovo. Priatelia skryli úsmev. Medzitým, okolo roku 1909, sa stala istá udalosť, ktorá určila budúci život rodiny Roerichovcov: podľa Eleny Ivanovnej mala víziu - prebudenie zo sna uvidela vysokú postavu muža s nezvyčajne krásnou, žiarivou tvárou. a rozhodol sa, že toto bolo prvé mystické stretnutie s učiteľom.

S týmto dôkazom možno zaobchádzať rôznymi spôsobmi: pre racionalistov to neprichádza do úvahy. Je však známe, že napríklad Giordano Bruno bol mystik, Newton - najskôr alchymista a potom fyzik a Einstein - hlboko veriaci človek. A takýchto príkladov je veľa. Pokiaľ ide o Roericha, zrejme naozaj nepochyboval o tom, že všetky jeho činy, jeho kultúrne a výskumné aktivity boli podriadené nejakému druhu vyššej služby.

Rušenie na ceste

Roerichovci vedeli, že ich cesta vedie na východ. Ich osudom je Ázia. Dúfali, že tam nájdu odpovede na svoje najvnútornejšie otázky, na tie, ktoré sa nazývajú „večné“. Tam sa mal Roerich „na vlastné oči stretnúť s učiteľmi“, tam mal potvrdiť svoje dohady o kultúrnych a duchovných väzbách medzi Ruskom a Východom. No cesta do kraja, kde bola pre Roericha ukrytá pravda, nebola jednoduchá. Prvou prekážkou na ceste bola História

Vypuknutie februárovej revolúcie zastihlo Roerichovcov v Karélii v prenajatom drevenom dome v Serdobole, ktorý stál uprostred borovicového lesa. Roerich s manželkou a dvoma synmi Jurijom a Svjatoslavom sa sem museli presťahovať z vlhkého, vlhkého Petrohradu pre chorobu: zápal pľúc, hroziace ťažké komplikácie. Veci boli také zlé, že dokonca urobil závet. Z vedenia školy Spoločnosti na podporu umenia musel byť opustený. Ale aj tu Roerich píše: „Veční jazdci“, „Cloud Messenger“, „Správa Fjodorovi Tyronovi“

V tom istom čase v novembri 1917 ľudový komisár pre národnú politiku Josif Stalin, ktorý prišiel do Helsingfors (dnes Helsinki) na kongres sociálnych demokratov, predniesol vášnivý prejav o národnom sebaurčení národov a ich práve dokončiť secesia. Krajina Suomi neváha a ponáhľa sa čo najskôr zrealizovať vyhlásené právo. Po občianskej vojne Fínsko požadovalo anexiu Karélie a celého polostrova Kola. Potom boli vzťahy medzi Fínskom a sovietskym Ruskom prerušené a hranica bola uzamknutá všetkými zámkami. Roerichovci museli dať dole nohy.

Roerichov postoj k prevratu, ktorý sa odohral v jeho vlasti, bol spočiatku typický pre intelektuála. V októbri 1917 v článku „Jednota“ píše: „Odkiaľ pochádza vzbura proti poznaniu a túžba po rovnosti z biedy, z nevedomosti? Odkiaľ vyháňanie slobody a jej nahradenie tyraniou? Prečo sú vaši lídri hlúpi a nekvalitní?

Rodina Roerichovcov sa vybrala náročnou cestou do Londýna. Nechystali sa tam dlho zostať a dúfali, že dostanú víza do Indie, kolónie britskej koruny. Už nebolo vlasti, nebolo sa kam vrátiť.

Získať víza do Indie však nebolo také ľahké: ruskí emigranti nemali Nansenov pas. Napriek tomu sa Roerich nevzdal. Celé mesiace klopal na prahy byrokratických inštitúcií, presviedčal, naliehal, písal petície, získaval podporu známych ľudí. V anglickom hlavnom meste stretol starých priateľov - Diaghileva, Stravinského, Nižinského a nadviazal nových, obzvlášť mu bol drahý básnik Rabindranath Tagore.

Elena Ivanovna, baliac si veci, chodila sústredená a vzrušená. A zrazu nečakané. Na poslednú chvíľu sa ukázalo, že z rôznych dôvodov neprídu očakávané peniaze na cestu. Roerich preto prijal ponuku riaditeľa Chicagského umeleckého inštitútu Roberta Harsheho uskutočniť exhibičné turné po Amerike a zarobiť na cestu potrebné financie. Jeho obrazy putovali tri roky po 29 mestách Ameriky, jeho prednášky zhromaždili veľké množstvo poslucháčov. Mnohí hovorili, že Roerich nikdy nevyjadrí, čo si skutočne myslí, že niečo pred sebou skrýva. Ostatným sa zdal úplne neúprimný. Ale tí aj iní ho uznávali ako spolupracovníka sveta umenia.

A Roerich mal svoju vlastnú utkvelú predstavu: Roerich prežil prvú svetovú vojnu a potom ruskú revolúciu a bol rozhorčený nad tým, ako sa racionálne bytosti môžu správať ako „blázni, ktorí stratili svoj ľudský vzhľad“, dospel k svojmu receptu na záchranu ľudstvo (avšak už pred ním to vyjadril jeho krajan) - „krása zachráni svet“ a nástrojom tejto krásy by sa malo stať umenie. „Umenie zjednotí ľudstvo, umenie je jedno a nedeliteľné. Má veľa vetiev, ale jeden koreň." V Amerike sa opäť prejavil Roerichov neúnavný spoločenský temperament: zorganizoval v Chicagu Institute of United Arts, združenie umelcov s príznačným názvom – „Flaming Heart“. A v roku 1922 sa opäť vďaka jeho úsiliu objavilo Medzinárodné kultúrne centrum „Koruna sveta“, kde mohli pracovať vedci a umelci z rôznych krajín.

decembra 1923. V malom kniežatstve Sikkim, neďaleko mesta Darjeeling na svahoch východných Himalájí, Roerichovci s úctou preskúmali dom Talai Pho Branga, presláveného tým, že podľa legendy jeden z duchovných vodcov v tibetskom História, 5. dalajláma, tu zostal. V pohyboch, v očiach - netrpezlivosť chlapca: dostal sa do krajiny svojich snov, žeriav už nie je na oblohe, je takmer v ruke. Čoskoro vzrušení manželia rýchlo zamierili k malému chrámu, skrytému v tmavej zeleni na kraji cesty. Tu sa podľa nich odohrala najdôležitejšia udalosť v ich živote – „stretli sa tvárou v tvár s Učiteľmi“. A toto stretnutie bolo zjavne plánované dlho.

Existujú dôkazy, že už v Amerike Roerichovci nadviazali kontakt s budhistickými komunitami v Indii a stali sa lámmi vysokej duchovnej úrovne. Je možné, že im v tom pomohli teozofi – ešte v Londýne sa Roerichovci stali členmi kedysi založeného H.P. Blavatskej a teraz vedie Teozofická spoločnosť Annie Besant. Slovom, v budhistickom chráme ich naozaj čakali. Roerich informuje o tomto rozhodujúcom stretnutí striedmo, ale objasňuje, že nadchádzajúca expedícia do Strednej Ázie, na ktorú sa mu nakoniec podarilo získať peniaze, bola plne v súlade s prianiami a príkazmi učiteľov alebo Mahátmov, ako ich v Indii nazývali. . Budhistickí lámovia, s najväčšou pravdepodobnosťou tibetského pôvodu, neboli ľahostajní k ťaženiu Roerichovcov a urobili kurióznu a neočakávanú opravu: „Hovorili sme o nadchádzajúcej expedícii do Strednej Ázie,“ píše Roerich. "Rusko bolo podľa plánu Mahátmov najdôležitejšou etapou na ceste."

S najväčšou pravdepodobnosťou myšlienka presunúť sa cez územie Sovietskeho zväzu pôvodne nebola súčasťou Roerichovho plánu; je tiež možné, že Roerich bol prekvapený. Navyše to spôsobilo formálne problémy: v sovietskom Rusku nebol ako emigrant vítaným hosťom. Ale na východe je poriadok Učiteľa zákonom a Roerich bol horlivý a oddaný študent, takže sa pokúsi urobiť všetko, čo bolo v jeho silách.

Prvá stredoázijská vedecká expedícia Nicholasa Roericha, organizovaná s pomocou a financovaním Američanov pod americkou vlajkou, sa napokon stala realitou. Základom výpravy boli Roerichovci, ich syn Jurij, ktorý vyštudoval indoiránsku katedru orientálnych jazykov na Londýnskej univerzite (neskôr sa z neho stal jeden z najuznávanejších orientalistov svojej doby), Dr. Konstantin Nikolajevič Ryabinin, ktorý dlhé roky študoval tibetskú medicínu, orientálny nadšenec plukovník Nikolaj Viktorovič Kordashevskij a hŕstka ďalších podobne zmýšľajúcich ľudí, ktorí sú pripravení a schopní zapojiť sa do výskumu v rôznych oblastiach: geodézia, archeológia, pôdoznalectvo .. Ako sme postupovali hlbšie do Ázie, zloženie výpravy sa neustále menilo, pridávali sa miestni - Indovia, Mongoli, Burjati - niekto odišiel, niekto prišiel. Nezmenená zostala len chrbtica – rodina Roerichovcov.

V roku 1924, keď sa cesta začala, mal Nicholas Roerich už 50 rokov. Presunuli sme sa Indiou po starodávnej ceste k hranici so ZSSR: zo Srinagaru do Lehu, potom cez Maulbek, Lamayur, Bazga, Saspul prešli do Khotanu a Kašgaru. Skúmali najvýznamnejšie pamiatky umenia, navštevovali kláštory, počúvali legendy a tradície, robili si náčrty okolia, plánovali, zbierali mineralogické a botanické zbierky. V Khotane počas núteného pobytu vytvoril Roerich sériu obrazov „Maitreya“.

Už v tejto fáze cesty sa nahromadilo veľké množstvo výskumného materiálu. A tu sú prvé závery po najstarostlivejších pozorovaniach: „Všetko, čo sa deje v metapsychickom inštitúte v Paríži, experimenty Notzinga a Richeta na ektoplazme, experimenty Baradyuka na fotografovaní fyzikálnych žiarení, práca Kotíka na externalizácii citlivosti a Bekhterevove pokusy prenášať myšlienky na diaľku - to všetko je Indii známe, len nie ako nepravdepodobná inovácia, ale ako dlho známe zákony.

29. mája 1926 traja Roerichovci v sprievode dvoch Tibeťanov prekročili sovietske hranice pri jazere Zaisan.

13. júna toho istého roku sú Roerichovci nečakane videní v Moskve... O umelcovi sa hovorí, že sa „zapredal boľševikom“, najmä preto, že navštívil domy vysokých sovietskych predstaviteľov: Sverdlov, Chicherin, Lunacharsky, Kamenev. Bývalí známi z tých, ktorí zostali v sovietskom Rusku, sú bezradní: čo tu zabudol? Jeho niekdajší postoj k boľševikom ako k „fiendom“ je dobre známy. Na všetky zmätené otázky Roerich pokojne odpovedal, že potrebuje získať povolenie od úradov na pokračovanie expedície na území sovietskeho pohoria Altaj.

V skutočnosti prišiel Roerich do Moskvy nielen pre povolenie navštíviť Altaj, ale aj s dôležitým veľvyslanectvom: priniesol dva zvláštne dokumenty - „uvítacie listy sovietskym orgánom“ a malú škatuľku s posvätnou zemou z miest, odkiaľ pochádzal Budha Šákjamuni. . Od koho boli tieto správy? Od učiteľov. „Posielame zem do hrobu nášho brata Mahátmu Lenina,“ stálo v jednom z listov. "Prijmite naše pozdravy."

Tieto úžasné listy ležali v archívoch 40 rokov, no nakoniec boli zverejnené. Prvá epištola vymenúva ideologické aspekty komunizmu, do určitej miery blízke duchovnému nastaveniu budhizmu. Ale čo je najdôležitejšie, na základe tohto spojenia sa Roerichovým učiteľom podarilo inšpirovať umelca k novému postoju ku komunizmu s vysvetlením, že nejde o krok k barbarstvu a tyranii, ale naopak, k vyššiemu vedomiu a viac. pokročilé štádium evolúcie. A Roerich nakoniec túto novú pozíciu prijal. A tento zmenený postoj Roericha k Sovietom mu následne mnohých odcudzil.

V druhom posolstve Mahátmov sa obrátili na naliehavejšie a praktickejšie záležitosti. Uviedli, že sú pripravení na rokovania so Sovietskym zväzom o oslobodení Indie, okupovanej Anglickom, ako aj Tibetu, kde sa aj Briti správali obchodne a prakticky uškrtili miestnu vládu: duchovného vodcu Tibetu, tzv. Tashi Lama bol nútený utiecť z krajiny kvôli proanglicky zmýšľajúcim sekulárnym autoritám.

Ľudový komisár zahraničných vecí Chicherin okamžite informoval o Roerichovi a dokumentoch, ktoré priniesol tajomníkovi Ústredného výboru Všezväzovej komunistickej strany boľševikov V.M. Molotova, pripájajúc preklad oboch listov. Pre sovietsky štát bola možnosť získať nových spojencov v Tibete veľmi lákavá, pretože by to nepriamo prispelo k riešeniu zložitej politickej otázky pripojenia Mongolska k ZSSR. Mongolsko vždy zostávalo budhistickou krajinou a tibetskí hierarchovia sa tu tradične tešili takmer neobmedzenej podpore. Išlo o rozsiahle územie bývalého Veľkého Mongolska, ktoré následne čiastočne ostalo Číne, čiastočne sa vlastne stalo súčasťou ZSSR. Čicherin teda požiadal straníckych vodcov, aby nezasahovali do plánov Roericha, tohto „polovičného budhistu, polokomunistu“. Na základe tejto skutočnosti niektorí z jeho životopiscov dospeli k záveru, že týmto spôsobom bol naverbovaný do sovietskej rozviedky. Pre takéto tvrdenia však neexistujú žiadne vážne dôvody. Roerich splnil svoju sprostredkovateľskú misiu, doručil správy a vydal sa na cestu na Altaj a ďalej. V roku 1926 splnomocnený predstaviteľ ZSSR v Mongolsku P.N. Nikiforov napísal sovietskej vláde: „Slávny umelec, cestovateľ N.K. Roerich, ktorý v auguste mieri do Tibetu. Tento Roerich vytrvalo nastoľuje otázku potreby návratu Tashi Lamu do Tibetu, pričom sa odvoláva na teologické zdôvodnenia. Áno, Roerich to dosiahol, pretože si bol istý, že duchovný vodca Tibetu by mal žiť vo svojej vlastnej krajine, pretože inak by mohol byť duchovný potenciál Tibetu otrasený. Sám Nikiforov, ktorý mal podozrenie, že Roerich „pre niekoho pracuje“, ale nie je známe, pre koho, zdôraznil „teologické zdôvodnenia“, ktoré boli na prvom a hlavnom mieste, úradníkovi neznáme. Tu je kľúč k Roerichovmu zásahu do politiky – „teologické zdôvodnenia“. Takíto ľudia sa nehodia na to, aby boli špiónmi, hoci sú často využívaní ako pešiaci v politickej hre niekoho iného.

Tibetské tajomstvá

Roerichova výprava, ktorá sa opäť stretla s bývalými účastníkmi a získala nových, napokon nabrala posvätnú cestu – do Tibetu. Vždy to bolo územie uzavreté pre cudzincov, no Roerichovci neboli ani zďaleka prvými ruskými cestovateľmi, ktorí sem zavítali. V roku 1879 a v roku 1883 N.M. Przhevalsky zorganizoval dve expedície do Tibetu, ktoré prekonali 8 000 kilometrov. O niečo neskôr jeho cestu zopakoval G.Ts. Cybikov a N. Ya Bichurin. Roerich nepochybne poznal mapy, knihy a popisy, ktoré zanechali. A, samozrejme, bol si vedomý všetkých ťažkostí nadchádzajúcej cesty.

Bol rok 1926. Pomaly a ťažko, slimačím tempom sa Roerichova výprava presúvala cez Altaj, Barnaul, Novosibirsk, Irkutsk, Ulan-Ude, Ulánbátar. Doteraz sa dalo cestovať autom, miestami priamo po panenskej pôde. Čo len nebolo treba prekonať: záplavy, piesočné búrky, kamene padajúce z hôr. V auguste 1927 sa Roerichova karavána presunula cez tibetskú náhornú plošinu smerom k Nagcha. O autách sa už nehovorilo. Muži jazdili na koni, zatiaľ čo Elenu Ivanovnu niesli na sedane.

Okolo boli bažinaté pláne, porastené tŕnitou trávou, jazerá a „mŕtve hory“, pripomínajúce cintorín. Dole sú hlboké rokliny s ozvenou, v ktorých kvíli ľadový vietor. Kone sa pošmykli a potkýnali sa medzi hrboľmi. Výška sa zvýšila a dosiahla viac ako 4,5 tisíc metrov. Ťažko sa dýchalo. Tu a tam niekto spadol z koňa, raz tak spadol Jurij Roerich. Otec a doktor Rjabinin sa k nemu ponáhľali, ležal celý biely so sotva postrehnuteľným pulzom. S ťažkosťami ho priviedli späť.

Dva dni cesty od pevnosti Nagchu bola dohodnutá nútená zastávka.

Roerich mal dokumenty, ktoré mu umožňovali ísť priamo do Lhasy, ale na hraničnom bode Tibeťania prísne hľadiac na cestujúcich, ktorí sa pohybovali pod americkou vlajkou, vyhlásili, že „dokumenty sú nesprávne“ a už nemôžu pokračovať.

Medzitým prišla tuhá zima s prudkým ľadovým vetrom, ktorý aj domáci len ťažko znášali. Peniaze a lieky sa míňali. Niekoľko účastníkov kampane už zomrelo: tibetský Champa, jeden mongolský láma, potom láma Kharcha. Burjatskí lámovia sa vzbúrili proti Roerichovi a požadovali, aby boli prepustení. No Roerich prejavil neslýchanú tvrdohlavosť, vyžiadal si od miestnych úradov priepustku do Lhasy a nekonečne trpezlivo čakal. Je jasné, že za takouto odolnosťou sa neskrývala len svedomitosť výskumníka. Bola to istá superúloha, kvôli ktorej Roerich vystavil seba a svojich najbližších nebezpečenstvu. Táto super úloha niesla názov Shambhala.

V budhistickej mytológii ide o krajinu kráľa Suchandru, symbolický stred sveta, obklopený ôsmimi zasneženými horami pripomínajúcimi lotosový kvet. Podľa legiend sú v Šambale najpriaznivejšie podmienky na realizáciu budhistickej cesty a pre tých, ktorí tam prídu, sa otvárajú „centrá múdrosti“. V Šambale bolo veľa takzvaných sprievodcov. Jeho geografická poloha bola vždy označená rôznymi spôsobmi a veľmi nejasne: „na sever Indie“, „za oceánom“, „za zasneženými horami Tibetu“. Pri svojom postupe do Tibetu Roerich zistil v kláštoroch a medzi učenými lámmi, ako nájsť cestu do tejto rezervovanej krajiny. Samozrejme, nebolo možné získať žiadne konkrétne informácie. Svedomití lámovia cudzincovi naznačili, že Shambhala je výlučne duchovný koncept a nachádza sa vo vnútornom svete, nie vo vonkajšom. Boli aj iní lámovia, ktorí chceli oklamať zlato, kože, látky a všetky druhy darov od bohatých obyvateľov Západu. Tie tajomné a zmysluplné rady objasňovali, že poznajú cestu do Šambaly a nejasne ukazovali nahor – do nepreniknuteľnej horskej džungle Tibetu. Roerich píše: „Poznáme realitu pozemskej Šambaly. Poznáme príbehy jedného burjatského lámu, ako ho sprevádzali cez veľmi úzku tajnú chodbu. Vieme, ako iný návštevník videl karavánu horalov nesúcich soľ z jazier ležiacich na samotnej hranici Šambaly. Pozemská Šambala je spojená s nebeskou a práve na tomto mieste sa oba svety spájajú.“ Blahoslavený, kto verí

Napriek všetkému úsiliu Roerichovcov ich nepustili do Lhasy a nepodarilo sa im nájsť Shambhalu, ktorá sa prinajmenšom nachádza v rámci zemepisných hraníc zeme. Britská rozviedka, ktorá považovala Roericha za sovietskeho špióna, kompetentne vykonala svoju prácu a zablokovala ďalšiu cestu expedície. Karavána, ktorá stála na parkovisku niekoľko mesiacov, od jesene 1927 do jari 1928 v neľudských podmienkach, sa musela vrátiť späť do Indie.

Druhý pokus

Roerich sa vrátil do New Yorku so svojím synom Jurijom začiatkom leta 1929. Boli prijatí s vyznamenaním. 19. júna usporiadal starosta New Yorku James Walker veľkú recepciu na počesť Roerichovcov. Sála bola vyzdobená vlajkami všetkých národov a nemohli sa do nej zmestiť všetci: politici, podnikatelia, učitelia ZUŠ, študenti. Roerichovi zazneli prejavy, zo všetkých strán sa ozývali prívlastky „najväčší vedec“, „najväčší objaviteľ Ázie“, „progresívny umelec“. Čoskoro Roericha prijal prezident Spojených štátov amerických Herbert Hoover.

17. októbra 1929 bolo v New Yorku slávnostne otvorené Roerichovo múzeum. Teraz bol umiestnený v 29-poschodovom mrakodrape. Na prízemí je samotné múzeum s viac ako tisíckou umelcových obrazov, nad Roerichovými inštitúciami na zjednotenie umenia z celého sveta, ešte vyššie sú byty zamestnancov.

Melanchólia len zriedka zaútočila na takú energickú a vždy aktívnu osobu, akou bol Nicholas Roerich. Čím viac ho však chválili za „pozemské záležitosti“, tým viac veril, že ešte stále nedosiahol najvnútornejší cieľ svojho života. Roerich sa nechystal zostať v Amerike a zbierať plody úspechu, najmä preto, že Elena Ivanovna zostala v Indii, v údolí Kullu, kde Roerichovci kúpili panstvo. Do Ameriky sa vrátil vlastne celý s rovnakým cieľom ako pred mnohými rokmi: získať peniaze a povolenie na novú výpravu do Ázie. Nebolo to tam

Až v roku 1931, takmer 2 roky po návrate do Spojených štátov, konečne dostal príležitosť vidieť svoju manželku. Viac ako rok, napriek všetkým svojim konexiám, nemohol získať víza do Indie: tá istá všemocná britská spravodajská služba, ktorá sa stále obávala vplyvu tohto „polokomunistu“ na ich kolóniu, kde už začali nepokoje. , snovali intrigy. Prípad s Roerichovým vízom nadobudol rozmery medzinárodného škandálu, a tak sa Nikolaj Konstantinovič musel odvolať na príhovor anglickej kráľovnej a pápeža.

Nové obydlie Roerichovcov sa nachádzalo v údolí Kullu, kolíske kultúrnych pamiatok spred dvetisíc rokov, podobne ako celý severný Pandžáb. Veľký kamenný dvojposchodový dom malebne posadený na výbežku pohoria. Z balkóna bol nádherný výhľad na údolie, prameň rieky Beas a zasnežené štíty hôr. V susednej budove, ktorá sa nachádza o niečo vyššie, bol konečne otvorený Himalájsky inštitút vedeckého výskumu, dlho koncipovaný Roerichom, s názvom „Urusvati“, čo znamená „svetlo rannej hviezdy“. Ústav formálne viedol Jurij Nikolajevič Roerich. Mladší syn Roerichovcov, Svyatoslav Nikolaevič, umelec, rovnako ako jeho otec, tiež žil so svojimi rodičmi v Kullu. Desiatky vedeckých organizácií v Európe, Ázii a Amerike prilákala spolupráca v ústave, ktorého chrbticou bola hŕstka rovnako zmýšľajúcich ľudí priamo na mieste. Spracoval výsledky prvej stredoázijskej expedície, zozbieral nové údaje. Najmä slávny sovietsky genetik a akademik Vavilov odtiaľto dostal semená do svojej najvzácnejšej botanickej zbierky.

Roerich však túžil po novej ceste do Ázie. Zdá sa, že nestratil nádej na nájdenie svojej Šambaly. Nakoniec, americký minister poľnohospodárstva Henry Wallace pomohol financovať druhú expedíciu a ponúkol, že ju formálne zorganizovať na zber bylín odolných voči suchu, ktoré sú v Strednej Ázii bohaté, a zabrániť erózii pôdy. Roerich sa vydal v roku 1935 a začal svoj postup z Mandžuska do púšte Gobi. 15. apríla sa medzi pieskami Gobi nad expedičným táborom vztýčil „Pagág mieru“. V tento deň prezident Roosevelt a všetci členovia Panamerickej únie podpísali Roerichov pakt, ktorý koncipoval pred revolúciou v Petrohrade. Myšlienkou paktu bolo, že zúčastnené štáty sa zaviazali chrániť kultúrne statky v čase vojny. Roerichova nálada počas druhej cesty do Ázie nebola príliš optimistická. A predsa dúfal, že bude môcť pokračovať vo výskume v chránených oblastiach Indie, no – opäť zlyhanie: Američania jeho výpravu obmedzili a prikázali mu, aby sa rýchlo vrátil. Keď sa Roerich dozvedel túto správu, vzdialil sa z parkoviska as trpkou mrzutosťou vystrelil revolver do vzduchu a zalialo ho sklamanie. Mal 61 rokov, ani zďaleka nebol mladý a zjavne tušil, že toto bola jeho posledná kampaň.

Medzitým sa v Spojených štátoch odohrávali veľmi pozoruhodné udalosti: kým bol Roerich v Mandžusku, jeho bývalý mecenáš a študent, obchodník Louis Horch, začal vopred plánovanú ruinu Roerichovho múzea v New Yorku. Za jednu noc vyfasoval takmer všetky obrazy, vymenil zámky, objednal prenájom obrovského mrakodrapu. Vďaka úsiliu toho istého Horsha sa Roerich začal zaujímať o daňovú políciu, ktorá sa z neho chystala strhnúť obrovskú sumu na výpravu.

Na poslednej križovatke

Roerich sa už do Ameriky nevrátil. Od roku 1936 až do svojej smrti trávil bez prestávky v Indii na svojom panstve v Kullu. Premýšľajúc nad úspechmi, a čo je najdôležitejšie, nad neúspechmi svojho života, uvedomil si, že večné meškanie, neschopnosť chytiť žeriav, ktorý už mal takmer v ruke - to všetko bolo jeho vyučenie, otužovanie ducha. Ako vždy, Roerich tvrdo pracoval; Ako obyčajne, vstával o 5. hodine ráno a išiel do kancelárie na plátna a farby a po večeroch písal. Z práce ma vyrušili rušivé myšlienky – prebiehala druhá svetová vojna. India, táto krajina ducha, sa tiež triasla ako v horúčke z politických vášní. Indovia sa pokúsili zvrhnúť nadvládu Anglicka, všade viseli proklamácie „Briti vypadnite z Indie!“. Briti tvrdo vzdorovali a odpovedali zatknutím a masakrami vzdorujúcich.

V máji 1942 rozrušený Jurij Nikolajevič priniesol svojmu otcovi telegram od maharadžu z kniežatstva Indore. Ponúkli Roerichovi, aby sprostredkoval rokovania medzi Indiou a Anglickom o nezávislosti indického štátu. Roerichovo postavenie sa ukázalo ako veľmi delikátne – on sám bol v tejto krajine hosťom a žil tu vlastne na vtáčie práva. Angličania už viackrát naznačili, že ak opustí Indiu, už sa sem nevráti. Ak sa Roerich postaví na stranu Indiánov a tí budú opäť porazení – a čo potom?

Napriek tomu zvíťazila indická revolúcia. A vzápätí sa nezávislá India začala vyostrovať občianskymi spormi medzi hinduistami a moslimami, ktoré hrozili nadobudnúť rozsah občianskej vojny. V dome Roerichovcov, ktorý sa nachádza neďaleko Kašmíru, bolo zreteľne počuť výstrely. V múzeu Shah Manzil v meste Hyderabad usporiadali moslimovia pogrom, ktorý viedol k požiaru. V dôsledku toho zhorelo 11 obrazov Roericha a jeho syna Svyatoslava. V roku 1947 sa Roerichovo rozhodnutie vrátiť sa do vlasti, do Ruska, definitívne posilnilo. Napriek tomu je tu dom a zvyšok sveta zostal cudzou krajinou. Priateľom píše: „Tak do nového poľa. Plný lásky k veľkému ruskému ľudu. Tieto plány sa mu ale nepodarilo zrealizovať – 13. decembra 1947 Nicholas Roerich zomrel.

Po smrti Nicholasa Roericha jeho manželka Elena Ivanovna požiadala sovietsky konzulát, aby jej a jej dvom synom umožnil vrátiť sa do vlasti. Žiadosti však nebolo vyhovené. Elena Ivanovna zomrela v Indii 5. októbra 1955. Do ZSSR sa podarilo vrátiť len najstaršiemu synovi Roerichovcov, slávnemu orientalistovi Jurijovi Nikolajevičovi Roerichovi.

Rôzne interpretácie jedného životopisu

Andrej Kuraev, teologický spisovateľ, diakon

„Prelom 19. a 20. storočia sa niesol v znamení ohňostroja najrozmanitejších utópií... Boli to utópie teurgické a technické, kozmické utópie a nacistické utópie... A rodina Roerichovcov nezostala bokom. Vytvorili si aj vlastnú Utópiu. Snívali o „novom svete“. V tomto svete bude všetko iné, nové – nielen filozofia a etika, nielen metódy meditácie a modlitby. Spoločnosť sa musí stať novou, moc sa musí stať novou. Skutočnosť, že teozofia je náboženská doktrína, neznamená, že nemá politické ideály a ašpirácie. Teozofia sa usiluje o svoju teokraciu. Odtiaľ pochádza korešpondencia medzi E. Roerichom a manželkou prezidenta Roosevelta a posolstvo Mahátmovcov vodcom Sovietskeho zväzu. Listy Heleny Roerichovej spomínajú prichádzajúci „štátny systém, poznamenaný monizmom náboženského kultu“. "Blíži sa čas, keď tí, ktorí sú na čele krajín, začnú podporovať všetky vzdelávacie výtvory v štátnom meradle." Prichádza čas Vodcov. Odkiaľ prídu? Nevedomá väčšina, ktorá neprijala múdrosť „tajnej doktríny“, si určite nebude môcť vybrať správnych vodcov. No k moci sa dostanú iným spôsobom. „Vodcov budúcnosti nebudú menovať nezodpovedné masy, ale hierarchia Svetla a Poznania. „Nikto nevymenúva hierarchu. Učiteľ bude prirodzeným vodcom. Možno sa tešiť, že Lenin je uznávaný ako taký učiteľ“ (Obshchina, 215).

„... V roku 1900 Nikolaj Konstantinovič, akoby v rozpakoch zo svojho pôvodu, trochu ironicky napísal svojej neveste“ o tom, aký je pôvod. „Medzitým sa vo Francúzsku odohrala veľmi dôležitá udalosť: Roerichovi sa podarilo dokázať svoj vznešený pôvod a dokonca aj barónstvo. Otázka jeho vlastného šľachtického pôvodu dlho trápila Nikolaja Konstantinoviča, najmä preto, že jeho manželka bola z kniežacej rodiny, praneter M.I. Golenishchev-Kutuzov. Ďalej autor knihy v potvrdení cituje úryvky zo spomienok kniežaťa Shcherbatova, ktorý porovnával N.K. Roerich s Tartuffom.

Andrej Vsevolžskij