Vec sama o sebe je vnútornou podstatou veci, neprístupnou ľudskému poznaniu, človek je schopný len poznávať javy, lebo je limitovaný tak apriórnymi formami poznania, ktoré sú mu vlastné, ako aj určitými zmyslovými orgánmi. Toto je ústredný koncept Kantovej filozofie. Pravé bytie majú podľa Kanta len veci samé o sebe, sú to jednoduché, nedeliteľné jednoty. Od sveta vecí samých Kant striktne oddeľuje svet javov, v ktorom je všetko spojité a všetko sa deje v súlade so zákonitosťami stanovenými matematickou fyzikou.

„Veci samy o sebe“ sú pre Kanta svetom vzatým „zvnútra“, kým javy sú svetom vnímaným „zvonku“. Vec sama o sebe je v skutočnosti monáda (v Leibniz); len Kant nepovažuje za možné spoznať podstatu monády, keďže z jeho pohľadu intelektuálna konštrukcia, ktorá sa nezakladá na skúsenosti, nie je poznaním.

V zvyčajnom rozlišovaní medzi javom a vecou samou o sebe, rozlišovaní, ktoré Kant nazýva empirickým, vec sama o sebe znamenala esenciu, ktorá nám nebola daná v priamom zmyslovom vnímaní, alebo príčinu toho, čo sa javí priamemu vnímaniu ako prejav alebo účinok. . V skutočnosti hovoríme, že príčina alebo podstata zvuku spočíva vo vibrácii vzduchu; že príčina dúhy je pre nás priamo neviditeľná dažďové kvapky, osvetlené slnkom pod určitým uhlom atď.

Takto chápaná vec sa od javu nelíši zásadne: je možné vytvoriť taký experiment, v ktorom sa zviditeľní aj príčina tohto javu (niekedy v doslovnom zmysle, väčšinou však analogicky). Pokiaľ ide o transcendentálny rozdiel medzi zdanlivosťou a vecou samou o sebe, tu je vec sama o sebe oddelená od zdania nepreniknuteľnou čiarou. Ak by Kant pripustil možnosť špekulatívneho poznania, povedal by, že vec sama osebe je prístupná iba čistému mysleniu, bez akéhokoľvek uchyľovania sa ku kontemplácii; vec sama o sebe je niečím nedeliteľným a nedeliteľné nemožno inak vidieť ani vnímať zmyslami, pretože je prístupné len mysleniu.

Keďže Kant neuznáva žiadne práva za čistou špekuláciou, nesúhlasí ani s definíciou veci samej, ktorú dal Leibniz, pričom ju nazýva monáda (tj „jedna“). Podľa Kanta nevieme nič o veci samej; samotné kategórie jednoty a mnohosti možno právom aplikovať len na predmety dané v kontemplácii, a preto nemáme právo pripisovať veci samej ani atribút nedeliteľnosti.

Keďže Kant odmietal realistickú interpretáciu sveta javov, ktorá bola jednou z Leibnizových možností na vysvetlenie súvislosti medzi diskrétnymi monádami a kontinuitou priestorových javov, zostávala mu len jediná možnosť: javy interpretovať idealisticky (fenomenalisticky) ako výsledok tzv. vplyv vecí samých osebe na ľudskú citlivosť potom existuje ako „fenomenologická škvrna“, ktorá sa javí nášmu pohľadu namiesto „diskrétnych metafyzických bodov“, ktoré existujú samy osebe. V Kritike čistého rozumu Kant nehovorí o „veciach samých o sebe“, ale o „veciach samých o sebe“, hoci sám chápe, že tak dáva podnet k naturalizácii, k empirickej interpretácii „nepoznateľného X“.

Medzi „vecami samými o sebe“ a javmi sa zachováva vzťah príčiny a následku: v tom a len v tom zmysle, v ktorom nemôže existovať účinok bez príčiny – bez vecí samých o sebe nemôžu existovať javy. Tu je jednoznačné Kantovo vysvetlenie k tejto problematike: „... Vzhľadom na to, ako sa patrí, predmety zmyslov ako jednoduché javy, predsa uznávame, že sú založené na veci samej, hoci ju samú nepoznáme, ale len jeho zdanie, teda spôsob, akým toto neznáme niečo pôsobí na naše zmysly. Teda chápanie, prijímanie javov tým spoznáva existenciu vecí samých, takže môžeme povedať, že reprezentácia takýchto esencií je základom javov, t.j. čisté duševné podstaty, je nielen prípustné, ale aj nevyhnutné.

Zároveň si však Kant dokonale uvedomuje, že v užšom zmysle slova sú kategórie príčiny a následku produktom chápania, a preto ich možno aplikovať len na predmety skúsenosti, a preto nemáme žiadne právo. aplikovať ich na veci v sebe.

V časti Kritiky čistého rozumu, ktorá nesie názov „Na základe rozlíšenia všetkých predmetov vo všeobecnosti na javy a noumena“, sa Kant pokúša odpovedať na prirodzene vyvstávajúcu otázku: čo je vec sama o sebe? a aký dôvod máme vôbec o tom hovoriť, keď sa ukáže, že nie je jasné, ako to súvisí so svetom javov - veď ani my nemáme právo to považovať za "príčinu senzácií".

Do transcendentálnej doktríny princípov Kant zahŕňa svoje filozofické názory na transcendentálnu estetiku, transcendentálnu logiku, ktorá sa delí na transcendentálnu analytiku a transcendentálnu dialektiku.

Transcendentálnou estetikou Kant pochopil vedu o všetkých apriórnych princípoch. Zmyslové rozjímanie je začiatkom všetkého poznania. Tu však okamžite vznikajú otázky o jeho zdroji. Jeho vzťah k vonkajšiemu svetu a kompozícia.

Kant tvrdí, že za hranicami zmyslových javov existuje nepoznateľná realita, z ktorej v teórii poznania existuje len extrémne abstraktný „čistý“ pojem (poitenon). Noumena neposkytujú nič pre poznanie vecí samých o sebe, ale umožňujú ich považovať za zrozumiteľné entity a nič viac. Kant je pevne presvedčený, že svet vecí sám o sebe existuje, no tvrdí, že vec sama o sebe (ako koncept existencie takých) plní niekoľko rôznych a svojim spôsobom presne definovaných funkcií. Existujú štyri hlavné funkcie:

Prvý význam pojmu „vec sama o sebe“ v Kantovej filozofii má naznačovať prítomnosť vonkajšieho podnetu našich vnemov a predstáv.

Druhý Kantov význam „veci o sebe“ je, že ide o akýkoľvek v zásade nepoznateľný predmet.

Tretí význam „veci v sebe“ zahŕňa všetko, čo leží v transcendentálnej sfére, t.j. je mimo skúsenosti a sféry transcendentálu.

Štvrtý a vo všeobecnosti idealistický význam „veci o sebe“ je ako oblasť nedosiahnuteľných ideálov vo všeobecnosti a táto oblasť ako celok sa ukazuje ako kognitívny ideál bezpodmienečného – najvyššia syntéza. Vec sama o sebe sa v tomto prípade ukazuje ako predmet viery.

V etike, podobne ako v iných oblastiach, existuje tradícia nielen konzervativizmu a stagnácie, ale aj radikálnej transformácie. To posledné nie je spojené s „rastom a ďalším zdokonaľovaním“ určitých cností (spolu s nimi „rastú a zdokonaľujú“ ich napokon aj príslušné neresti, ktoré ich sprevádzajú), ale s rozhodujúcou očistou a radikálnou obnovou vedomia, akoby s druhé zrodenie duše. V tejto druhej tradícii patrí popredné miesto autorovi Kritiky praktického rozumu. Kopernikova revolúcia, ktorú urobil vo filozofii, sa týka aj etiky, kde Kant rozvíja doktrínu autonómie morálky: presadzovaním slobody človek vystupuje ako tvorca vlastného morálneho sveta, predpisuje si zákon konania.

Kant hlása morálny postoj, ktorého povaha, ktorej zákony sa výrazne líšia od tých, ktoré prevládajú v obdobiach pokojného a meraného, ​​postupného vývoja, sa vyznačujú radikalizmom požiadaviek: „tieto zákony prikazujú bezpodmienečne, bez ohľadu na výsledok ich vykonanie, navyše vás od toho úplne odpútajú“; ľuďom „stačí, že plnia svoju povinnosť, bez ohľadu na to, čo sa deje s pozemským životom, a aj keby sa v ňom možno šťastie a jeho hodnota nikdy nezhodovali“

Na rozdiel od fakultatívnych, iba relatívnych a podmienených pravidiel správania je povinnosť už zo svojej podstaty absolútnou požiadavkou, ktorú je potrebné rovnako ako zákon bezpodmienečne dodržiavať. Je veľmi dôležité, že v atmosfére búrlivých diskusií a hlasitých požiadaviek na práva - ľudské práva, svoje slobody - Kant svojim kategorickým imperatívom pripomenul požiadavku konať vždy tak, aby maxima činu mohla zároveň čas sa stal princípom univerzálneho zákonodarstva. Skutočnú morálnu hodnotu má konanie nie „v súlade s povinnosťou“, ale „zo zmyslu pre povinnosť“. Človek je skutočne morálny len vtedy, keď si plní svoju povinnosť, nie kvôli nejakému vonkajšiemu cieľu, ale kvôli povinnosti samotnej.

Správanie, ktorého zákon sa zhoduje so zákonom prírody, nemá podľa Kanta nič spoločné s morálnym zákonom. Čo nie je: v prirodzenom zákone je to vnútorné nutkanie. Kant nazýva morálnu schopnosť „slobodného seba-nátlaku“ cnosťou a čin vychádzajúci z takéhoto stavu mysle (z rešpektu k zákonu) cnostným (etickým) činom. „Cnosť je pevnosť maxima človeka pri dodržiavaní svojich povinností.“ Každá pevnosť sa pozná cez prekážky, ktoré dokáže prekonať, pretože pre cnosť sú takéto prekážky prirodzenými sklonmi, ktoré sa môžu dostať do konfliktu s morálnym zámerom... Každá povinnosť obsahuje pojem donútenie so stranou zákona, etická povinnosť obsahuje také donútenie, pre ktoré je možná len vnútroštátna legislatíva.

Kant sa stará o čisto intelektuálny, „rigorózny spôsob myslenia“, podriaďujúci empirické úsudky a činy „princípe vylúčenia všetkého medzi dobrom a zlom“, o morálny „rigorizmus“, nezlučiteľný so zmierením dobra a zla: „Pre Vo všeobecnosti je veľmi dôležité nepripustiť, pokiaľ je to možné, žiadnu morálnu strednú cestu ani v konaní, ani v ľudských charakteroch, pretože pri takejto dualite hrozí, že všetky maximá stratia istotu a stabilitu.

Cantu uviedol množstvo príkladov z histórie, poézie a ság, ktoré dokazujú, že činy, ktoré by sa podľa formálnej etiky, podľa všeobecne uznávaných morálnych predstáv, mohli javiť ako zločin, sú v skutočnosti prejavom vysokej ľudskej morálky.

Pokus požičať si s akoukoľvek istotou predstavuje pre kantovský systém neprekonateľný problém. Ale aj keby to bolo dovolené, aj tak by sa povinnosť, nech by sa javila akokoľvek hypostáza cnosti, ukázala ako obmedzená cnosť, ktorá vylučuje ostatných, a to nevyhnutne vedie ku konfliktom medzi nimi. Podľa Kanta sa takéto kolízie ľahko eliminujú. Z týchto dvoch cností, ak sú vo vzájomnom rozpore, iba jedna môže byť skutočne cnosťou, a to tá, ktorá tvorí povinnosť. Buď povinnosť nemôže protirečiť povinnosti, alebo nie je skutočnou povinnosťou a môže sa vzťahovať k sfére morálky len ako negatívna, nemorálna.Kant si je vedomý prirodzenej dialektiky, ktorá ničí diktát povinnosti, čím myslí „sklon myslieť v rozpore s prísnymi zákonmi povinnosti a spochybňovať ich silu, prinajmenšom ich čistotu a prísnosť, a tiež, kde je to možné, aby boli viac v súlade s našimi túžbami a sklonmi, t.j. radikálne podkopávať a zbavovať ich všetkej dôstojnosti, čo v konečnom dôsledku nemôže schváliť ani obyčajný praktický rozum. Kant však pozná aj inú dialektiku, ktorá vzniká aj v bežnom morálnom vedomí, keď rozvíja vlastnú kultúru a vracia sa k (praktickej) filozofii, aby sa zbavila nejednoznačnosti, ktorá podkopáva mravné princípy.

Kantove učenie o povinnosti sa v ňom premieňa zo samostatného prvku na miznúci prvok širokej a mnohostrannej syntézy.

Kantov kategorický imperatív je prípustný len do tej miery, do akej sa sám ruší: je vopred „odstránený“ a vopred akceptovaný z hľadiska svojej neautonómie. Povinnosť - jednostranná a silná integrita - je podľa Kanta skutočnou alternatívou k morálnej mäkkosti a stavia sa proti morálnej mäkkosti, ako dodržiavanie zásad - kompromisy, ako prísnosť - vágnosť a neistota, ochabnutosť a ústupčivosť, ako asketizmus - hedonizmus, ako dôslednosť. - polovičatosť, ako rozhodnosť - bezchrbtica.

Škola. V užšom zmysle to znamená vec zo strany tých jej vlastností, ktoré nezávisia od ľudského vnímania a jeho špecifických podmienok (napriek tomu, že môžu závisieť od podmienok božskej kontemplácie).

Kant rozlišuje medzi transcendentálnymi a fyzickými vecami samými o sebe. Fyzická „vec sama o sebe“ je konštantnými parametrami sveta skúseností. Transcendentálna vec sama o sebe, alebo „vec-sama o sebe“ v užšom zmysle, sa stavia proti zdaneniu ako tomu, čo je z formálneho hľadiska úplne determinované subjektívnymi podmienkami senzitivity. Kant verí, že pojem veci sám o sebe vzniká ako korelát pojmu vzhľad. Keď sme dokázali, že objekty skúsenosti vo svojej časopriestorovej forme existujú iba v ľudskom vnímaní, súčasne si myslíme niečo, čo si zachováva svoju existenciu mimo vnímania. Toto je pojem veci sám o sebe alebo v sebe (noumena). Existencia takýchto objektov však z tohto „hraničného“ konceptu automaticky nevyplýva. Kant v rôznych obdobiach svojej tvorby interpretoval otázku existencie a poznateľnosti vecí samých o sebe rôznymi spôsobmi. Kant teda vo svojej dizertačnej práci z roku 1770 „O forme a princípoch zmyslovo vnímaného a zrozumiteľného sveta“ umožnil poznateľnosť noumena. „Kritický zvrat“, ktorý nastal začiatkom sedemdesiatych rokov, diametrálne zmenil jeho názory. V prvom vydaní Kritiky čistého rozumu Kant v podstate popiera dokázateľnosť dokonca existencie „vecí samých o sebe“. V druhom vydaní Kritiky však Kant nazýva „škandál pre filozofiu“ veriť v existenciu predmetov mimo vedomia a predkladá program „vyvrátenia idealizmu“, ktorého cieľom je v konečnom dôsledku potvrdiť realitu vecí. v sebe. Tézu o nepoznateľnosti „vecí samých o sebe“ vyslovil Kant v kritickom období svojej filozofie v súvislosti so skúmaním podmienok možnosti apriórneho syntetického poznania. Apriórne poznanie je možné len vtedy, keď ľudské pojmy obsahujú podmienky pre možnosť určitých predmetov. Veci samy o sebe takýmito vecami byť nemôžu (náš rozum nie je božský). Preto je ich apriórne poznanie nemožné. Ale ani v skúsenosti nám nie sú „veci samé o sebe“ dané. Všetky pravdivé tvrdenia o „veciach samých o sebe“ (snáď okrem tézy o ich existencii a o tom, že sú základom javov) sa v skutočnosti menia na popretie: sú mimo priestoru, mimo času atď. medzera vo svete vecí samých je Kantova praktická filozofia. Mravný zákon ako jediný „fakt čistého rozumu“ svedčí o „transcendentálnej slobode“ človeka, ktorá sa môže odohrávať len v subjekte ako veci samej. Pravda, ani v tomto prípade sa nebavíme o teoretických poznatkoch (na to nie je dostatok kontemplácie).

Spojenie „vec sama o sebe – jav“ je do značnej miery synonymom korelačných pojmov „noumenon – jav“, „vec vo všeobecnosti – vec ako predmet možnej skúsenosti“, „transcendentálny objekt – rozmanitosť senzitivity“. Podľa jednej z Kantových schém veci samy osebe ovplyvňujú vnímavosť a vyvolávajú rôzne vnemy (v tomto prípade treba rozlišovať medzi rôznymi úrovňami náklonnosti a brať do úvahy neurčitý epistemologický status takéhoto výroku). Kant sa domnieva, že rozdelenie všetkých možných predmetov na javy a veci samé o sebe (fenomény a noumena) je nevyhnutnou podmienkou prekonania vnútorného stretu racionálnych princípov v antinómii čistého rozumu.

Kantov koncept veci samej mal hlboký vplyv na následnú filozofiu. F. G. Jacobi v ňom videl hlavný rozpor Kantovej filozofie. Známi Kantovi nasledovníci K. L. Reingold a J. S. Beck sa snažili zbaviť tohto konceptu. J. G. Fichte premenil „vec o sebe“ na impulz prichádzajúci zvonku, čím oddialil aktivitu človeka I. G. W. F. Hegel považoval pojem „vec sama o sebe“ za živý príklad obmedzeného „racionálneho“ myslenia, ktoré musí prekonať špekulatívna dialektika. . V modernej filozofickej literatúre sa pojem vec sama o sebe niekedy interpretuje ako synonymum behavioristickej metafory „čiernej skrinky“, ktorá sa často používa na charakterizáciu skrytých mentálnych mechanizmov.

VECI SAMA SAMA(nem. Ding an sich selbst) je filozofický pojem, ktorého obsahom je súhrn predmetov vonkajšieho sveta, nezávislý od vedomia a vôle ľudí. Pojem veci sama o sebe je organicky spojený s rozvojom materializmu. Filozofiou prírody je podľa J. Locka „poznanie počiatkov, vlastností a konania vecí, čím sú v sebe“ (Myšlienky o výchove. - Soch., zv. 3. M., 1982, s. 586 ). J. Berkeley postavil tento materialistický princíp do protikladu s popieraním „predmetov v sebe alebo mimo mysle“ (Pojednanie o princípoch ľudského poznania. - Works. M., 1978, s. 182). Na rozdiel od Berkeleyho D. Hume veril, že existuje „nejaké neznáme, potrebné niečo ako príčina nášho vnímania“ (Výskum ľudského poznania. - Soch., zv. 2. M., 1965, s. 158–159).

I. Kant, ktorého filozofia sa vyvinula nie bez vplyvu humánskeho skepticizmu, spája uznanie objektívnej reality veci samej (jeden zo základov jeho učenia) s kategorickým popretím ich poznateľnosti: „Veci sú nám dané. ako predmety našich zmyslov mimo nás, ale o tom, čím sú v sebe, nevieme nič, ale poznáme len ich výzor, t.j. reprezentácie, ktoré v nás vytvárajú a ovplyvňujú naše pocity “(Prolegomena k akejkoľvek budúcej metafyzike, ktorá by sa mohla javiť ako veda. - Soch. v 6. sv., v. 4, časť 1. M., 1965, s. 105). Veci samy osebe, v ich Kantovom chápaní, vôbec nie sú vecami, keďže sú interpretované ako mimopriestorové (a teda nie rozšírené), nadčasové, transcendentné niečo, o existencii čoho, ako tvrdí Kant, niet pochýb, keďže javy predpokladať, čo je; toto samo o sebe môže byť vecou. Zostáva však nevysvetlené, prečo veci samy osebe, keď už sú, zostávajú absolútne nepoznateľné: priepasť medzi fundamentálne nepoznateľnou objektívnou realitou vecí o sebe a plne poznateľnou subjektívnou realitou sveta javov je hlavnou črtou Kantovej teórie vedomosti.

Pojem veci sama o sebe však odkazuje Kanta nielen na transcendentné niečo, čo spôsobuje zmyslové vnemy. Ak totiž človek ako poznávajúci subjekt vytvára (pravda, pomocou vecí samých od neho nezávislých) svet javov, potom sám nemôže byť iba javom, t. len jedno predstavenie. Preto človek podľa Kanta nie je len fenomén, ale aj vec sama o sebe. To platí najmä pre ľudskú vôľu, ktorá nie je slobodná ako empirická vôľa, ale je slobodná ako vec sama o sebe. Kant rozlišuje aj medzi empiricky podmieneným rozumom, ktorý nie je oslobodený od zmyslových impulzov, a čistým rozumom, ktorý „nie je jav a nepodlieha žiadnym podmienkam senzitivity“, t. existuje aj vec sama o sebe (Kritika čistého rozumu. - 6 zväzkov, zväzok 3. M., 1964, s. 491). Fichte, Schelling a Hegel odmietli koncepciu veci samej ako neprijateľný ústupok materializmu. Rovnako tak aj novokantovci, pre ktorých vec sama o sebe nie je ničím iným ako subjektívnym pojmom hranice poznania. Medzitým má Kantov koncept „veci o sebe“ racionálny význam: zásadné popretie toho, čo presahuje hranice možnej skúsenosti, a teda popretie transcendentna ako predmetu poznania.

jeden z ústredných konceptov epistemológie a potom Kantovej etiky. Tento pojem, označujúci veci tak, ako existujú mimo nás, v sebe (sami o sebe), na rozdiel od toho, čím sú „pre nás“, existoval vo filozofii už pred Kantom a bol úzko spojený s tým či oným riešením otázky schopnosti nášho poznania, aby sme pochopili „VECI SAMA V SEBE“. Kant interpretuje „VECI SAMA V SEBE“ ako niečo, čo existuje mimo a nezávisle od vedomia a je zdrojom pôsobenia na naše zmyslové orgány, na ľudskú schopnosť vnímavosti, t.j. ako zdroj všetkých našich kontemplácií. V predhovore k druhému vydaniu Kritiky čistého rozumu (1787) Kant zdôvodnil takú samostatnú existenciu vonkajšieho sveta (svet V. v S.) ako východiskový materiál pre naše poznanie: existenciu vecí mimo nás (z čoho napokon prijímame všetok materiál poznania aj pre náš vnútorný zmysel) a nemožnosť oponovať akémukoľvek uspokojivému dôkazu tejto existencie, ak by to niekoho napadlo spochybniť. VEC SAMA SAMA je to, čím sú predmety poznania samy osebe, keďže existujú mimo a nezávisle od nás nášho poznania, jeho zmyslových a logických foriem. Téza o existencii vecí (samých o sebe) mimo vedomia vznikla tak arr. východiskovým bodom Kantovej „Kritiky čistého rozumu“, ktorá je najpodstatnejšou podporou celej jeho epistemologickej konštrukcie. Zo strany VECI SAMOTNEJ k nám podľa Kanta, keďže je odlišná od našej vnímavosti, prichádzajú vplyvy, dochádza k „ovplyvňovaniu vnímavosti“, a tak je v konečnom dôsledku určený celý obsah toho, čo chápeme. . Pokiaľ ide o formu tohto chápania, je úplne určená činnosťou ľudského intelektu - apriórnych foriem vedomia, ktoré sa tiež prebúdzajú vplyvom predmetov (VECI SAMA O SEBE) na zmysly. Najdôležitejšou charakteristikou V. u S. v Kantovej filozofii je aj téza, že teoretické poznanie je možné len vo vzťahu k javom, nie však vo vzťahu k V. u S., t. postulát nepoznateľnosti toho druhého a podľa toho opozície javu na jednej strane a VECI SAMOTNEJ na strane druhej. Vďaka tejto interpretácii sa VEC SÁM stala takým pojmom, bez ktorého podľa jedného z prvých Kantových kritikov F. Jacobiho nemožno vstúpiť do jeho kritickej filozofie a s ktorým nie je možné v nej zotrvať. ; koncepcia, ktorá vyvolala množstvo problémov a rozporov, za ktoré boli Kant a jeho filozofia podrobení dôkladnej kritike. Ak je totiž VEC SAMA SAMA nepoznateľná (čo v Kantovom chápaní znamená absolútnu neaplikovateľnosť kategórií rozumu pre ňu, lebo tie sú aplikovateľné len na javy), potom také kategórie ako realita a kauzalita nemožno pripisovať a potom nemožno hovoriť o jeho realite a účinnosti, že je pravou príčinou ľudského poznania. Táto myšlienka bola jedným z najpodstatnejších rozporov celej kritickej filozofie. Ambivalencia v chápaní V. u S. sa v Kantovej filozofii spája s druhým aspektom výkladu tohto pojmu. Zdôvodňujúc idey slobody, nesmrteľnosti duše, Boha v kritike praktického rozumu, prenáša ich do takzvaného inteligibilného sveta V. v S., ktorý postuluje nielen ako nadzmyslový, ale aj nehmotný. v ontologickom zmysle. V tomto prípade sa význam pojmu VEC SAMA SAMOTNÁ akoby zdvojnásobil: svet V. v S. sa stotožňuje s transcendentným, zrozumiteľným svetom ideí a VEC SAMA SAMA je tak zbavená materialistického obloženia, získava výlučne idealistické sfarbenie. V tejto súvislosti sa stáva úplne nepochopiteľné, ako môže transcendentálna, nadzmyslová V. v S. pôsobiť na naše city, vyvolávať vnemy a byť zdrojom obsahu nášho poznania. Treba teda uznať za úplne oprávnenú kritiku, ktorej Kantovo učenie o V. v S. podrobili jeho bezprostrední nasledovníci – klasik nemeckého idealizmu – Fichte a Hegel. Prvý zdôrazňoval potrebu eliminovať ju ako takú z filozofie vo všeobecnosti (popierajúc jej vlastnosti ako objektívna existencia mimo nás a nezávisle od nášho vedomia). Druhý, Hegel, vystupoval najmä proti téze o nepoznateľnosti V. v S. a prítomnosti neprekonateľnej bariéry medzi ním a fenoménom.
T.G. Rumjancev