தலைப்பு: ஞானம் என்றால் என்ன? வாழ்க்கையைப் பற்றிய புத்திசாலித்தனமான அணுகுமுறையின் 10 கொள்கைகள்

வகை: சோதனை | அளவு: 12.61K | பதிவிறக்கங்கள்: 26 | 10/28/10 15:13 | மதிப்பீடு: 0 | மேலும் சோதனைகள்

அறிமுகம்

சாலமன் எழுதினார்: “...முக்கியமான விஷயம் ஞானம்: ஞானத்தைப் பெறுங்கள், உங்கள் எல்லா உடைமைகளாலும் அறிவைப் பெறுங்கள். அவளை உயர்வாகக் கருதுங்கள், அவள் உன்னை உயர்த்துவாள்; நீ அவளுடன் ஒட்டிக்கொண்டால் அவள் உன்னை மகிமைப்படுத்துவாள்; உன் தலையில் அழகான மாலையை வைப்பான், உன்னதமான கிரீடத்தை தருவான்... ஏனெனில், ஞானம் முத்துக்களைக் காட்டிலும் மேலானது, விரும்பியது எதுவுமே அதனுடன் ஒப்பிட முடியாது... பகுத்தறிவின் பாதையில் இருந்து வழி தவறிய மனிதன். மரித்தோரின் சபையில் குடியேறுவார்...” (சாலமன் நீதிமொழிகள் 4).

ஞானத்தை அடைய, சாலமன் கூறுகிறார், ஒருவர் "உங்கள் காதை ஞானத்தின் மீது கவனம் செலுத்தி, தியானத்தில் உங்கள் இதயத்தை சாய்க்க வேண்டும். வெள்ளியைப் போன்ற அறிவையும் புத்திசாலித்தனத்தையும் தேடுங்கள், அதை புதையல் போல் தேடுங்கள்..."

இன்று நம் உலகில் தகவல்களின் படுகுழி உள்ளது. ஒவ்வொரு நாளும் புதிய கண்டுபிடிப்புகளைக் கொண்டுவருகிறது, மேலும் பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு வாழ்ந்த ஒருவர் வாழ்நாளில் கற்றுக்கொண்டதை விட ஒரு செய்தித்தாள் உலகத்தைப் பற்றி அதிகம் கூறுகிறது. அதே நேரத்தில், ஏதோ காணவில்லை.

நம்மிடம் நிறைய அறிவு இருக்கிறது, ஆனால் ஞானம்? நம் உலகில் எவ்வளவு பைத்தியக்காரத்தனம் மற்றும் துன்பங்கள் உள்ளன என்பதை ஒரு பார்வை பார்த்தாலே போதும், நமக்கு ஞானம் மிகவும் குறைவு என்பதை வலிமிகுந்த தெளிவுடன் உணர முடியும்.

இந்த பற்றாக்குறை இரட்டிப்பு துரதிர்ஷ்டவசமானது, ஏனெனில் ஞானம் தனிநபர்கள் மற்றும் சமூகங்களின் இயல்பான வாழ்க்கைக்கு மட்டுமல்ல, விழிப்புணர்விற்கும் அவசியம். எல்லா பெரிய மதங்களாலும் இது மிகவும் உயர்வாக மதிக்கப்படுவதில் ஆச்சரியமில்லை. யூதர்கள் மற்றும் கிறிஸ்தவர்கள் இருவரும் "ஞானம் மிகப்பெரிய நன்மை" என்று அறிவிக்கிறார்கள், மேலும் குர்ஆன் அறிவிக்கிறது: "ஞானம் கொடுக்கப்பட்டவர்கள் உண்மையில் ஏராளமான ஆசீர்வாதங்களைக் கண்டார்கள்." இந்து மதத்தில், ஞானத்தின் வளர்ச்சி யோகாவின் முக்கிய ஆன்மீகப் பாதைகளில் ஒன்றாகும், புத்த மதத்தில், ஞானம் சில நேரங்களில் மிக முக்கியமான ஆன்மீகத் திறனாகக் கருதப்படுகிறது.

எனவே ஞானம் என்றால் என்ன, அதன் நன்மைகள் என்ன, அதை எவ்வாறு அடைவது?

ஞானம் என்றால் என்ன?

பண்டைய காலங்களில் ஞானம் தன்னிச்சையாக எழுந்தது, அதன் முக்கியத்துவம் தொடர்ந்து வளர்ந்தது. அதன்படி, அதன் புரிதல் பண்டைய காலங்களில் தொடங்கியது: பண்டைய எகிப்து, பண்டைய கிரீஸ், சீனா, இந்தியா, திபெத், முதலியன.

மக்கள் பொதுவாக தங்கள் சொந்த அர்த்தத்தை அளிக்கும் கருத்துக்களில் ஞானம் ஒன்றாகும். எனவே, ஞானத்திற்கு பல வரையறைகள் உள்ளன, மேலும் சில வரையறையின் சாராம்சத்தின் கருத்தில் வேறுபாடுகள் உள்ளன.

ஞானத்தின் புரிந்துகொள்ள எளிதான மற்றும் பெரும்பாலும் பயன்படுத்தப்படும் வரையறை பின்வருமாறு: ஞானம் என்பது திரட்டப்பட்ட அறிவைத் திறமையாகப் பயன்படுத்துவதற்கான திறன்; வாழ்க்கை அனுபவத்தின் அடிப்படையில் ஒரு பெரிய, ஆழமான மனம்; ஒருவரின் சொந்த மற்றும் பிறரின் அனுபவத்தின் அடிப்படையில் வாழ்க்கை உட்பட பல்வேறு பிரச்சனைகளுக்கு தீர்வு காணும் திறன். ஆனால் "மனம்" என்ற கருத்து "ஞானம்" என்ற கருத்துடன் ஒத்ததாக இல்லை. ஒரு புத்திசாலி நபர் புத்திசாலியாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, ஆனால் புத்திசாலி என்பது புத்திசாலி என்பதைக் குறிக்கிறது.

"ஒரு புத்திசாலி நபர் தன்னை ஒருபோதும் கண்டுபிடிக்காத சூழ்நிலையிலிருந்து எப்படி வெளியேறுவது என்பது ஒரு புத்திசாலித்தனமான நபருக்குத் தெரியும்" (எஃப். ரனேவ்ஸ்கயா).

ரஷியன் அகாடமி ஆஃப் சயின்சஸ் இன்ஸ்டிடியூட் ஆஃப் சைக்காலஜியின் உளவியலாளர்கள் ஞானத்திற்கு பின்வரும் வரையறையை வழங்குகிறார்கள்: ஞானம் என்பது வாழ்க்கை அனுபவத்தின் அடிப்படையிலான ஒரு அரிய ஆளுமைப் பண்பு அல்ல, வயதுக்கு ஏற்ப பெறப்பட்ட ஒரு நிலையான அறிவு அமைப்பு அல்ல, ஆழமான மற்றும் விரிவான, ஆனால் ஒரு நிபுணர் அமைப்பு. குழந்தை பருவத்தில் கூட தன்னை வெளிப்படுத்தக்கூடிய அறிவு மற்றும் உள்ளுணர்வு, சில சமயங்களில் தன்னை ஒரு ஞானி என்று கருதாத நபரை ஆச்சரியப்படுத்துகிறது. ஆன்மீக பார்வைக்கு நன்றி, ஒரு குழந்தை கூட ஞானத்தில் ஒரு வயதான நபரை மிஞ்சும். ஏனென்றால், ஞானத்தில் முக்கிய விஷயம் ஆன்மீகக் கூறு. எந்தவொரு உயிருள்ள நபரின் முக்கிய அங்கமாக ஆன்மாவை நாம் கருதினால் இது ஆச்சரியமல்ல. இந்த கண்ணோட்டத்தில், ஒரு நபரை புத்திசாலியாக்குவது ஆழ் மனதின் செயல்முறைகளில் மட்டுமல்ல, சிந்தனை செயல்முறைகளிலும் தலையிடும் அவரது ஆன்மாவின் திறன்: அதிகபட்ச பணிநிறுத்தத்தின் விளைவாக நனவு ஓரளவு "மங்கலாக" உள்ளது. உணர்தல் (சிந்தனை நிறுத்தங்கள்) மற்றும் உள்ளுணர்வு மேற்பரப்புக்கு வருகிறது. வெளிப்புற தூண்டுதல்களால் சிந்தனை திசைதிருப்பப்படாவிட்டால், ஒரு நபர் எல்லாவற்றையும் "அதன் உண்மையான வெளிச்சத்தில்" பார்க்கத் தொடங்குகிறார். மக்கள் அதை ஆறாவது அறிவு, மூன்றாவது கண் அல்லது ஆன்மீக பார்வை என்று அழைக்கிறார்கள். ஆன்மிகப் பார்வையே ஒருவரைத் தீர்க்க வளர்ந்த புத்திசாலித்தனம் தேவைப்படும் பிரச்சினைகளைத் தவிர்க்க அனுமதிக்கிறது.

ஞானம் என்பது வாழ்க்கையைப் பற்றிய புரிதல் மட்டுமல்ல, இந்த புரிதலுக்கு வாழ்க்கையை மாற்றியமைக்கும் திறனும் கூட.

பண்டைய கிரேக்கர்களின் கற்பனையில், ஒரு முனிவர், முதலில், வானத்தைப் பற்றி சிந்திக்கிறவர் மற்றும் விஷயங்களின் ஒழுங்கு மற்றும் பகுத்தறிவு பற்றிய ஆழமான உணர்வால் நிரப்பப்பட்டவர். மிகவும் நவீன அர்த்தத்தில், ஒரு முனிவர் என்பது மனிதநேயத்துடன் இணக்கமாக வாழ்பவர், மற்றொருவரின் பிரச்சினைகளைப் புரிந்துகொள்வது மற்றும் ஒருவரின் ஆசைகளைக் கட்டுப்படுத்தும் திறன். ஞானத்தின் உதவியுடன், உண்மை மற்றும் யதார்த்தத்தின் முழுமையான புரிதல் அடையப்படுகிறது, நுண்ணிய மற்றும் மேக்ரோகோசத்தின் ரகசியங்கள், மனித ஆன்மாவின் பெரிய ரகசியங்கள் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன. உயர்ந்த ஆன்மீக மதிப்பாக ஞானம் என்பது ஆழ்ந்த பொது மற்றும் தொழில்முறை அறிவைக் கொண்ட மக்கள், தன்னை மற்றும் இயற்கையின் மீதான அன்பின் கரிம கலவையாகும்.

ஞானத்தைப் பற்றிப் பேசும்போது, ​​எது ஞானம் அல்ல என்பதைக் குறிப்பிடுவது மதிப்பு. ஞானம் இல்லை உளவுத்துறை. நுண்ணறிவு என்பது தெளிவாகவும் தர்க்கரீதியாகவும் கற்றுக்கொள்வது, புரிந்துகொள்வது மற்றும் சிந்திக்கும் திறன். இவை மிக முக்கியமான திறன்கள் மற்றும் ஞானத்தை வளர்க்கவும் வெளிப்படுத்தவும் பயன்படுத்தப்படலாம். இருப்பினும், ஞானம் என்பது வெறும் புத்தியை விட மிக அதிகம், ஏனென்றால் ஞானம் என்பது வாழ்க்கையின் முக்கிய பிரச்சினைகளைப் புரிந்துகொள்வதற்கான அறிவைப் பயன்படுத்துவதிலிருந்து வருகிறது.

அதுபோல ஞானமும் மேலானது அறிவு. தாவோயிசம் தெளிவாகக் கூறுகிறது: "கற்றறிந்தவர் ஞானி அல்ல." அறிவு வெறுமனே தகவல்களைப் பெறுவது என்றாலும், ஞானத்திற்கு அதைப் புரிந்துகொள்வது அவசியம். அறிவு விஷயங்களைப் புறநிலையாகப் பார்க்கிறது; அவர்கள் வாழ்க்கைக்கு என்ன அர்த்தம், எப்படி நன்றாக வாழ வேண்டும் என்பதைப் புரிந்துகொள்ள ஞானம் அவர்களை அகநிலையாக ஆராய்கிறது. அறிவு நமக்குத் தெரிவிக்கிறது, ஞானம் நம்மை மாற்றுகிறது. அறிவு வார்த்தைகளில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, ஞானத்தின் வெளிப்பாடு நம் வாழ்க்கை. அறிவு சக்தியைக் கொடுக்கிறது; ஞானம் வலிமையையும் ஞானத்தையும் தருகிறது.

ஞானம் என்பது வாழ்க்கையின் முக்கியப் பிரச்சினைகளை, குறிப்பாக இருத்தலியல் மற்றும் ஆன்மீகப் பிரச்சினைகளை ஆழமாகப் புரிந்துகொள்வதும் நடைமுறை தேர்ச்சியும் ஆகும். இருத்தலியல் கேள்விகள், நாம் மனிதர்களாக இருப்பதால் நாம் அனைவரும் எதிர்கொள்ளும் முக்கியமான மற்றும் உலகளாவிய பிரச்சினைகள். வாழ்க்கையில் அர்த்தத்தையும் நோக்கத்தையும் தேடுவது இதில் அடங்கும்; உறவுகளைப் பேணுதல் மற்றும் தனிமையை சமாளித்தல்; புரிந்துகொள்ள முடியாத பரந்த பிரபஞ்சத்தில் நமது முக்கியத்துவமின்மை மற்றும் வரம்புகளை அங்கீகரித்தல்; தவிர்க்க முடியாத நிச்சயமற்ற மற்றும் மர்மமான வாழ்க்கை; மற்றும் நோய், துன்பம் மற்றும் மரணத்தை சமாளிக்க வேண்டிய அவசியம். இந்தப் பிரச்சினைகளைப் பற்றிய ஆழமான புரிதலையும், அவற்றைக் கையாளும் திறனையும் பெற்ற ஒரு நபர் உண்மையிலேயே புத்திசாலி.

ஞானத்தின் புரிதல் அம்சம், ஆழமாகவும் தெளிவாகவும் பார்க்கும் திறனில் இருந்து வருகிறது, பொருட்களின் வெளிப்புற தோற்றத்தின் மேற்பரப்பிற்கு அடியில் ஊடுருவி, இருப்பு மற்றும் வாழ்க்கையின் ஆழமான தன்மையை அங்கீகரிக்கிறது. இதற்கு தெளிவு, கூர்மை மற்றும் நுண்ணறிவு ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்படும் மிகவும் சுத்திகரிக்கப்பட்ட உணர்வு தேவைப்படுகிறது. பார்வை உள்ளுணர்வை அளிக்கிறது, அதில் இருந்து புரிதல் பிறக்கிறது. தெளிவான, கவனம் செலுத்திய பார்வை, விஷயங்களை அப்படியே பார்க்க உங்களை அனுமதிக்கிறது, மேலும் விஷயங்கள் எப்படி இருக்கின்றன என்பதைப் பற்றிய செயலில் உள்ள ஆய்வு மற்றும் பகுப்பாய்வு மூலம் புரிதல் வருகிறது.

ஞானமானது வாழ்க்கையின் தன்மையை ஆராய்ந்து பிரதிபலிக்கிறது, குறிப்பாக மகிழ்ச்சிக்கான காரணங்கள் மற்றும் துன்பத்திற்கான காரணங்கள் மற்றும் அதிலிருந்து விடுபடுவதற்கான வழிமுறைகள். பேராசை மற்றும் வெறுப்பு போன்ற அழிவு சக்திகளால் கண்மூடித்தனமான மக்களால் ஏற்படக்கூடிய தேவையற்ற துன்பங்கள் உலகில் மிகப்பெரிய அளவில் இருப்பதை அவள் காண்கிறாள். சில செயல்கள் - ஒழுக்கக்கேடான அல்லது பேராசையால் தூண்டப்பட்டவை - குறுகிய கால இன்பத்திற்கும் அதிக நீண்ட கால வலிக்கும் வழிவகுக்கும், மற்றவை, ஒழுக்கம் அல்லது தாராள மனப்பான்மை போன்றவை நீடித்த நல்வாழ்வுக்கு வழிவகுக்கும் என்பதை ஞானம் காண்கிறது. மக்கள் இதை அடிக்கடி கவனிக்கத் தவறிவிடுகிறார்கள், அவர்கள் மகிழ்ச்சியின் சாத்தியத்தைத் தடுக்கும் வாழ்க்கையை நடத்துகிறார்கள்.

அனுபவங்களை உருவாக்கி மறைக்கவும், பரவசத்தை அல்லது துன்பத்தை உருவாக்கவும், கற்றுக்கொள்ளவும் அல்லது தேக்கமடையவும் மனதின் திகிலூட்டும் சக்தியை ஞானம் அங்கீகரிக்கிறது. மனதின் அனைத்து நுகர்வு சக்தியையும் நீங்கள் பாராட்டியவுடன், உங்கள் மனம் எவ்வாறு செயல்படுகிறது மற்றும் அதை எவ்வாறு பயிற்றுவிப்பது என்பதைக் கற்றுக்கொள்வது ஒரு முக்கிய பணியாக மாறும். பயிற்றுவிக்கப்படாத மனம் காட்டுத்தனமானது மற்றும் கட்டுப்படுத்த முடியாதது என்பதை ஞானம் காண்கிறது. ஆனால் மனதைப் பயிற்றுவிக்கவும், அடக்கவும், மாற்றவும் மற்றும் மீறவும் முடியும் என்பதையும், அது மகிழ்ச்சியை அடைவதற்கும், அன்பையும் நற்பண்பையும் வளர்ப்பதற்கும், விடுதலைக்கும் இன்றியமையாத வழிமுறையாகும் என்பதையும் அவள் அங்கீகரிக்கிறாள். மனதைப் பயிற்றுவிப்பது முதல் முன்னுரிமையாகிறது, மேலும் இந்த பயிற்சி, ஞானத்தின் மேலும் வளர்ச்சிக்கு பங்களிக்கிறது.

தங்கள் சொந்த அனுபவங்களை முழுமையாக ஆராய்வதன் மூலம், புத்திசாலிகள் யதார்த்தத்தின் அடிப்படைத் தன்மையைப் பற்றிய நுண்ணறிவைப் பெறுகிறார்கள், இதன் விளைவாக, வற்றாத தத்துவத்தின் அம்சங்களை மீண்டும் கண்டுபிடிக்கத் தொடங்குகிறார்கள். அவர்களைப் பொறுத்தவரை இது வெறும் கோட்பாட்டு அறிவு அல்ல, மாறாக வாழ்க்கை, உலகம் மற்றும் மனம் பற்றிய நுண்ணறிவு ஆராய்வதில் இருந்து பிறந்த நேரடியான தனிப்பட்ட விழிப்புணர்வு.

அறநெறி என்பது ஞானத்தின் அசல், எளிமையான பிரச்சனை. நீதியின் அடிப்படையில் மக்களிடையே ஒத்துழைப்பிற்கான அடிப்படையாகும். இந்த வழக்கில், ஒரு நிலையான மக்கள் சமூகம் உள்ளது. எனவே, முனிவர்கள் தார்மீக நடத்தையை மக்களுக்கு கற்பித்தார்கள். சாக்ரடீஸ் ஞானத்தை முக்கியமாக ஒழுக்கமாகக் கருதினார். இன்று படிப்பறிவில்லாதவர்களும், படிக்காதவர்களும் கூட அத்தகைய ஞானிகளாக இருக்கலாம். வாழ்க்கை அனுபவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட இந்த ஞான வடிவத்தை புறக்கணிக்க முடியாது. இது நாட்டுப்புற, உலக ஞானத்தின் எளிய வடிவம். இது பொது அறிவால் வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் சிறிய படைப்பு கூறுகளைக் கொண்டுள்ளது. அதன் வரம்புகளுக்கு மிகவும் வளர்ந்த ஞானத்தின் தோற்றம் தேவைப்பட்டது, எனவே அவர்கள் அதை பகுப்பாய்வு செய்யத் தொடங்கினர். முனிவர் தனது பயிற்சியின் அடிப்படையில் மேலும் மேலும் அறிவாளியாகவும், நிபுணராகவும் மாறுகிறார்.

ஒரு முனிவரால் எல்லாவற்றையும் அறிய முடியாது, ஆனால் முனிவர்களின் மிகவும் வளர்ந்த வடிவம் என்னவென்றால், அவர்கள் ஒரு பிரச்சினைக்கு தீர்வுக்கான வழியைக் காண்பிப்பார்கள், அதை எவ்வாறு கண்டுபிடிப்பது என்று கற்பிப்பார்கள். இதைச் செய்ய, புலமை எவ்வாறு செயல்படுகிறது, அறிவுடன் யதார்த்தத்தை வரைபடமாக்குவதற்கான விதிகள், படைப்பாற்றலின் சாத்தியக்கூறுகள் போன்றவற்றை அவர்கள் அறிந்திருக்க வேண்டும். எனவே, அத்தகைய முனிவர்களுக்கு, முக்கிய விஷயம் புலமையின் அளவு அல்ல, ஆனால் அறிவார்ந்த திறன் - பகுத்தறிவு, சிந்திக்க, தத்துவம் செய்யும் திறன்.

ஞானம் மற்றவர்களுடன் இணக்கமாகவும் அவர்கள் மீது இரக்கத்துடனும் வாழ நமக்கு உதவுகிறது. இந்த கால-மதிப்புள்ள கருத்துக்கள் சமீபத்தில் விஞ்ஞானிகளிடையே ஆதரவைக் கண்டன, அவர்கள் படித்த புத்திசாலிகள் "தனிப்பட்ட லட்சியத்தை மீறி, கூட்டு மற்றும் உலகளாவிய கவலைகளை நிவர்த்தி செய்கிறார்கள்" என்று முடிவு செய்தனர்.

எனது பணியின் அடுத்த பகுதியில், வாழ்க்கையைப் பற்றிய புத்திசாலித்தனமான அணுகுமுறையின் 10 கொள்கைகளைப் பார்ப்போம்.

வாழ்க்கையைப் பற்றிய புத்திசாலித்தனமான அணுகுமுறையின் 10 கொள்கைகள்

1. முக்கியமானவற்றை முக்கியமற்றவற்றிலிருந்து வேறுபடுத்தும் திறன்

இந்த நிலைப்பாட்டின் வெளிப்படையான போதிலும், வாழ்க்கையில் அதன் நடைமுறை செயல்படுத்தல் பெரும்பாலும் ஒரு உள்ளுணர்வு மட்டத்தில் மட்டுமே மேற்கொள்ளப்படுகிறது. ஒரு நிலையான ஆளுமைப் பண்பாக மாறியதால், மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க மற்றும் முக்கியமற்ற நோக்கங்கள் மற்றும் உந்துதல்களை கைவிடுவதற்கான கொள்கை பொறுப்பான முடிவுகளை எடுக்கும்போது மற்றும் பல்வேறு வகையான நெருக்கடி சூழ்நிலைகளைத் தீர்ப்பதில் விலைமதிப்பற்ற நன்மைகளைத் தருகிறது.

1. உள் அமைதி

இந்த கொள்கை ஒரு நபரின் ஆற்றல்மிக்க செயல்களை விலக்குவது மட்டுமல்லாமல், மாறாக, அவரை மிகவும் சுறுசுறுப்பாகவும், மிகவும் கடினமான, முக்கியமான தருணங்களில் கூட அமைதியை இழக்காமல் இருக்கவும் அனுமதிக்கிறது. உள் அமைதி என்பது உளவியல் தளர்வு, உணர்ச்சி முதிர்ச்சி மற்றும் ஸ்திரத்தன்மை, மனதில் தெளிவு மற்றும் நடத்தையின் தெளிவு ஆகியவற்றின் அறிகுறியாகும்.

1. நிகழ்வுகளை பாதிக்கும் நடவடிக்கைகள் பற்றிய அறிவு

ஒவ்வொரு வளரும் சூழ்நிலையிலும், ஒவ்வொரு நிகழ்வுக்கும் அதன் சொந்த புறநிலை காரணம் உள்ளது, வளர்ச்சியின் சொந்த உள் தர்க்கம். சில நிகழ்வின் ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டத்தில், ஒரு நபர் தனது தலையீட்டின் போக்கை மாற்ற முடியும். அதிகபட்ச செயல்பாட்டின் மூலம் கூட உண்மையில் எதையும் மாற்ற முடியாத வகையில் சூழ்நிலைகள் உருவாகலாம். ஒரு புத்திசாலி மட்டுமே நிகழ்வுகளின் புறநிலை போக்கைப் புரிந்துகொண்டு, அவற்றில் சரியான நேரத்தில் மற்றும் சரியான நேரத்தில் தலையிட முடியும்.

1. ஒரு சிக்கலை வெவ்வேறு கோணங்களில் மதிப்பிட முடியும்

பல சந்தர்ப்பங்களில், ஒரே நிகழ்வு, நிகழ்வு, பிரச்சனை அவர்கள் தீர்மானிக்கப்படும் நிலையைப் பொறுத்து வெவ்வேறு அர்த்தங்களைப் பெறுகிறது. மனித ஞானம் துருவமுனைப்பின் இயங்கியலின் நடைமுறை தேர்ச்சியை முன்வைக்கிறது. தீர்ப்புகளில் ஒருதலைப்பட்சத்தைத் தவிர்ப்பதற்கான விருப்பம் ஒருவரின் சொந்த நிலையை இழப்பதை அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. எந்தவொரு ஆளுமை நிலையும் அதன் அடிப்படை என்ன என்பதைப் பற்றிய விரிவான பகுப்பாய்விலிருந்து மட்டுமே பயனடைகிறது. முடிவெடுக்கும் நெருக்கடியின் சூழ்நிலைகளில் இந்த தரம் குறிப்பாக மதிப்புமிக்கது.

1. யதார்த்தத்தை அப்படியே உணர்ந்து கொள்ளுதல்

ஒரு நபர் அவளைப் பார்க்க விரும்பும் விதத்தில் அல்ல. இந்தக் கொள்கையானது எதிர்பாராத நிகழ்வுகளுக்குத் தயார்நிலையுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது. ஒரு நபரின் இந்த தரம், அத்துடன் நிகழ்வுகள் மற்றும் நிகழ்வுகள் பற்றிய முன்கூட்டிய கருத்துக்கள் இல்லாதது, புறநிலை சூழ்நிலைகளை கணக்கில் எடுத்துக்கொண்டு ஊக்கமளிக்கும் போக்குகளை விரைவாக மீண்டும் உருவாக்குவதை சாத்தியமாக்குகிறது. இருப்பினும், நெகிழ்வுத்தன்மை, வெளிப்புற மாற்றங்களுக்கு சரியான நேரத்தில் மற்றும் போதுமான பதில், நிச்சயமாக, தனிப்பட்ட நம்பிக்கையின் அடிப்படை மையத்தை மீறக்கூடாது.

1. பிரச்சனையான சூழ்நிலைக்கு அப்பால் செல்ல ஆசை

"நோக்கங்களின் போராட்டம்" சூழ்நிலைகளில், தீர்க்க முடியாத பிரச்சினைகள், ஒரு விதியாக, ஆரம்பத்தில் குறிப்பிடப்பட்ட சூழ்நிலைகளின் கட்டமைப்பிற்குள் மட்டுமே எழுகின்றன. ஒரு குறிப்பிட்ட சிக்கலை பரந்த சூழல்களில் சேர்ப்பது, கொள்கையளவில், அதில் புதிய இணைப்புகள், முன்னர் அங்கீகரிக்கப்படாத உறவுகள் மற்றும் அதன் தீர்வுக்கான சாத்தியக்கூறுகளைக் கண்டறிதல் என்பதாகும்.

1. சுற்றுச்சூழலை மட்டுமல்ல, தன்னையும் பாரபட்சமின்றி கவனிக்கத் தெரிந்தால், பல தேவையற்ற, பயனற்ற எதிர்வினைகள், எண்ணங்கள் மற்றும் செயல்கள் மறைந்துவிடும். உங்கள் ஆசைகள் மற்றும் நோக்கங்களை மதிப்பிடுவதன் மூலம், வெளியில் இருந்து பார்த்தால், அவற்றை நிர்வகிப்பது மிகவும் எளிதானது. கடுமையான மற்றும் நெருக்கடியான சூழ்நிலைகளில் சுய கட்டுப்பாடுக்கான குறிப்பாக மதிப்புமிக்க தரமாக அவதானிப்பு மாறும்.
2. இந்த தரம் என்பது தற்போதைய நிகழ்வுகளின் உள் தர்க்கத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் அவற்றின் வளர்ச்சிக்கான வாய்ப்புகளைப் பார்ப்பதற்கும் ஆகும். தற்போதைய சிக்கல்களைத் தீர்ப்பதற்கான சூழ்நிலை அணுகுமுறைக்கு எதிராக ஒரு நபரை முன்னறிவிப்பு எச்சரிக்கிறது, எதிர்கால தீர்வின் பயனற்ற பார்வைகளை நிராகரிக்க அவரை ஊக்குவிக்கிறது மற்றும் மோதலை உருவாக்கும் நோக்கங்களின் உருவாக்கம் மற்றும் வளர்ச்சியைத் தடுக்கிறது.
3. பிறரைப் புரிந்துகொள்ள முயல்வது

மக்களின் எண்ணங்கள் மற்றும் செயல்களைப் புரிந்துகொள்வது அவர்களின் எதிர்மறை வெளிப்பாடுகளுடன் சமரசம் செய்வதைக் குறிக்காது, மாறாக, அவற்றை வெற்றிகரமாக எதிர்த்துப் போராடுவதற்கான நிலைமைகளை உருவாக்குகிறது. நாம் வாழ்க்கையில் பல தவறான புரிதல்களை அனுபவிக்கிறோம், ஏனென்றால் நாம் மற்றவர்களின் இடத்தில் நம்மை நனவுடன் வைப்பதற்கு எப்படி சிரமப்படுகிறோம் அல்லது கொடுக்காமல் இருக்கிறோம். மற்றவர்களின் உந்துதல்களைப் புரிந்துகொள்ளும் திறனை வளர்ப்பது, வேறுபட்ட, எதிர்க் கண்ணோட்டத்தை எடுத்துக்கொள்வது, தகவல்தொடர்புக்கு உதவுவது மட்டுமல்லாமல், ஒரு குறிப்பிட்ட சூழ்நிலையில் மக்களின் நடத்தையை எதிர்பார்க்கவும் உதவுகிறது.

1. தற்போதைய நிகழ்வுகளிலிருந்து நேர்மறையான அனுபவங்களைப் பிரித்தெடுக்கும் திறன்

ஒரு புத்திசாலி நபருக்கு, தவிர்க்க முடியாத தவறுகள் உட்பட, அவரது சொந்த மற்றும் பிறரால் செய்யப்பட்ட எந்த வாழ்க்கை அனுபவமும் பயனற்றது. கடந்த ஆண்டுகள் வாழ்க்கை ஒப்புமைகளின் பயனுள்ள ஆதாரமாக செயல்படுகின்றன, பிற்கால வாழ்க்கையில் அவர் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள மறக்கவில்லை.

முடிவுரை

பூமியின் அனைத்து மக்களின் கலாச்சாரத்தின் அடிப்படையிலும் ஞானம் உள்ளது. ஆழ்ந்த ஞானமானது அனைத்து உலக மதங்கள் மற்றும் உலகின் பெரும்பாலான மதப் பிரிவுகளின் நம்பிக்கை அமைப்பை ஊடுருவிச் செல்கிறது. ஞானத்தின் அர்த்தத்தைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு ஆரம்பத்தில் பூமியில் மனிதனின் பொருள் மற்றும் நோக்கத்தைப் புரிந்துகொள்வதில் உள்ளது, அனைத்து வகையான மற்றும் மனித செயல்பாடுகளின் வடிவங்களிலும், மனித இருப்பு. மக்களுக்கு ஞானத்திற்கான பாதைகளைத் திறப்பது, அதை நனவில், உலகக் கண்ணோட்டத்தில், மனித குணத்தின் திறன்கள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களில் வேரூன்றுவது, சுயநலத்தின் முட்டாள்தனத்திலிருந்து மக்களைக் குணப்படுத்த உதவும்: தீமை, வன்முறை, அநீதி, அதாவது பிறருக்கு துன்பத்தைத் தருவது மற்றும் தங்களை. இந்த சிக்கலைத் தீர்ப்பது எளிமையானது மற்றும் எல்லையற்ற கடினமானது: ஒரு நபரை தனது இதயத்துடன் சிந்திக்க கற்றுக்கொடுக்க வேண்டும், அதாவது, தன்னை, மக்களையும் இயற்கையையும் ஒரு புரிதல் மற்றும் அன்பான ஆன்மாவின் கண்களால் பார்க்க வேண்டும். இதற்கு நீங்கள் உங்கள் மனசாட்சிப்படி வாழ வேண்டும்.

தத்துவ ஞானம் என்பது தன்னையும் உலகத்தையும் பற்றிய முழுமையான உணர்வின் வடிவமாகும். இது மனித அறிவின் உண்மை, அவரது மனம் மற்றும் உள்ளுணர்வின் உயர் அளவு வளர்ச்சி, நம்பிக்கை, உயர்ந்த உண்மை மற்றும் பாதிக்கப்படக்கூடிய மனசாட்சி, பொது அறிவு மற்றும் நீதிக்கான ஆசை, எண்ணங்களின் தற்செயல் நிகழ்வு ஆகியவற்றுடன் அன்பு மற்றும் நன்மையின் ஆன்மீக அனுபவத்தை இயல்பாக இணைக்கிறது. செயல்களுடன் கூடிய இலட்சியங்கள், வாழ்க்கை முறையுடன்.

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஞானம் என்பது ஆன்மீக, அறிவுசார், மதிப்பு, உள்ளுணர்வு மற்றும் நடைமுறையில் யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கான வழிகளின் உன்னதமான கலவையாகும்.

நூல் பட்டியல்

1. வோய்டோவ் ஏ.ஜி. "நாட்டுப்புற மற்றும் தத்துவ ஞானம்" 2006
2. குஸ்நெட்சோவ் வி. ஏ. “ஞானத்தின் கொள்கை” 2009
3. வால்ட் ரோஜர் "ஏழு நடைமுறைகள்" ஞானம் என்றால் என்ன? 2005

சோதனையை முழுமையாக அறிந்துகொள்ள, கோப்பைப் பதிவிறக்கவும்!

மாக்சிம் விளாசோவ்

ஞானம்

மக்களின் ஞானம் அவர்களின் அனுபவத்தால் அளவிடப்படுகிறது, ஆனால் அதைப் பெறுவதற்கான அவர்களின் திறமையால் அளவிடப்படுகிறது.

பெர்னார்ட் ஷோ

ஞானத்தைப் பெறுவது ஒரு பெரிய சாதனை என்று கூட சொல்லலாம். ஒவ்வொரு நபரும், மிகவும் மேம்பட்ட வயதில் கூட, அதைப் பற்றி பெருமை கொள்ள முடியாது. ஞானம் என்பது பல ஆண்டுகளாக ஒரு நபருக்கு வரும் மதிப்பு. இளமையாகவும் புத்திசாலியாகவும் இருப்பது சாத்தியமில்லை. ஆனால் வயதே ஒரு மனிதனை ஞானியாக்குவதில்லை. நாம் ஞானத்திற்காக பாடுபட வேண்டும், அதற்காக காத்திருக்கக்கூடாது. ஞானம் என்பது அறிவு, அனுபவம், விவேகம் மட்டுமல்ல - முதலில், அமைதி, தேவையற்ற உணர்ச்சிகள் இல்லாதது பகுத்தறிவை மறைக்கிறது. ஒரு புத்திசாலி ஒரு அமைதியான நபர், அவர் வாழ்க்கையை அதன் அர்த்தத்தைப் புரிந்துகொண்டு பார்க்கிறார். வாழ்க்கையை எப்படி ஏற்றுக்கொள்வது என்பது அவருக்குத் தெரியும், அதில் நடக்கும் எல்லாவற்றிலும் ஒரு குறிப்பிட்ட நோக்கத்தைக் காண்கிறார். இளமையில், மக்கள் தங்கள் எல்லா உணர்வுகளையும் உயர்த்தும்போது, ​​​​அவர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையில் நடக்கும் எல்லாவற்றிற்கும் மிகவும் உணர்ச்சிவசப்பட்டு, மிகவும் அரிதாகவே என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பற்றி சிந்திக்கும்போது - அவர்கள் ஞானத்திலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளனர், ஏனென்றால் அவர்கள் அமைதியும் சமநிலையும் இல்லை. வயது. உணர்வுகள், உணர்ச்சிகள், உயர்ந்த உள்ளுணர்வுகள் மற்றும் தேவையான அறிவு மற்றும் அனுபவமின்மை - இவை அனைத்தும் மக்கள் புத்திசாலியாக இருப்பதைத் தடுக்கிறது. இந்த கட்டுரையில் நான் தனிப்பட்ட முறையில் மிகவும் புத்திசாலி என்று கருதும் நபர்கள், அவர்களின் சொந்த வார்த்தைகளில், இந்த பெரிய மதிப்பை எவ்வாறு பெற்றார்கள் என்பதை நான் உங்களுக்கு கூறுவேன்.

முதலில், ஞானத்தைப் பெறுவதற்கு உணர வேண்டியது அவசியம் என்று சொல்ல வேண்டும், முடிந்தால், அதன் மதிப்பைப் புரிந்து கொள்ளுங்கள். ஒரு நபர் எவ்வளவு விரைவில் ஞானத்தில் தனக்கு அதிக மதிப்பைக் காண்கிறார்களோ, அவ்வளவு வேகமாக அவர் அதற்காக பாடுபடத் தொடங்குவார். நீங்கள் வெவ்வேறு வழிகளில் அதற்காக பாடுபடலாம். அவற்றில் முதலாவது, நிச்சயமாக, அறிவைப் பெறுதல். இந்த உலகத்தையும் தன்னையும் புரிந்து கொள்வதற்கு அறிவு முக்கியமானது. நாம் கற்றுக்கொள்ள இந்த உலகத்திற்கு வந்தோம், ஆனால் நாம் ஒவ்வொருவரும் அதை நம் சொந்த வழியில் செய்கிறோம், சிலர் மற்றவர்களின் தவறுகளிலிருந்து கற்றுக்கொள்கிறார்கள், சிலர் தங்கள் சொந்தத்திலிருந்து கற்றுக்கொள்கிறோம். மேலும் படிக்கவே இல்லாதவர்கள் தங்கள் எதிர்மறையான உதாரணத்தின் மூலம் மற்றவர்களுக்கு கற்பிக்கிறார்கள். நம் முன்னோர்களின் ஞானத்தைப் பற்றிய அறிவின் மூலம், அதாவது மற்றவர்களின் அனுபவத்திலிருந்து கற்றுக்கொள்வதன் மூலம் ஞானத்திற்காக பாடுபடுவது சிறந்தது. பிறர் காலடி வைத்த அதே ரேக்கை மிதிக்காமல் இருப்பதே மகத்தான சாதனை. கன்பூசியஸ் கூறியது போல்: “ஒரு நபருக்கு ஞானத்தை அறிய மூன்று வழிகள் உள்ளன: முதலாவது, மிகவும் உன்னதமானது, பிரதிபலிப்பு; இரண்டாவது, எளிதானது, சாயல்; மூன்றாவது, மிகவும் கசப்பானது, அனுபவம்." பிரதிபலிப்பின் மூலம் ஞானத்தைப் பெற, நீங்கள் அறிவைப் பெற்று அதைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும். அதாவது, நீங்கள் இந்த உலகத்தைப் படிக்க வேண்டும். நாம் அனைவரும் சிறு வயதிலிருந்தே இதைச் செய்யத் தொடங்குகிறோம், நம் பெற்றோர்களிடமிருந்தும் நம்மைச் சுற்றியுள்ள மற்றவர்களிடமிருந்தும் எதையாவது கற்றுக்கொள்கிறோம், மேலும் பள்ளி மற்றும் பிற கல்வி நிறுவனங்களில் அறிவைப் பெறுகிறோம். ஆனால் நம்மில் ஒரு சிலர் மட்டுமே அறிவாளிகளாக மாறுகிறார்கள். மற்றவர்களை விட, அறிவின் முக்கியத்துவத்தை உணர்ந்தவர்கள் மற்றும் இந்த அறிவைப் பயன்படுத்த உதவும் சிந்தனையை வளர்த்துக் கொண்டவர்கள், மேலும் உலகம் மற்றும் தங்களைப் பற்றிய செயலில் உள்ள அறிவுக்காக தங்கள் வாழ்க்கையை அர்ப்பணித்தவர்கள் இவர்கள். ஞானம் என்றால் என்ன என்று நீங்களே முடிவு செய்து கொள்ளுங்கள், அறிவின் தொடர்ச்சியான நாட்டம் இல்லை, அதில் ஒருபோதும் அதிகம் இல்லை. ஒரு முனிவர் ஒரு நித்திய மாணவர்.

இன்னும், இந்த விஷயத்தில் மிக முக்கியமானது ஒரு நபர் இந்த உலகத்தை அறிந்து கொள்ளும் நேரம். இது நம் ஒவ்வொருவருக்கும் ஒதுக்கப்பட்ட வாழ்க்கை நேரம், இதை நாம் புத்திசாலித்தனமாகப் பயன்படுத்த வேண்டும், வீணாக்காமல் இருக்க வேண்டும். முதலில், ஒரு நபர் தனது மிக அடிப்படையான தேவைகளை பூர்த்தி செய்ய கற்றுக்கொள்கிறார். பின்னர் அவர் தனது சொந்த மதிப்பு அமைப்பை உருவாக்குகிறார், இந்த வாழ்க்கையில் அவருக்கு எது முக்கியம், எது இல்லை என்பதைத் தீர்மானித்து, அதற்கேற்ப உருவாகிறது. பின்னர் அவர் மிகவும் முதிர்ச்சியடைகிறார், எல்லா வகையான முட்டாள்தனங்களையும், சாத்தியமற்ற குழந்தைப் பருவக் கனவுகளையும் தனது வாழ்க்கையிலிருந்து அகற்றுவார், நிச்சயமாக, அவர் வளர்கிறார் மற்றும் இளமைப் பருவத்தில் சிக்கிக்கொள்ளவில்லை. அப்போதுதான் அவர் ஞானத்தின் முதல் தானியங்களுக்கு வருகிறார். எனவே, ஞானமானது மனதின் முதிர்ச்சியால் முந்தியது, ஏனென்றால் முதிர்ந்த மனதுதான் வாழ்க்கையை அதன் விலங்கு சாரத்தின் செல்வாக்கிற்கு அடிபணியாமல், முடிந்தவரை பகுத்தறிவுடன் உணர முடிகிறது. முழுமையான, முழுமையான ஞானத்தின் வெளிப்பாடு அமைதி - இது அதன் முக்கிய அடையாளம். மேலும், ஒருவர் என்ன சொன்னாலும், அது வயதுக்கு ஏற்ப வருகிறது. ஒரு அமைதியான நபர் ஒரு நியாயமான, சிந்திக்கக்கூடிய, பொறுமையான, தன்னைக் கட்டுப்படுத்திக் கொள்ளத் தெரிந்த வம்பு இல்லாத நபர். அவர் மிகவும் கவனிக்கக்கூடிய மற்றும் கவனமுள்ள நபர் - அவர் தொடர்ந்து தன்னையும் மற்றவர்களையும் கவனித்துக்கொள்கிறார், இதற்கு நன்றி அவர் நிறையப் பார்க்கிறார் மற்றும் புரிந்துகொள்கிறார். ஒரு குறிப்பிட்ட வயதில் மட்டுமே அவர் இப்படி இருக்க முடியும், அவருடைய வலுவான உணர்வுகள் அனைத்தும் மறைந்து, அவர் வாழ்க்கையை முதன்மையாக காரணத்தின் உதவியுடன் உணரத் தொடங்குகிறார். ஆனால், நான் ஏற்கனவே சொன்னது போல், ஞானம் தானாகவே வரும் என்று நீங்கள் நினைக்கக்கூடாது - நரைத்த முடியைப் பார்க்க நீங்கள் வாழலாம், ஒருபோதும் புத்திசாலியாக மாறக்கூடாது. ஏனென்றால், ஞானம் என்பது தன்னைப் பற்றிய பல உழைப்பின் விளைவு. நிச்சயமாக, நீங்கள் எந்த வேலையும் இல்லாமல் சில ஞானத்தைப் பெறலாம், ஏனென்றால் வயதுக்கு ஏற்ப நாம் அனைவரும் அமைதியாகி சில அனுபவங்களைப் பெறுகிறோம். ஆனால் அத்தகைய ஞானம், ஒரு நபருக்கு அவர் செய்த பணிக்கு நன்றி அல்ல, ஆனால் வயதின் உதவியுடன் மட்டுமே, அவரது தீவிர வேலையின் விளைவாக மாறியது போல் பணக்காரமானது அல்ல. அதனால்தான் நம் சமூகத்தில் அவ்வளவு அறிவாளிகள் இல்லை. பெரும்பாலான மக்கள், வயதாகும்போது, ​​​​முனிவர்களாக மாறவில்லை, ஆனால் இளைய தலைமுறைக்கு நடைமுறையில் எதுவும் கற்பிக்க முடியாத சிறு குழந்தைகளாக மாறுகிறார்கள். அதனால்தான் ஒரு நபருக்கு ஞானம் தேவைப்படுகிறது.

ஆம், ஞானத்தின் பொருள் துல்லியமாக அதை ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவத்தில் அடுத்தடுத்த தலைமுறைகளுக்குக் கடத்துவதாகும். எனவே, அதை அடைய, ஒரு நபருக்கு ஒரு இலக்கின் வடிவத்தில் உந்துதல் தேவை - ஒருவருக்கு மிகவும் பயனுள்ள, மக்களின் வாழ்க்கையுடன் நேரடியாக தொடர்புடைய ஒன்றைக் கற்பிக்க. அதாவது, நீங்கள் ஒரு புத்திசாலியாக மாற விரும்பினால், உங்கள் ஞானத்தை யாருக்கு, ஏன் மாற்ற வேண்டும் என்பதை நீங்கள் தீர்மானிக்க வேண்டும். இவர்கள் உங்கள் குழந்தைகளாகவோ, மாணவர்களாகவோ அல்லது பொதுவாக உங்கள் அறிவு மற்றும் அனுபவத்தில் ஆர்வமுள்ள அனைவரும். மேலும் அத்தகைய நபர்கள் எப்போதும் இருப்பார்கள். இளைஞர்கள் எதையும் கற்றுக்கொள்ள விரும்பவில்லை, அவர்கள் தங்கள் தந்தைகள் மற்றும் தாத்தாக்களின் தவறுகளை மீண்டும் செய்கிறார்கள் மற்றும் தாங்களாகவே தவறு செய்ய விரும்புகிறார்கள் என்று நீங்கள் அடிக்கடி கேட்கலாம். ஆனால் அது அப்படியல்ல. மிகவும் இளைஞர்கள் உட்பட பெரும்பாலான மக்கள் யாரிடமிருந்தும் எதையும் கற்றுக்கொள்ள விரும்பவில்லை - அவர்கள் தங்கள் முன்னோர்களின் அனுபவத்தை ஏற்றுக்கொள்ள விரும்பவில்லை என்று சொல்வது மிகவும் சரியாக இருக்கும். மேலும், அவர்களில் சிலர் தங்கள் சொந்த அனுபவத்திலிருந்து கற்றுக்கொள்ள மாட்டார்கள். ஆனால் புத்திசாலிகளின் அனுபவத்தை ஏற்றுக்கொள்வதில் மகிழ்ச்சியடைபவர்கள் [அவர்கள் எப்போதும் இருந்தார்கள், இருக்கிறார்கள் மற்றும் இருப்பார்கள்]. அவர்களைப் பொறுத்தவரை, தலைமுறைகளின் ஞானம் ஒரு பெரிய மதிப்பு, அதை அடுத்த தலைமுறைக்குக் கடத்த அவர்கள் ஆர்வத்துடன் தேர்ச்சி பெற விரும்புகிறார்கள். அதனால்தான் அவர்களுக்கு ஆசிரியர்களாக மாறக்கூடிய புத்திசாலிகள் தேவை. மனிதநேயம் வளர வேண்டும், புத்திசாலித்தனமாக வளர வேண்டும் என்று நான் நம்புகிறேன். அனைத்து அடுத்தடுத்த தலைமுறைகளும் ஒட்டுமொத்தமாக முந்தைய தலைமுறைகளை விட புத்திசாலியாக இருக்க வேண்டும். இதுவே நமது மனித வாழ்வின் பொருள் என்பது என் கருத்து. எனவே அடுத்த தலைமுறைகளை இன்னும் ஞானமுள்ளவர்களாக ஆக்குவதற்காக ஞானமாக மாறுவது ஒரு நபருக்கு மிகவும் தகுதியான இலக்காகும். ஆனால் இது எல்லா மக்களுக்கும் பொருந்தாது என்பது மிகவும் வெளிப்படையானது. எனவே, ஞானத்தைப் பெறுவதற்கு நாம் அனைவரும் போதுமான அளவு உந்துதல் பெறவில்லை. பலருக்கு இது தேவையில்லை - அவர்கள் அதில் உள்ள பொருளைக் காணவில்லை.

ஞானத்தில் தங்களுக்கான அர்த்தத்தைக் கண்டு அதைப் பெற விரும்புபவர்களில் நீங்களும் ஒருவராக இருந்தால், கன்பூசியஸைப் போலவே, இதைப் பிரதிபலிப்பதன் மூலம் அல்லது அறிவைப் பெறுவதன் மூலமும் உங்கள் சிந்தனையை வளர்ப்பதன் மூலமும் இதைச் செய்யுமாறு நான் உங்களுக்கு அறிவுறுத்துகிறேன். புத்திசாலியாக மாற, நீங்கள் உலகத்தை தீவிரமாக ஆராய்ந்து, மக்களின் வாழ்க்கையுடன் நேரடியாக தொடர்புடைய பல்வேறு சிக்கல்கள் மற்றும் பணிகளை தீர்க்க வேண்டும். உங்கள் உலகக் கண்ணோட்டம் எவ்வளவு அதிகமாக இருக்கிறதோ, அவ்வளவு சிறந்தது. ஒரு குறிப்பிட்ட பகுதியில் உள்ள நல்ல அறிவு மட்டுமே ஒரு நபரை ஒரு நல்ல நிபுணராக மாற்றும், ஆனால் ஞானி அல்ல, ஏனென்றால் வாழ்க்கை தொடர்பான பல விஷயங்களில், அவர் பார்வையற்றவராக இருப்பார். மேலும், ஒருவரால் அனைத்தையும் அறிய முடியாது என்பதால், அறிவின் அகலத்தைப் பெற, அவர் அறிவுள்ள நபராக மட்டுமல்லாமல், அறிவைத் தேடும் நபராகவும், இந்த உலகத்தைப் பற்றி தொடர்ந்து கற்றுக்கொள்பவராகவும் தனது சிந்தனையை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும். ஏனென்றால், சாக்ரடீஸ் சொன்னது போல் தனக்கு எதுவும் தெரியாது என்பதை அறிந்தவன் புத்திசாலி. மேலும் எங்களுக்கு அதிகம் தெரியாது. மேலும் இதைப் பற்றி நீங்கள் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும். நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள் நண்பர்களே, உண்மையான உண்மை என்பது தொடர்ந்து தேடப்பட வேண்டிய ஒன்று. இது வாழ்க்கையின் அர்த்தங்களில் ஒன்றாகும் - அறிய அல்ல, ஆனால் கண்டுபிடிக்க. உண்மை எங்கோ அருகில் உள்ளது. அது எப்போதும் மனித புரிதலுக்கு அணுக முடியாததாக இருக்கும் என்பதை முனிவர் அறிவார், அது எப்போதும் அவரது கண்களிலிருந்து மறைக்கப்படுகிறது. உண்மையின் ஒரு பகுதியை மட்டுமே நாம் அறிய முடியும் - நமக்குக் கிடைக்கக்கூடியவை மற்றும் ஒருவேளை தெரிந்துகொள்ள அனுமதிக்கப்படக்கூடியவை. ஆனால் எதையாவது கற்றுக்கொண்டால், தனக்கென ஒன்றைக் கண்டுபிடித்து, அவனுடைய கேள்விக்கான பதிலைப் பெற்ற பிறகு, ஒரு நபர் ஒரே நேரத்தில் பல புதிய கேள்விகளைப் பெறுவார், அவர் இன்னும் பலவற்றைக் கற்றுக்கொள்வதற்கு கண்டுபிடிக்க, படிக்க, கற்றுக்கொள்ள வேண்டிய பல புதிய ரகசியங்களை எதிர்கொள்வார். எனவே, ஒரு புத்திசாலி நபர் எப்போதும் புதிய அனைத்தையும் திறந்த ஒரு நபர். தனது கடைசி மூச்சு வரை உலகை ஆராய்வவர் இவர். இதற்கு நீங்களும் தயாராக வேண்டும். நீங்கள் இதை விரும்ப வேண்டும் என்று கூட நான் கூறுவேன். புத்திசாலிக்கு உறுதி தேவையில்லை. எவ்வளவுதான் தெரிந்தாலும் தன் அறிவு முழுமையடையாது என்பது அவனுக்குத் தெரியும்.

ஒவ்வொரு நபரும் ஒரு பெரிய விஷயத்திற்காக பாடுபட வேண்டும், தன்னை முழுமையாக உணர வேண்டும், உயர்ந்த விழுமியங்களுடன் வாழ வேண்டும், இறுதியில் ஒரு ஞானியாக மாற வேண்டும் என்று என்னால் வாதிட முடியாது. இது தனிப்பட்ட விருப்பம் மற்றும் ஒருவேளை ஒரு நபரின் நோக்கம். ஒவ்வொரு நபரும் தனது சொந்த இடத்தில் இருக்க வேண்டும் என்பதை வாழ்க்கை நமக்கு அடிக்கடி காட்டுகிறது. தங்களின் அன்றாட வாழ்க்கையுடன் தொடர்புடையதைத் தவிர வாழ்க்கையில் எதிலும் ஆர்வம் காட்டாத பலரை நான் அறிவேன். அவர்கள் சாப்பிடுகிறார்கள், குடிக்கிறார்கள், தூங்குகிறார்கள், வேடிக்கையாக இருக்கிறார்கள், எளிமையான விஷயங்களை அனுபவிக்கிறார்கள், அவர்களுக்கு வேறு எதுவும் தேவையில்லை, எதுவும் தேவையில்லை. தங்களுக்கு இருக்கும் வரையறுக்கப்பட்ட வாழ்க்கை முறையால் அவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறார்கள். எனவே ஒருவேளை இப்படித்தான் இருக்க வேண்டும். அவர்களின் வாழ்க்கை இப்படித்தான் இருக்க வேண்டும். அவர்களுக்கு உயர்ந்த, பெரிய, சிறந்த எதுவும் தேவையில்லை, ஏனென்றால் அவர்களால் அதைப் புரிந்து கொள்ள முடியாது. ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட வாழ்க்கையை வாழ முடியாதவர்கள் இருக்கிறார்கள், அவர்கள் கற்றுக் கொள்ளவில்லை என்றால், படிக்கவில்லை என்றால், அவர்கள் தங்களை மேம்படுத்திக் கொள்ளவில்லை மற்றும் அவர்களின் தனிப்பட்ட திறனை உணரவில்லை. அதே லோமோனோசோவை நினைவில் வையுங்கள், சரி, அவர் தனது கிராமத்தில் மற்றவர்கள் வாழ்ந்த விதத்தில் வாழ முடியாது - அவர் அதிகமாக விரும்பினார், அவர் அதிகமாக பிறந்தார். மேலும் அவர் இதற்கு மேலும் வந்தார். எனவே, புத்திசாலியாக இருப்பது அல்லது இருக்காமல் இருப்பது ஒரு நபரின் விருப்பம் கூட அல்ல, ஆனால் அவரது விதி. அப்படி இருக்க, முதுமையில் ஞானம் பெற வேண்டும் என்ற ஆசை இருந்தால், அதை உணருங்கள். ஏனென்றால், நீங்கள் செய்யாததை விட நீங்கள் செய்ததை நினைத்து வருந்துவது நல்லது.

சிலர் தங்கள் வாழ்க்கையில் எதிர்மறையான அதிர்ச்சிகளை அனுபவித்த பின்னரே ஞானத்திற்காக பாடுபட ஆரம்பிக்கிறார்கள். வலுவான அதிர்ச்சிகள் பெரும்பாலும் மக்கள் தங்கள் வாழ்க்கையை மறுபரிசீலனை செய்யவும், அதில் புதிய மதிப்புகளைக் கண்டறியவும் கட்டாயப்படுத்துகின்றன. ஆனால் முக்கியமானது என்னவென்றால், ஒரு நபரை ஞானியாக ஆக்குவது எதுவல்ல, அதைவிட முக்கியமானது ஒரு ஞானியின் பாதையில் செல்வதன் மூலம், ஒரு நபர் ஞானத்தின் திசையில் முதல் மற்றும் மிக முக்கியமான படியை எடுப்பார். இந்த வாழ்க்கையில் அவர் வைத்திருக்க விரும்பும் மிக உயர்ந்த மதிப்பை அவர் உணர்கிறார். அதற்காக தீவிரமாக பாடுபடத் தொடங்க நீங்கள் ஞானத்தை காதலிக்க வேண்டும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இந்த பாதை முடிவற்றது, நீங்கள் எப்போதும் அதன் வழியாக நடக்கலாம். ஆனால் தங்களைத் தாங்களே தேர்வு செய்பவர்களுக்கு, வாழ்க்கை அவர்களை பாதியிலேயே சந்திக்கும் மற்றும் சாத்தியமான எல்லா வழிகளிலும் உதவும். எவனிடம் இருக்கிறதோ, அவனுக்கு அதிகமாகக் கொடுக்கப்படும், அவன் மிகுதியைப் பெறுவான், ஆனால் யாருக்கு இல்லாததோ, அவனிடம் இருப்பதும் அவனிடமிருந்து பறிக்கப்படும்.

அறிவாற்றல் நரம்பியல் உளவியலின் பேராசிரியரான ஆண்ட்ரே அலெமன் தனது "ஓய்வு பெற்ற மூளை" புத்தகத்தில் நினைவகத்தின் வகைகள், மூளையில் வயது தொடர்பான மாற்றங்கள் மற்றும் வாழ்நாள் முழுவதும் ஆரோக்கியமான மனதை எவ்வாறு பராமரிப்பது என்பதற்கான பரிந்துரைகளை வழங்குகிறார். "மூன்றாம் வயது" என்ற சிறப்புத் திட்டத்தின் தொடர்ச்சியாக, ஞானத்தின் நிகழ்வு, இளமைப் பருவத்துடனான அதன் உறவு மற்றும் மூளையின் உளவியல் இயற்பியல் பண்புகள் ஆகியவற்றிற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட அத்தியாயத்தின் பகுதிகளை நாங்கள் வெளியிடுகிறோம்.

ஞானம் என்றால் என்ன?

எல்லா நேரங்களிலும், ஒவ்வொரு கலாச்சாரத்திலும், சக பழங்குடியினரால் ஞானத்தின் பாதுகாவலர்களாக கருதப்பட்ட மக்கள் இருந்தனர். அவர்கள் பொதுவாக நரைத்த பெரியவர்கள், அவர்களின் மத மற்றும் தத்துவ அறிவு மற்றும் அனுபவத்திற்காக மதிக்கப்பட்டனர். வாழ்க்கையின் முக்கிய கேள்விகளுக்கு அவர்கள் மற்றவர்களுக்கு பதில் அளித்தனர். ஆனால் மூளை செல்கள் இறந்து, கவனமும், செறிவும் குறையும் நபர் எப்படி புத்திசாலியாக இருக்க முடியும்? இந்த கேள்விக்கு பதிலளிக்க, முதலில் ஞானம் என்றால் என்ன என்பதை வரையறுத்து, அது உண்மையில் வயதுக்கு ஏற்ப வெளிப்படுகிறதா என்பதைப் பார்க்க வேண்டும். இது உண்மையாக இருந்தால், இந்த உண்மையை நாம் மூளையில் கவனிக்கப்பட்ட மாற்றங்களுடன் ஒப்பிட வேண்டும்.

"ஓய்வு பெற்ற மூளை" புத்தகத்தின் ரஷ்ய மொழி பதிப்பு MIF பதிப்பகத்தால் வெளியிடப்பட்டது.

ஒரு விஞ்ஞான அணுகுமுறைக்கு எப்போதும் ஒரு கருத்தின் வரையறை தேவைப்படுகிறது. ஆனால் ஞானம் என்றால் என்ன என்பதை சரியாக வரையறுப்பது மிகவும் கடினம் என்பதால், ஆராய்ச்சியாளர்கள் பொதுவாக வெவ்வேறு சூத்திரங்களைப் பயன்படுத்துகின்றனர். ஒருவேளை இப்போது இந்த வரையறையை வழங்குவது மதிப்புக்குரியது: ஞானம் என்பது சிக்கலான சூழ்நிலைகளைப் புரிந்துகொண்டு சரியான நடத்தையை உருவாக்கும் திறன் ஆகும், இதன் விளைவாக மிகப்பெரிய எண்ணிக்கையிலான மக்களை திருப்திப்படுத்தும் மற்றும் அனைவருக்கும் நேர்மறையான முடிவுக்கு வழிவகுக்கும். ஆனால் இந்த உருவாக்கம் நம்மை முழுமையாக திருப்திப்படுத்தவில்லை. மக்கள் ஞானத்தால் என்ன புரிந்துகொள்கிறார்கள் என்பதை நிறுவ முயற்சிக்க, ஒரு ஆராய்ச்சியாளர் ஒரு சிறப்பு கேள்வித்தாளை உருவாக்கினார். இது 2,000க்கும் மேற்பட்ட ஜியோ பத்திரிகை வாசகர்களால் முடிக்கப்பட்டது. பல பதில்கள் அடங்கும்: சிக்கலான சிக்கல்கள் மற்றும் உறவுகளைப் புரிந்து கொள்ளும் திறன், அறிவு மற்றும் வாழ்க்கை அனுபவம், சுய பகுப்பாய்வு மற்றும் சுய விமர்சனம், மற்றொரு நபரின் நலன்கள் மற்றும் மதிப்புகளை ஏற்றுக்கொள்வது, மனிதகுலத்தின் மீது பச்சாதாபம் மற்றும் அன்பு மற்றும் மேம்படுத்த விருப்பம். ஞானத்தைப் பற்றிய இந்த புரிதல் பெரும்பாலான மக்களுக்கு பொதுவானது. அமெரிக்க மனநல மருத்துவர்களான தாமஸ் மிக்ஸ் மற்றும் திலிப் ஜெஸ்டே இந்த பட்டியலில் மேலும் இரண்டு குணங்களைச் சேர்த்துள்ளனர்: உணர்ச்சி நிலைத்தன்மை மற்றும் தெளிவற்ற சூழ்நிலைகளில் முடிவெடுக்கும் திறன். இறுதியாக, நகைச்சுவை. பொதுவாக ஞானத்தின் இன்றியமையாத அங்கமாக கருதப்படாவிட்டாலும், நகைச்சுவை உணர்வு என்பது சுய அறிவுக்கு இன்றியமையாதது - உண்மையான ஞானத்தின் அவசியமான கூறு. ஜீன் லூயிஸ் கால்மென்ட், 122 ஆண்டுகள் வாழ்ந்த ஒரு பிரெஞ்சு பெண்மணி, தனது புத்திசாலித்தனத்தால் வேறுபடுத்தப்பட்டார். அவரது நூற்றி இருபதாவது பிறந்தநாளில், பத்திரிகையாளர், சற்றே தயக்கத்துடன், அடுத்த ஆண்டு அவளை வாழ்த்த முடியும் என்ற நம்பிக்கையை வெளிப்படுத்தினார். "ஏன் இல்லை," கல்மான் பதிலளித்தார். "நீங்கள் மிகவும் இளமையாக இருக்கிறீர்கள்."

ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக மக்கள் ஞானத்தின் முக்கியத்துவத்தை அங்கீகரித்திருந்தாலும், சமீப காலம் வரை இந்த கருத்து முதுமை பற்றிய மருத்துவ ஆராய்ச்சியில் முற்றிலும் இல்லை. மேற்கத்திய கலாச்சாரம் புத்திசாலித்தனத்தை வலியுறுத்துவதால், அறிவாற்றல் திறன்கள் மற்றும் தர்க்கரீதியான சிந்தனையை ஏற்கனவே முழுமையாகப் படித்திருக்கலாம். ஆனால் அறிவு, திறமை மற்றும் புலமை ஆகியவை ஞானத்திற்கு சமமானவை அல்ல, இது வாழ்க்கையைப் பற்றிய பரந்த புரிதலுடன் தொடர்புடையது மற்றும் தெளிவற்ற சூழ்நிலைகளில் தேர்வு செய்யும் திறன், அத்துடன் வலிமை மற்றும் பலவீனம், சந்தேகம் மற்றும் நம்பிக்கை போன்ற எதிர்நிலைகளுக்கு இடையில் சமநிலையை அடைவது. , சார்பு மற்றும் சுதந்திரம் , விரைவான தன்மை மற்றும் முடிவிலி. கடினமான சூழ்நிலைகளில் நல்ல ஆலோசனைகளை வழங்க முடிந்தால் மற்றும் அவர்களின் தீர்ப்புகள் இணக்கமாக இருந்தால், மக்கள் புத்திசாலிகளாக கருதுகிறோம்.

ஆனால் ஞானத்தைப் பற்றிய படிப்பு உயிருள்ள மக்களுக்கு மட்டுமே இருக்கக்கூடாது. ஞானத்தைப் பற்றி பல்வேறு கலாச்சாரங்களின் பண்டைய ஆய்வுகள் என்ன கூறுகின்றன என்பதை நாம் பார்க்கலாம். பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில் நாம் ஒரு மத இயல்புடைய நூல்களைப் பற்றி பேசுகிறோம். மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தின் மிகவும் பிரபலமான உதாரணம் பைபிள். நீதிமொழிகள் புத்தகத்தில், விலைமதிப்பற்ற உலோகங்கள் அல்லது நகைகளை விட ஞானம் உயர்வாக மதிப்பிடப்படுகிறது: "ஞானம் அழுகிறதா? மற்றும் காரணம் அதன் குரலை உயர்த்தவில்லையா? என் போதனையை ஏற்றுக்கொள், வெள்ளியல்ல; தேர்வு தங்கத்தை விட அறிவு சிறந்தது. ஏனெனில் ஞானம் முத்துக்களைக் காட்டிலும் சிறந்தது, விரும்பிய எதையும் அதனுடன் ஒப்பிட முடியாது. அகஸ்டினுக்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே, மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தை பெரிதும் பாதித்த பண்டைய கிரேக்க மற்றும் ரோமானிய தத்துவவாதிகள், ஞானத்திற்கு அதிக முக்கியத்துவம் அளித்தனர். சோபோக்கிள்ஸ் (கிமு 5 ஆம் நூற்றாண்டு) ஆன்டிகோனில் எழுதினார்: "ஞானமே நமது உயர்ந்த நன்மை." அதேபோல், கிழக்கு கலாச்சாரம் பல நூற்றாண்டுகளாக ஞானத்திற்கு அதிக முக்கியத்துவம் அளித்துள்ளது. இந்த கருத்தைப் பற்றிய அவரது யோசனை மேற்கத்திய கருத்துக்களுடன் மிகவும் பொதுவானது. பகவத் கீதை, இந்தியாவில் கிமு 5 ஆம் நூற்றாண்டில் எழுதப்பட்டது. இ., ஞானத்தின் முக்கிய வேலை. அவள் ஞானத்தை வாழ்க்கை நிகழ்வுகளின் மொத்தமாக கருதுகிறாள், உணர்ச்சிகளை நிர்வகிக்கும் திறன், தன்னடக்கத்தை பேணுதல், கடவுளை நேசித்தல், இரக்கமுள்ளவள், சுய தியாகம் செய்யும் திறன் - இவை அனைத்தும் ஞானத்தின் மேற்கத்திய புரிதலுக்கும் பொருந்தும்.

வயதானவர்கள் எவ்வளவு பேசுகிறார்கள்

சுவிஸ் உளவியலாளர் ஜீன் பியாஜெட் (1896-1980) குழந்தைகளின் அறிவாற்றல் வளர்ச்சி பற்றிய நமது புரிதலுக்கு குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பை வழங்கினார். அவர் நான்கு நிலைகளை விவரித்தார், அதில் கடைசி "முறையான செயல்பாடுகள்" நிலை. இது பொதுவாக 11 வயதில் தொடங்கி முதிர்வயது வரை தொடர்கிறது. வளர்ச்சியின் இந்த கட்டத்தில் ஒரு நபர் தர்க்கரீதியான பகுத்தறிவு மற்றும் சுருக்க சிக்கல்களைத் தீர்க்கும் திறன் கொண்டவர்; வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவர் ஒரு பிரச்சனைக்கு தர்க்கரீதியான தீர்வுகளை கற்பனை செய்து அவற்றை சோதனை மற்றும் பிழை மூலம் சோதிக்க முடியும். தவறான முடிவுகள் படிப்படியாக அகற்றப்பட்டு, எஞ்சியிருப்பது சரியானது.

நடத்தைவாதம் (ஆங்கிலம்: நடத்தை) என்பது உளவியலில் மனித நடத்தை மற்றும் அதை பாதிக்கும் வழிகளைப் படிக்கும் ஒரு திசையாகும்.

பியாஜெட்டின் சொற்களஞ்சியத்தின் அடிப்படையில், நடத்தை வல்லுநர்கள் "போஸ்ட்ஃபார்மல் ஆபரேஷன்" என்ற கருத்தை அறிமுகப்படுத்தினர், இதில் நிச்சயமற்ற தன்மை மற்றும் சிந்தனையின் நெகிழ்வுத்தன்மை ஆகியவை அடங்கும் மற்றும் பல்வேறு தீர்வுகளைக் கொண்ட சிக்கலான, முரண்பாடான அன்றாட பிரச்சனைகளை விவரிக்கப் பயன்படுகிறது. ஒரு பரிசோதனையில், விக்கிபீடியாவிலிருந்து உரையை மீண்டும் எழுதிய ஒரு மாணவரின் சிக்கலைத் தீர்க்க வெவ்வேறு வயதினரைச் சேர்ந்த பங்கேற்பாளர்கள் கேட்கப்பட்டனர். விக்கிப்பீடியாவில் இருந்து முழு பத்திகளையும் எடுத்ததாக அந்த மாணவி ஒப்புக்கொண்டார். தேர்வுக் குழுவின் உறுப்பினர்களாக இருந்து, இந்த வழக்கில் என்ன செய்வீர்கள் என்று பாடங்கள் கேட்கப்பட்டன. மாணவர்களுக்கு வழங்கப்பட்ட அறிவுறுத்தல்களில் கருத்துத் திருட்டு ஒரு கடுமையான குற்றமாகும், அதற்காக மாணவர் பல்கலைக்கழகத்திலிருந்து வெளியேற்றப்படலாம் என்று தெளிவாகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. ஒரு தீர்வைக் கண்டுபிடிக்க, பாடங்கள் மற்ற நபரின் காலணிகளில் தங்களைத் தாங்களே வைக்க வேண்டும். மற்றும் விளைவு என்ன? பெரும்பாலான இளைஞர்கள் அந்த மாணவனை வெளியேற்ற வேண்டும் என்று முடிவு செய்தனர். இது பியாஜெட் விவரித்த முறையான செயல்பாடுகளின் விளைவு ஆகும். இந்த முடிவு தர்க்கரீதியானதாகத் தோன்றியது: விதி மீறப்பட்டுள்ளது, எனவே தகுந்த அபராதம் விதிக்கப்பட வேண்டும். பெரும்பாலான முதியவர்கள் பிந்தைய செயல்பாடுகளை நாடினர். நீங்கள் முடிவெடுப்பதற்கு முன் கூடுதல் தகவல்களைப் பெற வேண்டும். அந்த மாணவருக்கு உண்மையில் விதிகள் தெரியவில்லையா? அவள் எவ்வளவு காலம் படிக்கிறாள்? திருட்டு என்றால் என்ன என்று தெளிவாக விளக்கப்பட்டுள்ளதா? இந்தக் கேள்விகளுக்கான பதில்களைப் பொறுத்து, வயதானவர்கள் தங்கள் இளைய சகாக்களின் அதே முடிவுக்கு வந்திருக்கலாம், ஆனால் அவர்கள் சிக்கலை ஒரு மாணவரின் கண்ணோட்டத்தில் பார்த்தார்கள் மற்றும் அபராதத்தின் விளைவுகளைக் கருத்தில் கொண்டனர்.

பெரியவர், புத்திசாலியா?

வயதாக ஆக நாம் புத்திசாலியாகி விடுகிறோம் என்பது உண்மையா? துரதிர்ஷ்டவசமாக, நாம் அனைவரும் இல்லை. எந்த வயதிலும் எண்ணங்களையும் செயல்களையும் புத்திசாலி என்று அழைக்க முடியாதவர்கள் இருக்கிறார்கள், இருப்பினும் அவர்கள் புத்திசாலித்தனமாக மாறவில்லை என்று அர்த்தமல்ல. ஞானம் வாழ்க்கையின் அனுபவங்களை, நமது ஏற்ற தாழ்வுகளை உருவாக்குகிறது. ஆனால் அதை அளவிடுவது மிகவும் கடினம். ஜேர்மன் விஞ்ஞானிகளின் ஒரு ஆய்வின்படி, சிக்கலான பிரச்சனைகள் உள்ளவர்களை முன்வைத்து, அவர்களிடம் உகந்த தீர்வுகளைக் கேட்டால், பெரும்பாலான வயதானவர்கள் நடுத்தர வயதினரை விட சிறப்பாகச் செய்ய மாட்டார்கள். சுவாரஸ்யமாக, இளைஞர்களைப் போலவே வயதானவர்களும் தங்கள் வயதினருக்கான பொதுவான பிரச்சினைகளைத் தீர்ப்பதில் சிறந்தவர்கள். சோதனையில், சில பணிகள் இளைஞர்களின் கவனத்தை ஈர்த்தது, மற்றவை வயதானவர்களின் கவனத்தை ஈர்த்தது. இளைஞர்களுக்கான ஒரு சவாலின் உதாரணம், 28 வயதான மெக்கானிக் மற்றும் இரண்டு குழந்தைகளின் தந்தையான மைக்கேலின் கதை, அவர் வேலை செய்யும் ஆலை மூன்று மாதங்களில் மூடப்படும் என்று அறிந்தார். மைக்கேல் அவர் வசிக்கும் இடத்தில் பொருத்தமான வேலையைக் கண்டுபிடிக்க முடியாது. அவரது மனைவி ஒரு செவிலியர், அவர் உள்ளூர் மருத்துவமனையில் நல்ல சம்பளத்தில் வேலை பெற்றார். மைக்கேலுக்கு அவர்கள் வேறொரு நகரத்திற்குச் செல்ல வேண்டுமா, அங்கு அவருக்கு வேலை கிடைக்குமா, அல்லது அவர்கள் தங்கினால் அவர் குழந்தைகளுடன் வீட்டில் இருக்க வேண்டுமா என்று தெரியவில்லை. அடுத்த மூன்று முதல் ஐந்து ஆண்டுகளுக்கு சிறந்த தீர்வு என்ன? முடிவெடுக்க என்ன கூடுதல் தகவல் தேவை?

வயதானவர்களின் பிரச்சினைக்கு ஒரு உதாரணம், 60 வயது விதவையான சாராவின் இக்கட்டான நிலை. சமீபத்தில் மனித வள மேலாண்மை படிப்புகளை முடித்த அவர், நீண்ட காலமாக கனவு கண்ட தனது சொந்த தொழிலைத் தொடங்கினார். இருப்பினும், அவரது மகன் சமீபத்தில் தனது மனைவியை இழந்து இரண்டு சிறிய குழந்தைகளுடன் இருக்கிறார். அவள் நிறுவனத்தை கலைத்துவிட்டு, தன் பேரக்குழந்தைகளை கவனித்துக்கொள்வதற்காக தன் மகனுடன் செல்லலாம் அல்லது ஆயாவுக்கு பணம் கொடுக்க உதவலாம். எந்த தீர்வு சிறந்தது? சிக்கலைத் தீர்க்க என்ன கூடுதல் தகவல் தேவை? வயதானவர்கள் (வயது 60–81) சாராவின் பிரச்சினையைத் தீர்ப்பதில் அதிக ஆர்வத்துடன் இருந்தனர், அதே நேரத்தில் இளையவர்கள் (25–35) மைக்கேலுக்கு வெற்றிகரமான தீர்வுகளைக் கொண்டு வந்தனர். "ஞானம்" என்ற தலைப்பைப் பெற, பங்கேற்பாளர்கள் ஒரு பிரச்சனையின் பல்வேறு அம்சங்களைப் பட்டியலிட வேண்டும், பல தீர்வுகளை முன்மொழிய வேண்டும், நன்மை தீமைகளைப் பட்டியலிட வேண்டும், அபாயங்களை மதிப்பிட வேண்டும், இறுதியாக அடுத்த நடவடிக்கைக்கான திட்டங்களை உருவாக்க வேண்டும் அல்லது முந்தைய முடிவுகளை மறுபரிசீலனை செய்ய வேண்டும்.

சில வயதானவர்கள், நடுத்தர வயதினரைப் போலவே, குறிப்பிட்ட தீர்வுகள் தேவைப்படும் சிக்கலான பணிகளில் ஈடுபட மாட்டார்கள். ஏனெனில் இந்த செயல்முறை குறுகிய கால நினைவாற்றல் மற்றும் நிர்வாக செயல்பாடுகளை உள்ளடக்கியது (திட்டமிடுதல் மற்றும் பச்சாதாபம் போன்றவை). காலப்போக்கில் சில திறன்களை இழந்த முதியவர்கள் பலவிதமான தீர்வுகளைக் கொண்டு வருவதும், அவற்றை ஒருவரோடொருவர் ஒப்பிட்டுப் பார்ப்பதும் கடினமாக உள்ளது. அப்படியே அறிவாற்றல் செயல்பாடுகள் ஞானத்திற்கு வழிவகுக்க வேண்டிய அவசியமில்லை என்றாலும், அவை சிக்கலான சிக்கல்களைத் தீர்க்க உதவுகின்றன. நீங்கள் புத்திசாலியாக இருக்க முடியும், குறிப்பாக பழக்கமான சூழ்நிலைகளில், உங்கள் மன திறன்கள் குறைந்திருந்தாலும் கூட. ஆனால் நிறைய தகவல்களைச் செயலாக்க வேண்டிய புதிய சிக்கல்களை எதிர்கொள்ளும்போது, ​​குறுகிய கால நினைவாற்றல் மற்றும் அறிவாற்றல் நெகிழ்வுத்தன்மையின் குறைவு உங்களுக்கு எதிராகச் செயல்படுகிறது.

ஆமை மற்றும் முயல்

2004 ஆம் ஆண்டில், கலிபோர்னியா பல்கலைக்கழகத்தில் உள்ள நரம்பியல் உளவியலாளர்கள் ஒரு நோயாளியை விவரித்தனர், அவர்கள் நம் காலத்தின் ஃபினியாஸ் கேஜ் என்று அழைத்தனர். நரம்பியல் உளவியலின் வரலாற்றில் மிகவும் பிரபலமான நோயாளிகளில் ஒருவரான 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இரயில்வே தொழிலாளியின் பெயர் குறிப்பிடப்படுகிறது. அவருக்கு ஏற்பட்ட மூளை பாதிப்பு மர்மமான ப்ரீஃப்ரன்டல் கோர்டெக்ஸின் செயல்பாடுகளைப் பற்றி நமக்குக் கற்றுக் கொடுத்தது. 1848 ஆம் ஆண்டில், கேஜ் ஒரு விபத்தில் சிக்கினார்: ஒரு வெடிப்புக்குப் பிறகு, ஒரு உலோகக் கம்பி இடது கண் சாக்கெட்டுக்குக் கீழே உள்ள மண்டைக்குள் நுழைந்து தலையின் மேல் வழியாக வெளியேறியது. அவரது சக ஊழியர்களை ஆச்சரியப்படுத்தும் வகையில், அவர் உயிர் பிழைத்தார் மற்றும் இரண்டு மாதங்களுக்குப் பிறகு மருத்துவமனையில் இருந்து விடுவிக்கப்பட்டார். ஆனால் அவர் மாறிவிட்டார்: நெருங்கிய நண்பர் கூறியது போல், “கேஜ் இனி கேஜ் அல்ல. அவரது பகுத்தறிவு மற்றும் கவனிப்பு மற்றும் நினைவாற்றல் ஆகியவை அப்படியே இருந்தாலும், அவரது ஆளுமை தீவிரமாக மாற்றப்பட்டது. கடின உழைப்பாளியாகவும், ஆற்றல் மிக்கவராகவும், அமைப்புரீதியாகத் திறமையாகவும் இருந்த ஒரு மனிதன் பொறுமையிழந்து, கெட்ட வாய் பேசுபவனாகவும், பச்சாதாபம் கொள்ள இயலாதவனாகவும் ஆனான். கேஜ் இனி நிலைமையை மதிப்பிட முடியவில்லை மற்றும் அவரது உணர்ச்சிகளைக் கட்டுப்படுத்த முடியவில்லை. அவர் தொடர்ந்து கோபத்துடன் இருந்தார் மற்றும் அவரது செயல்களைத் திட்டமிட முடியவில்லை. பாதுகாக்கப்பட்ட மண்டை ஓட்டின் அடிப்படையில் அவரது மூளையின் மறுசீரமைப்பு, ப்ரீஃப்ரன்டல் கோர்டெக்ஸின் கீழ் பகுதி சேதமடைந்திருப்பதைக் காட்டுகிறது.

2004 இல் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட நவீன ஃபினேஸ் கேஜ், 1962 இல் இராணுவ நடவடிக்கையின் போது அவரது ஜீப் சுரங்கத்தில் மோதி சேதமடைந்தது. வெடிப்பின் விளைவாக, கண்ணாடியின் உலோக சட்டமானது அவரது மண்டை ஓட்டின் முன் பகுதியில் துளைத்தது. கேஜைப் போலவே, அவரது மன திறன்களும் பாதிக்கப்படவில்லை. அவரது புத்திசாலித்தனம் அப்படியே இருந்தது மற்றும் அவர் நரம்பியல் சோதனைகளில் சிறப்பாக செயல்பட்டார். இருப்பினும், சமூக உறவுகளைப் பொறுத்தவரை, எல்லாமே மிகவும் ரோஸியாக இல்லை. அவர் தடைசெய்யப்பட்ட நடத்தை மற்றும் தன்னைக் கட்டுப்படுத்த இயலாமை ஆகியவற்றைக் காட்டினார், இது மற்றவர்களுடன் தொடர்புகொள்வதில் சிக்கல்களுக்கு வழிவகுத்தது. அவர் தனது வேலையை இழந்தார், மனைவியை விவாகரத்து செய்தார் மற்றும் குழந்தைகளுடன் தொடர்புகொள்வதை நிறுத்தினார். முதியோர் மனநல மருத்துவரான திலிப் ஜெஸ்டேவின் கூற்றுப்படி, ப்ரீஃப்ரொன்டல் கோர்டெக்ஸில் ஏற்படும் சேதம் ஞானத்திற்கு எதிரானது: மனக்கிளர்ச்சி, சமூக ரீதியாக அங்கீகரிக்கப்படாத நடத்தை மற்றும் உணர்ச்சிவசப்பட்ட மோசமான தன்மை. ஜெஸ்டே தனது சக ஊழியர்களுடன் சேர்ந்து, ஞானத்திற்கு காரணமான மூளையின் பாகங்களை முதலில் வரைபடமாக்கினார். விஞ்ஞானிகள் ப்ரீஃப்ரொன்டல் கோர்டெக்ஸுக்கு ஒரு முக்கிய பங்கைக் கூறியுள்ளனர்.

நரம்பியல் உளவியலாளர் Elchonon Goldberg தனது புத்தகமான The Wisdom Paradox இல் இதே போன்ற ஒரு வழக்கை விவரிக்கிறார். அவர் ப்ரீஃப்ரன்டல் கோர்டெக்ஸை ஒரு கடத்தியாகவும், மூளையின் மற்ற பகுதிகளை ஒரு இசைக்குழுவாகவும் பார்க்கிறார். ப்ரீஃப்ரன்டல் கோர்டெக்ஸ் இசையை இயக்காது, ஆனால் அது ஒருங்கிணைக்கிறது, ஒருங்கிணைக்கிறது மற்றும் இயக்குகிறது. அதனால்தான் முன்தோல் குறுக்கத்தில் சேதம் உள்ளவர்கள் இன்னும் பல பணிகளைச் செய்ய முடிகிறது, ஆனால் சமூக தொடர்புகள் போன்ற சிக்கலான சூழ்நிலைகளில் சிக்கல்கள் உள்ளன. கோல்ட்பர்க் ப்ரீஃப்ரன்டல் கோர்டெக்ஸின் மற்ற இரண்டு செயல்பாடுகளையும் சுட்டிக்காட்டினார். முதலாவது நமது அனுதாபத்தின் திறன், இரண்டாவது ஒரு குறிப்பிட்ட வரிசை செயல்களைச் செயல்படுத்தும் திறன், குறிப்பாக கடினமான சந்தர்ப்பங்களில். எடுத்துக்காட்டாக, நீங்கள் நீண்ட காலமாக மேலாளராக இருந்தால், சில சூழ்நிலைகளில் என்ன நடவடிக்கை எடுக்க வேண்டும் என்பதை நீங்கள் தானாகவே புரிந்துகொள்வீர்கள். வின்ஸ்டன் சர்ச்சிலின் உதாரணத்தை கோல்ட்பர்க் மேற்கோள் காட்டுகிறார், அவர் அவ்வப்போது மனப் பிழைகளால் அவதிப்பட்டார், இது மிகவும் மேம்பட்ட வயதிலும் ஒரு சிறந்த தலைவராக இருந்து அவரைத் தடுக்கவில்லை.

மூளையின் நான்கு பகுதிகள் ஞானத்துடன் தொடர்புடையவை. முதலில், வென்ட்ரோமீடியல் ப்ரீஃப்ரொன்டல் கோர்டெக்ஸ் உள்ளது, இது உணர்ச்சி உறவுகள் மற்றும் முடிவெடுப்பதில் ஈடுபட்டுள்ளது. இரண்டாவதாக, ப்ரீஃப்ரொன்டல் கோர்டெக்ஸின் வெளிப்புற பகுதி (தொழில்நுட்ப ரீதியாக, டார்சோலேட்டரல் ப்ரீஃப்ரொன்டல் கோர்டெக்ஸ்), இது பகுத்தறிவு சிந்தனை மற்றும் சிக்கலைத் தீர்க்கும் உத்திகளை அடையாளம் காண்பதற்கு பொறுப்பாகும். மூன்றாவதாக, முன்புற சிங்குலேட் கார்டெக்ஸ், இது போட்டியிடும் ஆர்வங்களின் மோதல்களைக் கண்டறிந்து பகுத்தறிவு சிந்தனை மற்றும் உணர்ச்சிகளைப் பிரிக்கிறது. இறுதியாக, மூளையில் ஆழமாக அமைந்துள்ள ஸ்ட்ரைட்டம், வெகுமதி தொடர்பான தூண்டுதல்களால் செயல்படுத்தப்படுகிறது.

வயதானவர்கள் தவறுகளின் எதிர்மறையான விளைவுகளை விட நல்ல முடிவுகளைப் பின்பற்றும் வெகுமதிகளில் அதிக கவனம் செலுத்துகிறார்கள் என்று ஆராய்ச்சி காட்டுகிறது. தவறுகளைத் தடுப்பதை விட சரியான பதில்களைக் கண்டுபிடிப்பதில் அவர்கள் கவனம் செலுத்துகிறார்கள் என்பதே இதன் பொருள். 75 வயதான ஒருவருக்கு கம்ப்யூட்டரைப் பயன்படுத்துவது எப்படி என்று நீங்கள் கற்றுக்கொடுக்க விரும்பினால், தொடர்ந்து தவறுகளைச் சுட்டிக் காட்டுவதையோ அல்லது வித்தியாசமாகச் செய்வது எப்படி என்பதை அவருக்கு நினைவூட்டுவதையோ விட அவர் நன்றாகச் செய்வதில் கவனம் செலுத்துவது நல்லது. ஒரு இளைஞருக்கு ஒரு புதிய பணியை விளக்கும்போது, ​​​​"முன்னோக்கிச் செல்லுங்கள், நீங்கள் சரியான பாதையில் இருக்கிறீர்கள்!" - ஆனால் இந்த உத்தி ஒரு வயதான நபருடன் வேலை செய்யாது. மூளையின் சில பகுதிகளின் செயல்பாட்டில் வயது தொடர்பான மாற்றங்களால் இது விளக்கப்படுகிறது: முன்புற சிங்குலேட் கார்டெக்ஸ், பிழைகளைக் கண்டறிவதற்கு பொறுப்பானது, குறைவான விரைவாக செயல்படுத்தப்படுகிறது (பெரும்பாலான மக்களில், சாம்பல் செல்கள் எண்ணிக்கை வயதுக்கு ஏற்ப குறைகிறது), அதே நேரத்தில் கட்டமைப்புகள் "பிரீமியம் சிஸ்டம்" பாதிக்கப்படாமல் இருக்கும்.

மூளையில் மின் செயல்பாட்டை அளவிடுவதற்கு எலக்ட்ரோஎன்செபலோகிராம் ஒன்றைப் பயன்படுத்தி, ஜெர்மானிய ஆராய்ச்சியாளர்கள் குழு, அவர்கள் தவறு செய்ததாகக் கூறப்பட்டபோது, ​​​​இளைஞர்கள் மற்றும் நடுத்தர வயதுடையவர்களில் மூளையின் செயல்பாட்டில் உச்சநிலை ஏற்பட்டது என்பதைக் கண்டறிந்தனர். இந்த உச்சம் முன்புற சிங்குலேட் கார்டெக்ஸில் செயல்பாட்டைக் குறிக்கிறது. அதிக உச்சம் (எனவே அதிக மூளை செயல்பாடு), தவறுகளில் இருந்து வேகமாக நபர் கற்றுக்கொள்கிறார். ஆனால் பழைய பாடங்களில், செயல்பாட்டின் உச்சம் மிகவும் பலவீனமாக இருந்தது. வயதானவர்கள் கற்றலுக்கு மூளையின் பிற பகுதிகளைப் பயன்படுத்துகின்றனர், குறிப்பாக ப்ரீஃப்ரொன்டல் கார்டெக்ஸ், இது வேலை செய்யும் நினைவகத்தில் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது. இந்த மூளைப் பகுதியின் செயல்பாடும் மாறினாலும், பல வயதானவர்கள் இதனால் பயனடைகின்றனர். கூடுதல் மூளை செயல்பாட்டைத் திரட்டுவதன் மூலம் அவர்கள் இதை ஒரு பகுதியாக செய்கிறார்கள்.

பொதுவாக, வயதானவர்கள் தனிப்பட்ட அனுபவத்தின் அடிப்படையில் திரட்டப்பட்ட அறிவைப் பயன்படுத்துவதைக் காட்டிலும் புதிய பணிகளில் சிரமப்படுகிறார்கள். பல ஆண்டுகளாக உருவாக்கப்பட்ட ஒரு நல்ல "தரவுத்தளம்" பல அன்றாட பிரச்சனைகளை எளிதில் தீர்க்க உதவுகிறது. மாண்ட்ரீல் பல்கலைக்கழகத்தைச் சேர்ந்த டாக்டர். ஓரி மோஞ்சி, வயதானவர்களின் மூளைச் செயல்பாடு குறித்த தனது ஆராய்ச்சியின் முடிவுகளை விளக்கும் போது, ​​ஈசோப்பின் கட்டுக்கதைகளில் ஒன்றைக் குறிப்பிட விரும்புகிறார். ஆமைக்கும் முயலுக்கும் இடையிலான பந்தயத்தில், மிகவும் மெதுவாக இருந்தாலும் வெற்றி பெறுவது ஆமைதான். பந்தயத்தின் போது திமிர்பிடித்த முயல் தூங்கும்போது, ​​தன் திறமைகளை எப்படி சிறப்பாகப் பயன்படுத்துவது என்று அவளுக்குத் தெரியும். மோஞ்சியும் அவரது சகாக்களும் எம்ஆர்ஐ ஸ்கேன் செய்யும் போது வார்த்தைகளை வகைப்படுத்த முதியவர்கள் மற்றும் இளையவர்களிடம் கேட்டனர். சொற்களை ரைம், பொருள் மற்றும் முதல் எழுத்து மூலம் தொகுக்கலாம், ஆனால் ஆராய்ச்சியாளர்கள் பாடங்களைச் சொல்லாமல் விதிகளை மாற்றிக்கொண்டே இருந்தனர். ரைம் (அட்டவணை - தளம்) மூலம் வகைப்படுத்தல் ஆரம்பத்தில் சரியாக இருந்தால், திடீரென்று அது தவறாகிவிட்டது, மேலும் பொருள் (தரை - வீடு) மூலம் வகைப்படுத்தத் தொடங்க வேண்டுமா என்பதை பாடங்கள் தீர்மானிக்க வேண்டும். வயதான பங்கேற்பாளர்கள், இளையவர்களைப் போலல்லாமல், எதிர்மறையான விளைவுக்கு ("தவறு!") பதிலளிக்கும் வகையில் மூளையின் செயல்பாட்டில் அதிகரிப்பு காட்டவில்லை. இருப்பினும், அவர்கள் புதிய தேர்வுகளைச் செய்ய வேண்டியிருக்கும் போது அவர்கள் அதிகரித்த மூளையின் செயல்பாட்டைக் காட்டினர். அதாவது, பணியை முடிப்பதற்கான புதிய உத்திகளை யோசிப்பதில் அதிக ஈடுபாடு கொண்டிருந்தனர். பிழை எச்சரிக்கைக்கான எளிய எதிர்வினையை விட இது மிகவும் தெளிவான பதில்.

சாலமோனின் நீதிமொழிகளை மீண்டும் ஒருமுறை படிக்கிறேன். இது பூமியில் உள்ள புத்திசாலி நபர் என்று நம்பப்படுகிறது. நான் நினைக்கிறேன், அது ஞானிகளிடமிருந்து ஞானத்தைக் கற்றுக்கொள்வது மதிப்பு, உண்மையா?

ஞானம் என்றால் என்ன?
ஒருவன் எப்படி ஞானத்தைப் பெற முடியும்?

இருப்பதாக நினைக்கிறேன் 3 விருப்பங்கள்:
1. வாழ்க்கை அனுபவம். அப்போதுதான் வாழ்க்கை நமக்குக் கற்றுத் தருகிறது. நான் அங்கு சென்று என்னை அடித்தேன். நான் திரும்பி ஒரு ரேக்கை மிதித்தேன். நீங்கள் நேர்த்தியாக மாறுகிறீர்கள். உங்கள் பாதையை கவனமாக தேர்வு செய்யவும்.

2. மற்றவர்களின் தவறுகளிலிருந்து கற்றுக்கொள்ளுங்கள்.அப்படிப்பட்டவர்கள் அவதானித்து ஆராய்வதை விரும்புவார்கள்.
- "ஆமாம், அதனால் அவர் அதைச் செய்து அந்த முடிவைப் பெற்றார். சுவாரஸ்யமான".

அனுபவம் வாய்ந்தவர்களுடன் நீங்கள் தொடர்பு கொள்ளலாம். நீங்கள் புத்தகங்கள் மற்றும் பெரிய மனிதர்களின் சுயசரிதைகளைப் படிக்கலாம், நேர்காணல்களைப் பார்க்கலாம்.

3. என்று சாலமன் எழுதுகிறார் இறைவன் ஞானத்தைத் தருகிறான்.கடவுளைத் தேடினால் ஞானம் கிடைக்கும். ஞானத்தைத் தேடினால் கடவுளைக் காண்போம்.

பிரதிபலிப்பு பாதை உன்னதமானது; சாயல் பாதை எளிதானது; தனிப்பட்ட அனுபவத்தின் பாதை மிகவும் கடினமானது. கன்பூசியஸ்

புத்திசாலியாக இருப்பது லாபமா?
நான் அதில் உறுதியாக இருக்கிறேன். ஞானம் நன்மை தீமையை வேறுபடுத்த உதவுகிறது. ஆனால் இது எதிர்காலத்தில் சிக்கல்களிலிருந்து உங்களைக் காப்பாற்றும்.

ஞானமும் புரிதலும் தீயவர்கள் பின்பற்றும் தவறான பாதைகளிலிருந்து உங்களை அழைத்துச் செல்லும். நல்லவர்களின் முன்மாதிரியைப் பின்பற்றவும், அவர்களின் வழியைப் பின்பற்றவும் ஞானம் உங்களுக்கு உதவும். சாலமன்

ஒரு நபர் புத்திசாலியா இல்லையா என்பதை எவ்வாறு தீர்மானிப்பது?
செயல்களால் நான் நினைக்கிறேன். நீங்கள் பறக்கும் மக்களை சந்தித்தீர்களா? சரி, இவர்கள் அவசரப்பட்டு யோசிக்காமல் செயல்படுபவர்கள்.

அடிப்படையில், அத்தகைய மக்கள் தங்கள் உணர்வுகள் மற்றும் உணர்ச்சிகளால் மட்டுமே வழிநடத்தப்படுகிறார்கள். அவர்கள் எடுக்கும் முடிவின் விளைவுகளைப் பற்றி அவர்கள் அரிதாகவே சிந்திக்கிறார்கள், அவர்கள் நடைமுறையில் எதிர்காலத்தில் ஆர்வம் காட்டவில்லை. முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், இன்று நல்லது.

அத்தகைய மக்கள் பெரும்பாலும் பல்வேறு பொறிகளில் விழுவது சுவாரஸ்யமானது.

சாலமன் மன்னரின் கதை மூலம் ஞானத்தை ஆராய்வோம்.

ஒரு வெளிநாட்டவர் இனிமையான நாக்கு உடையவராக இருக்கலாம் (இன்பமாக, முகஸ்துதியாகப் பேசுவார்) பாவத்திற்காக உங்களைத் துன்புறுத்துவார். இந்த பெண் இளமையாக இருந்தபோது திருமணம் செய்து கொண்டார், ஆனால் அவள் கணவனை விட்டு வெளியேறினாள். கடவுள் முன் செய்த திருமண உறுதிமொழிகளை அவள் நிறைவேற்றவில்லை.

நீங்கள், பலவீனத்தால், அவளுடைய வீட்டிற்குள் நுழைந்தால், அழிவை நோக்கி முதல் படி எடுத்து வைப்பீர்கள். நீ அவளைப் பின்தொடர்ந்தால், அவள் உன்னை கல்லறைக்கு அழைத்துச் செல்வாள். அவளே ஒரு கல்லறை போன்றவள், ஒருவன் அவளிடம் வந்தால், அவன் திரும்பி வரமாட்டான், அவனுடைய வாழ்க்கை ஒருபோதும் மாறாது.

உயிர், சரியா?குறிப்பாக ஆண்களுக்கு. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, துரோகம், பலருக்கு பொதுவானது.

இந்த கதையிலிருந்து என்ன முடிவுகளை எடுக்க முடியும்?

1. அனைவருக்கும் பலவீனமான நேரங்கள் உள்ளன.இல்லை, இந்த வழியில் வாழ முடிவு செய்த பலவீனமான மனதுடையவர்களும் உள்ளனர். எங்கு அழைத்துச் சென்றாலும் அங்கேயே வாழ்கிறார். நான் அவர்களைப் பற்றி பேசவில்லை.

2. பலவீனமான நேரங்களில், ஒருவர் குறிப்பாக விழிப்புடன் இருக்க வேண்டும்,ஏனென்றால் நீங்கள் அழிவை நோக்கி தவறான படியை எடுக்கலாம்.

3. நீங்கள் தொடர்ந்து தவறான பாதையை பின்பற்றினால் - இது மரணத்திற்கு வழிவகுக்கும்.

"வாழ்க்கை ஒருபோதும் ஒரே மாதிரியாக இருக்காது" என்ற வார்த்தைகளை நான் குறிப்பாக விரும்பினேன். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இன்னும் சிறிது சிறிதாக இருந்தால், அதிலிருந்து விடுபட முடியும் என்று நம்மில் பலர் முழுமையாக நம்புகிறோம் (எந்த அடிமைத்தனத்தையும் எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்).

விளைவு என்ன?எல்லாவற்றுக்கும் விலை கொடுக்க வேண்டும்.

இதுவே ஞானம். உங்களை கவனித்துக்கொள்வது எவ்வளவு முக்கியம், இல்லையா?

எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, தவறான பாதை "பலவீனம்" காலங்களில் ஒரு சிந்தனையுடன் தொடங்குகிறது. "உங்கள் தலையில் மயக்கம் வீசியது," ஆனால் நீங்கள் விழித்திருக்கவில்லை ... நாங்கள் செல்கிறோம்.

நேர்மையாக வாழுங்கள் அன்பர்களே, சரியான முடிவுகளை எடுங்கள்! இதை பற்றி நீங்கள் என்ன நினைக்கின்றீர்கள்?

நீங்கள் ஆர்வமாக இருந்தால், இதுபோன்ற பிரதிபலிப்புகளை அடிக்கடி எழுதுவேன். உங்கள் கருத்துதான் தொடர எனக்கு உத்வேகம்.