Mga Relihiyon ng India - maikling tungkol sa kanilang pinagmulan at pagkakabuo. Sinaunang India - Sibilisasyong Harappan Ang panahon ng pag-usbong ng relihiyon sa sinaunang India

Ang relihiyon ng sinaunang India ay isa sa pinakamaunlad sa mundo. Ang relihiyon at kultura ng sinaunang India, sa pagkakaalam natin, ay batay sa Vedas. Ang pinaka sinaunang relihiyon ng India ay Vedism at Brahmanism. Sa oras na iyon (humigit-kumulang 1500 BC) ang lipunan ay nahahati sa mga varnas - shudras, umaasa na populasyon, mga manggagawa; vaishyas, magsasaka; mga kshatriya, mandirigma, higit sa mga magsasaka at manggagawa; Ang mga Brahmin, pari at monghe, ang bumubuo sa tuktok ng populasyon. Nang maglaon, ang mga varna na ito ay nahahati sa maraming kasta; ang mga caste na ito ay umiiral pa rin hanggang ngayon. Ang Vedas ay may apat na pangunahing teksto. Ang mga tekstong ito ay isinulat sa loob ng 900 taon. Ang pinakamahalagang Veda ay ang Rig Veda. Ito ay isang koleksyon ng mga himno. Nang maglaon, lumitaw ang mga Brahman - isang koleksyon ng mga paglalarawan ng iba't ibang mga ritwal. Sa pagtatapos ng panahon ng Vedic, lumitaw ang mga Upanishad - ang pinakamahalagang teksto para sa pag-unawa sa pilosopiya at relihiyon ng India.

Ang Vedism ay nangangaral ng polytheism. Ang pangunahing diyos ay ang diyos ng kulog, si Indra. Siya ay nakatayo sa gilid ng mga Aryan at sinisira ang kanilang mga kaaway. Si Agni, ang diyos ng apoy, ay isang parehong mahalagang diyos. Sa tulong ng apoy, nagsakripisyo ang mga Indian, kaya bumaling sa ibang mga diyos. Mayroong napakaraming mga diyos, halimbawa, si Soma - ang diyos ng isang nakalalasing na inumin na iniinom ng mga Indian sa panahon ng mga ritwal. Si Ushas ang diyosa ng bukang-liwayway, si Dyaus ang diyos ng langit, si Vayu ang diyos ng hangin. Ang Vishnu ay nauugnay sa pag-ikot ng araw. Buweno, ang pinakamahalagang diyos ay si Varuna, ang diyos ng kosmos, ang tagapag-alaga ng kaayusan ng kosmiko. Salamat sa kaayusan ng kosmiko, sumunod ang araw sa gabi, nagbago ang mga panahon. Ang lahat ng iba pang mga diyos ay nasa ilalim ng Varuna. Inilagay ni Varuna ang araw sa kalangitan at mayroon siyang walang limitasyong kapangyarihan.

Agni

Sa Brahmanism, na pinalitan ang Vedism sa simula ng 1000 BC, tatlong diyos na ang sinasamba, iyon ay, ang triune na diyos - Brahman. Ang Brahman ay nagpakita ng sarili sa tatlong anyo - Brahma - ang lumikha, Vishnu - ang tagapag-ingat, Shiva - ang maninira. Ang Brahman ay inilalarawan na may apat na mukha na nakaharap sa mga kardinal na direksyon, siya ay nakaupo sa isang bulaklak ng lotus. Si Shiva ay inilalarawan na may apat na braso. Vishnu - sa anyo ng kanyang siyam na avatar (incarnations). Si Brahman ang lumikha at tagapag-ingat ng lahat ng bagay. Si Shiva ay maaaring parehong lumikha at magwasak, maaaring maging isang mabuti at isang masamang diyos. Si Vishnu ay isang napakabait na diyos, tinulungan niya ang mga mananampalataya, nanalangin sila sa kanya para sa kaligtasan. Nang maglaon, ang Brahmanismo ay naging Hinduismo. Nangyayari ito sa kalagitnaan ng unang milenyo BC. Ang Hinduismo ay pinaghalong maraming paniniwalang Indian, mula sa maraming tao na naninirahan sa sinaunang India. Mayroong dalawang direksyon sa Hinduismo - Vaishnavism at Shaivism. Ang batayan ng Hinduismo ay ang paniniwala sa muling pagkakatawang-tao ng kaluluwa (incarnation), gayundin ang paniniwala sa Karma. Nagbabalik ang Karma at ginagantimpalaan ang lahat ng ginagawa ng isang mananampalataya sa kasalukuyang buhay, gayundin sa mga nakaraang buhay. Ang cycle ng reincarnation ay tinatawag na Samsara. Ang konsepto ng Hinduismo ay ang posibilidad ng muling pagkakatawang-tao at pagkakatawang-tao ni Vishnu. Ipinapaliwanag nito ang Hinduismo sa maraming mga kulto na kinabibilangan nito. Ang pinakamahalagang pagkakatawang-tao ni Vishnu ay sina Rama, Krishna at Buddha. Ang isang hiwalay na sangay ng Hinduismo na nakaligtas hanggang ngayon ay ang Krishnaismo.

Vishnu

Noong ika-6 na siglo BC, lumitaw ang relihiyon ng sinaunang India, Budismo. Ang nagtatag ng relihiyon ay si Siddhartha Gautama, na tumanggap ng kaliwanagan at itinuturing na ikasiyam na pagkakatawang-tao ni Vishnu. Sinabi niya na mayroong pagdurusa; ang pagdurusa ay umiiral dahil sa pagnanais. Ang kaligtasan mula sa pagdurusa ay nauugnay sa pagtalikod sa mga pagnanasa. Ito ang ubod ng Budismo. Ang Jainismo, na lumitaw kasabay ng Budismo, ay nagtuturo din ng hindi pinsala sa lahat ng bagay. Ang Jainismo ay tumatanggap ng mga varna at caste, iyon ay, paghahati sa mga klase. At ang medyo kamakailang lumitaw na Sikhism, isang hiwalay na sangay ng Hinduismo, sa kabaligtaran, ay itinatanggi ang mga caste at itinataguyod ang pagkakapantay-pantay ng lahat ng bagay sa harap ng Diyos. Ang lahat ng relihiyong ito ay magkakasamang nabubuhay hanggang ngayon.

30-meter Buddha statue sa Lantau Island.

Ayon sa konstitusyon, ang India ay isang sekular na estado. Ang mga Hindu ay bumubuo ng malinaw na mayorya sa bansa (80%), na sinusundan ng mga Muslim (14%), Protestante at Katolikong Kristiyano (2.4%), Sikhs (2%), Budista (0.7%), Jains (0. 5%) at iba pa (0.4%) - Parsis (Zoroastrians), Hudaista at animista. Bagama't maraming relihiyon ang kinakatawan sa India, ang Hinduismo, Budismo, Islam, Sikhismo at iba pang relihiyon ay nabubuhay nang mapayapa sa India.

Sabihin sa iyong mga kaibigan

Hinduismo- ang pinakamatandang pambansang relihiyon ng India. Ang mga pinagmulan nito ay karaniwang natunton pabalik sa panahon ng pagkakaroon ng sibilisasyong Proto-Indian (Harappan), i.e. hanggang ika-2-3 milenyo BC Dahil dito, sa pagpasok ng bagong panahon, nabilang na nito ang higit sa isang milenyo ng pagkakaroon nito. Malamang na hindi natin makikita ang gayong mahaba at buong-dugong pag-iral ng relihiyon sa anumang lugar sa mundo maliban sa India. Kasabay nito, pinapanatili pa rin ng Hinduismo ang mga batas at pundasyon ng buhay na itinatag mula pa noong sinaunang panahon, na umaabot hanggang sa makabagong panahon ang mga kultural na tradisyon na lumitaw sa bukang-liwayway ng kasaysayan.

Ayon sa bilang ng mga sumusunod (mayroong higit sa 700 milyon), Hinduismo- isa sa pinakalaganap na relihiyon sa mundo. Ang mga tagasunod nito ay bumubuo ng halos 80 porsiyento ng populasyon ng India. Ang mga tagasunod ng Hinduismo ay naninirahan din sa ibang mga bansa sa Timog at Timog Silangang Asya: Nepal, Pakistan, Bangla Desh, Sri Lanka, Indonesia, South Africa at iba pang mga lugar. Sa pagtatapos ng siglong ito, ang Hinduismo ay tumawid sa mga pambansang hangganan at naging tanyag sa ilang bansa sa Europa at Amerika, na inaangkin ang pagkilala bilang isa sa mga relihiyon sa daigdig.

Karamihan sa mga Indian na Muslim ay Sunnis, puro sa West Bengal, Kashmir, Assam at Kerala. Lokal na matatagpuan ang mga Shiite: sa Lucknow, Mumbai (Bombay), Hyderabad at ilang rehiyon ng Gujarat. Sa Timog India, ang mga Muslim ay nahilig sa mga lungsod kung saan sila ay nakikibahagi sa kalakalan at mga handicraft.

Mga Kristiyano sa India nahahati sa ilang denominasyon, halos dalawang-katlo ay mga Katoliko, isang malaking bahagi ng mga Protestante.

Karamihan sa mga Sikh ay nakatira sa Punjab, ang iba ay nakatira sa Delhi, Kolkata, Mumbai (Bombay) at iba pang malalaking lungsod. Sa Punjab, ang mga Sikh ay higit na nakikibahagi sa paggawa ng mga magsasaka; sa mga lungsod sila ay pangunahing nagtatrabaho sa mga negosyong pang-industriya at kalakalan, nasa serbisyo sibil, at bumubuo ng isang maimpluwensyang saray sa sandatahang lakas. Pagkatapos ng 1947, libu-libong Sikh ang lumipat sa UK, Canada, USA at Australia.

Ang komunidad ng Budista ay lumago sa mga nakalipas na dekada, na bahagyang dahil sa pagbabalik-loob ng hindi mahipo na pinunong si Dr. B. R. Ambedkar sa Budismo noong 1956, na ang halimbawa ay sinundan ng marami sa kanyang mga tagasuporta. Matagal nang nag-ugat ang relihiyong ito sa Ladakh (Kashmir) at ilang rehiyon ng West Bengal.

Jains puro sa Rajasthan, Gujarat at Maharashtra. Ang maliliit na grupo ng mga ito ay nakakalat sa buong lungsod ng Karnataka. Ang mga Jain ay mga tagasuporta ng mga turo ni Mahavira at mga tagasunod ng pinaka mapayapang relihiyon sa mundo, na nangangaral ng hindi nakakapinsala sa mga buhay na nilalang. To the point na may suot silang benda sa bibig para hindi aksidenteng makalunok ng lumilipad na insekto at sa gayon ay kitilin ang buhay nito. Sa paglalakad, winalis ni Jains ang mga alikabok ng kalsada sa harap nila sa kanan at kaliwa upang hindi madurog ang sinuman hanggang sa mamatay. Dahil dito, hindi sila pinapayagang gumamit ng anumang uri ng transportasyon. Ang pagiging isang Jain ay hindi mahirap - mula sa isang tiyak na araw kailangan mo lang simulan ang pagsunod sa lahat ng mga patakaran kung saan nakatira ang isang tunay na tagahanga ng Mahavira.

Zoroastrian, tinatawag sa India Parsi, bumuo ng isang maliit na denominasyon na nakatali sa Bombay. Ang mga bilang ng komunidad ng Baha'i ay humigit-kumulang. 1 milyong mananampalataya. Ang mga pangunahing sentro ng Hudaismo ay ang dating punong-guro ng Cochin sa Kerala, Mumbai at Calcutta. Ang mga Hudyo ng Cochin ay nandayuhan sa bansa ilang siglo na ang nakalilipas, ngunit ngayon ay nakabalik na sa Israel.

Relihiyon ng Sinaunang India

Ang isa sa mga pinaka marilag at orihinal na kultura na umiral sa ating planeta ay ang pilosopiyang Indo-Buddhist, na nabuo pangunahin sa India. Ang mga nagawa ng mga sinaunang Indian sa iba't ibang larangan - panitikan, sining, agham, pilosopiya - ay pumasok sa ginintuang pondo ng sibilisasyon sa mundo at nagkaroon ng malaking epekto sa karagdagang pag-unlad ng kultura hindi lamang sa India mismo, kundi pati na rin sa maraming iba pang mga bansa. . Ang impluwensya ng India ay lalong mahalaga sa Timog-silangang, Gitnang Asya at Malayong Silangan.

Ang isang libong taong gulang na tradisyon ng kultura ng India ay nabuo na may malapit na kaugnayan sa pag-unlad ng mga relihiyosong ideya ng mga tao nito. Ang pangunahing kilusang panrelihiyon ay Hinduismo (mahigit 80% ng populasyon ng India ang sumusunod dito).Ang mga ugat ng relihiyong ito ay bumalik sa sinaunang panahon.

§ 1. Vedism

Ang mga ideya sa relihiyon at mitolohiya ng mga tribo ng panahon ng Vedic ay maaaring hatulan mula sa mga monumento ng panahong iyon - ang Vedas. naglalaman ng mayamang materyal sa mitolohiya, relihiyon, ritwal. Ang mga Vedic na himno ay at itinuturing na mga sagradong teksto sa India; sila ay ipinasa sa pasalita mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon at maingat na napanatili. Ang hanay ng mga paniniwalang ito ay tinatawag na Vedism. Ang Vedism ay hindi isang pan-Indian na relihiyon ngunit umunlad lamang sa Silangang Punjab at Uttar. Prodesh na tinitirhan ng isang grupo ng mga tribong Indo-Aryan. Siya ang lumikha ng Rig Veda at iba pang mga koleksyon ng Vedic (samhita).

Ang Vedism ay nailalarawan sa pamamagitan ng pagdiyos ng kalikasan sa kabuuan (ng pamayanan ng mga celestial na diyos) at indibidwal na natural at panlipunang mga phenomena: Kaya si Indra ay ang diyos ng mga bagyo at malakas na kalooban; Si Varuna ay ang diyos ng kaayusan at hustisya ng mundo; Agni diyos ng apoy at apuyan; Si Soma ang diyos ng sagradong inumin. Sa kabuuan, 33 mga diyos ang itinuturing na pinakamataas na diyos ng Vedic. Hinati ng mga Indian sa panahon ng Vedic ang buong mundo sa 3 spheres - langit, lupa, antarizna (ang espasyo sa pagitan nila), at ilang mga diyos ay nauugnay sa bawat isa sa mga sphere na ito. Kasama sa mga diyos ng langit si Varuna; sa mga diyos ng lupa - sina Agni at Soma. Walang mahigpit na hierarchy ng mga diyos; sa isang tiyak na diyos, pinagkalooban siya ng mga taong Vedic ng mga katangian ng maraming mga diyos. Ang lumikha ng lahat: mga diyos, tao, lupa, langit, araw - ay isang tiyak na abstract na diyos na si Purusha. Ang lahat sa paligid - mga halaman, bundok, ilog - ay itinuturing na banal, ilang sandali ay lumitaw ang doktrina ng paglipat ng mga kaluluwa. Naniniwala ang mga taong Vedic na pagkatapos ng kamatayan ang kaluluwa ng isang santo ay pupunta sa langit, at ang kaluluwa ng isang makasalanan sa lupain ng Yama. Ang mga diyos, tulad ng mga tao, ay may kakayahang mamatay.

Maraming mga tampok ng Vedism ang pumasok sa Hinduismo; ito ay isang bagong yugto sa pag-unlad ng espirituwal na buhay, ibig sabihin, ang paglitaw ng unang relihiyon.

§ 2. Hinduismo.

Sa Hinduismo, ang Diyos na lumikha ay nauuna, at ang isang mahigpit na hierarchy ng mga diyos ay itinatag. Lumilitaw ang Trimurti (trinity) ng mga diyos na sina Brahma, Shiva at Vishnu. Si Brahma ang pinuno at tagalikha ng mundo, siya ang may pananagutan sa pagtatatag ng mga batas panlipunan (tharmas) sa lupa, ang paghahati sa mga varna; siya ang nagpaparusa sa mga infidels at makasalanan. Si Vishnu ang diyos na tagapag-alaga; Si Shivu ang diyos na maninira. Ang pagtaas ng espesyal na papel ng huling dalawang diyos ay humantong sa paglitaw ng dalawang direksyon sa Hinduismo - Vaishnavism at Shaivism. Ang isang katulad na disenyo ay nakapaloob sa mga teksto ng Puranas, ang mga pangunahing monumento ng kaisipang Hindu na binuo noong unang siglo AD.

Ang mga sinaunang teksto ng Hindu ay nagsasalita ng sampung avatar (descensions) ni Vishnu. Sa ikawalo sa kanila ay lumilitaw siya sa pagkukunwari ni Krishna, ang bayani ng tribong Yadava. Ang ovatara na ito ay naging paboritong plot, at ang bayani nito ay naging karakter sa maraming mga gawa. Ang kulto ni Krishna ay napakapopular na ang isang kilusan ng parehong pangalan ay lumitaw mula sa Vishnaism. Ang ikasiyam na avatar, kung saan lumilitaw si Vishnu sa anyo ng Buddha, ay ang resulta ng pagsasama ng mga ideyang Budista sa Hinduismo.

Ang kulto ng Shiva, na sa triad ng mga pangunahing diyos ay nagpapahayag ng pagkawasak, ay nakakuha ng mahusay na katanyagan nang maaga. Sa mitolohiya, ang Shiva ay nauugnay sa iba't ibang mga katangian - siya ay isang ascetic fertility deity, isang patron ng mga hayop, at isang shaman dancer. Ito ay nagpapahiwatig na ang mga lokal na paniniwala ay pinaghalo sa orthodox na kulto ng Shiva.

Naniniwala ang mga Indian na hindi ka maaaring maging isang Hindu, maaari ka lamang ipanganak; na ang papel na panlipunan ng varna ay itinakda na magpakailanman at ang pagbabago nito ay isang kasalanan. Ang Hinduismo ay nakakuha ng partikular na lakas noong Middle Ages, na naging pangunahing relihiyon ng populasyon. Ang "aklat ng mga aklat" ng Hinduismo ay at nananatiling "Bhagavad Gita", bahagi ng etikal na tula na "Mahamharata", kung saan ang sentro ay ang pag-ibig sa Diyos at sa pamamagitan nito ang landas tungo sa pagpapalaya sa relihiyon.

§ 3.
Relihiyon ng Sinaunang India (maikli)

Mas huli kaysa sa Vedism ng India, umunlad ang Budismo. Ang lumikha ng turong ito, si Sidgartha Shanyamuni, ay isinilang noong 563 sa Lumbina sa isang pamilyang Kshatriya. Sa edad na 40, nakamit niya ang kaliwanagan at nagsimulang tawaging Buddha. Imposibleng sabihin nang mas tumpak ang tungkol sa oras ng paglitaw ng kanyang mga turo, ngunit ang katotohanan na si Buddha ay isang tunay na makasaysayang tao ay isang katotohanan.

Tulad ng anumang relihiyon, ang Budismo ay naglalaman ng ideya ng kaligtasan - sa Budismo ito ay tinatawag na "nirvana".

Posibleng makamit ito sa pamamagitan lamang ng pagsunod sa ilang mga utos. Ang buhay ay pagdurusa na lumitaw na may kaugnayan sa pagnanais, ang pagnanais para sa pag-iral sa lupa at ang mga kagalakan nito. Samakatuwid, dapat talikuran ng isang tao ang mga pagnanasa at sundin ang Eightfold na Landas—matuwid na pananaw, matuwid na pag-uugali, matuwid na pagsisikap, matuwid na pananalita, matuwid na pag-iisip, matuwid na pag-alaala, matuwid na pamumuhay, at pagpapabuti ng sarili. Malaki ang papel ng etikal na bahagi sa Budismo. Ang pagsunod sa Eightfold Path, ang isang tao ay dapat umasa sa kanyang sarili at hindi humingi ng tulong sa labas. Hindi kinilala ng Budismo ang pagkakaroon ng diyos na lumikha kung saan nakasalalay ang lahat ng bagay sa mundo, kabilang ang buhay ng tao. Ang dahilan ng pagdurusa ng lahat ng tao sa lupa ay nakasalalay sa kanyang personal na pagkabulag; kawalan ng kakayahang talikuran ang mga makamundong pagnanasa. Sa pamamagitan lamang ng pagpuksa sa lahat ng reaksyon sa mundo, sa pamamagitan ng pagsira sa sariling "Ako," makakamit ang nirvana.

Ang saloobin sa mundo sa kulturang Hindu-Buddhist ay kasalungat. Sa mga turo ng samsara, ito ay inilalarawan bilang kakila-kilabot, puno ng pagdurusa at sakit. Kahit saan ka tumingin ay may mga hangarin at hilig, kawalan ng laman at init ng mapangwasak na pagnanasa. "Ang mundo ay puno ng koneksyon at pagbabago. Ang lahat ng ito ay samsara." Ang isang taong naninirahan sa mundo ng samsara ay dapat magabayan ng kumbinasyon ng apat na pamantayang etikal. Ang Tharma ang pinakamahalagang bahagi ng pangunahing batas moral, na gumagabay sa buhay ng sansinukob, tinutukoy ang mga tungkulin at pananagutan ng mga tao ng iba't ibang caste; Artha - mga pamantayan ng praktikal na pag-uugali; Kama - ang halaga ng kasiya-siyang sensual impulses; Ang Moksha ay ang pagtuturo kung paano mapupuksa ang samsara. Nang hindi gumaganti ng masama sa kasamaan, gumawa ng mabuti, maging matiyaga - ito ang mga alituntunin sa moral ng sinaunang India.

Ang karamihan ng populasyon (mga 80 porsiyento) ay nag-aangking Hinduismo. Gayunpaman, malayo ito sa nag-iisang relihiyon sa India. Ang pangalawang relihiyosong kilusan na may pinakamalaking bilang ng mga sumusunod ay ang Islam. Mayroon din sa India na nagsasagawa ng Kristiyanismo, Budismo, Jainismo at Sikhismo. Ang Konstitusyon sa India ay nagpapahintulot sa pagsasagawa ng anumang pananampalataya.

Mga Pangunahing Diyos sa Hinduismo

Ang pagiging tiyak ng mga relihiyon sa India ay nakabalangkas sa paraang ang mga kinatawan ng iba't ibang relihiyosong kilusan ay namumuhay nang mapayapa sa tabi-tabi. Sa ikalawang milenyo BC.

mga relihiyong Indian

e. Ang mga turo ng mga sinaunang Aryan ay lumitaw sa India. Naging diyos sila ng mga hayop, halaman, at iba't ibang natural na phenomena. Nagsagawa sila ng mga sakripisyo, kung minsan ang mga tao ay nagiging biktima.

Ang sistema ng caste sa India ay nagmula sa pag-usbong ng Brahmanism at ang kuwento ng Purushu. Si Purushu ang unang tao, inilatag niya ang pundasyon ng buhay sa lupa.

Ang pangunahing relihiyon sa India ay Hinduismo, ang batayan nito ay ang Trimurti (tatlong pangunahing diyos) - Brahma, Shiva at Vishnu. Si Brahma ang Diyos na lumikha ng mundo, si Vishnu ang tagapag-ingat ng mundo, at sinisira ni Shiva ang mundo sa pagtatapos ng isang tiyak na yugto ng buhay.

Ang Shaivism ay nagsasangkot ng pagsamba sa Diyos Shiva. Ang kilusang ito ay mas popular sa timog at silangan ng India. Si Shiva ay isang huwarang asawa, ang kanyang anak ay si God Ganesha (ang patron ng mga manunulat at ang Diyos na tumutulong upang makayanan ang mga hadlang) at ang kanyang asawang si Parvati, aka Durga at Kali. Ang awtoridad ng mga Brahmin at mga pari sa India ay hindi makatotohanang mahusay. May mga shaman sa mga nayon at maliliit na bayan. Sa mga Hindu, ang pag-awit ng mga mantra na may supernatural na kapangyarihan ay itinuturing na karaniwan sa pang-araw-araw na buhay.

Ang relihiyon sa India ay may maraming mga pista opisyal, maraming mga tagasunod ng iba't ibang mga paggalaw ang nakikilahok sa kanila. Halimbawa, ang Bagong Taon ay ipinagdiriwang doon nang higit sa isang beses sa isang taon at ganap na itinuturing ng lahat na ito ay normal. Nagsisindi sila ng apoy, umaawit ng mga mantra, at kasama ng usok mula sa apoy, lahat ng alalahanin at kalungkutan ay napapawi, lahat ay nagagalak sa naghaharing kapayapaan.

Ang Maha Shivaratri ay ang pangunahing holiday ng pangunahing relihiyon sa India (ang Dakilang Gabi ng Diyos Shiva). Sa gabing ito na walang tulog, niluluwalhati ng milyun-milyong tao ang Destroyer God. Nagaganap ang mga pagdiriwang sa buong India.

10 pinaka-kagiliw-giliw na mga templo sa India

Mga templo sa kuweba ng Ellora
Kandarya Mahadeva, Khajuraho temple complex
Templo ng Somnath
Kashi Vishwanath Temple (Varanasi)
Jagannath Temple sa Puri
Tirumala Venkateswara Temple
Templo ng Meenakshi
Templo ng Kedarnath
Harmandir Sahib (Amritsar, Golden Temple)
Templo ng Lotus

Basahin din:

Ang India ay isang natatanging bansa sa relihiyon. Ang dami at pagkakaiba-iba ng mga relihiyon na makikita natin sa India, marahil, hindi natin makikilala sa ibang estado. Halos lahat ng Indian ay malalim na relihiyoso. Ang relihiyon at espirituwalidad ay tumatagos sa kanilang pang-araw-araw na buhay at isang mahalagang bahagi ng pang-araw-araw na buhay. Malamang na mahirap makahanap ng ganoong bilang ng mga templo, ashram, stupa, santuwaryo, maliit at malalaking dambana tulad ng sa India kahit saan pa. Samakatuwid, ang pagbisita sa iba't ibang mga sagradong lugar ay natural na nagiging mahalagang bahagi ng anumang paglilibot sa India.

Relihiyon sa India at ang papel nito sa modernong buhay ng mga Hindu

Anuman ang paunang layunin ng iyong paglalakbay sa turista, ang bahaging ito ng buhay ng India ay tiyak na makakaapekto sa iyo sa isang paraan o iba pa.
Ang lahat ng mga pangunahing relihiyon sa mundo ay kinakatawan sa India: Budismo, Kristiyanismo, Islam, Hinduismo, Hudaismo. Maaari mo ring makilala ang mga Zoroastrian, Jain at Sikh dito. Ang India ay ang lugar ng kapanganakan ng Buddhism, Hinduism, Jainism at Sikhism. Sa panahon ng kasaysayan nito, ang India ay nagbigay sa mundo, marahil, ng isang rekord na bilang ng mga relihiyosong tao at espirituwal na mga tagapagturo, tulad ni Buddha Shakyamuni o Mahavira, mga relihiyong itinatag kung saan bumalik ang higit sa 2 at kalahating libong taon, at mas moderno, ngunit malamang , hindi gaanong sikat na mga guro tulad ng Osho, Sri Aurobindo, Sai Baba, Sri Chinmoy, Krishnamurti, Raman Maharishi, Chaitanya Mahaprabhu at marami pang iba.
Ang isa pang kakaibang katangian ng India ay ang pagpaparaya nito sa relihiyon. Sa kabila ng lahat ng pagkakaiba-iba ng mga relihiyon at maliliit na paniniwala na kinakatawan sa bansa, ang mga pangunahing salungatan sa relihiyon ay hindi kailanman lumitaw sa India. Ayon sa konstitusyon, ang India ay isang sekular na estado at pinapayagan itong magsagawa ng anumang relihiyon.

80 porsiyento ng populasyon ng India ay Hindu. Ang Hinduismo ay isa sa pinakamatandang relihiyon sa mundo. Ito ay pinaniniwalaan na ito ay nabuo sa kalagitnaan ng ika-1 milenyo BC, ngunit sa katunayan ang mga ugat nito ay bumalik hanggang sa mga siglo na medyo mahirap magsalita nang may kumpiyansa tungkol sa pinagmulan nito sa panahong ito. Ang Hinduismo ay walang anumang tiyak na tagapagtatag, o anumang pangunahing teksto na maaaring ituring na pangunahing batayan nito (maraming ganoong mga teksto at lumitaw ang mga ito sa iba't ibang panahon: ang Vedas, Upanishad, Puranas at marami pang iba).
Ang Hinduismo ay nagpapanatili ng maraming elemento ng primitive na paniniwala (pagsamba sa mga sagradong hayop, natural na phenomena, kulto ng mga ninuno, atbp.). Ang Hinduismo ay ang relihiyon na nagsilang sa sistema ng caste ng India, at mahigpit na kinokontrol ang lahat ng mga karapatan at responsibilidad ng isang tao sa buong buhay niya. Ang pangunahing turo sa Hinduismo ay ang doktrina ng muling pagkakatawang-tao ng mga kaluluwa, na nangyayari ayon sa batas ng paghihiganti para sa mabuti o masasamang gawa sa panahon ng buhay. Depende sa kung anong uri ng buhay ang pinamumunuan ng isang tao sa pagkakatawang-tao na ito, ang kanyang hinaharap na buhay ay natutukoy - kung anong katawan ang makukuha niya pagkatapos ng kamatayan sa isang bagong kapanganakan, kung saang caste siya isisilang, kung siya ay mapalad na makakuha ng katawan ng tao, kung siya ay magiging mahirap o mayaman, atbp.
Ang Hinduismo ay nailalarawan sa pamamagitan ng ideya ng pagiging pangkalahatan at pagiging pandaigdigan ng kataas-taasang diyos. Ang bawat isa sa maraming diyos na Hindu ay nagtataglay ng isa sa mga bahagi ng Diyos na nasa lahat ng dako, sapagkat sinasabing: “Isa ang katotohanan, ngunit tinatawag ito ng mga pantas sa iba’t ibang pangalan.” Halimbawa, si Brahma ang lumikha ng mundo, si Vishnu ang tagapag-alaga nito, at si Shiva ang maninira at kasabay nito ang lumikha ng mundo. Ang mga diyos ng Hindu ay may ilang pagkakatawang-tao. At ang mga pagkakatawang-tao na nangyayari sa mundo ng mga tao ay tinatawag na mga avatar. Halimbawa, maraming avatar si Vishnu at kadalasang inilalarawan bilang Haring Rama o pastol na si Krishna.
Sa kasalukuyan, mayroong dalawang pangunahing kilusan sa Hinduismo: Vaishnavism at Shaivism. Ang Vaishnavism ay nakikilala sa pamamagitan ng kakayahang isama ang iba't ibang lokal na paniniwala at relihiyon. Kaya, halimbawa, si Buddha, kasama sina Krishna at Rama, sa Vaishnavism ay nagsimulang ituring na isang avatar ni Vishnu. Si Vishnu, bilang tagapag-alaga ng mundo, ay gumawa ng iba't ibang anyo sa iba't ibang panahon upang mailigtas ito. Ang Vaishnavism ay pinakalaganap sa hilagang India.
Ang pangunahing prinsipyo ng Shaivism ay ang pahayag na walang permanente sa Uniberso maliban kay Shiva, na sumisira at bumubuhay sa lahat ng bagay na umiiral. Sa simula ng cosmic cycle, nilikha ni Shiva ang Uniberso at pagkatapos ay sinisira ito mismo. Ang kulto ng Shiva ay hindi mapaghihiwalay na nauugnay sa kulto ng Shakti, ang pambabae na malikhain at masiglang prinsipyo. Ang kulto ng Shiva ay laganap pangunahin sa timog India.
Maraming mga templo ng Hindu (at napakarami sa kanila sa India) ay mga obra maestra ng arkitektura at iskultura, at ang pagbisita sa kanila ay isang kailangang-kailangan na bahagi ng programa ng karamihan sa mga paglalakbay sa India.

Sa kabila ng katotohanan na ang India ay ang lugar ng kapanganakan ng Budismo, sa kasalukuyan ang bilang ng mga tagasunod nito sa India ay medyo maliit.

Sila ay bumubuo lamang ng 0.7% ng kabuuang populasyon ng India. Nagmula ang Budismo sa India noong ika-5 siglo BC. Naranasan ang kasagsagan nito sa unang 5 siglo pagkatapos ng pinagmulan nito, ang Budismo sa India ay na-asimilasyon ng Hinduismo. Nang maglaon, ang mga mongheng Budista ay inusig ng mga Muslim at karamihan sa mga tagasunod ng Budismo ay umalis sa India, lumipat sa kalapit na Tsina, Tibet, Nepal at mga bansa sa Timog-silangang Asya. Sa ngayon, ang Budismo sa India ay laganap pangunahin sa Sri Lankan na bersyon ng Theravada Buddhism. Ngunit mayroon ding maliliit na komunidad ng Zen, at pagkatapos ng pagkuha sa Tibet ng China, maraming kinatawan ng Tibetan Buddhism ang lumipat sa India. Ang Dharamsala (Himachal Pradesh) ay naging isang lugar ng peregrinasyon para sa maraming mga tagasunod ng Budismo mula sa buong mundo - ito ang tirahan ng Kanyang Kabanalan ang Dalai Lama at ang gobyerno ng Tibet sa pagkatapon; minsan ang lungsod na ito ay tinatawag na 'maliit na Lhasa'.
Sa loob ng maraming siglo, ang India, bagaman hindi isang bansang Budista, gayunpaman ay umaakit ng maraming Budista mula sa buong mundo. Kabilang sa mga ito, ang mga paglilibot sa India upang bisitahin ang mga banal na lugar ng Buddhist ay napakapopular: Bodhgaya - ang lugar kung saan nagkamit ng paliwanag si Buddha, ay ang pangunahing banal na lugar ng peregrinasyon sa Budismo, Lumbini - ang lugar ng kapanganakan ni Prinsipe Siddhartha, ang hinaharap na Buddha Gautama, Sarnath - ang lugar kung saan binasa ni Buddha ang kanyang unang sermon pagkatapos makamit ang Nirvana, Kushinagar - ang lugar ng pag-alis ni Buddha sa Parinirvana. Ang mga lugar na ito, tulad ng marami pang iba (ang India ay may malaking bilang ng mga templo at dambana ng Budismo), patuloy na umaakit ng malaking bilang ng mga turista mula sa iba't ibang bansa, na kung saan ay hindi lamang mga tagasunod ng Budismo.
Sa kaibuturan ng Budismo ay ang pagtuturo ng Apat na Marangal na Katotohanan: mayroong pagdurusa, may dahilan ng pagdurusa, may pagtigil sa pagdurusa, at may daan patungo sa pagtigil ng pagdurusa. Ang landas na ito ay ang gitna o Eightfold Path, na nauugnay sa tatlong uri ng mga birtud: moralidad, konsentrasyon at karunungan. Ang isang tao na nagsasagawa ng Eightfold Path na ito ay unti-unting nagpapalaya sa kanyang sarili mula sa tatlong lason ng galit, inggit at kamangmangan at nagkakaroon ng access sa isang tunay na pag-unawa sa katotohanan, na nagbibigay sa kanya ng kalayaan mula sa pagdurusa at ng kakayahang tumulong sa ibang mga nilalang na palayain ang kanilang sarili.
Hindi kinikilala ng Budismo ang mga caste, na nagpapatunay sa ganap na pagkakapantay-pantay ng lahat ng nabubuhay na nilalang: lahat, mula sa pinakamaliit na uod hanggang sa pinakadakilang Brahman, ay pantay na pinagkalooban ng kalikasang Buddha at may parehong pagkakataon ng pagpapalaya.

Jainismo

Noong ika-6 na siglo BC, nilikha at ipinalaganap ni Vardhamana, na kilala rin bilang Jina o Mahavira, ang relihiyosong doktrina ng Jainismo sa India.

Ang batayan nito ay asceticism, abstinence at non-violence. Ang layunin ng mga Jain ay ang pagpapalaya mula sa tanikala ng muling pagsilang - isang paraan sa labas ng samsara, na maaaring makamit sa pamamagitan ng mahigpit na asetisismo at pagsunod sa prinsipyo ng ahimsa (hindi nakakapinsala sa mga buhay na nilalang). Ang mga Jain ay kilala na nagsusuot ng gauze sa kanilang mga mukha upang maiwasan ang paglanghap ng maliliit na nilalang, at upang walisin ang daanan sa harap nila upang hindi aksidenteng madurog ang anumang insekto. Mayroong dalawang pangunahing sekta sa Jainismo: ang Digambaras ("nakadamit sa langit"), na naniniwala na ang mga sinaunang teksto ay nawala at itinatakwil ang lahat ng makamundong tukso, kabilang ang pangangailangang magsuot ng damit, at ang Svetambaras ("nakasuot ng puti"), na nagsisikap na ibalik ang mga nawawalang teksto at nagpahayag ng hindi gaanong mahigpit na diskarte sa buhay.
Ngayon sa India ay may humigit-kumulang 1 milyong Jain, na may mahalagang papel sa lipunan ng India, dahil ang mga tagasunod ng Jainism ay kabilang sa pinakamaunlad at edukadong bahagi ng populasyon ng India. Ang komunidad ng Jain sa India ay sikat sa pagtatayo ng maraming mga templo na kakaiba sa arkitektura at panloob na dekorasyon, na umaakit sa atensyon ng maraming turista.

Isa pang relihiyon na ang tinubuang-bayan ay India.

Ang Sikhism, na itinatag ni Guru Nanak noong ika-16 na siglo, ay naging manipestasyon ng protesta ng maliliit na mangangalakal, artisan at magsasaka laban sa pyudal na pang-aapi at sistema ng caste sa India. Ang Sikhismo ay nakadirekta laban sa panatismo at hindi pagpaparaan ng mga pinunong Muslim noong panahong iyon, gayundin laban sa diskriminasyon sa caste at mga kumplikadong ritwal ng Hinduismo. Ipinahayag ni Nanak na ang buong mundo ay isang pagpapakita ng pinakamataas na kapangyarihan ng isang diyos. Ilang henerasyon na ang nakalilipas, lumitaw ang sagradong kasulatan ng mga Skikh, ang aklat na "Granth Sahib", na pinagsama ng ikalimang guru na si Arjun at kasama ang mga himno ng mga santo ng Hindu at Muslim, at ang mga sinulat ng mga Sikh guru, pangunahin si Guru Nanak. Sa huling bahagi ng ika-17 at unang bahagi ng ika-18 siglo, ang ikasampung guru, si Govind Singh, ay binago ang komunidad ng Sikh sa isang kapatirang militar at tinawag itong Khalsa (dalisay). Upang maging katangi-tangi sa mga Hindu at Muslim, ang mga Sikh ay kinakailangang mahigpit na sumunod sa limang panuntunan: huwag maggupit ng kanilang buhok (kesh), magsuklay ng espesyal na suklay (kangha), magsuot ng espesyal na uri ng damit na panloob (kachha), magsuot ng bakal na pulseras ( kara) sa kanilang pulso at laging may dalang punyal (kirpan). Ngayon, ilang mga Sikh ang sumusunod sa lahat ng mga patakarang ito. Sa modernong India mayroong humigit-kumulang 17 milyong tagasunod ng Sikhismo. Ang mga templo ng Sikh ay matatagpuan sa malaking bilang sa hilagang rehiyon ng India. Walang mga imahe ng mga diyos sa mga templo ng Sikh, at ang seremonya ng pagsamba ay limitado sa pagbabasa ng Guru Granth Sahib. Ang pangunahing dambana ng mga Sikh ay ang Golden Temple sa Amritsar.

Ang India ay may humigit-kumulang 130 milyong Muslim at may pangalawang pinakamalaking populasyon ng Muslim sa mundo. Karamihan sa mga Indian na Muslim ay Sunni, habang humigit-kumulang 20 porsiyento ng mga Indian na Muslim ay Shia. Mayroon ding ilang natatanging sekta (tulad ng Ahmadis) pati na rin ang mga itinatag na komunidad - Bohras, Ismailis, Kashmiri Muslim, Memons, Moplahs, atbp.

Kristiyanismo

Ayon sa alamat, ang Kristiyanismo ay dinala sa India ni Apostol Thomas, na kinilala sa paglikha ng Syrian Christian Church sa timog India. Tinatawag itong “Syrian” dahil ang pagsamba nito ay gumagamit ng liturhiya at mga kasulatan sa Aramaic, o Syriac. Noong ika-16 na siglo, sinimulan ng mga kolonyalistang Portuges ang sapilitang pagbabalik-loob ng mga naninirahan sa India sa Kristiyanismo, na nagpatuloy sa ilalim ng pamumuno ng kapapahan sa loob ng ilang daang taon. Mula noong ika-18 siglo, ang mga aktibidad ng mga misyonerong Protestante mula sa USA at Europa ay umuunlad sa India. Ngayon sa India mayroong humigit-kumulang 20 milyong mga Kristiyano ng lahat ng posibleng mga denominasyon - mga Katoliko, Protestante, Orthodox, atbp.

Zoroastrianismo

Sa panahon ng Imperyo ng Persia, ang Zoroastrianismo ang pangunahing relihiyon ng Kanlurang Asya at, sa anyo ng Mithraism, ay kumalat sa buong Imperyo ng Roma hanggang sa Britain. Matapos ang Iran ay masakop ng mga Muslim, ilang Zoroastrian ang lumipat sa India. Malamang, ang kanilang unang grupo ay dumaong malapit sa lungsod ng Diu noong 766, at nang maglaon ay nanirahan sila sa lupain ng Sanjana (Gujarat). Sa memorya ng kanilang mga ninuno ng Persia, ang mga Zoroastrian sa India ay nagsimulang tumawag sa kanilang sarili na Parsis. Sa kasalukuyan, ang kanilang bilang sa buong mundo ay hindi hihigit sa 130 libong tao. Sa mga ito, humigit-kumulang 10 libo ang nakatira sa Iran, habang halos lahat ng iba ay nakatira sa India, kasama ang karamihan sa Mumbai. Malaki ang papel ng mga Zoroastrian sa pagpapaunlad ng lungsod ng Mumbai bilang isang pangunahing sentro ng negosyo at daungan. Sa kabila ng kanilang maliit na bilang, ang Parsis ay sumasakop sa isang mahalagang lugar sa kalakalan at industriya ng lungsod.
Iginagalang ni Prasas ang 4 na elemento ng Uniberso - tubig, apoy, lupa at hangin. Ang isang espesyal na seremonya ng libing para sa Parsis ay nauugnay dito: ang mga katawan ng mga patay ay inilalagay sa mga espesyal na tore (dakmas), na tinatawag ng Parsis na "mga tore ng katahimikan." Doon ang mga bangkay ay kinakain ng mga buwitre. Kaya, ang "dalisay" na mga elemento ng mga elemento ay hindi nakikipag-ugnayan sa "marumi" na bangkay. Sa mga templo ng Zoroastrian, ang isang walang hanggang apoy ay patuloy na pinananatili.

Ang unang pakikipag-ugnayan ng mga naninirahan sa India sa mga tagasunod ng Hudaismo ay nagsimula noong 973 BC. Ito ang mga mangangalakal ni Haring Solomon na bumili ng mga pampalasa at iba pang kalakal mula sa mga Indian. Noong 586, ang Judea ay binihag ng mga Babylonia at ilang Hudyo ang lumipat sa India sa baybayin ng Malabar noong panahong iyon. Sa kasalukuyan, sa India, ang Hudaismo ay pangunahing ginagawa sa mga estado ng Kerala at Maharashtra, bagaman ang mga kinatawan ng relihiyong ito ay matatagpuan sa ibang bahagi ng bansa.

Mga tampok ng Brahmanism, Hinduism, Buddhism

Brahmanismo at Hinduismo

Sa simula ng 1st milenyo BC. e. ang maayos na pamumuhay ay naging pang-araw-araw na pamumuhay ng mga Indo-Aryan. Maraming pamunuan ang lumitaw, kadalasan ay nakikipagdigma sa isa't isa. Sa unti-unting komplikasyon ng kulto ng relihiyong Vedic, tumaas ang tungkulin at awtoridad ng mga paring Brahmin. Ang komposisyon at katangian ng panteon ng mga diyos ay nagbago. At kahit na ang mga saloobin ng relihiyong Vedic, ang mga diyos at tradisyon nito ay hindi sumailalim sa matinding pagbabago, maraming mga turo sa relihiyon ng sinaunang lipunan ng alipin sa India noong unang mga siglo BC. e. bumuo ng isang relihiyosong kilusan - Brahmanism, na nag-iilaw sa pagkapira-piraso ng tribo at pagiging eksklusibo.

Ayon sa bagong teorya ng cosmogonic, ang lumikha ng uniberso, si Brahma, ay ipinanganak mula sa isang gintong itlog na lumulutang sa isang malaking karagatan. Ang kapangyarihan ng kanyang pag-iisip ay naghahati sa itlog sa dalawang bahagi - langit at lupa. Sa proseso ng kasunod na paglikha, ang mga elemento ay nabuo (tubig, apoy, lupa, hangin, eter), mga diyos, bituin, oras, kaluwagan, atbp. Ang mga tao, panlalaki at pambabae na mga prinsipyo, magkasalungat (init - malamig, liwanag - dilim, atbp.) ay nilikha. ), flora at fauna.

Ang paglipat sa Brahmanism ay hindi pa nagsiwalat ng isang pinag-isang hierarchy ng mga diyos. Ang bawat lokalidad ay sumasamba sa sarili nitong pinakamataas na diyos. Ang Diyos Shiva, na ang kulto ay pinagsama ang mga paniniwala sa relihiyon ng iba't ibang kalikasan, ay itinuturing na sagisag ng mga mapanirang puwersa ng kalikasan at isang simbolo ng pagkamayabong. Ang Diyos na Vishnu ay kumilos bilang diyos na tagapag-alaga ng lahat ng bagay na umiiral. Ang mga ideyang animistiko at ang kulto ng mga ninuno ay may mahalagang papel.

Sa pamamagitan ng pagbibigay-diin sa panlipunang hindi pagkakapantay-pantay, ipinahayag ng Brahmanism na ang pagdurusa at kasawian ng mga tao ay hindi gaanong mahalaga, dahil ang buong mundo ng mga phenomena ay isang ilusyon lamang. Ang tanging tunay na bagay ay nananatiling pagkakaroon ng espiritu ng mundo. Ang pinakamahalagang pangunahing elemento ng Brahmanism na napanatili sa relihiyon at pilosopiya ng India ay samsara (Sanskrit wandering, transition, reinkarnasyon ng kaluluwa o personalidad) - ang teorya ng muling pagsilang; ayon sa aral na ito, sa pagkamatay ng isang tao, ang kanyang kaluluwa ay gumagalaw sa isang bagong nilalang (tao, hayop, halaman, Diyos). Ang kadena ng pagkakatawang-tao ay walang katapusan at nakasalalay sa kapalaran ng tao - karma. Ang tao ay isang bilanggo ng nakikita, pandama na mundo; dapat siyang magsikap para sa pagpapalaya, na imposible nang walang moral na pagsisikap. Sa pamamagitan ng kadena ng mga kapanganakan at pagkamatay, ang isang tao ay nagsasagawa ng mga aksyon at nakakakuha ng kanyang sariling halaga, o karma. Ang Karma, bilang moral na resulta ng lahat ng mga aksyon ng isang tao, ay tumutukoy sa likas na katangian ng kanyang bagong kapanganakan. Ang isang tao ay may karapatang gawin o hindi gawin ang ilang mga bagay, ngunit dapat niyang malaman na sa anumang kaso siya ang nagtatakda ng kanyang sariling karma, ang kanyang sariling kapalaran. Ang doktrina ng karma ay nagpapahiwatig ng personal na responsibilidad.

Karma (mula sa Sanskrit - gawa, gawa) - isang hanay ng mga aksyon ng tao na tumutukoy sa kanyang bagong kapanganakan.

Ang karma, bagama't paunang natukoy mula sa itaas, ay maaaring itama ng mga aksyon ng isang tao. Ang kanyang mataas na espirituwalidad at birtud, disiplina sa sarili, pagtalikod sa poot, pagsupil sa inggit, pag-aaral ng Vedas, paggalang sa mga brahmana, atbp. ay maaaring humantong sa kadena ng muling pagsilang sa isang mataas na posisyon sa lipunan, at sa hinaharap ay magbukas ng mga prospect. para sa karagdagang pagpapabuti. Sa turn, ang hindi karapat-dapat na pag-uugali ay puno ng malubhang kahihinatnan: ang sagisag ng isang lasing sa isang gamu-gamo, isang mamamatay-tao sa isang mandaragit na hayop, isang magnanakaw sa isang daga, atbp.

Ang relihiyong Vedic at Brahmanismo ay tumanggap ng karagdagang pag-unlad sa Hinduismo, na nabuo noong ika-1 milenyo AD.

Nasa ilalim na ng Guptas, noong ika-4-5 siglo, nang kahit ang mga hari mismo ay hindi sumunod sa Budismo, ang mga lokal na relihiyon, na sumisipsip ng maraming elemento ng Brahmanismo at Budismo, sa ilalim ng mga bagong kundisyon (sa partikular, ang pagbuo ng isang sistema ng caste na hindi kinikilala ng Budismo, atbp.) ay bumubuo ng isang hanay ng mga paniniwala sa relihiyon na karaniwang tinatawag na Hinduismo.

Ang pinag-isang prinsipyo ng Hinduismo, na ipinapahayag ng mga naninirahan sa India hanggang ngayon, ay ang pagkilala sa Vedas, ang doktrina ng karma, samsara at castes (varnas). Ang gitnang lugar sa pantheon ay inookupahan ng "trimurti", o triune image ("trinity"), na sumisimbolo sa paglikha ng mundo, ang pagkakaroon at kamatayan nito:

· Brahma (diyos na lumikha, lumikha ng Uniberso),

· Vishnu (tagapag-alaga ng kaayusan ng mundo, na may kakayahang magkatawang-tao sa makalupang mortal na nilalang),

· Shiva (ang sagisag ng kosmikong enerhiya, kung minsan ang maninira na diyos).

Ang pagsemento sa relihiyon na may kulto ng Brahma - Vishnu - Shiva, na lumilikha ng isang natatanging synthesis ng abstract na ideya ng ganap na espiritu at mga lokal na diyos ng mga pamayanang magsasaka, pinahintulutan ng Hinduismo ang mga tao na ilapit ang mga diyos na ito sa kanilang mga kalagayan sa lupa, upang bigyan sila ng mga tiyak na katangian at kakayahan upang makilahok sa mga pangyayari sa lupa.

"Tatlong mukha" sa Hindu iconography: Brahma, Vishnu, Shiva

Kaya, si Vishnu, na may kakayahang muling pagkakatawang-tao, ay isang aktibong katulong sa mga tao, nagsasabi sa kanila ng katotohanan, pinoprotektahan sila mula sa panganib at kasamaan. Si Shiva ay isang napakasalungat - isang mahigpit at medyo matigas na nilalang, isang maninira na diyos. Ang tatlong mata, mga bungo sa paligid ng leeg, mga ahas sa kahabaan ng katawan ay kumpletuhin ang hindi pangkaraniwang hitsura nito. Gumaganap kung minsan bilang isang patron ng mga pag-iibigan at ligaw na buhay, siya sa parehong oras ay nagbibigay ng pagtangkilik sa sining at scholarship. Dinala ng mga iskultor sa imahe ni Shiva ang personipikasyon ng malikhaing prinsipyo ng uniberso, isang perpektong pisikal na tao, puno ng sigla at enerhiya.

Ang Hinduismo bilang isang pananampalataya ay mapagparaya, malabo, walang hugis, lahat ay malayang maunawaan ito sa kanilang sariling paraan. Ito ay isang uri ng relihiyon ng pang-araw-araw na buhay. Jawaharlal Nehru, naniniwala na ang kahulugan nito ay maaaring ipahayag bilang mga sumusunod: "Mabuhay at hayaang mabuhay ang iba."

Ang isa sa mga paaralan ng Hinduismo ay ang paaralan ng Tantrism, na nagpatibay ng mga pamamaraan ng yoga at bumuo ng isang sistema ng esoteric na kasanayan. Ang konsepto ng relihiyon at pilosopikal ay batay sa ideya ng tao bilang isang microcosm at ang ideya ng mga prinsipyo ng enerhiya ng lalaki at babae.

Tantra (mula sa Sakhalin - paghabi, pagkasalimuot) - mga koleksyon ng mga sagradong teksto ng mga mananamba ng babaeng anyo ng Trimurti - ang asawa ni Shiva.

Ang pilosopikal na paaralan ng Tantrism ay nagpapahayag ng pag-ibig bilang ang malikhaing prinsipyo ng pagkakaroon. Ayon sa Tantrism, ang anatomy ng tao ay sumasalamin sa anatomy ng cosmos. Ang paaralang ito ay binuo noong Middle Ages. Ang kakanyahan ng paaralan ay ipinahayag sa pagsamba sa dakilang ina na diyosa sa anyo ng asawa ni Shiva na si Parvati (Shakti).

Budismo

Ang unang kilusan na nagtanong sa mga halaga ng Vedic ay Jainism (IV siglo BC). Ang Jainismo ay tiyak na tinanggihan ang Brahmanistic na panteon ng mga diyos, pagkasaserdote at sakripisyo, at ang relihiyosong pagtatalaga ng mga varna. Ang nangingibabaw na ideya ng Jainismo ay asetisismo bilang isang tunay na gawaing pangrelihiyon. Budismo, na nagmula noong ika-6 na siglo. BC e., nagmungkahi ng "gitnang daan." Ito ay isang mas matagumpay na pagtatangka upang madaig ang varna-caste division sa sistema ng Brahmanism (kung saan ang landas tungo sa kaligtasan ay bukas lamang sa mga paring Brahman).

Sa India noong ika-6 na siglo. BC e. ang mga lungsod ay mabilis na lumalaki at ang buhay ng mga tao ay mabilis na nagbabago. Ang mga kinatawan ng mas mababang caste - ang Shudras - ay naging ligtas sa pananalapi at sumasakop sa mga nakatataas na posisyon, nakakakuha ng higit at higit na timbang sa estado. Kaugnay nito, ang tradisyonal na ideya ng natural at totoong buhay ayon sa Vedas ay nawawala sa lipunan, dahil ang mga halaga ng mas mababang varna ay nagiging nangingibabaw. Ang mga katangian ng tao ay pinababa ang halaga, ang kanilang lugar ay kinuha ng materyal at mga halaga ng ari-arian, ang karahasan ay tumataas at ang moralidad ay bumababa. Ang lahat ng ito ay nagdulot ng kalituhan sa lipunan. Malinaw na ang mga varna ay nabuhay nang matagal sa kanilang pagiging kapaki-pakinabang; hindi sila nababagay sa paraan ng pamumuhay sa lunsod. Ngunit maliwanag din na ang pagnanais ng mga hindi nakapag-aral at walang kultura, ngunit mayayaman at ambisyosong mga tao na sakupin ang pinakamataas na posisyon at maging mga brahmana ay masama. Inihambing ni Buddha ang lahat ng ito sa kanyang pagtuturo tungkol sa mga tunay na halaga, na nasa tao mismo at hindi umaasa sa kayamanan at maharlika.

Buddha - naliwanagan, natabunan ng katotohanan) - nagising sa bagong buhay.

Ang Budismo ay ang pinakamaagang relihiyon sa mundo sa mga tuntunin ng hitsura nito, na ngayon ay sinusundan ng mga 700 milyong tao. Ang kasagsagan ng relihiyong ito sa India ay naganap noong ika-5 siglo. BC e. - simula ng siglo

Mga Relihiyon ng India - maikling tungkol sa kanilang pinagmulan at pagkakabuo

e. Ang tagapagtatag ng Budismo ay itinuturing na isang tunay na makasaysayang pigura - Siddhartha Gautama (623-544 BC ayon sa tradisyon ng Budismo, 563/560 - 483/480 BC - ayon sa mga istoryador). Ayon sa alamat, nagmula siya sa maharlikang pamilya ng tribong Shakya (isa sa mga pangalan ng Buddha ay Shakyamuni - "ermitanyo mula sa Shakyas").

Nais ng ama na protektahan ang kanyang anak mula sa kaguluhan ng buhay.

Mula pagkabata, humanga siya sa kanyang mga kakayahan. Napapaligiran ng karangyaan at karangyaan, ginugol niya ang kanyang buhay sa magagandang palasyo at tinalo ang mga karibal sa mga torneo ng knightly. Isang magandang asawa at pinakamamahal na anak ang kumumpleto ng masaya at walang problema sa buhay ng prinsipe. Ngunit isang araw, noong siya ay 29 taong gulang, sa unang pagkakataon ang buhay ay bumaling sa malupit at prosaic na bahagi nito, na dati ay hindi niya kilala. Sa isa sa kanyang kasiyahang paglalakad, nakita niya ang mga taong malayo sa labis na kaligayahan: isang matanda, isang lalaking may ketong, isang ermitanyong monghe at isang patay na tao. Ang pagkabigla ay labis na, na iniwan ang lahat, nagpunta siya sa isang pitong taong paglalakbay. Pinag-aaralan niya ang Vedas, nagpapakasawa sa matinding asetisismo, natutunan ang mga sanhi ng kasamaan, at nakamit ang nirvana. Siya ay nagiging Buddha. Sa mahigit 40 taon ng pangangaral ng kanyang mga turo, nakakuha siya ng maraming estudyante at tagasunod.

Hinatulan ni Buddha ang Brahmanism dahil sa pagkagumon nito sa isang mayaman at ligtas na buhay, ang pamamayani ng mga panlabas na anyo ng pagiging relihiyoso; Jainism - para sa malupit na asetisismo; ngunit nagsalita para sa "gitnang landas." Mula sa mga sinaunang relihiyon ng tribo ng India, minana niya ang animistic na ideya ng animation ng lahat ng nabubuhay na bagay sa kalikasan at ang ideya ng transmigrasyon ng kaluluwa. Ang mga pangunahing prinsipyo sa mga turo ng Buddha ay: "apat na marangal na katotohanan", ang teorya ng sanhi; hindi pagkakapare-pareho ng mga elemento; "gitnang daan"; "Eightfold na Landas"

Paano mauunawaan ang mga pangunahing prinsipyong ito ng Budismo?

"Apat na Marangal na Katotohanan":

1) ang buhay ay pagdurusa;

2) ang sanhi ng pagdurusa ay walang katapusang pagnanasa at adhikain para sa kasiyahan at kasiyahan;

3) ang pagkawasak ng mga pagnanasa, ang landas kung saan namamalagi sa pamamagitan ng pagpapatupad ng isang bilang ng mga kondisyon at pamantayan ng pag-uugali na may kinalaman sa pag-iwas at pagsugpo sa kasamaan, na nag-aambag sa paglitaw at pagpapanatili ng mabuti.

4) upang sugpuin ang mga pagnanasa at mapupuksa ang pagdurusa, dapat sundin ng isang tao ang landas ng pagiging perpekto ng moral na ipinahiwatig ng Buddha.

Sa dulo ng landas na ito ay dumating ang kumpletong kalayaan at pananaw - nirvana, isang uri ng passive, mula sa punto ng pananaw ng kulturang Kristiyano, etika, dahil nangangailangan ito ng pagpapaubaya at kawalan ng damdamin, kawalang-interes sa lahat, kapwa mabuti at masama.

Teorya ng sanhi - lahat ng bagay sa mundo ay magkakaugnay at may sariling dahilan.

Walang mga aksyon o aksyon sa mundo na walang kahihinatnan.

Impermanence ng mga elemento - Walang permanente sa mundo at lahat ay nagbabago. Nangangahulugan ito na walang anumang bagay sa mundo ang magsisilbing garantiya ng kagalingan o kalayaan mula sa pagdurusa. Ang tao mismo ang dahilan ng paghihirap na ito.

"Ang Gitnang Daan"— Nanawagan si Buddha para sa katamtaman, para sa pag-iwas sa mga sukdulan.

"Eightfold na Landas" - ang landas na ito ay humahantong sa layunin, ay kumakatawan sa isang unti-unting pagbabago ng kamalayan at buhay ng isang tao, ang kanyang muling pagsilang o pagsilang sa isang estado ng nirvana. Kabilang dito ang pagbuo:

1) tamang pananaw;

2) tamang mithiin (pagkamit ng nirvana);

3) tamang pananalita (iwasan ang kasinungalingan);

4) tamang pag-uugali;

5) tamang pamumuhay;

6) tamang mithiin;

7) tamang pag-iisip (kalayaan mula sa pansariling interes);

8) tamang pagmumuni-muni, pag-alis ng mga pagnanasa. Ang Nirvana ay isa pang dimensyon ng pag-iral; ito ay ang pagkalipol ng mga maling pagnanasa at pagnanasa.

Nirvana (mula sa Sanskrit - pagkalipol) ay ang pinakamataas na estado ng espirituwal na aktibidad at enerhiya, na walang mga base attachment.

Si Buddha, na nakamit ang nirvana, ay ipinangaral ang kanyang mga turo sa loob ng maraming taon. Ang kanyang pagtuturo ay hindi isang pangangaral ng pagiging pasibo at pesimismo. Sa kabaligtaran, nanawagan siya para sa aktibidad at para sa pamamahala ng aktibidad na ito sa iyong buhay. Hindi isang pakikibaka sa iba para sa isang lugar sa araw, ngunit isang pakikibaka sa iba, kasama ang dayuhan sa sarili. Ayon sa mga turo ni Buddha, ang mga tao ay pantay sa kapanganakan. Ngunit ang mga tao ay pantay-pantay bago pa man ang katotohanan ng kamatayan. Ang pagkakapantay-pantay ay likas na pag-aari ng mga tao na nawala sa kanila habang nabubuhay sila. Ang buhay ay isang uri ng larangan ng digmaan kung saan ang mga tao ay bumangon at bumagsak, kung saan naghahari ang mga batas ng puwersa, at hindi ang mga batas ng katarungan at pagkakapantay-pantay. Posible bang makamit ang pagkakapantay-pantay sa mga tao sa panahon ng ating buhay? Sabi ni Buddha oo! Ang estadong ito ay nirvana. Ito ay hindi pagiging, sa kabaligtaran, ang nirvana ay ang kapunuan ng pagiging, kung saan ang isang tao ay hindi kumapit sa mga sandali ng buhay dahil sa takot sa kamatayan, ang kanyang pag-iral ay puno ng kagalakan at pagiging perpekto. Ang kagustuhan ng makata at playwright na si Kalidasa ay tumutugma sa estado ng nirvana. Sumulat siya: "Nang pumunta ka sa mundo, umiyak ka ng mapait, at lahat ng tao sa paligid mo ay tumawa nang masaya. Gawin ang iyong buhay na kapag umalis ka sa mundo, tumawa ka nang masaya, at lahat ng tao sa paligid mo ay umiiyak."

Ang Budismo ay unti-unting lumaganap sa India. Noong ika-3 siglo. BC e. Ang Budismo ay pinagtibay bilang relihiyon ng estado ng maalamat na haring si Ashoka. Inilaan ng hari ang lahat ng kanyang pagsisikap sa pagpapalaganap nito sa mapayapang paraan. Noong ika-1 siglo BC e. Ang Budismo ay nahati sa Hinayana (maliit na kanang kamay), na inilaan para sa naliwanagan na minorya, at Mahayana (mahusay na sasakyan), na isang bulgar na turo ng Buddha, na hinarap sa mga taong hindi naaabot ang walang-personal na Diyos.

Sa Middle Ages, ang Budismo ay naging isa sa mga relihiyon sa mundo, na naging laganap, ngunit higit sa lahat sa labas ng India, at India mismo noong ika-13 siglo. Ang mga pamayanang Budista ay halos hindi na umiral.

Sa pagtatapos ng ika-12 siglo. Lumaganap ang Mahayana sa Japan, kung saan nakilala ito bilang Zen Buddhism. Mayroong dalawang pinaka-maimpluwensyang paaralan ng Budismo dito - Rinzai at Soto. May isang kasabihan na sumasalamin sa espesyalisasyon ng mga paaralan: "Ang Rinzai ay para sa samurai, ang Soto ay para sa mga karaniwang tao."

relihiyong Hindi

Siya na umiibig sa Diyos ay hindi na kayang mahalin ang tao, nawala na ang kanyang pagkaunawa sa sangkatauhan; but also vice versa: kung ang isang tao ay nagmamahal sa isang tao, tunay na nagmamahal ng buong puso, hindi na niya kayang mahalin ang Diyos.

Sa pagsisimula ng ika-4 na quarter, ang mga paaralan sa Russia ay magsisimulang magturo ng isang bagong kursong pang-edukasyon, "Mga Pundamental ng Mga Kulturang Relihiyoso at Sekular na Etika." Ang kaganapang ito ay naunahan ng mainit na mga debate, na, sa tingin ko, ay hindi humupa nang mahabang panahon. Sa personal, nakikita ko ang kaganapang ito bilang isang pagkatalo ng sentido komun sa paglaban sa aktibong pagpapataw ng mga interes ng ilang grupo ng mga mamamayan. Hindi ko itinatanggi sa anumang paraan ang napakalaking papel ng relihiyon sa isang tiyak na yugto ng pag-unlad ng tao at kinikilala ang pangangailangan ng pagkakaroon nito sa yugtong ito. Bukod dito, wala akong laban sa mga taong naniniwala sa Diyos. Hindi relihiyon. Kung may naniniwala o gustong maniwala, negosyo niya iyon. Ngunit ako ay tiyak na laban sa pagtuturo ng anumang relihiyon sa isang sekular na paaralan, at susubukan kong ipaliwanag kung bakit.

Sa kasamaang palad, hindi ko nagawang maging pamilyar sa aklat-aralin na "Mga Batayan ng Kultura ng Ortodokso" o anumang iba pa (pagkatapos ng lahat, ituturo din nila ang Islam, Hudaismo, atbp.), ngunit sa palagay ko ang aklat na ito ay hindi magbabago sa aking posisyon. Sinabi ng mga opisyal na ang mga layunin ng kursong ito at ang mga aklat-aralin kung saan ito ituturo ay hindi kasama ang "aktibidad ng misyonero", i.e. pagkintal sa marupok na isip at puso ng mga bata (dahil magsisimula na silang magturo sa mga mag-aaral sa ikaapat na baitang, sigurado akong marupok ang kanilang isipan) pananampalataya sa Diyos. Sa mga aralin sa "mga pangunahing kaalaman ng mga relihiyon sa daigdig," ang mga bata ay tuturuan ng kabaitan, awa, pananagutan, moralidad at, marahil, iba pang positibong katangian gamit ang mga halimbawa mula sa Bibliya, Koran, Talmud at iba pang banal na aklat. Mayroon akong tanong: mayroon ba talagang kakulangan ng mga ganitong halimbawa sa kasaysayan ng Russia (at ng lahat ng sangkatauhan sa pangkalahatan)? Mayroon bang ganoong kakulangan kung kaya't kinakailangan na mag-aral ng Bibliya upang malaman ang tungkol sa mga halimbawa ng kabaitan, pagsasakripisyo sa sarili, empatiya, pananagutan at awa? Ang lahat ng kasaysayan ng Russia ay puno ng gayong mga halimbawa. Bilang karagdagan, tinamaan ako ng opinyon ng tagatala ng aklat-aralin na "Mga Batayan ng Kultura ng Ortodokso", sa isang mensahe mula sa isa sa mga ahensya ng balita. Sipiin ko ang talatang ito nang buo: "Ang may-akda ng aklat-aralin sa mga batayan ng kulturang Ortodokso, ang sikat na misyonero na si Protodeacon Andrei Kuraev, naman, ay naniniwala na ang gawain ng eksperimento sa pagpapakilala ng mga batayan ng kultura ng relihiyon sa paaralan ay ang pag-asimila. ng mga bata ang mga pangunahing halaga ng isang partikular na relihiyon, at hindi upang palawakin ang kanilang artistikong abot-tanaw at pagpapatibay ng pagpapaubaya, gaya ng gusto ng mga opisyal." Sa pagkakaintindi ko, ang mga pangunahing halaga ng buong sibilisadong pamayanan ng mundo ay pareho, at upang ma-assimilate ang mga ito, hindi mo kailangang maging isang relihiyosong tao. Ito ay sapat na upang maging normal na pinalaki. Ito ay tiyak sa pamamagitan ng pagpapalawak ng sining sa kasaysayan (at, idaragdag ko, pangkultura) na mga abot-tanaw at pagpapatibay ng pagpapaubaya na kahit papaano ay maaaring bigyang-katwiran ng isa ang pagpapakilala ng gayong mga aralin. Tila, itinuturing ng may-akda ng aklat-aralin na ang mga layuning ito ay hindi mahalaga, at nagdududa ako na sa kanyang aklat-aralin ay sumalungat siya sa kanyang sariling mga paniniwala. Natitiyak ko na ang tanging layunin ng eksperimento para sa kaparian ay paramihin ang bilang ng mga parokyano. Ito ay maaaring hatulan sa pamamagitan ng pahayag ni Arsobispo Mark ng Berlin, Alemanya at Great Britain: “Sa mga araling ito, maaari mong dalhin ang mga kabataan sa mga isyu sa simbahan, maging ang mga kabataan na, dahil sa kanilang pag-aalaga sa tahanan, ay malayo sa Simbahan. Tatanggihan lamang ng mga mag-aaral ang paksang "Ang Batas ng Diyos", o hindi sila papayagan doon mula pa sa simula, hindi ito hikayatin ng kanilang mga magulang. Samantala, sa mga klase sa kursong “Mga Pundamental ng Kultura ng Ortodokso” ay may pagkakataon para sa mas malaking gawaing misyonero. Ang arsobispo ay nangangatuwiran din na ang sekular na etika (pinili ng karamihan sa mga magulang para sa kanilang mga anak) ay hindi magbibigay sa kanila ng anuman, at na ang isang tao ay "kailangan ang mga pundasyon ng kulturang Ortodokso, dahil hindi niya mauunawaan kung hindi man, halimbawa, Dostoevsky o Gogol , at lahat ng panitikang Ruso.”

Napanganga na lang ako sa huling pahayag. Ang etika ay walang silbi, at nang walang paniniwala sa Diyos ay hindi mauunawaan ng isang tao ang kahulugan ng "Mga Patay na Kaluluwa", "Ang Manlalaro" at lahat ng iba pa (Nagtataka ako kung hindi bababa sa mga manunulat ng Sobyet ay nanatiling naiintindihan ng isang ateista?). Ang isa sa mga argumento na pabor sa pagpapakilala ng relihiyosong edukasyon sa mga paaralang Ruso (pangunahin na ibinibigay ng mga pinunong espirituwal na Muslim) ay ang hindi tama, baluktot na interpretasyon ng Islam na nagpapahintulot sa mga ekstremista na ihanda ang mga terorista sa pamamagitan ng sadyang panlilinlang sa kanila, at ang kalidad na espirituwal at relihiyosong edukasyon ay dapat lutasin ang problemang ito. Ang unang bagay na nakakakuha ng iyong mata sa lohika na ito ay na sa mga republika ng North Caucasus, ang edukasyon sa relihiyon ay laganap halos lahat ng dako, at dito nagmula ang karamihan sa mga teroristang Ruso.

Magagawa ko ang kabaligtaran na konklusyon - ang isang taong hindi naniniwala sa Diyos ay walang dahilan para sa relihiyosong poot, hindi pagpaparaan o ekstremismo. Walang relihiyon sa Unyong Sobyet at, bilang resulta, walang relihiyosong ekstremismo. Ang eksperimentong pang-edukasyon na isinasagawa sa bansa ay maaaring humantong sa pagbuo ng isang relihiyosong pananaw sa mundo sa isang malaking bilang ng mga bata, na pagkatapos ay gagabayan ng kanilang mga espirituwal na pinuno.

Ngayon tungkol sa mismong konsepto ng "eksperimento". Kasama sa isang eksperimento ang pag-aaral ng ilang parameter o indicator. Una, ang isang quantitative o qualitative (o ilang iba pa) na pagtatasa ng indicator sa ilalim ng pag-aaral ay ginawa, pagkatapos ay ang mga kondisyon na nakakaapekto sa indicator ay binago, at pagkatapos ay ang pagbabago sa indicator ay tinasa. Gusto ko talagang malaman kung paano at kailan nasusukat ang "antas" ng kabaitan, moralidad o espirituwalidad sa mga mag-aaral sa ika-4 na baitang?

Sa batayan ng kung anong data ang isang konklusyon ay iguguhit sa loob ng ilang taon tungkol sa tagumpay o kabiguan ng eksperimento at kung ito ay nagkakahalaga ng pagpapalawak nito sa buong bansa? Posible ba talagang gumawa ng konklusyon mula sa isang 10-15 taong gulang na bata tungkol sa kung gaano siya ka moral at espirituwal ng isang tao sa edad na 25? Sa pagkakaalam ko, isang konklusyon tungkol sa tagumpay ng eksperimento ay gagawin batay sa isang survey ng mga mag-aaral at kanilang mga magulang. Malalaman ng mga mananaliksik kung interesado ang mga bata sa mga araling ito at kung gusto pa nilang dumalo sa mga ito. Ang pamantayan ay lubos na kontrobersyal. Hindi lahat ng kawili-wili ay kapaki-pakinabang at vice versa. Ang konklusyon tungkol sa pagiging marapat ng pagtuturo ng isang partikular na paksa ay dapat gawin batay sa mga pakinabang na dulot nito. Hindi Relihiyon Ang pagsisikap na patunayan sa mga mananampalataya na ang relihiyon ay hindi dapat ituro sa paaralan sa kadahilanang walang katibayan ng mismong pag-iral ng Diyos ay walang silbi. Para sa mga mananampalataya, hindi ito isang argumento. Kaya naman nabanggit ko ang mga benepisyo. Bakit umiiral ang mga paaralan at iba pang institusyong pang-edukasyon? Upang ilipat ang maaasahang kaalaman sa susunod na henerasyon, sa batayan kung saan ito ay higit na magpapaunlad ng agham, teknolohiya at panlipunang globo. Ito ay ang pagpapatuloy ng kaalaman na nagpahintulot sa sangkatauhan na maabot ang gayong taas ng pag-unlad.

At ang kaalaman na ibinigay sa paaralan (lalo na sa elementarya) ay naglalagay ng pundasyon para sa lahat ng iba pang pang-unawa sa impormasyon. Dapat ituro ng paaralan kung ano ang ganap nang napatunayan at walang pag-aalinlangan. Inaamin mismo ng mga relihiyosong tao na ang relihiyon ay hindi kabilang sa larangan ng siyensya. Ang relihiyon ay isang bagay mula sa larangan ng supersensible na kaalaman; hindi ito nangangailangan ng patunay. Hinihiling niyang maniwala. Ang paaralan ay hindi dapat magturo ng pananampalataya; ito ay may ibang tungkulin. Ang paaralan ay dapat magturo ng kaalaman at pag-unawa. Walang lugar ang relihiyon sa paaralan. Hindi mo maaaring sabay na saklawin ang teorya ng ebolusyon ni Darwin at ang paglikha ng tao at hayop ng Diyos. Ang mga opinyon na ito ay sumasalungat sa isa't isa, ngunit ang isa sa mga ito ay napatunayan, at ang isa ay iminumungkahi lamang na paniwalaan. Mayroong maraming mga katulad na kontradiksyon na lilitaw kapag nagtuturo ng relihiyon sa paaralan. Hindi lahat ng bata ay makakagawa ng isang konklusyon tungkol sa kung nasaan ang relihiyosong mito at kung saan ang siyentipikong katotohanan (hindi lahat ng matatanda ay maaaring). Samakatuwid, umaasa ako na ang matataas na opisyal ay magliligtas sa mga bata mula sa kinakailangang gawin ito, at ang mga magulang mula sa kinakailangang suriin kung ang kanilang anak ay naging panatiko sa relihiyon sa isang institusyong nilikha para sa kanyang pag-unlad ng kaisipan. relihiyong Hindi

Ang mga hilig ay ang mga kaaway ng kapayapaan, ngunit kung wala sila ay walang sining o agham sa mundong ito, at lahat ay nakaidlip na hubad sa isang tumpok ng kanilang sariling dumi.

Ang isang libong taong gulang na tradisyon ng kultura ng India ay nabuo na may malapit na kaugnayan sa pag-unlad ng mga relihiyosong ideya ng mga tao nito. Ang pangunahing relihiyosong kilusan ay Hinduismo (higit sa 80% ng populasyon ng India ang sumusunod dito). Ang mga ugat ng relihiyong ito ay bumalik sa sinaunang panahon.

Vedism. Ang mga ideyang relihiyoso at mitolohiya ng mga tribo ng panahon ng Vedic ay maaaring hatulan mula sa mga monumento ng panahong iyon - ang Vedas, na naglalaman ng mayamang materyal sa mitolohiya, relihiyon, at ritwal. Ang mga Vedic na himno ay at itinuturing na mga sagradong teksto sa India; sila ay ipinasa sa pasalita mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon at maingat na napanatili. Ang hanay ng mga paniniwalang ito ay tinatawag na Vedism. Ang Vedism ay hindi isang pan-Indian na relihiyon, ngunit umunlad lamang sa Eastern Punjab at Uttar Prodesh, na pinaninirahan ng isang grupo ng mga tribong Indo-Aryan. Siya ang lumikha ng Rigveda at iba pang mga koleksyon ng Vedic (samhita).

Ang Vedism ay nailalarawan sa pamamagitan ng pagdiyos ng kalikasan sa kabuuan (ng pamayanan ng mga celestial na diyos) at indibidwal na natural at panlipunang mga phenomena: Kaya si Indra ay ang diyos ng mga bagyo at malakas na kalooban; Si Varuna ay ang diyos ng kaayusan at hustisya ng mundo; Agni - diyos ng apoy at apuyan; Si Soma ang diyos ng sagradong inumin. Sa kabuuan, 33 mga diyos ang itinuturing na pinakamataas na diyos ng Vedic. Hinati ng mga Indian sa panahon ng Vedic ang buong mundo sa 3 spheres - langit, lupa, antarizna (ang espasyo sa pagitan nila), at ilang mga diyos ay nauugnay sa bawat isa sa mga sphere na ito. Kasama sa mga diyos ng langit si Varuna; sa mga diyos ng lupa - sina Agni at Soma. Walang mahigpit na hierarchy ng mga diyos; sa isang tiyak na diyos, pinagkalooban siya ng mga taong Vedic ng mga katangian ng maraming mga diyos. Ang lumikha ng lahat: mga diyos, tao, lupa, langit, araw - ay isang tiyak na abstract na diyos na si Purusha. Ang lahat sa paligid - mga halaman, bundok, ilog - ay itinuturing na banal, at ilang sandali ay lumitaw ang doktrina ng paglipat ng mga kaluluwa. Naniniwala ang mga Vedic na pagkatapos ng kamatayan ang kaluluwa ng isang santo ay pupunta sa langit, at ang kaluluwa ng isang makasalanan ay pupunta sa lupain ng Yama. Ang mga diyos, tulad ng mga tao, ay may kakayahang mamatay.

Maraming mga tampok ng Vedism ang pumasok sa Hinduismo; ito ay isang bagong yugto sa pag-unlad ng espirituwal na buhay, i.e. ang paglitaw ng unang relihiyon.

Hinduismo. Sa Hinduismo, ang Diyos na lumikha ay nauuna, at ang isang mahigpit na hierarchy ng mga diyos ay itinatag. Lumilitaw ang Trimurti (trinity) ng mga diyos na sina Brahma, Shiva at Vishnu. Si Brahma ang pinuno at tagalikha ng mundo, siya ang may pananagutan sa pagtatatag ng mga batas panlipunan (tharmas) sa lupa, ang paghahati sa mga varna; siya ang nagpaparusa sa mga infidels at makasalanan. Si Vishnu ang diyos na tagapag-alaga; Si Shivu ang diyos na maninira. Ang pagtaas ng espesyal na papel ng huling dalawang diyos ay humantong sa paglitaw ng dalawang direksyon sa Hinduismo - Vaishnavism at Shaivism. Ang isang katulad na disenyo ay nakapaloob sa mga teksto ng Puranas - ang pangunahing monumento ng kaisipang Hindu na binuo noong unang siglo AD.

Ang mga sinaunang teksto ng Hindu ay nagsasalita ng sampung avatar (descensions) ni Vishnu. Sa ikawalo sa kanila ay lumilitaw siya sa pagkukunwari ni Krishna, ang bayani ng tribong Yadava. Ang ovatara na ito ay naging paboritong plot, at ang bayani nito ay naging karakter sa maraming mga gawa. Ang kulto ni Krishna ay nakakuha ng napakapopular na isang kilusan ng parehong pangalan ay lumitaw mula sa Vishnaism. Ang ikasiyam na avatara, kung saan lumilitaw si Vishnu sa anyo ng Buddha, ay ang resulta ng pagsasama ng mga ideyang Budista sa Hinduismo.

Naniniwala ang mga Indian na hindi ka maaaring maging isang Hindu - maaari ka lamang ipanganak ng isa; na ang varna, ang panlipunang tungkulin, ay itinakda na magpakailanman, at ang pagbabago nito ay isang kasalanan. Ang Hinduismo ay nakakuha ng partikular na lakas noong Middle Ages, na naging pangunahing relihiyon ng populasyon. Ang "aklat ng mga aklat" ng Hinduismo ay at nananatiling "Bhagavad Gita", bahagi ng etikal na tula na "Mahabharata", kung saan ang sentro ay ang pag-ibig sa Diyos at sa pamamagitan nito ang landas tungo sa pagpapalaya sa relihiyon.

Budismo . Mas huli kaysa sa Vedism, umunlad ang Budismo sa India. Ang lumikha ng turong ito, si Sidgartha Shanyamuni, ay isinilang noong 563 sa Lumbina sa isang pamilyang Kshatriya. Sa edad na 40, nakamit niya ang kaliwanagan at nagsimulang tawaging Buddha. Imposibleng sabihin nang mas tumpak ang tungkol sa oras ng paglitaw ng kanyang mga turo, ngunit ang katotohanan na si Buddha ay isang tunay na makasaysayang tao ay isang katotohanan.

Ang Budismo sa mga pinagmulan nito ay nauugnay hindi lamang sa Brahmanismo, kundi pati na rin sa iba pang relihiyoso at relihiyon-pilosopikal na mga sistema ng Sinaunang India. Ang pagsusuri sa mga koneksyong ito ay nagpapakita na ang pag-usbong ng Budismo ay nakondisyon din ng layunin ng mga prosesong panlipunan at inihanda sa ideolohikal. Ang Budismo ay hindi isinilang mula sa “rebelasyon” ng isang nilalang na nakamit ang banal na karunungan, gaya ng inaangkin ng mga Budista, o mula sa personal na pagkamalikhain ng isang mangangaral, gaya ng karaniwang pinaniniwalaan ng mga Western Buddhist. Ngunit ang Budismo ay hindi isang mekanikal na koleksyon ng mga umiiral na ideya. Ipinakilala niya sa kanila ang maraming mga bagong bagay, na tiyak na nabuo ng mga kondisyong panlipunan ng panahon ng kanyang paglitaw.

Sa una, ang mga elemento ng bagong relihiyosong pagtuturo, gaya ng sinasabi ng tradisyong Budista, ay ipinadala sa bibig ng mga monghe sa kanilang mga estudyante. Nagsimula silang makatanggap ng anyo ng pampanitikan na medyo huli - noong ika-2-1 siglo. BC.

Ang Pali corpus ng Buddhist canonical literature, na nilikha noong 80 BC, ay nakaligtas. sa Sri Lanka at kalaunan ay tinawag na "tipitaka" (Sanskrit - "tripitaka") - "tatlong basket ng batas".

Noong ika-3-1 siglo. BC. at sa mga unang siglo AD. Ang karagdagang pag-unlad ng Budismo ay nangyayari, sa partikular, ang isang magkakaugnay na talambuhay ng Buddha ay nilikha, at ang kanonikal na panitikan ay nabuo. Ang mga monastikong teologo ay bumuo ng lohikal na "mga katwiran" para sa mga pangunahing relihiyosong dogma, na kadalasang tinatawag na "pilosopiya ng Budismo." Ang mga teolohikal na subtleties ay nanatiling pag-aari ng isang medyo maliit na bilog ng mga monghe na nagkaroon ng pagkakataon na italaga ang lahat ng kanilang oras sa mga pagtatalo sa eskolastiko. Kasabay nito, nabuo ang isa pa, moral at kultong bahagi ng Budismo, i.e. isang "landas" na maaaring humantong sa lahat sa dulo ng pagdurusa. Ang "landas" na ito ay talagang ang ideolohikal na sandata na tumulong na panatilihing masunurin ang masang manggagawa sa loob ng maraming siglo.

Pinayaman ng Budismo ang gawaing pangrelihiyon gamit ang isang pamamaraan na may kaugnayan sa larangan ng indibidwal na kulto. Ito ay tumutukoy sa isang anyo ng relihiyosong pag-uugali tulad ng bhavana - pagpapalalim sa sarili, sa panloob na mundo na may layunin ng puro pagmuni-muni sa mga katotohanan ng pananampalataya, na naging higit na laganap sa mga direksyon ng Budismo bilang "Chan" at "Zen". Maraming mga mananaliksik ang naniniwala na ang etika sa Budismo ay sumasakop sa isang sentral na lugar at ito ay ginagawang higit na isang etikal, pilosopikal na pagtuturo, at hindi isang relihiyon. Karamihan sa mga konsepto sa Budismo ay malabo at malabo, na ginagawang mas nababaluktot at madaling ibagay sa mga lokal na kulto at paniniwala, na may kakayahang magbago. Kaya, ang mga tagasunod ni Buddha ay bumuo ng maraming monastikong komunidad, na naging pangunahing sentro ng pagpapalaganap ng relihiyon.

Sa panahon ng Mauryan, dalawang direksyon ang nabuo sa Budismo: ang mga Sthaviravadin at ang Mahasangika. Ang huling pagtuturo ang naging batayan ng Mahayana. Ang mga pinakamatandang teksto ng Mahayana ay lumitaw noong unang siglo BC. Ang isa sa pinakamahalaga sa doktrina ng Mahayana ay ang doktrina ng Bodhisattva, isang nilalang na may kakayahang maging isang Buddha, na lumalapit sa pagkamit ng nirvana, ngunit dahil sa pakikiramay sa mga tao ay hindi pumasok dito. Si Buddha ay hindi itinuturing na isang tunay na tao, ngunit isang pinakamataas na ganap na nilalang. Parehong Buddha at Bodhisattva ay mga bagay ng pagsamba. Ayon sa Mahayana, ang pagkamit ng nirvana ay nangyayari sa pamamagitan ng Bodhisattva at dahil dito, noong unang siglo AD, ang mga monasteryo ay nakatanggap ng mapagbigay na mga handog mula sa mga kapangyarihan na mayroon. Ang paghahati ng Budismo sa dalawang sangay: Hinayana ("maliit na sasakyan") at Mahayana ("mahusay na sasakyan") ay sanhi pangunahin ng mga pagkakaiba sa sosyo-politikal na kalagayan ng buhay sa ilang bahagi ng India. Hinayana, na mas malapit na nauugnay sa unang bahagi ng Budismo, kinikilala ang Buddha bilang isang tao na natagpuan ang landas tungo sa kaligtasan, na itinuturing na makakamit lamang sa pamamagitan ng pag-alis mula sa mundo - monasticism. Ang Mahayana ay batay sa posibilidad ng kaligtasan hindi lamang para sa mga ermitanyong monghe, kundi pati na rin sa mga layko, at ang diin ay sa aktibong pangangaral at interbensyon sa buhay publiko at estado. Ang Mahayana, hindi tulad ng Hinayana, ay mas madaling inangkop upang kumalat sa kabila ng mga hangganan ng India, na nagbunga ng maraming interpretasyon at paggalaw; Si Buddha ay unti-unting naging pinakamataas na diyos, ang mga templo ay itinayo bilang karangalan sa kanya, at ang mga relihiyosong aksyon ay isinagawa.

Ang isang mahalagang pagkakaiba sa pagitan ng Hinayana at Mahayana ay ang ganap na pagtanggi ni Hinayana sa landas tungo sa kaligtasan para sa mga hindi monghe na kusang tinalikuran ang makamundong buhay. Sa Mahayana, isang mahalagang papel ang ginagampanan ng kulto ng mga bodhisattva - mga indibidwal na may kakayahang pumasok sa nirvana, ngunit itinago ang pagkamit ng pangwakas na layunin upang matulungan ang iba, hindi kinakailangan ang mga monghe, sa pagkamit nito, sa gayon ay pinapalitan ang pangangailangan upang iwanan ang mundo na may tawag na impluwensyahan ito.

Ang sinaunang Budismo ay nakikilala sa pagiging simple nito ng ritwal. Ang pangunahing elemento nito ay: ang kulto ng Buddha, pangangaral, pagsamba sa mga banal na lugar na nauugnay sa kapanganakan, paliwanag at pagkamatay ng Guatama, pagsamba sa mga stupa - mga relihiyosong gusali kung saan pinananatili ang mga labi ng Budismo. Idinagdag ni Mahayana ang pagsamba sa mga bodhisattva sa kulto ni Buddha, at sa gayon ay naging kumplikado ang ritwal: ang mga panalangin at iba't ibang uri ng mga spelling ay ipinakilala, ang mga sakripisyo ay nagsimulang isagawa, at isang kahanga-hangang ritwal ang lumitaw.

Tulad ng anumang relihiyon, ang Budismo ay naglalaman ng ideya ng kaligtasan - sa Budismo ito ay tinatawag na "nirvana". Posibleng makamit ito sa pamamagitan lamang ng pagsunod sa ilang mga utos. Ang buhay ay pagdurusa na lumitaw na may kaugnayan sa pagnanais, ang pagnanais para sa pag-iral sa lupa at ang mga kagalakan nito. Samakatuwid, ang isa ay dapat na talikuran ang mga pagnanasa at sundin ang "Eightfold na Landas" - matuwid na pananaw, matuwid na pag-uugali, matuwid na pagsisikap, matuwid na pananalita, matuwid na pag-iisip, matuwid na pag-alala, matuwid na pamumuhay at pagpapabuti ng sarili. Malaki ang papel ng etikal na bahagi sa Budismo. Ang pagsunod sa Eightfold Path, ang isang tao ay dapat umasa sa kanyang sarili, at hindi humingi ng tulong sa labas. Hindi kinilala ng Budismo ang pagkakaroon ng isang diyos na lumikha, kung saan nakasalalay ang lahat ng bagay sa mundo, kabilang ang buhay ng tao. Ang dahilan ng pagdurusa ng lahat ng tao sa lupa ay nakasalalay sa kanyang personal na pagkabulag; kawalan ng kakayahang talikuran ang mga makamundong pagnanasa. Sa pamamagitan lamang ng pagpuksa sa lahat ng reaksyon sa mundo, sa pamamagitan ng pagsira sa sariling "Ako," makakamit ang nirvana.

Pilosopiya. Naabot ng pilosopiya ang napakataas na antas ng pag-unlad sa sinaunang India. Ang pilosopiyang Indian ay tunay na "buhay na prutas" na patuloy na nagpapalusog sa pag-iisip ng tao sa mundo gamit ang mga katas nito. Ang pilosopiyang Indian ay nagpapanatili ng kumpletong pagpapatuloy. At walang pilosopiya ang nagkaroon ng napakalakas na epekto sa Kanluran gaya ng Indian.

Ang paghahanap para sa "liwanag na nagmumula sa Silangan", "ang katotohanan tungkol sa pinagmulan ng lahi ng tao", na maraming mga pilosopo, theosophist, at, sa wakas, ang mga hippie ay inookupahan noong 60-70s ng ating siglo ay malinaw na ebidensya ng buhay na koneksyon na nag-uugnay sa kulturang Kanluranin sa India. Ang pilosopiya ng India ay hindi lamang kakaiba, ngunit tiyak ang pagiging kaakit-akit ng mga recipe ng pagpapagaling na tumutulong sa isang tao na mabuhay. Maaaring hindi alam ng isang tao ang mga intricacies ng teorya, ngunit magsanay ng yoga breathing exercises para sa puro medikal at physiological na layunin. Ang pangunahing halaga ng sinaunang pilosopiya ng India ay nakasalalay sa pag-akit nito sa panloob na mundo ng tao; nagbubukas ito ng isang mundo ng mga posibilidad para sa isang moral na personalidad, at marahil dito namamalagi ang sikreto ng pagiging kaakit-akit at sigla nito.

Ang sinaunang pilosopiya ng India ay nailalarawan sa pamamagitan ng pag-unlad sa loob ng ilang mga sistema, o mga paaralan, at ang kanilang paghahati sa dalawang malalaking grupo: ang unang pangkat ay ang mga orthodox na pilosopikal na paaralan ng Sinaunang India, na kinikilala ang awtoridad ng Vedas (Vedanta (IV-II siglo BC) , Mimamsa (VI siglo BC), Sankhya (VI siglo BC), Nyaya (III siglo BC), Yoga (II siglo BC), Vaisheshika (VI-V siglo BC)). Ang pangalawang grupo ay mga heterodox na paaralan na hindi kinikilala ang awtoridad ng Vedas (Jainism (IV siglo BC), Budismo (VII-VI siglo BC), Charvaka-Lokayata).

Ang pinakatanyag na paaralan ng mga sinaunang materyalistang Indian ay ang Lokayata. Ang mga Lokayatnik ay sumalungat sa mga pangunahing probisyon ng mga paaralang relihiyoso at pilosopikal, laban sa relihiyosong "pagpapalaya" at ang pagiging makapangyarihan ng mga diyos. Itinuring nila ang sensory perception bilang pangunahing pinagmumulan ng kaalaman. Ang dakilang tagumpay ng sinaunang pilosopiyang Indian ay ang atomistikong pagtuturo ng paaralang Vainishika. Ang paaralan ng Sankhya ay sumasalamin sa maraming mga tagumpay sa agham. Ang isa sa pinakadakilang sinaunang pilosopo ng India ay si Nacharjuna, na nagmula sa konsepto ng unibersal na relativity o "universal emptiness", at naglatag din ng mga pundasyon ng paaralan ng lohika sa India. Sa pagtatapos ng unang panahon, ang idealistikong paaralan ng Vedanta ay nagtamasa ng pinakamalaking impluwensya, ngunit ang mga makatuwirang konsepto ay may mahalagang papel.

Jainismo. Ang paaralang Jain ay bumangon noong ika-6 na siglo BC batay sa pag-unlad ng mga aral (mga pantas). Ito ay isa sa mga unorthodox na pilosopikal na paaralan ng sinaunang India. Bumangon ang Jainismo kasabay ng Budismo at gayundin sa Hilagang India. Isinama nito ang mga turo ng Hinduismo tungkol sa muling pagsilang ng mga kaluluwa at mga gantimpala para sa mga aksyon. Kasabay nito, ipinangangaral niya ang mas mahigpit na mga alituntunin ng hindi pananakit sa sinumang may buhay. Dahil ang pag-aararo ng lupa ay maaaring magsama ng pagkasira ng mga nabubuhay na nilalang - mga uod, mga insekto, ang mga Jain ay palaging pinangungunahan hindi ng mga magsasaka, ngunit ng mga mangangalakal, artisan, at nagpapautang ng pera. Kasama sa mga etikal na tuntunin ng Jainism ang mga panata ng pagiging totoo, pagpigil, kawalan ng pagnanasa, at isang mahigpit na pagbabawal sa pagnanakaw. Ang pilosopiya ng Jainism ay nakuha ang pangalan nito mula sa isa sa mga tagapagtatag - Vardhaman, palayaw na nagwagi ("Jina"). Ang layunin ng mga turo ng Jainism ay upang makamit ang isang paraan ng pamumuhay kung saan posible na palayain ang isang tao mula sa mga hilig. Itinuturing ng Jainism ang pag-unlad ng kamalayan bilang pangunahing tanda ng kaluluwa ng isang tao. Iba-iba ang antas ng kamalayan ng mga tao. Ito ay dahil ang kaluluwa ay may posibilidad na makilala ang sarili sa katawan. At, sa kabila ng katotohanan na sa likas na katangian ang kaluluwa ay perpekto at ang mga posibilidad nito ay walang limitasyon, kabilang ang mga limitasyon ng kaalaman; ang kaluluwa (nakatali ng katawan) ay nagdadala din sa loob mismo ng pasanin ng mga nakaraang buhay, mga nakaraang aksyon, damdamin at kaisipan. Ang dahilan para sa limitasyon ng kaluluwa ay sa mga kalakip at hilig nito. At dito ang papel ng kaalaman ay napakalaki, ito lamang ang makapagpapalaya sa kaluluwa mula sa mga kalakip, mula sa bagay. Ang kaalamang ito ay ipinadala ng mga guro na nasakop (kaya Gina - Nagwagi) ang kanilang sariling mga hilig at naituturo ito sa iba. Ang kaalaman ay hindi lamang pagsunod sa guro, kundi pati na rin ang tamang pag-uugali at kilos. Ang pagpapalaya mula sa mga hilig ay nakakamit sa pamamagitan ng asetisismo.

Yoga. Ang yoga ay batay sa Vedas at isa sa mga Vedic philosophical na paaralan. Ang ibig sabihin ng yoga ay "konsentrasyon"; ang pantas na Patanjali (ika-2 siglo BC) ay itinuturing na tagapagtatag nito. Ang yoga ay isang pilosopiya at kasanayan. Ang yoga ay isang indibidwal na landas ng kaligtasan at nilayon upang makamit ang kontrol sa mga damdamin at pag-iisip, pangunahin sa pamamagitan ng pagmumuni-muni. Sa sistema ng yoga, ang pananampalataya sa Diyos ay itinuturing bilang isang elemento ng isang teoretikal na pananaw sa mundo at bilang isang kondisyon para sa praktikal na aktibidad na naglalayong makalaya mula sa pagdurusa. Ang koneksyon sa Isa ay kinakailangan upang matanto ang sariling pagkakaisa. Sa matagumpay na kasanayan sa pagmumuni-muni, ang isang tao ay dumating sa isang estado ng samadhi (i.e., isang estado ng kumpletong introversion, na nakamit pagkatapos ng isang serye ng mga pisikal at mental na pagsasanay at konsentrasyon). Bilang karagdagan, kasama rin sa yoga ang mga panuntunan para sa pagkain. Ang pagkain ay nahahati sa tatlong kategorya ayon sa tatlong paraan ng materyal na kalikasan kung saan ito nabibilang. Halimbawa, ang pagkain sa mga gunas ng kamangmangan at pagsinta ay maaaring magpapataas ng pagdurusa, kasawian, at karamdaman (pangunahin ang karne). Ang mga guro ng yoga ay nagbibigay ng espesyal na pansin sa pangangailangan na bumuo ng pagpapaubaya sa iba pang mga turo.

Ang libong mga himno ng Rig Veda, pati na rin ang mga monumento ng Vedic na panitikan, ay nagbibigay ng mayaman na materyal para sa mga paghatol tungkol sa likas na katangian ng mga relihiyosong paniniwala ng mga Aryan. Ang paghahambing sa mitolohiya ng ibang mga tao kung minsan ay nagpapakita ng malayong Indo-European na pinagmulan ng relihiyong Vedic. Sa pamamagitan ng paraan, ang mga parallel ng Slavic ay maaari ding masubaybayan: halimbawa, ang kulog na diyos na si Parjanya ay tumutugma sa Perun, ang diyos ng apoy ay tinatawag na Agni (cf. Russian "apoy"), ang diyos ng hangin ay Vayu (cf. Russian " pumutok”). Ang Vedas ay partikular na malapit sa relihiyon at kultura ng sinaunang Iran, dahil ang grupong Indian ng mga tribong Aryan ay humiwalay mula sa kanilang mga katapat na Iranian. Parehong sa India at Iran ay sinasamba nila, halimbawa, ang diyos na si Mithra, at sa panahon ng mga relihiyosong seremonya ay umiinom sila ng soma - isang sagradong inumin na tila may narkotikong epekto. Kahit na ang ilang mga alamat ay karaniwan sa mga sinaunang Indian at Iranian.

Ang mga paglalarawang mitolohiya sa mga himno ng Rigvedic ay kadalasang nauugnay sa mga natural na pangyayari. Walang matatag na hierarchy ng mga diyos (tulad ng hindi ito nakikita sa lipunan noong panahong iyon), gayunpaman, ang ilang mga karakter ay paboritong bayani ng mga alamat. Kaya, maraming mga himno ng Rig Veda ang nagsasabi tungkol sa mga pagsasamantala ng diyos na si Indra, na, sa pinuno ng kanyang iskwad sa isang karwahe, na may "kidlat" sa kanyang kamay, ay nakipaglaban sa isang walang anyo na halimaw. Nang matalo ang dragon, umagos ang mga agos ng tubig na parang mga bakahan - umulan sa parang. Karamihan sa mga himno ng Rig Veda ay nauugnay sa ritwal, at ang kuwento ng pakikipaglaban ni Indra sa dragon ay tila inaawit sa pagdiriwang ng Bagong Taon.

Ang mga diyos ay pinaniniwalaang nakatira sa langit, at ang kanilang pangalan ay

devas -nauugnay sa mga salitang nangangahulugang langit, liwanag ng araw. Ang ilang mga tampok sa mga teksto ng Vedic ay nagpapahiwatig ng kanilang antropomorpiko na hitsura, ngunit walang tiyak na paglalarawan ng hitsura na ito, at karaniwang tinatanggap sa agham na ang mga Aryan ay hindi sumasamba sa mga imahe ng mga diyos. Karamihan sa mga mythological character ng Vedic na relihiyon ay lalaki, ngunit mayroon ding mga babaeng imahe (Morning Dawn, Night, Earth, atbp.). Ang isang karaniwang sakripisyo ay kinabibilangan ng mga diyos na "inanyayahan" na umupo sa isang kama ng sagradong damo sa paligid ng apoy at "ginagamot" sa pagkain at inumin bilang mga pinarangalan na panauhin. Nagbuhos sila ng langis sa apoy at naghagis ng mga butil ng barley, habang tinutugunan ang diyos na si Agni bilang isang mensahero ng mga diyos. Ito ay pinaniniwalaan na ang mga biktima ay dinala sa langit kasama ng usok, at ang mga busog na diyos ay nagpadala ng pagkain sa kanilang mga mananamba sa lupa. Kaya, isang tiyak na "cycle ng bagay" ang naganap, at sa gitna ng prosesong kosmiko na ito ay nakatayo ang isang pari - isang tagapamagitan sa pagitan ng mundo ng mga diyos at mga tao, kung saan ang mga celestial ay kumuha ng pagkain.

Noong una ay walang permanenteng lugar ng pagsamba - mga templo - ngunit ang mga Vedic Aryan ay nagtayo ng mga espesyal na altar para sa mga partikular na makabuluhang seremonya ng ritwal. Ang mga huling tekstong Vedic ay nagbibigay ng mga detalyadong paglalarawan ng mga plano ng mga kumplikadong istrukturang ito, halimbawa, sa anyo ng isang malaking ibon. Ang mga sakripisyo sa ilang apoy ng naturang altar ay isinagawa sa loob ng maraming araw, at ang ilang mga siklo ng ritwal ay tumagal ng higit sa isang taon. Buong mga grupo ng mga pari ay nakibahagi sa kanila, bawat isa ay gumanap ng mga espesyal na tungkulin. Ang anumang pagkilos ng isang mahiwagang kalikasan ay kinokontrol nang detalyado. Ang parehong mahalaga ay ang pagbigkas ng mga panawagan sa mga diyos. Minsan ito ay mga simpleng kahilingan na nagpapahayag ng isang simpleng pag-iisip: "Ako ay para sa iyo, ikaw ay para sa akin," o mga pahiwatig sa pagiging bukas-palad ng isang bathala na, nang walang stinting, ay nagbibigay ng gantimpala sa mga pumupuri sa kanya. Minsan ang pangalan ng Diyos ay paulit-ulit na inuulit upang makakuha ng mahiwagang kapangyarihan sa kanya at pilitin siyang tuparin ang isang kahilingan. Ang spell mismo ay tumatagal sa katangian ng isang demand.

Sa isip ng mga kalahok sa ritwal, ang ritwal ay hindi sumasagisag sa cosmic phenomena, ngunit nagiging sanhi ng mga ito: ang araw ay hindi sisikat maliban kung ang donor ay nagsisindi ng apoy sa altar sa pagtatapos ng gabi. Ang biktima ay naisip bilang ang nagtutulak na tagsibol ng mga proseso ng mundo. Ang mga diyos ay hindi nagpapasya ng anumang bagay na arbitraryo, sila ay pinagkaitan ng malayang pagpapasya at sa ganitong diwa ay hindi sila partikular na makapangyarihan. Ang ritwalismo ay hindi bababa sa lahat ay nagsasangkot ng mga buhay na emosyon. Ang mga diyos ay hindi nakikiusap, ngunit sa halip ay kinokontrol. Minsan ay parang mga extra lamang sila sa isang liturgical performance. Ang Brahmanical prose ay nailalarawan sa pamamagitan ng ideya ng materyalidad ng buong mundo (kabilang ang kaharian ng espiritu at abstract na mga konsepto) at sa parehong oras ang muling pagkabuhay ng bagay na ito sa anyo ng mga diyos -devata.

Ang lahat ng bagay sa mundo ay magkakaugnay, at samakatuwid ang isa ay maaaring gawing instrumento ng impluwensya sa iba. Kinakailangan lamang na mapagtanto, ipahayag at gamitin ang pagkakakilanlan na ito. Ang mga ritwalista ay nagpapatuloy mula sa pagkakaroon ng mga unibersal na batas kung saan ang mga diyos mismo ay sumusunod. Ang pananaw sa mundo ng huling panahon ng Vedic ay batay sa mahika.

Ang huling ritwalismo ng Vedic ay may malaking papel sa pagbuo ng sinaunang kultura ng India. Ang anyo ng Brahminical na prosa, ang alternating text na may komentaryo, ay naging batayan ng tradisyon ng Indian na pag-aaral at walang paltos na muling ginawa sa mga susunod na siyentipiko o pilosopiko na treatise. Nabuo sa mga brahman ang may kamalayan na saloobin sa pagsasagawa ng ritwal - ang susunod na hakbang ay ang pag-unawa sa iba pang aspeto ng aktibidad ng tao.

Direktang katabi ng mga Brahmin - at bahagyang kasama sa kanila -Aranyaki At Mga Upanishad . Ang mga Upanishad ay batay sa mga ideyang iyon tungkol sa "ikot ng bagay" na malinaw na ipinahayag sa mga Brahmana. Ang sakripisyo mula sa mga tao ay napupunta sa mga diyos at - bilang kabayaran - ay bumalik muli sa mga tao. Ngunit ang tao mismo ay naisip bilang isang uri ng biktima: at dumaan siya sa cycle ng pag-iral, umiikot sa pagitan ng mundong ito at ng mundong ito. May umuusbong na konseptosamsara -bilog ng muling pagsilang.

Ang konsepto ng sakripisyo sa mga Upanishad ay lalong ginagamit sa isang makasagisag na kahulugan, na nagiging isang metapora. Ito ay nagsasalita ng sakripisyo hindi lamang sa pagkain, kundi pati na rin sa mga gawa, salita, at pag-iisip. Ang buong buhay ng isang tao ay tinitingnan bilang isang cycle ng mga ritwal na pamamaraan mula sa paglilihi hanggang kamatayan. Ang pagsunog sa mga patay ay ang huling sakripisyo - mga katawan na nasusunog. Ang pang-araw-araw na pag-uugali ay kinakatawan bilang isang ritualized na aksyon, at ang tao mismo ay kinakatawan bilang isang set ng dalisay at maruming mga gawa. Ang pinakamahalagang doktrina para sa mga relihiyong Indian ay nabuokarma -ang ideya na ang mga aksyon ay ang sanhi ng kasunod na paghihiganti.

Tiniyak ng batas ng paghihiganti na ang mga nakaipon ng relihiyosong merito ay muling isinilang sa isang mas mataas na varna, at ang mga makasalanan ay isinilang na muli sa isang mas mababang isa. Para sa mga kasalanan, ang isang tao ay maaaring ipanganak bilang isang hayop, isang uod, isang insekto, at ang gantimpala para sa katuwiran ay ipinanganak bilang isang diyos. Kaya, ang mga diyos mismo ay hindi malaya mula sa siklo ng muling pagsilang at pagganti - karma.

Kalagitnaan ng unang milenyo BC e. ay minarkahan ng paglitaw ng mga bagong relihiyosong kilusan. Ang pinakamahalaga sa mga ito ay ang Budismo, na naging unang relihiyon sa daigdig. Tinatawag ng tradisyonal na pormula ang "tatlong hiyas" ng Budismo: ito angBuddha, dharma - kanyang pagtuturo at sangha - isang komunidad ng kanyang mga tagasunod.

Si Prinsipe Siddhartha ay itinuturing na tagapagtatag ng Budismo. Ang pag-iisip ng paghihirap ng mga nabubuhay na nilalang ay nagpabalik sa kanya sa asetisismo. Pagkatapos ng maraming taon ng pagala-gala sa Magadha, sa anino ng isang makapangyarihang puno ng igos, bumaba sa kanya ang kaliwanagan. Si Siddhartha noon ay naging Naliwanagan (Buddha). Sa Deer Park malapit sa Pataliputra, ibinigay niya ang kanyang unang sermon sa dharma, na binabalangkas ang mga pangunahing kaalaman sa pagtuturo. Lumaganap ang kanyang katanyagan, at sa oras ng kanyang kamatayan ang Buddha ay napapaligiran ng maraming disipulo.

Ang isang katangian ng pagtuturo ng Budismo ay ang kahulugan ng buhay bilang pagdurusa. Ang pagdurusa ay nauugnay hindi lamang sa hindi maiiwasang pagdating ng sakit at kamatayan, kundi pati na rin sa pagnanais para sa isang mas mahusay na muling pagsilang, kasama ang mismong kadena ng muling pagsilang. Tinatawag ni Buddha ang sanhi ng pagdurusa ng isang marubdob na pagnanais para sa buhay, kayamanan, kasiyahan o isang mas mahusay na kapalaran sa isang bagong buhay. Ang landas tungo sa pagpapalaya mula sa pagdurusa ay lumilitaw sa kanya sa anyo ng kumpletong kontrol sa kanyang espiritu at pag-uugali, at ang pangwakas na layunin aynirvana (lit. "extinction"), pagkatapos nito ay sinira ng isang tao ang kadena at hindi na isinilang na muli.

Ang mga makabuluhang pagkakaiba sa pagitan ng relihiyong Vedic at Budismo ay malinaw na nakikita. Kung ang Vedic sacrificial cult ay pangunahing naglalayon sa pagkamit ng kagalingan ng pamilya at komunidad, kung gayon ang layunin ng doktrinang Budista ay ang kaligtasan ng indibidwal. Ito, siyempre, ay partikular na tungkol sa kaligtasan sa relihiyon, at ang pagtuturo ay nabalangkas higit sa lahat sa mga tradisyonal na konsepto ng karma, ang kadena ng muling pagsilang, atbp. Kasabay nito, hindi nang walang dahilan, nabanggit sa siyentipikong panitikan na ang Budismo ay isang relihiyong walang Diyos. Talagang walang lugar para sa isang Diyos na lumikha, bagama't ang mga tekstong Budista ay paulit-ulit na binabanggit ang mga diyos - mga supernatural na nilalang na may kakayahang tumulong sa mga tao sa kanilang pag-iral sa lupa. Kahit na sila ay tila masigasig na tagapakinig ng mga sermon ni Buddha, ngunit sa pinakapangunahing bagay para sa relihiyong ito - ang pagkamit ng nirvana - ang mga diyos na ito ay walang kakayahang manakit o tumulong. Kung ang mga paring Brahmin ay kumilos bilang mga tagapamagitan para sa mga tao sa kanilang pakikipag-usap sa mga diyos, kung gayon sa bagay ng kaligtasan, ayon sa mga ideya ng sinaunang Budismo, walang mga katulong. Ang panlabas na ritwal ay lumalabas na walang silbi, at ang mga madugong sakripisyo ay makasalanan pa nga, dahil ang Budismo ay kumakalat ng ideya na hindi magdulot ng pinsala sa mga buhay na nilalang.

Ang pagsunod sa ritwal na kadalisayan ay hindi rin mahalaga, at bagaman ang pagkakaroon ng isang class-caste hierarchy sa mundo ay hindi pinag-aalinlanganan, ang pagpapalaya sa relihiyon ay hindi ginawang nakadepende sa katayuan sa lipunan ng isang tao. Ang Budismo ay hindi nagbibigay ng malaking kahalagahan sa mga pagkakaiba sa pagitan ng mga tao batay sa kanilang tribo o kasta at hindi pinipigilan ang komunikasyon sa pagitan nila. Upang makamit ang kaligtasan, ito ay itinuturing na kinakailangan upang talikuran ang makamundong buhay - ari-arian at pamilya, tradisyonal na panlabas na ugnayan at espirituwal na mga kalakip. Naka-ahit ang ulo, nakasuot ng kulay kahel na damit, na may hawak na palayok, ang mga tagasunod ng Naliwanagan, si Buddha, ay gumala sa mga lungsod at nayon. Tinawag silamga bhikkhu, mga. "mga pulubi".

Ang mga kapatid na nagtuturo ay gumugol ng apat na buwan ng taon - ang tag-ulan - sa mga kuweba, at pagkatapos ay sa mga monasteryo na espesyal na itinayo para sa kanila. Ang mga bhikkhus ay bumubuo ng isang monastikong komunidad - ang sangha. Ang panloob na samahan ng monasteryo ay tumutugma sa mga pangkalahatang prinsipyo ng mga sinaunang asosasyon ng India - maging ito ay isang nayon o isang kumpanya ng bapor at pangangalakal ng lungsod. Ang pinakamahalagang isyu ay pinagpasyahan sa pamamagitan ng pangkalahatang pagboto, at ang pang-araw-araw na buhay ay kinokontrol ng isang inihalal na konseho. Ang mga batang lalaki mula sa edad na walo ay itinuturing na mga baguhan; pagkaraan ng dalawampu't sila ay naging monghe. Ang kanilang tungkulin ay ang mahigpit na pagpapatupad ng charter ng monasteryo at pag-uulit ng maraming utos. Ang mga sama-samang pagsisisi ay pana-panahong inorganisa, kung saan ang bawat monghe ay nagtapat ng kanyang mga kasalanan at tinanggap ang pagbabayad-sala na itinalaga sa kanya. Ang mga monghe ay maaaring magtrabaho upang mapabuti ang kanilang monasteryo, madalas na nakikibahagi sa pagpapagaling at pagtuturo, ngunit ang kanilang pangunahing gawain ay walang pagod na pagsasanay sa pag-iisip, na dapat na magsulong ng kumpletong pagpipigil sa sarili at, sa huli, humantong sa pagpapalaya - nirvana.

Sa orihinal na Budismo ay walang tradisyon ng paglalarawan sa Guro; mga simbolo lamang ng Buddha ang sinasamba. Ang ilan sa mga simbolo at sagradong bagay na ito ay mas matanda kaysa sa Budismo mismo. Ang pagsamba sa puno ng igos, halimbawa (kung saan nakamit ni Siddhartha ang kaliwanagan), tila bumalik sa sinaunang kulto ng mga puno. Ang gulong - isang sinaunang simbolo ng Araw at maharlikang kapangyarihan - sa Budismo ay naging personipikasyon ng Pagtuturo (ang Buddhist sermon mismo ay tinawag na "pag-ikot ng gulong ng dharma"). Ang pangunahing gusali ng relihiyon aystupa -isang artipisyal na burol, kadalasang nilagyan ng payong. Sinamba ng mga mananampalataya ang stupa at ang relic na nilalaman nito (buhok ni Buddha, ngipin ni Buddha, atbp.), na naglalakad sa paligid nito mula kaliwa hanggang kanan (sa kahabaan ng araw).

Nabuhay ang mga monghe sa pamamagitan ng pagkolekta ng limos mula sa mga banal na layko. Sa paglipas ng panahon, lumitaw ang mga donasyon na nagdala ng patuloy na kita. Ang pagbabawal sa pagmamay-ari ng ari-arian ay inilapat lamang sa mga indibidwal na monghe, ngunit hindi sa buong komunidad. Ang mga monasteryo ay hindi ipinagbabawal na tumanggap ng mga gawad ng mga nayon kung saan maaari silang mangolekta ng buwis. Ang mga indibidwal na monasteryo ay may mahalagang papel sa buhay pampulitika. Ang mga salaysay ng Sri Lanka, halimbawa, ay nagsasalita tungkol sa aktibong interbensyon ng sangha sa mga gawain ng estado at kung minsan ay madugong pag-aaway sa pagitan ng mga pinaka-maimpluwensyang monasteryo.

Ang mga ritwal ng sambahayan ay hindi napakahalaga para sa Budismo, at ang mga layko ay patuloy na bumaling sa mga brahman, na nag-aanyaya sa kanila sa mga kasalan, libing at iba pang mga seremonya. Inaasahan silang tumulong sa mga ordinaryong makamundong bagay - para sa pag-aani, pag-aalaga ng mga hayop, atbp., ngunit sa parehong oras ang mga sekular na tagahanga ng Buddha at ang kanyang mga turo ay naghangad na mapabuti ang kanilang kalagayan sa isang bagong muling pagsilang sa pamamagitan ng pagtupad sa mga utos at pagbibigay ng materyal na suporta sa ang mga monghe. Ang mga tekstong Budista, na pinagsama-sama sa mga lokal na sinasalitang wika, ay mas nauunawaan ng populasyon kaysa sa panitikang Sanskrit ng mga Brahmin, na maingat na itinago mula sa mga hindi pa nakakaalam. Ang Budismo ay nagtamasa ng partikular na tagumpay sa mga naninirahan sa lungsod, dahil ang mismong paglitaw ng mga lungsod ay nauugnay sa pagbagsak ng tradisyonal na mga relasyon sa lipunan, pag-unlad ng pribadong pag-aari, at paghihiwalay ng indibidwal.

Ang Budismo, bilang panuntunan, ay nasiyahan din sa pagtangkilik ng mga hari ng mga pangunahing kapangyarihan sa kalagitnaan ng ika-1 milenyo BC. e. Kasabay nito, sa mga tekstong Budista ay iniharap ang ideyal ng isang pinuno ng daigdig, kung saan nakasalalay ang pundasyon ng kaharian ng katuwiran. Ang paglaganap ng katuwiran (“pag-ikot ng gulong ng dharma”) ay sabay-sabay na nangangahulugan ng pagpapalakas ng kapangyarihan ng pinuno na tumutugma sa relihiyosong ideyang ito. Ang pagnanais na mag-convert ng higit pa at higit pang mga tao sa pananampalatayang Budista ay pangunahing nakikilala ang relihiyong ito mula sa Vedic - ang huli, sa kabaligtaran, ay inilaan lamang para sa mga nagmula sa isa sa mga "dalawang beses na ipinanganak" na mga varna.

Ang pagtaas ng paglaganap ng Budismo ay nag-ambag sa paglitaw ng mga bagong paaralan at direksyon, ang ebolusyon ng lahat ng mga turo sa relihiyon. Sa una, pinaniniwalaan na ang isang karaniwang tao na tumupad sa mga utos ng katotohanan, kahinahunan, hindi nakakapinsala sa mga nabubuhay na nilalang, at hindi nagtipid sa limos sa mga monasteryo, sa gayon ay karapat-dapat sa isang mas mahusay na muling pagsilang para sa kanyang sarili, ngunit ang kaligtasan - nirvana - ay nanatiling hindi naa-access sa siya, bilang karamihan ng mga monghe lamang. Ngunit unti-unti, ang ilang mga paaralang Budista ay nagsimulang makilala ang posibilidad ng kaligtasan para sa mga layko na hindi tinalikuran ang makalupang ugnayan - pamilya at ari-arian. Ang ganitong "malawak na landas" ng kaligtasan ay natural na tila mas kaakit-akit sa mga mayayamang layko, na kayang magbigay ng mapagbigay na donasyon sa mga monghe, ngunit hindi sila mismo ang nagpakita ng hilig sa matinding asetisismo.

Bukod dito, ang mga tagasuporta ng "malawak na landas" ng kaligtasan ay inakusahan ang kanilang mga kalaban ng pagkamakasarili, na sinasabi na ang isang monghe na nagsusumikap lamang para sa personal na kaligtasan ay hindi pa tinatalikuran ang kanyang sarili. Ang pakikiramay sa mga mahal sa buhay ay nagiging isang bagong ideyal sa relihiyon, at ang ideya ng mapagbigay bodhisattva, na, sa pamamagitan ng pag-aalay ng sarili at pagtalikod sa nirvana, ay tumutulong na palayain ang mga tao mula sa paghihirap at ang tanikala ng muling pagsilang.

Kaya, salungat sa orihinal na pagtuturo, ang ideya ng mga santo bilang mga katulong sa gawain ng kaligtasan ay lumitaw. Ang kahanga-hangang kulto ng mga bodhisattva, na kung saan ang mga mananampalataya ng awa ay umaapela, ay naglalapit sa Budismo sa mas tradisyonal na mga relihiyon at nag-aambag sa asimilasyon ng mga lokal na paniniwala sa proseso ng pagpapalaganap ng relihiyon sa mundo. Ang saloobin kay Buddha mismo ay nagbabago. Lumilitaw ang kanyang mga imahe, ang mga templo na nakatuon sa kanya ay itinatag, ang kulto sa kanya bilang isang banal na nilalang ay itinatag, ang mga ideya tungkol sa katapusan ng mundo at ang pagdating ng hinaharap na Buddha-Tagapagligtas ay nabuo.

Maraming mga Buddhist na paaralan ang nahahati sa dalawang pangunahing direksyon: "maliit na sasakyan" (o "makitid na landas ng kaligtasan" -

Hinayana) at ang "dakilang karo" (o "malawak na daan ng kaligtasan" -Mahayana) . Ang una sa kanila ay nag-aangkin na sila ay napakaluma bilang ang "aral ng mga matatanda"(Theravada) -Kahit na sa panahon ng Ashoka, ang Budismo sa iba't ibang ito ay itinatag ang sarili sa Lanka, at pagkatapos ay sa Timog-silangang Asya. Ang mga paaralang "dakilang karo" ay nagtamasa ng higit na tagumpay. Sa ilalim ng patronage, lalo na, ng mga hari ng Kushan, aktibong kumalat sila sa Silangang Iran at Gitnang Asya, pagkatapos ay sa China, at kalaunan sa Japan, Tibet at Mongolia. Ang bawat isa sa mga bansang ito ay lumikha ng sarili nitong mga kanonikal na teksto, at, sa pangkalahatan, ang relihiyong Budista ay nakakuha ng mga natatanging katangian. Ang Theravada Buddhism ay nangingibabaw pa rin sa Lanka. Sa hilagang India, kahit noong sinaunang panahon, ang mga paaralan ng "dakilang sasakyan" ay nakakuha ng espesyal na impluwensya, at pagkatapos ay ang Budismo, na naging mas malapit sa Hinduismo, sa kalaunan ay halos ganap na napalitan nito.

Mga templo sa kuweba bilang parangal sa mga diyos na sina Vishnu at Shiva

Ang batayan ng Hinduismo ay ang mga archaic na paniniwala ng maraming tao ng sinaunang India: mga kulto ng mga puno, bundok, reservoir, hayop (tulad ng mga ahas, baka, unggoy, elepante). Hanggang ngayon, ang pagsamba sa inang diyosa, na itinayo noong sinaunang panahon, ay gumaganap ng malaking papel sa Hinduismo, at ang napaka-primitive na mga pamahiin ay laganap.

Kasabay nito, ang Hinduismo ay nailalarawan sa pamamagitan ng ideya ng Makapangyarihan sa lahat, ang omnipresent na lumikha ng Diyos, na siyang batayan ng uniberso. Ang lahat ng iba pang mga diyos at supernatural na mga nilalang ay kanyang mga pagkakatawang-tao o kasama. Ang kanyang kulto ay hindi bumababa sa isang simpleng sakripisyo - pagpapakain para sa kapwa benepisyo ng Diyos at ng tao, ito ay binubuo ng walang pasubali na pagsamba, walang pag-iimbot na paglilingkod at debosyon.

Para sa maraming Hindu, ang kataas-taasang diyos na ito ay si Vishnu, na maaaring magkatawang-tao sa anyo ng isang hayop (bulugan, isda, pagong) o isang tao (karaniwan ay ang madilim na balat na hari at pastol na si Krishna). Ang doktrina ng pagkakatawang-tao ni Vishnu ay naging posible upang pagsamahin sa isang imahe ang ilang mga kulto ng iba't ibang pinagmulan. Parehong si Rama, ang bayani ng sikat na epikong tula na "Ramayana," at Buddha (na nag-ambag sa asimilasyon ng Budismo) ay kinikilala bilang ang pagkakatawang-tao ni Vishnu. Karaniwang inilalarawan si Vishnu na nakasuot ng maharlikang korona, kung minsan ay nakahiga sa mundong ahas.

Naniniwala ang ibang mga Hindu na ang kataas-taasang diyos ay si Shiva, na kadalasang inilalarawan bilang isang asetiko na natatakpan ng mga bungo o bilang isang mananayaw. Si Shiva ay madalas na sinamahan ng isang sagradong toro na nakatuon sa kanya. Sa pagtatapos ng unang panahon (tulad ng sa ating mga araw), ang mga Hindu ay nahahati sa mga mananamba ni Vishnu at mga mananamba ng Shiva (mga Vaishnavite At Mga Shaivite ), gayunpaman, mayroon at walang mga pangunahing pagkakaiba sa pagitan nila - ang pangunahing pagkakaiba ay bumaba lamang kung alin sa dalawang dakilang diyos ang itinuturing na pangunahing isa.

Ang Vedas ay patuloy na itinuturing na mga sagradong teksto ng Hinduismo, ngunit sa katunayan ang mga epikong tula at puranas, na kinabibilangan ng napakalaking bilang ng mga alamat, ay nakakakuha ng higit na kahalagahan. Hindi tulad ng Vedas, ang mga gawang ito ay hindi pinananatiling lihim, naa-access ang mga ito sa lahat, at ipinapakita ng siyentipikong pagsusuri na ang mitolohiya ng Puranas ay madalas na nauugnay sa pinagmulan sa mga hindi Aryan na mga tao ng India.

Ang pagsamba sa templo ay nabuo sa Hinduismo. Ang pinakamahalagang bahagi ng mga seremonya ng maligaya ay mga solemne na prusisyon at prusisyon, sa ulo kung saan sila ay may dalang imahe ng diyos. Ang mga madugong sakripisyo ay unti-unting napapalitan ng ritwal ng "pagsamba" sa diyos: paglalagay ng mga garland ng bulaklak sa kanyang imahe, paninigarilyo ng insenso, pagsisindi ng mga lampara at pagbuhos ng tubig. Ang mga pagkilos na ito ay kadalasang sinasaliwan ng pagsasayaw, musika, at pag-awit ng mga tula na epiko. Bilang karagdagan sa mga pari, mga mananayaw at musikero at iba't ibang uri ng mga tauhan ng serbisyo ay nanirahan sa mga templo. Ang pagpapanatili ng mga templo ay natiyak hindi lamang ng mga boluntaryong donasyon mula sa mga residente ng lugar at mga peregrino, kundi pati na rin ng kita mula sa mga lupaing pag-aari ng mga templo.

Ang mga pangunahing tampok ng ideolohiya ng Hinduismo ay malinaw na ipinakita sa Bhagavad Gita, isang tula na kasama sa Mahabharata. Ang "Bhagavad Gita" (lit. "Awit ng Panginoon") ay nagsasabi kung paano nagtipon ang mga tropa ng dalawang naglalabanang paksyon ng maharlika sa larangan ng digmaan at, nang makita ang maraming kamag-anak at kaibigan sa kampo ng kaaway, ang isa sa mga bayani ay natakot sa paparating na pagdanak ng dugo. At pagkatapos ay si Krishna (na isang pagkakatawang-tao ni Lord Vishnu) ay nagbigay ng mahabang talumpati sa kahulugan ng tungkulin ( dharma).Sinabi niya na mas mahusay na harapin ang kamatayan sa walang pag-iimbot na paglilingkod sa tungkulin kaysa sa pag-iwas sa katuparan nito, at ang tungkulin ng isang kshatriya ay lumaban, at samakatuwid ang mga bayani ay dapat lumaban. Ang ideya ng tungkulin ay pinagmumulan ng inspirasyon para sa maraming Indian na nakakilala sa sikat na Gita sa puso. Ngunit ang Gita ay mahalaga mula sa ibang punto ng view. Sa pamamagitan ng paghikayat sa kanyang kausap, ipinahayag ni Krishna na ang moralidad ay kamag-anak at tinutukoy ng pinagmulan ng isang tao. Ang bawat tao sa buhay na ito ay may kanya-kanyang kapalaran at tungkulin, at kung ano ang isang kabutihan para sa isa ay kasalanan para sa iba.

Ang etika ng Hindu ay nailalarawan sa pamamagitan ng walang hangganang pagpaparaya, dahil ang bawat tao ay dapat sumunod sa kaayusan ng buhay na tinatanggap sa kanyang lokalidad at nayon, sa kanyang kasta at pamilya, at sundin ang mga alituntunin na idinidikta sa kanya ng mga kaugalian ng kanyang relihiyon. Gayunpaman, ang kalayaang ito ay umaabot lamang sa mga relasyon sa pagitan ng mga kinatawan ng iba't ibang mga grupo ng lipunan; sa loob ng grupo, sa kabaligtaran, ang mahigpit na disiplina ay naghahari, na tinutukoy ng pangangailangan na tuparin ang isang komunidad o tungkulin ng caste. Ang pagkakaiba-iba at pagkakasalungatan ng mga ideya ng Hinduismo ay napakahalaga na ang ilang mga mananaliksik ay tumanggi na ituring itong isang relihiyon. Gayunpaman, ang mga isyu ng doktrina ay hindi kasinghalaga ng pagsunod sa mga alituntunin ng ritwal at mga pamantayang panlipunan. Ang mga pangkalahatang prinsipyo ng Hinduismo sa larangan ng mga ugnayang panlipunan ay bumagsak sa mga sumusunod: ang komunikasyon ay dapat na limitado sa sariling panlipunang bilog - pagbabahagi ng pagkain at kasal sa pagitan ng mga miyembro ng iba't ibang mga kasta, pati na rin ang pagpapalit ng mga propesyon ng caste ay ipinagbabawal. Ang pagpatay sa mga hayop, lalo na ang mga baka, ay itinuturing na isang kakila-kilabot na kasalanan. Ang mga kaugalian ng pag-aasawa ng bata ay kumalat (pangunahin para sa nobya - kung minsan ang lalaking ikakasal ay hindi pinamunuan ang nobya sa paligid ng altar, ngunit dinala siya, dahil hindi pa siya marunong maglakad). Ang mga pag-aasawa ng mga balo ay hinatulan (kahit na ang batang babae ay nabalo nang hindi aktuwal na naging asawa); ang pinaka-makadiyos na gawa ay itinuturing na ang pagsunog sa sarili ng isang balo sa sunog ng kanyang asawa.

Ang mga pamilya at indibidwal, lalo na mula sa mga matataas na caste, na hindi sumunod sa mga kinakailangang patakaran ay napapailalim sa pinaka-kahila-hilakbot na parusa - pagpapatalsik mula sa caste. Dahil ang seguridad at lugar ng isang tao sa lipunan ay nakasalalay sa pag-aari sa isa o ibang pangkat ng lipunan, ang mga hindi kasama sa caste ay maaaring humingi ng tawad, o mahulog sa pinakailalim ng panlipunang hierarchy. Ang sistema ng caste, na pinabanal ng relihiyong Hindu, ay nagsisiguro sa katatagan ng lipunan, ang kakayahang makatiis sa anumang impluwensyang dayuhan, ngunit ito rin, sa huli, ay nagbigay dito ng isang napaka-konserbatibong katangian.

Mula sa nasabi na, malinaw na ang sentral na lugar sa sinaunang kultura ng India ay nabibilang sa mga monumento ng relihiyosong panitikan. Ang pinakamatanda sa kanila - ang Vedas - ay hindi lamang naisulat nang huli, ngunit pagkatapos ay ipinadala pangunahin mula sa guro patungo sa mag-aaral nang pasalita. Higit pa rito, sa paglipas ng maraming siglo, ang wika ay naging iba sa sinasalita anupat ang malawak na mga aklat ay madalas na isinasaulo nang halos hindi nauunawaan ang kahulugan ng mga ito. Ang kumplikadong sistema ng pagsasaulo at tumpak na pagpaparami ng mga tekstong pampanitikan na nabuo sa mga Brahmin ay may malaking epekto sa buong kalikasan ng edukasyon at agham sa sinaunang India.

Ang napakalaking atensyon na binayaran sa katumpakan ng paghahatid at interpretasyon ng mga sagradong teksto ng Vedic sa huli ay humantong sa paglitaw ng mga espesyal na disiplina tulad ng phonetics at etimology. Sa batayan na ito, ang sinaunang linggwistika ng India ay kasunod na nabuo. Ang pagtukoy sa oras para sa mga sakripisyo ay nangangailangan ng mga obserbasyon sa mga bagay sa langit, at ang pagtatayo ng mga kumplikadong altar ay nangangailangan ng kaalaman sa geometry. Kaya, sa huli na panitikan ng Vedic ang mga simula ng mga agham ay lumitaw, kahit na sila ay napaka orihinal at hindi nag-tutugma sa mga modernong hindi lamang sa kanilang mga layunin, kundi pati na rin sa kanilang mga pamamaraan.

Kasabay ng tradisyong Vedic, nagkaroon din ng hugis ang epikong tradisyon. Sa kanilang huling anyo, ang Mahabharata at Ramayana ay naging isang tunay na ensiklopedya ng Hinduismo at isang hindi mauubos na kabang-yaman ng mga imahe para sa mga makata at artista ng mga sumunod na panahon. Ang epiko, maaaring sabihin ng isa, ay umiiral pa rin sa oral form, na naa-access ng milyun-milyong hindi marunong magbasa ng mga Indian at may malaking epekto sa kanilang pananaw sa mundo.

Sa ikalawang kalahati ng ika-1 milenyo BC. e. kabilang din ang pagbuo ng panitikang Budista - ang Tipitaka school ng Theravada. Ang mga gawa ng iba pang mga paaralan ng Budismo - ang "dakilang sasakyan" - ay hindi napreserba nang buo, minsan sa Sanskrit, ngunit karamihan sa mga pagsasalin ng Chinese, Japanese, at Tibetan.

Ang pag-usbong ng sinaunang kultura ng India sa mga unang siglo ng panahon ng Kristiyano ay ipinahayag sa pagbuo ng iba't ibang uri ng sekular na genre. Ang partikular na tala ay Sanskrit drama, na nilayon para sa parehong court at city theater. Ang koleksyon ng mga pabula na "Panchatantra" ay napakapopular. Ang kanyang mga indibidwal na kuwento ay pinag-isa-isa, mahusay na ipinasok sa isang karaniwang frame. Ang Arabic na pagsasalin ng Panchatantra ay kilala bilang Kalila at Dimna. Ang mga maikling kwento ng Panchatantra at ang mismong paraan ng pagbuo ng isang akdang pampanitikan ay nakaimpluwensya sa maraming pambansang panitikan sa Middle Ages (Isang Libo at Isang Gabi, The Decameron, atbp.).

Bilang karagdagan sa patula na liriko, panegyric na tula at mga koleksyon ng didaktikong aphorism, ang mga siyentipikong treatise ay madalas na pinagsama-sama sa anyong patula, kaya pinapadali ang kanilang pagsasaulo at oral transmission. Ang isang malaking bilang ng mga tula ay kasama rin sa treatise sa pulitika - ang Arthashastra. Ang treatise na ito ay malinaw na naglalarawan ng intriga sa korte, mapanlinlang na provocation at lihim na pagpatay. Ang pangunahing layunin ng pampulitikang sining ay nakikita sa pagsakop ng mga nakapalibot na teritoryo, at samakatuwid ang lahat ng mga kalapit na pinuno ay itinuturing na mga potensyal na kalaban, at ang mga kapitbahay ng mga kapitbahay ay itinuturing na mga potensyal na kaalyado ng "soberanong naghahanap ng pananakop."

Kabilang sa mga gawa ng siyentipiko at didaktikong panitikan, una sa lahat, dapat nating banggitin ang gramatika ng Sanskrit na pinagsama-sama ni Panini noong ika-4 na siglo. BC e. Ang sinaunang pilosopiya ng India, na kinabibilangan ng ilang nakikipagkumpitensyang paaralan, ay nagtatamasa ng karapat-dapat na katanyagan. Ang mga pangunahing pilosopikal na teksto ay maaaring napetsahan pabalik sa mga unang siglo ng panahon ng Kristiyano, ngunit sa ilang mga kaso ang isang mahabang tradisyon ng pag-unlad ng isang partikular na paaralan ay maaaring ipalagay sa ikalawang kalahati ng ika-1 milenyo BC. e. Ang mga tagumpay ng mga Indian sa larangan ng lohika at pilosopiya ng wika ay lalong mahalaga; ang kanilang mga teoryang atomistiko ay nararapat ding bigyang pansin. Gayunpaman, ang pangunahing layunin ng pilosopiya sa sinaunang India ay hindi upang gawing pangkalahatan ang mga tagumpay ng mga natural na agham at palawakin ang praktikal na kaalaman, ngunit upang bigyang-kahulugan ang mga sagradong teksto at makamit ang kaligtasan sa relihiyon.

Ang sinaunang sikolohiya, na malapit na nauugnay sa relihiyon at bahagyang sa medisina, ay may parehong katangian. Sa sinaunang India, malawak na karanasan ang naipon sa paggamit ng mga halamang panggamot; Ang mga monghe ng Budista ay malawak na kasangkot sa pagpapagaling. Ang mga doktor ng India ay sikat sa buong mundo sa huling bahagi ng unang panahon at sa Middle Ages.

Ang mga espesyal na treatise tungkol sa mga natural na agham ay nagmula sa pagliko ng unang panahon at sa Middle Ages. Ang isang bilang ng mga pinakamahalagang ideya sa matematika at astronomiya ay walang alinlangan na inspirasyon ng mga pangkalahatang konseptong pilosopikal. Kaya, ang sikat na Aryabhatta (ika-5 siglo AD), batay sa prinsipyo ng relativity ng paggalaw, ay ipinapalagay ang pag-ikot ng Earth sa paligid ng sarili nitong axis at ang paggalaw nito sa paligid ng Araw. Ang konsepto ng "kawalan ng laman" sa pilosopiyang Budista ay marahil ay nauugnay sa pagpapakilala ng zero sa matematika (at, nang naaayon, ang positional number system). Ang tinatawag na "Arabic numerals" na ginagamit pa rin hanggang ngayon ay nagmula sa India.

Ang pagtatayo na may ladrilyo at bato ay nagsisimula pangunahin sa panahon ng post-Mauri. Ang mga nabubuhay na monumento ay pangunahing nauugnay sa Budismo (halimbawa, mga monasteryo sa kuweba sa Kanlurang India). Ang mga bulwagan na inukit sa mga bato ay umaabot sa isang lugar na humigit-kumulang 500 metro kuwadrado. m na may taas na halos 15 m. Ang kanilang panloob na disenyo ay katangian, na nagpaparami ng mga tradisyon ng kahoy na arkitektura (kisame at iba pang mga elemento na hindi kailangan sa mga gusaling gawa sa bato, at lalo na sa mga kuweba).

Sa mga gusali sa itaas ng lupa, ang pinakamahalaga ay matatagpuan sa Sanchi. Dito, sa tuktok ng isang malaking burol, hindi kalayuan sa isang mahalagang sentrong pampulitika noong panahon ng post-Mauri, ay matatagpuan ang isang malaking monasteryo ng Budista. Kaunti ang napreserba mula sa mismong monasteryo at sa hotel para sa mga peregrino. At ang pangunahing atraksyon ng Sanchi ay ang malaking stupa, na itinayo noong ika-2 - ika-1 siglo. BC e. Napapaligiran ito sa apat na kardinal na punto ng mga inukit na pintuang bato na naglalarawan ng mga eksena mula sa mga alamat ng Budista. Ang mga stupa ng bato ay isang kailangang-kailangan na bahagi ng mga templo ng kuweba, na sa pangkalahatan ay ang pinaka-katangiang mga monumento ng arkitektura ng Budista. Ang pinakamalaking stupa sa Lanka ay maihahambing sa laki sa Egyptian pyramids.

Marahil ang pinaka sinaunang monumento ng kultura ng India (siyempre, kung hindi natin pag-uusapan ang panahon ng sibilisasyong Indus) ay ang mga haligi kung saan inukit ang mga inskripsiyon ni Ashoka. Ang lahat ng mga haligi ay gawa sa bato na na-quarry sa paligid ng Varanasi, maingat na pinakintab at inihatid sa mga malalayong lugar ng estado ng Mauryan. Ang eskultura na nagpuputong sa haligi, tulad ng mga sikat na leon, ay nagpapakita ng isang tiyak na impluwensya ng Persian at marahil Griyego na sining. Ito ay malinaw na ipinaliwanag sa pamamagitan ng katotohanan na ang mga manggagawang Indian noong panahong iyon ay hindi pa sanay na magtrabaho sa bato.

Sa panahon ng post-Mauri, lumitaw ang mga lokal na paaralan ng iskultura. Ang pinakatanyag ay ang mga paaralan ng Gandhara (Northwest India), ang rehiyon ng Mathura (gitnang Hilagang India) at isa sa mga rehiyon ng Deccan (paaralan ng Amaravati).

Ang kasagsagan ng paaralang Gandhara, na nabuo sa ilalim ng malakas na impluwensya ng Hellenistic at Romanong sining, ay nagsimula noong unang mga siglo ng panahon ng Kristiyano. Ang estilo ng Gandhara, simula sa panahon ng Kushan, ay nakaimpluwensya sa sining ng Budista ng Central at East Asia. Ang mga paaralan ng Mathura at Amaravati ay mas malapit na nauugnay sa mga tradisyon ng Indian fine art. Ito ay sa kanilang batayan na ang medyebal na sining ay umunlad hindi lamang sa India mismo, ngunit, sa isang tiyak na lawak, sa mga bansa sa Timog-silangang Asya. Ang paglaganap ng Great Vehicle Buddhism ay nag-ambag sa paglitaw ng isang malawak na panteon ng mga santo ng bodhisattva. Ang napakalaking paghahanap ng mga terracotta figurine ay nagpapahiwatig ng malawakang pangangailangan para sa mga gawa ng sining na may kaugnayan sa Budismo.

Ang tanyag na monumento ng Indian painting ay matatagpuan sa Ajanta (Western India). Ang mga kuweba na templo at monasteryo ng Ajanta ay nilikha sa loob ng halos isang libong taon, simula sa mga panahon pagkatapos ng Mauri. Ang mga dingding ng ilang bulwagan ay natatakpan ng mga makukulay na larawan ng mga eksena mula sa mga alamat ng Budista. Ang mga kapansin-pansing fragment ng pagpipinta na katulad ng mga painting ng Ajanta ay matatagpuan din sa Sri Lanka.

Sa kabila ng kakulangan ng pagkakaisa sa politika, ang pagkakaiba sa mga wika at paniniwala ng mga tao ng India, ang bansang ito sa panahon ng Middle Ages at modernong panahon ay napanatili ang pagkakaisa ng kultura na umunlad noong unang panahon. Ang nangingibabaw na relihiyon sa India - Hinduism - ay nagpabanal sa tradisyonalismo ng pang-araw-araw na paraan ng pamumuhay.

Ang impluwensya ng relihiyong Budista, panitikan, pilosopiya at sining ay maaaring masubaybayan sa maraming tao sa medieval na Silangan. Ang sinaunang Indian na gamot at matematika ay tanyag sa buong mundo, at ang mga kahanga-hangang tagumpay sa larangan ng linggwistika, lohika, at sikolohiya ay maaari lamang ngayong pahalagahan.

Tila mahirap isipin ang isang mas "relihiyoso" na relihiyon kaysa sa Islam, na literal na tumatagos kasama ng mga dogma, ritwal, moral at tradisyon nito ang kultura at paraan ng pamumuhay ng mga tao at bansa kung saan nangingibabaw ang nabuong monoteistikong sistemang ito. Gayunpaman, kahit na kung ihahambing sa Islam, o mas tiyak, sa Muslim Middle East, ang India ay isang tunay na kaharian ng relihiyon.

Ang pagkakaiba sa pagitan ng Malapit at Gitnang (India) Silangan ay medyo makabuluhan. Ang relihiyosong tradisyon ng Gitnang Silangan sa ilang mga paraan ay mas malapit sa mga Kristiyanong tradisyon ng Europa kaysa sa relihiyosong karanasan ng India. Kung isasaalang-alang natin na ang mga ugat ng Middle Eastern at European na mga relihiyosong tradisyon ay babalik sa iisang karaniwang pinagmulan at ang pag-unlad ng monoteistikong mga relihiyon ay nagpatuloy sa prinsipyo sa parehong direksyon sa mga tuntunin ng istraktura ng pag-iisip, mga pangunahing konsepto at halaga. mga oryentasyon, mahirap umasa ng iba pa: lahat ng monoteistikong relihiyon, kabilang ang Islam, ay produkto ng iisang pangkalahatang sibilisasyong Middle Eastern-Mid-Earth. At ang sibilisasyong ito - na kinakatawan ng lahat ng mga pangunahing sentro nito (sinaunang Egyptian, Mesopotamia, sinaunang, Romano-Kristiyano) - ay ibang-iba sa Indian na may katangiang lalim ng pilosopikal na pagsusuri, pagiging sopistikado ng abstraction ng pag-iisip, kahanga-hangang pagsasanay ng asetisismo at yoga.

Ang mga relihiyosong sistema ng India - kung ihahambing natin ang mga ito sa mga monoteistikong Middle Eastern-Mediterranean - sa isang bilang ng mga aspeto, lalo na may kaugnayan sa mga problema ng ontogenesis, ang orihinal na pagkakaisa ng macro- at microworld, kalikasan at tao, atbp. , tila mas malalim at mas mayaman sa pilosopiko. Sa kanila, ang katwiran (bagaman pinagsama sa intuwisyon at emosyon) ay malinaw na nangingibabaw sa bulag na pananampalataya sa pagiging makapangyarihan ng dakilang Diyos na likas sa monoteismo. At bagama't ang isip na ito, na malalim na nababalot sa mga ideyang metapisiko at mystical na mga sakramento, ay hindi maihahambing sa rasyonalistikong pagsusuri ng mga sinaunang pilosopo, ito ay nailalarawan sa pamamagitan ng patuloy na paghahanap. Ang pangwakas na layunin ng paghahanap na ito ay ang pagpapalaya mula sa mga paghihirap ng mortal na buhay, kaligtasan sa malaking kahungkagan at walang hanggang kawalan ng Ganap na Realidad na nakatayo sa labas ng kahanga-hangang mundo, at sa wakas, ang pagkamit ng malabo ngunit masigasig na nirvana.

Ang isang mahalagang katangian ng lahat ng mga relihiyon sa India ay introversion, iyon ay, isang malinaw na pagliko sa loob, isang diin sa indibidwal na paghahanap, sa pagnanais at kakayahan ng indibidwal na mahanap ang kanyang sariling landas sa layunin, kaligtasan at pagpapalaya para sa kanyang sarili. Hayaan ang bawat tao na maging isang butil ng buhangin, nawala sa maraming mundo. Gayunpaman, itong butil ng buhangin, ang kanyang panloob na sarili, ang kanyang espirituwal na sangkap (nadalisay ng bulgar na balat ng katawan) ay walang hanggan gaya ng buong mundo. At hindi lamang siya walang hanggan, ngunit may kakayahang magbago: posibleng magkaroon siya ng pagkakataong maging malapit sa pinakamakapangyarihang pwersa ng uniberso, mga diyos at mga Buddha. Samakatuwid ang diin sa katotohanan na ang bawat isa ay ang arkitekto ng kanilang sariling kaligayahan. Ang resulta ng gayong pag-iisip ay dapat ituring na isang napakalaking pamumulaklak ng relihiyosong aktibidad ng mga indibidwal na naghahanap ng kaligayahan, kaligtasan o katotohanan sa iba't ibang paraan at pandaraya, hanggang sa kung minsan ay hindi kapani-paniwala at tila baluktot na mga pamamaraan ng nakakapanghinayang asetisismo (tapas).

Ang introversion ng relihiyosong kultura ay may malaking epekto sa sikolohiya at panlipunang pag-uugali ng mga Indian, na may posibilidad na maging interesado sa hindi malinaw na mga abstraction at lumubog sa malalim na pagsisiyasat at sa parehong oras, hindi katulad, halimbawa, ang mga Intsik, sila ay bahagyang apektado ng mga problema ng panlipunang etika at pulitika.

Ang pinakamatandang sibilisasyon ng India. Aryan at Vedas. Ang mga pundasyon ng mga sistema ng relihiyon ng India ay resulta ng isang synthesis ng mga primitive na paniniwala ng mga proto-Indian - parehong mga katutubo (proto-Dravidians, Mundas) at mga bagong dating (ang impluwensya ng mga Sumerian, malinaw na nakikita sa mga sentro ng lungsod ng Mohenjodaro at Harappa, at ang pagsalakay ng mga Aryan). Ang pagsalakay ng Aryan - isang aspeto ng malawak na makasaysayang proseso ng paglipat ng mga tribong Indo-European - ay gumaganap ng isang mahalagang papel bilang isang panlabas na pagtulak na nag-ambag sa matalim na pagpabilis ng pag-unlad ng sinaunang sibilisasyong Indian, at sa prosesong ito ang etnisidad, wika at ang relihiyon ng mga Aryan ay gumanap ng isang nangingibabaw na papel.

Ang mga sinaunang Aryan - tulad ng kanilang mga kamag-anak sa Europa (ang mga ninuno ng mga Aleman, Slav, sinaunang Griyego) o Iranian - ay mga pagano na nag-espirituwal at nagdiyos ng mga hayop, halaman, at natural na phenomena. Ang sentro ng grabidad ng kanilang relihiyosong aktibidad ay nahuhulog sa mga ritwal ng paghahain bilang parangal sa mga diyos at mga kaugnay na gawaing pangrelihiyon. Ang mga madugong sakripisyo, na hindi nagbubukod ng mga tao (pinaniniwalaan na ang isang tao ay ang pinakamataas na sakripisyo sa Diyos, isang kabayo ang susunod, pagkatapos ay isang toro, isang tupa, isang kambing), ay sinamahan ng pagbigkas ng mga pormula ng mahiwagang spell, isang masaganang piging na may hain na karne at mga libations ng soma, isang inuming nakalalasing.

Ang seremonya ng ritwal ay pinangunahan ng mga espesyal na pari, na nahahati sa isang bilang ng mga kategorya.

Ang lahat ng kumplikadong pagsasanay na ito ng ritwal ng sakripisyo, na naging mas kumplikado sa paglipas ng panahon, ay ang salpok na nagbigay-buhay sa mga sagradong teksto ng mga Aryan, pagkatapos, sa pagliko ng ika-2-1 millennia BC. e., dinisenyo sa canonical form sa anyo ng Vedas. Ang Vedas (mula sa salitang "upang malaman") ay mga samhitas (mga koleksyon) ng mga sagradong kanta at mga pormula ng pagsasakripisyo, mga solemne na himno at mga mahiwagang spelling na ginagamit sa panahon ng mga sakripisyo. Mayroong apat na ganoong Vedas sa kabuuan.

Ang una at pinakamahalaga sa kanila ay ang Rig Veda. Ito ay isang samhi-ta ng 1028 mga himno na nakolekta sa 10 seksyon-mandalas. Ang mga himno ng Rig Veda ay naglalaman ng mga papuri bilang parangal sa pinakamahalagang mga diyos; ang kanilang mga gawa, ugnayan ng pamilya, mahusay na potensyal at pangunahing tungkulin ay inaawit sa isang solemne na kahanga-hangang istilo. Ang mga mythopoetic na imahe at plot ay sumasakop sa isang malaking lugar sa mga himno ng Rig Veda (ang walang hanggang pagtugis ng diyos ng araw na si Surya ng diyosa ng bituin sa umaga na si Ushas, na parang sumisimbolo sa mabilis at maindayog na paglipas ng panahon; ang sikat na "tatlo mga hakbang ng Vishnu" kung saan siya tumawid sa lupa; isang bersyon ng mito ng paglikha ng mundo : ipinanganak ng Langit at Lupa, si Indra, na nakainom ng soma, ay nagsimulang lumaki nang mabilis at sa gayon ay pinunit ang Langit mula sa Lupa, pagkatapos nito pinunan ang espasyo sa pagitan nila ng hangin, tao, atbp.).

Ang pangalawang Veda, Samaveda, ay isang samhita ng mga awit ng 1549 na kanta, karamihan (maliban sa 75) na inuulit ang mga himno ng Rigveda, na nag-iiba-iba ng mga tema ng mga himnong ito.

Ang pangatlo, Yajurveda, ay may ilang mga variant ng sam-hit na kabilang sa iba't ibang paaralan. Ang apat na variant ay kilala bilang Black Yajurveda. Binubuo ito ng sacrificial formula-spells (yajus) at maikling prosa na mga komento sa mga ito. Ang iba pang dalawang samhitas ng Veda na ito (White Yajurveda) ay binubuo pangunahin ng mga himno (mga 2000, nahahati sa 40 kabanata). Ang nilalaman ng Yajurveda ay karaniwang inuulit din ang Rigveda.

Ang Atharvaveda ay ang ikaapat at pinakahuling Vedas. Pinangalanan pagkatapos ng mga paring Atharvan, ito ay binubuo ng 731 spells sa 20 bahagi.

Ang paghahati ng Vedas sa apat ay hindi sinasadya - ito ay tumutugma sa paghahati ng mga tungkulin ng pari sa seremonya ng paghahain. Sa sandali ng gayong ritwal, si hotar, isang dalubhasa sa Rig Veda, ay nanawagan sa mga diyos, na binibigkas ang mga himno na angkop sa okasyon. Sinamahan ni Udgatar, isang dalubhasa sa Samaveda, ang seremonya ng mga kinakailangang awit. Si Adhvaryu, isang dalubhasa sa Yajurveda, ay nagsagawa ng ritwal, na sinamahan ito ng mga kinakailangang formula at spells. Isang brahmin observer ang nangasiwa sa seremonya sa kabuuan. Ang mga tungkulin nito, ayon sa ilang eksperto, ay medyo artipisyal na nauugnay sa Atharva Veda; posible, gayunpaman, na ang koneksyon na ito - sa pamamagitan ng mga pari ng Atharvan, na itinuturing na "tagaganap ng mga ritwal na nagdudulot ng mabuti" - ay ganap na nabigyang-katwiran at lohikal para sa panahong iyon.

Mga Diyos ng Rigveda (Vedic pantheon). Anong mga diyos ang ipinagdasal ng mga Aryan ng sinaunang India, o sa halip ay nagsakripisyo? Ang pinakamatanda sa kanila, bagaman hindi ang pinakatanyag at makapangyarihan, ay si Dyaus, ang diyos ng Langit, ang ama ng mga diyos, na katulad ng katayuan at pangalan hindi lamang sa sinaunang Griyegong Zeus, kundi pati na rin sa Latin na konsepto ng "diyos" (Dyaus - Zeus - Deos - Theo). Siya at ang kanyang asawa, ang Earth goddess na si Prithivi, ay itinuturing na mga ninuno ng mundo, mga diyos at mga tao.

Ang sentro at pinakasikat na pigura ng Vedic pantheon ay ang kanilang panganay na si Indra, ang diyos ng init at liwanag, ulan at bagyo, sage at mandirigma, pinuno ng sansinukob, kulog ng mga demonyo, unibersal na pinuno. Ang 250 mga himno ng Rig Veda ay nakatuon sa pagluwalhati sa kanyang mga birtud at mga gawa.

Isang napakatanyag at iginagalang na diyos ng Vedic ay si Agni, ang diyos ng apoy - kapwa ang apoy ng sakripisyo at ang apuyan. Si Agni ay itinuturing na patron ng pamilya at tahanan, ang nagbibigay ng kaligayahan at malusog na supling, isang bagay ng isang tagapamagitan sa pagitan ng lupa at langit, mga tao at mga diyos. Ang bata, mabait na si Agni ay minamahal ng lahat. Halos 200 mga himno ng Rig Veda ay nakatuon sa diyos na ito.

Ang isang mahalagang lugar sa Vedic pantheon ay inookupahan ni Soma, ang diyos ng inuming nakalalasing na kinakailangan para sa seremonya ng paghahain. Parehong ang inumin at ang diyos ay kinikilala na may mga mahimalang supernatural na kapangyarihan. Ang parehong kapangyarihan ay iniugnay ng mga Aryan at ilang iba pang mga diyos, na hindi gaanong kinakatawan sa Rig Veda, ngunit nagtataglay din ng malaking kapangyarihan. Kabilang sa kanila ang diyos ng araw na si Surya, ang mga diyos na si Mitra (ang diyos ng liwanag at araw) at si Varuna (ang diyos ng gabi, ang tagapag-ingat ng walang hanggang kaayusan, na nakakaalam ng lahat tungkol sa lahat, nagpaparusa sa nagkasala at nagpapatawad sa nagsisi), ang diyos Rudra (ang patron ng hangin at mapanirang pwersa, pati na rin ang panginoon ng mga halamang gamot sa pagpapagaling, patron ng mga manggagamot). Hindi gaanong sikat at iginagalang ang mga asawa ng mga diyos, na kadalasang ipinangalan sa kanilang mga asawa (Ind-rani, Varunani, Agnayi). Iilan lamang sa mga diyosa (Ushas, Saraswati, ina ng Vedas Vach) ang gumanap ng isang independiyenteng papel sa pantheon.

Ang mga Aryan, tulad ng mga sinaunang Griyego, bilang karagdagan sa mga ganap na diyos, ay mayroon ding mga demigod, kung saan ang pinakatanyag ay ang mga apsara - isang variant ng mga Griyego na nymph. Hinikayat ni Apsaras ang mga diyos at bayani, ngunit higit sa lahat, at higit sa lahat, ang mga asetiko na ermitanyo, na, "nahuhulog sa kasalanan," sa gayon ay nawala ang supernatural na kapangyarihan na iniuugnay sa kanila, ang kapangyarihan sa mundo ng mga diyos. Kabilang sa mga demigod at bayani ng mga Aryan, nakilala rin nila ang mga makalangit na mang-aawit (gandharvas) at mananayaw, na kadalasang nag-anyong centaur (kalahating tao, kalahating kabayo), na kilala sa mitolohiyang Griyego.

Pagbabago ng relihiyong Vedic. Mga Diyos ng Atharva Veda. Ang pag-areglo ng mga Aryan sa India, ang kanilang pakikipag-ugnay sa mga lokal na tribo, ang pakikipag-ugnayan ng mga kultura - lahat ng ito ay humantong sa isang unti-unting pagbabago ng mga sinaunang kaugalian at tradisyon, pangunahin ang mga relihiyoso at kulto. Ang prosesong ito ay malinaw na nakikita sa mga materyales ng pinakabago sa apat na Vedas - ang Atharva Veda. Ang data mula sa Atharva Veda ay nagpapahiwatig ng pinaghalong Aryan at lokal na mga ideya at paniniwala bago ang Aryan, ang pagsasama ng lahat ng mga ito sa isang solong kabuuan. Naturally, sa kurso ng naturang pagsasama, marami sa mga accent na katangian ng orihinal na relihiyong Vedic ay medyo nabago. Kaya, ang magic ay nagsimulang kapansin-pansing dumating sa unahan. Ang mga tungkulin ng isang doktor at isang mangkukulam, isang master ng mahiwagang mga ritwal, ay higit sa lahat para sa mga pari ng Atharvan, na ang pamamagitan ay nagligtas sa isang tao mula sa masasamang espiritu (asuras, rakshasas) at ang kanilang mga nakakapinsalang spells. Ang lakas at kahalagahan ng mga atharvan ay direktang proporsyonal sa kanilang kabanalan, at ang huli na ito ay mahigpit na umaasa sa tapas, iyon ay, asetisismo, mahigpit na pag-iisa at pagtanggi sa sarili, na kadalasang ginagawa ng mga atharvan. Sa sinaunang India, nagsimulang lumitaw ang kulto ng tapas at asetisismo. Ang mga tapasya ascetics ay pinarangalan na may mga mahimalang kapangyarihan at kapangyarihan sa mundo ng mga diyos. Ang Asceticism ay nagsimulang ituring na isang puwersa na may kakayahang ilipat ang mundo, i-renew ang mga mundo at iligtas ang mga ito mula sa pagkawasak. Kasabay nito, ang matinding antas ng asetisismo ay maaaring yumanig maging ang trono ng mga diyos.

Ang mahika at asetisismo, na nauna, ay medyo binago ang mismong batayan ng relihiyong Vedic - ang pagsasagawa ng sakripisyo. Kung dati ay tila binibigyang-diin ng mga himno at kanta ng mga mang-aawit ng rishi ang pagtitiwala at pag-unawa sa isa't isa sa pagitan ng mga tao at mga diyos, na tumugon ng mabuti sa mga sakripisyo at panalangin na ginawa sa kanila, ngayon ang ritwal ng sakripisyo ay nagsimulang kumuha ng isang mas simboliko at mahiwagang katangian. Ang masaganang madugong mga sakripisyo ay isang bagay ng nakaraan, na, tila, ay sa isang malaking lawak na sanhi ng mga pagbabago sa pamumuhay ng mga inapo ng mga Aryan, na naging mga magsasaka mula sa mga pastoralista at ngayon ay may mas kaunting mga alagang hayop. Pinalitan sila ng kombensiyon, ang simbolismo ng mga mahiwagang kilos at spells. Ang ritwal ng soma libation ay pinalitan din: ang mantikilya at inihurnong gatas ay tumulo sa isang dakot ng pinakuluang bigas; pinaniniwalaan na ang pagkaing ito, na katumbas ng isang sinaunang inuming nakalalasing, ay maaari lamang kainin ng mga brahmin na nakakaalam ng Atharva Veda.

Ang ilang mga bagong diyos ay kasama sa Atharva Veda pantheon - malamang na hindi Aryan ang pinagmulan o bagong lumitaw. Ang una ay kinabibilangan ng isang malaking bilang ng mga diyosa, parehong mabait (ang makalangit na baka na si Madhukasha; Viraj, na naghahain ng pagkain), at nakakapinsala (hubad na Arati, kumapit sa mga natutulog na lalaki at inaalis ang kanilang lakas; ang mga diyosa ng sakit at kasawian na sina Apva at Nirriti) . Kabilang sa mga muling lumitaw ay isang malaking bilang ng mga diyos na abstract-abstract na kalikasan, mga diyos-konsepto, mga diyos-kategorya, na malinaw na nagpapahiwatig hindi lamang ng isang pagtaas ng pagkahilig sa magic at simbolismo, kundi pati na rin ang paglitaw sa mga pari ng interes sa pag-unlad. ng mga philosophical abstraction. Pinag-uusapan natin ang hitsura ng mga diyos tulad ng Vena (lahat ay nahuhulog sa kanya, lahat ay nagmula sa kanya), Kala (oras), Kama (pag-ibig, sekswal na kasanayan), Skambha (buhay). Sa huling bahagi ng Vedic, ang Brahman (Brahman-absolute, Brahman-sacrifice, Brahman-magic at ang simbolismo ng ritwal) ay lalong nauna sa mga konseptong ito ng diyos sa huling bahagi ng Vedic na panahon. Ang relihiyong Vedic ay pinalitan ng Brahmanismo.

Brahmanismo. Ang Brahmanism bilang isang sistema ng relihiyoso at pilosopikal na pananaw at ritwal at kulto na pagsasagawa ay isang direktang inapo ng relihiyong Vedic. Gayunpaman, ang Brahmanism ay isang kababalaghan ng isang bagong panahon, medyo malayo sa panahon ng Vedas kasama ang primitive na demokratikong pagsasagawa nito ng masaganang magkasanib na mga karaniwang sakripisyo bilang parangal sa mga diyos ng tribong Aryan. Ang mahabang siglo ng pagbabago at ang unti-unting paglaganap ng mga kumplikadong istrukturang panlipunan at mga proto-estado sa hilagang India ay humantong sa isang kapansin-pansing stratification ng sinaunang lipunan ng India. Lumitaw ang mga klase ng varna ng brahmanas (pari), kshatriyas (mandirigma), vaishyas (magsasaka, artisan, mangangalakal) at shudras (mas mababa sa mga karapatan at alipin). Ang klase ng mga pari ay kumuha ng mga nangungunang posisyon: Ang mga paring Brahmin ay nagsakripisyo sa mga diyos, nagsagawa ng mga ritwal, nagsilbi bilang mga tagapayo sa mga hari, at hawak sa kanilang mga kamay ang monopolyo sa pagbasa, sagradong mga teksto, at kaalaman.

Sa pamamagitan ng pagsisikap ng mga paring Brahman sa huling bahagi ng panahon ng Vedic, ang tinatawag na mga Brahman ay pinagsama-sama - mga tekstong prosa na naglalaman ng mga ritwal at mitolohikong pagpapaliwanag at mga komentaryo sa lahat ng apat na Vedas. Ang panahon ng pagtitipon ng mga Brahmana na ito ay ang X-VII na mga siglo. BC e., na halos kasabay ng sandali ng canonization ng lahat ng Vedas. Ang malapit na koneksyon sa pagitan ng mga paring Brahmin at ng mga tekstong Brahmin ay natural at hindi maikakaila: ang mga pari ang may karapatan (kahit ang tungkulin!) na magkomento sa Vedas. Makatuwiran din na ang bawat isa sa mga Samhita ay may sariling brahmanas (Rigveda - Aitareya at Kaushitaki; Samaveda - Pancha-vishnu at Jaiminia; Black Yajurveda - Taittiriya; White Yajurveda - Shatapatha; Ltharvaveda - Gopatha), dahil ang mga pari, gaya ng nabanggit na. , nagkaroon ng espesyalisasyon, pinoproseso ang "kanilang" Veda.

Kaya, mga Brahman-pari, Brahman-mga teksto, at sa wakas, ang paglitaw ng ideya ng kataas-taasang Brahman-ganap, na nangangailangan ng isang intensified pilosopikal na pag-unlad ng mga pangunahing problema ng pag-iral at ang uniberso - lahat ng ito ay humantong sa pagbuo ng Brahmanism, ang relihiyon ng mga sinaunang Brahman.

Ang pagbuo ng relihiyong ito ay sinamahan ng isang matalim na pagtaas sa katayuan ng mga Brahman mismo. Sa Shatapatha ito ay sinabi: "Mayroong dalawang uri ng mga diyos - yaong mga diyos, at yaong mga umaawit ng mga himno na lumuluwalhati sa kanila. Ang sakripisyo ay dapat na hatiin sa pagitan nila: para sa mga diyos - mga kaloob na sakripisyo, at para sa mga diyos ng tao - ang mga may kaalaman. brahmanas - isang gantimpala" (Shat., 2, 2, 6; 4, 3, 4). At sa katunayan, ang mga Brahman ay nakatanggap ng angkop na kabayaran para sa mga ritwal ng pagsasakripisyo na kanilang ginawa: pinaniniwalaan na kung wala ito ay walang silbi ang sakripisyo. Ayon sa mga komentaryo ng Brahmana, mayroong apat na paraan ng pagbabayad: ginto, toro, kabayo at damit. Ang mga Brahman mismo ay kinailangang sagradong sundin ang apat na pangunahing mga prinsipyo: upang maging tunay na pinagmulan ng Brahman (walang paghahalo sa mga kinatawan ng iba pang mga varna, mga kasta sa ibang pagkakataon!); kumilos nang naaangkop; mag-aral at sumikat nang may scholarship; tulungan ang mga tao, ibig sabihin, magsagawa ng mga ritwal ng pagsasakripisyo para sa kanila.

Ang lahat ng ito ay naglagay sa mga brahmana sa isang pambihirang posisyon: walang sinuman ang nangahas na hawakan ang kanilang ari-arian, kahit na ang hari, ang kanilang buhay ay itinuturing na di-masusukat na mas mahalaga kaysa sa iba, at sa kanilang paglilitis sa mga kinatawan ng iba pang mga varna, isang desisyon na pabor sa ang brahman ay awtomatikong ginawa: ang brahman ay hindi mapagkakatiwalaan o kontrahin. Sa madaling salita, ang mga paring Brahmin ay nangingibabaw sa sinaunang lipunan ng India, at sinikap nilang palakasin ang kanilang posisyon. Para sa layuning ito, binuo nila ang mga pundasyon ng Brahmanism. Binigyang-diin ng mga komentaryo ng Brahmana ang pagkakaroon ng direktang koneksyon sa pagitan ng mahabang buhay at imortalidad, sa isang banda, at ang dami at kalidad ng mga biktima, sa kabilang banda: ang pagkain ng sakripisyo ay ang pagkain ng imortalidad. Ang ritwal ng diksha ay binuo, ang layunin kung saan ay hatiin ang indibidwal sa isang materyal na shell at isang espirituwal, walang kamatayang sangkap. Ito ay pinaniniwalaan na ang isa na nagsagawa ng ritwal na ito sa gayon ay nakatanggap ng karapatan sa pangalawang kapanganakan ("Ang isang tao ay ipinanganak lamang nang bahagya, sa pamamagitan lamang ng sakripisyo ay siya ay tunay na ipinanganak"). Sa mga tekstong Brahminical mayroong mga paglalarawan ng maraming mga ritwal, at ang mahika ng kilos at salita at ang simbolismo ng ritwal ay binigyan ng malaking kahalagahan. Minsan ang mahika at simbolismong ito ay may hangganan sa erotismo, na, ayon sa ilang mga eksperto, ay nagbukas ng daan para sa Tantrism, na nabuo nang maglaon.

Nasa mga komentaryo ng Brahman, kasama ang mga paglalarawan ng mga ritwal at mahiwagang simbolo, ang mga speculative abstraction at mga elemento ng pilosopikal na pagsusuri ay sinakop ang isang makabuluhang lugar - sapat na upang maalala ang Brahman na ganap. Higit pang mga abstraction ng ganitong uri ay nakapaloob sa Aranyakas (mga aklat ng kagubatan) na katabi ng mga Brahman, mga teksto para sa mga ascetic hermit.

Mga Upanishad. Ang Aranyakas ang pinagmulan kung saan nagsimula ang panitikan ng mga Upanishad - ang mga pilosopikal na teksto ng sinaunang India. Ang mga Upanishad ay bumangon sa batayan ng higit at mas maingat na pagpapaliwanag ng mga talatang iyon mula sa mga komentaryo ng Brahminical at mga Aranyakas, na nagpapaliwanag ng malalim na nakatagong kahulugan ng mahika at ang simbolismo ng mga ritwal at sakripisyo at nagsalita ng pinakamataas na lihim na kahulugan ng mga indibidwal na konsepto at kategorya . Hindi kataka-taka na ang ilan sa mga pinakasinaunang at makapangyarihang mga Upanishad ay napanatili ang mga pangalan ng mga Brahmana na iyon na ang mga teksto ay pinalalim at binuo nila.

Ang terminong “upa-ni-shad” mismo ay nangangahulugang “umupo sa malapit,” ibig sabihin, nasa paanan ng guro, nakikinig sa kanyang mga turo at mga paghahayag, at nauunawaan ang nakatago, lihim na kalikasan ng teksto. Ang pinakauna sa kanila ay nagsimula noong ika-8-6 na siglo. BC e., ang natitira - sa ibang pagkakataon, bahagyang kahit sa panahon pagkatapos ng AD. e. Mayroong ilang mga koleksyon na sumasaklaw hanggang sa 50 o kahit na 108 Upanishads (sa kabuuan, ayon sa iba't ibang mga mananaliksik, mayroong 150-235). Gayunpaman, 10 ang itinuturing na pinaka-makapangyarihan at sinaunang sa kanila - Aitareya (na may kaugnayan sa Rigveda), Kena, Chandohya (Samaveda), Katha, Taittiriya (Black Yajurveda), Isha, Brihadaranyaka (White Yajurveda), Prashna, Mundaka, Mandukya (Atharva - Veda). Minsan ang ilan pa ay idinagdag sa kanila - Kau-shitaki, Shvetashvara, atbp.

Ito ay pinaniniwalaan na ang mga unang Upanishad, tulad ng Aranyakas,. ay binuo pangunahin sa pamamagitan ng mga pagsisikap ng mga ascetic na ermitanyo na umalis sa mundo at nahuhulog sa haka-haka na haka-haka. Hindi ito nangangahulugan na ang mga paring Brahmin ay hindi nauugnay sa mga Upanishad: karamihan sa mga ascetics ay mga dating Brahmin. Ang doktrina ng mga yugto ng buhay (ashrama), na nabuo noong unang bahagi ng mga Upanishad, ay nagmula sa katotohanan na ang isang tao (i.e., pangunahin ang isang brahmana) ay dumaan sa apat na yugto ng buhay. Bilang isang bata ay pinag-aaralan niya ang Vedas sa bahay ng guro; bilang pinuno ng pamilya at tahanan, ginagabayan siya ng mga komentaryo ng Brahmana; nagretiro bilang isang ermitanyo sa pagtanda, nakilala niya ang mga Aranyakas; Nang maging isang pulubi na gumagala sa dulo ng kanyang buhay na tumalikod sa mundo, siya ay abala sa karunungan ng mga Upanishad. Kaya, ang mga ascetic hermit, sa prinsipyo, ay hindi sumalungat sa mga paring Brahman, tulad ng mga Brahman, Aranyakas at Upanishad ay hindi sumasalungat sa isa't isa. Gayunpaman, hindi nito binago ang mahalagang katotohanan na ang pilosopiya ng mga Upanishad ay talagang binuo pangunahin sa pamamagitan ng mga pagsisikap ng mga asetiko na ermitanyo na nagretiro mula sa mundo, na gumugol ng maraming taon sa banal na pagmumuni-muni, sa paghahanap ng katotohanan, kaalaman sa mga lihim, at ang hindi nakikita.

Pilosopiya ng mga Upanishad. Ang mga ascetic hermit, na ang mismong hitsura bilang isang institusyon ay isang kakaibang reaksyon ng tradisyon ng relihiyon sa lalong kumplikadong istrukturang panlipunan ng lipunan, sa pag-alis mula sa mga primitive na anyo ng mga relihiyosong gawi, ay umasa sa kanilang aktibidad sa pag-iisip sa lahat ng mga siglong gulang na karanasan sa pagsusuri. yaong mga kardinal na problema na nabuo na noong mga panahong iyon na tila pinakamahalaga sa mga sinaunang Indian. Anong mga problema ang tinalakay sa mga Upanishad?

Una sa lahat, tungkol sa problema ng buhay at kamatayan, tungkol sa uniberso at cosmogony, tungkol sa malapit na relasyon sa pagitan ng tao at ng kosmos, mga tao at mga diyos. Ano ang tagapagdala ng buhay? Tubig, na walang walang hanggang sirkulasyon na mayroon at hindi maaaring maging buhay? Pagkain kung wala ang mga nabubuhay na bagay ay hindi maaaring umiral? Apoy, init, alin ang kondisyon ng buhay? O, sa wakas, paghinga, prana - pagkatapos ng lahat, hindi mo magagawa nang wala ito nang isang minuto? Dahil pinag-uusapan natin ang nagdadala ng buhay bilang isang kategoryang pilosopikal, bilang pangunahing prinsipyo ng pagkakaroon ng lahat ng nabubuhay na bagay, kung gayon ang interes sa paghahanap ng katotohanan, gaano man kalayo ang mga pinagtatalunang partido mula rito, ay mauunawaan at may katwiran.

Sa Upanishads, binigyan ng seryosong pansin ang problema ng pagtulog, at ang estado ng malalim na pagtulog ay itinuturing na isang bagay tulad ng hangganan sa pagitan ng buhay at kamatayan. Sa puntong ito, ang mahalagang prinsipyo ng isang tao (jiva) ay "naaabot sa sarili" at "ay napalaya mula sa pagkapagod," at ang espirituwal na sangkap ng isang tao, ang kanyang kaluluwa (purusha), ay tila humiwalay sa kanya. Samakatuwid, hindi mo dapat gisingin ang isang tao nang biglaan - ang kanyang purusha ay maaaring hindi makahanap ng isang paraan pabalik sa alinman sa mga pandama ng tao, na maaaring magresulta sa pagkabingi, pagkabulag, atbp.

Ngunit ano ang nasa kabilang panig ng buhay, kung saan sa wakas ay iniwan ng purusha ang mortal na labi ng isang dating nabubuhay na tao? Ano ang kamatayan?

Ang ideya ng walang hanggang cycle ng buhay, ang mahalagang prinsipyo - ito man ay init, liwanag at apoy, o tubig, o ang hininga-prana na iniwan ang mga patay at lumipat sa bagong panganak - tila nagtulak sa mga sinaunang pilosopong Indian na isipin ang tungkol sa natural na cycle ng buhay at kamatayan sa pangkalahatan at ng tao sa partikular. Ang ideya ng paghihiwalay ng espirituwal at pisikal na mga prinsipyo ng isang tao, lalo na ang namatay, at sa pangkalahatan tungkol sa primacy ng espirituwal na prinsipyo (tandaan ang mga sinaunang Vedic na ideya tungkol sa pangalawa, tunay na kapanganakan pagkatapos lamang ng sakripisyo, i.e. pagkatapos ng pagsasakatuparan ng isang may malay na espirituwal na koneksyon sa pagitan ng isang tao at ng kanyang patron na diyos) ay nagbigay nito ng natural na siklo ng anyo ng paglipat ng mga kaluluwa. Ito ang simula ng konsepto ng isang walang katapusang kadena ng muling pagsilang, katangian ng buong relihiyon at kultural na tradisyon ng India.

Ang kakanyahan ng konseptong ito ay ang kamatayan ay hindi ang wakas, lalo na ang pagkamit ng kaligayahan o katahimikan. Ito ay simpleng isang uri ng pahinga sa pagpapatuloy, isang elemento ng isang walang katapusang siklo, na maaga o huli ay sinusundan ng isang bagong buhay, mas tiyak, isang bagong anyo na ang kaluluwa, o hindi bababa sa bahagi nito, ay makukuha. Ngunit anong tiyak na anyo ang kukunin ng kaluluwang ito at saan ito nakasalalay? Ang sagot sa tanong na ito ay ibinigay ng konsepto ng karma na binuo sa mga Upanishad.

Karma- isa sa mga pangunahing probisyon ng pilosopikal na pag-iisip ng India, ang papel na ginagampanan nito sa kasaysayan ng buong sibilisasyong Indian ay halos hindi matantya. Ang kakanyahan nito ay ang kabuuan ng kasamaan at mabubuting gawa ng bawat tao (kanyang karma) ay tumutukoy sa anyo ng kasunod na muling pagsilang. Ang mabuting karma ay ginagarantiyahan ang isang matagumpay na muling pagsilang (ikaw ay isisilang na muli sa isang bagong buhay bilang isang brahmana o isang prinsipe, lahat ay nararapat na igalang at pararangalan ka); ang average na karma ay magbibigay ng pagkakataong maipanganak muli sa humigit-kumulang sa parehong kalidad tulad ng dati; Ang masamang karma ay humahantong sa katotohanan na sa isang bagong buhay ikaw ay isisilang na muli bilang isang itinapon, isang alipin o isang hindi mahipo, o kahit isang hayop, isang uod, isang lamok, isang kaawa-awang midge.

Ang ideya ng karma ay kasiya-siyang ipinaliwanag at nalutas ang problema ng mabuti at masama - ang lahat ay nakasalalay lamang sa iyo. Ang lahat ng mga ideya tungkol sa kawalan ng hustisya sa lipunan, hindi pagkakapantay-pantay ng ari-arian at ang mga sosyo-ekonomikong dahilan nito ay nanatiling hindi mahalaga. Ang lahat ng ito ay walang kinalaman sa pangunahing bagay: ang sanhi ng iyong pagdurusa sa iyong kasalukuyang kapanganakan ay ikaw mismo, mas tiyak, ang iyong mga kasalanan sa nakaraan, ang iyong karma. Kung ano ang nararapat sa iyo ay kung ano ang nakuha mo. Ang ideya ng karma ay may napakalaking sikolohikal na kahalagahan, na naging isang regulator ng indibidwal at panlipunang pag-uugali ng dose-dosenang henerasyon ng mga Indian. Sa isang banda, ito ay isang malakas na insentibo na nagdidikta sa pagtalima ng mataas na mga pamantayan sa etika, na tumutukoy sa katangian ng Indian na pagmamalasakit, hindi kanais-nais na saloobin sa kalikasan, patungo sa "ating mas maliliit na kapatid," na ang bawat isa ay maaaring asahan na makakita ng isang muling isinilang na tao. , marahil ang iyong kamakailang namatay at isang mahal na mahal na kamag-anak o kaibigan. Sa kabilang banda, dinala niya ang mga tao sa kanyang sariling sulok, hinikayat silang makasarili na magsikap na mapabuti ang kanilang karma, pinilit ang inaapi at kapus-palad na huwag magreklamo - ito ay kanilang sariling kasalanan! Kapansin-pansin na, hindi tulad ng Tsina, kung saan paminsan-minsan ay nayayanig ang lipunan ng mga engrandeng pag-aalsa ng mga magsasaka na naglalayong ibalik ang niyurakan na katarungang panlipunan, halos hindi alam ng India ang gayong mga paggalaw. Hindi katarungang panlipunan - ang isyung ito ay halos hindi lumitaw nang mahabang panahon sa buong kasaysayan ng India, ngunit ang indibidwal na kaligtasan, pagpapalaya, pagbabago ng kapalaran sa isang personal na antas ay palaging pinagtutuunan ng pansin sa tradisyon ng relihiyon at kultura ng India. At isang mahalagang dahilan para dito ay ang konsepto ng karma, na unang nabuo sa mga Upanishad, na naging nakabaon sa pag-iisip ng Indian.

Ang bawat isa ay napapailalim sa batas ng karma, maliban sa iilan na tumalikod sa makamundong buhay, tinahak ang landas ng asetiko na ermitanyo, ang landas ng mga diyos (devayana - kabaligtaran sa landas ng mga ninuno, pitriyana). Ang mga huling ito, na nakakuha ng higit at higit na banal na kapangyarihan sa mga taon ng tapas, sa huli ay nakarating sa mga mundo ng Brahman at natunaw doon, hindi na muling nabubuhay, na nahuhulog mula sa tanikala ng muling pagsilang, at sa gayon ay naging malaya sa batas ng karma.

Brahman, Atman, Thoth, Om (Aum). Ang ideyal ng mga Upanishad ay ang kaalaman tungkol sa Brahman, sumanib dito, nakakamit ang pagkakaisa sa pinakamataas na katotohanang ito, nakakamit ang kaligayahan (ananda). Ang Brahman ay ang pinakamataas na ganap na katotohanan. Ito ay hindi isang diyos na lumikha, tulad ng kung minsan ay lumilitaw siya sa ilang mga may-akda (ang Indian na relihiyoso at pilosopikal na pag-iisip ay hindi nakakilala ng isang lumikha). Ito ay isang abstract na mas mataas na kapangyarihan na kung minsan ay naglalaman ng bahagi ng mga katotohanan nito sa anyo ng mga phenomena ng kahanga-hangang mundo, iyon ay, lumilikha ito ng isang bagay - ngunit hindi mula sa wala, na tila sa unang tingin.

Si Brahman ang nagmamay-ari ng mga kaluluwa, ang pinakamataas na espirituwal na pagkakaisa. Ang bawat indibidwal na kaluluwa - Atman - ay bahagi nito. Ang Atman ay ang Sarili, ngunit hindi lamang ang espirituwal na sangkap ng indibidwal. Sa halip, ito ay "Ako" na may kapital na "I," isang pagpapakita ng Brahman, ang pagkakaiba-iba nito. At sa parehong oras, ang Atman ay ang parehong Brahman, tulad ng mahusay at hindi maunawaan. Ang Atman, tulad ni Brahman, ay lumikha ng mga mundo at kamatayan, lumikha ng pagkain at tubig, kahit na ito ay hindi nilikha mula sa wala, ngunit ang pagsasakatuparan ng mga espirituwal na potensyal ng Atman sa mundo ng kahanga-hanga.

Ang Atman at Brahman ay magkapareho sa Purusha, ang pinakamataas na espirituwal na prinsipyo, ang pinakamataas na kaluluwa, kung saan ang kaluluwa ng indibidwal ay isang butil ng buhangin. Sa wakas, lahat ng mga ito ay magkapareho sa "Iyon" ("Iyon", Sanskrit. Gag.) "Iyon", ayon sa Katha Upanshada, ay "hindi maipahayag, pinakamataas na kaligayahan", ito ay Brahman, Atman, at Purusha. At, bilang ang huling sandali ng pilosopikal at relihiyosong mistikal na pag-unawa sa lahat ng mas mataas na abstract na espirituwal na mga kategorya na magkapareho sa bawat isa at sa parehong oras ay isang bahagi o pagpapakita, emanation ng bawat isa, isang mahiwagang (walang ibang salita para dito!) ay lilitaw sa Upanishads, sa halip ay isang pantig - "Om "("Aum"). Ang salitang ito ay walang ibig sabihin at hindi nagpapahayag ng anuman sa sarili nitong. At sa parehong oras, nangangahulugan ito ng lahat at may tunay na mahiwagang kapangyarihan. “Si Om ay Brahman, si Om ang lahat” (Taittiriya Upandshada, 8, 1). Ang "Dum" ay ang nakaraan, kasalukuyan at hinaharap, ito ay Atman at Brahman, at ang bawat isa sa tatlong titik ng tatlong bahagi na pagbabasa ng pantig ay may espesyal na kahulugan, ayon sa pagkakabanggit sa estado ng pagpupuyat, liwanag at malalim na pagtulog ( Man-dukya Upanishad). Ang pagbigkas ng "Om", ang Brahman ay nagsabi: "Nawa'y maabot ko ang Brahman" at maabot ito (Taittiriya pataas. 8, 1).

Ang mistisismong ito ng mga Upanishad ay ang susi sa lihim, matalik na iyon na itinuturing na batayan ng mga pundasyon ng sinaunang pilosopiya ng relihiyon ng India. At bagaman ang mga pundasyong ito sa kanilang pinakakumpleto at kumpletong anyo ay naitala sa ibang pagkakataon, lalo na sa loob ng balangkas ng sistemang Vedanta, ang kanilang mga pinagmulan ay walang alinlangan na bumalik sa panahon ng mga Upanishad.

Mga pundasyon ng sinaunang pilosopiyang relihiyon ng India. Ang lahat ng bagay na kahanga-hanga, iyon ay, lahat ng bagay na nakikita ng mga pandama at patuloy na nagbabago, ay hindi totoo, iyon ay, hindi permanente, marupok, hindi natitinag, hindi walang hanggan. Ngunit sa likod ng lahat ng bagay na kahanga-hanga, na isang panlabas na pagpapakita lamang, ay nagtatago ng tunay, na nakatayo sa itaas ng mga katangian at katangian. Ang katotohanang ito ay Brahman, Atman, Iyon, kawalang-hanggan at kawalang-hanggan, ang ugat na sanhi ng kahanga-hangang mundo, ang Uniberso. Iyon ang dahilan kung bakit napakahalaga para sa isang tunay na pantas na tumagos sa kabila ng kahanga-hangang aspeto ng lahat ng bagay, sa buong mundo, hanggang Iyan, kay Brahman, hanggang sa Ganap na Realidad.

Ang Absolute Reality ay may tatlong pangunahing prinsipyo: Space, Movement at Law. Ang kahanga-hangang pagpapakita ng bagay ay ang paglabas ng una sa kanila, ang kahanga-hangang pagpapakita ng enerhiya ay ang paglabas ng pangalawa, ang kahanga-hangang pagpapakita ng anumang mga batas ng pag-iral ay ang paglabas ng ikatlo. Sa pangkalahatan, ang buong mundo ng phenomenal ay isang emanation ng Absolute. Ang katotohanan ng paghihiwalay ng mundong ito mula sa orihinal na pinagmulan nito, mula sa tunay na pangunahing mga prinsipyo, ay humantong sa katotohanan na ang mundong ito, na talagang ilusyon, ay nagdulot ng lahat ng uri ng kawalan ng katiyakan, pagdurusa, at kawalang-kasiyahan. Yaong mga nakauunawa nito (i.e., mga asetiko na ermitanyo, kung kanino ang tunay na larawan ng mundo ay ipinahayag), nawala ang kanilang isip sa ilusyon na mundo. Tanging ang pagtalikod sa lahat ng materyal, konsentrasyon sa lahat ng espirituwal, pagkawasak sa Isa, sa Brahman, sa Ganap, ang nagbukas ng landas tungo sa kaligtasan para sa kanya, iyon ay, binigyan nila siya ng pagpapalaya mula sa tanikala ng muling pagsilang.

Sa una, nakatago, lihim, lihim, ito ay naa-access lamang ng ilang mga asetiko. Sa paglipas ng panahon, gayunpaman, ang ideya ng mundo sa paligid natin bilang isang bagay na ilusyon at ang pagnanais na makaalis sa mundo ng mga ilusyon, mula sa kadena ng muling pagsilang, mula sa globo ng kahanga-hanga, upang sumanib sa That, the Real, na nakatayo sa likod ng mundo ng mga phenomena at ang hindi matitinag, walang hanggang batayan nito, ay naging isang malakas na salpok para sa relihiyosong pag-iisip. Sa madaling salita, ang pilosopiya ng relihiyon ng mga Upanishad sa kalagitnaan ng 1st millennium BC. e. na parang tinutukoy ang mga pangunahing parameter ng pananaw sa mundo at ang buong sistema ng mga halaga, espirituwal na oryentasyon sa loob ng balangkas ng tradisyonal na sibilisasyong Indian. Siyempre, sa mga sumunod na siglo, hindi lahat ng buhay ng bansa at mga tao ay itinayo sa mga prinsipyo ng relihiyosong pag-iisip ng mga pilosopong Upanishad, ngunit ang impluwensya ng pilosopiyang ito ay palaging napakalakas. Sa iba't ibang antas ito ay naramdaman sa iba't ibang paraan: ang mistisismo at metapisika sa anyo ng mga purong abstraction (advaita) ay naa-access lamang sa pang-unawa ng matalino; para sa karaniwang mga tao, ang lahat ng mga ideyang ito ay ipinakita sa kanilang teolohiko at mitolohiyang pagbabago (Ang Abeolut ay nabawasan sa kabutihan, pagpapalaya sa paraiso, ang mga abstraction ay pinalitan ng mga diyos, atbp.); ang mas mababang antas ng pang-unawa ay nailalarawan sa pamamagitan ng mga reseta ng ritwal, mga seremonya, mga panalangin, mga pormula ng kulto, banal na pag-uugali, atbp. Ito ay ang laganap na pang-unawa ng masa sa mga bastos na ideya ng mga Upanishad na sa paglipas ng panahon ay nagsilang ng Hinduismo, na naging isang malawakang relihiyon sa medyebal na India.

Gayunpaman, bago ang paglitaw ng Hinduismo, ang relihiyoso at pilosopikal na kaisipan ng India ay dumaan sa mga yugto ng transisyon, na nailalarawan sa pagkakaroon ng iba't ibang mga sistema. Pinag-uusapan natin ang tungkol sa anim na sistema ng darshan na binuo batay sa pilosopiya ng Ulanishad. Ang anim na sistemang ito ay, sa isang paraan, anim na magkatulad na aspeto ng pag-unlad ng pilosopiyang ito. Tatlo sa kanila (nyaya - lohika; vaisheshika - kosmolohiya; mimansa - ritwal) ay pangalawa. Ang iba pang tatlo ay may malaking impluwensya sa pag-unlad ng mga tradisyon sa relihiyon at kultura sa India.

Sankhya- isa sa tatlong ito. Sa gitna ng sistemang ito, nilikha, gaya ng karaniwang pinaniniwalaan, sa pagliko ng ika-8-7 siglo. BC e. ng sinaunang Indian na palaisip na si Kapila, dalawang aktibong nakikipag-ugnayan na mga prinsipyo, prakriti (ang pangunahing materyal na substrate, bagay at enerhiya) at purusha (ang espirituwal na prinsipyo na bumubuo ng mga anyo ng materyal na mundo, mula sa mga atomo hanggang sa mga tao). Parehong purusha at prakriti ay isang emanasyon ng Isang iyon. Ang Purusha ay binubuo ng libu-libong mga espirituwal na atomo-monads ng mga indibidwal na kaluluwa, siya ang mulat na simula. Ang Prakriti ay hindi mauubos na malikhaing enerhiya, ngunit walang kamalayan. Ang epekto ng purusha sa prakriti ay maihahalintulad sa epekto ng isang magnet sa metal: ang espirituwal na prinsipyo, kumbaga, ay nag-magnetize ng bagay na walang kamalayan, binibigyan ito ng anyo at espirituwal na sangkap. Ang pakikipag-ugnayang ito ng purusha at prakriti, ayon sa sistemang Samkhya, ay ang ugat na sanhi ng paglitaw at pagkakaroon ng buong kahanga-hangang mundo. Ito ay humahantong sa paglitaw ng 25 elemento, entidad (purusha mismo, ang espirituwal na kakanyahan, at 24 tattvas - mga elemento ng bagay, kabilang ang pisikal, pisyolohikal at sikolohikal na mga prinsipyo, tulad ng limang pandama, isip-manas, pisikal na elemento, atbp.) .

Ang kasaganaan ng mga tattva ay ipinaliwanag sa pamamagitan ng katotohanan na ang enerhiya-prakriti sa orihinal nitong anyo, na walang impluwensya ng espiritu-purusha, ay hinabi mula sa tatlong magkakaibang bahagi, mga katangian, mga katangian (tatlong gunas), isang kumbinasyon nito sa iba't ibang anyo. nagpapakita ng sarili sa kahanga-hangang bastos na mundo. Ang unang guna, sattva, ay isang magandang simula, lumilikha ng liwanag at kapayapaan, na nagsilang ng karunungan at kaligayahan, na humahantong sa balanse at pagkakaisa; ang pangalawa, ang rajas, ay isang aktibo at madamdaming prinsipyo, kapana-panabik, nagtutulak sa pagkilos; ang ikatlo, tamas, ay isang inert at inert na prinsipyo, na humahantong sa katamaran at katangahan, na nagbubunga ng kawalang-interes at panlilinlang. Indibidwal, ang mga gunas na ito ay hindi kumikilos, ngunit ang kanilang pakikipag-ugnayan, na may pamamayani ng isa o ibang prinsipyo sa isang tiyak na proporsyon, ay nagpapakita ng sarili sa lahat ng dako - sa pag-ibig at poot, sa kagalakan, kalungkutan, atbp.

Ang layunin, ang pangunahing kahulugan ng pilosopiya ng Samkhya na may mahigpit na dualistic na istraktura ng mundo ay bumaba sa pagtulong sa purusha na palayain ang sarili mula sa pagkabihag ng bagay, alisin ang estado ng samsara (buhay sa mundo at muling pagsilang) at karma, iwanan ang mga katawan sa na siya ay nakakulong, at nakatagpo ng isang estado ng kaligayahan at pagpapalaya (moksha). Hindi ito madaling gawin. Upang gawin ito, kinakailangan, sa pamamagitan ng iba't ibang mga kumplikadong pamamaraan at pamamaraan, upang paghiwalayin ang purusha mula sa 24 tattvas kung saan ito sumasama at nakikipag-ugnayan. Ngunit sa kabilang banda, ang kaluluwa ng tao, na hiwalay sa mga tattva, ay sumasanib sa mga napalaya na monad ng Purusha-One, Purusha-Absolute, Purusha-Brahman, Purusha-Atman, at ang layunin ay sa gayon ay nakamit.

Yoga. Kabilang sa mga pamamaraan at pamamaraan na ginagawang posible upang makamit ang layuning ito ay ang mga kasunod na binuo sa loob ng balangkas ng isa pang sistema - yoga, na nabuo sa paligid ng pagliko ng ika-4-3 siglo. BC. at nauugnay sa pangalan ng sinaunang Indian na palaisip na si Patanjali, ang may-akda ng Yoga Sutras. Sa Yoga Sutra, pati na rin sa sistema ng yoga sa kabuuan, hanggang sa mga tagasunod ng pagsasanay sa yogi ngayon, ang pangunahing layunin ay pareho sa sistema ng Samkhya: upang paghiwalayin ang purusha mula sa prakriti at upang makamit ang pagsasama ng iyong indibidwal na purusha na may unibersal na Purusha , na tinatawag sa loob ng sistemang ito na Ishvara. Si Ishvara sa sistema ng yoga ay mas tiyak na hindi konektado sa samsara kaysa sa Samkhya. Walang kabuuang pagsasama ng purusha sa prakriti - isang makabuluhang bahagi ng purusha sa anyo ng Ishvara ay libre na, at kasama nito na dapat pagsamahin ang isa.

Iyon ang dahilan kung bakit ang buong katangian ng yoga - hindi tulad ng Samkhya - ay nakadirekta hindi gaanong sa lugar ng mga speculative abstraction, hindi malinaw na mga talakayan tungkol sa pagsasama at pagpapalaya, iba't ibang gunas at tattvas, ngunit sa halip sa lugar ng praktikal na pagpapatupad ng layunin. Sa ganitong diwa, tama ang mga may-akda na nagpapansin na "nagsisimula ang klasikal na yoga kung saan nagtatapos ang Samkhya."

Kaya, ang pangunahing bagay sa sistema ng yoga ay pagsasanay, pamamaraan, pagsasanay, ang pangwakas na kahulugan nito ay ang isang indibidwal na nagsusumikap para sa moksha ay natututong sugpuin at kontrolin ang kanyang ordinaryong kamalayan, ang kanyang mga damdamin, sensasyon, ang kanyang pisikal at pangkalahatang aktibidad sa buhay at sa sa ganitong paraan linangin ang isang espesyal na suprasensory consciousness, na handa na para sa pakikipagpulong kay Ishvara.

Ang kumplikado ng mga praktikal na pamamaraan at pamamaraan sa sistema ng yoga ay napakasalimuot. Ang pag-master nito ay nangangailangan ng pagtitiis, tiyaga, ascetic na disiplina, mahigpit na pagpipigil sa sarili, patuloy na pagsasanay, at ang kakayahang ilagay ang iyong buong katawan, maging ang mga physiological function nito, sa ilalim ng kontrol ng mga volitional impulses batay sa kumplikadong psychotechnics. Ang buong sistema ng paghahanda at pagsasanay sa sarili ay nahahati sa walong pamamaraan at yugto.

1. Pangilin (yama). Upang mapigil sa lahat ng bagay, upang limitahan ang sarili sa pagkain, sa kaginhawahan ng buhay, at higit pa sa mga hilig: ang pagsugpo sa sekswal na likas na hilig ay pumipigil sa pag-aaksaya ng sigla, enerhiya ng nerbiyos at nagtataguyod ng konsentrasyon at katamtaman.

2. Pagtupad sa mga reseta (niyama). Narito ang isa sa mga pangunahing prinsipyo ng sinaunang tradisyon ng India, na malapit na nauugnay sa mga ideya tungkol sa muling pagsilang, ay nauuna: walang karahasan (ahimsa). Ang prinsipyo ng ahimsa, ibig sabihin, hindi pagpatay at pananakit sa lahat ng nabubuhay na bagay, sa ikalawang kalahati ng 1st millennium BC. e. aktibong pinalitan ang sinaunang kaugalian ng paghahain ng dugo. Ngunit hindi lamang pagpatay - anumang pinsala, kahit na sa isang salita, ay nahatulan. Upang sundin ang mga tagubilin na nilalayong makamit ang kumpletong pagkakatugma ng pag-uugali, pag-iisip, at mga salita.

3. Mga ehersisyo sa katawan (asana). Sa yugtong ito, kinakailangan upang matutunan ang iba't ibang mga pose na nagbibigay ng mga kondisyon para sa konsentrasyon, init ng ulo ang katawan, ehersisyo ito, at matutong kontrolin ito. Ito ay nagkakahalaga ng noting na ang lahat ng ito ay humantong sa pisikal na hardening ng katawan - yogis, bilang isang patakaran, ay hindi madaling kapitan sa mga sakit, ang kanilang katawan ay hindi edad para sa isang mahabang panahon.

4. Disiplina sa paghinga (pranayama). Ang layunin ay upang makamit ang pare-pareho, mabagal at malalim na paghinga, matutong kontrolin ang iyong paghinga, at hawakan ito nang hindi nakakapinsala sa katawan. Ang mga masters ng yoga, tulad ng alam natin, ay nakamit ng maraming sa landas na ito: mayroong lubos na maaasahang mga paglalarawan ng pansamantalang paglilibing ng mga yogis, pag-alis sa kanila ng hangin, pagkakulong sa mga kabaong ng salamin sa loob ng maraming araw, kahit na linggo, na nagdadala sa kanila sa isang halos walang buhay na estado na may isang halos hindi maramdamang pulso, na sinusundan ng "muling pagkabuhay."

5. Ang disiplina ng mga pandama (pratyahara) ay ang huling yugto ng paghahanda, ang kakanyahan nito ay ang kakayahang patayin ang mga pandama at hindi tumugon sa kanilang panlabas na stimuli. Ang isang hubad na yogi sa maniyebe na mga taluktok ng Himalayas ay hindi dapat makaramdam ng lamig o kakulangan sa ginhawa; ang kanyang bibig, mata at tainga ay hindi dapat makatikim, hindi makakita at hindi makarinig kung gusto niya.

6. Disiplina sa pag-iisip (dharana). Sa yugtong ito, ang isang ganap na handa na yogi ay dapat na makabisado ang sining ng pagsasaayos ng kanyang kamalayan, magagawang ituon ang kanyang mga kaisipan sa isang napiling paksa o bagay (maging ito ay bahagi ng kanyang katawan o abstract, ang imahe ng isang diyos, ang parehong Brahman). Ito na ang unang hakbang tungo sa estado ng pinakamataas na kabanalan, sa estado ng pagsasanib sa Ganap.

7. Ang pagmumuni-muni (dhyana) ay ang pangalawang hakbang sa landas na ito. Ang isang pag-iisip na nakatuon sa isang bagay ay lumalalim, nagiging mas abstract, hindi makatwiran at, sa isip, ito ay pinaniniwalaan, umabot sa kaalaman ng tunay na pangunahing batayan ng ilusyon na kababalaghan kung saan ang pag-iisip ay nakatuon.

8. Trance at ecstasy (samadha) - ang huling yugto. Kung naabot ni Dhyana ang layunin nito at ang nagmumuni-muni ay umabot sa isang estado ng kawalan ng ulirat, ganap na panloob na espirituwal na kaligayahan, kung gayon ang kanyang espirituwal na sarili, ang kanyang purusha, ay mapalaya. Ang estado ng samadhi ay humahantong sa sukdulang layunin ng lahat ng pagsisikap ng yogi - sa pagpapalaya, sa moksha.

Dito, at hindi sa pagpapakita ng mga kahanga-hangang kakayahan ng isang tao, hindi sa pagtalo sa imahinasyon ng mga ordinaryong tao, na ang kahulugan ng lahat ng mga aktibidad ng isang yogi ay. Ang isang yogi ay karaniwang hindi nagsisikap na magtrabaho para sa palabas. Sa kabilang banda, iniiwasan niya ito, dahil ito ay humahantong sa pagkawala ng kanyang lakas at potensyal at nakakasagabal sa kanyang landas patungo sa layunin. Ang lahat ng ito, gayunpaman, ay hindi sa anumang paraan ay nagbubukod sa katotohanan na ito ay hindi transendental na mga layunin, ngunit sa halip ay tiyak na kasanayan at ang mga kamangha-manghang resulta na nakamit nito na ngayon ay napakatanyag at isang modelo para sa pag-aaral at imitasyon sa maraming mga bansa.

Vedanta. Ang sistema ng Vedanta ay isa sa pinaka-pilosopikong mayaman at may kakayahang. Ang mga pundasyon nito ay nagsimula noong humigit-kumulang ika-7 siglo. BC e., bagaman ang Vedanta Sutra ay nagsimula lamang noong ika-2 siglo. BC e., at ang sistema at ang buong pagtuturo ay tumanggap ng pinakamalaking katanyagan noong ika-7 siglo lamang. n. e. sa interpretasyon at may mga komento ng sikat na Sri Shankar Acharya (Shankara). Ang kahulugan ng sistema ay maikling buod tulad ng sumusunod.

Ang pinagmulan ng lahat ng pag-iral, ang kahanga-hanga at ilusyon na mundo ay Absolute Reality, Brahman, That. Ang pinagmulang ito ay lampas sa mga katangian at katangian; ito ay isa at hindi mahahati. At kung ito ay gayon, kung gayon ang espirituwal na "Ako" ng bawat indibidwal, ang kanyang Atman, ay magkapareho sa kanya. Kasabay nito, ang espirituwal na "Ako" na ito sa Vedanta ay hindi sumasalungat sa katawan, dahil, hindi tulad ng Samkhya, tinatanggihan ng Vedanta ang duality ng mundo at hindi nakikita ang mga pagkakaiba sa pagitan ng purusha at prakriti. Narito ang lahat ay iisa, ang lahat ay Brahman, at sa loob ng balangkas ng isang ito lamang ang Brahman mismo at ang mga espirituwal na monad, ang "Ako" ng lahat, na bahagi nito ay talagang umiiral. Ang katawan at maging ang pag-iisip, tulad ng buong materyal na kahanga-hangang mundo, ay haka-haka at ilusyon.

Kaya ang Brahman ay ang tanging katotohanan. Ang materyal na uniberso ay ilusyon, ito ay resulta ng pagkilos ni Maya, ang emanation ng Brahman. Ang Maya ay ang materyal na sanhi ng mundo, na umiiral lamang dahil mayroong tunay na dahilan - Brahman na may walang hanggang enerhiya nito. Ang Maya ay aktibo lamang dahil sa pagkakasangkot nito sa Brahman, na kumikilos dito tulad ng isang magnet, na pinagkalooban ito ng kanyang imanent power. Samakatuwid, kahit na ang mundong nilikha ni Maya ay tila talagang umiiral, sa katotohanan ito ay walang iba kundi isang ilusyon. Ang isang tunay na pantas, sa likod ng ilusyon na kalikasan ng kahanga-hanga, haka-haka na mundo, ay palaging nakikita ang tunay na kakanyahan nito, i.e. Brahman, kung saan ang kanyang espirituwal na "Ako" ay magkapareho at nagsisikap na sumanib. Isa lamang na natanto ang pagkakakilanlan na ito ang makakaasa sa pagpapalaya, moksha.

Upang matanto ang tunay na pagkakakilanlan kay Brahman, ang taong nagsusumikap para dito ay dapat na dalisay sa moral at materyal, talikuran ang mga pagnanasa at hilig at maging handa na talikuran ang lahat sa ngalan ng isang dakilang layunin. Nakilala ang kanyang Atman, nakamit ng isang tao ang kapayapaan; Ang kanyang panloob na Sarili ay lubos na nakilala kay Brahman sa panahon ng malalim, walang panaginip na pagtulog.

Ang sistemang Vedanta ay gumaganap ng isang napakahalagang papel sa kasaysayan ng Indian na relihiyoso at pilosopikal na pag-iisip. Ang mga konstruksyon nito, marahil sa pinakamalawak na lawak (kung isaisip natin ang lahat ng anim na paaralan ng darshan) ay pinagtibay sa pambansang tradisyon ng India, nakaimpluwensya sa hitsura ng Hinduismo at naging isa pa sa mga espirituwal na pundasyon sa panahon ng muling pagkabuhay ng mga sinaunang tradisyon, sa panahon ng kritikal na muling pag-iisip ng mga pundasyon ng sibilisasyong Indian (neove-dentism).

Portal para sa mga mag-aaral. Paghahanda sa sarili