Alexander II. wandte sich auch an die Unterstützung des einflussreichen Moskauer Metropoliten Filaret (in der Welt - Wassili Michailowitsch Drozdow, 1783-1867). Er war ein hochgebildeter und unabhängig denkender prominenter Kirchenführer und Schriftsteller, er galt als anerkannte Autorität in kanonischen und kirchenadministrativen Angelegenheiten. Ab 1817 - Bischof von Revel, ab 1819 - Bischof von Jaroslawl, von 1821 bis zu seinem Tod leitete er die Moskauer Diözese. Alexander I. vertraute ihm 1823 eine wichtige geheime Angelegenheit an - die Ausarbeitung eines Manifests über die Thronübergabe an Nikolai Pawlowitsch unter Umgehung von Zarewitsch Konstantin. Unter Nikolaus I. wurde Filaret in den Rang eines Metropoliten erhoben und den ständig anwesenden Mitgliedern der Heiligen Synode vorgestellt. Filaret mochte jedoch das würdevolle Petersburg nicht und lebte fast ständig in Moskau. Hier war er neben der Erfüllung seiner seelsorglichen Pflichten literarisch tätig, vor allem aber mit der Übersetzung der Bibel ins Russische. Seine brillanten Predigten hatten großen Erfolg, weshalb er den Spitznamen „Moskauer Chrysostomus“ erhielt. Eine Sammlung von Philarets Predigten, die 1845 veröffentlicht wurde, wurde ins Französische und Deutsche übersetzt. Filaret wurde von A.S. Puschkin.

Filaret, als die maßgeblichste Persönlichkeit in der russisch-orthodoxen Kirche, wurde von Alexander II. angehört. Von ihm erhielt Filaret einen verantwortungsvollen Auftrag - die Ausarbeitung des Manifests am 19. Februar 1861, in dem die Abschaffung der Leibeigenschaft verkündet wurde. Dafür verlieh ihm der König eine Goldmedaille.

Gegner der Bauernreform (während ihrer Vorbereitung) wussten um den Einfluss von Filaret auf Alexander I. und baten ihn, den Monarchen von der Durchführung „abzubringen“. Aber zu Philarets Verdienst antwortete er mit einer entschiedenen Absage unter dem Vorwand, dass dies nicht zu den Pflichten eines Kirchenhierarchen gehöre. Um die Bauern im Zusammenhang mit der bevorstehenden Reform zu „beruhigen“, verfasste Filaret gleichzeitig eine spezielle Anweisung an den Pfarrer „Über die Pflichten der Priester in den kommenden unruhigen Tagen“. Gemäß dieser Anweisung waren die Priester verpflichtet, die Bauern dazu zu bringen, geduldig auf den königlichen Willen zu warten, ihre Pflichten sorgfältig zu erfüllen und den Gehorsam nicht unter Androhung der Exkommunikation von der Kirche zu verlassen. Außerdem wurde den Pfarreien der Text einer von Filaret zusammengestellten Predigt zugesandt, mit der sich die Priester nach Verlesung des Manifests am 19. Februar 1861 an die Gemeindemitglieder wenden sollten.

Unter den Reformen, die in den 60-70er Jahren des 19. Jahrhunderts durchgeführt wurden, nehmen auch die Kirchenreformen in Russland einen herausragenden Platz ein. Sie wurden zuvor nicht einmal erwähnt, sowohl in allgemeinen Arbeiten zur Regierungszeit Alexanders II. Als auch in speziellen Studien zu den während seiner Regierungszeit durchgeführten Reformen. Allerdings haben frühere Kirchenhistoriker in ihren Studien über den Pfarrer, die geistliche Erziehung usw. auch diese Themen berührt. Von den "säkularen" Historikern ist S.V. Rimsky in seiner Doktorarbeit. Der Autor beschränkte sich jedoch hauptsächlich auf die Untersuchung der Veränderungen in der Stellung des Pfarrergeistlichen, des geistlichen Bildungswesens, der Kirchenverwaltung und des Gerichts, ohne beispielsweise die wesentliche Frage der Veränderung der Stellung der Altgläubigen zu berühren.

Kirchenreformen stehen im Zusammenhang mit anderen Reformen der zaristischen Regierung im Kontext des gesellschaftspolitischen Aufschwungs der 50er und 60er Jahre des 19. Jahrhunderts. im Land.

Der unmittelbare Grund für den Beginn der Kirchenreform, vor allem in der Änderung des Status des Pfarrergeistlichen, war folgender Umstand. 1858 in Leipzig unter Mitwirkung des Historikers M.P. Pogodin veröffentlichte ein Buch des Pfarrers des Bezirks Kalyazinsky der Provinz Tver Ivan Belyustin (ohne den Namen des Autors anzugeben) "Beschreibung des ländlichen Klerus". 1858–1859 es wurde in Paris und London sowohl auf Russisch als auch in Übersetzungen ins Deutsche und Französische neu aufgelegt, wodurch es der allgemeinen europäischen Öffentlichkeit bekannt gemacht werden konnte. (Siehe die Hauptfragmente dieses Buches im Anhang 3.4.) Trotz der Maßnahmen der russischen Behörden gegen das Eindringen des Buches in Russland wurde es im Land weit verbreitet und erregte Aufsehen. Ich las dieses Buch und Alexander II. Im Buch Bellustin zeichnete sich ein eindrucksvolles Bild von der gedemütigten Lage des Pfarrers, insbesondere des ländlichen Klerus: sein schweres materielles Leben, „jederlei Unterdrückung, Ungerechtigkeit, Beleidigungen“, die er von geistlichen und weltlichen Autoritäten erfahren musste . Bellustin kam zu dem Schluss, dass „radikale Veränderungen für den gesamten Klerus“ erforderlich seien, um den sozialen Status des Priesters zu heben und seine finanzielle Situation erheblich zu verbessern, um das Prinzip der Wahl auf alle geistlichen Ämter einzuführen. Der Pfarrer reagierte laut Zeitgenossen mit Sympathie auf Bellustins Buch und stellte fest, dass "alles, was darin steht, wahr ist".

Um die Wende der 50-60er Jahre des 19. Jahrhunderts. in den kirchlichen und weltlichen Zeitschriften entfaltete sich eine lebhafte Diskussion über Fragen zur Stellung der orthodoxen Kirche, ihrer gesellschaftlichen Verantwortung und zur Hebung des materiellen und moralischen Niveaus des Klerus. Es wurden Fragen nach der Überwindung der Bürokratisierung in der Verwaltung gestellt, um der Kirche mehr Unabhängigkeit zu geben, d.h. weniger Abhängigkeit von der Vormundschaft und Kontrolle durch weltliche Autoritäten, die Umgestaltung des Gemeindelebens, die Einführung religiöser Toleranz und schließlich das Themenspektrum der Verbesserung des Systems der geistlichen Erziehung. Die Regierung selbst war sich der Notwendigkeit bewusst, diese dringenden Probleme zu lösen.

Die Entwicklung der Kirchenreformen wurde den höchsten Abteilungen der Zentralregierung anvertraut - dem Innenministerium und der Heiligen Synode. Es wurde beschlossen, mit der Umwandlung des Status des Pfarrergeistlichen zu beginnen. Im August 1861 wurde Innenminister P.A. Valuev präsentierte Alexander II., zuvor vereinbart mit dem Generalstaatsanwalt der Synode, Prinz A.P. Tolstoi Geheimbericht „Über die Verwandlung des Lebens des Klerus“. An der Diskussion des Berichts war auch Metropolit Philaret aus Moskau beteiligt. Alexander II. und Filaret billigten die Hauptideen von Valuevs Bericht. Am 22. September 1861 legte Valuev dem Kaiser einen detaillierteren Plan vor, dessen Kern darin bestand, der Kaste und Isolation des russisch-orthodoxen Klerus ein Ende zu bereiten, ihn den übrigen Ständen „näher zu bringen“ und zu erheben seine materielle und moralische Ebene. Valuev schlug auch vor, die "ersten anwesenden" Mitglieder der Synode in den Staatsrat aufzunehmen, um die höchsten Hierarchen der Kirche für die Teilnahme am politischen Leben des Landes zu gewinnen.

Am 24. November 1861 befahl Alexander II. die Bildung eines Sonderausschusses zur Entwicklung von Kirchenreformen. Der Bruder des Zaren, Großfürst Konstantin Nikolajewitsch, wurde an die Spitze des Komitees gestellt. Die Arbeit des Komitees basierte auf Valuevs neuem Bericht, der im Januar 1862 über Kirchenreformen vorgelegt wurde. Es ging nicht nur um die rechtliche Stellung des Pfarrers, sondern auch um das System der geistlichen Erziehung, um die Haltung gegenüber den Altgläubigen; Auch die Frage der Einbindung der Gemeindemitglieder in das Wirtschaftsleben der Pfarrkirche wurde aufgenommen. Allerdings verlangsamte die Meinungsverschiedenheit von Konstantin Nikolajewitsch mit Valuevs Programm die Dinge. Im Mai 1862 wurde Konstantin Nikolajewitsch zum Vizekönig des Zaren in Polen ernannt, und das Haupthindernis für Valuevs Projekt wurde beseitigt. im Juni 1862 präsentierte Valuev das Projekt Alexander II. Am 28. Juni wurde es vom Ministerrat genehmigt, am 6. Oktober wurde es von der Synode genehmigt, dann befahl der Kaiser, aus den Geistlichen weltliche Personen auf der Synode „eine besondere Präsenz zu bilden, um Wege zu finden, um das Leben besser zu gewährleisten der Klerus." Ihm gehörten alle Mitglieder der Synode, die Minister für innere Angelegenheiten und Staatseigentum, der Leiter der III. Abteilung, Prinz V.A. Dolgorukov und der Direktor der geistlichen und pädagogischen Verwaltung der Synode, Fürst S.N. Urusow. Zum Vorsitzenden der Präsenz wurde Metropolit Isidor von St. Petersburg ernannt, später erhielt sie den Namen Hauptpräsenz, in den Ortschaften wurden Provinzialpräsenzen unter der Leitung von Diözesanbischöfen geschaffen.

Am 17. Januar 1863 eröffnete die Hauptpräsenz ihre Sitzungen und genehmigte am 21. März das von Valuev vorgeschlagene Maßnahmenprogramm. Auf der Grundlage des Programms von Valuev bereitete die Hauptpräsenz eine Reihe von Gesetzen vor, die anschließend vom Kaiser genehmigt und in Form von Dekreten und Beschlüssen erlassen wurden.

Am 8. Mai 1864 wurde die Charta „Über die Regeln für die Gründung orthodoxer Bruderschaften“ herausgegeben. Angedacht war die Gründung geistlicher Vereinigungen ("Bruderschaften") für Predigt- und Missionstätigkeit (sie entstanden vor allem in den Westprovinzen als Gegengewicht zum dort erstarkenden Einfluss des Katholizismus und Uniatismus). Die Geistlichen der Pfarrei wurden damit beauftragt, den ländlichen Kindern das Lesen und Schreiben beizubringen.

Aber die Hauptpräsenz hat sich durch die „Ordnung über die Pfarrvormundschaften an orthodoxen Kirchen“ vom 2. August 1864 die Wiederbelebung des kirchlichen Gemeindelebens als ihre vorrangige Aufgabe gesetzt Pfarrkirche und Geistlichkeit in wirtschaftlicher Hinsicht“ und war voller guter Vorsätze . Zu den Aufgaben der Treuhänder gehörten: „die Aufrechterhaltung und Befriedigung der Bedürfnisse der Pfarrkirche, die Beschaffung von Mitteln für die Reparatur und den Bau von Kirchengebäuden, die Errichtung von Schulen, Krankenhäusern, Armenhäusern, Unterkünften und anderen karitativen Einrichtungen, die Unterstützung armer Gemeindemitglieder, Bestattung der armen Toten, Pflege der Friedhöfe sowie dafür zu sorgen, dass die Geistlichen der Pfarreien alle ihnen zur Verfügung stehenden Mittel zu ihrer Erhaltung nutzen können.“

Die „Vorschriften“ sahen freiwillige Spenden als Haupteinnahmequelle für die Treuhänder vor, erkannten aber als gesetzliche und obligatorische Sammlung jene Gemeindemitglieder an, die einen Satz über ihn verfassten und verabschiedeten. Die Vormundschaft erhielt das Recht, bei den zuständigen Behörden und Organisationen die Gewährung von Leistungen an die Armen durch die Schatzkammer, geistliche oder andere Abteilungen zu beantragen.

Die Sammlung der Spenden erfolgte getrennt nach drei Arten ihres Verwendungszwecks: 1) zu Gunsten des Pfarrergeistlichen selbst, 2) zur Verbesserung der Kirche und 3) für schulische und karitative Einrichtungen, wobei keinesfalls eine Vermischung zugelassen wurde diese Mittel.

Die Gemeindevorsteher wurden von der Mitgliederversammlung mit einfacher Stimmenmehrheit gewählt. Gleichzeitig hätten der Pfarrer und der Dorfvorsteher (in der Volostpfarrei - der Volostvorarbeiter) sicherlich in die Vormundschaft einbezogen werden müssen. Alle Fälle (Entscheidungen, Kostenfestsetzung, Berichterstattung etc.) sollten öffentlich geführt werden. Alljährlich erstattete die Vormundschaft „in den verwalteten Beträgen und Vermögen“ der Mitgliederversammlung der Gemeindemitglieder Bericht. Die Gemeindemitglieder könnten einen Prüfungsausschuss ernennen, um die ausgegebenen Beträge zu überprüfen. Die Pfarrvormundschaft genoss im Rahmen ihrer Zuständigkeit Unabhängigkeit und konnte sich zur Lösung strittiger Fragen an den Diözesanbischof wenden.

Kirchen- und Gemeindevormundschaften wurden langsam (bis 1882) und äußerst ungleichmäßig von Diözesen geschaffen: In einigen Diözesen gelang es ihnen, Zehner und Hunderter (in Samara - 177, in Podolsk - 266) und in anderen - einige wenige zu schaffen. Laut S. V. 1867 waren es 4048, 1868 5327, 1869 6870, 1872 8873, 1873 9257, 1879 11616, 1881 - 11950, 1882 - 12074, 1883 - 11733, während 1894 - 14.64 zuvor geschaffene Treuhänder hörten auf zu existieren. „Im Allgemeinen“, betont S.V. Rimsky, - in den Reformjahren erreichte die Zahl der Treuhänder nicht einmal ein Drittel der Gesamtzahl der Pfarrkirchen. 1868 sammelten die Treuhänder 506,5 Tausend Rubel für den Bedarf der Gemeinde, 1883 stieg dieser Betrag auf 2 Millionen 245,6 Tausend Rubel, aber 1868 gab es weniger als 100 Rubel pro Gemeinde, 1883 - 191,4 Rubel, 1894 - 2,8 Millionen Rubel, was offensichtlich nicht ausreichte, um die materiellen und karitativen Verpflichtungen zu erfüllen, die die „Ordnung“ vom 2. August 1864 den Wächtern auferlegte.Bezeichnenderweise waren sie eher bereit, für die Dekoration und Instandhaltung von Kirchen zu spenden (75 %). und am wenigsten zum Unterhalt des Klerus (8%). Der Rest der Spenden ging an karitative Aktivitäten in der Pfarrei.

In den späten 60er Jahren wurden eine Reihe von Dekreten erlassen, die den rechtlichen Status des Klerus festlegten. Das Dekret vom 22. Februar 1867 hob die fest verwurzelte Regel der erblichen Übertragung von Pfarrkirchenämtern auf. Was die Kinder des Klerus betrifft, definierte das am 26. Mai 1869 erlassene Gesetz „Über die Anordnung der Kinder des orthodoxen Klerus“ ihren Status wie folgt: „Kinder des orthodoxen Klerus gehören nicht dem Klerus an, sondern erscheinen nur zur Information in den Aufzeichnungen ihrer Väter“, und sie wurden angewiesen, „einer städtischen oder ländlichen Gesellschaft zuzuordnen“. Allerdings blieben die Rechte dieser Kinder auf Unterricht in religiösen Bildungseinrichtungen, auf Berufung in Geistliche und Geistliche, auf Leistungen von Pfarrvorstehern „auf derselben Grundlage“. Sie waren von der Kopfsteuer und der Werbeabgabe befreit. Dadurch, dass sie nicht mehr als Personen eines „geistlichen Ranges“ geführt wurden, behielten sie ihre Rechte und Vorteile. Die Kinder von Priestern und Diakonen erhielten die Freiheit, einen Beruf im Staats- oder Militärdienst zu wählen.

Das Gesetz vom 11. Juli 1869 schaffte offiziell die Vererbung des Klerus von den Vätern an die Kinder ab. Nach demselben Gesetz wurden Kirchenwächter, die bei der Verkleinerung der Pfarreien außerhalb des Staates blieben, Mesner, Psalmisten und andere Geistliche aus dem Klerus ausgeschlossen. Damit wurde das Kastensystem des Klerus erheblich unterminiert, aber in der Praxis nicht zerstört. Aufgrund einer tief verwurzelten Tradition blieb das Erbe des Klerus bestehen: Die ältesten Söhne des Klerus behielten weiterhin die Plätze ihrer Väter. So wurde der Klerus weiterhin mit den Kindern des Klerus aufgefüllt, und der Zustrom von Menschen aus anderen Klassen in das spirituelle Umfeld war minimal. In den theologischen Bildungseinrichtungen überwogen wieder die Kinder des Klerus.

Auch die Zahl der Pfarreien und Pfarrer war etwas zurückgegangen. Am 16. April 1869 wurde die Verordnung „Über die Zusammensetzung der Pfarreien und Kirchengeistlichen“ erlassen. Es sah eine Überprüfung der Pfarrgrenzen und eine Änderung der Zusammensetzung des Klerus in allen Diözesen des Landes vor. Dieser sah die Verkleinerung der Pfarreien und deren Angleichung an die Zahl der Gemeindemitglieder vor. Es sollte kleine, dünn besiedelte Pfarreien abschaffen, indem es sie mit anderen verband. Bei der Zusammenlegung der Pfarreien galt eine der Kirchen als „Hauptpfarrkirche“, und die Kirche der aufgehobenen Pfarrei wurde ihr „angegliedert“. Mit der Überarbeitung der Gemeindegrenzen wurde eine neue Besetzungstabelle eingeführt. In jedem Haupttempel sollte es nur zwei Kleriker geben: den Rektor (Priester) und den Schreiber im Rang eines Psalmisten. In Gemeinden mit mindestens 1.000 männlichen Gemeindemitgliedern sollten zwei Schreiber dem Rektor helfen. Entpuppte sich die Pfarrei als zahlreich, mit einer großen Anzahl von Siedlungen weit entfernt von der Kirche, dann wurden „Hilfspriester“ oder, wie sie genannt wurden, „Jungpriester“ ernannt, um den Rektor der Pfarrei zu unterstützen: neu geweihte Priester waren in der Regel unter diesen platziert. Das Prinzip der „Gradualität“ wurde eingeführt: Auf die Äbte, Jungpriester, Diakone und Psalmleser wurden diejenigen berufen, die mindestens drei oder vier Jahre in ihren früheren Ämtern (unterer Rang) gedient hatten. Auch die Altersgrenze wurde strikt eingehalten: Psalmisten und Diakone sollten "nur geweiht werden, wer das 25. Lebensjahr vollendet hat, und zum Priestertum möglichst nicht jünger als 30 Jahre". Für Verwitwete und Alleinstehende erhöhte sich die Qualifikation auf 40 Jahre.

Die Bestimmung vom 16. April 1869 wurde langsam eingeführt und stieß sowohl beim Pfarrer als auch bei den Gemeindemitgliedern auf Widerstand. In den meisten Diözesen wurde es zwischen 1873 und 1878 in Kraft gesetzt. und entsprach nicht den erwarteten Ergebnissen. Diese Reform fasste S.V. Rimsky kommt in seiner Studie über die Kirchenreformen Alexanders II. zu dem Schluss: „Trotz der geplanten großangelegten Veränderungen ging nur die Zahl der Geistlichen zurück, und auch dann hauptsächlich auf Kosten der Beamten. Die Zahl der Pfarreien ging tatsächlich sehr leicht zurück - von 31.568 im Jahr 1870 auf 31.119 im Jahr 1879. Das heißt, wir können weniger von einer Verringerung als von einem Einfrieren der Zahl der Pfarreien sprechen, wobei die Zahl der Pfarreien in jeder von ihnen zunahm. Unter Berücksichtigung des Wachstums der orthodoxen Bevölkerung im Laufe der Jahre um 7 Millionen Menschen ist die durchschnittliche Zahl der Pfarreien von 1800 auf 2000 Gläubige angewachsen.

Aufgrund der Verringerung der Zahl der weißen Geistlichen stieg die staatliche Zulage für den Pfarrer von 144 auf 240 Rubel. pro Jahr, und pensionierte Priester erhielten eine Rente von 90 Rubel. pro Jahr Witwen von Priestern - von 65 (mit Kindern) bis 55 (kinderlose) Rubel. Im Jahr. Der Klerus erhielt nach wie vor keine staatliche Vergütung. Diese mageren „Zuschläge“ konnten die Probleme der materiellen Versorgung der Pfarrgeistlichen nicht lösen, deren Haupterwerbsquelle nach wie vor Dienstentgelte waren.

Auch in der Kirchenverwaltung gab es einige Veränderungen. 1867 wurde die Einteilung der Diözesen in drei „Klassen“ (Bistümer, Erzbistümer und Metropolen) aufgehoben. Die Diözesen Moskau, St. Petersburg und Kiew behielten jedoch ihre Bedeutung von „führenden Diözesen“ bei, die nur von Metropoliten geleitet wurden. Alle Diözesanbischöfe erhielten eine gewisse Unabhängigkeit: das Recht, Kirchen ohne Zustimmung der Synode zu bauen, die Erlaubnis zur Aufnahme in den klösterlichen Rang zu erteilen und Fragen der geistlichen Bildung in ihren Diözesen unabhängig zu lösen. 1869 wurden neue Staaten von Konsistorien genehmigt und die Mittel für ihre Instandhaltung verdreifacht. In den Diözesen wurde die Praxis der Wahl der Dekane durch den Pfarrer selbst wiederhergestellt, und Dekanatsräte (unter der Leitung von Dekanen) wurden gebildet. Der Klerus erhielt das Recht, sich auf drei Kongressebenen zu versammeln: Dekanat, Schule (nach Schulbezirken) und Diözesan.

Seit 1863 wurde mit einer Revision des Systems der Pfarrerausbildung begonnen, die mit einer Änderung der Stellung des Pfarrers verbunden war und gleichzeitig eine Reform der theologischen Ausbildung erforderlich machte.

1863 wurde es Absolventen theologischer Seminare offiziell erlaubt, Universitäten zu besuchen (in der Praxis wurde dies jedoch zuvor getan). 1864 durften die Kinder des Klerus Gymnasien besuchen, 1867 Militärschulen; gleichzeitig bot sich dadurch auch die Möglichkeit, den geistlichen Rang zu verlassen. Gleichzeitig wurde Kindern anderer Stände per Dekret von 1867 der Eintritt in kirchliche Erziehungsanstalten gestattet und sie erhielten künftig priesterliche Ämter und damit den Eintritt in den Klerus (vgl. Kapitel 4, § 5).

In den 60er Jahren des 19. Jahrhunderts endete die Verfolgung, der die Altgläubigen unter Nikolaus I. ausgesetzt waren.Die liberale Öffentlichkeit setzte sich in der Presse für die Legalisierung des "Schismas" ein, die glaubte, dass die Altgläubigen die staatlichen Gesetze nicht verletzten , die Verfolgung gegen sie war illegal, führte im Übrigen zu gegenteiligen Ergebnissen – sie verhärten die Verfolgten, provozieren Konflikte, und außerdem sind sie wirkungslos, weil es unmöglich ist, mit roher Gewalt gegen Ideen, Lehren, Glauben und Verfolgte vorzugehen selbst erwerben den Heiligenschein des Martyriums.

1864 wurde das Komitee für "schismatische Angelegenheiten" gegründet. Die von ihm entwickelten und 1875 genehmigten „Regeln“ legalisierten einen erheblichen Teil der Altgläubigen, die das Recht erhielten, ihren Gottesdienst frei zu halten und ins Ausland zu reisen. Die metrischen Aufzeichnungen der Altgläubigen über Geburten (Taufen), Ehen (Hochzeiten), Todesfälle (Bestattungsdienste) wurden als rechtskräftig anerkannt. Die Altgläubigen durften sich mit Ikonenmalerei (für ihren eigenen Bedarf) beschäftigen, ihre eigenen Alphabetisierungsschulen gründen und einige öffentliche (aber nicht staatliche) Ämter bekleiden. Diese Rechte erstreckten sich jedoch nicht auf die als „schädlich“ anerkannten Gerüchte der Altgläubigen (z. B. auf Khlysts, Eunuchen, „Läufer“ oder „Wanderer“) sowie auf Sekten: Dukhobors, Molokans, Subbotniks, Filippovites, Pomeranians , etc., die nicht nur die kirchliche, sondern auch die weltliche Macht mit ihren Institutionen anerkannten. Aber 1875 wurde ein Rundschreiben gegen weitere „Lockerungen“ für die Altgläubigen erlassen.

Seit 1870 begannen die Vorbereitungen für die Kirchengerichtsreform. Es wurde vorgeschlagen, alle Gerichtsverfahren in kirchlichen Angelegenheiten der Gerichtsbarkeit der Diözesanbischöfe zu entziehen und sie speziell geschaffenen kirchlichen Gerichten zu übertragen. Dieser Fall zog sich jedoch hin: 1880 wurde der neue Generalstaatsanwalt der Heiligen Synode, K.P. Pobedonostsev widersetzte sich dieser Reform.

Kirchenumgestaltungen der 60-0er Jahre des 19. Jahrhunderts. berührte die Klöster praktisch nicht. Lediglich die Bedingungen für die Aufnahme des Mönchtums wurden klarer definiert, es wurde die Aufgabe gestellt, Klöster von nicht-zönobischen zu zönobischen mit strengeren Regeln des klösterlichen Lebens zu überführen (siehe dazu Kapitel 3. „Klöster und Mönchtum“). In der liberalen Presse der 70er Jahre wurde jedoch über die radikale Umgestaltung der Klöster und ihre deutliche Verkleinerung geäußert. Zum Beispiel wurde in dem Artikel „Unsere Klöster“ vorgeschlagen, „nur wenige Klöster zu verlassen, in denen ein wahrhaft asketisches Leben eingeführt werden kann, wodurch sie als Einsiedlergesellschaften eines riesigen Reichtums beraubt werden“. In dem Artikel „Die Frage der Klosterreform“ wurde eine Meinung über die Umwandlung von Klöstern in weltliche Wohltätigkeitseinrichtungen geäußert, in denen klösterliche Gelübde asketischer Natur, die formell von Mönchen verlangt werden, überhaupt nicht stattfinden würden.

Infolgedessen belebten die Kirchenreformen unter Alexander II. die Aktivitäten der russisch-orthodoxen Kirche etwas und lockerten die bürokratischen Fesseln, die sie behinderten. Sie waren jedoch oberflächlich, da sie die grundlegenden Fragen der Kirchenverwaltung und ihres Verhältnisses zu weltlichen Autoritäten nicht berührten, außerdem waren sie widersprüchlich und unvollständig.

1881 I.S. Aksakov (Herausgeber der Zeitung Rus) und A.M. Ivantsov-Platonov (Herausgeber von Sovremennye Izvestia) stellte die Frage nach weiteren Kirchenreformen. Zunächst bestanden sie auf der Wiederherstellung des Prinzips des "Kathedralismus" in der russisch-orthodoxen Kirche - der Übertragung der Macht in der Kirche auf allen Ebenen auf die "Kathedrale", d. H. gewählte Vertretungskörperschaften mit Beteiligung der Laien darin, die Einführung der Wahl von Priestern und sogar Bischöfen. Diese Vorschläge wurden auch von anderen Vertretern der weltlichen und kirchlichen Presse unterstützt. Diese Aussagen blieben jedoch gute Wünsche.

2. Konfessionspolitik unter Alexander III.

Die Rolle des Generalstaatsanwalts der Heiligen Synode K . P. Pobedonostseva

Unter Alexander III. wurde die Konfessionspolitik vom Professor für Zivilrecht K.P. Pobedonostsev (1827–1907). Dieses Amt bekleidete er 25 Jahre lang. Pobedonostsev war der Sohn eines Moskauer Pfarrers (später Literaturprofessor an der Moskauer Universität). Sein Vater gab ihm eine hervorragende Ausbildung. Zeitgenossen sprachen vom jungen K.P. Pobedonostsev als Mann von "ruhigem, bescheidenem Wesen, fromm", mit vielseitiger Bildung und feinem Verstand. Ihm war eine glänzende Karriere vorbestimmt. Sein Vater bereitete ihn auf den priesterlichen Dienst vor, aber der Sohn wählte einen anderen Weg. Nach seinem Abschluss 1846 an der Law School K.P. Pobedonostsev begann seinen Dienst in einer der Moskauer Abteilungen des Senats. 1859 wurde er Professor an der Moskauer Universität. Sein in fünf Auflagen erschienener Kurs „Zivilrecht“ war ein Nachschlagewerk für Juristen. Er bezeichnete sich selbst als begabten Publizisten und Schriftsteller mit liberalen Ansichten. Seine Broschüren, in denen er für Öffentlichkeitsarbeit eintrat und die Nikolaev-Zeit verurteilte, wurden im Ausland von A.I. Herzen. In den frühen 60er Jahren beteiligte sich Pobedonostsev aktiv an der Entwicklung der Justizreform und verteidigte die Grundsätze einer unabhängigen Justiz, der Öffentlichkeit von Gerichtsverfahren und kontradiktorischen Gerichtsverfahren. Ab 1861 unterrichtete Pobedonostsev den Thronfolger Nikolai Alexandrovich in Jura, und nach seinem Tod unterrichteten der neue Erbe Alexander Alexandrovich (der spätere Alexander III.) Und andere Kinder von Alexander II., Der spätere Kaiser Nikolaus II. Gleichzeitig Zivilrecht Universität Moskau. 1865 verließ er seine Professur an der Moskauer Universität und zog endgültig nach St. Petersburg, wo er sich ganz dem öffentlichen Dienst widmete. 1868 wurde er Senator und 1872 Mitglied des Staatsrates. Laut dem berühmten Anwalt A.F. Koni, Pobedonostsevs Reden im Senat und im Staatsrat hinterließen mit ihrer Logik, Klarheit und Überzeugungskraft großen Eindruck auf die Zuhörer.

In diesen Jahren war Pobedonostsev auch an vielen wissenschaftlichen und journalistischen Aktivitäten beteiligt. Er veröffentlichte mehrere wissenschaftliche und journalistische Bücher, Übersetzungen, dokumentarische Sammlungen, viele Artikel über Geschichte und Jurisprudenz. Die Französische Akademie und alle russischen Universitäten ernannten ihn zum Ehrendoktor der Rechtswissenschaften.

Ende der 1970er Jahre gab es in Pobedonostsevs Ansichten eine Wende hin zur Reaktion. Nach der Ermordung Alexanders II. durch Narodnaja Wolja am 1. März 1881 stand er im Mittelpunkt des politischen Lebens des Landes und beeinflusste maßgeblich den politischen Kurs Alexanders III. Pobedonostsev war der Autor des Manifests des Zaren vom 29. April 1881 "Über die Unantastbarkeit der Autokratie".

Pobedonostsev legte großen Wert auf den persönlichen Faktor, getreu dem Grundsatz: „Menschen, nicht Institutionen.“ Er bemühte sich, alle Angelegenheiten der geistlichen Abteilung individuell zu lösen. Dabei stützte er sich auf das örtliche Episkopat und unterstellte ihm strikt den Pfarrer und die religiösen und pädagogischen Einrichtungen in den Diözesen. Die Rolle der Diözesankonsistorien nahm zu. Die frühere Zahl der Kirchengemeinden und Kirchengeistlichen wurde wiederhergestellt.

Pobedonostsev betonte, dass die orthodoxe Kirche aufgerufen sei, eine enorme, wenn nicht entscheidende Rolle bei der Stärkung der Autokratie zu spielen. Er wies darauf hin, dass die Orthodoxie "die Wurzel allen Lebens der Menschen, die Hauptschlüssel aller Güte und Wahrheit auf Erden" sei. Pobedonostsev hielt fest an der Position der untrennbaren Verbindung zwischen Kirche und Staat fest. In seiner 25-jährigen Amtszeit als Hauptprokurator des Heiligen Synods reduzierte er dessen Rolle als Kollegialorgan auf ein Minimum und nahm alle Angelegenheiten der obersten Kirchenverwaltung selbst in die Hand. Der Klerus betrachtete dies nicht ohne Grund als Pobedonostsevs "Autokratie". Synodalbeamter A.N. Lwow schrieb 1891: „Der ganze Schwerpunkt liegt nicht in der Synode, sondern in ihrem Büro; Was auch immer der Manager tun möchte, es wird geschehen. Pobedonostsev änderte oft die Zusammensetzung der anwesenden Synode, um sie "gehorsamer" zu machen. Synodenbischöfe wurden in der Synode zu echten Statisten.

In seiner Arbeit als Generalstaatsanwalt des Heiligen Synods ging Pobedonostsev weit über die konfessionellen Probleme der russisch-orthodoxen Kirche hinaus: Er befasste sich mit Fragen der weltlichen Bildung, Wissenschaft, Literatur und Kunst, verfolgte die Zeitschriften und sogar das Repertoire der Theater. Er schickte unaufhörlich Anweisungen, um gegen die "Unzucht" der Presse vorzugehen. Unter ihm stieg die Zahl der kirchlichen Publikationen und die Verbreitung geistlicher Literatur. Er selbst griff oft zur Feder und veröffentlichte seine Werke in großen Auflagen; war ein begabter Kritiker, bot aber kein positives Programm, weil er sich jeder Verwandlung widersetzte.

Pobedonostsev versuchte, die Bevölkerung "moralisch zu heben", im Geiste strenger christlicher Regeln "umzuerziehen" - so weit, dass er Theateraufführungen während der Fastenzeit, das Tragen von Kränzen und den Einsatz von Musik bei Beerdigungen verbot.

Unter ihm wurde der Diözesanklerus unter strenge Kontrolle gestellt. Pobedonostsev übertrug die Aufsicht über die Bischöfe „vertrauten“ Personen. In die Diözese geschickt, sollten diese Personen bei den Bischöfen sein und dem Generalstaatsanwalt vertrauliche Berichte über ihr Verhalten übermitteln. Er führte häufige Versetzungen von Diözesanbischöfen durch. Es wird geschätzt, dass für 1881-1894. 180 solcher Bewegungen durchgeführt. Einige Bischöfe wurden diesen "Transfers" bis zu drei Mal oder öfter unterzogen. Pobedonostsev schickte hartnäckige Erzpfarrer in abgelegene Diözesen - nach Sibirien, in den Fernen Osten oder nach Alaska, was im Episkopat zu tiefer Unzufriedenheit führte.

Die unter Alexander II. durchgeführten Kirchenreformen wurden revidiert. Am 9. Januar 1882 unterzeichnete Alexander III. eine „Bestimmung“ über die Aufhebung des Gesetzes vom 16. April 1869 über die Verringerung der Zahl der Pfarrkirchen und des Klerus. Alte Pfarreien wurden restauriert und neue geschaffen. In den Jahren 1881–1894 durchschnittlich wurden jährlich 250 neue Kirchen und 10 Klöster eröffnet. Am 16. Februar 1885 folgte der Befehl des Zaren "Über die Schließung der [Haupt-]Präsenz für die Angelegenheiten des orthodoxen Klerus und über die Änderung bestimmter Dekrete über die Struktur der Kirchengemeinden und die Zusammensetzung des Klerus". Dieses Gesetz erlaubte den Diözesanbischöfen, zuvor geschlossene Pfarreien zu eröffnen und neue zu gründen. Das Gesetz vom 16. Februar 1885 hob die Einteilung der Priester in Pfarrer und Hilfsrektoren sowie der Angestellten in Psalmisten und Psalmisten auf.

Pobedonostsev hat viel getan, um den Einfluss der orthodoxen Kirche auf das Leben der Gesellschaft zu stärken. Er glaubte, neben seiner eigenen liturgischen Arbeit andere Formen der Aktivität entwickeln zu müssen. Er regte die Gründung von Kirchenbruderschaften an, aktivierte die Kirchenpresse.

Er legte großen Wert auf kirchliche Predigten, außerliturgische Gespräche von Priestern mit ihren Gemeindemitgliedern, die Organisation von kirchlichen Wohltätigkeitsorganisationen und auch die Durchführung von Feiern während der Feier von Kirchenjubiläen: 1881–1894. 17 von ihnen wurden abgehalten, darunter der 1000. Todestag von Cyril und Methodius, der 900. Jahrestag der Taufe Russlands, der 500. Todestag von Sergius von Radonesch, der 50. Jahrestag der Wiedervereinigung der Unierten mit den Russen Orthodoxe Kirche, der 100. Jahrestag der Orthodoxie in Nordamerika.

In den 1980er und 1990er Jahren wurde der byzantinische Stil in der Kirchenarchitektur und -malerei wiederbelebt. Viel Aufmerksamkeit wurde der Ausweitung kirchlicher Veröffentlichungen für das Volk, der Organisation von Bibliotheken in Kirchen, der Organisation kirchlicher Wohltätigkeit und der Gründung von Kirchenbruderschaften, insbesondere in den westlichen Provinzen Russlands, gewidmet, um dem Katholizismus entgegenzutreten.

1883 wurde ein neues Statut der Konsistorien eingeführt, das ihre administrative und disziplinarische Rolle in den Diözesen stärkte. 1884–1885 neue Statuten der theologischen Bildungseinrichtungen wurden erlassen, die Wahlen in den Seminaren abgeschafft, die Ämter der Beichtväter eingeführt, die Aufsichtsfunktionen wahrnahmen.

Pobedonostsev war der Meinung, dass es unmöglich sei, die Rolle der Kirche ohne die Hilfe weltlicher Autoritäten aufzuwerten. „Wir brauchen uns nicht zu täuschen“, schrieb er 1883, „unsere Geistlichen ohne weltliche sind selbst machtlos.“ Zeitgenossen bemerkten die exorbitant gestiegene Macht von Pobedonostsev als Hauptprokurator der Heiligen Synode.

Ein bekannter kirchlicher Publizist jener Zeit, A.M. Ivantsov-Platonov, schrieb, dass „der Generalstaatsanwalt derzeit das höchste Oberhaupt und Herrscher der russischen Kirche“ sei und „eine solche Macht habe, die kein Patriarch haben kann“. Er „ist durch nichts eingeschränkt, außer dass die kaiserliche Macht“ „mehr Macht hat als ein Minister in irgendeinem Ministerium“. Der Publizist äußerte viele wenig schmeichelhafte Worte über die etablierten Verfahren zum Regieren in der Synode selbst. „Die Verwaltung der Synode kann kaum pastoral-kirchlich genannt werden und sollte höchstwahrscheinlich als amtlich, bürokratisch bezeichnet werden, wie die Verwaltungen anderer staatlicher Stellen.“ Er stellte auch fest, dass die höchsten weltlichen Beamten in der Synode "überragende Bedeutung" im Vergleich zu dem darin anwesenden Episkopat haben, das ständig den "Zufall", die "Wackeln" ihrer Position spürt; verwies auf "die Dominanz von Bürokratie und Papierkram von oben bis unten, seelenlosen bürokratischen Formalismus", auf "die abnormal wachsende Bedeutung weltlicher Beamter in der Diözesanverwaltung zu Lasten der Bedeutung der geistlichen Verwaltung selbst" .

Pobedonostsev versuchte, die Religiosität der russischen Gesellschaft zu erhöhen. Obwohl es ihm wichtig war, den Einfluss der Kirche zu vergrößern, waren es gerade seine Handlungen, die die Initiative der Kirche behinderten und ihr Ansehen senkten, ihre Autorität im Volk untergruben, d.h. zu gegenteiligen Ergebnissen geführt. Pobedonostsev brauchte nur einen Priester-"Vollstrecker" und keinen erleuchteten Hirten. Dies führte zu einer Herabsetzung der Rolle des Klerus. Wie der bekannte Kirchenschriftsteller und Historiker, Erzpriester Georgy Florensky, schrieb, „gestaltete sich eine reduzierte Art des orthodoxen Kirchenlebens, vereinfacht und sehr erschöpft.“

In den späten 70er und frühen 90er Jahren des 19. Jahrhunderts, wie Georgy Florovsky feststellte, „begann die Intelligenzija zurückzukehren, als die religiöse Neugier immer akuter wurde“. Pobedonostsev hat den spirituellen Kontakten der Intelligenz mit den Menschen, dem Dialog mit ihnen, auf jede erdenkliche Weise entgegengewirkt. Er schloss die in den 1970er und 1980er Jahren in Moskau und St. Petersburg entstandenen Gesellschaften der Liebhaber der spirituellen Bildung, in denen sich Vertreter der höchsten Metropolenkreise und ein Teil der Professur (hauptsächlich theologische Akademien) befanden. Wie von N.P. Gilyarov-Platonov und G. Florovsky, Pobedonostsev, wollten nicht weiter gehen als "angewandte Halbaufklärung", "wollten keine kreative Erneuerung der Kirche". "Er hatte Angst, dass religiöse Aufklärung zu Protestantismus und Freidenken führen würde."

Im Zusammenhang mit der Entwicklung der Arbeiterbewegung in den 70-90er Jahren. Die weltlichen Behörden forderten von der orthodoxen Kirche Unterstützung im Kampf gegen den Einfluss populistischer und später sozialdemokratischer Propaganda auf die Arbeitswelt.

Auf Initiative von Pobedonostsev und dem Herausgeber von Moskovskie Vedomosti M.N. Katkov Anfang der 80er Jahre in St. Petersburg in der St. Isaakskathedrale wurde eine spezielle Gesellschaft gegründet, um geistlich-patriotische Literatur zu veröffentlichen und kostenlos unter den Arbeitern zu verteilen. Während des bekannten Morosow-Weberstreiks im Gouvernement Wladimir im Januar 1885 verteilten klerikale Kreise mit dem Segen der Synode und mit Unterstützung der örtlichen Behörden Flugblätter unter den Arbeitern, in denen von den entstandenen „Schwankungen“ die Rede war im Volk die Notwendigkeit, "das Gesetz zu respektieren" und dass alle Eingriffe in staatliche Grundlagen zu den schwersten Sünden gehören; beendete den Text der Flugblätter mit einem Aufruf zur Buße.

In den 1980er Jahren wurde die spirituelle Zensur verschärft, im System der spirituellen Erziehung wurden Gegenreformen durchgeführt. Seit 1884 wurden auf Initiative von Pobedonostsev intensiv Pfarrschulen gegründet, die vom Pfarrer geleitet und direkt dem Heiligen Synod unterstellt waren (zu diesen Schulen siehe Kapitel 5. "Das System der Religionserziehung").

Gesetz von 1883 über Altgläubige und Maßnahmen gegen die Ausbreitung rationalistischer Sekten

Im multinationalen Russland war die Orthodoxie zwar „dominant und überragend“, ihr Einfluss erstreckte sich jedoch nicht auf zig Millionen, die sich zum Katholizismus, Protestantismus, Islam, Judentum sowie Altgläubige verschiedener Überzeugungen und Sektierer bekannten, die „fielen“. aus der Orthodoxie“. In der damaligen Statistik erfolgte die Einteilung der Bevölkerung nicht nach Nationalität, sondern nach Konfession (außerdem galt jede orthodoxe Person als Russe!). Die Mehrheit der ethnischen Russen, Ukrainer, Weißrussen, eine Reihe von Völkern der Wolga-Region und des Urals (mit Ausnahme der Tataren, Baschkiren und Kalmücken) bekannten sich zur Orthodoxie.

Laut den Jahresberichten der Synode zählte die orthodoxe Bevölkerung in Russland im Jahr 1840 44 Millionen Menschen, im Jahr 1860 - 52 Millionen, im Jahr 1890 - 72,1 Millionen, 70–80%. Genaue Informationen über die Anzahl der Menschen verschiedener Glaubensrichtungen wurden durch die allrussische Volkszählung von 1897 erhalten. Von den 125,7 Millionen Menschen beiderlei Geschlechts (ohne Finnland) wurden aufgeführt: Orthodoxe 87384480 Menschen (etwa 70% der Gesamtbevölkerung) , Altgläubige - 2.173.738 (hier nicht enthaltene Glaubensgenossen, zählen zur orthodoxen Bevölkerung), Katholiken - 10420927, Protestanten - 3743200, andere christliche Konfessionen (Vertreter verschiedener Sekten) - 1 121516, Muslime - 13829421, Juden - 5189404, Heiden - 655503.

In Bezug auf die Altgläubigen wurde in den 80er Jahren eine eher flexible Politik verfolgt. Am 3. Mai 1883 wurde ein neues Gesetz über Altgläubige erlassen. Er bestätigte das Dekret von 1875, das viele Beschränkungen der Regierungszeit Nikolaus aufhob und sogar neue Ablässe vorsah. Die Altgläubigen erhielten neben "schädlichen" Gerüchten (Eunuchen, Läufer, Peitschen usw.) eine Reihe von Bürgerrechten: sich in Industrie und Handel zu betätigen, allgemein Pässe zu erhalten. Sie durften „öffentliche Gebete und Gottesdienste“ verrichten, auch in speziell eingerichteten Gebetshäusern, neue Gebetsgebäude eröffnen, aber mit Erlaubnis des Generalstaatsanwalts der Synode und des Innenministers alte mit Erlaubnis reparieren der Gouverneur, aber es war verboten, Glockentürme zu errichten.

In den Gebieten, in denen die Altgläubigen die Mehrheit der Bevölkerung stellten (im Ural, in den Provinzen Noworossija, Transkaukasien, Taurida und Archangelsk), durften Altgläubige auch an Wahlen teilnehmen und öffentliche Ämter bekleiden, jedoch unter der Bedingung, dass Sie wurden „nicht in hohe Positionen versetzt, außerdem sollten ihre Stellvertreter Orthodoxe oder Glaubensgenossen sein“. Gleichzeitig wurde eine strenge Aufsicht über die Aktivitäten der in öffentliche Ämter gewählten Altgläubigen eingeführt.

Das Gesetz von 1883 erkannte keine "schismatische spirituelle Hierarchie" an. Gleichzeitig wies er auf die Gefahr der Ausbreitung des Schismas hin: „Die Anführer des Schismas nutzen einerseits günstige Bedingungen, um unter der dunklen, unwissenden Masse der Schismatiker, unter einem dicken Mantel der Geheimhaltung, ohne jede Öffentlichkeit, die Führer des Schismas zu operieren halten einerseits die gesamte geistliche Herde in despotischer Hand und sind andererseits gefährliche Rivalen gegenüber der orthodoxen Geistlichkeit, die mit ihnen in Fragen der geistlichen Führung des russischen Volkes auf Augenhöhe konkurrieren will. In diesem Zusammenhang wurde anerkannt, dass dies eine ernsthafte Kraft gegen die Aktivitäten der Regierung ist, „diejenigen, die in die Irre gegangen und zum Schisma verführt sind, wieder mit der orthodoxen Kirche zu vereinen“. Für den Klerus der Altgläubigen (Mentoren und Führer) erkannte das Gesetz ihre geistlichen Titel nicht an, wodurch ihnen verboten wurde, ihren Glauben zu predigen. Das offizielle Organ der Synode, das Church Bulletin, erklärte offen: „Wenn Schismatikern erlaubt wird, frei zu handeln, ihre Kirchen überall zu öffnen, dann wird sich die Antike ausdehnen und die echte Orthodoxie wird sich verengen, in ihrem Umfang begrenzt sein, und was nützt es wird eine ähnliche Position einnehmen wie in unseren westlichen Außenbezirken."

Das Gesetz von 1883 schränkte die wohltätigen und erzieherischen Aktivitäten der Altgläubigen ein, die als Propaganda galten und das Ziel verfolgten, zum Schisma zu verführen. Die Aktivitäten schismatischer Lehrer und das gesamte Bildungssystem in schismatischen Schulen wurden verboten. Diese Schulen und Lehrer setzten ihre Aktivitäten jedoch fort, jedoch unter strenger Geheimhaltung. Nach dem Gesetz von 1883 war es den Altgläubigen zwar erlaubt, „öffentliche Gebete zu verrichten und geistliche Erfordernisse gemäß ihren Riten zu erfüllen, sowohl in Privathäusern als auch in eigens dafür errichteten Gebäuden“, aber es war ihnen verboten, sie Kirchen zu nennen. Das Gesetz erlaube zwar „ihre Kapellen und andere baufällige Gebetsgebäude zu sanieren und zu erneuern“, jedoch „dürfe das äußere Erscheinungsbild von Gebäuden nicht verändert werden“, d.h. „darf nicht das Aussehen eines Tempels haben“, denn dies wäre eine „öffentliche Demonstration“ des schismatischen Glaubens. Da aber sowohl die „Korrektur“ als auch die Wiederinbetriebnahme schismatischer Gebetsbauten der Genehmigung der Behörden bedurften, war damit die Grundlage für deren Korruption geschaffen. Das Gesetz von 1883 erlaubte in Ausnahmefällen, die unter Nikolaus I. versiegelten Gebetsgebäude zu entsiegeln, wiederum mit Genehmigung des Innenministeriums, das seine Genehmigung mit der Synode koordinierte. Das Drucken von Sketen (Altgläubigenklöstern) war strengstens verboten. Schismatikern war es verboten, religiöse Prozessionen und öffentliche Prozessionen (öffentliches Tragen ihrer Ikonen, mit Ausnahme von Bestattungsfällen) durchzuführen, da dies als "Akt der öffentlichen Demonstration des Schismas" angesehen wurde. In aller Kraft wurde ein striktes Verbot der öffentlichen Propaganda ihres Dogmas aufrechterhalten. Außerhalb der Häuser und ihrer Gebetsgebäude war das Tragen ihrer Kirchengewänder (Klöster- und Priestergewänder) sowie "öffentliches schismatisches Singen auf Straßen und Plätzen" verboten.

1898 erwirkte das Kriegsministerium die zaristische Erlaubnis, Personen der Altgläubigen und anderer Konfessionen (sofern ihnen dies nicht durch ihre Religionsordnung verboten war) sowie „ausnahmsweise und wegen besonderer Verdienste“ in den Militärdienst einzutreten “, um sie in Offiziersränge zu befördern.

Trotz der Beibehaltung einer Reihe früherer Beschränkungen, die im Gesetz von 1883 aufgeführt waren, begünstigte es dennoch die Wiederbelebung der Aktivitäten der Altgläubigen, über die die Kirchenpresse mit Sorge schrieb. So wurde 1884 im „Church Herald“ berichtet: „Im Allgemeinen fühlen sich die Altgläubigen derzeit sehr gut und verhalten sich sehr kühn – sie bauen Kapellen, arrangieren Altäre, ihre Priester gehen in langen Haaren und fast in der In derselben Kleidung, die sie tragen, senden orthodoxe Priester spezielle Missionare aus, um die Orthodoxen zum Schisma zu verführen, ohne im geringsten die Verantwortung für die Verführung zu fürchten.“ Es wurde darauf hingewiesen, dass die Altgläubigen-Priester in nur einem Jahr (seit dem Erlass des Dekrets von 1883) 80 neue Kapellen „und sogar eine Residenz für ihren Bischof in Samoskworetschje“ bauten.

Kirchliche und weltliche Autoritäten haben die weitere Ausbreitung des "Schismas" in den 1980er Jahren mit Besorgnis zur Kenntnis genommen. Der Beschluss des Bischofsrates, der im Juli 1885 in Kasan stattfand, um Maßnahmen zur Bekämpfung der Ausbreitung des Schismas zu entwickeln, sagte: seinerseits die Werke seiner Heilung. Das Konzil forderte, dass der Ausbildung von orthodoxen Priestern, die für den Kampf gegen das Schisma qualifiziert, belesen, über die erforderlichen Kenntnisse und polemische Erfahrung in der Auseinandersetzung mit Schismatikern verfügen, besondere Aufmerksamkeit geschenkt werden müsse. Es wurde darauf hingewiesen, dass der Pfarrer mit seinem moralischen Verhalten, seinem Anstand und überhaupt mit seinem ganzen Erscheinungsbild ein Vorbild für die Gemeindemitglieder sei. Den Priestern wurde befohlen, Gottesdienste in Kirchen mit besonderer Feierlichkeit zu verrichten, die Gläubigen mit der „Größe des orthodoxen Gottesdienstes“ anzuziehen und „tiefgründige Predigten zu halten, um die Weisheit der orthodoxen Religion zu zeigen“. Priester sollten häufiger unter den Gemeindemitgliedern und in der Freizeit sein, um ihnen die Bedeutung religiöser Dogmen zu erklären. Es wurde angenommen, dass der sehr feierliche Gottesdienst nach allen Regeln die Gläubigen von den Neigungen zum Schisma ablenken sollte.

Eine noch größere Gefahr für die Russisch-Orthodoxe Kirche ging jedoch von den besonders weit verbreiteten rationalistischen Sekten verschiedenster Art aus, deren Anhänger nicht nur Menschen aus dem „einfachen Volk“, sondern auch Vertreter der Intelligenz und der aristokratischen Elite waren.

Die Altgläubigen legten größten Wert auf Rituale, genauer gesagt auf die Einhaltung der alten Riten, in denen sie das Wesen der Bewahrung der „alten Frömmigkeit“ sahen. Im Wesentlichen gab es keine dogmatischen Unterschiede zwischen ihnen und der herrschenden orthodoxen Kirche. Neue, sektiererische, christliche Konfessionen betonten den Verstand, weshalb sie gewöhnlich als „rationalistisch“ bezeichnet werden. Im Gegenteil, sie lehnten jeden Ritualismus praktisch ab oder reduzierten ihn auf ein Minimum. Daher war ihre Abweichung von der orthodoxen Kirche hauptsächlich auf der Grundlage von Dogmen.

Hier ist es notwendig, zumindest eine kurze Beschreibung der bedeutendsten rationalistischen Sekten zu geben, die in der Zeit nach der Reform in Russland besonders verbreitet waren und die größte Gefahr für die orthodoxe Kirche und die weltlichen Autoritäten darstellten, weil sie die Ideen von Freiheit und Freiheit predigten universelle Gleichheit, im Einklang mit den Stimmungen und Bestrebungen der breiten Massen.

Rationalistische Sekten tauchten Ende des 18. Jahrhunderts in Russland auf. zunächst in der Schwarzmeerregion, die nicht nur von Einwanderern aus ukrainischen und russischen Provinzen, sondern auch von Ausländern (hauptsächlich aus Holland und den deutschen Staaten) intensiv besiedelt wurde. Unter ihnen sind Baptisten, Mennoniten, Stundisten usw., die in ihrer Heimat religiöse Verfolgung erlebten und von der russischen Regierung aufgefordert wurden, die von Russland annektierten Schwarzmeergebiete zu erschließen. Und in Russland selbst am Ende des 18. Jahrhunderts. rationalistische Sekten von Dukhobors und Molokans entstanden, und im 19. Jahrhundert. und neue rationalistische Konfessionen (Paschkow-Anhänger, Tolstojaner usw.).

Rationalistische Bekenntnisse sind gekennzeichnet durch: die Leugnung der geistlichen Hierarchie („vor Gott sind alle gleich“), die Sakramente der Beichte („es soll keinen Mittler geben zwischen Gott und denen, die an ihn glauben“), Mönchtum, Heiligenverehrung, Ikonen, Reliquien. Im Mittelpunkt der Lehre steht das Buch der Heiligen Schrift, vor allem die Bücher des Neuen Testaments.

Rationalistische Sekten verbreiteten sich in Russland besonders in der Zeit nach der Reform, was große Besorgnis bei kirchlichen und weltlichen Autoritäten hervorrief. Infolgedessen wurden eine Reihe drastischer Maßnahmen ergriffen, um sie auszurotten.

Die Doukhobors wurden schwer verfolgt. Obwohl die Dukhobors den Behörden gegenüber loyal waren, waren sie gesetzestreu, zahlten regelmäßig Steuern und glaubten, dass es, da alle Menschen auf der Erde gleich sind, überhaupt keine Behörden geben sollte - weder weltliche noch spirituelle. Sie weigerten sich, Eide und Eide abzulegen, den Militärdienst abzulehnen und jeden Krieg abzulehnen. Daher wurden sie unter den "schädlichen Sekten" aufgeführt, und spätere Zugeständnisse an die Altgläubigen galten normalerweise nicht für die Doukhobors.

Doukhobors

Diese Bezeichnung entstand in Russland in den 40-50er Jahren des 18. Jahrhunderts. in der Provinz Charkow. Siluyan Kolesnikova gilt als ihr Gründer. Ende des 18. Jahrhunderts. Anhänger dieser Sekte wurden in Taurida, Cherson, Astrachan, Kursk, Woronesch, Rjasan, Pensa, Tambow, Simbirsk, Saratow, Orenburg, Perm, Twer und sogar in den Moskauer Provinzen gefunden. Unter Katharina II. und Paul I. wurden die Dukhobors für immer zu Zwangsarbeit und einer Siedlung in Sibirien verbannt und als Soldaten ausgeliefert.

Durch das Reskript von 1801, Alexander I., wurden sie aus dem Exil zurückgebracht. 1802 wurden 4.000 Dukhobors auf Kosten der Staatskasse in den freien Ländern von Novorossia entlang des Flusses angesiedelt. Dairy Waters, mit einer Zuteilung von 15 Dess. Land für 1 Kopf, Gewährung eines Darlehens zur Einrichtung und Steuerbefreiung für 5 Jahre. 1820 wurde die Zuteilung der Doukhobors auf 37,5 Dess erhöht. pro Kopf, so dass viele der in den Süden geflohenen Bauern begannen, sich "bei den Doukhobors zu melden". Infolgedessen wurden 1822 Dekrete erlassen, um diese Leistung abzuschaffen. 1830 begannen neue Verfolgungen der Doukhobors. 1841–1845 Der Großteil der Doukhobors wurde nach Transkaukasus (südlich von Georgien) vertrieben. In den 80er Jahren des 19. Jahrhunderts. hier, in den Regionen Elisavetpol und Kars, lebten über 24.000 Doukhobors. Ein Teil der Dukhobors wurde an ihrem früheren Wohnort zurückgelassen (hauptsächlich in den Provinzen Jekaterinoslaw, Kaluga und Tula).

Der Name "Doukhobors" wurde den Vertretern dieser Sekte 1785 von Bischof Ambrose gegeben, der sie als Kämpfer gegen den Heiligen Geist betrachtete, was die Doukhobors entschieden leugneten. Sie akzeptierten diesen Namen, gaben ihm aber eine andere Bedeutung: „Wir sind die Verfechter des Heiligen Geistes, wir dienen Gott durch den Geist, wir nehmen vom Geist und wir sind durch den Geist wach.“ Sie nannten sich „Kämpfer für den Heiligen Geist“, „genannt Doukhobors“, sagten „Gott ist in uns“, „wir sind lebendige Tempel“. Im Mittelpunkt ihrer Lehre steht der Dienst und die Anbetung Gottes „im Geist und in der Wahrheit“. Sie betrachten sich als Vorkämpfer des Reiches Gottes auf Erden. Befürworter von "nicht dem Buchstaben, sondern dem Geist, denn der Buchstabe tötet, aber der Geist gibt Leben." Christus wird als ein Mann verehrt, der mit göttlicher Vernunft ausgestattet ist. Gott wird als in der Welt aufgelöste Güte, Weisheit und Liebe verstanden. Sie lehnen wie andere Evangelisten kirchliche Riten, die Sakramente, die kirchliche Hierarchie, das Mönchtum, die Verehrung von Ikonen (von ihnen verächtlich "Holzstücke" genannt), die Verehrung von Reliquien von Heiligen, die Einhaltung anderer orthodoxer Rituale ab sie nennen "Götzendienst". Sie glauben, dass gute Taten die Welt retten werden. In ihrem Dogma werden Himmel und Hölle geistig verstanden. Jesus Christus wird als gewöhnlicher Mensch betrachtet, der glaubt, dass im Gegensatz zu anderen Menschen der göttliche Geist mit besonderer Kraft in ihm verkörpert wurde. Je rechtschaffener ein Mensch sein Leben führt, desto stärker manifestiert sich nach ihrer Lehre der göttliche Geist in ihm. Laut einigen Doukhobors ist es eine göttliche Kraft, die sich in der Natur und in rechtschaffenen Menschen offenbart (zuerst in den frommen Menschen des Alten Testaments, dann in den Aposteln und später in denen, die zu ihrem Doukhobor-Bekenntnis gehören).

Obwohl die Heilige Schrift die Grundlage ihrer Lehre ist, nehmen sie daraus nur das, was sie für „nützlich und wahr“ halten, und weisen darauf hin, dass die Heilige Schrift ein „korrumpierbares Buch“ ist; viele Fehler haben sich darin eingeschlichen, denn es wurde von Menschen geschrieben. Daher stellten die Dukhobors an erster Stelle mündliche, „lebendige Traditionen“, die von Generation zu Generation weitergegeben und von ihnen das „Tierbuch“ (d. h. „Lebendiges Buch“ oder „Buch des Lebens“) genannt wurden, das sie darüber stellten die Bibel. Dieses Buch besteht aus Fragen und Antworten, einzelnen Psalmen Davids, spirituellen Versen und Dukhobor-Gebeten, Beschwörungen und Beschwörungen sowie mündlich überlieferten und heilig bewahrten Traditionen.

Doukhobors glauben an die Unsterblichkeit der Seele und an die Seelenwanderung, die von Gott noch vor der Erschaffung der Welt geschaffen wurden. Dann wegen deiner eigenen? Stolz begannen sie, von Gott auf die Erde gesandt und mit Fleisch bekleidet zu werden. Beim Tod eines Körpers geht die Seele in einen anderen über: die Seelen der Gerechten in die Körper von Menschen und die Seelen von Sündern in Tiere. Die Doukhobors leugnen die Auferstehung des Fleisches am Tag des Gerichts sowie die Existenz von "sinnlichem" Himmel und Hölle. Am Tag der Ankunft des Jüngsten Gerichts wird „der Fall der alten Himmel“, die alte Ordnung der Unwahrheit, stattfinden; alles wird „ausgleichen“, alle Trennwände zwischen den Menschen fallen („Feuer wird fressen“), das Reich Gottes wird kommen, das Reich des Friedens und der Vernunft. Sie akzeptieren das Dogma der Dreifaltigkeit Gottes, interpretieren es aber so: Gott-Vater-Erinnerung, Gott-Sohn-Verstand, Gott-Geist-Heiliger-Wille. Sie lehnen die Taufe ab, weil „es nicht notwendig ist, mit Wasser getauft zu werden, sondern mit dem Wort Gottes“.

Die Geburt eines Kindes wird nicht von Ritualen begleitet. Von klein auf werden ihm die Grundlagen seiner eigenen Moral beigebracht. Die Doukhobors nennen ihre Eltern beim Namen, die Ehemänner ihrer Frauen - "Schwestern" und die Frauen ihrer Ehemänner - "Brüder". Hochzeiten werden feierlich gefeiert, aber ohne Ritual und immer aus Liebe. Ehebruch, Diebstahl und Trunkenheit sind ausgeschlossen. Sie folgen dem Bündnis „den Nächsten zu lieben“, sie sind selbst zu Tieren barmherzig. Tod gegen Beerdigungen werden ernsthaft und nachdenklich gefeiert. Der Sterbende selbst begibt sich stoisch auf seine letzte Reise; der Übergang einer Person in einen anderen Staat. Wenn einer von ihnen starb, dann sagten sie über ihn: "Unser Bruder hat sich verändert."

Die Moral und die Erfüllung aller Vorschriften der Mitglieder der Gemeinschaft werden von ihren Mentoren streng überwacht, die unbestrittene Macht in der Gemeinschaft haben. Die Doukhobors verrichten ihre Gebete ohne jedes Ritual: Sie stellen einen Tisch in der Mitte des Raumes auf, auf den sie Brot und Salz legen, dann singen sie Psalmen und spirituelle Verse.

Die Doukhobors zeichneten sich durch ihren großen Fleiß und ihre Standhaftigkeit in Widrigkeiten aus. Im Geiste des christlichen Sozialismus lebten sie in Gemeinschaften, in denen strenge Disziplin herrschte. Ende des 19. Jahrhunderts. Ihr wichtigster Mentor, Pavel Verigin, entwickelte die folgenden internen Regeln für Doukhobor-Gemeinschaften: „Abstinenz von der Anhäufung von Reichtum, der Eigentumsgemeinschaft, der Ablehnung von Alkohol, Tabak und Fleischkost. Es sollte beachtet werden, dass nicht alle Doukhobors diese strengen asketischen Anforderungen von Verigin akzeptierten.

1898 erteilte das Innenministerium den Dukhobors die Erlaubnis, Russland zu verlassen. Mit Hilfe der spirituellen Gemeinschaften der amerikanischen und englischen Quäker und der materiellen Unterstützung von L.N. Tolstoi (er spendete den Duchobors sein gesamtes Honorar für den Roman Resurrection) 7.400 Duchobors zog 1899 nach Kanada.

1909 lebten bis zu 15.000 Doukhobors in verschiedenen Teilen Russlands. Als die Februarrevolution stattfand, sandten die in Kanada lebenden Doukhobors ein Glückwunschtelegramm an das russische Volk nach Petrograd und eine Bitte an die Provisorische Regierung über ihren Wunsch, nach Russland zurückzukehren, aber sie wurden abgelehnt. Heute leben bis zu 30.000 Doukhobors in Kanada.

Molokans

Als Ableger des Dukhoborismus Ende des 18. Jahrhunderts. entstand eine Sekte der Molokaner, die ebenfalls unter den „Schädlichen“ aufgeführt wurde. Sie predigten die Leugnung der weltlichen Macht, denn "sie ist für die Söhne dieser Welt notwendig, und geistliche Christen sind nicht verpflichtet, menschliche Gesetze zu erfüllen, sie müssen sogar solche vermeiden, die dem Wort Gottes widersprechen".

Der Gründer der Sekte war Semjon Uklein, ein Bauer aus der Provinz Tambow, der den Dukhobors nahe stand, sich dann aber in Fragen der Gotteserkenntnis von ihnen trennte. 1823 wurden die Molokans nach Molochnaya Vody in der Schwarzmeerregion umgesiedelt, wo ihnen der Staat Land zuwies. Unter Nikolaus I. wurden sie verfolgt und nach Transkaukasien umgesiedelt. 1885 gab es in Transkaukasien 35.000 Molokans.

Ihr Glaubensbekenntnis ist in der Foundation of the Religion of Spiritual Christians dargelegt, die in Manuskripten verteilt wurde, und im gedruckten Bekenntnis der Spiritual Christians, gemeinhin Molokans genannt. Die Bibel wurde als Grundlage ihrer Lehre herangezogen, aber „mit Ausnahme dessen, was darin vermutet wird“. Sie betrachteten das Neue Testament als den Grundstein der Wahrheit. Nach ihrer Lehre begründete er die wahre Kirche, die als solche aber nur bis ins 4. Jahrhundert existierte, als die Kirchenväter und die Ökumenischen Konzilien das „Christentum pervertieren“. Jesus Christus brachte Fleisch vom Himmel und setzte sich damit in den Schoß der Muttergottes. Die Auferstehung der Toten wird geistlich sein, nicht körperlich. Das Jüngste Gericht wird nur für die Sünder sein, das heißt für diejenigen, die nicht zu ihnen gehören Glauben, sowie für die Molokaner selbst, die gesündigt haben . Für alle anderen Molokans wird ewige Glückseligkeit kommen und für den Rest - ewige Qual. Gott ist ein Geist und der Geist muss wirklich angebetet werden. Die in der Heiligen Schrift angegebenen Verordnungen müssen geistlich eingehalten werden. Für die Eheschließung genügt der Segen der Eltern.

Wie andere rationalistische Sekten lehnten die Molokaner die spirituelle Hierarchie ab: „Wir haben einen Bischof und Lehrer – Christus, und wir sind alle Brüder und Priester, wir haben weder klein noch groß, alle sind gleich“, sagen sie, aber „es gibt nur Anführer durch den Glauben“ (Mentoren). Sie leugneten zivile Autorität, denn sie ist für die Söhne dieser Welt notwendig, und geistliche Christen sind nicht verpflichtet, menschliche Gesetze zu erfüllen, sie müssen sogar solche vermeiden, die dem Wort Gottes widersprechen, zum Beispiel, um Sklavendienst für Landbesitzer, Militär zu vermeiden Dienst und der Eid. Wenn dies nicht offen geschehen kann, dann sollte man sich vor der Regierung verstecken.

Das Wort Gottes zu lehren ist wahre Taufe, denn die Taufe, die durch Eintauchen in Wasser vollzogen wird, ist ein „leerer Ritus“. Das Lesen der Heiligen Schrift ist eine wahre Kommunion des Leibes und Blutes unseres Herrn Jesus Christus, und die Kommunion mit Wein und Brot („fleischliche Kommunion“) ist absurd, und das Zeichen des Kreuzes wird von ihnen auch als „ Fiktion". Das Fasten wird von den Molokanern nur während der Tage des Leidens Christi eingehalten, und das Fasten besteht in der vollständigen Abstinenz von allen Nahrungsmitteln. Ansonsten unterscheiden Molokans nicht zwischen Mager- und Fastfood, essen nicht nur Fleisch, sondern essen an Fastentagen Eier und Milchprodukte, weshalb sie den Namen „Molokan“ erhielten. Sie stimmten diesem Namen zu, aber in dem Sinne, dass „sie von der Milch des verbalen Evangeliums trinken“. Sie nannten sich (wie die Doukhobors) „spirituelle Christen“ (oder „wirklich spirituelle Christen“).

Die Molokaner kritisierten nicht nur die dominante orthodoxe Kirche, sondern auch die Altgläubigen und sagten, sie hätten "Stroh statt Verstand". „Gott ist Geist. Er muss im Geiste verehrt werden“, sagten die Molokaner. Sie lachten darüber, dass "Schismatiker für zwei Finger zum Hackklotz gehen" (zwei Finger). Lehnte entschieden die Anbetung von Ikonen, Reliquien, dem Kreuz ab; glaubten, dass die Anbetung des Heiligen Geistes und der Wahrheit die Notwendigkeit von Kirchen beseitigt. Die Tempel selbst wurden "Götzenspeicher" genannt. Daher hielten Molokans liturgische Zusammenkünfte in großen Räumen ab, die sie „Zionskammern“ nannten. Ihre Ehe wird nur mit Zustimmung der Ehepartner geschlossen, mit dem Segen ihrer Eltern, begleitet von der Verlesung von Gebeten. Jede Gemeinde wählt einen Presbyter (Mentor) mit zwei Assistenten, die während des Gottesdienstes für Ordnung sorgen, die Heilige Schrift lesen und Gebete sprechen. Sie ehren den König und die von ihm eingesetzten Autoritäten, legitimieren das Gebet für den König. Der Übergang zu den Molokanen ging meist damit einher, dass der Bauer als Zeichen der „Verachtung des Götzen und des Kampfes gegen das Heidentum“ die Ikonen zunächst wegwarf oder in eine Fackel hackte.

Molokans sind Puritaner, sie folgen einem strengen moralischen Lebensstil, trinken keinen Alkohol und rauchen nicht, ihre Kinder haben kein Spielzeug, Mädchen tragen oder haben keinen Schmuck. Als sie ihre Eltern fragten: „Sind Ihre Töchter nicht eifersüchtig auf die Orthodoxen im Schmuck? Schließlich ist das Mädchenalter so, dass sie es lieben, sich zu verkleiden und zu schmücken. Darauf antworteten die Eltern: „Unsere Töchter lieben es, sich mit einer Seele zu schmücken und nicht mit Ohrringen und Ringen. Wer von ihnen zuerst lesen und schreiben lernt, aber mehr liest, die Worte Gottes besser kennt und in Versammlungen besser singt als andere, den halten wir für schöner als andere. Normalerweise versammeln sich Molokaner, entweder als Familie oder als Gemeinschaft, um die Bibel zu lesen. Sie stellen einen gewöhnlichen Tisch in die Mitte, entlang der Wände der Bank, Männer sitzen rechts, Frauen links.

In den 20er Jahren des 19. Jahrhunderts. Unter den Molokans entstand eine Sekte namens „General“, die als primitive kommunistische Gemeinschaft lebte und alles gemeinsam hatte – Haushalt, Eigentum, Gemeinschaftshäuser und Kantinen. Als am Ende des 19. Jahrhunderts Sie zogen nach Kanada, einige von ihnen trieben ihre kommunalistischen Prinzipien auf die Spitze: Sie weigerten sich, das Land in Besitz zu nehmen, sondern nur zur gemeinsamen Nutzung, und bewirtschafteten es gemeinsam. Sie weigerten sich sogar, Zugvieh zu verwenden: Sie selbst spannten 10-12 Personen an Pflüge und Karren. Sie wurden strenge Vegetarier: Sie aßen nicht nur Fleisch, sondern auch Milch.

Stundisten und Baptisten

Ab Ende der 60er Jahre breitete sich in den Provinzen Cherson und Kiew und dann in Zentralrussland eine religiöse Strömung namens Stundismus schnell unter den Bauern aus. Sie entstand unter dem Einfluss deutscher Kolonisten und erhielt ihren Namen vom deutschen Wort Stunde. Mitglieder dieser Konfessionsbruderschaft versammelten sich zu einer bestimmten Stunde (normalerweise sonntags) zum Lesen der Heiligen Schrift, zu frommen Meditationen und zum Singen religiöser Hymnen.

Solche Bruderschaften entstanden Ende des 18. Jahrhunderts in Deutschland. und im Zusammenhang mit der Gründung deutscher Kolonien in dieser Region bis in den Süden Russlands vorgedrungen. In den 70-80er Jahren des 19. Jahrhunderts breitete sich der Stundismus bereits in ganz Südrussland und dann in der Ukraine in der Provinz Zentralrussland aus: in Orjol, Kaluga, Nischni Nowgorod, Penza, Tambow, Rjasan und Moskau. Später drang der Stundismus in die Region der mittleren Wolga ein - in die Provinzen Simbirsk, Samara und Saratov.

Die Essenz der Doktrin der Stundisten war folgende. Sie erkannten nur die Heilige Schrift (Bibel) als Quelle der Lehre an. Sie erkannten die Dreifaltigkeit in Gott, die Menschwerdung Jesu Christi und die Erlösung des Menschengeschlechts durch ihn, Buße und Gebet. Die Kirche und ihre Hierarchie wurden als eine Erfindung einer "menschlichen" und nicht einer "göttlichen" Institution angesehen. Die russisch-orthodoxe Kirche wurde als "Hure" bezeichnet, und die Geistlichen galten als "Pharisäer". Orthodoxe Christen wurden den Heiden gleichgestellt und nannten sich „geistliche Christen – Brüder der Bibel“, ihre Lehre – „evangelisches Bekenntnis“. Sie sprachen mit Blasphemie über die Muttergottes und christliche Heilige und unter ihnen über Nikolaus den Wundertäter (Bischof von Mirlikiy), der von Christen besonders verehrt wird. Sie leugneten die Anwesenheit von Engeln, erkannten die Reliquien von Heiligen nicht an und lehnten Gebete für die Lebenden und die Toten ab. Sie widersetzten sich offen Kirchen, Ikonen, dem Kreuz, lehnten die Einhaltung des Fastens vollständig ab und erkannten von christlichen Feiertagen nur Weihnachten, Ostern, Geistertag und Sonntage an. Sie leugneten die Notwendigkeit einer Hierarchie in ihrem Umfeld, Lehrer und Geistliche als Beamte in ihrer Gemeinde. Von den Sakramenten wurden nur Taufe und Abendmahl mit Brot anerkannt. Für die Behörden war das Predigen der Idee der allgemeinen Gleichheit und Gütergemeinschaft durch die Stundisten gefährlich.

Unter den Stundisten gab es zwei Richtungen - die Old Stundists, die die Lehren der Baptisten akzeptierten und sich ihnen bald anschlossen, und die Young Stundists, die den Molokanern nahestanden. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts. der name "shtund" ging verloren. Die Stundisten standen in ihrer Lehre der alten evangelisch-protestantischen Konfession - den Baptisten - nahe.

Um die Wende der 1960er und 1970er Jahre begannen die Stundisten unter dem Einfluss staatlicher Verfolgung sowie massivem konfessionellem Druck der Baptisten, auf die Taufe umzusteigen. Die zur Taufe konvertierten Stundisten ließen sich baptistisch taufen, holten Ikonen und Kreuze aus ihren Häusern und brachten sie in die Kirchen, um nicht Anklage wegen Schändung der Schreine der orthodoxen Kirche zu erheben.

Die Taufe entstand zu Beginn des 17. Jahrhunderts. in England. Er zog Mitte des 18. Jahrhunderts nach Russland. aus Deutschland mit deutschen Kolonisten, die sich in Novorossiya niederließen. In den 80er Jahren des 19. Jahrhunderts. es breitete sich bis in die Wolga-Region und dann nach Sibirien und sogar bis in den Fernen Osten aus. Damals gab es Baptistengemeinden in 30 Provinzen Russlands.

Normalerweise lebten in der Gemeinde 10 bis 30 Familien. Sie wurden von Handwerkern, Arbeitern und Bauern dominiert. Die Baptistengemeinde war ein geistliches und arbeitsteiliges Kollektiv mit gegenseitiger Hilfeleistung. Zwischen den Gemeinden bestanden enge Beziehungen und gegenseitige Unterstützung.

1876 ​​I.G. Onkel veröffentlichte das Hamburger Glaubensbekenntnis der Baptisten, das die Grundlagen ihrer Lehre enthält. Die Taufe verkündet die Ablehnung der Hierarchie in ihrer Konfession, dem "allgemeinen Priestertum", d.h. der Glaube, dass jeder Gläubige ein Prediger und Missionar sein kann. Die Taufe kennt keine Ikonen und Sakramente. Bewahrt den Glauben an die Heilige Dreifaltigkeit. Die Heilige Schrift betrachtet die einzige Quelle der Gotteserkenntnis, die einzige Belehrung und Richtschnur des Glaubens und Lebens.

Ein Mitglied der Baptistengemeinde wird ein Getaufter (daher der Begriff „Baptist“ oder „getauft“), ​​notwendigerweise in einem angemessenen Alter, der sich durch das Evangelium und die Gnade Gottes zu Christus bekehrt hat und an ihn glaubt ihn von ganzem Herzen wie in den Retter. Wer sich taufen lassen möchte, wird an einen Fluss oder allgemein an fließendes Wasser geführt. Hier werden ihm die Texte des Neuen Testaments über die Taufe vorgelesen. Dann legen der zu taufende Presbyter und der zu taufende Presbyter ihre Oberkleider ab und gehen allein in Unterwäsche ins Wasser. Der Presbyter faltet seine Hände auf der Brust des Täuflings in einem Kreuz, dann nimmt er sie oder ein gegürtetes Handtuch mit der linken Hand, schließt den Mund des Täuflings mit der rechten, taucht ihn in Wasser und hebt ihn schnell wieder hoch . Nachdem der Presbyter Texte aus der Apostelgeschichte vorgelesen hat. Der Getaufte kniet nieder und der Presbyter legt die Hände auf den Kopf und betet, dass der Heilige Geist auf ihn herabgesandt wird. Mitglieder der Baptistengemeinde („Brüder“ und „Schwestern“), die beim Taufritus anwesend sind, singen zu dieser Zeit geistliche Lieder.

Baptisten glauben an die Wiederkunft Christi und die Auferstehung der Toten. Das Grundmotto der Baptisten lautet: „Gott ist Liebe“. Der gläubige Täufer sollte nicht nur um sein eigenes geistliches Heil besorgt sein, sondern auch um das Wohl seines Nächsten. „Wer seinen Bruder nicht liebt, den er sieht“, sagen sie, „wie kann er Gott lieben, den er nicht sieht?“

Sie erkennen die Ehe als „einen heiligen Akt“ an. Erkennen Sie die weltlichen Autoritäten an, denn „sie sind von Gott eingesetzt“. Sie betrachten es als ihre Pflicht, allen Gesetzen zu gehorchen, wenn sie die freie Ausübung ihrer Glaubensgebote nicht einschränken. Stimmen Sie zu, Militärdienst zu leisten und zivile Positionen zu bekleiden.

In der Baptistengemeinde herrscht strenge Disziplin: Vergehen von Gemeindemitgliedern werden streng bestraft. Für Trunkenheit, Ehebruch, Ehebruch, Besuch von Vergnügungsstätten, Verstoß gegen den Sonntag (ganz zu schweigen von der Begehung von Straftaten) werden Mitglieder der Gemeinschaft durch Ausschluss davon bestraft. Oft werden spirituelle Kongresse und Treffen abgehalten, bei denen eine Atmosphäre der Hochstimmung und Feierlichkeit herrscht.

Es gibt zwei Strömungen in der Taufe - "Allgemeine Baptisten" und "Private Baptisten". Erstere glauben, dass Christus für die Sünden aller Menschen gesühnt hat und ihre Errettung von ihrem freien Willen abhängt. Die zweiten sind Anhänger der calvinistischen Lehre, nach der er zunächst die Errettung einiger und den Tod anderer vorherbestimmte.

Der 1911 in Philadelphia abgehaltene Weltbund der Baptisten nahm russische Baptisten in seine Mitgliedschaft auf.

Bis 1914 gab es Baptistengemeinden in Dutzenden von Städten in Russland, und ihre Zahl betrug nach Angaben des Innenministeriums über 31.000 Menschen (höchstwahrscheinlich werden diese Zahlen stark unterschätzt).

Während des Ersten Weltkriegs organisierten russische Baptisten Spendensammlungen für die Einrichtung von Krankenstationen. Nach der Februarrevolution gründete Prochanow, die Hauptfigur der russischen Taufe, die Christlich-Demokratische Baptistenpartei Auferstehung, veröffentlichte die Zeitschriften Christian, Sower, Morning Star, Beseda und später Bratsky Vestnik. Sie begegneten der Oktoberrevolution mit Feindseligkeit.

Mennoniten

Von den protestantischen Sekten, die es im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert in Russland gab, sollten Mennoniten und Siebenten-Tags-Adventisten erwähnt werden. Die erste entstand im 16. Jahrhundert in Holland. und erhielt seinen Namen vom Namen seines Gründers Simonis Mennon. Anhänger der Sekte predigen Demut, Gewaltlosigkeit im Namen des Gemeinwohls, lehnen Kriege und Wehrdienst ab. Sie verweigern Ikonen, kirchliche Rituale und Sakramente, mit Ausnahme der Taufe, die in ihrer Gemeinde über ihre Mitglieder vollzogen wird, die das 10. Lebensjahr vollendet haben. Sie glauben an das zweite Kommen Christi. Ihre Mottos sind: „Glaube ohne Werke ist tot“, „Erlösung kommt aus Werken“ und „Rechtfertigung kommt aus Werken“. Berufliche „weltliche“ (soziale) Arbeit wird von ihnen als „Dienst an Gott“ betrachtet, und die wohltätigste Beschäftigung ist die Landwirtschaft. Die am meisten verehrten unter ihnen sind jene Eltern, die für ihre Kinder den Weg der Bauern gewählt haben. Mennoniten sind Musterbauern.

1789 lud Katharina II. 228 mennonitische Familien nach Russland ein. Ihnen wurde Religionsfreiheit gewährt, Grundstücke von 65 dess. für eine Familie, materielle Hilfe zur Umsiedlung in Russland, Steuerbefreiung für 10 Jahre, vom Militär- und Zivildienst. Mennonitische Familien wurden in Südrussland angesiedelt - seitdem. Molkerei im Bezirk Melitopol. Dann ließen sich die ankommenden mennonitischen Familien in den Provinzen Jekaterinoslaw und Samara auf der Krim, in Sibirien und in Zentralasien nieder. Als das Wehrpflichtgesetz erlassen wurde, empfanden die Mennoniten dies als Angriff auf ihre religiöse Überzeugung, die die Wehrdienstverweigerung vorsah. Aus Protest dagegen zogen 1880 15.000 Mennoniten (etwa 1/3 der damals in Russland lebenden Menschen) in die Vereinigten Staaten und nach Kanada. Dann wurde speziell für sie ein Gesetz erlassen, wonach der Wehrdienst für sie durch den Schutz der Staatswälder ersetzt wurde. In den 1920er Jahren, unter sowjetischer Herrschaft, als die Welle der „Enteignung“ begann, zogen die meisten Mennoniten nach Kanada.

Adventisten

Der Name "Adventist" kommt vom lateinischen Wort adventus (kommen). Die Anhänger dieses Glaubensbekenntnisses glauben, dass das zweite Kommen Christi am letzten (siebten) Tag der Woche stattfinden wird, den sie als Samstag betrachteten. Daher ihre große Ehrfurcht vor dem Sabbat. Die Sekte wurde 1833 von William Miller in den USA gegründet. Der Adventismus breitete sich in den 80er Jahren des 19. Jahrhunderts im Süden Russlands (in der Schwarzmeerregion) aus. Bis 1912 gab es in Russland bis zu 5.500 Menschen, die dieser Sekte angehörten. Nach den Lehren der Adventisten wird bei der Wiederkunft Christi die Welt durch Feuer zerstört und eine neue Erde für die wahren Gläubigen (gemeint sind die Adventisten) geschaffen. Für sie ist die Verehrung des Alten und des Neuen Testaments gleichermaßen bedeutsam. Sie erkennen zum jetzigen Zeitpunkt weder Himmel noch Hölle an: Nach ihrer Vorstellung werden sie nach der Wiederkunft Christi und dem Jüngsten Gericht für Gläubige und Ungläubige geschaffen.

Paschkowzy

Mitte der 70er Jahre des 19. Jahrhunderts entstand in den Kreisen der High Society von St. Petersburg eine Sekte von Paschkowiten im Namen ihres Gründers, eines pensionierten Obersten der Garde, V. A. Pashkov. Paschkow war sagenhaft reich, zuvor war ihm der Glaube an Gott gleichgültig und er führte ein typisches High-Society-Leben mit all seinen Freuden. Zum Glauben – in Form von Evangelisation – wurde Paschkow vom englischen Prediger Lord Restock bekehrt, der 1874 nach St. Petersburg kam, dem es auch gelang, die russischen Aristokraten, Prinzessin V.F. Gagarin, Gräfin N.F. Lieven, Graf M.M. Korf, Graf A.P. Bobrinsky, K.I. Chertkov und andere, die sich im St. Petersburger Haus von Pashkov zu spirituellen Gesprächen zu versammeln begannen. Das Paschkow-Haus am französischen Ufer in St. Petersburg wurde zum Zentrum des evangelischen Dienstes der Paschkowiter. Darin eröffnete Paschkow eine billige Kantine für Studenten und Arme. In St. Petersburg eröffnete er Nähwerkstätten und Wäschereien, um armen Frauen ein Einkommen zu verschaffen. Er und seine Anhänger lasen den Arbeiterinnen Bücher spiritueller und lehrreicher Natur vor.

1876 ​​bat Paschkow um die Erlaubnis zur Gründung der „Gesellschaft zur Förderung des spirituellen und moralischen Lesens“, deren Zweck darin bestand, „den Menschen die Möglichkeit zu geben, an ihrem Wohnort und zu einem günstigen Preis die Bücher von zu erwerben die Heiligen Schriften des Alten und Neuen Testaments und Schriften geistlichen und sittlichen Inhalts". Gesellschaft in den Jahren 1875–1877 veröffentlichte etwa 200 Titel spiritueller Broschüren. Spezielle Buchhändler verteilten sie in allen Ecken des Landes. 1875–1884 Die Paschkowiter veröffentlichten eine Zeitschrift mit lehrreichem Inhalt, The Russian Worker. Paschkow veröffentlichte auf eigene Kosten eine russische Übersetzung der Bibel. In St. Petersburg engagierten sich die Paschkowiter auch für wohltätige Zwecke, besuchten Gefängnisse und führten "tröstende" Gespräche mit Gefangenen. Paschkow selbst predigte seine Lehre in Taxifahrern, Werkstätten und Fabriken.

1877 wurde Paschkow verboten, in der Hauptstadt religiöse und erbauliche Gespräche zu führen. Dann verlegte er seine Aktivitäten auf seine Güter in den Provinzen Moskau, Nischni Nowgorod, Tambow und Ufa. Während des russisch-türkischen Krieges (877–1878) gingen die Paschkowiter in den Kriegsschauplatz, um sich um die Verwundeten und Kranken zu kümmern. 1878 wurden die Kirchenbehörden angewiesen, Paschkow zu „ermahnen“, seine Aktivitäten einzustellen und in den Schoß des Landes zurückzukehren der orthodoxen Kirche, aber „Ermahnungen blieben erfolglos.

Paschkows Lehre ging von der protestantischen Position der „Rechtfertigung aus Glauben“ aus. Infolge des Sündenfalls ist der Mensch durch seine eigenen Taten völlig machtlos, sich vor Gott Rechtfertigung und Erlösung zu verdienen. Paschkow predigte, dass Jesus Christus „der einzige Mittler, Fürsprecher, Führer und Vollender des Glaubens“ ist, dass wir durch unsere Taten nicht vor Gott gerechtfertigt sind, sondern durch den Glauben an Jesus Christus, dass jeder, der an ihn glaubt, Christus in sich aufnimmt, der ihn nie verlässt; er ist nicht dem ewigen Tod unterworfen, und selbst wenn er sündigt, erhält er sofort Vergebung durch Reue vor Gott, daher sind keine äußeren Heilsmittel erforderlich. Paschkowiter lehnen Hierarchie und kirchliche Sakramente (außer Taufe und Buße in Form von mündlichen Predigten), Rituale und Verehrung von Heiligen, Ikonen, Kreuz, Reliquien, Totengedenken und Fasten ab. Ihre religiösen Zusammenkünfte wurden durch das Rezitieren von Gebeten und der Heiligen Schrift und das Singen von Hymnen begleitet, manchmal begleitet von einem Musikinstrument. Nach Paschkows Lehre erhält jeder, der an Christus glaubt, sofort Vergebung der Sünden und wird vom ewigen Tod befreit, da „die Errettung am Kreuz vollbracht wurde“. Wenn ein Mensch erneut eine Sünde begeht, braucht er nur Buße zu tun – und er erhält sofort Vergebung. Jeder, der an Christus glaubt, kann die Heilige Schrift verstehen und anderen auslegen. Aber er muss selbst gute Taten tun.

Aufgrund ihrer Lehre standen die Paschkowiter den Baptisten und Stundisten nahe. Deshalb machte sich Paschkow daran, alle Evangelisten Russlands zu vereinen. Auf seine Initiative und dank seiner Bemühungen fand vom 1. bis 5. April 1884 in St. Petersburg ein Kongress von Vertretern evangelischer Konfessionen statt. Paschkow mietete ein großes Hotel und übernahm alle Kosten für die Abhaltung des Kongresses. Zum Kongress reisten bis zu 100 Vertreter evangelikaler Gemeinden an. Der Kongress diskutierte die praktischen Fragen der Verbreitung des Evangeliums in Russland. In der Nacht zum 6. April 1884 wurden jedoch alle Kongressteilnehmer von der Polizei festgenommen und in die Peter-und-Paul-Festung gebracht. Dann, nach kurzen Verhören über den Grund ihres Erscheinens in der Hauptstadt und die Art des Kongresses, wurden sie alle in Begleitung von Gendarmen zum Bahnhof geschickt, kauften ihnen Bahntickets und warnten sie, nie wieder in St. Petersburg zu erscheinen.

Am 24. Mai 1884 folgte der Befehl von Alexander III., die "Gesellschaft" zu schließen. Seine Veröffentlichungen wurden beschlagnahmt. Paschkow selbst und seine Familie gingen ins Ausland, wo er sich in London niederließ. Paschkows Anhänger verbreiteten seine Lehren jedoch weiterhin in einer Reihe von Provinzen, wofür sie wiederholt strafrechtlich verfolgt wurden. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Sie gründeten die Evangelische Christliche Union und beanspruchten eine führende Rolle unter den evangelischen Christen in Russland. In St. Petersburg erschienen die Zeitschriften „Christian“ und „Vera“.

Alle Forscher des religiösen Lebens im nachreformierten Russland haben die Vielfalt der Sekten, ihre Vitalität, ihre schnelle, wenn auch geheime Verbreitung, das Aufkommen neuer Lehren und Interpretationen festgestellt. "Ketzerei", "Schisma", Abweichung von der Orthodoxie sowie "Blasphemie", "Blasphemie", "Glaubensvorwürfe" wurden nach dem "Strafgesetzbuch" vor weltlichen Gerichten bestraft.

Die Zahl der wegen religiöser Straftaten verfolgten Personen hat in der Zeit nach der Reform merklich zugenommen. Wenn für 1874-1878. In 33 Provinzen (wo neue Justizinstitutionen eingeführt wurden) wurden wegen dieser Verbrechen durchschnittlich 316 Strafsachen pro Jahr verhandelt, und zwar in den Jahren 1879-1883. - 378, dann 1884-1888. - 487, 1889-1893. - 944 und 1894-1896. - 1077. Diese Daten beziehen sich auf 33 Provinzen, in denen 1864 neue Justizstatuten eingeführt wurden. 16 % der Verurteilten wurden zu Zwangsarbeit und Verbannung verurteilt, der Rest zu Gefängnisstrafen. Unter den Verurteilten gehörten 52 % dem orthodoxen Bekenntnis an, 31 % den Altgläubigen und 17 % waren Vertreter des Sektierertums.

Missionskongresse im Kampf gegen das Sektierertum

Zur Bekämpfung der Ende des 19. Jahrhunderts weit verbreiteten. In Russland berief das Sektierertum spezielle allrussische Missionskongresse ein.

Der erste Kongress fand 1887 in Moskau statt. Auf ihm wurden Vorschläge unterbreitet, die radikalsten Maßnahmen gegen Sektierer anzuwenden, bis hin zur Aberkennung der Staatsbürgerschaft. Die gleichen Maßnahmen wurden bei den „hartnäckigen Schismatikern“ angewandt.

Auf dem zweiten Missionskongress, der 1891 ebenfalls in Moskau stattfand, wurde zunächst die Aufgabe gestellt, das Wesen der Lehren der Sektierer und Schismatiker zu verstehen, um festzustellen, wie "schädlich" einige von ihnen waren. Es gab einen Aufruf zur "Einheit der Aktion" gegen den Angriff dieser Sekten auf die Orthodoxie und auch zu administrativen Maßnahmen gegen die "Verführung" der Orthodoxen in diese Sekten. Der Kongress erklärte: "Das schnelle Wachstum dieser Sekten ist eine ernsthafte Gefahr für den Staat." Die Resolution des Kongresses schlug vor: „Allen Sektierern sollte verboten werden, ihre Wohnorte zu verlassen ... Die Pässe von Sektierern sollten auf besondere Weise gekennzeichnet werden, damit sie nirgendwo angestellt oder angesiedelt werden, bis das Leben in Russland unerträglich wird Sie. Ihre Kinder müssen zwangsselektioniert und im orthodoxen Glauben erzogen werden.

Der dritte Missionskongress, der 1897 in Kasan stattfand, appellierte an die weltlichen Behörden, der inneren Mission zu helfen, indem sie Gesetze erließen, um die Orthodoxie zu schützen und die Aktivitäten von Sekten zu unterdrücken, die nicht nur für die Kirche, sondern auch für den Staat gefährlich waren. „Die Zugehörigkeit zu bestimmten Konfessionen“, hieß es in der Entscheidung des Kongresses, „als diskreditierenden Umstand anzuerkennen, der der Gesellschaft das Recht geben würde, ihre Anhänger nach Sibirien zu verbannen.“ Es wurde vorgeschlagen, die „Verführten“ ohne Gerichtsverfahren ins Exil zu schicken, so die Urteile der ländlichen Versammlungen.

Der vierte Missionskongress fand 1908 in Kiew statt. Er bemerkte die Aktivierung von Sektierern, insbesondere Baptisten, in Kiew, Charkow, Odessa, sogar in Moskau und St. Petersburg. Die Sektierer beteiligten hauptsächlich junge Menschen an ihren Sekten - von den Bauern, Soldaten und Handwerkern, die in diese Städte kamen, um zu arbeiten, sie gründeten ihre eigenen Schulen, Krankenhäuser und hielten ihre eigenen Kongresse ab.

Der fünfte Missionskongress fand vom 26. Juni bis 4. August 1917 im Bizyukovsky-Kloster (Provinz Cherson) statt. Der Kongress erklärte „beispiellose Propaganda des Sektierertums“. Der Kongress stellte in seinen Beschlüssen die Aufgabe, nicht nur das Sektierertum, sondern auch den „Sozialismus“ zu bekämpfen. Es wurde auch beschlossen, Klöster in die Missionsarbeit einzubeziehen, spezielle Missionsschulen zu gründen, regelmäßig Missionskongresse einzuberufen und einen Missionsrat unter der Synode einzurichten. Aber das war nicht mehr möglich.

Außerdem fanden 1885 und 1897 besondere Bischofskongresse statt. 1886 in Kasan - 1910 in Kiew - in Irkutsk über die Probleme der Bekämpfung des Sektierertums.

L. N. Tolstoi und Tolstoiismus

1882, L.N. Tolstoi, in dem er die Grundlagen seiner Lehre skizzierte, die im Widerspruch zu den Dogmen der russisch-orthodoxen Kirche steht. Diese Ausgabe der Zeitschrift wurde sofort beschlagnahmt, und Tolstoi begann mit der illegalen Verbreitung seiner geistlichen Schriften – Das Neue Evangelium, Was ist mein Glaube?, Kritik der Dogmatik, Kirche und Staat usw. In handschriftlichen Listen und in lithographierter Form sie wurden in Russland vertrieben, ins Französische und Deutsche übersetzt und im Ausland weithin bekannt.

L. N. Tolstoi predigte Gewaltlosigkeit und universelle Liebe, forderte, von „Aberglauben und Ritualen“ gereinigt zu werden, das Christentum als Lehre von der offiziellen Kirche als spiritueller Organisation zu trennen.

Die Essenz von L.N. Tolstoi war wie folgt. Christus selbst hat keine Dogmen gepredigt: weder über den Fall der Vorväter und die Erbsünde, noch über die Erlösung, noch über seine Auferstehung und Gottheit, noch über die kirchliche Hierarchie, noch über den Gottesdienst mit den Sakramenten, noch über den Glauben daran, noch über die Auferstehung der Menschen und das Leben nach dem Tod. All dies wurde später erfunden und war die Frucht des Aberglaubens oder des Eigeninteresses des Klerus. Erst der Apostel Paulus führte die Dogmatik ein, und ab der Zeit des byzantinischen Kaisers Konstantin des Großen, als die Kirche ein Bündnis mit dem Staat einging, vollzog sich der endgültige Bruch der kirchlichen Lehre mit der Lehre Christi.

Tolstoi glaubte, dass Christus der Sohn des Menschen ist, der nur das Leben gelehrt hat, sodass seine Lehre von allen Völkern unterschiedlicher Überzeugungen und Glaubensrichtungen akzeptiert werden kann. Das Göttliche in ihm ist der Geist, der in den Menschen existiert. Nach dieser Vernunft zu leben heißt, nach Gott zu leben. Es gibt fünf Grundregeln eines ehrlichen Lebens: werde nicht wütend, mache keine Unzucht, fluche nicht, widerstehe dem Bösen nicht, töte niemanden (auch nicht im Krieg). Dies, glaubte Tolstoi, ist der ganze Sinn des Lebens und die ganze Essenz des Christentums, die Grundlage menschlichen Glücks. In seiner Lehre ging er so weit, Macht, Gerichte, Schwüre und Schwüre zu leugnen, alle Arten von Kriegen und allen gewalttätigen Widerstand gegen das Böse zu führen, bis hin zur Leugnung der modernen Zivilisation. Damit richtete sich seine Lehre gegen die bestehenden politischen und gesellschaftlichen Grundlagen, die vorherrschende Moral und die in der Gesellschaft akzeptierten Werte, was zu Unzufriedenheit mit den weltlichen und kirchlichen Autoritäten führte.

Tolstoi wurde „ein Abtrünniger vom Glauben“ genannt. Darauf antwortete er: „Dass ich mich von der Kirche, die sich orthodox nennt, losgesagt habe, ist absolut fair. Aber ich leugnete es nicht, weil ich mich gegen den Herrn erhoben hätte, sondern im Gegenteil, nur weil ich ihm mit aller Kraft besser dienen wollte. Bevor ich der Kirche und der Einheit mit dem Volk, die mir unaussprechlich am Herzen liegt, abschwöre und die Richtigkeit der Kirche durch einige Zeichen anzweifele, habe ich mich mehrere Jahre damit beschäftigt, die Lehren der Kirche theoretisch und praktisch zu erforschen: Theoretisch lese ich alles neu, was ich konnte über die Lehren der Kirche. Studium und kritische Auseinandersetzung mit dogmatischer Theologie; in der Praxis - seit mehr als einem Jahr strikt alle Vorschriften der Kirche befolgt, Fasten und alle Gottesdienste eingehalten. Und ich wurde überzeugt, dass die Lehre der Kirche theoretisch eine heimtückische und schädliche Lüge ist, aber in der Praxis eine Sammlung des gröbsten Aberglaubens und der Zauberei ist, die die ganze Bedeutung der christlichen Lehre vollständig verbirgt. Daraus bin ich zu dem Schluss gekommen, dass alle orthodoxen Riten, die von Priestern durchgeführt werden und als christliche Anbetung gelten, nichts anderes sind als verschiedene Methoden der Hexerei, angepasst an alle möglichen Fälle.

Tolstoi hatte nicht nur in Russland, sondern auch im Ausland viele Anhänger. N.N. Strachov, V. S. Solowjow, D.S. Mereschkowski. Es entstanden auch Gemeinschaften-Siedlungen von Tolstoi-Anhängern. Ihre ersten Kolonien wurden in den Provinzen Twer, Simbirsk und Charkow gegründet, dann in Transkaukasien. Tolstois Nachfolger war Mahatma Gandhi.

Tolstois Anhänger gingen über das hinaus, was er predigte: Sie leugneten den göttlichen Ursprung Christi und betrachteten ihn einfach als einen „moralischen Menschen“. Sie sagten, die Lehre Christi sei höher als die Lehre Buddhas, aber niedriger als die Lehre Tolstois. Von den heiligen Büchern wurde nur das Evangelium anerkannt, davon ausgenommen waren Legenden über Wunder. Sie glaubten nicht an das Leben nach dem Tod und die Auferstehung der Toten, das Kreuz wurde "Galgen" genannt, der Kirchentempel - der "Schuppen" und die Priester - "mit Stroh gefüllte Puppen". Einige gingen so weit, die Existenz Gottes selbst zu widerlegen, indem sie sagten, dass "Gott nur menschliche Liebe und menschliches Gewissen ist, und jeder Mensch enthält ein Teilchen des Göttlichen." Sie leugneten den Staat, die Polizei, das Gericht; predigte Zölibat und Vegetarismus.

Über den Tolstoianismus wurde damals viel gesprochen und geschrieben in Frankreich, England, Deutschland, Italien, den Ländern des Ostens, wo sich auch seine Anhänger befanden. In Russland begannen Angriffe der offiziellen orthodoxen Kirche und weltlicher Behörden auf Tolstoi. Der Bischofskongress in Kasan erklärte 1897 den Tolstojismus zur „schädlichen Sekte“. Die Behörden befürchteten, dass die Bauern, nachdem sie Tolstois Lehren über die universelle Gleichheit gemeistert hatten, eine "Ausgleichung der Ländereien" fordern würden. Die Idee einer „schwarzen Umverteilung“ von Land war in den 1980er und 1990er Jahren unter Bauern weit verbreitet. Darüber hinaus befürchteten die Behörden, dass Tolstoi aufgrund seiner großen Bekanntheit und Popularität nicht nur für die Tolstoianer, sondern auch für die ihnen im Geiste nahestehenden Molokans, Duchobors, Stundisten und Baptisten ein einigendes Prinzip sein könnte. Wie wir bereits erwähnt haben, war Tolstoi mit einigen dieser Sekten verbunden, insbesondere mit den Doukhobors, denen er während ihrer Verfolgung und Umsiedlung in Kanada sogar finanziell half.

Am 24. Februar 1901 verkündete die Heilige Synode L.N. Tolstoi „außerhalb der Kirche“, was eigentlich seine Exkommunikation von der russisch-orthodoxen Kirche bedeutete. Tolstoi wurde die Ablehnung der grundlegenden kirchlichen Prinzipien vorgeworfen: Er glaubte nicht an das Sakrament der Kommunion, glaubte nicht an die Allerheiligste Theotokos, an die göttlich-menschliche Natur Jesu Christi. In der von der Synode veröffentlichten „Botschaft an treue Kinder“ heißt es: „Ein weltberühmter Schriftsteller, gebürtiger Russe, durch Taufe und Erziehung orthodox, Graf Tolstoi, verführt von seinem stolzen Geist, rebellierte kühn gegen den Herrn und seinen und seinen Christus heiliges Gut, hat die Mutter, die orthodoxe Kirche, die ihn genährt und aufgezogen hat, eindeutig vor allem aufgegeben und seine schriftstellerische Tätigkeit und das ihm von Gott gegebene Talent der Verbreitung von Lehren gewidmet, die Christus und der Kirche widersprechen.

Pobedonostsev versäumte es, die Autorität der orthodoxen Kirche zu stärken und durch harte, manchmal repressive Maßnahmen "religiöse Solidität" zu gewährleisten. Auch die liberale Presse erhob ihre Stimme gegen religiöse Verfolgung. Religiöse Verfolgung wurde auch von den neuen Gerichten bekämpft, die für die Einhaltung der Rechtsstaatlichkeit eintraten. Die Verfolgung des Glaubens verdrängte nicht nur Liberale, sondern auch konservative Persönlichkeiten, die ihm treu ergeben waren, von der Regierung und schürte Unzufriedenheit in den nationalen Regionen.

Die Widersprüchlichkeit der konfessionellen Politik der Regierung während der Amtszeit von Generalstaatsanwalt K.P. Pobedonostsev unter Alexander III. war, dass sie einerseits versuchte, die Aktivitäten der orthodoxen Kirche zu intensivieren, andererseits aber durch die Stärkung der Vormundschaft und Kontrolle über diese Aktivität sie praktisch ihrer Unabhängigkeit beraubte, was letztendlich dazu führte zu einem Krisenzustand der Kirche, wie sie sich an der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert befand. Gerade zu dieser Zeit stellten verschiedene gesellschaftliche Kreise Russlands und die orthodoxe Geistlichkeit selbst mit besonderer Schärfe und Dringlichkeit die Frage nach der Notwendigkeit grundlegender Veränderungen im Verhältnis von Kirche und Staat: Befreiung der Kirche von der Vormundschaft durch weltliche Autoritäten, Gewährung der Kirche wirkliche Unabhängigkeit

Wie oben erwähnt, traten diese Probleme zu Beginn der Regierungszeit von Alexander II auf, als Kirchenreformen auf den Weg gebracht wurden, aber aufgrund der begrenzten und widersprüchlichen Reformen wurden sie nicht gelöst und konnten nicht gelöst werden. Die Konfessionspolitik Alexanders III. machte zaghafte Reformen im Status des Pfarrergeistlichen, im Bereich der Verwaltung, der geistlichen Erziehung, der Zensur und in Bezug auf die heterodoxen Konfessionen im Wesentlichen zunichte.

1876 ​​wandte sich Erzbischof Agafangel (Solowjew) von Wolynsk an den Erzbischof von Wolhynien, Agafangel (Solowjew) 1876 gegen „den Beginn des Weltlichen, der den Beginn des Göttlichen in der Hauskirche verdrängte“ „Herr! Dieser Zustand der Heiligen Kirche kann nicht fortbestehen. Wenn orthodoxe Laien die derzeitige Kirchenverwaltung genau unter die Lupe nehmen, werden nicht Dutzende, sondern Tausende und Millionen Menschen davon abfallen. Der Split sollte natürlich zunehmen.

Bei der Thronbesteigung von Nikolaus II. wandte sich der berühmte Philosoph Vladimir Solovyov mit Briefen an ihn und forderte, "sie von der Leibeigenschaft des Staates zu befreien und ihrem Leben dadurch einen neuen inneren Impuls zu geben".

Proteste gegen die Unterordnung der Kirche unter den Staat wurden von Vertretern der breiten Öffentlichkeit erhoben, darunter Professoren theologischer Bildungseinrichtungen - Akademien und Seminare. Darüber wurde nicht nur in der weltlichen, sondern vielleicht noch mehr in der kirchlichen Presse viel geschrieben, so hieß es auf den Versammlungen der Religionsgesellschaften um die Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert. Gleichzeitig war das wichtigste Mittel zur Wiederbelebung der Aktivitäten der Russisch-Orthodoxen Kirche die Forderung nach der Wiederherstellung des Prinzips des "Kathedralismus" - der Wahl aller Kirchenämter von oben nach unten bei gemeinsamen Versammlungen (Räten) von Geistlichen und Laien und kollektive Lösungen für dringende kirchliche Probleme. Die Abschaffung der Synodenregierung und die Wiederherstellung des Patriarchats wurden definitiv angekündigt.

1891 wurde Archimandrit Anthony (Khrapovitsky) und Rektor der Moskauer Theologischen Akademie T.I. Filippov 1892 kursierten hartnäckige Gerüchte unter der Geistlichkeit über die Einberufung eines Allrussischen Kirchenrates „durch den Willen des Kaisers“. „Die Idee, einen Allrussischen Rat einzuberufen, reift schon lange in den Köpfen der weisen Erzpfarrer der Russischen Kirche und ist für viele zum Objekt ersehnter Wünsche geworden“, hieß es beispielsweise. im Kirchenblatt.

Die Autokratie schuf die historische Identität Russlands.

AlexanderIII

Gegenreformen sind die Veränderungen, die Alexander III. während seiner Regierungszeit von 1881 bis 1894 durchführte. Sie werden so genannt, weil der frühere Kaiser Alexander 2 liberale Reformen durchführte, die Alexander 3 als unwirksam und schädlich für das Land ansah. Der Kaiser beschränkte den Einfluss des Liberalismus vollständig, stützte sich auf eine konservative Herrschaft und bewahrte Frieden und Ordnung im Russischen Reich. Außerdem erhielt er dank der Außenpolitik von Alexander 3 den Spitznamen „Friedensstifterkönig“, da er in den 13 Jahren seiner Herrschaft keinen einzigen Krieg führte. Heute werden wir über die Gegenreformen von Alexander 3 sowie die Hauptrichtungen der Innenpolitik des „Königs-Friedensstifters“ sprechen.

Ideologie der Gegenreformen und großen Transformationen

Am 1. März 1881 wurde Alexander 2 ermordet, sein Sohn Alexander 3 wurde Kaiser, die Ermordung seines Vaters durch eine Terrororganisation traf den jungen Herrscher schwer. Das brachte uns dazu, darüber nachzudenken, die Freiheiten einzuschränken, die Alexander 2 seinem Volk geben wollte, wobei er die konservative Herrschaft betonte.

Historiker unterscheiden zwei Persönlichkeiten, die als Ideologen der Politik der Gegenreformen von Alexander 3 angesehen werden können:

• K. Pobedonostseva
• M. Katkova
• D. Tolstoi
• V. Meshchersky

Nachfolgend finden Sie eine Beschreibung aller Veränderungen, die in Russland während der Regierungszeit von Alexander 3. stattfanden.

Veränderungen in der bäuerlichen Sphäre

Alexander III. betrachtete die Agrarfrage als eines der Hauptprobleme Russlands. Trotz Abschaffung der Leibeigenschaft gab es in diesem Bereich mehrere Probleme:

1. Die große Höhe der Auszahlungszahlungen, die die wirtschaftliche Entwicklung der Bauernschaft untergruben.
2. Das Vorhandensein einer Kopfsteuer, die, obwohl sie der Staatskasse Gewinn brachte, die Entwicklung der Bauernhöfe nicht stimulierte.
3. Schwäche der Bauerngemeinschaft. Darin sah Alexander 3 die Grundlage für die Entwicklung des ländlichen Raums in Russland.

N. Bunge wurde neuer Finanzminister. Ihm wurde die Lösung der „Bauernfrage“ übertragen. Am 28. Dezember 1881 wurde ein Gesetz verabschiedet, das die Abschaffung der Position des "vorübergehenden Haftpflichtigen" für ehemalige Leibeigene genehmigte. Auch in diesem Gesetz wurden die Tilgungszahlungen um einen Rubel gekürzt, was damals der Durchschnittsbetrag war. Bereits 1882 stellte die Regierung weitere 5 Millionen Rubel bereit, um die Zahlungen in bestimmten Regionen Russlands zu reduzieren.

Im selben Jahr 1882 genehmigte Alexander 3 eine weitere wichtige Änderung: Die Kopfsteuer wurde erheblich gesenkt und begrenzt. Ein Teil des Adels lehnte dies ab, da diese Steuer der Staatskasse jährlich etwa 40 Millionen Rubel zuführte, gleichzeitig aber die Bewegungsfreiheit der Bauernschaft sowie ihre freie Berufswahl einschränkte.

1882 wurde die Bauernbank gegründet, um die kleine Landbauernschaft zu unterstützen. Hier konnten Bauern einen Kredit erhalten, um Land zu einem Mindestprozentsatz zu kaufen. So begannen die Gegenreformen von Alexander III.

1893 wurde ein Gesetz erlassen, das das Recht der Bauern, die Gemeinde zu verlassen, einschränkte. Um Gemeindeland umzuverteilen, mussten 2/3 der Gemeinde für die Umverteilung stimmen. Zudem könne nach der Umverteilung der nächste Austritt erst nach 12 Jahren erfolgen.

Arbeitsrecht

Der Kaiser initiierte auch die erste Gesetzgebung in Russland für die Arbeiterklasse, die zu dieser Zeit schnell wuchs. Historiker identifizieren die folgenden Veränderungen, die das Proletariat betrafen:

• Am 1. Juni 1882 wurde ein Gesetz verabschiedet, das die Arbeit von Kindern unter 12 Jahren verbot. Außerdem führte dieses Gesetz eine 8-Stunden-Beschränkung für die Arbeit von 12- bis 15-jährigen Kindern ein.
• Später wurde ein weiteres Gesetz erlassen, das die Nachtarbeit von Frauen und Minderjährigen verbot.
• Begrenzung der Höhe der Geldbuße, die der Unternehmer vom Arbeitnehmer „ziehen“ könnte. Darüber hinaus gingen alle Bußgelder an einen staatlichen Sonderfonds.
• Die Einführung eines Gehaltsbuchs, in das alle Bedingungen für die Einstellung eines Arbeitnehmers eingetragen werden mussten.
• Die Verabschiedung eines Gesetzes, das die Verantwortung der Arbeitnehmer für die Teilnahme an Streiks erhöht.
• Einrichtung einer Fabrikinspektion zur Kontrolle der Umsetzung der Arbeitsgesetze.

Russland wurde eines der ersten Lager, in dem die Kontrolle über die Arbeitsbedingungen des Proletariats stattfand.

Der Kampf gegen „Aufruhr“

Um die Ausbreitung terroristischer Organisationen und revolutionärer Ideen zu verhindern, wurde am 14. August 1881 das Gesetz „Über Maßnahmen zur Einschränkung der staatlichen Ordnung und des öffentlichen Friedens“ verabschiedet. Dies waren wichtige Gegenreformen von Alexander 3, der gerade im Terrorismus die größte Bedrohung für Russland darstellte. Nach der neuen Verordnung hatten sowohl der Innenminister als auch die Generalgouverneure das Recht, in bestimmten Bereichen einen „Ausnahmezustand“ für den verstärkten Einsatz von Polizei oder Armee auszurufen. Außerdem erhielten die Generalgouverneure das Recht, alle privaten Einrichtungen zu schließen, die im Verdacht standen, mit illegalen Organisationen zusammenzuarbeiten.

Der Staat hat die Mittel, die Geheimagenten zugewiesen wurden, erheblich erhöht, deren Zahl erheblich zugenommen hat. Außerdem wurde eine spezielle Polizeidienststelle, die Ochrana, eingerichtet, um sich mit politischen Fällen zu befassen.

Veröffentlichungsrichtlinie

1882 wurde ein besonderer Vorstand zur Kontrolle der Verlage eingerichtet, der aus vier Ministern bestand. Pobedonostsev spielte jedoch die Hauptrolle darin. In der Zeit zwischen 1883 und 1885 wurden 9 Veröffentlichungen geschlossen, darunter die sehr populären „Notizen des Vaterlandes“ von Saltykow-Schtschedrin.

1884 wurde auch eine „Säuberung“ der Bibliotheken durchgeführt. Es wurde eine Liste von 133 Büchern erstellt, deren Aufbewahrung in den Bibliotheken des Russischen Reiches verboten war. Darüber hinaus nahm die Zensur neu veröffentlichter Bücher zu.

Veränderungen in der Bildung

Universitäten waren schon immer ein Ort für die Verbreitung neuer Ideen, einschließlich revolutionärer. 1884 genehmigte Bildungsminister Delyanov eine neue Universitätsurkunde. Laut diesem Dokument verloren die Universitäten ihr Recht auf Autonomie: Die Leitung wurde vollständig vom Ministerium ernannt und nicht von Universitätsmitarbeitern gewählt. Somit verstärkte das Bildungsministerium nicht nur die Kontrolle über die Lehrpläne und Programme, sondern erhielt auch die volle Aufsicht über die außerschulischen Aktivitäten der Universitäten.

Zudem verloren die Rektoren der Universität das Recht, ihre Studierenden zu schützen und zu bevormunden. So konnte auch in den Jahren von Alexander 2 jeder Rektor für den Fall, dass ein Student von der Polizei festgenommen wurde, für ihn eintreten und ihn unter seine Vormundschaft nehmen. Jetzt war es verboten.

Sekundarschulbildung und ihre Reform

Die umstrittensten Gegenreformen von Alexander III. Betrafen die Sekundarschulbildung. Am 5. Juni 1887 wurde ein Gesetz verabschiedet, das das Volk "über die Kinder des Kochs" nannte. Ihr Hauptziel ist es, Kindern aus bäuerlichen Familien den Eintritt ins Gymnasium zu erschweren. Damit ein Bauernkind weiter auf einem Gymnasium studieren konnte, musste jemand aus der „edlen“ Klasse für ihn bürgen. Auch die Studiengebühren sind deutlich gestiegen.

Pobedonostsev argumentierte, dass die Kinder von Bauern im Allgemeinen keine höhere Bildung benötigen, gewöhnliche Pfarrschulen würden ihnen ausreichen. So haben die Aktionen von Alexander 3 im Bereich der Grund- und Sekundarbildung die Pläne eines Teils der aufgeklärten Bevölkerung des Reiches durchgestrichen, die Zahl der gebildeten Menschen zu erhöhen, deren Zahl in Russland katastrophal gering war.

Semstwo-Gegenreform

1864 unterzeichnete Alexander 2 ein Dekret über die Schaffung lokaler Regierungen - Zemstvos. Sie wurden auf drei Ebenen erstellt: Provinz, Bezirk und Haare. Alexander 3 betrachtete diese Institutionen als potenziellen Ort für die Verbreitung revolutionärer Ideen, hielt sie jedoch nicht für einen nutzlosen Ort. Deshalb hat er sie nicht beseitigt. Stattdessen wurde am 12. Juli 1889 ein Dekret unterzeichnet, das die Position des Zemstvo-Chefs genehmigte. Diese Position durften nur Vertreter des Adels bekleiden. Darüber hinaus verfügten sie über sehr weitreichende Befugnisse: von der Abhaltung eines Prozesses bis hin zu Dekreten zur Organisation von Verhaftungen in der Region.

1890 wurde ein weiteres Gesetz der Gegenreformen in Russland Ende des 19. Jahrhunderts erlassen, das Zemstvos betraf. Das Wahlsystem in den Zemstvos wurde geändert: Jetzt konnten nur noch Adlige von Landbesitzern gewählt werden, ihre Zahl wurde erhöht, die Stadtkurie wurde erheblich reduziert und Bauernsitze wurden vom Gouverneur überprüft und genehmigt.

Nationale und religiöse Politik

Die religiöse und nationale Politik von Alexander 3 basierte auf den Prinzipien, die bereits in den Jahren von Nikolaus 1 vom Bildungsminister Uvarov proklamiert wurden: Orthodoxie, Autokratie, Nationalität. Der Kaiser widmete der Schaffung der russischen Nation große Aufmerksamkeit. Zu diesem Zweck wurde eine schnelle und groß angelegte Russifizierung der Außenbezirke des Reiches organisiert. In dieser Richtung unterschied er sich nicht wesentlich von seinem Vater, der auch die Bildung und Kultur der nichtrussischen Volksgruppen des Reiches russifizierte.

Die orthodoxe Kirche wurde zum Rückgrat der Autokratie. Der Kaiser erklärte den Kampf gegen das Sektierertum. In den Gymnasien wurde die Stundenzahl für die Fächer des Zyklus „religiös“ erhöht. Außerdem war es Buddhisten (und das sind Burjaten und Kalmücken) verboten, Tempel zu bauen. Juden war es verboten, sich in Großstädten niederzulassen, auch außerhalb des „Pale of Settlement“. Darüber hinaus wurde katholischen Polen der Zugang zu Führungspositionen im Königreich Polen und im Westgebiet verweigert.

Was den Reformen vorausging

Wenige Tage nach dem Tod von Alexander 2 wurde Loris-Melikov, einer der Hauptideologen des Liberalismus, Innenminister unter Alexander 2, entlassen, und der Finanzminister A. Abaza sowie der berühmte Minister für War D. Milyutin, links mit ihm . Zum neuen Innenminister wurde N. Ignatjew ernannt, ein bekannter Anhänger der Slawophilen, der am 29. April 1881 ein Manifest mit dem Titel „Über die Unantastbarkeit der Autokratie“ verfasste, das die Entfremdung des Liberalismus für Russland rechtfertigte . Dieses Dokument ist eines der wichtigsten bei der Bestimmung der Ideologie der Gegenreformen von Alexander 3. Außerdem weigerte sich der Kaiser, die von Loris-Melikov entwickelte Verfassung anzunehmen.

M. Katkov war Chefredakteur von Moskovskie Vedomosti und im Allgemeinen einer der einflussreichsten Journalisten des Landes. Er unterstützte die Gegenreformen auf den Seiten seiner Publikation sowie anderer Zeitungen im ganzen Reich.

Die Ernennung neuer Minister zeigte, dass Alexander 3. die Reformen seines Vaters nicht vollständig stoppen würde, er erwartete lediglich, sie in die richtige Richtung für Russland zu lenken und "ihr fremde Elemente" zu entfernen.

Zusammenfassung anderer Präsentationen

"Die Innenpolitik von Alexander 3" - Alexander III. Ministerium D.A. Tolstoi. Gegenreform der Universität. Landesführer. Liquidation des Weltgerichtshofs. V.P. Meschtscherski. Semstwo-Gegenreform. Kontrolle über das Volostgericht. 1887 wurde die Eigenschaftsqualifikation für Geschworene erheblich erhöht. Ignatiev schlug vor, einen Zemsky Sobor einzuberufen. Rücktritt von N. P. Ignatjew. Die Gouverneure erhielten das Recht, die Entscheidungen der Semstwos auszusetzen. Ministerium für N.P. Ignatjew.

"Gegenreformen von Alexander 3" - Porträt. Semstwo-Gegenreform. Start. Nationale und religiöse Politik. Aufgaben. Justizreform. Pädagogen. Rundschreiben über die Kinder des Kochs. Reform im Bildungsbereich. Innenpolitik von Alexander III. Justizgegenreform (1887-1894). 1845-1894 - die Regierungsjahre von Alexander III. Alexander regierte anstelle seines verstorbenen Bruders. Ersetzung der bäuerlichen Verwaltung durch eine adlige. Neue Termine. Rücktritte.

"Gegenreformen in der Innenpolitik von Alexander III" - Austritt der Bauern aus der Gemeinde. Bildungspolitik. Ideologie. Vorschriften über die Zemstvo-Institutionen der Provinzen und Bezirke. Dokumentieren. Maßnahmen zur Linderung des Landmangels der Bauern. Verordnung über Maßnahmen zum Schutz der öffentlichen Ordnung. Regierungswechsel. Vorübergehende Regeln für die Presse. Polizeistaat. AlexanderIII. Persönlichkeiten. Das Gesetz über die Zwangsablösung der Bauern von ihren Zuteilungen. Innenpolitik von Alexander III.

"Wirtschaftliche Entwicklung unter Alexander 3" - Merkmale der industriellen Entwicklung. Charakteristisch. Wirtschaftsboom der 90er Jahre. N. A. Vyshnegradsky. Merkmale der Wirtschaftspolitik. NH Bunge. Transsibirische Eisenbahn. Ergebnisse der Wirtschaftspolitik S.Yu. Witte. Wirtschaftspolitische Richtungen I.A. Wyshnegradski. Die Hauptrichtungen der Wirtschaftspolitik. Vergleichen Sie die Wirtschaftspolitik von Alexander II. und Alexander III.

"Alexander III. und seine Innenpolitik" - Die Bauernfrage. Rücktritte. Alexander regierte anstelle seines verstorbenen Bruders. Gegenreform. Wirtschaft unter Alexander III. Das Regierungsprogramm von Alexander III. Regeln für Juden. Innenpolitik. Porträt. Vorübergehende Regeln für die Presse. Regierungszeit von Alexander III. Alle Juden wurden aus Moskau vertrieben. Gesetz über die Bezirksvorsteher der Semstwo. Pädagogen. Die soziale Herkunft der Populisten. Justizgegenreform.

"Gegenreformen von Alexander III" - Gesamtlänge - 9332 km. Die Transsibirische ist eine Eisenbahn, die das europäische Russland mit Sibirien und dem Fernen Osten verbindet. Zensur stärken. Grundgedanken des Königtums. Pflanzenbrüder Mamontov. Russland unter Alexander III. Das Verbot für Buddhisten (Kalmücken und Burjaten), Tempel zu bauen, Gottesdienste abzuhalten. 1882 - das Verbot der Arbeit von Kindern unter 12 Jahren. Schaffung der "Abteilung für den Schutz der Ordnung und der öffentlichen Sicherheit" - "Okhranka".

Im Abschnitt über die Frage der religiösen und nationalen Politik von Alexander 3? vom Autor gegeben Besonderheit Die beste Antwort ist Nationale und religiöse Politik von Alexander III. Eine der Hauptaufgaben der nationalen und religiösen Politik Alexanders III. War der Wunsch, die Einheit des Staates zu wahren. Der Weg dorthin wurde vor allem in der Russifizierung der nationalen Randbezirke gesehen.
Nicht ohne den Einfluss von Pobedonostsev wurde die russisch-orthodoxe Kirche in eine Ausnahmestellung gebracht. Jene Religionen, die er als „gefährlich“ für die Orthodoxie ansah, wurden verfolgt. Besondere Härte zeigte der Generalstaatsanwalt der Synode gegenüber Sektierern. Oft wurden sogar sektiererischen Eltern Kinder weggenommen.
Auch Buddhisten (Kalmücken und Burjaten) wurden verfolgt. Es war ihnen verboten, Tempel zu bauen, Gottesdienste abzuhalten. Besonders intolerant war die Haltung gegenüber denen, die offiziell als zur Orthodoxie konvertiert gelten, sich aber faktisch weiterhin zur alten Religion bekennen.
Die Regierung von Alexander III. zeigte eine harte Haltung gegenüber Anhängern des Judentums. Nach den Provisorischen Regeln von 1882 wurde den Juden das Niederlassungsrecht außerhalb der Städte und sogar innerhalb des Siedlungsgebietes entzogen, es war ihnen verboten, Grund und Boden auf dem Lande zu erwerben. 1887 wurde der Pale of Settlement selbst reduziert. 1891 wurde ein Dekret über die Vertreibung von Juden erlassen, die sich illegal in Moskau und der Moskauer Provinz aufhielten. 1887 wurde festgelegt, wie viel Prozent der Gesamtzahl der Schüler an Bildungseinrichtungen Juden sein durften (Prozentsatz). Es gab Beschränkungen für bestimmte Arten von beruflichen Aktivitäten, wie beispielsweise die Interessenvertretung. All diese Unterdrückungen erstreckten sich nicht auf Juden, die zum orthodoxen Glauben konvertierten.
Katholische Polen wurden ebenfalls verfolgt – ihnen wurde der Zugang zu Regierungsämtern im Königreich Polen und im Westgebiet verweigert.
Gleichzeitig wurden die muslimische Religion und die muslimischen Gerichte in den vom Russischen Reich annektierten Ländern Zentralasiens intakt gelassen. Der lokalen Bevölkerung wurde das Recht der inneren Selbstverwaltung zugesprochen, die sich jedoch in den Händen der lokalen Elite befand. Aber den russischen Behörden gelang es, die Arbeiterschichten der Bevölkerung für sich zu gewinnen, indem sie die Steuern senkten und die Willkür des Adels einschränkten.
Alexander III. weigerte sich, die von seinem Vater begonnenen liberalen Reformen fortzusetzen. Er nahm einen festen Kurs bei der Bewahrung der Grundlagen der Autokratie. Reformatorische Tätigkeit wurde nur auf dem Gebiet der Wirtschaft fortgesetzt.
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Im Kontext des gesellschaftspolitischen Aufschwungs in Russland um die Wende der 50er-60er Jahre des 19. Jahrhunderts. In geistlichen und weltlichen Zeitschriften entfaltete sich eine lebhafte Diskussion über Fragen zur Stellung der orthodoxen Kirche im Staat, ihrer Verantwortung gegenüber der Gesellschaft, der materiellen und moralischen Ebene des russischen Klerus. Es wurden auch Fragen zur Überwindung der Bürokratisierung in der Kirchenverwaltung, zu mehr Unabhängigkeit, zur Umgestaltung des Gemeindelebens, zur Verbesserung des Systems der geistlichen Bildung und sogar zur Einführung religiöser Toleranz gestellt. Die Regierung selbst war sich der dringenden Notwendigkeit bewusst, diese dringenden Probleme zu lösen, insbesondere im Zusammenhang mit anderen Reformen, die zu dieser Zeit durchgeführt wurden.

Entwicklung und Umsetzung dieser transformative Maßnahmen wurden den weltlichen und geistlichen Abteilungen der Zentralverwaltung - dem Innenministerium und der Heiligen Synode - zugeordnet. Die Entwicklung dieser Maßnahmen begann Ende 1861, für die ein Sonderausschuss unter dem Vorsitz des Innenministers P. A. Valuev eingerichtet wurde. Es wurde beschlossen, zunächst den Status des Pfarrers zu ändern. Die Gesetzgebungsentwicklung schritt nur langsam voran. Erst Ende der 60er Jahre wurden mehrere Verordnungen erlassen, die die Rechtsstellung des Pfarrers festlegten. Die Regel der erblichen Übertragung von kirchlichen Pfarrämtern wurde ebenso aufgehoben wie die Vererbung des geistlichen Titels selbst vom Vater an die Kinder. Kirchenwächter, Mesner, Psalmisten und andere Geistliche wurden aus dem Klerus ausgeschlossen. Die Kinder von Priestern und Diakonen erhielten die freie Berufswahl, das Recht zum Eintritt in den Staat und den öffentlichen Dienst. Damit wurde das Kastensystem des Klerus untergraben.

Die staatliche Zulage für Pfarrer wurde erhöht (um 67 %), und für pensionierte Priester und ihre Witwen wurden kleine Pensionen eingeführt. Aber die Geistlichen, die arbeitslos blieben, erhielten keine Leistungen.

1863 begann eine Revision des Systems zur Ausbildung von Pfarrern, die mit einer Änderung ihres Status verbunden war und dies wiederum notwendig machte Reformen des Religionsunterrichts. 1863 erhielten Absolventen theologischer Seminare das Recht, an Universitäten zu studieren. 1864 durften die Kinder des Klerus Gymnasien anstelle von theologischen Seminaren und 1867 - Militärschulen besuchen; Gleichzeitig bot es die Möglichkeit, den Klerus zu verlassen. Gleichzeitig durften laut Dekret von 1867 Kinder anderer Klassen, auch steuerpflichtige, in religiöse Bildungseinrichtungen eintreten, sie erhalten nach dem Abschluss eine priesterliche Stellung und treten damit in den Klerus ein.

Auch in der Kirchenverwaltung gab es einige Veränderungen. 1867 wurde die Einteilung der Diözesen in drei "Klassen" abgeschafft. Diözesanbischöfe erhielten das Recht, Kirchen ohne Zustimmung der Synode zu bauen, die Erlaubnis zu erteilen, Mönche zu werden, und Fragen der geistlichen Bildung in ihren Diözesen unabhängig zu lösen. Der Gemeindeklerus erhielt das Recht, Dekane zu wählen, die an der Spitze kleiner Kirchenbezirke standen - Dekanate, zu denen 10 bis 15 Pfarreien gehörten. Wahldekanatsräte unter der Leitung von Dekanen wurden geschaffen. So wurde die untere Ebene der Kirchenverwaltung nach dem Typ der bäuerlichen Kommunal- und Wahlselbstverwaltung aufgebaut, die durch die Reform von 1861 eingeführt wurde. Der Pfarrkleriker erhielt das Recht, sich auf drei Ebenen von Kongressen zu versammeln, um die Bedürfnisse der örtlichen Kirche zu lösen - Dekanat , Schule (nach Schulbezirken) und Diözesan.

Unter Alexander II die Verfolgung der Altgläubigen hörte auf. Die Legalisierung des "Schismas" wurde von der liberalen Presse befürwortet, die glaubte, dass die Verfolgung gegen sie illegal sei, da die Altgläubigen keine staatlichen Gesetze verletzten; außerdem führen sie zu gegensätzlichen Ergebnissen - sie "verhärten die Verfolgten", provozieren Konflikte, außerdem sind sie wirkungslos, weil es unmöglich ist, mit roher Gewalt gegen Ideen, Lehren, Glauben vorzugehen.

1864 wurde ein Komitee für "schismatische Angelegenheiten" eingerichtet. Die von ihm entwickelten und im selben Jahr vom Zaren gebilligten „Regeln“ legalisierten einen erheblichen Teil der Auslegungen und Zustimmungen der Altgläubigen, denen das Recht eingeräumt wurde, ihren Gottesdienst frei zu halten und ins Ausland zu reisen. Altgläubige metrische Aufzeichnungen (Taufen, Hochzeiten, Beerdigungen) wurden als rechtskräftig anerkannt. Die Altgläubigen durften sich mit Ikonenmalerei (für ihren eigenen Bedarf) beschäftigen, ihre eigenen Alphabetisierungsschulen gründen und einige öffentliche (aber nicht staatliche) Ämter bekleiden. Diese Rechte erstreckten sich jedoch nicht auf die als "schädlich" geltenden altgläubigen Vereinbarungen, die nicht nur kirchliche, sondern auch weltliche Macht anerkannten.

Die Legalisierung eines erheblichen Teils der Altgläubigenabkommen unter Alexander II. ermöglichte es, ein vollständigeres Bild der Zahl der Altgläubigen zu zeichnen, die „von der Orthodoxie abgefallen“ sind. Unter Nikolaus I. glaubten die weltlichen und kirchlichen Behörden, dass es nicht mehr als 2 Millionen von ihnen gab, aber tatsächlich stellte sich heraus, dass es nicht weniger als 8 Millionen von ihnen gab, und einige Forscher des "Schismas" argumentierten, dass diejenigen, die tatsächlich nicht anerkannte offizielle Orthodoxie zählte 12 bis 14 Millionen Menschen oder ungefähr 18% der russischen Bevölkerung.

Die unter Alexander II. durchgeführten Kirchenreformen belebten die Aktivitäten der russisch-orthodoxen Kirche etwas und lockerten die bürokratischen Fesseln, die sie behinderten. Sie waren jedoch oberflächlich, da sie die grundlegenden Fragen der Kirchenverwaltung und ihres Verhältnisses zu weltlichen Autoritäten nicht berührten, außerdem waren sie widersprüchlich und unvollständig. Dies führte zu ihrer Zerbrechlichkeit und in der Tat zu ihrer Ablehnung in der nachfolgenden Regierungszeit.

Unter Alexander III konfessionelle Politik K. P. Pobedonostsev, Professor für Zivilrecht, von Alexander II. 1880 zum Hauptprokurator der Synode ernannt, bestimmt. Dieses Amt bekleidete er 25 Jahre lang. Pobedonostsev glaubte, dass die orthodoxe Kirche aufgerufen sei, eine große, wenn nicht entscheidende Rolle bei der Durchführung dieses Kurses zu spielen. Unter ihm wurden in den 60-70er Jahren des 19. Jahrhunderts geschlossene restauriert. Pfarreien und neue wurden eröffnet. Während der Regierungszeit von Alexander III. Wurden jährlich bis zu 250 Kirchen gebaut, die Zahl der Geistlichen stieg um 22%. Pobedonostsev stützte sich auf die Unterstützung weltlicher Autoritäten und versuchte, die Religiosität des russischen Volkes zu erhöhen und die Orthodoxie unter nichtrussischen Völkern zu verbreiten. Unter ihm lebte die Tätigkeit der orthodoxen Missionen wieder auf, die Zahl der kirchlichen Zeitschriften vervielfachte sich und die Verbreitung geistlicher Literatur nahm zu. Er regte die Gründung von Kirchenbruderschaften an, die vor allem in den westlichen Provinzen Russlands zur Stärkung der Orthodoxie aufgerufen waren.

Pobedonostsev glaubte, dass die Kirche neben der Erfüllung ihrer religiösen Pflichten andere Formen der Aktivität entwickeln müsse, die wichtig seien, um ihre Autorität im Volk zu stärken. Großen Wert legte er auf kirchliche Predigten, außerliturgische Gespräche von Priestern mit ihren Gemeindemitgliedern, die Organisation von Bibliotheken in Kirchen, die Organisation der kirchlichen Wohltätigkeit und die Abhaltung von Feiern anlässlich verschiedener Kirchenjubiläen.

Diözesanklerus wurde unter strenge Kontrolle gestellt. Pobedonostsev übertrug die Aufsicht über die Bischöfe „vertrauten“ Personen. In die Diözese geschickt, sollten diese Personen bei den Bischöfen sein und dem Generalstaatsanwalt vertrauliche Berichte über ihre Stimmungen und ihr Verhalten übermitteln. Es gab häufige Versetzungen von Bischöfen von Diözese zu Diözese; der Generalstaatsanwalt schickte die Hartnäckigen und Anstößigen in Provinzregionen (nach Sibirien, in den Fernen Osten), was bei den Bischöfen Anfeindungen und Proteste gegen die „Autokratie“ von Pobedonostsev hervorrief.

Pobedonostsev widersetzte sich auf jede erdenkliche Weise den spirituellen Kontakten der Intelligenz mit dem Volk, mit der Kirche. Sie wurden geschlossen, die in den 70-80er Jahren des 19. Jahrhunderts entstanden. in Moskau und St. Petersburg die Society of Spiritual Enlightenment Lovers, der Vertreter der höchsten Metropolenkreise und ein Teil der Professur (hauptsächlich theologische Akademien) angehörten. Er verfolgte den berühmten Religionsphilosophen V. S. Solovyov, die Schriftsteller L. N. Tolstoi und N. S. Leskov und wurde misstrauisch gegenüber den Werken seines ehemaligen Freundes F. M. Dostoevsky.

In den frühen 80er Jahren des 19. Jahrhunderts. Auf Initiative von Pobedonostsev begannen sie intensiv zu pflanzen kirchliche Schulen. Sie unterstanden der direkten Jurisdiktion der Synode. An der Spitze dieser Schulen standen Pfarrer, die auch „Lehrer des Gesetzes“ (Lehrer des Hauptfachs in der Schule – das „Gesetz Gottes“) waren. In der am 13. Juni 1884 veröffentlichten Ordnung der Pfarrschulen heißt es: „Diese Schulen bezwecken die Bekräftigung der orthodoxen Lehre des christlichen Glaubens und der christlichen Moral im Volk und die Vermittlung nützlicher Grundkenntnisse“. Pobedonostsev selbst sprach offener über den wahren Zweck dieser Schulen: „Die Pfarrschulen sind durch die in ihnen bestehenden Bedingungen der Erziehung und Aufsicht viel mehr Garantien für eine korrekte und vertrauenswürdige Erziehung im kirchlichen und volkstümlichen Geist und verdienen es daher Unterstützung und Ermutigung durch die Regierung“.

Pobedonostsev misst den Pfarrschulen entscheidende Bedeutung bei der Erziehung der Massen im Geiste der Hingabe an die orthodoxe Kirche und den Thron bei. Er hoffe, dass diese Schulen als die "billigsten" sowohl vom Klerus als auch vom Volk selbst unterstützt würden.

In der Presse wurde die Einrichtung von Pfarrschulen zweideutig begrüßt. Ihr Nutzen ist umstritten. Die liberale Presse sprach sich gegen die Pfarrschulen aus und wies darauf hin, dass die meisten Gemeindegeistlichen nicht auf den Unterricht vorbereitet seien, auf die Gefahr hin, dass in diese Schulen das für niedere theologische Bildungseinrichtungen traditionelle Pauken und Lehren eingeführt würde, und auch darauf, dass die Pfarrei und säkulare Grundschulen zusammen nicht existieren können, da sie auf "entgegengesetzten Prinzipien" aufgebaut sind.

In den 80-90er Jahren des 19. Jahrhunderts. Pfarrschulen haben sich aufgrund der von der Regierung ergriffenen Maßnahmen stark verbreitet. Wenn es zum Zeitpunkt der Veröffentlichung der "Regeln für Pfarrschulen" 4,1 Tausend mit 98 Tausend Schülern gab, dann waren es 1900 bereits 42,6 Tausend mit 1,6 Millionen Schülern, und die Zahl der Pfarrschulen entsprach der Zahl der Grundschulen von das Ministerium für öffentliche Bildung.

Kirchliche Schulen waren zwei Arten - mit zweijähriger und vierjähriger Studiendauer. In der ersten lehrten sie Gebete, Kirchengeschichte, einen kurzen Katechismus, Kirchengesang, das Lesen der kirchenslawischen und bürgerlichen Presse und die vier Regeln der Arithmetik; zweitens kamen die Kirchengeschichte und der Verlauf der Zivilgeschichte des Landes hinzu.

Obwohl der Ausbau des Netzes von Pfarrschulen offen utilitaristische und politische Ziele verfolgte, spielten sie dennoch eine bedeutende positive Rolle bei der Verbreitung der Alphabetisierung unter den Menschen.

Im Zusammenhang mit dem Wachstum der Arbeiterbewegung in den 70-90er Jahren des 19. Jahrhunderts. Die weltlichen Behörden forderten die orthodoxe Kirche auf, im Kampf gegen den Einfluss populistischer und später sozialdemokratischer Propaganda auf die Arbeiter zu helfen. Auf Initiative von Pobedonostsev und dem Herausgeber von Moskovskie Vedomosti, M. N. Katkov, in den frühen 80er Jahren des 19. Jahrhunderts. In der St. Isaakskathedrale in St. Petersburg wurde eine besondere Gesellschaft gegründet, deren Aufgabe die Veröffentlichung klerikal-monarchischer Literatur und ihre kostenlose Verteilung an Arbeiter umfasste.

Im multinationalen Russland war die orthodoxe Kirche „dominant und herausragend“, aber dieser Einfluss erstreckte sich nicht auf zig Millionen von denen, die sich zum Katholizismus, Protestantismus, Islam, Judentum, Buddhismus bekennen, sowie zu „von der Orthodoxie abgefallenen“ russischen Altgläubigen verschiedener Überzeugungen und Sektierer. Nicht alle Russen erkannten die offizielle Orthodoxie an, aber gleichzeitig bekannten sich auch viele nichtrussische Völker zur Orthodoxie (Ukrainer, Weißrussen, Moldauer, eine Reihe von Völkern der Wolga-Region, des Urals, Sibiriens, die getauft wurden).

Nach den Jahresberichten der Synode zählte die orthodoxe Bevölkerung Russlands 1840 44 Millionen Menschen beiderlei Geschlechts, 1860 - 52 Millionen, 1890 - 72 Millionen, nach der ersten allrussischen Volkszählung von 1897 - 87,4 Millionen Menschen . Der Anteil der orthodoxen Bevölkerung im 19. Jahrhundert. lag zwischen 70 und 75 %.

Der Wunsch, die Orthodoxie unter der nichtchristlichen Bevölkerung Russlands zu verbreiten, hatte keinen großen Erfolg. In Bezug auf die Altgläubigen wurde eine eher flexible Politik verfolgt. Das neue Gesetz über Altgläubige, das 1883 veröffentlicht wurde, bestätigte die Dekrete der 60-70er Jahre des 19. Jahrhunderts, die viele von Nikolaus I. eingeführte Beschränkungen für sie aufhoben. Altgläubige (mit Ausnahme von "schädlichen Sekten") durften sich öffentlich halten Positionen, üben gewerbliche und industrielle Tätigkeiten aus, erhalten allgemein Pässe. Sie könnten Gebetsgebäude eröffnen, aber mit Erlaubnis des Innenministers und des Generalstaatsanwalts der Synode. Es war ihnen jedoch verboten, Glockentürme zu bauen, religiöse Prozessionen durchzuführen und vor allem ihre Lehren unter der orthodoxen Bevölkerung zu verbreiten. Der „Abfall von der Orthodoxie ins Schisma“ wurde weiterhin verfolgt.

Die kirchlichen und weltlichen Behörden waren jedoch am meisten besorgt über die damals weit verbreiteten sog rationalistisch Sekten: Stundisten, Baptisten, Paschkowiter, Tolstojaner usw.

Die Altgläubigen legten größten Wert auf Rituale, genauer gesagt auf die Einhaltung der alten Riten, in denen sie die Essenz der Bewahrung der "alten Frömmigkeit" sahen. Es gab im Wesentlichen keine dogmatischen Unterschiede zwischen ihnen und der herrschenden orthodoxen Kirche. Neue sektiererische christliche Konfessionen, die in Russland auftauchten und hauptsächlich im Westen entstanden, betonten die „Vernunft“ (weshalb sie gewöhnlich als „rationalistisch“ bezeichnet werden). Im Gegenteil, sie lehnten jeden Ritualismus praktisch ab oder reduzierten ihn auf ein Minimum. Daher erfolgte ihre Abweichung von der orthodoxen Kirche vor allem auf der Grundlage von Dogmen. Das Predigen der Idee der universellen Gleichheit, Gemeinschaftlichkeit, Fleiß, Nächstenliebe, strenger Moral, gegenseitiger Hilfeleistung sowie Gewaltlosigkeit und universeller Liebe zog besonders die einfache Bevölkerung zu diesen Sekten, was ihnen ihren bedeutenden Erfolg in Russland sicherte Ende des 19. Jahrhunderts. Infolgedessen wurden eine Reihe radikaler Maßnahmen ergriffen, um sie "auszurotten": Dienstverbote, Strafverfolgung. Viele zehntausende Anhänger dieser Sekten wurden zur Emigration (hauptsächlich in die USA und nach Kanada) gezwungen. Die Verfolgung der Regierung gegen Konfessionen, die der Orthodoxie widersprechen, führte zu gegenteiligen Ergebnissen und schuf eine Aura von Märtyrern um die Verfolgten. Die liberale Presse erhob ihre Stimme gegen religiöse Verfolgung; dagegen und die neuen Gerichte, die für Legalität eintraten. Glaubensverfolgung verdrängte nicht nur Liberale, sondern auch regierungstreue Konservative von der Regierung, schürte Unzufriedenheit in den nationalen Regionen, und Unzufriedenheit aus religiösen und nationalen Gründen führte zwangsläufig zu sozialem Protest.