Namkhai Norbu Rinpoche

Buddhismus und Psychologie

Titel: Kaufen Sie das Buch "Buddhismus und Psychologie": feed_id: 5296 pattern_id: 2266 Buchautor: Namkhai Rinpoche Buchname: Buddhismus und Psychologie

Ich möchte ein paar Worte darüber sagen, wie sich Buddhismus mit Psychologie vermischt, und auch über die Psychologie der Praktizierenden in unserer Gemeinschaft. Wenn ich über etwas spreche, denken viele sofort: „Ja, ich weiß genau, wovon er spricht! Er redet von so-und-so oder so-und-so…“ Also finden diese Leute einen Weg, sich meine Worte nicht zu Herzen zu nehmen. Aber zu 99 % der Zeit, wenn du denkst, ich spreche von jemand anderem, spreche ich tatsächlich von dir. Dies ist Teil Ihrer Ego-Schutzstrategie, die die Wahrheit über sich selbst immer an andere weiterleitet, damit Ihr Ego niemals verletzt wird. Ich habe viele Praktizierende gesehen, die viele Jahre in der Gemeinschaft verbracht haben und erfolgreich gelernt haben, es zu vermeiden, sich selbst ehrlich anzusehen. Und ich bin überzeugt, dass viele von Ihnen auch jetzt, als ich diese Zeilen schrieb, sie bereits gelesen haben und sich sagen: „Er redet nicht von mir, er redet von jemand anderem.“ Hier ist eine gute Achtsamkeitspraxis: Sobald eine kritische Einschätzung einer anderen Person in Ihrem Kopf auftaucht, schalten Sie sofort um und probieren Sie diese Einschätzung an sich selbst aus. Dann kann es Ihnen tatsächlich gelingen, Ihr Bewusstsein zu entwickeln, anstatt Ihre negativen Urteile zu entwickeln. Dies ist eine der Bedeutungen des Symbols "Spiegel".

In unserer Gemeinschaft neigen die Menschen dazu, sich nur mit einem Lehrer zu verbinden. Sie bemühen sich, mir nahe zu sein, aber gleichzeitig zeigen sie Misstrauen gegenüber anderen Praktizierenden und behandeln sie, als wären sie Feinde. Viele von Ihnen denken wahrscheinlich, dass sie es nicht sind, und als Beispiel erstellen Sie in Gedanken eine Liste aller Ihrer Freunde aus der Community. Ich möchte, dass Sie innehalten und einen langen, intensiven Blick auf sich selbst werfen. Diese Einstellung zu sich selbst ist eine sehr subtile Sache; es dringt in die abgelegensten Ecken unseres Daseins ein. Wenn der Lama diese Menschen verlässt, ist es für sie extrem schwierig, ohne Konflikte miteinander zu kooperieren, weil sie tatsächlich ein verstecktes Misstrauen gegenüber anderen Praktizierenden haben, das sie schon immer hatten, sie haben es nur nicht bemerkt. Dieses tiefe, verborgene Gefühl ist eigentlich eine Form von Eifersucht und Wut. Wenn ein Mensch in der Reflexion im „Spiegel“ wirklich präsent ist, wird er dieses Gefühl bei sich wahrnehmen und es als Hindernis für seine eigene Entwicklung und die Entwicklung der gesamten Gemeinschaft erkennen.

Neulich habe ich einen interessanten Spruch gehört: „Was man selbst am besten lernt, bringt man anderen am besten bei.“ Der beste Weg, etwas zu lernen, ist, wenn man es jemand anderem beibringen muss. Und meistens müssen Sie das Thema, das Sie unterrichten werden, oder das Thema, das Sie für ein Gespräch ausgewählt haben, selbst lernen. Leider nutzen die meisten Lehrer, wie die meisten anderen Menschen, ihre Position als Lehrer, um sich von "anderen" abzugrenzen und eine Maske des Wissens aufzusetzen. Außerdem können sie aus der Situation nicht mehr lernen und fühlen sich überlegen. Aber wenn Sie sich bewusst sind, können Sie die Gelegenheit nutzen, andere zu lehren, zu erkennen, was Sie an sich selbst entwickeln müssen, und es in die Praxis umzusetzen. Ich erinnere mich, als ich anfing, andere Dzogchen zu unterrichten, wie überrascht ich war, als ich feststellte, dass der Unterricht hilfreich war und mich eindringlich daran erinnerte, meine eigene Praxis in das tägliche Leben zu integrieren. Dies ist ein weiteres Beispiel dafür, wie sie im "Spiegel" aussehen.

In der Gemeinschaft kommt es manchmal vor, dass je länger jemand Dzogchen studiert, desto qualifizierter hält er sich im Urteilen über andere. Tatsächlich passiert Folgendes: In den ersten ein bis zwei Jahren werden solche Menschen von der Lehre buchstäblich erschüttert, vielleicht tritt sogar eine leichte Veränderung in ihnen auf. Aber bald darauf legen sie Dzogchen wie eine neue Rüstung an, festigen ihre Position und fangen an, andere zu kritisieren, zu beurteilen oder ihnen beizubringen, wie sie sich verhalten sollen. Tatsächlich schaffen sie es, von der Lehre unberührt zu bleiben, und ihr Leben ist genauso vergeudet, als ob sie dem Dharma nie begegnet wären. An Kritik ist natürlich nichts auszusetzen, solange sie tatsächlich positiv und hilfreich ist. Aber manchmal, wenn sich eine Gruppe von Mitgliedern der Gemeinschaft versammelt, wird es wie ein Haufen gereizter alter Männer und Frauen, die sich über das Leben und einander beklagen, als wie Praktizierende auf dem Weg zur Verwirklichung! Ich habe viele Praktizierende gesehen, die andere kritisierten und gemeine Dinge über andere sagten, oft sogar in Abwesenheit dieser Menschen. Der Praktizierende sollte versuchen, sich seiner Handlungen zu jeder Zeit bewusst zu sein. Dann kann alles für seine Entwicklung verwendet werden. Der Praktizierende muss sich bewusst sein, dass der wahre Inhalt seiner scharfen Kritik an anderen, seines Sarkasmus, sein eigener Zorn ist. Wenn er also seine Wut entwickeln will, muss er seine Kritikfähigkeit und seinen Sarkasmus weiterentwickeln. Wenn er jedoch seine Wut reduzieren will, muss er seinen Wunsch, andere zu kritisieren, als Gelegenheit nutzen, sich selbst im „Spiegel“ zu betrachten und seine Wut in Aktion zu erkennen. Und in diesem Moment sollte er diese Wut als seine eigene fühlen, sich in diesem Gefühl entspannen, nicht daran klammern und sie nicht wegschieben, aber die Wut nicht loswerden, indem sie sie nach außen auf eine andere Person projiziert. Und dies ist einer der Wege, auf denen man auf dem Weg des Dzogchen ständig an sich selbst arbeiten muss. Ohne diesen ständigen "Blick in den Spiegel" ist es fast unmöglich, karmische Ursachen zu reduzieren.

Manchmal scheint es, dass die Mitglieder der Gemeinschaft ein Haufen Kinder sind, die sich alle Mühe geben, mir als Erste zu sagen, was sie denken, dass ich denke, und von mir eine Auszeichnung dafür zu erhalten, dass sie die vorbildlichsten Kinder sind. Wenn dies der Fall ist, wird niemand in unserer Gemeinschaft jemals den persönlichen Mut entwickeln, der erforderlich ist, um ein wahrer Praktizierender zu werden. Am Ende muss man auf dem Weg zur Umsetzung von Praktiken mit sich allein bleiben. Ich denke oft an eine Geschichte über einen Gänseschwarm, der nach Süden fliegt. Die Leitgans bemerkte die Jäger weit voraus und sagte leise zur linken Gans: „Pssst, wir fliegen leise vorbei.“ Anstatt die Worte des Anführers einem anderen zuzuflüstern, ruft die Gans laut: „Pssst, wir fliegen leise vorbei.“ Und die andere Gans schreit dasselbe, und die anderen Gänse folgen ihm. Und bald schreien alle Gänse und zerreißen sich, dass es notwendig ist, leise zu fliegen. Und natürlich bemerken die Jäger sie und töten alle auf der Stelle.

Es besteht eine solche Beziehung zwischen dem Meister und dem Schüler, dass der Meister manchmal den Schüler kritisieren muss, um ihm oder ihr beim Lernen zu helfen. Andernfalls gäbe es keinen Bedarf für einen Lehrer, und wir könnten alle ohne Hilfe von außen Verwirklichung erlangen. [Kürzlich habe ich einen Studenten für etwas kritisiert, und später kam er zu mir und sagte wütend: "Ich habe in den Spiegel geschaut, aber mein Gesicht ist sauber!" Es gab mehrere solcher Fälle in mehreren Gemeinschaften. Es macht mich traurig, das zu hören, weil das Ego dieser Menschen so stark geworden ist, dass sie nicht einmal die Worte dessen wahrnehmen, den sie als ihren Meister betrachten. Wenn du dich wirklich auf dem Pfad entwickeln willst, versuche auch nur den kleinsten Bruchteil der Wahrheit in den Worten deines Meisters zu finden und arbeite dann mit dieser Wahrheit, um die Stärke deines Egos zu schwächen].

Wenn ich jemandem sage, dass er etwas falsch macht, kann das viel bedeuten; Aber es ist absolut sicher, dass diese Worte anderen nicht das Recht geben, sofort aufzuspringen und herumzualbern, als wären sie kleine Clown-Roboter. Außerdem stempeln sie diejenigen, die ich kritisiert habe, sofort als „schlecht“ ab. Wie ich bereits sagte, müssen die Praktizierenden mutig und einfallsreich sein. Roboter machen nie Fehler, also laufen sie nie Gefahr, den Zorn des Meisters auf sich zu ziehen, aber sie werden nie realisiert. Wenn ich jemanden in der Community korrigiere, ist das meine Handlung als Lehrer. Das Urteil „dieser ist schlecht, jener ist gut“ ist daran nicht geknüpft.

Wenn man Dzogchen lehren oder weitergeben möchte, muss man das Wesen, die Regeln, die Methoden und die Sichtweise des Dzogchen respektieren. All dies hat eine Basis, Geschichte und Tradition. Wenn Sie Psychotherapie lehren oder praktizieren wollen, dann müssen Sie mit aller Sorgfalt die vollständigsten und vernünftigsten bekannten Methoden erlernen, um dieses Wissen zu vermitteln und Menschen zu helfen. Oder Sie können natürlich Ihr eigenes System erstellen. Das Wesen der Therapie und der Lehre ist jedoch völlig anders. Beide funktionieren, aber sie haben unterschiedliche Aktionen und können daher nicht ausgetauscht werden. Sie können nicht alles wahllos in einem Kessel kochen: Sie können nicht eine Prise Therapie und eine Handvoll der Lehre tun, es auf das Feuer legen, es umrühren, es auf dem Tisch servieren, als wäre es ein Gericht. Dann werden sowohl die Psychotherapie als auch das Dzogchen alle ihre Nährstoffe vollständig verlieren, und alle geladenen Gäste werden sicherlich schwere Verdauungsstörungen haben! Wieso den? Ja, weil sie nicht auf die wesentlichen Eigenschaften der verwendeten Inhaltsstoffe achten. Wenn Sie wirklichen Nutzen aus der Lehre ziehen wollen, nehmen Sie sie als Ganzes. Und es scheint mir, dass Sie, wenn Sie wirklich von einer Psychotherapie profitieren wollen, vollständig in den eigentlichen Prozess involviert sein müssen, bis er abgeschlossen ist.

Ich bin überhaupt nicht gegen Psychotherapie, sie kann wirklich nützlich sein. Allerdings ist sie der modernen Medizin ähnlich [und ich bin überhaupt nicht gegen die moderne Medizin, wie Sie alle wissen. Ich denke, wir müssen alles nutzen, was die moderne Welt hat, aber wir müssen verstehen, wozu alles dient]. Psychotherapie ist wie eine Pille, ein Heilmittel für ein bestimmtes Leiden, aber wie die Medizin kann sie nicht die Seele heilen, sondern nur lokale Krankheiten behandeln. Menschen können dieses Arzneimittel einnehmen, wenn sie es brauchen und wenn sie es brauchen. Ich glaube, dass die westliche Vorstellung, dass Psychotherapie für alle notwendig ist, falsch ist. So kann jeder mit einer Chemotherapie behandelt werden, egal ob er Krebs hat oder nicht! Und wenn eine Person Krebs hat, müssen Sie einen wirklich qualifizierten Arzt finden. Gleiches gilt für die Psychotherapie.

Ich bin nicht einverstanden mit der verbreiteten Vorstellung, dass jeder Psychotherapeut werden kann. Ich habe das Gefühl, dass man selbst in der Psychotherapie hochgebildet sein und seine professionellen Ansichten auf eine wirklich solide Grundlage stellen muss. Andernfalls werden Sie den Menschen mehr schaden als nützen, und Sie werden Verwirrung im Kopf des Patienten stiften. Das bedeutet nicht, dass es nur in den meisten traditionellen Schulen eine richtige und wirksame Therapie gibt – es ist möglich, mit Hilfe sehr unkonventioneller Ansätze erfolgreich zu heilen. Es scheint mir jedoch nicht möglich, dass jemand ein oder zwei Jahre [oder sogar vier] den menschlichen Geist studiert, wie es im Westen oft vorkommt, und dann ein Geschäft eröffnet, um Menschen zu helfen, indem er sich ein wenig von verschiedenen Schulen borgt. Psychotherapeuten müssen ihre Arbeit sehr ernst nehmen, da sie mit der tiefsten Essenz anderer Menschen arbeiten.

Aber Psychotherapie und Dharma haben unterschiedliche Ziele, und ihr Weg ist auch ein anderer. Indem Sie eine Sache tun, können Sie einer anderen helfen, denn alles Positive, was ein Mensch tut, bereichert normalerweise andere Aspekte seines Lebens. Das globale Ziel der Psychotherapie ist es, die Fähigkeit eines Menschen zu verbessern, in seiner eigenen Zeit und in diesem Leben auf der Erde zu leben, wie es ist: bei der Arbeit, mit Kindern, bei persönlichen Beziehungen zu helfen und im Allgemeinen die Beziehung eines Menschen zu reinigen mit seiner ersten Familie - mit seiner Mutter und seinem Vater.

Und der Dharma soll für immer vollständig verwirklicht werden. Dharma reinigt das gesamte spirituelle Karma einer Person und nicht nur das Karma dieses Lebens und nicht nur das Karma, das mit dem anfänglichen psychologischen Konflikt mit Mutter und Vater verbunden ist. Dies ist eine Praxis, die über die Psychologie hinausgeht. Was geht über die Psychologie hinaus? Zustand der Kontemplation. Wenn wir in den Zustand der Kontemplation eintreten, befinden wir uns in einem allumfassenden Reich jenseits der Grenzen von Samsara. In diesem Zustand verliert der Kreislauf von Hoffnung und Angst des menschlichen Lebens angesichts der Glückseligkeit und zeitlosen Weite der Realität seine Bedeutung. Dharma soll also dem Einzelnen helfen, aus Samsara herauszukommen, und die Therapie soll ihm helfen, erfolgreicher in Samsara zu funktionieren. Und sie zu verwirren, bedeutet zu implizieren, dass der Dharma keine Möglichkeit hat, den Menschen tatsächlich zu helfen. Es ist, als müsste der Dharma verbessert werden, und wenn ich dem Dharma ein wenig Psychotherapie hinzufüge, ist das eine wirklich kraftvolle Sache.

Dharma ist jedoch der vollständige Pfad.

Die Lehren wurden seit Tausenden von Jahren kontinuierlich, genau und unveränderlich übermittelt. Als es zum Beispiel keine Psychotherapie gab, halfen die Lehren den Menschen, erleuchtet zu werden und einen Regenbogenkörper zu erlangen. Psychotherapie ist eine relativ neue Erfindung der Menschheit. Heutzutage gibt es Hunderte verschiedener Therapien und überall sprießen neue Triebe. Es scheint mir, dass jeden Tag mehrere Therapien absterben. Wenn wir zulassen, dass sich die Lehren auf die gleiche Weise entwickeln, indem wir sie jeden Tag mischen und ändern, werden sich die Lehren in hundert Jahren vollständig auflösen und ein Mensch wird die wahre Essenz des Dharma nirgendwo finden. Dann wird auch der Dharma verschwinden. Ich wiederholte viele Male, dass die Lehren unverändert beibehalten werden müssen. Das bedeutet nicht, dass Westler, weil sie mit Psychotherapie vertrauter sind, den Dharma von einem psychologischen Standpunkt aus studieren oder ihn irgendwie mit Psychotherapie mischen sollten. Es ist, als würde jemandem, der fliegen lernen möchte, gesagt: „Hier kannst du laufen, und wenn ich dir ein bisschen mehr Gehen beibringe, wirst du verstehen, wie man fliegt.“ Offensichtlich ist dies ein absurder Ansatz - also niemals vom Boden abheben.

Heutzutage beginnen viele im Bereich der Psychologie zu sagen, dass die fünf Buddha-Familien mit dem „Ausblocken“ der fünf negativen Emotionen verbunden sind. Und deshalb haben sie das Gefühl, dass sie die Psychologie irgendwie anwenden können, um mit den Formen der Gottheiten zu arbeiten. Zunächst einmal sollte klar sein, dass es im Buddhismus keine „emotionale Blockade“ gibt. Dieser Begriff wurde von Psychologen geprägt. Zweitens gibt es, wie wir alle wissen, keine Gottheiten oder Göttlichkeit in der Psychologie [tatsächlich glaube ich, dass viele nicht-buddhistische Psychologen ernsthaft durch den bloßen Gedanken daran gestört würden, die beiden Konzepte zu verbinden, da sie die Psychologie als eine Wissenschaft betrachten, und Buddhismus - Religion]. Es gibt spezifische Wege, mit den fünf Familien in verschiedenen Tantras zu arbeiten, mit klaren Beschreibungen der Methoden. Sie können dies nicht jederzeit erfinden und ändern, wie sie es tun, wenn sie eine neue Mischung aus Psychologie und Buddhismus schaffen.

Man muss sich immer daran erinnern, dass es einen Unterschied zwischen der Dzogchen-Ansicht und Psychotherapie gibt. Dzogchen konzentriert sich auf die wesentliche erleuchtete Natur des Menschen, die ihm irgendwie verborgen ist und wiederentdeckt werden muss. Im erleuchteten Zustand, im Zustand der Kontemplation, in dem wir versuchen, uns daran zu „erinnern“ und darin zu bleiben, gibt es keinen Unterschied zwischen Gut und Böse oder zwischen Schmerz und Vergnügen. Alles ist nur eine Form der Erfahrung und ein Beispiel unserer angeborenen Fähigkeit, sich zu manifestieren. Wie ein Spiegel, dessen Wesen es ist, alles wert- und urteilsfrei zu reflektieren, den Unterschied in den Formen, wie er ist. Und dies ist keine müßige Mentalität oder eine idyllische Welt, sondern die wahre Natur der Realität. Nachdem jemand den Zustand der Kontemplation mehrmals erlebt hat, wird er leicht verstehen, wovon ich spreche. Deshalb ist es nicht nur eine Redewendung, wenn sie sagen, dass wir alle Buddhas, erleuchtete Wesen sind. Wir sind Buddhas. Aber wir haben unsere Präsenz in diesem Wissen verloren.

Es ist nicht leicht zu verallgemeinern, aber aus Sicht der meisten psychologischen Theorien scheint es ganz anders zu sein. Der Psychologe arbeitet in erster Linie an der Krankheit des Patienten sowie an den Krankheiten der Gesellschaft und der Menschen im Allgemeinen. Natürlich ist dies für eine Weile notwendig; Wenn jemand krank ist und der Arzt ihn heilen will, dann sollte sich der Arzt auf seinen Schmerz konzentrieren. Aber manchmal habe ich gesehen, wie das dazu führt, dass solche Menschen die Fähigkeit entwickeln, andere und sich selbst negativ zu beurteilen. Es kann auch eine Tendenz geben, Unterschiede zwischen Menschen als Krankheiten zu betrachten. Anstatt zuzulassen, dass menschliches Leben verschiedene Formen und Manifestationen annimmt, tendiert die Psychotherapie dazu, einige als „gesund“ und andere als „krank“ abzustempeln. Und wenn sich ein Mensch weiterhin einer Therapie unterzieht, kann die ganze Welt zu einer Arena für seine Neurose werden, in der jeder als Mensch mit Abweichungen wahrgenommen wird.

Selbst wenn dies zutrifft, würde es den Rahmen der Diskussion sprengen. Neurosen und Krankheiten sind nur ein kleiner Teil der Manifestation der potentiellen Fähigkeiten eines Menschen. In jedem von uns gibt es und wird immer Schmerz und Leid geben, aber gleichzeitig gibt es einen Zustand der Erleuchtung in uns. Wenn eine Person außerdem nicht die Möglichkeit hat, alles aus der Sicht der Lehre zu betrachten, dass alles eine Illusion ist, glaubt sie, dass ihre Wahrnehmung ihrer eigenen Krankheit und der Krankheit anderer eine reale und konkrete Sache ist. Manchmal hängen Menschen sehr an ihrem Schmerz und werden zu professionellen Anklägern. Sie verstehen immer besser, wer Leid verursacht, aber gleichzeitig hat es wenig Einfluss auf ihr Verhalten. Eine der Gefahren der Psychotherapie besteht darin, dass sie die Fähigkeit einer Person entwickeln kann, sich selbst zu teilen, zu einer dualistischen Sichtweise, zum Modell der Subjekt-Objekt-, Gut-Böse-, Richtig-Falsch-Einstellung. Ich mache der Psychotherapie jedoch überhaupt keinen Vorwurf, da die menschliche Natur im Allgemeinen dazu neigt, und viele Praktizierende ohne Psychotherapie zu solchen Manifestationen neigen.

Natürlich können sowohl „Praktizierende“ als auch „Patienten“ gleichermaßen durch ihr vergangenes Karma konditioniert sein. Ich kann ein sehr allgemeines Beispiel geben. Ich habe einen Schüler, der der Lehre seit vielen Jahren folgt und sehr fleißig in der Praxis ist. Als sie jung war, starb ihr Vater und sie wurde von ihrer Mutter aufgezogen, die arbeiten musste. Jetzt ist sie erwachsen und hat viele Affären: Weil sie attraktiv ist, fühlen sich Männer von ihr angezogen. Viele Jahre sind vergangen, sie ist schon über vierzig. Und viele Jahre lang erzählte sie mir, dass ihr gehegter Wunsch eine starke, langfristige Beziehung zu einem geliebten Menschen und die Möglichkeit ist, Kinder zu bekommen.

Allerdings machte sie mir klar, dass sie sich diesen Wunsch seit dem Tod ihres Vaters, als sie noch sehr jung war, nie erfüllen konnte, da sie Männern seitdem nicht mehr vertrauen konnte. Hier ist, was sie mir erzählt hat. Sie hatte noch nie eine Psychotherapie gemacht, und tatsächlich war ihr eine solche Vorstellung fremd. Jetzt ist sie älter geworden und hat definitiv für sich entschieden, dass alle ihre Romane schlecht enden werden und es für sie besser ist, den Rest ihres Lebens allein zu bleiben. Es ist natürlich nichts falsch daran, allein zu sein, wenn das dein wahrer Wunsch ist. Aber hier sprechen wir von einer Person, die vollständig von ihrer Vergangenheit konditioniert ist, und sie ist sich bewusst, dass sie von ihrer Vergangenheit konditioniert ist, und am Ende entschied sie sich, ihren Zustand als „real“ und „unvermeidlich“ zu akzeptieren. Aber egal wie schwierig es sein mag, der Praktizierende sollte immer danach streben, die absolute Unwirklichkeit von allem zu entdecken: Gedanken, Gefühle, vergangene Ereignisse. Und auf diese Weise lernt man, die Illusion eines wirklichen und konkreten Geistes loszuwerden, die immer ein Hindernis auf dem Weg des Praktizierenden ist.

In der Dzogchen-Lehre versucht man immer wieder, sich selbst im „Spiegel“ zu betrachten, seine Fähigkeiten und seine Schwächen zu sehen, und sucht nach einem Weg, sich mit Hilfe einer Methode, die zu den gegebenen, spezifischen Bedingungen passt, zu befreien des Praktikers selbst. Dies können Methoden im Dharma und Methoden außerhalb des Dharma sein, aber es sollte immer daran erinnert werden, dass die Methode dem Ziel, in einen Zustand der Kontemplation einzutreten und darin zu verweilen, zweitrangig ist.

Lassen Sie mich in diesem Zusammenhang einen der wichtigsten Unterschiede zwischen den Ansichten der traditionellen Psychotherapie und dem Buddhismus im Allgemeinen erwähnen. In der Psychotherapie hat das Ich eine Funktion, und wenn das Ich „normal“ arbeitet, ist es für das Leben und Wohlbefinden eines Menschen notwendig. Und im Dharma zielen alle Praktiken und Philosophien darauf ab, das Ego aufzulösen. Das Haupthindernis für den Zustand der Kontemplation und Erleuchtung ist das Ego. Dies ist die Kraft, die die Illusion der Trennung in Subjekt und Objekt erzeugt und die wahre Einheit aller Natur verbirgt. (Einige buddhistische Psychotherapeuten sagten, dass man, um sein Ego fallen zu lassen, es zuerst stärken und ein vollwertiges, gesundes Ego schaffen muss. Zuerst muss man etwas Spezifisches und klar Benanntes haben, und dann kann man die Idee akzeptieren, dass dies der Fall sein kann verworfen. Durchaus möglich).

Ich beabsichtige hier jedoch nicht, Psychologie und Buddhismus zu vergleichen. Dies kann zu endlosen Diskussionen führen, und dies ist ein separates ernstes Thema. Ich möchte nur auf einige Dinge hinweisen, damit Sie besser verstehen, damit Sie über die Einzigartigkeit von Psychologie und Buddhismus nachdenken können. Psychologie und Psychotherapie können meines Wissens je nach Situation sehr hilfreich sein. Es ist möglich, dass Menschen mit schweren emotionalen Problemen eine Psychotherapie benötigen, bevor sie genug Bewusstsein haben, um ihre Meditationspraxis zu beginnen oder sogar fortzusetzen. Vielleicht ist auch eine Therapie erforderlich, um Energieungleichgewichte anzugehen, die mit ernsthaften und tief verborgenen emotionalen Problemen verbunden sind. In diesem Sinne kann Therapie für einige die Praxis der vorläufigen Reinigung sein, um den Pfad des Dharma zu betreten. Diese Schlussfolgerung ziehe ich jedoch aus dem, was mir andere über ihre persönlichen Erfahrungen erzählt haben. Es ist schwer für mich zu beurteilen, da ich keine persönliche Erfahrung habe - ich hatte keine Psychotherapie und werde es aller Wahrscheinlichkeit nach auch nie tun.

Ich habe die oft gestellte Frage gehört, aber unterscheiden sich die Menschen in der modernen Welt nicht von den Tibetern? Vielleicht brauchen moderne Menschen Psychologie, aber die Tibeter sind einfacher, sie brauchen sie nicht. Ich denke, dass man zu diesem Thema ganze Bände von Essays schreiben könnte. Aber jetzt werde ich nur ein paar Dinge erwähnen. Ich habe das Gefühl, dass die Menschen im Grunde überall gleich sind, aber natürlich durch unterschiedliche Dinge konditioniert sind. Im Westen aufgewachsene Tibeter werden wie jeder andere Westler denken und handeln. Und das Gegenteil ist auch wahr. Im alten Tibet waren die meisten Menschen arm und Analphabeten, und nur wenige hatten Bildung und Wissen. Sie alle lebten in einer nicht-technologischen Welt, in der sie eine Religion entwickelten, die darauf abzielte, den Menschen aus dem endlosen Kreislauf von Schmerz und Leiden herauszuholen, als den sie ihr Leben wahrnahmen. Anders als die jüdisch-christliche Tradition basierte diese Religion nicht auf dem Glauben an „Gott“, sondern auf dem göttlichen Potenzial jedes Menschen. Neben diesem Glauben existierte der Glaube an verschiedene Geister und Beschützer, die sich auf die Elemente der Natur und der Erde bezogen. Diese Religion kann leicht in zwei Kategorien unterteilt werden. Der erste Aspekt dieser Religion basiert auf „Glauben“, auf Anbetung und einfachem Gebet für ungebildete Menschen. Ein weiterer Aspekt der Religion ist eine komplexere Philosophie und eine Reihe von Methoden und Wegen, die eine erhebliche Entwicklung der geistigen Fähigkeiten erfordern. Dieser Aspekt passte zu mehreren Menschen, die ihr Denken so weit entwickelt hatten, dass sie direkt mit dem Geist selbst arbeiten konnten. Da Tibet kein technologisch fortgeschrittenes Land war, gab es wahrscheinlich nie die Illusion, dass der Mensch in der Lage wäre, die Elemente zu unterwerfen oder den Kosmos zu erobern. Jede spirituelle Aktivität, sowohl bei Gebildeten als auch bei Ungebildeten, zielte darauf ab, den Menschen wieder mit dem Kosmos zu vereinen und mit diesen Kräften zu arbeiten.

In der jüngeren Geschichte begann die westliche Welt, Wissenschaft und Technologie zu entwickeln, und daraus entstand der Glaube an die Überlegenheit des menschlichen Geistes. Mit der Entwicklung der Technik, die die Menschen von der Handarbeit befreite, kam eine breite Allgemeinbildung. Jetzt konnten die Massen lesen und schreiben, und für viele Menschen wurde der Denkprozess sogar noch komplizierter. Gleichzeitig fingen die Menschen an, mehr selbstständig zu denken – das passiert bei allen gebildeten Menschen, aber in gewissem Sinne waren diese Reflexionen eine Folge des Lebens in der Welt der Wissenschaft und Technologie. Dies führte zur Entwicklung der Geisteswissenschaft – Psychologie und der Gesellschaftswissenschaft – Soziologie. Der moderne Mensch glaubt, dass alles auf der Welt verstanden und erreicht werden kann; letztendlich wird er von seinem Verstand kontrolliert. Irgendwann wurde offensichtlich, dass alle spirituellen Überzeugungen veraltet waren. Tatsächlich ist bewiesen, dass das Spirituelle nicht existiert. Aus diesem Grund hat die moderne Wissenschaft praktisch keine Methoden geschaffen, um über den Verstand, über die Grenzen von Gut und Böse hinauszugehen. Stattdessen entwickelte sie Methoden, die auf Beurteilung und Analyse beruhten [tatsächlich trug die von Freud geschaffene frühe Psychotherapie, wie wir alle wissen, sogar den Namen „Psychoanalyse“]. Daher sind sowohl Psychologie als auch Soziologie sehr wichtige Werkzeuge, um Ursache und Wirkung in dieser neuen, komplexen, modernen Welt zu entdecken. Für Menschen wie uns, die in der modernen Welt leben, ist es durchaus möglich, Psychologie und Soziologie als Hilfsmittel zu verwenden, um sich selbst und die Umwelt vollständig zu verstehen, ohne sie jedoch gleichzeitig mit der Lehre zu verwechseln oder zu vermischen.

Es gibt erhebliche Unterschiede zwischen Westlern und denen, die in weniger entwickelten Ländern wie Tibet aufgewachsen sind. Zunächst stelle ich fest, dass westliche Menschen, die in einer Welt der Geschwindigkeit, inmitten einer Vielzahl von Reizen und Vergnügungen aufgewachsen sind, nicht in der Lage sind, ihre Aufmerksamkeit lange Zeit auf etwas zu richten. Im Allgemeinen suchen sie meiner Meinung nach immer nach Möglichkeiten, um sofort erstaunliche Ergebnisse zu erzielen. Und wenn das nicht funktioniert, fangen sie sofort an zu meckern oder wechseln zu etwas anderem. Oft möchten sie, dass das Ergebnis von außen zu ihnen kommt, damit der Meister ihnen hilft, es ihnen zeigt, sie heilt und sie mit einem Fingerschnippen erleuchtet. In diesem Sinne denke ich, dass es für solche Menschen viel einfacher ist, viele moderne Methoden der Psychotherapie zu akzeptieren, da sie dabei viel passiver bleiben können und der Arzt sich stundenlang nur mit ihren Problemen beschäftigt. (Andere Therapieformen gibt es, wenn mit Hilfe augenblicklicher Gefühlsblitze das Verlangen des Patienten nach Veränderung, nach Bewegung gestillt wird, egal ob dieser Zustand lange aufrechterhalten werden kann oder nicht). Eine solche Therapie unterscheidet sich stark vom Dzogchen-Pfad, wo die Verwirklichung hauptsächlich auf persönlicher Praxis basiert, die alleine durchgeführt wird - im täglichen Leben oder im Retreat. Darüber hinaus, obwohl es mir ziemlich klar ist, dass eine Person jeden Moment realisiert werden kann, wenn sie nur in ihrer wesentlichen erleuchteten Natur erwachen kann, geschieht dies normalerweise nicht. Die Menschen müssen Jahre und Jahre damit verbringen, Schichten von negativem Karma und Befleckungen langsam zu beseitigen. Wie ich schon oft gesagt habe, haben die meisten, die sich in Tibet verwirklicht haben, ihr Leben in Praxis und Meditation verbracht, oft in Abgeschiedenheit in den Bergen. Obwohl es im Dzogchen nicht notwendig ist, sein Leben im Retreat zu verbringen, muss man dennoch sein Leben der Praxis widmen, um das Ergebnis zu erzielen.

Schließlich ist es sehr schwierig, eine Person mit irgendeiner Methode grundlegend zu verändern. Und Karma ist ein bisschen wie Klebstoff in der Natur, sein Zweck ist es, an der Haut einer Person zu kleben. Manchmal frage ich mich, ob viele Westler die Reife und den Fokus haben, den Weg so lange und so hart zu gehen, wie es dauert, um ein ernsthaftes Ergebnis zu erzielen. Was kann jemandem passieren, der die Lehren mit Psychotherapie mischt und dies dann anderen beibringt? Welche Probleme könnte er mit den Dharmapalas haben? Das ist schwer konkret zu sagen. Aber der beste Weg, es zu betrachten, ist folgender: Was passiert, wenn etwas gelehrt wird, das falsch ist, und sich dann von solchen Lehrern auf andere Menschen ausbreitet und sogar über Generationen weitergegeben werden kann. Das bedeutet, dass eine Person viele Menschen missverstanden hat, und das vielleicht für lange Zeit. Eine Person verursachte, dass das Leiden anderer andauerte. Das ist schweres Karma. Auch dies bedeutet nicht, dass Sie in Ihrem Privatleben keine Psychotherapie anwenden sollten. Es ist möglich, aber man muss sich des wesentlichen Unterschieds zwischen Psychotherapie und der Dzogchen-Lehre bewusst sein. Auf dem Pfad des Dzogchen kann man alles und jeden verwenden, um seine Verwirklichung zu unterstützen. Aber lassen Sie sich nicht verwirren – dies bedeutet keineswegs, dass die Dzogchen-Lehre eine Psychotherapie benötigt, und erst damit wird die Lehre vollständig. Im Gegenteil, es gibt nichts im Leben, was Dzogchen leugnet oder akzeptiert. Im Dzogchen wird alles zu einem Weg der Kontemplation.

Nun, so scheint es mir, wird es trotz alledem diejenigen geben, die diesen Artikel lesen und mit Freude denken: „Ah, ich verstehe. Auch wenn er nicht direkt darüber spricht, ist Norbu Rinpoche eigentlich gegen Psychotherapie. Ich habe Psychotherapie immer gehasst. Jetzt habe ich die Bestätigung erhalten. Und diejenigen in der Gemeinschaft, die sich mit Psychotherapie beschäftigen, haben endlich alles bekommen. Das sage ich natürlich nicht. Und diejenigen, die „gegen“ Psychotherapie sind, sollten sich bewusst sein, warum sie dagegen sind. Es gibt nichts im Dzogchen, wofür oder dagegen zu sein wäre, und wenn eine Person feststellt, dass sie das eine oder andere vehement ablehnt, muss sie erkennen, dass dies auch eine Form von Wut ist und die Wurzel von Wut Anhaftung ist. Diejenigen in der Gemeinschaft, die entschieden haben, dass sie Psychotherapie hassen, sollten sich fragen, woran sie hängen, wovor sie Angst haben zu verlieren? Vielleicht sind sie gerade die Menschen, die am meisten von Psychotherapiesitzungen profitieren.

Auf diese Weise arbeitet man auf dem Weg des Dzogchen an sich selbst. Dies erfordert eine unglaubliche Eigenverantwortung und Achtsamkeit, denn Dzogchen ist der Weg der Freiheit. Freiheit ist jedoch keine Lizenz zum Zerstören. Und Freiheit hat ihre eigene Ordnung. Wenn ein Mensch wirklich tief innere Freiheit entwickelt hat, dann hat er automatisch Respekt vor der Integrität von allem, was existiert. Dzogchen gilt gerade deshalb als die höchste Lehre, weil sie die tiefsten Techniken zur Verwirklichung ohne Zurückhaltung bietet. Wenn jedoch ein Diamant in die Hände eines Blinden oder Narren fällt, hat er keinen Wert. Dzogchen verlangt, dass derjenige, der dieses enorme Wissen annimmt, hoch genug sein sollte, um den Wert dessen zu verstehen, was ihm angeboten wird, und um die wahre Freiheit zu meistern, die dieses Wissen impliziert. Diese Freiheit bedeutet, dass ein Mensch die Macht hat, alles zu tun: sich selbst zu verwirklichen und anderen dabei zu helfen, dasselbe zu tun, oder sich selbst, seinen Lehrer und die Lehre selbst zu zerstören.

Indem man alles nutzt, um sein Bewusstsein zu entwickeln und die Hindernisse durch negatives Karma zu reduzieren, muss man immer die einzigartige Einheit des Juwels bewahren, das die Lehren sind. Und wenn wir die Lehren nicht als Ganzes verteidigen, was können wir dann unseren Kindern und den Kindern unserer Kinder anbieten? Was für eine erstaunliche Gelegenheit, Verwirklichung zu erlangen, wird vom Angesicht der Erde verschwinden!

Nachdruck aus: Buddhismus und Psychologie von Chogyal Namkhai Norbu, Shang Shung Edizioni.

Übersetzung: Juri Newzgoda.

Beachtung! Dies ist eine Entwurfsversion der Übersetzung, die poetischen Strophen wurden nur übersetzt, um die Bedeutung des Textes zu vermitteln. Viele Namen und Namen historischer Personen und Orte können von den allgemein akzeptierten abweichen. Die Übersetzung ist jedoch so nah wie möglich am Original. An schwierigen Stellen beziehen Sie sich bitte auf die englische Originalbroschüre unter: http://www.blia.org/english/publications/booklet/pages/39.htm

Psychologie ist eine Wissenschaft, die die geistige Aktivität im menschlichen Leben untersucht. Im Westen hat es seinen Ursprung in der medizinischen Wissenschaft, Philosophie, Naturwissenschaften, Religion, Pädagogik und Soziologie und hat sich auch auf viele andere Disziplinen und Praktiken ausgebreitet. In der modernen Gesellschaft wird Psychologie in Bildung, Industrie, Wirtschaft, Gesundheitswesen, Zivilschutz, Recht, Politik, Soziologie, Wissenschaft, Kunst und sogar Sport angewendet. Seine Bedeutung wächst mit der Zeit.

Die Psychologie untersucht die mentalen Funktionen des Geistes und die Wege des menschlichen Verhaltens. Psychologen im Westen untersuchen damit die Persönlichkeitsentwicklung und die Faktoren, die das Verhalten bestimmen. Aufgrund der Einschränkungen, die der westlichen Psychologie innewohnen, war sie bei der Transformation und Vervollkommnung der Persönlichkeit nur teilweise erfolgreich. Der Buddhismus hingegen versteht die psychologische Natur des Menschen zutiefst und hat eine Reihe wirksamer Behandlungsmethoden entwickelt. Wie im Avatamsaka-Sutra gezeigt wird: "Unsere Vorstellung von den Drei-Weltkreisen entspringt dem Geist, ebenso wie die zwölf Glieder der abhängigen Entstehung; Geburt und Tod entstehen aus dem Geist, sie klingen ab, wenn der Geist still wird."

Die Analyse des Geistes im Buddhismus ist facettenreich und komplex. Als spirituelle Praxis enthält der Buddhismus zahlreiche Beschreibungen der Natur und der Funktionen des Geistes und Anweisungen, wie man ihn sucht, darin verweilt und ihn perfektioniert. In dieser Hinsicht hat die buddhistische Psychologie zusammen mit der westlichen Psychologie viel zu bieten.

1. Wie der Buddhismus den Geist betrachtet

Erstens bedeutet „Psychologie“ „die Wissenschaft, die den Geist erklärt“. Es wurde später erweitert zur "Wissenschaft des menschlichen Verhaltens zum Studium menschlicher Probleme". Diese Entwicklung entspricht der Sichtweise des Buddhismus auf das Leben und das Universum: „Alle Phänomene entstehen aus dem Geist“. Der Buddhismus behandelt alles auf der Welt als eine Manifestation unseres Geistes. Er studiert und analysiert die Probleme des menschlichen Verhaltens auf der grundlegendsten Ebene. Aus dieser Sicht kann der Buddhismus als ein voll entwickeltes psychologisches System angesehen werden.

Alle Lehren des Buddha befassen sich mit dem Geist, wie in zahlreichen Sutras und Shastras gezeigt wird. Unter diesen ist das psychologische Verständnis, von dem die Nur-Geist-Schule (Yogachara) spricht, seinem Äquivalent in der modernen Psychologie am nächsten. Yogacara-Texte werden verwendet, um die buddhistische Psychologie zu erklären.

Yogacara betrachtet den Geist als aus acht Bewusstseinen zusammengesetzt, was deutlich darauf hinweist, dass er nicht aus einem einzigen Element besteht, sondern aus einem interagierenden Komplex von Faktoren. Diese Faktoren sind Funktionen der sechs Sinnesorgane des menschlichen Körpers (Augen, Ohren, Nase, Zunge, Körper- und Geistesfunktionen) sowie des Bewusstseins, das ständig das „Ich“ („Manas“) und das Alaya-Bewusstsein (Super -unbewusst, in buddhistischen Texten "Meister des Geistes" genannt), der alle karmischen Samen des Geistes in einem kontinuierlichen Kreislauf von Geburt und Tod aller Lebewesen sammelt und speichert. Für den Buddhisten spiegelt das „Ich“ im Moment alles wider, was sich in der Vergangenheit angesammelt hat. „Ich“ in der Zukunft hängt von Handlungen in der Gegenwart ab. Das heißt, "was ein Mensch in diesem Leben erhält, ist das, was er in vergangenen Leben entwickelt hat, was er in einem zukünftigen Leben erhält, wird das sein, was er in diesem Leben erschafft."

"Die Drei-Weltkreise sind nur Manifestationen des Geistes, ebenso wie die unzähligen Dharmas." Alle Phänomene in diesem Leben und im Universum sind nichts als Spiegelbilder, die durch die acht Bewusstseine in unseren Geist eingeprägt sind. Unsere Augen, Ohren, Nase, Zunge, Körper und Geist unterscheiden und erkennen Sehen, Hören, Riechen, Schmecken, Berühren und Gedanken. Je nach Urteilsvermögen jedes Einzelnen werden diese Bilder weiterverarbeitet und als real oder unwirklich erkannt und dann dazu verwendet, das zu konstruieren, was man als „dieses Leben und diese Welt“ betrachtet. In Wirklichkeit verändern sich alle Dinge ständig in einem Kreislauf von Entstehung, Fortsetzung, Zerstörung und Leere. Auch unsere Gedanken und Ideen entstehen, dauern, verändern sich und verschwinden augenblicklich im Kreislauf von Geburt und Tod. Wo kann man Leben und eine Welt finden, die wirklich ohne Veränderung existiert? Alles im Universum kann nur in Wahrnehmung und Interpretation gefunden werden!

Scharlachrotes Bewusstsein ist wie ein großes Lager voller vergangener Erinnerungen an Liebe, Hass, Wohlwollen und Feindschaft, an die wir uns in diesem Leben erinnern können. Sie beeinflusst ständig unser Handeln und Verhalten in diesem Leben und wird im Buddhismus als Unwissenheit bezeichnet. Aufgrund des karmischen Einflusses dieser Unwissenheit durchlaufen wir einen Kreislauf von Geburt und Tod.Wenn die ungesunden Samen der Vergangenheit reifen, werden wir unterdrückt und neigen dazu, untugendhafte Taten zu begehen, die wiederum zu ungesunden Samen für die Zukunft werden. Wenn die gesunden Samen der Vergangenheit reifen, sind unsere Herzen rein und edel, unser Geist ist klar und intelligent und wir tun tugendhafte Taten, die wieder zu gesunden Samen im Alaya-Bewusstsein werden. Die Lehren der Only-Mind-Schule sagen: „Samen führen zu Handlungen, dann verwandeln sich Handlungen in neue Samen.“ Anhand dieses Modells werden die psychologischen Motive jeglichen menschlichen Verhaltens erklärt.

Beeinflusst von unserer Unkenntnis der Vergangenheit neigen wir dazu, Schlussfolgerungen zu ziehen, die zu negativen Gefühlen führen. Gier und Wut nehmen zu, unser Verstand wird verwirrt und bildet falsche Ansichten über die Dinge in der Welt. Doch so wie Pflanzen Sonne und Regen brauchen, um zu blühen und Früchte zu tragen, sind ähnliche Bedingungen für die Entwicklung menschlichen Verhaltens notwendig. Obwohl auf der untersten Ebene der unbewussten Ebene des menschlichen Geistes Gefühle der Liebe, des Hasses und positive oder negative Absichten liegen, kann sich eine Person auf ihren wahren Verstand und ihre Weisheit verlassen, wenn diese Gefühle von Menschen oder Dingen aus der äußeren Umgebung provoziert werden Vermeiden Sie das Auftreten negativer Handlungen und schaffen Sie stattdessen tugendhaftes Verhalten.

Die Entwicklung unseres wahren Geistes und seiner Weisheit beruht auf der sorgfältigen Praxis, Gelübde zu halten, Konzentration zu entwickeln und Bewusstsein und Verständnis zu steigern. Dieser Prozess, der den verblendeten Geist in unseren wahren Geist umwandelt, wird im Buddhismus als „die Umwandlung des Bewusstseins in Weisheit“ beschrieben. Das Bewusstsein trägt das psychologische Gepäck vergangener Erfahrungen. Die Weisheit, die von unserem wahren Geist ausstrahlt, ist Therapie oder Heilmittel für Menschen bei ihren Versuchen, innere Konflikte in ihrem Bewusstsein zu lösen, Leiden in diesem Leben zu überwinden und den Kreislauf von Geburt und Tod in zukünftigen Leben zu vermeiden.

1. Fünf mentale Hauptfunktionen: mentaler und physischer Kontakt, Aufmerksamkeit, Gefühl, Unterscheidung und Analyse.
2. Fünf bewusst geschaffene mentale Bedingungen: Streben, Verstehen, Gedächtnis, Konzentration und Weisheit.
3. Elf gesunde psychische Zustände: Vertrauen, Fleiß, Zurückhaltung, Reue, keine Gier, kein Hass, keine Ignoranz, Ruhe, Achtsamkeit, Gleichmut und Harmlosigkeit.
4. Die sechs Grundleiden sind Gier, Hass, Ignoranz, Arroganz, Zweifel und falsche Ansicht.
5. Zwanzig ungesunde Geisteszustände: Wut, Feindseligkeit, Reizbarkeit, Eitelkeit, Täuschung, Schmeichelei, Arroganz, Bosheit, Neid, Gier, Weigerung zu bereuen, Weigerung zu bereuen, Misstrauen, Faulheit, Gleichgültigkeit, Apathie, Unruhe, Vergesslichkeit, falsche Wahrnehmung und Nachlässigkeit.
6. Die vier neutralen Geisteszustände sind Buße, Schläfrigkeit, angewandtes Denken und stetiges Denken.

Die obige Klassifikation menschlicher psychologischer Reaktionen im Buddhismus ist umfassend und komplex. Moderne Studenten der Psychologie können viel lernen, indem sie zusätzlich zur Psychologie den Buddhismus studieren.

2. Allegorien des Geistes

Im Buddhismus wird der Geist als Grundursache menschlichen Leidens und anderer Probleme identifiziert. Daher schlägt er vor, diese unschätzbare Ressource zu nutzen, indem er alles Ungesunde in Gesundes umwandelt. Der Buddhismus weist Lebewesen an, den Geist zu erkennen, den Geist zu beruhigen und den Geist zu kontrollieren. Der Buddha lehrte 49 Jahre lang sein ganzes Leben lang. Alle seine Lehren, seien es die Vier Edlen Wahrheiten, die Zwölf Glieder der Bedingten Entstehung, die Sechs Paramitas oder die Vier Umfassenden Prinzipien, beziehen sich ausnahmslos auf den Geist. Der Verstand diktiert menschliches Verhalten. Wenn der Geist eines Menschen rein ist, müssen alle seine Gedanken, Worte und Taten rein sein. Wenn der Geist eines Menschen unrein ist, wird alles, was er hört und sieht, unrein. Deshalb sagt ein Sutra: „Wenn der Geist unrein ist, ist das Wesen unrein; wenn der Geist rein ist, ist das Wesen rein.“

Alle Schmerzen und Leiden in dieser Welt werden vom Verstand erschaffen. Unser Geist wandert unzählige Leben lang zwischen den Sechs Reichen der Existenz umher. Es scheint, dass wir uns nie beherrschen. Der Geist ist immer an eine farbenfrohe äußere Umgebung gebunden, strebt unermüdlich nach Ruhm, Reichtum, Macht und Liebe, ständig berechnend und diskriminierend. Die Wahrheit ist, dass unser Geist von Natur aus in der Lage ist, alles zu umfassen, so wie es der Geist des Buddha könnte. Er ist wie die Sonne und der Mond, fähig, die Dunkelheit zu durchbrechen. Er ist wie ein fruchtbarer Boden, der die Wurzeln der Tugend und die wachsenden Bäume des Verdienstes bereichern kann. Er ist wie ein reiner Spiegel, der alles klar und wahrhaftig widerspiegeln kann. Es ist wie ein Ozean voller unerschöpflicher Ressourcen und Reichtum. In den buddhistischen Kanons verwendete der Buddha oft einfache Geschichten, um den Geist zu beschreiben. Zehn von ihnen sind unten aufgeführt:

1. Der Verstand ist wie ein Affe, schwer zu kontrollieren: Wie das alte Sprichwort sagt, "der Verstand ist wie ein Affe und Gedanken sind wie Pferde." Der Verstand wird mit einem sehr hyperaktiven Affen verglichen, der ohne einen Moment der Ruhe durch die Bäume springt und rennt.
2. Der Geist ist so schnell wie Blitz und Donner: Der Geist wird mit Blitz und Donner verglichen oder mit einem Funken, der durch den Aufprall von Stein auf Stein entsteht. Er handelt so schnell, dass er durch die Kraft seines Geistes in der Lage ist, ungehindert durch das ganze Universum zu reisen. Wenn jemand beispielsweise an eine Reise nach Europa oder Amerika denkt, kommen ihm sofort Szenen europäischer und amerikanischer Landschaften in den Sinn, als wäre er schon dort gewesen.
3. Der Geist ist wie ein wildes Reh, das immer nach Sinnesbefriedigung jagt: Ein wildes Reh kommt in die Wildnis und verspürt Durst. Auf der Suche nach Wasser wandert er in vier Richtungen. Unser Geist kann wie dieses wilde Reh der Verlockung der fünf Sinneswünsche und der sechs Sinnesobjekte kaum widerstehen. Er ist immer auf der Jagd nach dem Sichtbaren, dem Hörbaren und anderen sinnlichen Freuden.
4. Der Verstand ist wie ein Räuber, der Tugenden und Tugenden stiehlt: Unser Körper ist wie ein Dorf, fünf Sinne sind wie fünf Eingänge, und der Verstand ist wie ein Dieb im Dorf, der nützliche Taten stiehlt und Verdienste, die wir kaum anhäufen, negativ hinterlässt Eindruck von uns in andere Köpfe und führt einen schlechten Lebensstil. Der konfuzianische Gelehrte Wang Yangming sagte einmal: „Es ist viel einfacher, einen Banditen zu fangen, der sich in der Wüste versteckt, als einen Dieb im Kopf.“ Wenn wir den Dieb in unserem Geist zähmen, ihn gehorsam und entgegenkommend machen können, werden wir Meister unseres eigenen Geistes und werden in der Lage sein, die höchsten Tugenden und Tugenden zu kultivieren.
5. Der Verstand als Feind, der uns Leid zufügt: Der Verstand verhält sich wie unser Feind und beabsichtigt, uns Probleme zu bereiten, indem er uns alle Arten von Schmerz und Leid zufügt. Eines der Sutras sagt: "Das Ungesunde selbst ist leer, weil es eine Schöpfung des Geistes ist, wenn der Geist gereinigt ist, verschwindet das Ungesunde in kürzester Zeit." Unser Geist hat die Buddha-Natur als wahre Qualität, die rein, frei und zufrieden ist. Aber zahlreiche Wahnvorstellungen verursachen Leiden an unserem Körper und Geist. Wenn wir unsere Illusionen und falschen Meinungen beseitigen können, können wir uns mit diesem Feind anfreunden.
6. Der Geist ist wie ein Diener verschiedener Reize: Der Geist handelt, als wäre er ein Diener äußerer Objekte, dient diesen Objekten und wird ständig von ihnen geleitet, wodurch viele Beschwerden verursacht werden. Ein anderes Sutra sagt, dass unser Geist drei Gifte, fünf Hindernisse, zehn Befleckungen, 88 Hindernisse und auch 84.000 erschwerende Umstände enthält! Diese Hindernisse, Verlegenheiten, Befleckungen und Hindernisse sind alle in der Lage, unsere Weisheit zu behindern, unseren Verstand und Geist zurückzuhalten und uns ruhelos zu machen. Die Transformation unseres Geistes vom Diener zum Meister hängt weitgehend davon ab, wie wir ihn trainieren.
7. Der Verstand ist wie ein Meister mit höchster Autorität: Der Verstand besitzt den Körper, er hat die höchste Macht. Es leitet, kontrolliert und befiehlt Augen, Ohren, Nase, Zunge, Körper und mentale Aktivitäten, um sensorische Gefühle und kognitive Funktionen hervorzurufen.
8. Der Geist ist wie eine immer fließende Quelle: Unser Geist ist wie ein Wasserstrom, der ständig aus der Erde entweicht. Es hat unbegrenztes Potenzial und enthält unermessliche Reichtümer. Wenn wir unsere Quelle der Weisheit effektiv nutzen können, werden wir frei von der Angst, minderwertig zu sein.
9. Der Geist als malender Künstler: Das Avatamsaka-Sutra sagt: „Der Geist als Meistermaler ist geschickt darin, verschiedene Dinge darzustellen.“ Unser Geist ist sehr ähnlich wie ein geschickter Künstler, der verschiedene Bilder malen kann. Wenn der Geist einer Person von den Weisen und Heiligen inspiriert ist, wird die Person weise und erleuchtet erscheinen. Wenn der Geist einer Person von Bosheit und Feindschaft beschäftigt ist, wird die Person grausam und abstoßend aussehen, wie ein Teufel oder ein Gespenst. Mit anderen Worten: "Wenn sich der Geist einer Person ändert, ändert sich auch ihr Aussehen."
10. Der Geist ist wie ein grenzenloser Raum: Die Natur des Geistes ist wie ein weiter und grenzenloser Raum. Es ist in der Lage, alles im Universum zu umfassen. Ein anderes Sutra sagt: "Wenn jemand den Zustand von Buddhas Erleuchtung verwirklichen möchte, sollte er seinen Geist reinigen, damit er leer wird wie der Raum." Der Raum ist riesig und riesig ohne Grenzen oder Kanten. Der Raum unterstützt alles, aber fängt nichts ein. Wenn wir den erleuchteten Zustand des Buddha verstehen wollen, müssen wir unser Bewusstsein erweitern, damit es grenzenlos und grenzenlos wird wie der Himmel, frei von Zwietracht und sorglos wie der Weltraum. Dann wird unser Geist in der Lage sein, alle Dinge im Universum zu umfassen und allen Lebewesen zugute zu kommen.

3. Wege zur Reinigung des Geistes

Die moderne Medizin ist sehr weit fortgeschritten. Es gibt alle Arten von Arzneimitteln. Die Vielfalt der Medikamente entspricht den zahlreichen Krankheiten des modernen Menschen, die es vorher nicht gab. Unser Körper bekommt Krebs, aber gibt es nicht Krebs in unserem Geist? Gier, Wut, Ignoranz, Arroganz und Zweifel sind Krankheiten, die wir nicht ignorieren können. Wenn wir eine körperliche Störung haben, behandeln wir sie mit Medikamenten, intravenösen Injektionen und Nahrungsergänzungsmitteln. Es gibt ein altes chinesisches Sprichwort: "Medizin kann die Symptome einer Krankheit heilen. Sie wird die eigentliche Krankheit nicht heilen." Die wirkliche Krankheit ist die Krankheit des Geistes. Tatsächlich werden viele körperliche Erkrankungen durch psychische Faktoren verursacht. Die offensichtlichsten Beispiele sind Erkrankungen des Magens und des Verdauungssystems. Achtzig Prozent dieser Störungen sind mit einer emotionalen Störung verbunden. Wenn wir es schaffen, einen ausgeglichenen und ruhigen Geist zu bewahren, werden viele Krankheiten verschwinden.

Wenn wir psychische Störungen haben, welche Medikamente werden unserem Geist gut tun? Es wird gesagt, dass der Buddha 84.000 Anweisungen zur Korrektur unserer 84.000 hartnäckigen Krankheiten geschaffen hat. Wenn wir zum Beispiel unsere Gier nicht ausrotten, indem wir die Gelübde halten, wird unser Geist unserer Gier folgen und wild werden. Wenn wir unseren Ärger nicht durch Meditation überwinden, wird unser Geist für immer in einer "Feuerflamme" leben, die es schwierig macht, vollkommenen Frieden zu erreichen. Schließlich kann der Kummer der Unwissenheit nur durch Weisheit beseitigt werden, denn Weisheit kann aus der Dunkelheit der Unwissenheit eindringen und den großartigen und ruhigen Zustand unseres wahren Geistes offenbaren.

Neben den Grundkrankheiten, die durch die drei Gifte und Unwissenheit verursacht werden, gibt es allerlei psychische Erkrankungen, die behandelt, verändert oder überwunden werden müssen.Die folgenden Behandlungen sind in den Lehren des Buddha vorgeschrieben:

1. Ein ruhiger Geist ist das Gegenmittel gegen einen unruhigen Geist: Das Tempo des modernen Lebens ist schnell und dicht. Die meisten Menschen leiden unter Stress, der durch Angst und Unsicherheit verursacht wird. Daher ist es in unserem täglichen Leben nützlich, sich ein paar Minuten Zeit zu nehmen, um die Kunst der Selbstheilung durch Beruhigung und Klärung des Geistes zu praktizieren. Wenn die „Schleier“ in unserem Geist geklärt sind, entstehen Erleuchtung und Weisheit aus der Ruhe.
2. Ein wohlwollender Geist ist das Gegengift für einen böswilligen Geist: Unser Geist ist manchmal wie der eines „weisen Mannes“ und manchmal wie der eines „Verlierers“, der zufällig zwischen Positiv und Negativ auf und ab taumelt. Wenn ein wohlwollender Geist entsteht, geht alles gut, aber wenn ein böswilliger Geist entsteht, entstehen Millionen von Befleckungen. Daher müssen wir ungesunde Gedanken ausrotten und richtige Gedanken bewahren, um einen Geist liebender Güte und Mitgefühl zu entwickeln.
3. Ein vertrauensvoller Geist ist das Gegenmittel zu einem zweifelnden Geist: Viele der Fehler und Tragödien in der Welt entstehen aus Zweifel und Argwohn, wie zum Beispiel der Verdacht auf Verrat durch einen Freund, den Verrat eines der Ehepartner oder die Feindschaft eines der Ehepartner Verwandten. Der Zweifel, der entsteht, ist wie Seile, die den Körper fesseln und ihn daran hindern, sich zu bewegen. Die Abhandlung über die Vollkommenheit der großen Weisheit (Mahaprajnaparamita Shastra) sagt: „Buddhas Lehren sind so weit wie der Ozean erlaubt uns auch, anderen Menschen gegenüber toleranter zu sein, erlaubt uns, die Welt so zu akzeptieren, wie sie ist, und stärkt unser Vertrauen in den Dharma.
4. Der wahre Verstand ist das Gegengift für den verblendeten Verstand: Aufgrund der Anhaftung an das Konzept des „Ich“, persönliche Vorlieben und Urteile, diskriminiert und berechnet der gewöhnliche Verstand der Menschen ständig, wodurch unzählige Illusionen und unvernünftige Reaktionen entstehen. Um ein solches Leben der Wahrheit, Schönheit und Tugend zu führen, benutzen wir unseren Verstand ohne Unterscheidung oder Dualität, akzeptieren alles so, wie es ist, und heilen alle fühlenden Wesen, die im Wesentlichen eins sind.
5. Ein offener Geist ist das Gegenmittel zu einem begrenzten Geist: Wir müssen unseren Geist wie einen Ozean machen, der in der Lage ist, das gesamte Wasser aus Hunderten von Flüssen und Nebenflüssen aufzunehmen, ohne ihre Eigenschaften zu verändern. Nur ein allumfassender Geist der Dankbarkeit und Geduld kann uns von einem eifersüchtigen und intoleranten Geist befreien.
6. Ein ausgeglichener Geist ist das Gegenmittel gegen einen zersplitterten Geist: Wenn materielle Besitztümer das Einzige sind, was im Leben geschätzt wird, werden wir sehr leiden, wenn wir unser Vermögen verlieren. Wenn das Leben auf gewöhnlicher Liebe aufgebaut ist, werden wir sehr leiden, wenn die Liebesbeziehung plötzlich zusammenbricht. Wann immer es Ergreifen und Festhalten gibt, gibt es Differenzierung und Bindung. Wie kann ein Mensch frei sein? Am besten ist es, wenn man auf zeitliche, weltliche Besitztümer und anhaftende Illusionen unvoreingenommen reagiert. Dadurch wird ein Mensch eines Tages jederzeit und in allen Situationen frei und gleichmütig ohne Anhaftungen oder Einschränkungen.
7. Ein beständiger Geist ist das Gegenmittel gegen einen unbeständigen Geist: Obwohl der Buddhismus behauptet, dass alle Dinge und Phänomene, einschließlich Gedanken und Gefühle, unbeständig sind und sich ständig ändern, glaubt er auch, dass, wenn wir schwören, anderen und nicht nur uns selbst zu dienen, die Kraft von Gelübde und Hingabe so unermesslich wie das Universum. Das Avatamsaka-Sutra sagt: „Sobald eine Person Bodhichitta erzeugt (ein Gelübde ablegt, um die Buddhaschaft zu erlangen), wird sie sofort erleuchtet.“ Ein Bodhisattva, der gerade ein Gelübde abgelegt hat, hat einen reinen Geist, wie der eines Buddha. Jedoch muss er/sie diesen Moment halten, ohne sich zurückzuziehen, um vollkommene Erleuchtung zu erlangen.
8. Ein ungebundener Geist ist das Gegenmittel zu einem impulsiven Geist: Moderne Männer und Frauen sehnen sich nach Neuheiten und vorübergehenden Modeerscheinungen. Sie sind neugierig auf neue Tricks und werden daher zu einer leichten Beute für seltsame und exzentrische Betrügereien.Der Chan-Buddhismus sagt, dass „ein ungebundener Geist der Weg zur Erleuchtung ist“. Wenn wir in unserem täglichen Leben einen ungebundenen Geist bewahren, können wir erkennen, dass „jeder Tag ein wunderbarer Tag ist, jeder Moment ein angenehmer Moment“.

Zusätzlich zu diesen acht Bemerkungen sollten wir den Geist der Geduld, Zurückhaltung, Besinnung, Pietät, Aufrichtigkeit, Ehrlichkeit, Unschuld, Reinheit, Freundlichkeit, Vergebung, Freude, Barmherzigkeit, Ehrerbietung, Gleichmut, Geduld, Reue, Dankbarkeit, Weisheit entwickeln ( Prajna), Mitgefühl (Merkmal des Bodhisattva) und Erleuchtung (Merkmal des Buddha) und ihre grenzenlosen Möglichkeiten voll zu entfalten.

4. Buddhismus und moderne Psychologie

Der westliche Psychologe Sigmund Freud (1856-1939) entwickelte die Praxis der Psychoanalyse. Er war auch der Erste, der die Rolle des menschlichen Unbewussten in der Geschichte der westlichen Physik erforschte. Sein Beitrag zur Psychologie ähnelt dem Beitrag zur Wissenschaft, den Newton oder Copernicus leisteten. Das menschliche Unbewusste ist jedoch Gegenstand detaillierter und gründlicher Analysen und Diskussionen von Buddhisten im Osten, die vor 1400 Jahren begannen, wie das Buch „Poems on the Formation of the Eight Minds (Reverend Master Xuanzang)“ belegt.

Freuds Arbeit über das Unbewusste wurde in den Schriften seines berühmten Schülers Carl Jung (1875-1961) weiterentwickelt. Jung war sehr gut informiert über die Philosophie des Ostens und seine spirituellen Praktiken wie Buddhismus, Ch'an und Yoga. Inspiriert von diesen Lehren teilte Jung die menschliche Psyche in drei Ebenen ein: das Bewusstsein, das individuelle Bewusstsein und das kollektive Unbewusste. Separate unbewusste Funktionen, wie Gedächtnisspeicherung, Anhäufung von verdrängten psychischen Erfahrungen und Gefühlen. Das kollektive Unbewusste hingegen ist die Ansammlung tiefer Archetypen, die ein Mensch über viele Generationen hinweg vererbt hat. Diese Idee ist der buddhistischen Formulierung des „Scharlachrot des Bewusstseins“ sehr ähnlich und ist ein Beispiel für den Einfluss des Buddhismus auf die westliche Psychologie.

Nach dem Zweiten Weltkrieg entwickelte sich die Humanistische Psychologie. Erweitert von Abraham Maslow (1908 - 1970) legt er nahe, dass die menschlichen Bedürfnisse in fünf Stufen eingeteilt werden können. Die höchste Stufe ist die „Selbstverwirklichung“. Er entlehnte Konzepte wie „rechtes Gefühl“ und „Erleuchtung“ aus dem Buddhismus, um den idealen Zustand der Selbstverwirklichung zu interpretieren. Er definierte diesen Zustand als eine lebendige Erfahrung von Spiritualität und Glückseligkeit, die Überwindung von Zeit und Raum, Objekt und Subjekt. Maslow verwendete oft den buddhistischen Begriff „Nirvana“, um dieses besondere Erlebnis zu beschreiben. Er erklärte auch, dass die Konzepte „Selbstlosigkeit“ und „Wahres Selbst (Buddha-Natur)“ Menschen helfen können, Selbstverwirklichung zu erreichen und zu anderen Mitgliedern der Gesellschaft beizutragen.

Ein anderer Psychoanalytiker, Erich Fromm (1900 - 1980), hatte großes Interesse und tiefes Verständnis für den Ch'an-Buddhismus. Er lobte den Buddhismus und seinen spirituellen Aspekt, der sich durch „liebende Güte und Mitgefühl“ und „extremen Altruismus, der alle fühlenden Wesen zur Glückseligkeit erhebt“, auszeichnet. Er glaubte, dass Altruismus, zum eigenen Schaden zum Wohle anderer, das richtige „Heilmittel“ ist, um Krankheiten in der westlichen Gesellschaft zu heilen.

Als Zweig der Humanistischen Psychologie entwickelte sich die Transpersonale Psychologie in den 1960er Jahren und erweiterte die Grenzen der traditionellen Psychologie, indem sie die buddhistische Philosophie sowie andere spirituelle Praktiken in die westliche Psychologie integrierte. Man spricht oft von „der Psychologie der modernen Weisheit und Kreativität“. Diese Schule der Psychologie erforscht transpersonale mentale Zustände, Werte und Ideale, den Sinn des Lebens, die Sorge um den Tod, die Beziehung des Menschen zur gesamten Menschheit und die Beziehung zwischen Mensch und Natur. Meditation ist als Möglichkeit enthalten, das eigene Bewusstsein zu erweitern, um eine Integration von Geist, Körper und Seele herzustellen. Moderne westliche Techniken werden verwendet, um viele der heutigen spezifischen psychologischen Probleme zu erklären, bei denen die traditionelle buddhistische Psychologie oft allgemeiner ist. Umfang und Zweck der Transpersonalen Psychologie kommen dem Konzept der „Einheit und friedlichen Koexistenz“ im Buddhismus sehr nahe.

Dr. Viktor Frankl (1905-1997), ein weiterer Verfechter der Humanistischen Psychologie, widmete sich der Erforschung des Lebenssinnes und der Todessituation. Er glaubte, dass Menschen durch ihre eigene Anstrengung durch eine tiefe Suche und ein Verständnis der Essenz des Lebens ein sinnvolles und angenehmes Leben schaffen können. Er merkte auch an, dass Menschen, wenn sie dem Tod oder Leid gegenüberstehen, wenn sie ihre Geisteszustände als Reaktion auf diese Umstände von negativ auf positiv ändern können, einen tiefen Sinn im Leben erfahren werden, der zu Klarheit und Würde führt. Er entwickelte diese Ideen zu einem System namens Logotherapie.

Man kann sagen, dass Logotherapie eine Erweiterung des buddhistischen Gedankens ist, dass „jede Wahrnehmung und jedes Konzept vom Geist geschaffen wird.“ Das Vimalakirtinirdesha Sutra sagt: „Wenn der Geist rein ist, wird die Welt als rein erfahren.“ Der Buddhismus betont die tägliche Praxis und Vorbereitung, um Leben und Tod zu überwinden. Wissenschaftler der Humanistischen Psychologie haben auch auf die Beziehung zwischen dem Verständnis von Leben, Tod und persönlicher spiritueller Befreiung aufmerksam gemacht. Für die Zukunft wird ein Integrationsprozess zwischen westlicher Psychotherapie und östlicher buddhistischer Praxis prognostiziert, der zur Befreiung vom Leiden führt.

Obwohl wir in einer Zeit reichlich vorhandener Ressourcen leben, die durch schnelles Wirtschaftswachstum und technologische Fortschritte verursacht wurde, mangelt es uns stark an Spiritualität. Wenn sich Körper und Geist zusammenziehen und unter verschiedenen Umweltbelastungen leiden und wir nicht in der Lage sind, sie zu regulieren oder uns an sie anzupassen, treten psychische Störungen wie Angstzustände und Depressionen auf.

Die buddhistische Psychologie identifiziert die Quelle allen Leidens. Sie zeigt uns den Sinn des Lebens und führt alle Lebewesen auf der Suche nach den tiefsten Kräften des Geistes, indem sie Gier, Wut und Ignoranz in sich ausrottet. Diese Praxis verhindert, wenn sie frei und gewissenhaft fortgesetzt wird, jedes Auftreten oder Wiederauftreten von Geisteskrankheiten. Es hilft Menschen bei der Schaffung körperlicher und geistiger Gesundheit, die zu einem freudvollen und erfüllten Leben führt.

Seit Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts hat ein Großteil der westlichen Psychologie viel von der Weisheit der östlichen Kulturen übernommen, insbesondere der buddhistischen Philosophie und Praxis. Auf dieser Grundlage kann argumentiert werden, dass die buddhistische Psychologie eine wichtige und umfassende Wissenschaft im Bereich der psychischen Gesundheit ist. Durch die Anpassung an die Bedürfnisse der Menschen wird die buddhistische Psychologie unter anderem den Anforderungen unserer Zeit gerecht, indem sie Lösungen für menschliche Probleme und eine verbesserte soziale Wohlfahrt bietet.

5. Reverend Meister Xing Yun

Reverend Meister Hsing Yun wurde 1927 in der Provinz Jiangsu, China, geboren und trat im Alter von 12 Jahren in ein Kloster in der Nähe von Nanjing ein. Er wurde 1941 voll ordiniert und ist der 48. Patriarch der Linzi (Rinzai) Chan-Schule. 1949 reiste er inmitten der Wirren des Bürgerkriegs nach Taiwan.

In Taiwan begann er, sein langjähriges Gelübde zu erfüllen, den humanistischen Buddhismus zu fördern – einen Buddhismus, der sich spirituelle Praxis im Alltag zu Herzen nimmt. Mit der Betonung, dass wir nirgendwo anders hingehen müssen, um Erleuchtung zu finden, können wir unsere wahre Natur „hier und jetzt, in dieser kostbaren menschlichen Wiedergeburt und in dieser Welt erkennen. Wenn wir Altruismus, Freude und Universalität praktizieren, sind wir Praktizieren der grundlegenden Konzepte des humanistischen Buddhismus. Wenn wir Glauben, Hoffnung, Freude und Hilfe geben, helfen wir allen fühlenden Wesen und uns selbst. Seit fast einem halben Jahrhundert widmet Reverend Master Xing Yun seine Bemühungen der Transformation dieser Welt durch die Praxis des humanistischen Buddhismus.

Er ist der Gründer des Fo Guang Shan International Buddhist Order mit Hauptsitz in Taiwan und unterstützt Tempel auf der ganzen Welt. Der Orden betont Bildung und Dienst und unterstützt öffentliche Universitäten, buddhistische Hochschulen, Bibliotheken, Verlage, buddhistische Kunstgalerien und Teestuben, kostenlose mobile medizinische Einrichtungen, Waisenhäuser, Pflegeheime, Schulen und einen Fernsehsender. Die Laienorganisation des Ordens, die Buddha Light International Association, hat auch weltweit aktive Büros.

Reverend Master Xing Yun tritt offen für die Gleichheit aller Völker und religiösen Traditionen ein. Heute hat der Orden die größte Anzahl klösterlicher Frauen aller buddhistischen Orden. Durch die Organisation und Aufrechterhaltung von Bildungs- und Führungsmöglichkeiten arbeitete er daran, den Status von Frauen in Taiwan zu verbessern. Er führte vollständige Initiationszeremonien für Frauen der Mahayana-, Theravada- und Vajrayana-Tradition durch. Darüber hinaus veranstaltet es jährliche Konferenzen, um verschiedene buddhistische Schulen zusammenzubringen, und fördert den Dialog zwischen Buddhisten und anderen großen religiösen Gruppen.

Er ist ein produktiver Schriftsteller und Autor von über 100 Büchern auf Chinesisch. Seine Werke wurden ins Englische und viele andere Sprachen übersetzt. Sein „Das Leben des Shakyamuni Buddha“ und Fo Guangs 16-bändiges buddhistisches Wörterbuch gewannen beide die höchsten humanitären Auszeichnungen Taiwans. Seine biografischen Werke Transmitting Light, Xing Yun's Ch'an Discourses, Lion's Roar, One Hundred Sayings Series, Humanistic Buddhism Series und Being Good: A Guide to Buddhist Ethics sind derzeit auf Englisch erhältlich. Seine zahlreichen Vorträge werden bis heute ins Englische übersetzt.

Reverend Master Hsing Yun lebt in Taiwan und reist um die ganze Welt. Seine tiefen, fesselnden und geistreichen Vorträge werden ihn beim Publikum sicher beliebt machen. Er erinnert uns daran, dass wir uns aktiv an ihr beteiligen müssen, um unsere Welt zu verändern. "Das Publikum geht über das Individuum hinaus", sagt er, "und erfüllt so das Individuum so weit wie möglich." Wohin er auch geht, ruft er die Menschen auf, sich sowohl lokal als auch global für eine Welt der völligen Gleichheit, Freude und einer perfekten Welt zu vereinen.

Nur zur kostenlosen Verteilung. Sepia-Übersetzung, 2010. Wir bitten Sie, beim Kopieren des Textes einen Link auf diese Seite anzugeben. Beispiellink:

Der Kurs hat mir wegen seines Mittelwegs zwischen trockener Wissenschaft und „Gesprächen fürs Leben“ sehr gut gefallen.

Im Allgemeinen ist Robert Wright genau das, was ich mir nahe fühle. Er vereint das Talent eines Geschichtenerzählers und eines Wissenschaftlers und Forschers. Er ist offen für sein Unwissen und damit offen für Wissen und kann auch komplexe Dinge mit den Fingern erklären.

Vor ein paar Jahren habe ich mir einen seiner TED-Vorträge angesehen und mich sofort und von ganzem Herzen in Roberts Vortrag verliebt.

Nun, hier ist ein ganzer Kurs über Buddhismus und moderne Psychologie, über ihre Beziehung. Wie kann ich kein Interesse haben?

Aber der Kurs war auf Englisch und ich zögerte, ihn den Lesern dieses Blogs zu empfehlen.

Und so wechselte ein edler Anonymer von der Seite der kollektiven Übersetzungen Notabenoid den Kurs auf Russisch, und jetzt schließe ich mich leichten Herzens der Zerstreuung des Ewigen und Guten an.

Also der Kurs

Buddhismus und moderne Psychologie

In seinem Kurs verglich Robert die wichtigsten Bestimmungen des Buddhismus und der Evolutionspsychologie,

Fragen stellen:

Dies ist der Boxtitel

Beginnen Neurowissenschaftler bereits zu verstehen, wie Meditation funktioniert?

Und wenn ja, kann eine naturwissenschaftliche Erklärung der Meditationspraxis ihre spirituelle Bedeutung unterminieren?

Auf welchen grundlegenden buddhistischen Prinzipien basiert das Verständnis des Bewusstseins?

Robert schenkt solchen paradoxen buddhistischen Aussagen, dass „ich“ nicht existiere, und der größte Teil der wahrgenommenen Realität in gewissem Sinne illusorisch ist, besondere Aufmerksamkeit.

Machen diese radikalen Aussagen im Lichte der modernen Psychologie überhaupt Sinn?

Und schließlich, wie kann eine solche Weltanschauung unser tägliches Leben beeinflussen?

Kann uns die Meditationspraxis helfen, nicht nur glücklicher, sondern auch ein besserer Mensch zu werden?

Dies ist der Boxtitel

Video mit russischen Untertiteln.

So zeigen Sie Untertitel auf dem Bildschirm an:

1. Richten Sie den Cursor in der unteren rechten Ecke auf das Bild des Zahnrads (die Beschriftung wird angezeigt "Einstellungen").

2. Klicken Sie auf dieses Bild des Rades.

3. Ein Zeichen erscheint. In einer der Spalten befindet sich eine Inschrift „Untertitel / SS (2)“

4. Klicken Sie rechts auf den Pfeil “>”

5. Eine weitere Platte wird erscheinen, wo es Spalten geben wird Englisch und Russisch.

6.Wählen Sie die gewünschte aus.

Erster Vortrag

Erster Teil

Einführung: Religiöser Buddhismus und weltlicher Buddhismus

Im ersten Teil der ersten Vorlesung gibt Robert einen allgemeinen Überblick über den Kurs, seine wichtigsten Ideen und Bestimmungen. Er erzählt ein wenig über sich und warum ihn dieses Thema interessierte.

Zweiter Teil

Gefühle und Illusionen

Darin untersucht Robert unsere Emotionen auf zwei Arten: im Licht buddhistischer Lehren und im Hinblick auf die Evolution.

Der dritte Teil

Erste und Zweite Edle Wahrheiten

Der Name spricht für sich. In diesem Vortrag untersucht Robert, was mit dem Wort dukkha in der buddhistischen Weltanschauung gemeint ist.

Vierter Teil

Evolutionspsychologie und die erste und zweite edle Wahrheit

In diesem Vortrag untersucht Robert die ersten beiden Wahrheiten aus Sicht der Evolutionspsychologie und der Neurowissenschaften.

Fünfter Teil

Gespräch im Büro

In diesem Teil hat Robert die Plätze gewechselt und spricht aus seinem Büro. Dies ist ein eher informelles Gespräch, in dem Robert hauptsächlich Fragen und Feedback von Kursteilnehmern beantwortet.

Zweiter Vortrag

Erster Teil

Achtfacher Pfad

In diesem Teil spricht Robert wie immer über die Dritte und Vierte Edle Wahrheit und den Edlen Achtfachen Pfad, wobei er buddhistische Ansichten mit moderner Psychologie und Neurowissenschaft in Beziehung setzt.

Zweiter Teil

Meditation

In diesem Teil gibt Robert einen Überblick über die Hauptarten der Meditation und verbindet die Ergebnisse der Praxis damit, beides aus der Sicht des Buddhismus und der modernen Psychologie zu sehen.

Der dritte Teil

Achtsamkeitspraxis und das Gehirn

Anhand des Titels lässt sich erahnen, dass sich Robert in diesem Teil auf Forschungsergebnisse zum Gehirn von Meditierenden bezieht, von denen sich in den letzten zwei Jahrzehnten eine ganze Menge angesammelt hat.

Vierter Teil

Kannst du deinen Gefühlen vertrauen?

Das Hauptthema dieses Teils ist, ob uns das buddhistische Praxisrezept helfen kann, das Leben und die Welt klarer zu sehen?

Fünfter Teil

Gespräch im Büro

Wieder

Dritter Vortrag

Erster Teil

Buddhas Rede über „Nicht-Ich“

In diesem Teil versucht Robert, die buddhistische Doktrin des „Nicht-Ich“ zu erklären – die Nicht-Existenz des „Ich“. Was bedeutet das? In welchem ​​Sinne bin ich das nicht, wenn ich mich als vollständig existent erfahre?

Zweiter Teil

Was meinte der Buddha?

Fortsetzung der Erklärung der Idee des "Nicht-Ich".

Der dritte Teil

Moderne Psychologie und "Ich"

In diesem Gespräch bewegt sich Robert von den Ansichten der alten Buddhisten zu den Ansichten und Experimenten der modernen Psychologie. Mit moderner Psychologie meint Robert diejenige, die sich seit Mitte des letzten Jahrhunderts entwickelt hat.

Vierter Teil

Gespräch im Büro

Antworten auf die Fragen der Studierenden des Kurses.

Vierter Vortrag

Erster Teil

Illusionen über mich selbst

Was bin ich und was nicht? Was kann ich in mir kontrollieren und was nicht? Was beeinflusst in gewisser Weise die Bildung meiner Selbstwahrnehmung?

Dies sind einige interessante Fragen.

Zweiter Teil

Was mentale Module nicht sind

In diesem Teil spricht Robert über den sogenannten Modular Approach to Consciousness oder das Modular Model of Consciousness und stellt die Frage: Wenn das bewusste Selbst nicht das ist, was unser Verhalten bestimmt und den Lauf unserer Gedanken lenkt, was funktioniert dann ?

Der dritte Teil

Was sind mentale Module

Fortsetzung des Themas mentale Module.

Vierter Teil

Gespräch aus dem Büro

Antworten auf die Fragen der Studierenden des Kurses.

Fünfter Vortrag

Erster Teil

Wähle „Ich“ durch Meditation

In diesem Teil argumentiert Robert, der sich weiterhin auf das modulare Modell des Bewusstseins bezieht, dass wir durch die Praxis der Meditation unsere Identifikationen klarer sehen und diejenigen auswählen können, die wir für bedeutsam halten.

BUDDHISTISCHE PSYCHOLOGIE

Die treibende Kraft von Handlungen oder Karma sind also schädliche Emotionen - Kleshas. Was sind Fackeln? Da Handlungen hauptsächlich auf dem mentalen Faktor beruhen – Absicht, die eine Art von Bewusstsein ist, und da Kleshas auch Arten von Bewusstsein sind, ist es zunächst notwendig, die buddhistische Psychologie zu verstehen.

Wie ich bereits gesagt habe, um die Frage nach der Definition von Bewusstsein zu beantworten, Bewusstsein ist etwas Leuchtendes und Erkennendes. Um die verschiedenen Vorstellungen von Bewusstsein und den damit verbundenen Erkenntnissen zu erklären, wurden viele Klassifikationen geschaffen, die dieses Phänomen aus unterschiedlichen Blickwinkeln betrachten. Erstens werden die Arten des Bewusstseins in solche unterteilt, die Objekte begreifen, und solche, die sie nicht begreifen. Die begreifenden Bewusstseinsarten werden wiederum in solche unterteilt, die das Objekt explizit begreifen, und solche, die es implizit begreifen. In dem Fall, in dem das Bewusstsein ein Objekt explizit begreift, erscheint ihm die Sichtbarkeit dieses Objekts, während in dem Fall, in dem das Bewusstsein ein Objekt implizit begreift, seine Sichtbarkeit nicht für das Bewusstsein ist.

Es gibt auch eine Unterteilung in konzeptionell und nichtkonzeptionelles Bewusstsein. Konzeptuelles Bewusstsein begreift seine Objekte durch mentale Bilder, die in der buddhistischen Terminologie entweder „verbale Gemeinschaft“ oder „konzeptionelle Gemeinschaft“ genannt werden. Nichtkonzeptuelles Bewusstsein versteht seine Objekte direkt.

Die folgenden Klassifikationen sind die Einteilung der Bewusstseinstypen in zuverlässige und unzuverlässige sowie die sog sieben Kategorien von Wissen und Bewusstsein: direkte Wahrnehmung, Schlussfolgerung, nachträgliches Wissen, richtige Annahme, Bewusstsein eines offensichtlichen, aber nicht erkannten Objekts, Zweifel und falsches Bewusstsein. Lass uns beginnen mit richtige Vermutung. Wenn zum Beispiel eine Person, nachdem sie sich zuverlässige Informationen über die Vier Edlen Wahrheiten angehört hat, anfängt, genau so über sie nachzudenken, wie es ihr beigebracht wurde, ist dieses Bewusstsein eine richtige Annahme. Ein solches Bewusstsein hat sich noch nicht zu jenem sicheren Wissen entwickelt, das die Unbestreitbarkeit der Vier Edlen Wahrheiten begreift, und akzeptiert sie dennoch unmissverständlich oder richtig so, wie sie sind. Die richtige Annahme hat auch ihre eigenen Klassifikationen, auf die ich nicht eingehen werde.

Die nächste der sieben Kategorien von Wissen und Bewusstsein ist Bewusstsein eines expliziten, aber nicht erkannten Objekts. Wenn zum Beispiel das visuelle Bewusstsein von einem visuellen Bild absorbiert wird, dann wird es selbst dann, wenn das auditive Bewusstsein zu diesem Zeitpunkt einen Ton hört, nicht erkannt. Dieses Bewusstsein des Hörens ist in diesem Fall das Bewusstsein eines expliziten, aber nicht erkannten Objekts. Aus Sicht der Sautrantika- und Cittamatra-Schulen finden solche Bewusstseinstypen bei der direkten Sinneswahrnehmung, der direkten mentalen Wahrnehmung und dem selbsterkennenden Bewusstsein statt. Daher kann das Bewusstsein eines expliziten, aber unerkannten Objekts von den bestehenden vier Arten der direkten Wahrnehmung nicht an der direkten yogischen Wahrnehmung teilnehmen, so dass es sicherlich seine Objekte offenbart.

Dann kommt späteres Wissen- das ist Bewusstsein, das ein bereits begriffenes Objekt begreift. In der Prasangika-Schule kann sich nachfolgendes Bewusstsein auf die primäre Erkenntnis beziehen, während dies in anderen Systemen unmöglich ist, da zum Beispiel in der Cittamatra-Schule die primäre Erkenntnis als „unwiderlegbar zum ersten Mal wissen“ und damit in dieser Schule definiert ist nachfolgende Erkenntnis kann nicht sein primär. In der Prasangika-Schule bedeutet der Begriff „primär“ in Bezug auf primäre Wahrnehmung jedoch nicht „neu“, sondern „grundlegend“, und daher betrachten die Anhänger dieser Schule primäre Wahrnehmung als Bewusstsein, unwiderlegbar in Bezug darauf hauptsächlich Objekt. Warum interpretieren andere Schulen primäre Kognition als unwiderlegbares Wissen? zum ersten Mal? Tatsache ist, dass diese Schulen die Selbstexistenz von Phänomenen anerkennen, und daher ist es notwendig, wenn das als primäres Wissen bezeichnete Objekt analytisch gefunden werden muss, seine Unwiderlegbarkeit in Bezug auf eine solche Selbstexistenz festzustellen. Die Prasangika-Schule argumentiert jedoch, dass, wenn wir nach bestimmten Objekten analytisch suchen, diese nicht gefunden werden können und daher die Existenz von Phänomenen, einschließlich primärer Wahrnehmung, durch eine solche Analyse nicht festgestellt werden kann. Daher verwendet diese Schule den Begriff „Primärwissen“ im gleichen Sinne, wie er überall auf der Welt verwendet wird, denn die häufigste Interpretation dieses Begriffs ist unwiderlegbares oder sicheres Wissen, aber kein neues unwiderlegbares Wissen. Da also späteres Wissen und mehrere seiner Varianten unwiderlegbar und sicher sind, werden sie in der Prasangika-Schule berücksichtigt primär, oder glaubwürdig, Arten von Wissen.

Kommen wir zur nächsten Kategorie – falsches Bewusstsein Verständnis des Objekts falsch. Es hat zwei Unterarten: konzeptionelles und nicht-konzeptionelles fehlerhaftes Bewusstsein. Ferner gibt es eine solche Kategorie wie Zweifel, was ein mentaler Faktor ist, der sowohl in der einen als auch in der anderen Richtung etwas von seinem Objekt abweicht.

Die letzten beiden Kategorien von Wissen und Bewusstsein sind direkte Wahrnehmung und Inferenz. In der Sautrantika-Schule ist direkte Wahrnehmung Bewusstsein, Objekt das ist das Phänomen mit seinen spezifischen Merkmalen, und die Schlussfolgerung ist das Bewusstsein, das als annimmt Objekt sein allgemeine Merkmale des Phänomens. Zu diesem Thema gibt es mehrere Interpretationen, die aber im Rahmen unseres Vortrags nicht erläutert werden müssen.

Im Wesentlichen hat die direkte Wahrnehmung – zum Beispiel das visuelle Bewusstsein, das eine Blume begreift – alle wesentlichen Merkmale einer Blume, aber es erkennt oder bestätigt sie nicht unbedingt. Die Vergänglichkeit der Blume sowie ihr zusammengesetzter Charakter, ihre minutiöse Zerstörung, ihre Abhängigkeit von Ursachen und Bedingungen usw. sind für das visuelle Bewusstsein vorhanden, aber es bemerkt oder bestätigt nicht unbedingt alle diese Eigenschaften der Blume. Somit „ergreift“ die direkte Wahrnehmung das Objekt als Ganzes. Was die Arten von konzeptionellem Bewusstsein und Konzepten betrifft, so „begreifen“ sie Objekte nur teilweise. Nehmen wir an, wenn das konzeptionelle Bewusstsein eine Blume wahrnimmt, konzentriert es sich auf eine ihrer Qualitäten, ohne auf viele andere zu achten, und nimmt die Blume daher auf eine begrenzte und unvollständige Weise wahr. Nachdem das nichtkonzeptuelle Bewusstsein seine Informationen über das Objekt übermittelt hat, kann das konzeptionelle Bewusstsein seinerseits alle seine Qualitäten und ihre Unterscheidungsmerkmale betrachten.

Um zu verstehen, wie sich nicht-konzeptionelles Bewusstsein von konzeptionellem Bewusstsein unterscheidet, ist es nützlich, zwischen den Objekten dieser Arten von Bewusstsein zu unterscheiden. sollten unterschieden werden Objekt sein aus Aktionsobjekt. Gemäß Prasangika, dem visuellen Bewusstsein, das die Form wahrnimmt, ist diese Form gleichzeitig mit dem Erscheinen ihrer eigenen Existenz. Somit ist das visuelle Bewusstsein, das eine Form versteht, ein gültiges Wissen, wenn es diese Form selbst betrachtet, sowie Sichtweite es als selbst-existent, ist aber kein gültiges Wissen, wenn es die Tatsache der Selbst-Existenz dieser Form berücksichtigt, da diese Form tatsächlich frei von Selbst-Existenz ist.

Unter dem Gesichtspunkt des falschen Scheins der Selbstexistenz des Objekts wird dieses visuelle Bewusstsein als falsch angesehen, was jedoch nicht bedeutet, dass es in jeder Hinsicht falsch ist. Wenn es darum geht, die Form selbst zu verstehen oder zu „begreifen“, ist sie unfehlbar, was bedeutet, dass sie als zuverlässiges Wissen angesehen werden kann, das die Form (ihre Existenz) bestätigt. Daher ist es, wenn es auf verschiedene Objekte angewendet wird, gleichzeitig ein fehlerhaftes Bewusstsein und eine zuverlässige Erkenntnis. Das Bewußtsein kann in bezug auf ein und dasselbe Objekt nicht gleichzeitig irrig und sicher sein, aber in bezug auf zwei verschiedene Objekte kann dasselbe Bewußtsein sowohl als irriges Bewußtsein als auch als sicheres Wissen charakterisiert werden: es ist irrig in bezug auf das Objekt, das ihm erscheint , aber es ist sicher in Bezug auf das von ihm bestätigte Objekt.

Dies ist die einzigartige Ansicht der Prasangika-Schule, deren Anhänger nicht anerkennen, dass Phänomene, selbst auf einer relativen Ebene, aufgrund ihrer eigenen Eigenschaften existieren. In einer anderen Unterschule der Madhyamika, der Svatantrika-Schule, wird behauptet, dass das vom Standpunkt der Leerheit aus zu verneinende Objekt nicht vor den Sinnesbewusstseinen erscheint, sondern in der Prasangika-Schule das Objekt der Verneinung, die Selbstexistenz , scheint sogar Bewusstsein zu spüren. Daher kann gemäß diesem System sogar eine zuverlässige Wahrnehmung in dem Fall falsch sein, wenn das Objekt, das diesem Bewusstsein erscheint, selbstexistent zu sein scheint. Daher irren sich alle Arten von Bewusstsein, mit Ausnahme der Weisheit, die Leerheit direkt begreift, in Bezug auf die Objekte, die sie sind.

Aber in diesem Fall kann eingewendet werden, dass ein irriges Bewusstsein die Existenz solcher relativen Phänomene wie Formen nicht verifizieren kann. Tatsächlich könnte das Vorhandensein einer wirklich etablierten Form nur durch ein Bewusstsein verifiziert werden, das sich nicht über das Erscheinen der Selbstexistenz dieser Form täuscht. Da jedoch wirklich etablierte Formen nicht einmal bedingt erkannt werden, wird argumentiert, dass die Formen falsch sind – sie scheinen wirklich etabliert zu sein, aber in Wirklichkeit sind sie es nicht, und daher würde ein irriges Bewusstsein ihre Falschheit eher bescheinigen. Dieser Punkt ist wesentlich für das Verständnis der Sichtweise der Leerheit. Es basiert auf der Tatsache, dass alle Arten von Bewusstsein absichtlich falsch sind, mit Ausnahme des direkten Wissens der Leerheit durch einen Arya, der sich in Meditation befindet.

Darüber hinaus wird Bewusstsein durch das Erscheinen eines Objekts begründet, unabhängig davon, ob dieses Phänomen echt oder falsch ist. Zum Beispiel erscheint Selbst-Existenz dem Bewusstsein, das Selbst-Existenz wahrnimmt, und dank dieser Erscheinung bestätigt dieses Bewusstsein Selbst-Existenz. Da diese Erscheinung im Bewusstsein entsteht, ist das gegebene Bewusstsein ihm gegenüber verlässlich und gilt sogar als direkte verlässliche Erkenntnis. Daher ist in Bezug auf die Erscheinung der Selbstexistenz sogar ein falsches Bewusstsein, das die Selbstexistenz wahrnimmt, sicher und gilt als unmittelbares zuverlässiges Wissen – es ist einfach sicher, weil ihm die Selbstexistenz erscheint. Und doch ist es falsch, weil Selbstexistenz nie war, nicht ist und nie sein wird.

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Buddhismus und Psychologie

Ich möchte ein wenig über die Vermischung von Buddhismus und Psychologie sprechen und auch ein wenig über die Psychologie der Praktizierenden in unserer Gemeinschaft. Viele Menschen denken, wenn sie mich über dieses Thema sprechen hören, sofort: „Oh, ich weiß, mit wem er wirklich spricht! Er spricht über diese Frau oder diesen Mann …“ Daher vermeiden sie es im Allgemeinen, meine Worte mit ihrem Herzen zu nehmen. In neunundneunzig Prozent der Fälle, in denen Sie denken, dass ich über jemand anderen spreche, spreche ich tatsächlich über Sie. Dies ist der Schutz Ihres Egos, indem Sie die Wahrheit über sich selbst immer vermeiden, damit das Ego niemals Schaden nimmt. Ich habe viele Praktizierende gesehen, die Jahre in der Gemeinschaft verbracht haben und es erfolgreich vermieden haben, sich selbst anzusehen. Und ich bin sicher, während ich diese Worte schreibe, haben viele von Ihnen sie bereits gelesen und sich gesagt: "Oh, hier geht es nicht um mich, hier spricht Rimpoche über ihn." Eine gute Bewusstseinspraxis, die Menschen machen sollten, ist, dass man sich sofort umdrehen und dieses Urteil zu sich nehmen sollte, sobald der Geist zu einer Kritik an einer anderen Person springt. Anstatt Ihre negativen Bewertungen fortzusetzen, könnten Sie tatsächlich ein gewisses Bewusstsein entwickeln. Dies ist eine der Bedeutungen der Verwendung des Spiegelsymbols.

Es gibt eine Tendenz in unserer Gemeinschaft, Beziehungen nur mit dem Meister einzugehen. Sie bemühen sich, in meiner Nähe zu sein, aber sie zeigen gegenüber anderen Praktizierenden weiterhin eine Art Misstrauen und sehen sie ein wenig wie „Feinde“. Viele von Ihnen denken vielleicht, dass Sie es nicht sind, und erstellen zum Beispiel in Gedanken eine Liste aller Freunde in der Community. Ich möchte, dass Sie sich die Zeit nehmen, einen langen, intensiven Blick auf sich selbst zu werfen. Diese Einstellung ist eine sehr subtile Sache, die sich in einer kleinen Ecke eurer Existenz versteckt. Das bedeutet, dass es für die Menschen sehr schwierig ist, wirklich ohne Konflikte zusammenzuarbeiten, wenn ein Lama geht, weil sie anderen Praktizierenden insgeheim misstrauen. Es war immer da, aber sie merkten es nicht. Diese tief verborgenen Gefühle bilden Neid und Wut. Wären die Menschen wirklich im Zustand des Spiegels präsent, würden sie dies an sich selbst bemerken und als Hindernis für ihre persönliche Entwicklung und für die Entwicklung der Gemeinschaft erkennen.

Es gibt einen Glauben, von dem ich kürzlich gehört habe, dass ich ihn sehr interessant fand. Es geht so: „Du bringst anderen am besten bei, was du selbst am meisten lernen musst.“ Der beste Weg, etwas wirklich zu lernen, ist, es jemand anderem beizubringen. Und sehr oft ist das, worüber Sie lehren oder sprechen werden, das, was Sie selbst lernen müssen. Leider nutzen die meisten Lehrer, wie auch die meisten Menschen, diese Gelegenheit, Lehrer zu sein, um sich von anderen abzugrenzen und eine Wissensmaske aufzusetzen, und dann können sie aus dieser Situation nichts mehr lernen, sondern sich nur noch überlegen fühlen . Aber wenn Sie sich bewusst sind, können Sie die Gelegenheit nutzen, anders zu unterrichten, um zu sehen, was Sie entwickeln müssen, und um dies zu tun. Ich erinnere mich, wie überrascht ich war, als ich anfing, Dzogchen zu unterrichten, als ich feststellte, dass der Unterricht dazu beitrug, mich eindringlich daran zu erinnern, meine Praxis in mein tägliches Leben zu integrieren. Dies ist ein weiteres Beispiel für den Blick in den Spiegel.Manchmal kommt es in der Gemeinschaft vor, dass je länger Menschen Dzogchen studieren, desto mehr fühlen sie die Fähigkeit, andere zu bewerten. Tatsächlich kann es sein, dass sie sich im ersten Jahr oder in den ersten beiden Jahren durch die Lehre ein wenig aufgeweckt fühlen und vielleicht gibt es eine leichte Veränderung in ihnen. Aber unmittelbar danach akzeptieren sie Dzogchen als eine neue Rüstung, verhärten sich und kritisieren, verurteilen oder lehren andere weiterhin, wie man lebt. Dann bleiben sie tatsächlich unberührt von der Lehre, und ihr Leben ist so nutzlos, als ob sie dem Dharma nie begegnet wären. Natürlich ist gegen Kritik nichts einzuwenden, solange sie wirklich positiv und hilfreich ist. Aber manchmal, wenn Mitglieder der Gemeinschaft zusammenkommen, sehen sie aus wie ein Haufen eigensinniger alter Männer und Frauen, die sich über das Leben und einander beschweren. Und das sind Menschen auf dem Weg zur Verwirklichung!

Ich habe oft so viele Praktizierende gesehen, die andere bösartig kritisieren, oft nicht einmal anwesend. Der Praktizierende sollte versuchen, sich seiner Handlungen ständig bewusst zu sein, nur so kann alles für seine Entwicklung genutzt werden. Er muss sich des wahren Inhalts seiner grausamen Kritik an anderen oder seines Sarkasmus oder seiner eigenen Wut bewusst sein, denn wenn er seine Wut entwickeln will, kann er seine Unterstützung für Kritik und Sarkasmus entwickeln. Wenn er jedoch seine Wut abbauen will, muss er seinen Wunsch zu kritisieren als Gelegenheit nutzen, sich selbst im Spiegel zu betrachten und zu erkennen, wie seine Wut funktioniert. An diesem Punkt sollte er die Wut als seine eigene fühlen und sich in diesem Gefühl entspannen, sich nicht darin verfangen und sie ablehnen und nicht vor der Wut davonlaufen, indem er sie auf eine andere Person projiziert. Dies ist einer der Wege, auf denen man im Dzogchen kontinuierlich mit sich selbst arbeiten muss. Ohne diese ständige Reflexion ist es fast unmöglich, die Ursachen von Karma zu reduzieren.

Manchmal scheint es, dass die Mitglieder der Gemeinschaft wie eine Gruppe von Kindern sind, die herumkrabbeln und versuchen, der Erste zu sein. Sie wiederholen, dass sie denken, was ich denke, und wollen eine Art Belohnung von mir dafür, dass ich gute Kinder bin. Wenn dies der Fall ist, wird niemand in unserer Gemeinschaft jemals den individuellen Mut entwickeln können, der erforderlich ist, um ein echter Praktizierender zu werden. Letztendlich müssen Sie auf dem Weg zur Verwirklichung mit sich selbst allein sein. Ich denke oft an eine Geschichte über einen Gänseschwarm, der nach Süden fliegt. Die Leitgans bemerkte weit voraus eine Gruppe von Jägern und sagte leise zur linken Gans: „Pssst! … Bleib ruhig und pass weiter.“ Anstatt diesen Satz leise an die nächste weiterzugeben, begann die Gans zu schreien: „Sei still und gib es weiter!“ Und die nächste Gans tat dasselbe und die nächste und die nächste, bis alle Gänse aus vollem Hals zu schreien begannen: „Sei still!“ Und natürlich haben die Jäger sie gesehen und sie alle erschossen. Es gibt eine Lehrer-Schüler-Beziehung, in der der Lehrer den Schüler manchmal kritisieren muss, um ihm beim Lernen zu helfen. Wäre dies nicht der Fall, dann bräuchten wir keinen Lehrer, und wir könnten uns ohne Hilfe verwirklichen. Ich hatte kürzlich eine Erfahrung mit mehreren Leuten an verschiedenen Orten in der Gemeinschaft, wo ich einen Studenten ein wenig kritisierte und der Student zu mir zurückkam und sagte: "Ich habe in den Spiegel geschaut, aber mein Gesicht ist klar." Es war ein bisschen traurig für mich, weil das Ego solcher Menschen so stark geworden ist, dass sie die Worte der Person, die sie als ihren Meister betrachten, niemals durchschauen lassen. Wenn Sie sich wirklich auf diesem Weg entwickeln wollen, müssen Sie danach streben, die geringste Wahrheit in dem zu finden, was der Meister gesagt hat, und dann mit dieser Wahrheit arbeiten, um die Macht des Egos zu reduzieren. Wenn ich jemandem sage, dass er etwas falsch macht, bedeutet das eine Menge Dinge, aber es ist sicherlich keine Gelegenheit für die Leute, einzuspringen und sofort anzufangen, mich wie einen Roboter zu imitieren und gleichzeitig diese Person, über die ich gesprochen habe, als schlecht abzustempeln . Wie gesagt, Praktiker müssen mutig und auch kreativ sein. Der Roboter macht nie etwas falsch und läuft daher nie Gefahr, vom Lehrer verärgert zu werden. Es kann jedoch niemals verwirklicht werden. Wenn ich jemanden in der Gemeinschaft korrigiere, ist das meine Funktion als Meister. Urteile darüber, ob diese Person gut oder schlecht ist, sind hier nicht impliziert.

Wenn Sie Dzogchen lehren oder weitergeben möchten, müssen Sie seine Natur, Regeln, Methoden und Sichtweisen respektieren. All dies hat eine Grundlage in Geschichte und Tradition. Wenn Sie Psychotherapie lehren und praktizieren wollen, müssen Sie nach besten Kräften die tiefsten und gültigsten verfügbaren Methoden erlernen, um Menschen zu vermitteln und ihnen zu helfen. Oder Sie könnten natürlich Ihr eigenes System erstellen. Die Wurzeln von Therapie und Lehre sind jedoch ganz andere. Beide haben Funktionen, aber die Funktionen sind nicht gleich. Sie lassen sich also nicht so vertauschen, wie beim Kochen alles wahllos in einen Topf geworfen wird: ein bisschen Therapie, ein bisschen Unterricht, anzünden, mischen und den Menschen verfüttern, als wäre es ein Gericht. Auf dem Weg verlieren beide ihre ernährungsphysiologischen Eigenschaften, und natürlich haben alle geladenen Gäste Magenverstimmungen. Wieso den? Weil Sie die grundlegenden Eigenschaften der verwendeten Zutaten nicht beachtet haben. Wenn Sie aus einer Lehre echten Wert ziehen wollen, müssen Sie sie in ihrer Gesamtheit akzeptieren. Und es scheint mir, dass Sie, wenn Sie wirklichen Wert aus der Psychotherapie ziehen wollen, in der Tiefe Ihres Herzens in einen echten Prozess eintreten müssen, der zu seinen Zielen führt.

Ich bin überhaupt nicht gegen Psychotherapie. Es kann von echtem Nutzen sein. Es ist jedoch ähnlich wie die moderne Medizin (ich bin überhaupt nicht gegen Medizin, wie Sie alle wissen, und ich denke, dass wir alles nutzen sollten, was in der modernen Welt verfügbar ist, aber es als das sehen, was es ist). Psychotherapie ist wie eine Pille oder Medizin für eine bestimmte Krankheit, aber wie Medizin kann sie die Seele nicht heilen. Es kann nur lokale Krankheiten behandeln. Die Leute sollten sich an sie wenden, wenn sie es brauchen und wenn sie es wirklich brauchen. Die im Westen verbreitete Vorstellung, Psychotherapie sei für alle etwas, halte ich für falsch. Es ist, als würde man jedem eine Chemotherapie geben, egal ob er Krebs hat oder nicht. Und wenn Sie Krebs haben, sollten Sie versuchen, einen wirklich qualifizierten Arzt zu finden. Gleiches gilt für die Therapie.

Ich bin nicht einverstanden mit der weit verbreiteten Vorstellung, dass jeder Therapeut werden kann. Ich glaube, dass man selbst in der Psychotherapie hochgebildet sein und versuchen muss, auf wirklich soliden Grundlagen zu arbeiten. Andernfalls werden Sie der Person mehr schaden als nützen und eine Menge Verwirrung in ihrem Kopf stiften. Das bedeutet nicht, dass nur die traditionellsten Schulen notwendigerweise richtig und nützlich sind. Einige sehr unkonventionelle Ansätze können auch gut sein. Es scheint jedoch unmöglich, dass eine Person die menschliche Psyche ein oder zwei Jahre lang oder sogar vier Jahre lang studieren könnte, wie es im Westen oft vorkommt, und dann ein Geschäft eröffnet, um Menschen zu helfen, indem sie ein wenig von einer Schule nimmt, ein wenig von Ein weiterer. Psychotherapeuten müssen ihre Arbeit sehr ernst nehmen, da sie sich mit den Tiefen des Wesens einer anderen Person befassen.

Aber Psychotherapie und Dharma haben nicht das gleiche Ziel und den unterschiedlichen Weg. Eine Sache zu tun kann einer anderen helfen, genauso wie alles Positive, was Sie tun, im Allgemeinen andere Facetten Ihres Lebens verbessern wird. Das Ziel der Psychotherapie besteht hauptsächlich darin, die Fähigkeit eines Menschen zu verbessern, als solcher und während seines gesamten Lebens auf der Erde zu funktionieren: einem Menschen bei seiner Arbeit, in Beziehungen zu seinen Kindern, in anderen Beziehungen zu helfen und im Allgemeinen die Beziehung zu reinigen eine Person mit ihrer Familie, Mutter und Vater. Der Dharma ist für Ihre ultimative Verwirklichung, für immer, für Ihr ganzes Leben. Es geht um die Reinigung all deines spirituellen Karmas, nicht nur in diesem Leben und nicht nur im Zusammenhang mit der psychischen Ausgangssituation der Mutter-Vater-Beziehung. Es ist eine Praxis, die über die Psychologie hinausgeht. Was ist jenseits der Psychologie? Zustand der Kontemplation. Wenn wir in die Kontemplation eintreten, betreten wir die universelle Realität jenseits von Samsara. In diesem Zustand wird der Kreislauf der Hoffnungen und Ängste des menschlichen Lebens im Vergleich zur Glückseligkeit und zeitlosen Weite der Realität unwichtig. Dharma soll also dem Individuum helfen, Samsara zu transzendieren. Wohingegen die Therapie dazu dient, einer Person zu helfen, besser in Samsara zu funktionieren. Und diese beiden Prinzipien zu verwechseln impliziert, dass dem Dharma Methoden fehlen, um einer Person wirklich zu helfen. Es ist, als könnte man sagen, dass der Dharma etwas verbessert werden muss. Wenn ich also ein wenig Psychotherapie hinzufüge, wird es wirklich etwas Kraftvolles. Dharma ist jedoch ein ganzheitlicher Weg.

Die Lehren bestehen seit tausend Jahren und wurden in einer präzisen Weise übermittelt, die sich nie geändert hat. Als es zum Beispiel keine Psychotherapie gab, halfen die Lehren den Menschen immer noch, Erleuchtung zu erlangen und den Regenbogenkörper zu verwirklichen. Psychotherapie ist eine relativ neue Erfindung für die Menschheit. Mittlerweile gibt es Hunderte verschiedener Therapien und jeden Tag sprießen neue Triebe. Mir scheint, dass jeden Tag auch mehrere Therapieformen sterben. Wenn wir zulassen würden, dass die Lehre so weitergeht, sich jeden Tag vermischt und ändert, würde die Lehre hundert Jahre lang vollständig verwässert werden, und jetzt wären die Menschen nicht mehr in der Lage, die wahre Essenz des Dharma zu finden. Dann wäre auch der Dharma verschwunden. Ich habe viele Male gesagt, dass die Lehre auf präzise Weise praktiziert werden muss. Das bedeutet nicht, dass Westler, weil sie mit Psychotherapie vertrauter sind, den Dharma eher psychologisch studieren oder in irgendeiner Weise mit Psychotherapie vermischt werden sollten. Es ist, als würde man zu jemandem sagen, der fliegen lernen möchte: „Oh, du weißt, wie man läuft. Wenn ich Ihnen also noch ein paar Beispiele für das Laufen zeige, können Sie herausfinden, wie man fliegt.“ Es ist offensichtlich absurd und kommt daher nie aus dem Boden.

Heutzutage beginnen viele Leute in der Psychologie zu sagen, dass die fünf Buddha-Familien mit dem Blockieren der fünf negativen Emotionen verbunden sind. Daher haben sie das Gefühl, dass sie die Psychologie irgendwie anwenden können, um mit den Formen der Gottheiten zu arbeiten. Zunächst einmal ist ganz klar, dass der Begriff „emotionale Blockade“ im Buddhismus nicht existiert. Dies ist ein Begriff, der in der Psychologie erfunden wurde. Zweitens, wie wir wissen, gibt es in der Psychologie keine Geister oder Gottheiten (tatsächlich glaube ich, dass viele nicht-buddhistische Psychologen sehr verärgert über die Idee wären, die beiden zu verbinden, da sie Psychologie als Wissenschaft betrachten und Buddhismus als Religion). ). Die verschiedenen Tantras geben genaue Wege zum Umgang mit den fünf Familien mit präzisen Methoden und Beschreibungen. Diese Dinge können nicht jederzeit erfunden oder geändert werden, wie die Schaffung einer neuen Mischung aus Psychologie und Buddhismus.

Die Menschen sollten sich immer daran erinnern, dass es einen Unterschied zwischen der Sichtweise von Dzogchen und Therapie gibt. Der Fokus von Dzogchen liegt auf der wesentlichen erleuchteten Natur des Menschen, die ihm irgendwie verborgen ist und die er neu entdecken muss. Im erleuchteten Zustand, dem Zustand der Kontemplation, an den wir uns zu erinnern und in dem wir zu bleiben versuchen, gibt es keinen Unterschied zwischen Gut und Böse, Schmerz oder Vergnügen. Alle Dinge sind einfach Existenzformen, ein Beispiel für unsere essentielle Fähigkeit zur Manifestation. Wie ein Spiegel, dessen Natur es ist, alles ohne Wertung zu reflektieren, sind die Unterschiede in der Form genau gleich. Dies ist keine Fantasie oder eine idyllische Welt, sondern die tatsächliche Natur der Realität. Wenn jemand einige Erfahrung mit dem Zustand der Kontemplation hat, wird er für sich selbst schnell verstehen, was ich sage. Daher ist es nicht nur eine Phrase zu sagen, dass wir alle Buddhas, erleuchtete Wesen sind. Wir sind so, wir haben nur unsere Präsenz in diesem Wissen verloren.

Obwohl es sehr schwer zu verallgemeinern ist, scheint es aus psychologischer Sicht sehr unterschiedlich zu sein. Der Schwerpunkt der psychologischen Arbeit liegt auf der Krankheit des Patienten und allgemein auf menschlichen Sozialerkrankungen. Dies ist natürlich vorerst notwendig. Wenn eine Person krank ist und der Arzt helfen will, die Krankheit zu heilen, sollte er sich auf den Schmerz konzentrieren. Aber manchmal, wie ich beobachtet habe, führt dies dazu, dass Menschen ihre Fähigkeit entwickeln, andere und sich selbst negativ zu bewerten. Es kann eine Tendenz geben, Unterschiede zwischen Menschen als Krankheiten zu betrachten. Anstatt viele verschiedene Erscheinungsformen und Formen des menschlichen Lebens zuzulassen, gibt es in der Psychotherapie die Tendenz, eine Art als gesund und die anderen als ungesund zu betrachten. Wenn jemand in der Psychotherapie stecken bleibt, kann die ganze Welt für ihn zum Schauplatz von Neurosen werden, und jeder Mensch wird auf die eine oder andere Weise als krank empfunden.

Selbst wenn dies wahr wäre, ist es noch nicht an der Zeit, dem ein Ende zu bereiten. Neurosen und Krankheiten sind nur ein kleiner Teil der möglichen Erscheinungsformen menschlicher Existenz. In jedem von uns gibt es und wird immer Krankheit und Leiden geben, aber gleichzeitig gibt es einen Zustand der Erleuchtung. Darüber hinaus glauben die Menschen ohne die Perspektive der Lehren, die gezeigt haben, dass alles eine Illusion ist, oft, dass ihre Wahrnehmung ihrer eigenen und der Krankheiten anderer real und konkret ist. Manchmal hängen Menschen sehr an ihrem Schmerz oder werden zu Meistern der Schuldzuweisung, da sie immer besser wissen, wer dieses Leiden verursacht. So demonstrieren sie wenig wirkliche Veränderung in ihren Handlungen. Eine der Gefahren der Psychotherapie besteht darin, dass sie die menschliche Fähigkeit entwickeln kann, sich selbst zu trennen und die Dinge dualistisch zu sehen: Subjekt-Objekt, gut-böse, richtig-falsch. Allerdings gebe ich der Psychotherapie im Allgemeinen keinen Vorwurf, da die menschliche Natur im Allgemeinen diese Tendenzen hat und viele Praktizierende diese Dinge weiterhin ohne die Hilfe irgendeiner Art von Psychotherapie manifestieren.

Natürlich können sowohl Patienten als auch Praktizierende gleichermaßen durch ihr vergangenes Karma konditioniert werden. Ich kann ein kleines Beispiel geben, das eigentlich sehr verbreitet ist. Ich hatte einen Schüler, der viele Jahre den Lehren folgte und ein sehr fleißiger Praktizierender war. In ihrer frühen Lebensphase starb ihr Vater und ließ sie in den Armen einer berufstätigen Mutter zurück. Als Erwachsene hatte sie viele Beziehungen, und weil sie attraktiv war, fühlten sich Männer leicht zu ihr hingezogen. Viele Jahre sind vergangen, und jetzt ist sie vierzig. Sie hat mir im Laufe der Jahre oft gesagt, dass ihr Herz eine langfristige Liebesbeziehung und möglicherweise Kinder wünscht. Allerdings hat sie mir auch ganz deutlich gesagt, dass sie nach dem Tod ihres Vaters, als sie klein war, dazu nie fähig war, weil sie Männern nicht wirklich vertrauen konnte. Das hat sie mir selbst erzählt. Sie war noch nie in Therapie gewesen und eigentlich völlig dagegen. Jetzt, da sie älter ist, hat sie definitiv entschieden, dass alle ihre Beziehungen schlecht enden werden und dass es am besten ist, für den Rest ihres Lebens Single zu bleiben. Natürlich ist nichts falsch daran, allein zu sein, wenn dies Ihr wirklicher Wunsch ist, aber hier sprechen wir von einer Person, die vollständig von ihrer Vergangenheit konditioniert ist und sich bewusst ist, dass sie konditioniert ist, und sich letztendlich dafür entschieden hat, ihre Konditionierung als zu akzeptieren real und unvermeidlich. . Egal wie schwierig es ist, der Praktizierende sollte immer versuchen, die absolute Unwirklichkeit aller Dinge zu entdecken: Gedanken, Gefühle, vergangene Ereignisse. Und auf diese Weise lernen Sie, sich von Illusionen, von der Realität und der Starrheit des Geistes zu befreien, die der Entwicklung auf dem Weg immer im Wege stehen.

Aber im Dzogchen versuchst du, wieder in den Spiegel zu schauen, deine Fähigkeiten und Schwächen zu sehen und strebst danach, dich auf jede Art und Weise zu befreien, die für deine besonderen Bedingungen geeignet ist. Dies können Dharma- oder Nicht-Dharma-Methoden sein, aber es muss immer daran erinnert werden, dass die Methode zweitrangig ist gegenüber dem Ziel, in einen Zustand der Kontemplation einzutreten und darin zu bleiben.

Dies bringt mich dazu, einen der größten Unterschiede zwischen den Sichtweisen der traditionellen Therapie und dem Buddhismus im Allgemeinen zu erwähnen. In der Psychotherapie wird dem Ich eine Funktion zugesprochen, und wenn es gesund funktioniert, ist es wesentlich für das Gedeihen und Leben des Menschen. Alle Praktiken und Philosophien im Dharma zielen darauf ab, das Ego aufzulösen. Das Ego ist das Haupthindernis für den Zustand der Kontemplation und Erleuchtung. Dies ist eine Kraft, die die Illusion der Trennung von Subjekt und Objekt erzeugt und die wahre Einheit aller Natur verbirgt. (Einige buddhistische Psychotherapeuten könnten sagen, dass man, um das Ego aufzugeben, zuerst daran arbeiten muss, ein gesundes Ego zu stärken und zu schaffen. Man muss etwas Solides und klar definiertes haben, bevor man seine Ablehnung akzeptieren kann. Das ist völlig fair.)

Ich beabsichtige jedoch nicht wirklich, einen Vergleich zwischen Psychologie und Buddhismus anzustellen. Dies würde endlose Diskussionen erfordern und ist in der Tat ein anderes und schwieriges Thema. Ich möchte nur auf sehr wenige Dinge hinweisen, die den Menschen helfen, die Einzigartigkeit dieser beiden Formen zu verstehen und darüber nachzudenken. Psychologie und Psychotherapie können meines Wissens je nach Situation natürlich sehr hilfreich sein. Es ist möglich, dass für Menschen mit schwierigen emotionalen Problemen eine Therapie notwendig oder hilfreich ist, bevor sie überhaupt die Anwesenheit haben können, um mit der Meditation zu beginnen oder sogar die Meditation fortzusetzen. Vielleicht ist auch eine Psychotherapie erforderlich, um energetische Ungleichgewichte aufzulösen, die mit tiefen und schwierigen emotionalen Problemen verbunden sind. Daher kann Therapie für viele Menschen so etwas wie vorbereitende Reinigungspraktiken sein, um den Pfad des Dharma zu betreten. Das kann ich nur erahnen aus dem, was mir Leute über ihre persönlichen Erfahrungen erzählt haben. Es ist schwer für mich, das genau zu beurteilen, da ich keine direkte Erfahrung mit irgendeiner Art von Therapie gemacht habe und sehr wahrscheinlich auch nicht haben werde.

Ich habe oft die Frage gehört: „Sind die Menschen in der heutigen Welt nicht anders? Vielleicht brauchen sie Psychologie, während die Tibeter, die ein einfacheres Volk sind, sie nicht brauchen?“ Ich denke, über dieses Thema könnte man Bände schreiben. Ich möchte vorerst nur einige Dinge erwähnen. Ich habe das Gefühl, dass die Menschen überall in der Tat im Grunde zutiefst gleich sind. Aber natürlich sind sie auf verschiedene Dinge zurückzuführen. Tibeter, die im Westen aufgewachsen sind, werden wie Westler handeln und denken, und das Gegenteil ist auch der Fall. Im alten Tibet waren die meisten Menschen arm und Analphabeten, und nur sehr wenige Menschen waren gebildet und sachkundig. Sie lebten in einer nicht-technologischen Welt und außerhalb davon entwickelten sie eine Religion, deren Aufgabe es war, das Individuum aus dem endlosen Kreislauf von Schmerz und Leid herauszuführen, von dem sie glaubten, dass es das Leben sei. Anders als die jüdisch-christliche Tradition basierte diese Religion nicht auf dem Glauben an Gott, sondern auf dem Glauben an das göttliche Potenzial jedes Menschen. Daneben stand der Glaube an verschiedene Beschützer und Geister, die mit den Naturelementen und der Erde verbunden sind. Diese Religion kann sehr einfach in zwei Kategorien unterteilt werden. Der erste Aspekt der Religion basiert auf Glauben, Hingabe und einfachen Gebeten für ungebildete Menschen. Der zweite Teil dieser Religion enthält eine komplexere Philosophie und eine Reihe von Methoden und Pfaden, die eine größere Entwicklung der geistigen Fähigkeiten erfordern. Dies ist für die wenigen Personen, die ihren Geist ausreichend entwickelt haben, um direkt mit dem Geist arbeiten zu können. Vielleicht gerade weil die Tibeter sich nicht entlang eines technologischen Pfades entwickelten, hatten sie nie die Illusion, dass der Mensch die Elemente oder den Kosmos beherrschen könnte. Alle Spiritualität, für gebildete oder ungebildete Menschen, zielte auf eine neue Einheit des Individuums mit dem Kosmos und die Arbeit mit diesen Kräften. Vor kurzem in der Geschichte begann sich die westliche Welt entlang des wissenschaftlich-technologischen Pfades zu entwickeln, und von hier kam der Glaube an das Primat von Ursache und Wirkung in dieser neuen komplexen modernen Welt. Für Menschen wie uns, die in der modernen Welt leben, ist es möglich, Psychologie und Soziologie zu nutzen, um unserem gemeinsamen Verständnis von uns selbst und unserer Umwelt zu helfen, ohne sie mit den Lehren zu verwechseln oder zu verwechseln.

Es gibt einen deutlichen großen Unterschied zwischen Westlern und Menschen, die in weniger gebildeten Ländern wie Tibet leben und aufwachsen. Das erste, was mir auffiel, war, dass Westler, die in die Hochgeschwindigkeitswelt der sich vervielfachenden Befriedigung geworfen wurden, sehr kurze Aufmerksamkeitsspannen zu haben scheinen. Sie scheinen im Allgemeinen sofort nach einem erstaunlichen Ergebnis zu streben, und wenn sie es nicht erreichen, sind sie schnell beleidigt oder wechseln zu anderen Dingen. Oft wollen sie, dass das Ergebnis von außen kommt. Sie wollen, dass der Meister ihnen hilft, sie ihnen zeigt, sie heilt und sie im Wesentlichen mit einem Fingerschnippen erleuchtet. Daher denke ich, dass es für die Menschen viel einfacher ist, viele der heutigen Therapeuten zu akzeptieren, weil die Bedingungen es ihnen erlauben, viel passiver zu sein, wenn der Arzt ihnen zu ihrem Wohl regelmäßige Stunden widmet (es gibt auch andere Arten von Therapien zur schnellen emotionalen Freisetzung die die Sehnsucht nach Bewegung und Veränderung stillen können, ob auszuhalten oder nicht). Dies ist völlig anders als der Dzogchen-Pfad, wo alle Verwirklichung auf der Praxis basiert, die Sie allein in Ihrem täglichen Leben oder im Retreat machen. Außerdem, obwohl es mir ziemlich klar ist, dass eine Person jeden Moment verwirklicht werden kann, wenn sie einfach zu ihrer eigenen wesentlichen erleuchteten Natur erwachen kann, geschieht dies normalerweise nicht. Die Menschen müssen Jahre und Jahre damit verbringen, Schichten von Verdunkelungen und negativem Karma langsam abzuschälen. Wie ich schon oft gesagt habe, haben die meisten Menschen, die in Tibet Verwirklichung erlangt haben, ihr Leben der Praxis und Meditation gewidmet und sich oft in Höhlen zurückgezogen. Obwohl Sie Ihr Leben im Dzogchen nicht im Retreat verbringen sollten, sollten Sie Ihr Leben dennoch der Praxis um der Ergebnisse willen widmen.

Schließlich ist es sehr schwierig, Menschen durch irgendeine Methode grundlegend zu verändern, und die Natur von Karma ist ein bisschen wie Klebstoff. Sein Zweck ist es, an der menschlichen Haut haften zu bleiben. Manchmal frage ich mich, ob Westler die Reife und Ausdauer haben, den Weg lange und hart genug zu gehen, um tiefgreifende Ergebnisse zu erzielen. Was kann einem Menschen passieren, wenn er Unterricht mit Psychotherapie mischt und dies dann anderen Menschen beibringt. Welche Probleme wird diese Person mit den Dharmapalas haben? Es ist schwer, dies mit Sicherheit zu beurteilen, aber es ist am besten, es im Hinblick darauf zu beurteilen, was passieren wird, wenn er etwas Falsches lehrt und es sich auf andere Menschen ausbreitet und möglicherweise sogar für andere Generationen bestehen bleibt. Dies bedeutet, dass es bei vielen Menschen zu Missverständnissen kommen kann, möglicherweise für lange Zeit. Er kann bewirken, dass das Leiden anderer fortdauert. Das ist hartes Karma. Ich wiederhole noch einmal, dass dies nicht bedeutet, dass Sie Psychotherapie nicht in Ihrem täglichen Leben anwenden können. Sie können es verwenden, aber Sie müssen auch den wesentlichen Unterschied zwischen den beiden kennen. Auf dem Weg des Dzogchen solltest du alles tun, um deiner persönlichen Verwirklichung zu helfen, aber lass dich nicht verwirren, das bedeutet nicht, dass Dzogchen eine Psychotherapie braucht, um vollständig zu sein. Im Gegenteil, Dzogchen lehnt nichts im Leben ab oder akzeptiert es, sondern tut alles durch Kontemplation.

Nun scheint es mir, trotz allem, was ich bereits gesagt habe, dass es einige Leute geben wird, die diesen Artikel lesen und glücklich denken werden: „Ah, schau, obwohl er es nicht direkt gesagt hat, ist Norbu Rimpoche eigentlich dagegen Psychotherapie. . Ich habe Psychotherapie immer nicht gemocht und jetzt habe ich eine Ausrede. Alle anderen Menschen in der Gemeinde, die Psychotherapie machen, werden das jetzt wirklich verstehen.“ Das habe ich natürlich nicht gesagt, und auch Menschen, die gegen Psychotherapie sind, sollten sich bewusst sein, warum sie dagegen sind. Es gibt keine Vor- und Nachteile im Dzogchen. Und wenn Sie feststellen, dass Sie etwas ablehnen, müssen Sie sich bewusst sein, dass dies auch eine Form von Wut ist und dass Wut in Anhaftung wurzelt. Gemeindemitglieder, die entschieden haben, dass sie Psychotherapie nicht mögen, sollten sich fragen, woran sie hängen, wovor sie Angst haben, es zu verlieren. Dies sind wahrscheinlich genau die Menschen, die am meisten von einer Psychotherapie profitieren würden.

Dies wäre eine Art, auf dem Weg des Dzogchen an sich selbst zu arbeiten. Dies erfordert große Eigenverantwortung und Bewusstheit, denn Dzogchen ist der Weg der Befreiung. Freiheit bedeutet jedoch keine Lizenz, wie eine Lizenz, etwas zu zerstören. Auch in der Freiheit herrscht Ordnung. Wenn ein Mensch wirklich entwickelt ist, ist eine tiefe Freiheit in ihm, dann respektiert er automatisch die Integrität anderer Dinge. Dzogchen wird gerade deshalb als die höchste Lehre angesehen, weil es alle tiefsten Techniken der Verwirklichung ganz offen anbietet. Ein Diamant, der auf die Hand eines Blinden oder Dummen gelegt wird, hat jedoch keinen Wert. Dzogchen verlangt, dass eine Person beim Erwerb dieses enormen Wissens auf einer ausreichend hohen Ebene ist, um den Wert dessen zu kennen, was ihr angeboten wird, und mit der wirklichen Freiheit fertig zu werden, die dies impliziert. Diese Freiheit impliziert, dass Sie die Macht haben, alles zu tun, um sich zu befreien und anderen zu helfen, dasselbe zu tun, oder sich selbst, Ihren Lehrer und die Lehren selbst zu zerstören.

Indem wir alles einsetzen, um unser Bewusstsein zu entwickeln und die Hindernisse negativen Karmas zu reduzieren, müssen wir immer die einzigartige Einheit des Juwels bewahren, das die Lehre ist. Wenn wir die Lehre nicht als Ganzes verteidigen, was können wir dann Kindern und ihren Kindern anbieten? Was für eine gewaltige Gelegenheit zur Verwirklichung wird von der Erde verschwinden.

(Nachdruck aus: Buddhismus und Psychologie
von Chogyal Namkhai Norbu, Shang Shung Edizioni)
Übersetzung: Juri Newzgoda