Die beiden am häufigsten von modernen Juden gesprochenen Dialekte sind Hebräisch und Jiddisch, die trotz ihrer sprachlichen Ähnlichkeiten immer noch zwei getrennte unabhängige Einheiten darstellen. Die Geschichte der Entstehung und Entwicklung jeder von ihnen muss genauer untersucht werden, um ihre Merkmale zu sehen, den Reichtum jedes Dialekts zu bewerten und zu verstehen, wie und unter dem Einfluss welcher Faktoren sich diese Sprachen verändert haben. Also, was ist der Unterschied - Hebräisch und Jiddisch?

Geschichte des Hebräischen

Das moderne Hebräisch hat seinen Ursprung in der hebräischen Sprache, in der die heilige Thora geschrieben ist. Es wurde um das 13. Jahrhundert v. Chr. unabhängig, nachdem es sich vom nordwestlichen Unterzweig der semitischen Sprachen getrennt hatte. Hebräisch hat einen langen Entwicklungsweg zurückgelegt, bevor es genau die Form annahm, die es jetzt hat.

So kam es, dass das jüdische Volk, das oft unter dem Joch anderer Länder stand und keinen eigenen Staat hatte, aufgrund des schwierigen Schicksals ein nomadisches Leben führen musste. Gleichzeitig sprachen sie, da sie keinen eigenen Dialekt hatten, die Sprache des Staates, in dem sie lebten und ihre Kinder großzogen. Hebräisch hingegen galt als heilige Sprache, es wurde nur zum Studium des Talmud und zum Umschreiben der Torarollen verwendet. Erst zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurde Hebräisch dank der Bemühungen einer Gruppe von Enthusiasten unter der Leitung von Eliezer Ben-Yehuda zur gesprochenen Alltagssprache vieler Juden. Es wurde modifiziert und an die modernen Gegebenheiten angepasst. Seit 1949 ist es die offizielle Sprache Israels.

Was ist die Geschichte des Jiddischen?

Es wird vermutet, dass die hebräische Sprache Jiddisch im Mittelalter (ca. X - XIV Jahrhundert) in Süddeutschland entstand. Zu Beginn des 18. Jahrhunderts siedelten sich Jiddischsprachige (Juden aschkenasischer Herkunft) in ganz Mittel- und Osteuropa an und verbreiteten diese Sprache. Im 20. Jahrhundert verwendeten ungefähr 11 Millionen Juden auf der ganzen Welt Jiddisch in ihrem täglichen Leben.

Obwohl das jiddische Alphabet aus dem Hebräischen entlehnt ist, basiert es auf germanischen Dialekten. Dank zahlreicher Anleihen aus dem Hebräischen, Aramäischen, Deutschen und einigen slawischen Dialekten verfügt Jiddisch über eine originelle Grammatik, die auf überraschende Weise das hebräische Alphabet, Wörter mit deutschem Stamm und syntaktische Elemente slawischer Sprachen kombiniert. Um eine klare Antwort auf die Frage zu geben: "Was ist der Unterschied - Hebräisch und Jiddisch?" - Sie sollten die Merkmale jeder Sprache studieren. Das Studium sollte mit der Entstehungsgeschichte der Sprachen sowie ihrer Struktur und Morphologie beginnen. Dem Studium der Schrift sollte ausreichend Zeit gewidmet werden, denn an ihr lässt sich die Entwicklungs- und Wandelgeschichte der Sprache nachvollziehen.

Jiddische und hebräische Sprachen: Alphabet und Grammatik

Vielleicht ist die Hauptähnlichkeit der beiden Sprachen ein einziges Alphabet. Es besteht aus 22 Buchstaben, von denen jeder einen besonderen Stil hat und je nach Position im Wort (Haupt- oder Endwort) eine bestimmte Bedeutung vermittelt. Beide Sprachen verwenden die hebräische Quadratschrift, die hauptsächlich aus Konsonanten besteht.

Quadratisches Schreiben bedeutet, dass alle Buchstaben in einer speziellen Schriftart geschrieben werden, die kleinen Quadraten ähnelt. Außerdem gibt es in diesem Alphabet keine Vokale, sie werden durch Hilfssymbole ersetzt, die in Form von Punkten oder Strichen über den Buchstabenbezeichnungen platziert werden.

Die Grammatik und Morphologie von Jiddisch und Hebräisch sind völlig unterschiedlich, aus diesem Grund werden beide Sprachen vom Gehör unterschiedlich wahrgenommen. Zum Beispiel haben die Wörter "Danke" auf Jiddisch und Hebräisch nichts gemeinsam: "a danke" und "toda!" Wie Sie sehen können, hat die jiddische Version des Wortes eine deutsche Wurzel, während die hebräische Version einen orientalischen Akzent hat.

Was ist der Unterschied zwischen hebräischer und jiddischer Schrift?

Beide Sprachen verwenden nur Kleinbuchstaben, die voneinander abstehen, und Wörter werden von rechts nach links geschrieben. Der Hauptunterschied zwischen der jiddischen Schrift und der hebräischen Schrift besteht darin, dass sie nicht das System der Nicht-Kudots (doppelte Punkte und Striche) verwendet, Vokale werden geschrieben, um leise Töne zu vermitteln, was das Lesen von Texten viel einfacher macht. Im Gegensatz zum Jiddischen hat Hebräisch (dessen Alphabet ebenfalls 22 Quadratbuchstaben hat) keine Vokale, daher müssen Sie das gesamte Wurzelsystem der Wörter auswendig kennen oder sich die Phonetik merken, um zu verstehen, wovon der Text spricht. Ziehen wir eine Analogie, nehmen wir zum Beispiel die russische Sprache. Wenn es die Regeln der hebräischen Grammatik verwenden würde, würden die Wörter ohne Vokale geschrieben, d.h. „bg“ könnte als „Gott“ oder „laufen“ gelesen werden. Deshalb werden viele Wörter in hebräischen Texten zunächst subtrahiert und erst dann je nach Kontext übersetzt.

Hebräische Merkmale

Das Hauptmerkmal der modernen Sprache ist ihre besondere Grammatik und Morphologie. Es hat eine klare Struktur, deren Wörter streng nach bestimmten Regeln modifiziert werden. Hebräisch ist praktisch ohne Ausnahmen eine logisch aufgebaute Sprache, wie zum Beispiel Russisch. Jiddisch hat eine flexiblere Struktur, die sich an die Regeln jeder Sprache (Deutsch oder Hebräisch) anpassen kann. Das ist der Unterschied (Hebräisch und Jiddisch).

Während der Renaissance erfuhr das Hebräische viele Veränderungen. Eines der bemerkenswertesten geschah in der Grammatik: Wenn in der alten Version die Wortstellung in einem Satz VSO war, jetzt SVO (das Subjekt kommt zuerst, gefolgt von Verb und Objekt). Auch die Bedeutung vieler altertümlicher Wörter hat sich geändert, neue wurden auf der Grundlage gemeinsamer Wurzeln gebildet.

Jiddische Struktur

Die Besonderheit des Jiddischen besteht darin, dass es die besten Eigenschaften von drei Sprachen bewahrt: Vom Deutschen erbte es eine reiche Kultur und strenge Ordnung, das Hebräische fügte ihm Weisheit und ätzende Schärfe hinzu, und slawische Dialekte gaben ihm einen weichen Wohlklang und traurige Töne.

Jiddisch war über ein großes Gebiet verbreitet, wodurch viele Dialekte dieser Sprache auftauchten. Sie können in westliche und östliche unterteilt werden: Der erste wurde im Westen Deutschlands und der Schweiz gesprochen (jetzt ist dieser Dialekt bereits tot), aber die östlichen Dialekte werden bis heute in den baltischen Ländern, Weißrussland, Moldawien und der Ukraine aktiv verwendet.

Unterschiede zwischen Sprachen

Durch die Untersuchung der Entstehungsgeschichte zweier Sprachen lassen sich verallgemeinernde Rückschlüsse auf diese ziehen. Trotz der Ähnlichkeiten zwischen ihnen, nämlich dem gemeinsamen Alphabet, das immer noch geringfügige Unterschiede aufweist, und den Wurzeln, die mit den hebräischen und aramäischen Dialekten verwandt sind, sind diese beiden Sprachen absolut zwei verschiedene Welten. Also, was ist der Unterschied - Hebräisch und Jiddisch?

Wenn Sie alle Unterschiede zwischen diesen Sprachen strukturieren, können Sie eine ziemlich große Vergleichstabelle erhalten. Hier die offensichtlichsten Unterscheidungsmerkmale:

• Jiddisch gehört zur germanischen Sprachgruppe, und das moderne Hebräisch ist eine neue, verbesserte Version des hebräischen Hebräisch.
• Jiddisch hat eine flexiblere Wortkontrollstruktur, zum Beispiel gibt es im Hebräischen nur zwei Möglichkeiten, einen Plural aus einem Substantiv im Singular zu bilden: Sie müssen ים (im) oder ות (von) am Ende des Wortstamms hinzufügen ; und im Jiddischen hängen alle Regeln für die Deklination und die Bildung neuer Wörter von der Wurzel selbst ab, sie scheinen aus vielen Ausnahmen zu bestehen.
• Natürlich ist es unmöglich, die völlig unterschiedlichen Laute dieser Sprachen zu übersehen. Hebräisch wird vom Gehör weicher wahrgenommen, während Jiddisch eine Ausatembetonung hat, die die Sprache stark beeinflusst und sie sonor und durchsetzungsfähig macht.

Bei genauem Hinsehen erkennt man, dass Jiddisch ein Bindeglied zwischen Deutschland und Osteuropa ist: Dank ihm sind viele Wörter germanischen Ursprungs und wenige Anleihen aus dem Althebräischen in die slawischen Sprachen eingedrungen. Es ist erstaunlich zu sehen, wie Jiddisch Wörter mit deutschen Wurzeln mit ihrer völlig anderen Aussprache als im Deutschen verbindet. Viele aus dem Hebräischen entlehnte Wörter sind dank der jiddischen Anleitung fest im Alltag der Einwohner Deutschlands verankert. Wie ein Gelehrter einmal sagte: „Manchmal verwenden Neonazis hebräische Wörter, ohne es überhaupt zu merken.“

Jiddisch hat einen spürbaren Einfluss auf mehrere slawische Sprachen gehabt: Weißrussisch, Ukrainisch, Litauisch und sogar einige russische Wörter sind davon übernommen. Dank ihm erhielten die Dialekte der slawischen Sprachgruppe Farbe, und Jiddisch selbst, das durch ganz Europa reiste, kam mit fast allen lokalen Dialekten in Kontakt und nahm die besten Eigenschaften von jedem von ihnen auf.

Jetzt wird Hebräisch von der gesamten jüdischen Bevölkerung des Staates Israel gesprochen, zahlenmäßig gleich 8 Millionen Menschen. Jiddisch wird von etwa 250.000 Menschen auf der ganzen Welt gesprochen, hauptsächlich von älteren Menschen und Vertretern der ältesten Religionsgemeinschaften: Haredim und Chassidim.

Bei der Sprache der Juden denkt jeder sofort an Hebräisch. Tatsächlich gaben die Juden der Welt zwei weitere Sprachen: Jiddisch und Ladino.

Was sind ihre Gemeinsamkeiten und Unterschiede?

hebräisch, die Sprache der Juden, die es seit über dreitausend Jahren gibt; Die ältesten datierbaren literarischen Denkmäler des Hebräischen, die durch biblische Überlieferung erhalten sind, stammen aus dem 12. Jahrhundert. oder 13. Jh. BC e. (z. B. Song of Debora, Richter 5: 2–31), die erste Inschrift stammt vermutlich aus dem 10. Jahrhundert. BC e.

Hebräisch ist eine Sprache semitischen Ursprungs. Zu den semitischen Sprachen gehören neben Hebräisch auch Aramäisch, Arabisch, Akkadisch (Assyro-Babylonisch), Äthiopisch und einige andere Sprachen Westasiens. Dem Hebräischen besonders nahe stehen die phönizischen und ugaritischen Sprachen, die zusammen mit ihm zum kanaanäischen Zweig der semitischen Sprachgruppe gehören.

Vor allem aufgrund der Zugehörigkeit des Hebräischen zur semitischen Sprachgruppe wurden die Juden fälschlicherweise den semitischen Völkern zugerechnet. Daraus entstand der Antisemitismus; Juden selbst sind Vertreter der chassidischen Völker.

Die Geschichte des Hebräischen hat sechs Perioden:

Biblisch (bis zum 2. Jahrhundert v. Chr.) - die Bücher des Alten Testaments (hebräisch ha-Sfarim oder Tanach) sind darauf geschrieben;

Nachbiblisch - die Schriftrollen vom Toten Meer (Qumran-Manuskripte), Mischna und Tosefta (der Einfluss der aramäischen und griechischen Sprache kann verfolgt werden);

Talmudisch (Masoretisch) - dauerte vom 3. bis 7. Jahrhundert, als Hebräisch aufhörte, die Sprache der alltäglichen Kommunikation zu sein, sondern als Sprache der Schrift und Religion bewahrt wurde. Die Denkmäler dieser Zeit sind Teile des babylonischen und des Jerusalemer Talmuds;

Mittelalter (bis 18. Jahrhundert) - vielfältige religiöse Literatur, Werke zur Kabbala, wissenschaftliche und juristische Abhandlungen, weltliche Poesie. Während dieser Zeit entwickelt sich die traditionelle Aussprache verschiedener jüdischer Gemeinden: aschkenasisch, sephardisch, jemenitisch, Bagdad usw.;

Die Ära der Haskala (hebräische „Aufklärung“, die kulturelle und erzieherische jüdische Bewegung des 18.-19. Jahrhunderts) – Hebräisch wird zur Sprache der Hochliteratur, angereichert mit Neologismen;

Modern - vom Ende des 19. Jahrhunderts bis heute. Wiederbelebung des Hebräischen als gesprochene Sprache.

Kurz über die Merkmale des hebräischen Alphabets. Zum Schreiben in dieser Sprache wird das hebräische Alphabet (hebräisch „alef-bet“) in einer Variante einer quadratischen Schrift verwendet, die aus 22 Konsonanten besteht. Fünf Buchstaben haben einen zusätzlichen Stil für die letzten Buchstaben im Wort. Die vier Konsonantenbuchstaben im modernen Hebräisch werden verwendet, um Vokale zu schreiben (diese Buchstaben werden "lesende Mütter" genannt).

Eine vollständige Aufzeichnung von Klassenwörtern ist mit Hilfe von Vokalisierungen (hebräisch „nekudot“) möglich - einem System aus Punkten und Strichen, das in der masoretischen Zeit neben dem Konsonantenbuchstaben erfunden wurde. Außerdem können hebräische Buchstaben zum Zahlenschreiben verwendet werden, da jeder Buchstabe eine numerische Entsprechung (Gematria) hat.

Der Buchstabe wird von rechts nach links ausgeführt, es gibt keinen Unterschied zwischen Groß- und Kleinbuchstaben, die für europäische Sprachen charakteristisch sind. Verbinden Sie sich beim Schreiben von Briefen in der Regel nicht miteinander.

Ende des 19. Jahrhunderts begann der Prozess der Wiederbelebung des längst toten Hebräischen (die sogenannten Sprachen, die nicht für die alltägliche Kommunikation verwendet werden und die niemandem eigen sind). Hebräisch ist das einzige Beispiel dafür, dass eine tote Sprache lebendig gemacht werden kann! Eine bedeutende Rolle bei der Wiederbelebung des Hebräischen spielt Eliezer Ben-Yehuda (alias Leiser Yitzchok Perelman). Die Familie Ben-Yehuda wurde die erste hebräischsprachige Familie in Palästina, und Eliezers ältester Sohn Ben-Zion (der später den Namen Itamar Ben-Avi annahm) wurde das erste Kind, für das Hebräisch seine Muttersprache wurde.

Die Aussprache des modernen Hebräisch ist zur Norm für die Aussprache der sephardischen Juden geworden. In den 80er Jahren des 19. Jahrhunderts wurde Hebräisch Unterrichtssprache an der Alliance School (Jerusalem). 1884 gründete Ben-Yehuda die Zeitung „Ha-Zvi“ (russisch: Gazelle; Eretz Ha-Zvi – Land der Gazellen – einer der alten poetischen Namen Israels). Er ist auch verantwortlich für die Gründung des Hebräischen Komitees, das 1920 zur Hebräischen Akademie wurde, und für die Erstellung des Complete Dictionary of Ancient and Modern Hebrew. Dank der Arbeit von Ben Yehuda und anderen wie ihm wird Hebräisch heute von ungefähr 8 Millionen Menschen gesprochen.

Jiddisch (von jüdisch, „jüdisch“)- die Sprache der europäischen aschkenasischen Juden, die historisch zu den mitteldeutschen Dialekten der hochdeutschen Untergruppe der westgermanischen Gruppe des germanischen Zweigs der indogermanischen Sprachen gehört. Jiddisch tauchte zwischen dem 10. und 14. Jahrhundert am Oberrhein auf und umfasste eine große Anzahl von Wörtern aus der hebräischen und aramäischen Sprache und später aus der romanischen und slawischen Sprache.

Jiddisch hat eine besondere Grammatik, in der die deutsche Wurzel mit Elementen anderer Sprachen kombiniert wird. Auch slawische Elemente wurden in das germanische Lautsystem der Sprache eingeführt – zum Beispiel zischende slawische Konsonanten.

Vor dem Zweiten Weltkrieg sprachen 11 Millionen Juden Jiddisch. Heute ist die genaue Zahl der Muttersprachler unbekannt. Die Volkszählungsdaten des späten XX - frühen XXI lassen uns feststellen, dass die größte Anzahl jiddischsprachiger Juden in Israel (mehr als 200.000 Menschen), den USA (etwa 180.000), Russland (mehr als 30.000) lebt. Kanada (mehr als 17.000) und Moldawien (etwa 17.000 Menschen). Insgesamt leben nach verschiedenen Quellen 500.000 bis 2 Millionen Menschen, die Jiddisch sprechen, auf dem Planeten.

Jiddisch hat westliche und östliche Dialekte, innerhalb derer eine Vielzahl von Dialekten unterschieden werden. Unter den Chassidim der Vereinigten Staaten entstand ein gemeinsamer Dialekt auf der Grundlage der siebenbürgischen Variante des Jiddischen, in der UdSSR galt eine Variante mit der Phonetik des belarussisch-litauischen (nördlichen) und der Grammatik des ukrainischen (südöstlichen) Dialekts als die normative Sprache des Jiddischen. In den 1920er Jahren war Jiddisch eine der vier Staatssprachen der Weißrussischen SSR.

Jiddisch verwendet wie Hebräisch das quadratische hebräische Alphabet. Die Richtung des Buchstabens ist dieselbe.

Wenden wir uns zum Schicksal des Jiddischen dem Artikel "Israel speaking Jiddish" des Autors A. Lokshin zu:

"Europäische Juden sprechen seit über tausend Jahren Jiddisch. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurde die in dieser Sprache verfasste Literatur einigen jüdischen Theoretikern als eine Art „Territorium“ für ein Volk präsentiert, das keine Heimat hatte. Es gab so etwas wie Jiddischland – ein besonderes jüdisches Vaterland. Dieser Begriff wurde zuerst von dem Jiddischisten und Persönlichkeit des öffentlichen Lebens Chaim Zhitlovsky eingeführt, der schrieb, dass die spirituelle und nationale Heimat der Ort ist, an dem „unsere Volkssprache gegenwärtig ist und wo jeder Atemzug und jedes Wort dazu beiträgt, die nationale Existenz unseres Volkes aufrechtzuerhalten».

In Palästina jedoch schufen die Juden, deren "Heimat" bis dahin der Text war, eine physische Heimat, die mit einer der Sprachen identifiziert wurde. So wurde das Teil als Ganzes dargestellt. Die Wahl des Hebräischen als Landessprache war ein direktes Ergebnis der selektiven Herangehensweise früher zionistischer Ideologen an verschiedene Perioden in der Geschichte des jüdischen Volkes. Die Existenz vor der Diaspora, die Zeit vor dem Exil, erwies sich als von einem Hauch von Romantik umgeben. Die Antike ist zu einer Quelle der Legitimierung und zum Objekt der Bewunderung geworden. Die Sprache der Bibel wurde als Teil einer Ära reiner Gedanken und Ziele wahrgenommen. Die jiddische Kultur hat eine entscheidende Neubewertung erfahren. Mit einem revolutionären Schlag wurde ihr der Platz genommen, den sie einnahm.

Der traditionelle zionistische Imperativ war unter anderem, dass die neuen Siedler, die in Palästina ankamen, alles, was sie in ihrer alten Heimat, in jenen Ländern, in denen sie seit Jahrhunderten lebten, kannten und gewohnt waren, vollständig aufgab. Der Schlüsselmoment für die Siedler aus Osteuropa war laut traditionalistischen Historikern die Aufgabe des Jiddischen zugunsten des Hebräischen, dessen Exklusivität vom Zionismus betont wurde. Zionistische Ideologen gingen davon aus, dass in Eretz Israel eine neue Nation entstehen sollte, die mit den Galut-Juden nichts gemein hat. Jiddisch hingegen wurde als "Jargon" interpretiert, der mit der Kultur der abgelehnten Galut in Verbindung gebracht wurde. Eine Reihe führender israelischer Forscher schreiben über die persönliche und kollektive Ablehnung der Sprache der Diaspora durch die Halutzim-Pioniere als ein wesentliches Element der zionistischen „Wiedergeburt“.

Es ist bezeichnend, dass es die hebräische Sprache war, die zur Grundlage der neuen israelischen Kultur wurde. Es stellt sich die Frage, die die Studie eigentlich beantworten soll: „Was ist mit dem Jiddischen mit seiner Kultur und den Sprechern dieser Sprache im Land Israel passiert?

Jiddisch wurde nicht nur als Sprache von Galut abgelehnt, sondern auch als Sprache des alten Yishuv, mit dem die zionistischen Pioniere nichts gemeinsam haben wollten. Tatsächlich sprachen Juden europäischer Herkunft, die Mitte des 19. Jahrhunderts in Eretz Israel lebten, größtenteils Jiddisch. Sie existierten auf Kosten von Halukah – einem System von Sammlungen und Spenden, die von jüdischen Gemeinden außerhalb des Landes getätigt wurden. Der jiddischsprachige alte Yishuv unterschied sich auffallend von dem Bild einer unabhängigen und unternehmungslustigen jüdischen Gemeinde, das die Zionisten zu schaffen versuchten.

Die Ablehnung des Jiddischen durch die frühen Zionisten war so total, dass sie irgendwann bereit waren, nicht nur das Hebräische und den damit verbundenen kulturellen Ideenkomplex, sondern sogar die arabische Kultur zu bevorzugen. Geleitet von romantischen europäisch-orientalistischen Ideen betrachteten die Chaluzim einige ihrer Elemente (Kleidung, Essen, individuelle Bräuche) als diametral entgegengesetzt zum jüdischen Diasporaleben und daher geeignet für die „Einführung“ in das Umfeld „neuer Juden“.

Aufgrund der Tatsache, dass die hebräische Ideologie die Verwendung von Phrasen und Wörtern aus anderen jüdischen Sprachen im Hebräischen negativ beurteilte, „gaben jiddische Ausdrücke vor“, fremd zu sein. Auf diese Weise gelangten in den 1940er und 1950er Jahren viele Anleihen aus dem Jiddischen relativ "konfliktlos" in das moderne literarische Hebräisch sowie in den hebräischen Slang. Haver zitiert Yosef Guri, der feststellt, dass etwa ein Viertel der tausend Redewendungen im gesprochenen Hebräisch aus dem Jiddischen stammen.

Bis 1914 wurde Hebräisch zur Unterrichtssprache in jüdischen Bildungseinrichtungen in Eretz Israel erklärt. 1923 ernannten die Mandatsbehörden Hebräisch neben Englisch und Arabisch zu einer der offiziellen Sprachen Palästinas. Yishuv-Führer und Ideologen schufen selbstbewusst eine dominante Erzählung, in der die Existenz einer alternativen Kultur oder sogar einer Subkultur mit einer eigenen Sprache inakzeptabel war, weil sie die Vollständigkeit des Erfolgs des zionistischen Projekts in Frage stellte.

Es schien, dass der hebräische Sieg vollständig war. Die offizielle Haltung gegenüber dem „Vergessen“ des Jiddischen war so total, dass sogar der lange Konflikt zwischen Hebräisch und Jiddisch aus dem kollektiven Gedächtnis verdrängt wurde. So erwähnt eine der Säulen der israelischen Geschichtsschreibung, Shmuel Etinger, in seinem wegweisenden Werk den hebräisch-deutschen „Sprachstreit“ von 1913 als das Schlüsselereignis, das zum Sieg des Hebräischen in den Yishuv-Schulen führte (damals jüdisch-deutsche Wohltätigkeitsorganisation Ezra befürwortete Deutsch als Unterrichtssprache in den technischen Schulen der Yishuv, was zu heftigen Gegenreaktionen führte).

Die meisten Einwohner des neuen Yishuv (jüdische Gemeinde nach den 1880er Jahren) blieben in den ersten Jahrzehnten ihres Bestehens natürliche Sprecher des Jiddischen und sprachen diese Sprache weiterhin. Zu dieser Zeit war der Yishuv noch nicht in der Lage, nur mit Hebräisch voll zu funktionieren. Weder die Gründer von Tel Aviv noch die zionistischen Einwanderer in den neuen Siedlungen sprachen über Nacht Hebräisch. Dies hinderte sie jedoch nicht daran, häufig das Adjektiv „hebräisch“ anstelle von „jüdisch“ zu verwenden: Tel Aviv – das „hebräische“ Viertel von Jaffa, „hebräische“ Arbeiter usw.

Die Ordnung, in der Jiddisch und Hebräisch in den jüdischen Gemeinden Europas koexistierten, wobei jede ihren Platz in einem jahrhundertealten System einnahm, wurde im zionistischen Palästina radikal verändert. Hebräisch war für den alltäglichen Gebrauch bestimmt, aber es blieb auch eine Sprache der Hochkultur, und Jiddisch wurde vollständig delegitimiert. Offiziell wurde es zu einer Anomalie, obwohl es die De-facto-Sprache vieler, wenn nicht der meisten, sogar bis in die 1930er Jahre blieb. Ben-Gurions Worte sind symptomatisch dafür, dass die Zionisten in der Propaganda gezwungen sind, viele Sprachen zu verwenden, aber für "unsere kulturelle Arbeit bleibt die einzige Sprache Hebräisch". Tatsächlich führte dieser Ansatz die Situation zurück zu der traditionellen Trennung in die Sprache der Hochkultur (Hebräisch) und die Gebrauchssprache des Alltags (Jiddisch).

Die Doppelposition des Jiddischen war, dass es eine aus ideologischen Gründen sowohl geliebte als auch abgelehnte Muttersprache war. Führende israelische Historiker ignorieren gewöhnlich die psychologischen Schwierigkeiten, Menschen aus Ost- und Mitteleuropa ins Hebräische „einwachsen“ zu lassen. Die Forschung von Haver ermöglicht es uns, über die kulturelle und mentale Spaltung zu sprechen, die an der Schnittstelle von Ideologie und persönlicher Erfahrung stattfand.

Haver stellt fest, dass israelische Literaturhistoriker, die sich mit der Geschichte der hebräischen Kultur befassen, die Existenz jiddischer Literatur in Palästina im Wesentlichen ignorieren. Inzwischen, während der Zeit der zweiten Aliyah (1904-1914), entwickelte sich die jiddische Literatur in Eretz-Israel ziemlich schnell. Die Möglichkeiten der damaligen hebräischen Literatur waren sehr begrenzt, da der normative Stil der neuen Prosa im Hebräischen Ende des 19. Jahrhunderts entstand, also noch bevor das umgangssprachliche Hebräisch Realität wurde.

Die Arbeit einer beträchtlichen Anzahl von Yishuv-Autoren passt nicht in die zionistische Erzählung. Sie schrieben auf Jiddisch oder sowohl auf Jiddisch als auch auf Hebräisch. Das Fortbestehen der jiddischen Literatur in Yishuv ist unter anderem darauf zurückzuführen, dass die jiddische Literatur im Vergleich zur hebräischen Vielfalt und Flexibilität war und mehr Möglichkeiten bot, soziale und ideologische Unterschiede in der Gesellschaft zu reflektieren. Dies ermöglichte es den jiddischen Schriftstellern Palästinas, die zionistische Bestrebungen teilten, eine Polyphonie zu schaffen, die die Heterogenität des frühen Yishuv widerspiegelte.

Die Autoren, deren Werk im Buch analysiert wird, spiegeln verschiedene generationsbedingte, ideologische und ästhetische Strömungen wider. Der Autor betrachtet die Arbeit von Zalmen Brokhes, einem Schriftsteller aus der Zeit der zweiten Aliyah, dessen frühe Werke größtenteils nicht-zionistischer Natur waren und eine komplexere und vielfältigere Vision von Palästina boten als die Bücher einiger seiner (und unserer) Zeitgenossen, die die zionistische Identität der ersten Siedler idealisierten. Ein anderer Held von Haver, Avrom Reeves, versuchte ebenfalls, die kulturelle und ideologische Vielfalt der Yishuv widerzuspiegeln, seine Werke werden von Arabern und Christen „bewohnt“. Die Dichterin Rikuda Potash schrieb bis zu ihrem Tod Mitte der 1960er Jahre auch auf Jiddisch...

Auch die hebräische Literatur war nicht frei von jiddischen Einflüssen. Haver analysiert die Konstruktion von Sätzen und Wendungen in so bedingungslosen israelischen Klassikern wie Yosef Chaim Brenner und dem frühen Agnon und stellt den entscheidenden Einfluss der jiddischen Sprachstrukturen auf sie fest. Brenner war überhaupt einer der wenigen Persönlichkeiten des jüdischen Lebens, der sich erlaubte, von Jiddisch als "zionistischer Sprache" zu sprechen, "der Sprache unserer Mütter, die uns im Munde brodelt".

Haver gibt dem Leser nicht nur die jiddische Yishuv-Kultur zurück und bringt im Wesentlichen unbekannte Texte in Umlauf – sie zieht einen durchgehenden Strich, bietet eine alternative Sicht auf die allgemein akzeptierte Sicht auf die Geschichte der israelischen Literatur, baut ihre „Schatten“-Version auf. Ihr gelingt der Nachweis, dass die jiddische Literatur im Yishuv sehr beliebt und verbreitet war – es genügt zu sagen, dass zwischen 1928 und 1946 26 Literaturzeitschriften auf Jiddisch in Eretz Israel erschienen sind. Darüber hinaus erlebte die jiddische Kultur in Yishuv in den späten 1920er Jahren eine Art „Renaissance“ (unter anderem in der neuen „hebräischen“ Stadt Tel Aviv – 1927 die Zahl der Leserwünsche nach Zeitungen auf Hebräisch und Jiddisch in der Tel Aviver Öffentlichkeit Bibliothek Aviv war ungefähr gleich). Dies ist zum Teil auf die Ankunft von Einwanderern aus der vierten Aliyah (1924-1928) (der sogenannten "aliya Grabskogo" aus Polen) zurückzuführen, die weit verbreitet Jiddisch verwendeten und oft weit vom Zionismus entfernt waren (es ist kein Zufall, dass einige Zeitgenossen und Forscher beschuldigten sie, Galut-Werte in die palästinensische Realität eingeführt zu haben).

Dann, 1927, genehmigte der Vorstand der Hebräischen Universität in Jerusalem einen Plan zur Einrichtung einer jiddischen Abteilung an der Universität. Aber damals war es unmöglich, dieses Projekt zu realisieren. Einflussreiche Zionisten (darunter Menachem Usyschkin) lehnten die Eröffnung der Abteilung ebenso ab wie die radikale Organisation Meginei a-Safa a-Ivrit („Brigade der Verteidiger der hebräischen Sprache“), die hauptsächlich aus Schülern des Herzliya-Gymnasiums bestand organisierte die Verfolgung von Chaim Zhitlovsky während seines Besuchs in Palästina im Jahr 1914. Die 1923 gegründete „Brigade“ war bis 1936 aktiv, vor allem in Tel Aviv und Jerusalem. In der öffentlichen Meinung verband sie sich mit den rechtsgerichteten zionistischen Revisionisten. Ihre Aktivitäten richteten sich hauptsächlich gegen den Gebrauch des Jiddischen (es ist bezeichnend, dass die englische Sprache bei den Mitgliedern der "Brigade" keine negativen Reaktionen hervorrief). Im Zusammenhang mit der angeblichen Eröffnung der Abteilung wurden Plakate in Trauerrahmen herausgegeben: „Die Abteilung für Jargon – die Zerstörung der Hebräischen Universität“ und „Die Abteilung für Jargon – ein Idol im hebräischen Tempel“ (Die Hebräische Universität wurde verglichen zum Tempel in vielen Veröffentlichungen und Reden der Zeit). Wie wir sehen können, schrieben die jungen säkularen hebräischen Eiferer über Jiddisch als Ziel ba-heichal – ein heidnisches Idol im Tempel – das heißt, sie verwendeten rabbinische Quellen, um die Absicht, eine jiddische Kanzel zu errichten, mit der Schändung des Tempels durch zu vergleichen die griechisch-syrischen Eroberer und römischen Kaiser im 1. Jahrhundert n. Chr. e. Jiddisch, die Sprache einer tausendjährigen Kultur, wurde als fremder illegaler „Jargon“ dämonisiert, der die Einheit bedrohte und eine Gefahr für die Bildung einer neuen hebräischen Nation darstellte, deren Symbol die Universität – ihr „Tempel“ war. .

Und erst 1951, nach der Zerstörung der jiddischen Kultur durch den Holocaust und die Politik des staatlichen Antisemitismus in der Sowjetunion sowie nach der Gründung des Staates Israel, als Jiddisch keine Gefahr mehr darstellte Hebräisch, die jiddische Abteilung wurde schließlich eröffnet. Seine Gründung markierte den Beginn der Legitimierung des Jiddischen in der israelischen Kultur. Dov Sadan sagte bei der Eröffnung der Abteilung, dass Jiddisch dazu beigetragen habe, Hebräisch zu bewahren. Aber auch hier wurde Jiddisch in den Status eines kleinen kulturellen Phänomens verbannt, das im Dienste des Hebräischen steht. Die Hierarchie der beiden Sprachen wurde offensichtlich, wobei Hebräisch der Meister und Jiddisch der Diener war.

Wie Haver gezeigt hat, ging die Rolle des Jiddischen im Leben der Yishuv jedoch eindeutig über die Funktion hinaus, das wiederbelebte Hebräisch zu bewahren. Derselbe Dov Sadan, der das Jiddische 1970 als Diener des Hebräischen bezeichnete, verwendete völlig andere Begriffe. Als er vor einem jiddischen Publikum in New York über die jüdische Zweisprachigkeit sprach, beschrieb Sadan die einzigartige Vision der jiddischen Schriftsteller vom Jischuv: „Diese besondere Gruppe war wichtig – sie eröffnete neue Horizonte und ein neues Land für die jiddische Literatur: das Land Israel, nicht als Kindheitsnostalgie oder touristisches Thema, sondern als greifbare Alltagserfahrung der Entwicklung und des Kampfes des Yishuv.

Haver bezieht sich nicht auf die Zeit des Bestehens des Staates Israel. Aber wir wissen, dass Jiddisch nie aus dem kollektiven Gedächtnis verdrängt und nicht vergessen wurde. Mit Beginn der großen Aliyah aus der UdSSR/GUS, die mit dem erwachenden Interesse der israelischen Gesellschaft an ihren Wurzeln und dem kulturellen Erbe der Diaspora zusammenfiel, erhielt die Sprache des europäischen Judentums staatliche Unterstützung. Derzeit gibt es im ganzen Land jiddische Clubs, in Tel Aviv gibt es ein jiddisches Theater, einige israelische Autoren schreiben auf Jiddisch (die meisten stammen aus der Sowjetunion), Jiddisch wird an der Hebräischen Universität in Jerusalem studiert und Belletristik der Bar-Ilan-Universität in dieser Sprache. In einigen Schulen in Israel steht Jiddisch auf dem Lehrplan.“

Wissenswertes über Jiddisch:

1) Zu Beginn des 20. Jahrhunderts war Jiddisch eine der Amtssprachen der Weißrussischen Sowjetrepublik, und der berühmte Slogan: „Proletarier aller Länder vereinigt euch!“, in Jiddisch geschrieben, verewigte das Wappen der Weißrussischen Sowjetrepublik Republik.

Proletarian fun ale lander, farainikt zih!

2) Einer der Gründe für die Einführung des Hebräischen als offizielle Staatssprache ist die unglaubliche Ähnlichkeit des Jiddischen mit dem Deutschen, das nach dem Zweiten Weltkrieg völlig unangemessen war.

3) Einige Wörter des russischen Jargons sind genau aus dem Jiddischen zu uns eingewandert, zum Beispiel: ksiva, pots, slop, fraer, shmon usw.

4) Professor für Linguistik an der Universität Tel Aviv Paul Wexler stellte die Hypothese auf, dass Jiddisch nicht aus der germanischen, sondern aus der slawischen Sprachgruppe stammt, aber es gab praktisch keine Anhänger dieser Aussage.

5) Drei Sprüche, die den Unterschied zwischen den beiden Sprachen vor etwa 50-100 Jahren am besten offenbarten:

Hebräisch wird unterrichtet, aber Jiddisch ist bekannt.

Wer kein Hebräisch kann, ist ungebildet, wer kein Jiddisch kann, ist kein Jude.

Gott spricht an Wochentagen Jiddisch und am Samstag Hebräisch.

All diese Sprüche sagen uns, dass Jiddisch vor einem Jahrhundert eine umgangssprachliche Alltagssprache war, die absolut jeder kannte, und Hebräisch im Gegenteil die heilige Sprache der Tora war, die nicht jedem Juden bekannt war. Aber diese Zeiten sind vorbei und alles hat sich genau das Gegenteil verändert.

Jüdisch-Spanisch (Sephardisch, Judesmo, Ladino) , die gesprochene und literarische Sprache der Juden spanischer Herkunft. Vor dem Zweiten Weltkrieg lebte eine beträchtliche Anzahl von Sprechern der jüdisch-spanischen Sprache in Griechenland und Jugoslawien, Bulgarien und weniger in Rumänien. In den 1970ern Die Zahl der Sprecher der jüdisch-spanischen Sprache in der Welt erreichte 360.000, davon lebten 300.000 in Israel, jeweils 20.000 in der Türkei und den USA und 15.000 in Marokko.

Ein Großteil des Wortschatzes und der grammatikalischen Struktur des Hebräisch-Spanisch lässt sich auf die spanischen Dialekte des Mittelalters zurückführen, obwohl es auch einen starken Einfluss von Katalanisch und Portugiesisch gibt. Der Einfluss des Hebräischen zeigt sich vor allem im Bereich der religiösen Terminologie. Das hebräisch-spanische Lexikon enthält eine beträchtliche Anzahl von Anleihen aus dem Türkischen, Arabischen, Französischen und Italienischen. In der Region des östlichen Mittelmeers wird die hebräisch-spanische Sprache mit verschiedenen Namen bezeichnet: Judesmo, Ladino, Romance, Spaniol. Hebräisch-Spanischsprachige verwenden es seit dem 19. Jahrhundert. der Name Judesmo, wörtlich "Judentum" (vgl. Jiddisch - Yiddishkait). Obwohl der Name "Ladino" weit verbreitet ist, wird in der modernen Wissenschaft die Bezeichnung "jüdisch-spanisch" akzeptiert, während "Ladino" nur der Sprache der Bibelübersetzungen vorbehalten ist, die viele Anleihen und Krüppel aus dem Hebräischen enthält und kopiert Syntax des Hebräischen. Der hebräisch-spanische Dialekt, der in Nordafrika gesprochen wird, heißt Hacketia.

Hebräisch-Spanisch verwendet das hebräische Alphabet mit einer Reihe von Modifikationen, um bestimmte Phoneme zu vermitteln. Frühe Texte sind in Quadratbuchstaben mit oder ohne Vokale geschrieben, aber die meisten gedruckten Ausgaben verwenden die sogenannte Rashi-Schrift. In der Türkei verwendet die hebräisch-spanische Sprache seit 1928 das lateinische Alphabet im Druck.

Nach einer Ansicht verwendeten die in Spanien lebenden Juden die gleiche Sprache wie Nichtjuden, aber ihre Sprache behielt viele Archaismen bei und erlangte nach der Vertreibung der Juden aus dem Land im Jahr 1492 eine eigenständige Existenz. Nach einer anderen Ansicht breite Akzeptanz in Spanien Die moderne Wissenschaft, Hebräisch-Spanisch, hatte lange vor 1492 sprachliche Besonderheiten, nicht nur wegen des Vorhandenseins hebräischer Wörter darin, sondern auch wegen des Einflusses anderer hebräisch-romanischer Sprachen und einer größeren Anfälligkeit für arabischen Einfluss.

Auf dem Gebiet der Phonetik ist Hebräisch-Spanisch durch Diphthongierung der Vokale o > ue und e > ie gekennzeichnet, was auch im kastilischen Spanisch üblich ist, aber viele Wörter werden nicht diphthongiert. Auch im Hebräisch-Spanisch bleibt die Unterscheidung von drei Konsonantengruppen weitgehend erhalten.

Morphologische Unterschiede zum Spanischen äußern sich in einer Änderung des Geschlechts einiger Substantive; Singularformen werden im Sinne des Plurals verwendet und umgekehrt; einige pronominale Formen werden anders als im Standardspanisch verwendet; archaische Formen werden in der Konjugation einer Reihe von Verben im Präsens bewahrt; Die Verwendung von Diminutivformen von Substantiven und Adjektiven ist häufiger als im modernen Spanisch.

Die von verschiedenen Sprachen beeinflusste Syntax des Hebräisch-Spanisch unterscheidet sich deutlich von der des Spanischen.

Sprachen, die dem Jüdisch-Spanisch nahe stehen und anscheinend davon absorbiert werden, sind Hebräisch-Katalanisch, die Sprache der Einwanderer aus Ostspanien, sowie das Jüdisch-Portugiesisch. Letztere erhielten eine eigenständige Entwicklung in Holland, Norddeutschland und Lateinamerika. Im 18. Jahrhundert Die hebräisch-portugiesische Sprache wurde von den Negern von Niederländisch-Guayana (modernes Suriname) übernommen, die sie Joutongo (jüdisch) nannten. Erst im 19. Jahrhundert Sie wechselten ins Niederländische.

Als im Mittelalter aschkenasische, karaitische und sephardische Kaufleute, Geldwechsler und Wucherer in ein anderes Land zogen, wurden Anwohner angeheuert, um ihnen zu dienen, die die Sprache ihrer Herren annahmen. Einwanderer bestimmten oft die Wirtschaftsstruktur des Landes, in das sie zogen, sodass die Schuldner der Siedler zu einem bedeutenden Teil der Bevölkerung einer bestimmten Region wurden. Um den Kreditgebern zu gefallen, waren einheimische Schuldner bereit, bei der Kommunikation mit ihnen auf ihre Sprache umzuschalten und ihre eigene zu vergessen. Die Sprache der Ureinwohner hat sich im Umgang mit denen, die die Wirtschaftsstruktur dieser oder jener Region bestimmt haben, erheblich verändert. Aber Sie verstehen, dass die Siedler selbst auch viel von der Sprache der Ureinwohner übernommen haben. So entstand im mittelalterlichen Europa die Zarfat-Sprache. Die Zarfat-Sprache war fast identisch mit den entsprechenden Dialekten des Altfranzösischen (es sind Texte in champagner- und normannischen Dialekten bekannt). Der Name "Tsarfat" kommt vom alten sephardischen Namen eines der Wohnsitzländer der außerirdischen Händler Zarephath ( צרפת , ts-r-f-t, Tsarfat, ursprünglich der Name der Stadt Sarepta). Sephardische Briefe ts-r-f, wenn Sie sie in umgekehrter Reihenfolge lesen, geben Sie f-r-ts. Können Sie erraten, wie das Wort FRANKREICH entstanden ist? Insgesamt wurden unter solchen Bedingungen mehr als drei Dutzend Sprachen neu gebildet.
Im 19. Jahrhundert Die Nachkommen der Siedler begannen darüber nachzudenken, wie sie eine Sprache schaffen könnten, die sowohl für Aschkenasim als auch für Sephardim und Karaiten und alle anderen Völker verständlich wäre, die vielen helfen würde, sich zu identifizieren und ihren Platz in der Welt zu finden. Einer von denen, die beschlossen haben, diese einheitliche Sprache zu schaffen, war Lazar Markovich Zamenhof. Er lebte in der Stadt Bialystok, deren Einwohner mehrere Sprachen sprachen. Der junge Lazar entschied, dass der Hauptgrund für Missverständnisse zwischen Menschen im Fehlen einer gemeinsamen Sprache liegt, die die Rolle eines Mittels zur Live-Kommunikation zwischen Menschen spielen würde, die verschiedenen Nationen angehören und verschiedene Sprachen sprechen. Als Student an der Moskauer Universität verfasste L. Zamenhof 1879 die erste russische Grammatik des Jiddischen, „Erfahrung in der Grammatik der neuhebräischen Sprache (Jargon)“, die er teilweise in russischer Wilna in der Zeitschrift „Lebn un visnshaft“ veröffentlichte " ( Leben und Wissenschaft) 1909-1910 in der aschkenasischen Sprache. Diese Arbeit wurde jedoch von niemandem genehmigt. Dann schuf er die Sprache ESPERANTO. Für L. M. Zamenhof war die Sprache Esperanto nicht nur ein Kommunikationsmittel, sondern auch ein Mittel, um die Ideen des friedlichen Zusammenlebens verschiedener Völker zu verbreiten. Zamenhof entwickelte die Lehre „ Homaranismo"(Homaranismus). Esperanto wurde nie zur Verkehrssprache. Die Wissenschaftler beschlossen, keine Sprache zu schaffen, die Aschkenasim, Sephardim, Karäer usw. vereinen würde, sondern REVIVE. Eliezer Ben-Yehuda nahm sich dieser schwierigen Aufgabe an.
Grab von Eliezer ben Yehuda in Jerusalem.

Schon in seiner Jugend war Eliezer von den Ideen des Zionismus durchdrungen und emigrierte 1881 nach Palästina. Hier kam Ben-Yehuda zu dem Schluss, dass nur Hebräisch eine Sprache werden kann, die der Sache der sich sammelnden Völker dient (Hebräisch ist ein Fremder, ein Wanderer). Er beschloss, eine Sprache zu entwickeln, die so gut wie Jiddisch sein würde. Aber es gab KEINE Muttersprachler dieser Sprache.
Es ist notwendig, einen Ausflug in die Geschichte zu machen. Zum Zeitpunkt der Entstehung der Mischna unterscheidet sich ihre Sprache bereits stark von der Sprache des Tanach. Hat jemand die Sprache des Alten Testaments gesprochen? Als die Mischna geschaffen wurde, waren Vertreter der Sekten, die den Tanach verehrten, in verschiedenen Ländern verstreut und sprachen, wie bereits erwähnt, in verschiedenen Sprachen. Jeder Lehrer interpretierte die heiligen Texte auf seine eigene Weise. Wie viele Dolmetscher gab es, so viele Verständnisse des Tanach.
Eliezer Ben-Yehuda gründete jedoch das Hebräische Sprachkomitee und die Hebräische Akademie.
Die Sprache selbst hatte nicht genug Wortschatz, um die Vorgänge in der Welt zu beschreiben - es gab keine Fachbegriffe. Wissenschaftler konnten sich lange Zeit nicht entscheiden, welche Aussprache in der WIEDERHERGESTELLTEN Sprache richtig ist: Aschkenasisch oder Sephardisch. Vielleicht Krymchak?
Der israelische Gelehrte Paul Wexler beispielsweise argumentiert, Jiddisch sei überhaupt keine semitische Sprache, sondern ein Dialekt der Lausitzer Sprache. Seiner Meinung nach sind alle Grundstrukturen der Sprache und die meisten Vokabeln rein slawisch (z. B. Blut), obwohl die Wortenden semitisch sind. Hebräisch ist aus Arabisch und Jiddisch hervorgegangen, das zur Gruppe der slawischen, nicht germanischen Sprachen gehört (siehe den Artikel von P. Wexler. „Jiddisch ist die 15. slawische Sprache.“ - Paul Wexler, Jiddisch - Die fünfzehnte slawische Sprache // International Journal of the Sociology of Language, 91, 1991). Später wiederholte er denselben Gedanken in Ashkenazi Jews: A Slavic-Turkic People in Search of a Jewish Identity ( Die aschkenasischen Juden: Ein slawisch-türkisches Volk auf der Suche nach einer jüdischen Identität.- Kolumbus: Slavica, 1993). Wexler ist einer der ersten, der darauf hinweist, dass die Sephardim die Nachkommen der jüdischen Sektierer aus Nordafrika sind, aber nicht die Nachkommen der alttestamentlichen Juden. Und wer kann als Nachkomme der alttestamentlichen Einwohner Judäas bezeichnet werden?
Hebräisch - woher kommt es?

. Der Slogan der Wiederbelebung des Hebräischen lautete: "Jude, sprich Hebräisch!" Im Massenbewusstsein der Israelis ist dieses Motto mit dem Bild von Eliezer Ben-Yehuda (Perelman) verbunden, der zum Symbol der Wiederbelebung des Hebräischen wurde. Tatsächlich sagte Ben-Yehuda einmal zu einem kranken Freund: "Sprich Hebräisch und du wirst gesund." Es ist schwer zu sagen, ob er scherzte.

. Entgegen der landläufigen Meinung erschien die erste Zeitung in hebräischer Sprache zwei Jahre vor der Geburt von Ben Yehuda – 1856 begann im preußischen Lik die Zeitung „Ha-Magid“ zu erscheinen. 1860 erschien in Odessa eine hebräische Zeitschrift, die Wochenzeitung Ha-Melitz. 1882 erschienen weltweit bereits 19 hebräische Zeitungen und Zeitschriften – weniger als auf Deutsch, aber mehr als auf Jiddisch.

. Eliezer Ben-Yehudas Lebenswerk war es, Hebräisch zu einer lebendigen Sprache zu machen, zur Sprache des Alltags. Zeitgenossen erschien diese Aufgabe unrealistisch, viele lehnten sie einfach ab. Hinzu kamen sachliche Schwierigkeiten, beispielsweise die Frage: Welche Aussprache soll bevorzugt werden – aschkenasisch, sephardisch oder jemenitisch? Trotz der Tatsache, dass Ben-Yehuda und seine Mitarbeiter aus Europa stammten, fiel die Wahl zugunsten der sephardischen Aussprache, da sie das Hebräische der biblischen Zeit genauer widerspiegelt.

. Nach seiner Ankunft in Palästina im Jahr 1881 sprach Ben Yehuda nur auf Hebräisch mit Mitgliedern seiner Familie. 1882 wurde sein Sohn Ben-Zion geboren, der offiziell das erste „hebräische Kind“ wurde – also das erste Kind, für das nicht Hebräisch, sondern seine Muttersprache gelernt wurde. Das familiäre Umfeld sagte dem Kind eine düstere Zukunft voraus und argumentierte, dass es sich in einem solchen sprachlichen Umfeld nicht normal entwickeln könne. Und tatsächlich sprach Ben-Zion bis zu seinem 4. Lebensjahr überhaupt nicht. Sogar Ben-Yehudas Frau konnte nicht widerstehen und begann, heimlich vor ihrem Mann, Russisch mit dem Kind zu sprechen; Als dies enthüllt wurde, brach ein Familienstreit zwischen den Ehepartnern aus, und währenddessen - oh, ein Wunder! Ben-Zion sprach.

ä. Um mit dem Kind zu kommunizieren, musste Ben-Yehuda viele Wörter erfinden, ohne die der Wortschatz eines Kindes nicht vorstellbar ist. So wurden heute elementar erscheinende Wörter wie „booba“ (Puppe), „ofanaim“ (Fahrrad), „glida“ (Eis) etc. geboren. Insgesamt erfand Ben Yehuda etwa 220 neue Wörter, von denen etwa ein Viertel nie Wurzeln im Hebräischen schlug.

ä. Der Erfolg des Familienexperiments führte dazu, dass vier weitere Familien dem Beispiel Ben Yehudas folgten – sie begannen ebenfalls, mit neugeborenen Kindern nur Hebräisch zu sprechen. Für jede Familie, die eine solche Entscheidung traf, backte Ben-Yehudas Frau einen Kuchen als Geschenk. Um sich vorzustellen, wie schwierig es war, gesprochenes Hebräisch unter den Massen zu verbreiten, reicht es zu erwähnen, dass sie in 20 Jahren nur 10 solcher Kuchen backen musste ...

ז. Doch selbst solche bescheidenen Erfolge erhöhten nur die Zahl der Gegner von Ben Yehuda. Der rebellische Charakter fügte ihm auch keine Unterstützer hinzu. Die von Ben Yehuda gegründete Gesellschaft hebräischer Liebhaber „Safa brura“ („Klare Sprache“) wurde von vielen als „Safa arura“ („Verfluchte Zunge“) bezeichnet. Hebräische Gegner schickten sogar eine Denunziation an die türkischen Behörden, in der Ben-Yehuda regierungsfeindlicher Gefühle beschuldigt wurde, und er wurde für einige Zeit festgenommen.

ח. Die 1886 in Rishon Lezion gegründete Haviv-Schule war die erste Schule der Welt, die alle Fächer auf Hebräisch unterrichtete. Lehrbücher für die meisten Fächer auf Hebräisch existierten einfach nicht, und die Lehrer mussten sie während des Bildungsprozesses zusammenstellen. Ein Lehrbuch zur jüdischen Geschichte wurde von Ben-Yehuda selbst geschrieben.

ט. Überhaupt stellten sich Bildungseinrichtungen als Hauptfront des „Sprachkriegs“ heraus – in ihnen musste Hebräisch mit Deutsch, Französisch und Englisch konkurrieren. Der Wendepunkt kam 1913: Den Anhängern des Hebräischen am Haifa Institute of Technology (Technion) gelang es, die Anhänger des Deutschen zu besiegen, das damals als Sprache der Wissenschaft und Technik galt (dieser Sieg war besonders bemerkenswert, wenn man bedenkt, dass die Gönner, die gesponserten Technion standen an der Spitze der deutschen Apologeten). 1922, kurz vor dem Tod von Ben Yehuda, endete der „Sprachkrieg“ – die britischen Mandatsbehörden gaben Hebräisch den Status der Amtssprache von Eretz Israel.

é. Eine der wichtigsten Errungenschaften von Ben Yehuda war die Gründung des Hebräischen Sprachkomitees, das zum wichtigsten Sprachrohr der Hebräischen Wiederbelebung wurde und nach der Gründung Israels zur Hebräischen Akademie wurde (ähnlich der Académie Française). Das Hebräische Komitee legte einheitliche Regeln für Grammatik und Aussprache fest und bestimmte auch, welche neuen Wörter in die Sprache aufgenommen würden. Der Kampf gegen das blinde Entlehnen von Fremdwörtern ist seither einer der Hauptaspekte der Tätigkeit des Komitees und später der Akademie geworden.

ä. Die Arbeit der Hebräischen Akademie hat viele Früchte getragen. In vielen Fällen wurden automatische Krüppel vermieden - die von der Akademie vorgeschlagenen hebräischen Analoga fremdländischer und internationaler Wörter verliebten sich und fassten in allen Sprachgebieten Fuß. Insbesondere wurden im Hebräischen im Gegensatz zu vielen anderen Sprachen keine Wörter wie „Computer“, „Taxi“ oder „Institut“ entlehnt. Gleichzeitig ist es merkwürdig, dass der Name selbst - die Akademie - entlehnt ist. Eine ausführliche Erklärung dieser scheinbar seltsamen Tatsache findet sich auf der Website der Akademie selbst.

ל. Heute versucht die Hebrew Academy, hebräische Ersetzungen für gebräuchliche technische Begriffe anzubieten, die aus der englischen Sprache stammen. Akademie-Spezialisten haben eine Alternative zu Wörtern wie "Internet", "Blog", "Talkback", "Flash-Laufwerk" usw. entwickelt. Werden die Leute sie akzeptieren? Die Zeit wird zeigen.

מ. Das erste hebräische medizinische Wörterbuch wurde von Dr. Aharon Meir Mazya zusammengestellt, der der dritte Leiter des Komitees für hebräische Sprache war. Mazya, die in Weißrussland geboren wurde, war eine außergewöhnliche Person: Ingenieurin, Ärztin, Philologin, Landwirtin, Persönlichkeit des öffentlichen Lebens und sogar Rabbinerin in einem. Ihm verdankt das moderne Hebräisch unter anderem eine spezielle Form des Substantivs, das zur Bezeichnung von Krankheiten verwendet wird.

נ. Übrigens ist der Nachname Mazya ein Akronym für die Worte "Von den Nachkommen von Israel Iserlin". Auch die gebräuchlichen jüdischen Nachnamen Katz, Schatz, Segal, Bloch sind Akronyme, und meines Wissens gibt es dieses Phänomen nur im Hebräischen.

. Der oben erwähnte Sohn von Eliezer Ben-Yehuda Ben-Zion (besser bekannt unter dem Pseudonym Itamar Ben-Avi) wurde zu einer der prominentesten Persönlichkeiten in Eretz Israel. Bereits im Alter von 15 Jahren schickte er einen Brief mit einer „bescheidenen“ Bitte an Baron Rothschild: den Aufbau einer jüdischen Armee zu finanzieren. Damit der Adressat nicht an seinem Kampfgeist zweifelte, übersetzte er die Marseillaise ins Hebräische.

. Als Heranwachsender kam Itamar Ben-Avi zu dem Schluss, dass Hebräisch die dominierende Sprache des gesamten Mittelmeerraums werden sollte. Er bewies jedem, der bereit war zuzuhören, dass sogar die geografischen Namen der Region (Italien, Sizilien, Sardinien, Marseille) aus dem Hebräischen stammen. Weniger bekannt ist, dass sich Itamar Ben-Avi auch einige Zeit von der Idee hinreißen ließ, Hebräisch in lateinische Schrift zu übersetzen (um es anderen Völkern zugänglicher zu machen) und sogar eine hebräische Zeitung in lateinischer Schrift herausgab. Heute kann eine solche Idee nur für Gelächter sorgen.

ä. 1972 veröffentlichten Dan Ben-Amotz und Nativa Ben-Yehuda das erste Wörterbuch des hebräischen Slang und vollendeten damit den Prozess der Umwandlung des Hebräischen in eine lebendige Sprache. Paradoxerweise sind im hebräischen Slang die meisten Wörter ausländischen Ursprungs, also schließt sich der Kreis. Aber die rasante Entwicklung der Sprache blieb nicht stehen, und heute klingen die kühnen Slang-Ausdrücke von vor dreißig Jahren wie perfekte Archaismen.

צ. In den letzten Jahren gab es Stimmen, die die Tatsache der hebräischen Wiederbelebung in Frage stellten. Befürworter dieser Sichtweise argumentieren, dass Hebräisch nicht nur nie gestorben ist, sondern nicht einmal in einen lethargischen Schlaf gefallen ist, und sie führen viele Fakten an, um dies zu beweisen. Insbesondere der israelische Professor Shlomo Harmati stellte fest, dass an vielen europäischen Universitäten seit dem Mittelalter der Medizinunterricht auf Hebräisch abgehalten wurde, das heißt, Hebräisch war nicht ausschließlich die Sprache des Gebets.

ק. Laut demselben Harmati haben die Gründer der Vereinigten Staaten von Amerika ernsthaft die Möglichkeit erwogen, Hebräisch zur Amtssprache zu erklären. Außerdem gaben sie bekanntlich Kindern und Siedlungen jüdische Namen.

ר. Der berühmte Schriftsteller Sh.-J. Agnon, Literaturnobelpreisträger, fragte einmal Ben-Yehudas zweite Frau Hemda: „Wie kam es, dass Ihr Mann als Vater der hebräischen Erweckung gilt, weil auch ohne ihn viele Menschen in Jerusalem Hebräisch sprachen?“ Hemdas Antwort war sehr lakonisch: "Sie hatten nicht so erfolgreiche PR-Leute wie ich."

ש. Wie dem auch sei, im Herbst 2007 erkannte die UNESCO offiziell die Rolle von Eliezer Ben-Yehuda bei der Wiederbelebung der hebräischen Sprache an und bekundete ihre Absicht, an den Feierlichkeiten zu seinem 150. Geburtstag teilzunehmen. Normalerweise kann man dieser Organisation kaum verdächtigen, Israel zu lieben, aber selbst sie konnte die Einzigartigkeit von Ben Yehudas Lebenswerk und seinen Erfolg nicht ignorieren.

. Die Besonderheiten der Revolution, die in den letzten hundert Jahren stattgefunden hat, werden jedoch am besten vom Schriftsteller Ephraim Kishon wiedergegeben, dem Autor des berühmten Aphorismus: „Israel ist das einzige Land der Welt, in dem Eltern ihre Muttersprache von Kindern lernen ."

Für das unerfahrene Ohr eines Russen sind Hebräisch und Jiddisch austauschbare Begriffe, könnte man sagen, sogar Synonyme. Aber ist es wahr, und was ist der Unterschied? Hebräisch und Jiddisch sind zwei von Juden gesprochene Sprachen, die sich jedoch in Alter, Herkunft, Einsatzgebieten und vielem mehr voneinander unterscheiden. Dieser Artikel konzentriert sich auf die Hauptunterschiede zwischen den beiden Sprachsystemen. Aber zuerst müssen Sie eine allgemeine Beschreibung beider Sprachen geben.

Hebräisch: Herkunft

Unterschiede

Also, basierend auf all den oben genannten Fakten in Bezug auf diese beiden Sprachen, was ist der Unterschied? Hebräisch und Jiddisch haben einige grundlegende Unterschiede. Hier sind sie:

• Hebräisch ist mehrere tausend Jahre älter als Jiddisch.
• Hebräisch gehört ausschließlich zu den semitischen Sprachen, und im Zentrum des Jiddischen stehen neben dem Semitischen auch germanische und slawische Wurzeln.
• Der jiddische Text wird ohne Vokale geschrieben.
• Hebräisch ist viel häufiger.

Muttersprachler, die beide Sprachen beherrschen, können den Unterschied noch besser erklären. Hebräisch und Jiddisch haben viel gemeinsam, aber der Hauptunterschied liegt höchstwahrscheinlich nicht im Vokabular oder in der Grammatik, sondern im Verwendungszweck. Hier ist ein Sprichwort, das vor 100 Jahren unter den europäischen Juden existierte: "Gott spricht an Wochentagen Jiddisch und am Samstag Hebräisch." Damals war Hebräisch die Sprache nur für religiöse Zwecke, und alle sprachen Jiddisch. Nun, jetzt hat sich die Situation genau zum Gegenteil verändert.