Kohelet (Prediger), ein biblisches Buch. Kohelet (Prediger), ein biblisches Buch Was man verstehen muss

Dieses Buch ist neben dem Original in vielen alten Übersetzungen erhalten geblieben, was seine Popularität bezeugt.

Name

Der Titel des Buches ist die griechische Übersetzung des hebräischen Wortes Kohelet(aus Kagal, „versammeln“), was einen Prediger in der Gemeinde bedeutet; Daher heißt das Buch in griechischer Übersetzung aus dem Hebräischen Prediger und auf Russisch - Prediger.

"Kohelet" ist ein Wort, das nirgendwo anders aufgezeichnet ist. Der Form nach ist dies ein Partizip des Verbs „kajal“ „versammeln, einberufen“ und wird gewöhnlich als „die Versammlung leiten, mit der Öffentlichkeit sprechen“ oder „in der Versammlung predigen, die Menschen lehren“ interpretiert. Mit „Versammlung“ ist eine Versammlung vollwertiger Bürger gemeint, d. h. im weitesten Sinne des gesamten jüdischen Volkes. Bei dieser Interpretation gibt es zwei Schwierigkeiten. Erstens existiert das Verb „kahal“ in seiner ursprünglichen Form nicht, und in der kausativen Bedeutung „sammeln, einberufen“ wird nur die Rasse „hifil“ verwendet. Es stellt sich heraus, dass „kohelet“ ein Partizip eines nicht existierenden Verbs ist. In einer poetischen Sprache (und wir haben es mit einem poetischen Buch zu tun) ist dies jedoch möglich. Zweitens ist „kohelet“ ein weibliches Partizip, was eindeutig nicht dem Geschlecht des Autors entspricht. Aber wenn wir uns daran erinnern, dass abstrakte Begriffe im Hebräischen in der Regel weiblich sind, kann „Kohelet“ als lehrreiche Weisheit interpretiert werden

Urheberschaft

Der Autor des Buches aus alten Zeiten ist – sowohl in der jüdischen als auch in der christlichen Tradition – König Salomo. Sein Name taucht zwar nicht wörtlich im Buch auf, aber die Person, die symbolisch den Namen E. annimmt, nennt sich Davidssohn und erklärt, er sei der König von Jerusalem, und im Titel der syrischen Übersetzung steht direkt: „ das Buch Kohelet, das heißt Salomo, der Sohn Davids, der König von Jerusalem." Diese alte Tradition wurde im 17. Jahrhundert von Grotius erschüttert, der ihre Zugehörigkeit zu Solomon in Frage stellte.

Der Zweifel wurde von einer Reihe späterer protestantischer Gelehrter aufgegriffen und begründet, die bereits die Echtheit dieses Buches nachdrücklich bestritten. Auch hinsichtlich der Zeit, in der das Buch geschrieben wurde, schwankten die Meinungen und gingen untereinander um nicht weniger als acht Jahrhunderte auseinander. So bezieht sich Nachtigall auf die Zeit zwischen Solomon und Jeremiah (975-588 v. Chr.), Schmidt und Jan - auf 699-588 v. e., Delich - um 464-332 v. e., Gitzig - um 204 v. e. und Graetz - bis zur Herrschaft Herodes des Großen. Grundlage für Zweifel an der Echtheit des Buches E. sind seine äußeren und inneren Zeichen, als entsprächen sie nicht dem Zeitgeist Salomos. Es gibt fremde – iranische und aramäische – Wörter; die Katastrophen des Lebens werden dargestellt, die nicht unter Salomo waren; abstrakte philosophische Begriffe werden eingeführt, die in anderen biblischen Büchern nicht zu finden sind.

Diese Zeichen geben keinen hinreichenden Anlass, an der Echtheit des Buches zu zweifeln. Bei Solomon, der alles Fremde liebte und aktive Handels- und politische Beziehungen zu fremden Staaten unterhielt, konnten leicht Fremdwörter verwendet werden. Katastrophen im Buch E. werden als solche dargestellt, die untrennbar mit dem Leben der Menschheit im Allgemeinen verbunden sind, selbst in den glänzendsten Perioden ihres Wohlstands. Die abstrakten Worte könnten die Schöpfung von Solomons eigener Weisheit gewesen sein. Nach jüdischer Tradition schrieb Salomo dieses Buch in seinem Alter, so wie er in seiner Jugend das Hohelied schrieb. Wir sehen in E. einen alten Weisen, der in seinem langen Leben alle Eitelkeit des Irdischen begriffen hat und aus dessen Brust ein tief tragischer Ausruf bricht: „Eitelkeit der Eitelkeiten, und alles ist Eitelkeit und Ärger des Geistes!“ Das ist das Motto des ganzen Buches, das manchmal zu einer bemerkenswerten Höhe poetischer Belebung aufsteigt. Kein Wunder, dass es seit jeher eine Lieblingslektüre für alle ist, die viel durchgemacht und erlebt haben. Das Buch besteht aus XII Kapiteln. Ihre letzten Worte: "Fürchte Gott und halte seine Gebote, denn das ist alles für einen Menschen."

Verknüpfungen

  • Das Buch Prediger in der Bibliothek des Priesters Yakov Krotov (mit Kommentaren von A. Men)

Wikimedia-Stiftung. 2010 .

  • Ekkl.
  • Geistlicher

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Bücher

  • Prediger. Lied der Lieder. Sprüche (CDmp3), Solomon. Salomo der Weise, der Sohn von König David, dem König von Israel und Juda, wurde berühmt für seinen feinen Verstand und seine ungewöhnlichen Urteile. Viele Legenden sind mit seinem Namen verbunden, und seine Sprüche gingen in die Schatzkammer ein ...

Name

Der Titel des Buches ist ein griechisches Pauspapier aus einem hebräischen Wort Kohelet(aus cajal- "versammeln"), was einen Prediger in der Gemeinde bedeutet; Daher heißt das Buch in der griechischen Übersetzung aus dem Hebräischen und dementsprechend im christlichen Kanon der überwiegenden Mehrheit der Konfessionen Prediger oder Ecclesiastes (anderes Griechisch. ἐκκλησιαστής - „Redner in der Versammlung“).

„Kohelet“ ist ein Wort, das nirgendwo anders aufgezeichnet ist. Der Form nach ist es ein Partizip des Verbs „kahal“ – „versammeln, einberufen“ und wird gewöhnlich als „die Versammlung leiten, mit der Öffentlichkeit sprechen“ oder „in der Versammlung predigen, die Menschen lehren“ interpretiert. Mit „Versammlung“ ist eine Versammlung vollwertiger Bürger gemeint, d. h. im weitesten Sinne des gesamten jüdischen Volkes. Bei dieser Interpretation gibt es zwei Schwierigkeiten. Erstens existiert das Verb „kahal“ in seiner ursprünglichen Form nicht, und in der kausativen Bedeutung „sammeln, einberufen“ wird nur die Rasse „hifil“ verwendet. Es stellt sich heraus, dass „kohelet“ ein Partizip eines nicht existierenden Verbs ist. In einer poetischen Sprache (und wir haben es mit einem poetischen Buch zu tun) ist dies jedoch möglich. Zweitens ist „kohelet“ ein weibliches Partizip, was eindeutig nicht dem Geschlecht des Autors entspricht. Aber wenn wir uns daran erinnern, dass abstrakte Begriffe im Hebräischen in der Regel weiblich sind, kann „Kohelet“ als lehrreiche Weisheit interpretiert werden

Bedeutung

Das Buch Prediger ist in vielerlei Hinsicht ein einzigartiges Phänomen in der Zusammensetzung der Bibel, das sich deutlich von allen anderen Büchern in der Denkweise des Autors unterscheidet. Kaum ein Buch des Alten Testaments hat in den Jahrhunderten, die seit seiner Entstehung vergangen sind, einen größeren Einfluss auf die Gedanken der Leser ausgeübt. [ nicht maßgebliche Quelle?] Selbst glaubensferne Denker wandten sich ihr als einer der tiefgründigsten philosophischen Abhandlungen zu. Die Einwände der jüdischen Theologen des Talmud gegen die Aufnahme des Buches Prediger in die Bibel haben überlebt (Schabbat, 30 b). Es wurde direkt darüber gesagt, dass es ketzerische Ansichten enthält (Vayikra Rabbah, 28 a).

Prediger, der das Bild des ewigen Kreislaufs des Universums und des Menschen beschreibt, sagt, dass die Anhäufung von Reichtum, Ehren, Rängen, Vergnügen und sogar rechtschaffene Arbeit und die Geburt von Kindern - all dies war bereits unter der Sonne und all dies - Hektik(sinnlos, sinnlos). Er sagt, dass der Mensch immer über den Menschen herrscht, dass es immer korrupte Gerichte, Gewalt und Rechtslosigkeit gegeben hat:

„... Die Dummheit wurde in hohe Positionen gebracht, Und die Würdigen bleiben unten ... ... Ich sah Sklaven zu Pferd Und Prinzen, die wie Sklaven zu Fuß gingen ... ... Ich sah auch unter der Sonne: Ein Ort des Urteils, und dort Gesetzlosigkeit; Ein Ort der Wahrheit, und es gibt Unwahrheit ... ... Die Gerechten werden von dem erfasst, was die Taten der Bösen verdienen würden, und mit den Bösen geschieht, was die Taten der Gerechten verdienen würden ... "

Er wurde auch von der Bedeutung der Weisheit desillusioniert:

„Und ich gab mein Herz hin, Weisheit zu erkennen und Torheit und Torheit zu erkennen; Ich lernte, dass auch dies eine Plage des Geistes ist. Denn in viel Weisheit liegt viel Kummer; Und wer Wissen vermehrt, vermehrt Leid.

Er sagt, dass „der Mensch gegenüber dem Vieh keinen Vorteil hat“, denn „so wie sie sterben, sterben auch diese“.

Der Autor des Buches Prediger ist ein überzeugter Fatalist: „Und ich drehte mich um und sah, dass es nicht der Flinke war, der einen erfolgreichen Lauf hatte, nicht der Tapfere - Sieg, nicht das Weise - Brot und nicht der Weise - Reichtum und nicht der Fachmann - Wohlwollen, sondern Zeit und Chance für alle. Denn der Mensch kennt seine Zeit nicht. Wie Fische in einem schädlichen Netz gefangen werden und wie Vögel in Schlingen verstrickt werden, so geraten die Menschensöhne in eine Zeit der Not, wenn sie plötzlich über sie hereinbricht.

Die einzig würdige Position im Leben besteht seiner Meinung nach nicht darin, zu versuchen, die Welt und die Gesellschaft zu verbessern, sondern den Prozess des Lebens selbst zu genießen: „So geh, iss dein Brot mit Freude und trink deinen Wein in deiner Freude Herz, wenn Gott deine Taten begünstigt. Möge deine Kleidung immer hell sein und möge das Öl auf deinem Kopf nicht versagen. Genieße das Leben mit der Frau, die du alle Tage deines eitlen Lebens liebst und die Gott dir für all deine eitlen Tage unter die Sonne gegeben hat; denn das ist dein Anteil am Leben und an deiner Arbeit, mit der du unter der Sonne arbeitest.

siehe auch

Anmerkungen

Verknüpfungen

  • Lesen Sie das Buch Prediger oder Prediger. (alter Ruhm)
  • Kanonisches Buch von ECCLESIASTES oder Preacher (Text der synodalen Ausgabe.)

Literatur

  • Fast Gennady, Erzpriester. Auslegung des Buches Prediger. - Krasnojarsk: Yenissei Blagovest, 2009. - 346 p.

Wikimedia-Stiftung. 2010 .

  • Buch Levitikus
  • Esther

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    Buch Prediger- Das Buch Prediger. K.E. bezieht sich auf Hebräisch. Bibeln zu den Schriftrollen (Megillot). Es wurde während des Gottesdienstes beim Laubhüttenfest gelesen. Es wird im NT nicht zitiert, aber unter den Worten des Herrn, die auf dem Papyrus von Oxyrhynchus aufgezeichnet sind, wurde ein Hinweis auf Prediger 10:9 gefunden: ... ... Brockhaus Bibellexikon

    Buch Prediger oder Prediger 1:1- Worte des Predigers, Sohn Davids, König in Jerusalem. 1. Könige 2:12 Spr. 1:1 ...

    Buch Prediger oder Prediger 1- „Eitelkeit der Eitelkeiten, alles ist Eitelkeit“; „Ich habe mein Herz dazu gegeben, ... mit Weisheit alles zu prüfen, was unter dem Himmel getan wird“ ... Bibel. Altes und Neues Testament. Synodale Übersetzung. Bibellexikon arch. Nikephorus.

    Buch Prediger oder Prediger 1:10- Es gibt etwas, worüber sie sagen: „Schau, das ist neu“; aber [das] war schon in den Zeitaltern, die vor uns waren ... Bibel. Altes und Neues Testament. Synodale Übersetzung. Bibellexikon arch. Nikephorus.

Wer von uns hat diese Ausdrücke nicht gehört und wiederholt: „Eitelkeit der Eitelkeiten, alles ist Eitelkeit“, „Zurück zur Normalität“, „Zeit, Steine ​​zu sammeln“, „Es gibt nichts Neues unter der Sonne“ ... Viele Menschen wissen es dass dies aus dem Buch Prediger ist; dass das Buch Prediger (Ecclesiastes) oder Prediger in der Bibel enthalten ist. Diejenigen, die dieses Buch gelesen haben, mögen es in den meisten Fällen – melancholische Poesie kombiniert mit hellen, unerwarteten Bildern. Andere sind ratlos: Was ist an diesem Buch christlich, warum akzeptiert die Kirche es als eines der heiligen Bücher?

Das im Vergleich zu anderen alttestamentlichen Texten sehr kleine Buch Prediger (auf Hebräisch Cohelet) wurde von den heiligen Vätern der Kirche studiert und kommentiert, und viele Bände späterer Studien sind ihm gewidmet. Und wir werden darüber mit Erzpriester Gennady FAST sprechen, Rektor der Kirche im Namen der heiligen Apostelgleichen Konstantin und Helena in Abakan (der Hauptstadt der Republik Chakassien), einem Bibelwissenschaftler, dem Autor von viele Bücher über das Alte Testament, einschließlich der kürzlich veröffentlichten Auslegung des Buches Prediger.

Erzpriester Gennady Fast wurde 1954 in der Region Nowosibirsk in einer tiefgläubigen lutherischen Familie von im Exil lebenden Russlanddeutschen geboren und hieß Heinrich. Nachdem er wegen religiöser Überzeugungen von der Staatlichen Universität Karaganda ausgeschlossen worden war, studierte er an der Fakultät für Physik der Universität Tomsk und arbeitete dann am Institut für Theoretische Physik. Nachdem er die Universität noch nicht abgeschlossen hatte, kam er zur Orthodoxie und wurde auf den Namen Gennady getauft. Nachdem er von der Tomsker Universität verwiesen wurde, wurde er Priester. Er diente in Tuva, in der Region Kemerowo, in der Region Krasnojarsk. Viele Jahre war er Rektor der alten Himmelfahrtskirche in Jenisseisk. Dutzende von sibirischen Priestern ausgebildet. Er war und bleibt einer der klügsten und berühmtesten orthodoxen Missionare unserer Zeit. Bibelwissenschaftler, Autor einer Reihe von Büchern, die eine weite Verbreitung gefunden haben. Derzeit ist er Rektor der Kirche im Namen der heiligen Apostelgleichen Konstantin und Helena in Abakan.

- Pater Gennady, beginnen wir mit der Urheberschaft. Viele unserer Leser werden von der Behauptung überrascht sein, dass der Autor des Buches Prediger der Sohn von König David, dem Erbauer des Jerusalemer Tempels, dem weisen König Salomo, ist; mit anderen Worten, dass der namenlose Prediger und Solomon ein und dieselbe Person sind. Aus Ihrer Interpretation geht hervor, dass Solomon in seinem Alter seinen königlichen Palast und seinen Reichtum verließ, in Lumpen gekleidet war, einen Stab nahm und durch die Straßen streifte und über die Sinnlosigkeit alles Irdischen nachdachte. Aber das steht nicht in der Bibel, ebenso wie es keine Hinweise auf Salomos Urheberschaft gibt.
Das Buch 1. Könige (Kapitel 11) sagt, dass Salomo starb und in Jerusalem begraben wurde. Außerdem stirbt er unter traurigen Umständen: Unter dem Einfluss seiner Frauen verfiel er dem Götzendienst und verursachte Gottes Zorn. Nur um Davids willen, Salomos Vater, verschont der Herr Israel und Jerusalem in diesen Tagen. Und nirgendwo steht geschrieben, dass Asmodeus Solomon weit von der Heiligen Stadt entfernt hatte und Solomon die Straßen entlang wanderte ...

Tatsächlich gibt es eine Version, dass das Buch Prediger nach der babylonischen Gefangenschaft entstand, dass sein Autor ein späthellenisierter Jude ist; dies wird insbesondere durch die philosophische Haltung des Autors belegt, die für die antike Kultur viel charakteristischer ist als für die jüdische. Ebenso lässt die philologische Analyse des Textes an seine spätere Entstehung denken. Nun, es ist unmöglich, diese Hypothese endgültig zu beweisen oder zu widerlegen. Aber ich persönlich halte an der traditionellen, patristischen Sichtweise fest: Der Autor des Buches Prediger ist Salomo. In der patristischen Literatur wurde das Buch Prediger immer als Reue von König Salomo wahrgenommen, als ein Buch, das geschrieben wurde, nachdem er mit Götzendienst gesündigt hatte.

Das Gehen mit einem Stab auf den Straßen ist bereits eine alte jüdische Tradition, die in der Haggada enthalten ist. Die heiligen Väter akzeptierten alte jüdische Traditionen, viele dieser Traditionen gingen in die patristische Literatur über. Ich benutzte dieses Bild – das Bild eines wandernden Königs, eines Königs, der das Königreich wegen einer horrenden Summe ablehnte – als künstlerisches Design für das Buch, als Hintergrund für die Überlegungen von Ecclesiastes-Kogelet. Ich denke, so könnte dieses Buch entstanden sein.

- Aber im Text des Predigers gibt es überhaupt keine Reuemotive - wie etwa die Davids im 50. Psalm.

Ja, das ist nicht Davids Reue! Das ist höchstwahrscheinlich die Reue eines Philosophen, der sein ganzes Leben überdenkt. Das Wort "Buße" ist hier in der griechischen Version am einfachsten zu verwenden: metanoia, Veränderung, Veränderung. Es gab mehrere Veränderungen in Solomons Leben. Seine innige Liebe zu Gott und zur Weisheit Gottes in seiner Jugend, ein aktives Leben in der Reife und dann, am Ende seines Lebens, die Übersättigung mit Reichtum und Vergnügen, die zu zweifelhaften Handlungen führte. Wir wissen nicht genau, wie tief er in den Götzendienst eintauchte, aber es ist klar, dass er in seiner Polygamie festgefahren war und mit dem Heidentum liebäugelte. Und dann erleidet er nicht einen solchen Herzschmerz wie den seines Vaters David, sondern ein gewisses philosophisches Umdenken der menschlichen Existenz.

Und ich wurde groß und reicher als alle, die vor mir in Jerusalem waren; und meine Weisheit war mit mir.
Was immer meine Augen begehrten, ich lehnte es nicht ab, verwehrte meinem Herzen keine Freude, denn mein Herz freute sich über alle meine Mühen, und dies war mein Anteil an all meinen Mühen.
Und ich blickte zurück auf all meine Werke, die meine Hände getan hatten, und auf die Arbeit, die ich bei der Ausführung [sie] abmühte: und siehe, alles ist Eitelkeit und Ärger des Geistes, und es gibt keinen Gewinn darunter Die Sonne!

Warum hatte er, ein ganz alttestamentlicher Jude, das Problem des Sinns des Lebens? Warum entstand es nicht in Abraham, Isaak, Jakob... Moses, Joshua, Samuel, David und anderen?

Es ist, als würde man fragen, warum es Einstein war, der die Relativitätstheorie geschaffen hat. Oder warum „Eugen Onegin“ von Puschkin geschrieben wurde. Es gibt verschiedene Menschen, jeder hat seinen eigenen Weg, seine eigene Bestimmung auf dieser Erde. Die aufgeführten alttestamentlichen Gerechten waren zutiefst religiös, aber keiner von ihnen wählte Weisheit als Hauptprinzip des Lebens; fragte Gott nicht vernünftiges Herz, wie Salomo in Gibeon fragte (siehe: 1 Könige. 9 ). Nachdem Solomon Weisheit von Gott erhalten hatte, diente er ihr sein ganzes Leben lang, und jetzt hat er sie einfach nie betrogen! Er diente ihr, als er Menschen richtete, als er das Hohelied der Lieder komponierte, als er seine Sprüche schrieb – der gesamte Körper von Solomons Büchern kann als Bücher der Weisheit bezeichnet werden. Daher ist es nicht verwunderlich, dass gerade bei Solomon ein philosophisches Problem auftaucht - das Problem des Sinns des Lebens im Allgemeinen.

Und ich sagte in meinem Herzen: „Mir wird dasselbe Schicksal widerfahren wie einem Narren: warum bin ich so weise geworden?“ Und ich sagte in meinem Herzen, dass auch dies Eitelkeit ist; denn der Weise wird nicht ewig in Erinnerung bleiben, noch der Narr; in den kommenden Tagen wird alles vergessen sein, und ach! Die Weisen sterben genauso wie die Dummen.

Ekkl. 2, 15-16.

Aber man kann auch anders sagen. Salomos Vorgänger in Sacred History, die Gerechten des Alten Testaments, wurden der schmerzlichen Reflexion beraubt. Sie wussten, wie man lebt. Sie liebten das Leben. Sie waren nicht von ihrem Glied bedrückt, sie hatten keine Angst vor dem Tod: Sie starben überraschend ruhig und interessierten sich kaum dafür, was nach dem Tod mit ihnen geschehen würde und ob es überhaupt etwas geben würde. Sie freuten sich, als ihre Kinder geboren wurden, und es kam ihnen nie in den Sinn zu jammern: Warum wurde dieses Kind geboren, weil es sowieso sterben würde. Immerhin waren sie gesund! Solomon sieht vor ihrem Hintergrund wie ein so ... nachdenklicher Intellektueller aus. Fast Tschechowisch...

Solomons Vorgänger sehen wirklich nicht aus wie er. Sie lebten vom Glauben und der Liebe zum Leben, was perfekt zu ihnen passte, und sie waren keine Philosophen. Die philosophische Wahrnehmung der Welt ist im Allgemeinen nicht charakteristisch für das alte Israel. Die Bücher des Alten Testaments sind keine philosophischen, sie sind historische und prophetische Bücher. Prediger ist eine Ausnahme. Er scheint einer anderen Kultur anzugehören. Dies gab der Bibelkritik Anlass, an seiner Identität mit Salomo zu zweifeln. Prediger, Cogelet und unserer Meinung nach Salomo ist eine Person, die vielleicht keine tiefe Religiosität hatte. Das Hohelied erwähnt den Schöpfer nicht, und Solomons Gleichnisse könnten in einer abgespeckten Version von Atheisten verwendet werden. Gott wird dort erwähnt, aber er steht nicht im Mittelpunkt, und er bestimmt nicht alles. Salomo ist konsequent in diesem Sinne, er ist es, und es kann nicht anders sein. Es war kein Zufall, dass Sie eine Parallele zwischen ihm und dem russischen Intellektuellen des späten 19. Jahrhunderts gezogen haben. In diesem Jahrhundert hatten wir St. Philaret von Moskau, es gab die Ältesten von Optina, Theophan the Recluse und am Ende Gogol und Dostojewski, die, wenn nicht reibungslos, aber nicht reibungslos, aber ihre Leser auf den Weg der Welt führten Orthodoxer Glaube. Es gab jedoch auch Leo Tolstoi, und es ist sehr schwierig, die Frage zu beantworten, was diesem Grafen an der Orthodoxie fehlte, für die er ihn so sehr verabscheute. In Bezug auf Kogelet können wir sagen, dass Gott ihn benutzt - übrigens hat Gott auch Lev Nikolaevich benutzt. Ich kenne viele Menschen, die Tolstoi zu Sowjetzeiten gelesen haben, weil er sehr zugänglich war und durch ihn über tiefe spirituelle Probleme nachgedacht wurde. Und das war der Anstoß, schließlich kamen diese Menschen zur Orthodoxie. Im Gegenteil, ich kenne keinen einzigen orthodoxen Menschen, der Tolstoi gelesen und die Kirche für den Tolstoiismus verlassen hätte. Wenn Lew Nikolajewitsch das gewusst hätte!

Diese Welt – die Welt des unruhigen, rastlosen intellektuellen Bewusstseins – sie existiert wirklich, und sie existiert nicht nur im Silbernen Zeitalter, sie ist tatsächlich sehr alt. Er hat das Land Israel nicht umgangen: Wir sehen hier eine solche Person. Und nach der Vorsehung Gottes entstehen durch ihn eine ganze Reihe heiliger Bücher, die kanonisch geworden sind.

Ich habe in meinem Herzen von den Menschensöhnen gesprochen, damit Gott sie prüft und sie sehen, dass sie selbst Tiere sind; denn das Schicksal der Menschensöhne und das Schicksal der Tiere ist dasselbe Schicksal: wie sie sterben, so sterben auch diese, und alle haben einen Hauch, und der Mensch hat keinen Vorteil vor dem Vieh, weil alles eitel ist!

Ekkl. 3, 18-19.

- Warum, auf welcher religiösen Grundlage wurde das Buch Prediger zu einem solchen?

Sie wurde so, weil sie tatsächlich eine Frage stellt. Prediger ist die Frage, und die Antwort ist das Evangelium. Weder Moses noch David stellen die Frage, es reicht ihnen, dass sie direkt von Gott empfangen. Der Prophet Elia sagt: So lebt der Herr, der Gott Israels, vor dem ich stehe(3 Könige. 17, ein). Welche Fragen hat er? Aber Solomon... Er war natürlich kein Atheist, er war ein Gläubiger, aber er kam an den äußersten Rand des Abgrunds, des Abgrunds, in dem Gott nicht mehr existiert. In manchen Momenten scheint Gott von ihm zu verschwinden. Aber Gott braucht genau einen solchen Menschen, damit die Frage gestellt werden kann. Solomon ist gnadenlos aufrichtig und wird sich nicht mit den üblichen Worten trösten: "Gott wird sorgen ... Alles ist Gottes Wille ...". Ganz allein ist er übrigens nicht. Auch der leidgeprüfte Hiob stellt Fragen und kann sich auch mit diesen Worten nicht trösten. Und der Prophet Habakuk tröstet sich nicht damit, er besteigt den Turm, um seine Ansprüche an Gott auszudrücken. Salomo hat im Gegensatz zu Hiob und Habakuk keinen Anspruch auf Gott. Sie hatten diese Ansprüche, vielleicht weil sie Gott sehr tief fühlten. Salomo ist im Vergleich zu ihnen in gewissem Sinne eine weltliche Person, und seine Ansprüche richten sich nicht an Gott, sondern an das Leben, in dem es keinen Sinn gibt. Er hatte alles, was dieses Leben geben konnte: unsäglichen Reichtum, Macht, Ruhm, ehrenhaft, jetzt sieht er in nichts mehr einen Sinn. Im Buch Prediger Salomo geht es nicht einmal um den Sinn des Lebens, sondern um seinen Unsinn. Der Blick des Autors ist ehrlich, frei von jeder Selbsttäuschung, er sieht diesen Unsinn ohne Schnörkel. Was ist die Offenbarung des Buches Prediger? Das Paradoxe ist, dass es eine Person ohne Gott lässt. Und lässt ihn klar erkennen, wie das Leben ohne Gott ist. Deshalb ist dieser Text so dramatisch, er enthält Angst, Intensität, das Drama der menschlichen Seele, das seinen Sinn verloren hat.

Mir ist ein Satz aus Ihrem Buch aufgefallen: "Nur in der Wüste von Ecclesiastes kann man eine evangelische Oase finden." Es sorgt aber auch für Verwirrung. Kann man wirklich nur durch den Stand des Predigers, durch die Erfahrung des Unsinns, der Leere, zu Gott kommen? Gibt es nicht andere Wege?

Nicht nur Sie sind verwirrt. Ein Journalist war bereits über diese meine Aussage empört: Sie sagen, weder Sergius von Radonesch, noch Seraphim von Sarow, noch Johannes von Kronstadt brauchten eine Predigerwüste, um eine Quelle lebendigen Wassers zu verstopfen. Aber diese Worte, die ich trotzdem im Buch belassen habe, implizieren nicht unbedingt eine chronologische Abfolge: Erst die Wüstenerfahrung, die Leere, der Unsinn, dann das Evangelium. Bei jemandem passiert es in dieser Reihenfolge, aber nicht bei jedem. Die hier aufgeführten Heiligen haben die Wüste des Predigers in diesem Sinne erlebt: Sie haben die Eitelkeit, die Eitelkeit dieser Welt tief empfunden und sie abgelehnt. Sonst hätten sie die ihnen gegebenen Offenbarungen nicht erhalten. Wem diese Welt perfekt passt, der wird weder Seraphim noch Sergius, auch wenn er den ganzen Psalter auswendig kannte. Es muss von innen erfahren werden: wie leer diese Welt ohne Gott ist. Um später Reich werden in Gott(vgl.: Luk. 12, 21).

Das Buch Prediger ist sehr modern, sehr aktuell für unsere Zeit. Es definiert eine Person, die am Konsumwettlauf teilnimmt, auf der Suche nach Vergnügen, Erfolg und leeren Vergnügungen. Heute kenne ich Menschen, die durch das Buch des Predigers zum Christentum gekommen sind. Wer es liest, sieht eine gottlose Welt und geht Gott suchen und findet ihn im Evangelium. Es ist natürlich schade, dass die Leute (auch leider die Gläubigen) jetzt wenig lesen oder lieber etwas Leichteres lesen. Aber das Buch Prediger bleibt eines der beliebtesten, es ist lesbar, wenn auch vielleicht nicht vollständig verstanden.

Denn wer vor ihm gut ist, dem gibt er Weisheit und Erkenntnis und Freude; sondern gibt dem Sünder die Sorge zu sammeln und zu speichern, um [nachher] den Guten in der Gegenwart Gottes zu geben. Und das ist Eitelkeit und Ärger des Geistes!

Ekkl. 2, 26.

- Was müssen Sie verstehen?

Eine Art Schlüssel zum Buch Prediger ist das Wort Itron. Es findet sich nirgendwo sonst in der Bibel und bedeutet „Überrest“ oder „Gewinn“. Trockene Rückstände, wie wir manchmal sagen. Die Antwort auf die Frage: „Was haben wir davon?“. Der Prediger braucht eine Antwort auf diese Frage, und er prüft alles: Reichtum, Armut, Frauen, Wein, kreative Arbeit, Macht ... und sogar Frömmigkeit. Und nichts bleibt im Endeffekt: Alles ist „Eitelkeit der Eitelkeiten“ und Ärger des Geistes.

Denn was wird ein Mensch von all seiner Arbeit und der Sorge seines Herzens haben, dass er unter der Sonne arbeitet?

Denn alle seine Tage sind Sorgen und seine Mühen Unruhe; auch nachts kennt sein Herz keinen Frieden. Und das ist Eitelkeit!

Es liegt nicht in der Macht des Menschen, dass es gut ist, zu essen und zu trinken und seine Seele an seiner Arbeit zu erfreuen. Ich sah, dass auch dies von Gottes Hand war.

Ekkl. 2, 22-24.

Wie bleibt nichts? Salomo baute den Tempel! Gleich am ersten Tag wurde im Tempel ein Wunder offenbart, und Salomo betete für sein Volk, betete für die kommenden Jahrhunderte – diese Seiten (siehe: 1. Könige 8) können nicht vergessen werden. Der Tempel stand in diesem historischen Moment still, niemand hat ihn bisher zerstört!

Der Tempel stand. Aber das änderte nichts. Das passiert oft im Leben. Wenn wir Salomos Gebet bei der Weihe des Tempels lesen, sehen wir, dass es überfüllt ist, dies ist in der Tat eine Shekinah – eine göttliche Präsenz. Und jetzt ist davon nichts mehr übrig. Solomon-Prediger erwähnt niemals den Tempel! (Das ist übrigens der Grund, warum Bibelkritiker an der Urheberschaft von König Salomo zweifeln. Aber in gewissem Sinne ist uns das egal.) Der Apostel Paulus warnt davor, dass dies durchaus möglich ist anderen zu predigen, um selbst unwürdig zu bleiben(s. 1 Kor. 9, 27). Solche Tragödien passieren Menschen, auch Priestern, es gibt so etwas wie Burnout. Ich sah ausgebrannte Priester, darunter begabte, intelligente und keineswegs moralisch unbegabte Menschen. Und sie waren alle sehr eifrig zu ihrer Zeit. Und dann kam die innere Enttäuschung, die Säkularität trat ins Leben ... Und dasselbe passiert mit Prediger. Er baute den Tempel, fand aber nicht den höchsten Nutzen - Itron.

- Aber der ausgebrannte Priester ist doch am ehesten selbst daran schuld, und somit auch Prediger.

Vielleicht. Wenn Salomo immer eine solche Stimmung wie am Tag der Tempelweihe gehabt hätte, hätte es dann Götzen in Jerusalem gegeben? Und sie erschienen. Ja, die Geschichte des Predigers ist eine Fallgeschichte. Oder Verwüstung. War voll, wurde aber leer. Und in allem das unter der Sonne(Pred. 1, 3 ff.), gibt es dieses Itron nicht. Denn Itron ist eigentlich etwas, das höher ist als die Sonne.

Aber neben dem Wort „itron“ gibt es noch ein weiteres Schlüsselwort, das zum Verständnis des Buches Prediger notwendig ist: Genosse. Im Gegensatz zum ersten Wort ist es in der hebräischen Sprache und in der Heiligen Schrift üblich, beginnend mit den ersten Kapiteln des Buches Genesis. Es bedeutet „gut“ oder „gut“. Tov ist das Gute. Alles, was Salomo, wie wir bereits gesagt haben, erlebt hat – und Reichtum und Ruhm und Frauen und Wein und Arbeit und Frömmigkeit – ist eigentlich gut, Genosse. Wenn wir den Text von Prediger lesen, sehen wir mehrmals, wie er versucht, nach oben zu klettern, um das gewünschte Itron zu erreichen, aber aus irgendeinem Grund kann er es nicht. Und da er nicht ganz hinabstürzen will, wohin Sünde und Tod, schlüpft in irgendein durchschnittliches allgemeines menschliches Glück, in eben diesen Kameraden. Aber aus irgendeinem Grund kann der Philosoph nicht lange in diesem gemeinsamen menschlichen Wohl bleiben, und wieder klettert er auf die Spitze und bricht zusammen und sucht Trost im universellen Tov und findet ihn wieder nicht. Und dies – zwischen dem gewöhnlichen Gut und dem höchsten unbestechlichen Nutzen hängend – bestimmt den Seelenzustand des Philosophen Kohelet.

Hier ist eine andere Sache, die ich gut und angenehm fand: zu essen und zu trinken und sich an all seiner Arbeit zu erfreuen, wie man sich alle Tage seines Lebens unter der Sonne abmüht, die Gott ihm gegeben hat; weil es sein Anteil ist.

Ekkl. 5, 17.

- War es nicht dieses Drama, das christliche Asketen-Asketen zum Buch Prediger hingezogen hat?

Es diente als eine Art Rechtfertigung für das, was sie taten. Prediger ist schließlich ein Buch über die Sinnlosigkeit des Lebens in seinen im Allgemeinen positiven Erscheinungen. Beachten Sie, dass der Autor nicht über Leiden, Krankheit, Verbrechen, Kriege usw. spricht. Es spiegelt den normalen, positiven Zustand einer Person wider, was gemeinhin als Glück bezeichnet wird. Glück ist das eigentliche Tov, in dem es kein Itron gibt. Und im Evangelium gibt es überhaupt keinen Begriff von Glück, es hat einen anderen Begriff – Glückseligkeit. Glückseligkeit ist Itron, die höchste Errungenschaft. Erinnerst du dich an den reichen jungen Mann, der Christus traurig zurückgelassen hat? (Siehe: Mt. 19, 16–22; Mk. 10, 17–22; OK. 18, 18–23). Ihm wurde Tov angeboten - durchschnittliches Wohlbefinden und Frömmigkeit (die Gebote halten). Dies hatte er und wurde nicht befriedigt. Aber jetzt trenne dich von deinem Wohlergehen, von Reichtum, von Glück, um der Glückseligkeit willen Schätze im Himmel(vgl. Matth. 19, 31) konnte er nicht.

Christliche Asketen verließen bewusst die Welt in ihren eitlen Erscheinungen, verweigerten sich scheinbar unschuldigen, von Gott selbst geschaffenen Freuden, und dies war kein Verzicht auf die Sünde. Dies ist eine Ablehnung von tov, vom Guten – denn in diesem Guten gibt es kein höheres Gut – itron.

Sie haben ein ganzes Kapitel Ihres Buches den Prediger-Antinomien gewidmet, von denen die berühmteste die Zeit des Steinestreuens und die Zeit des Steinesammelns ist (Prediger 3,5). Was ist ihre moralische und spirituelle Bedeutung?

- Es gibt eine Zeit für alles und eine Zeit für alles unter dem Himmel(Pred. 3, 1) handelt vom tiefen Sinn unseres Lebens. Eine Person weiß sehr oft nicht, wie spät es jetzt ist, oder glaubt, dass ihre ganze Zeit nur für eine Sache ist. Und das Leben ist doch dialektisch, niemand hat die Gesetze der Dialektik außer Kraft gesetzt. Und ein Mensch, ein Christ, der im Heiligen Geist lebt, sollte besonders feinfühlig fühlen, was die Zeit jetzt ist. Seine Handlungen können gegensätzlich sein: Er kann bestrafen oder vergeben, schlagen oder heilen. Ein bekannter Vorfall aus dem Leben des Heiligen Lukas von der Krim (Voino-Yasenetsky): Er sah, wie Komsomol-Mitglieder eine Leiter an die Kirchenwand stellten, um auf das Dach zu klettern und das Kreuz zu entfernen. Der Heilige schüttelte diese Leiter im Zorn, sie fiel, brach, brach. Er brachte sie ins Krankenhaus und behandelte sie: Alles hat seine Zeit. Oder Admiral Ushakov, über den viele immer noch fragen, warum er als Heiliger verherrlicht wird, was eigentlich seine Heiligkeit ist: Seine Kanonen zerschmettern das türkische Geschwader, die Türken ertrinken, er schickt seine Matrosen auf Boote, um diese Türken zu retten, ziehen sie aus dem Wasser: Zeit, sich zu erbarmen. Göttliche Sophia, Weisheit manifestiert sich in einem Menschen, wenn er weiß, wie spät es jetzt ist.

Das Buch Prediger trägt eine sehr starke moralische Anklage. Der Autor ist ein sehr moralischer Mensch, mit anderen Worten, ein rechtschaffener Mann. Ein weises Leben ist für ihn ein rechtschaffenes Leben. Aber hier ist die Aussage, dass Gerechtigkeit keine Bedeutung hat ... Wie passt das zusammen?

Das ist die Tragödie des Predigers! Er ist unfähig, unsittlich zu leben, er ruft zur Frömmigkeit auf, sieht aber gleichzeitig die Sinnlosigkeit der Frömmigkeit ohne Gott. Hier können wir uns an unsere Kommunisten erinnern, unter denen sich Menschen mit hoher Moral befanden, es gab diejenigen, die im Krieg ihr Leben ließen ... Aber zumindest diejenigen, die, wie ich fand, an keinen Kommunismus mehr glauben konnten. Sie forderten die Menschen auf, zu arbeiten, ehrlich zu leben, nach den Gesetzen der kommunistischen Moral zu leben, sie könnten davon kein Unbehagen empfinden ... es sei denn, sie zogen sich in sich selbst zurück, wenn sie nicht zu russischer Seelenforschung neigten. Sie waren wie ein Prediger, und dies bestätigt einmal mehr, dass sich jede Zeit und jede Generation in Prediger wiedererkennen wird.

Gott verliert keine Menschen, die ihn verloren haben. Ein Mensch hat keinen Gott, er hat Leere an diesem Ort, aber Gott hat ihn nicht verlassen, deshalb lebt er moralisch, kann, will nicht unter eine Ebene sinken. Das ist im Prinzip charakteristisch für jeden Menschen, auch Kriminelle schaffen sich eine Art Moral, sie nennen es „Leben nach den Regeln“.

Und ich drehte mich um und sah unter der Sonne, dass nicht der Flinke einen erfolgreichen Lauf hat, nicht der Tapfere - Sieg, nicht der Weise - Brot und nicht der Kluge - Reichtum und nicht der Geschickte - Wohlwollen, sondern Zeit und Chance für alle von ihnen.

Denn der Mensch kennt seine Zeit nicht. Wie Fische in einem schädlichen Netz gefangen werden und wie Vögel in Schlingen verstrickt werden, so geraten die Menschensöhne in eine Zeit der Bedrängnis, wenn sie unerwartet über sie hereinbricht.

Ekkl. 9, 11-12

Solomon war ein Weiser, ein Philosoph, aber er war kein Prophet ... Und dennoch, glauben Sie, dass sein Buch Beweise für die Zukunft des Messias enthält?

Darin findet sich ein Text, der eine messianische Deutung zulässt – im 4. Kapitel, ab Vers 13, über einen jungen Mann, der arm in seinem Reich geboren wurde: die Zahl derer, die vor ihm waren, wurde gezählt, obwohl die späteren sich nicht darüber freuen werden. Und das ist Eitelkeit und Ärger des Geistes!

- Was ist das für ein messianischer Ort, wenn alles Eitelkeit ist?

Viele gehen mit diesem jungen Mann, mit Christus – das ist eine Massenbekehrung von Völkern zum Christentum. Die Späteren werden sich nicht freuen - das ist Abfall, Abkühlung, Abfall. Für wie viele Völker ist der Glaube an Christus nur noch ein Rudiment, ein Überbleibsel der Tradition. Weihnachten ist ein beliebtes Familienfest im Winter, das nichts mit Christus zu tun hat. Die Zeit, in der wir leben, nennt man nachchristlich... Der Text des Predigers zeigt, dass das Christentum selbst keine Ausnahme bildet, dass sein historischer Weg in denselben Kreisen geht: Auf einen Aufstieg folgt ein Niedergang, auf einen Niedergang folgt ein Kühlung. Obwohl am Ende die Pforten der Hölle die Kirche nicht überwältigen werden (vgl. Mt. 16, 18) und der Bräutigam wird seine Braut holen. Alles, was für den Herrn getan wird, ist gut, das orthodoxe Reich mit prächtigen Kirchen ist gut. Doch dann kommen Feinde, oder es bricht eine Rebellion aus – die Tempel werden verwüstet und zerstört. Der Ausweg aus diesem Kreis ist erst der achte Tag, der Kreis endet mit der Erscheinung des Herrn in Herrlichkeit, aber für uns, die wir heute leben, ist der Ausweg die Heiligkeit, das ist das Reich Gottes, das wir nicht erwarten wie die Zukunft, aber wir haben jetzt. Wenn wir in der Liturgie verkünden „Gesegnet ist das Reich …“ – segnen wir das Reich, das hier und jetzt ist, in dem wir uns befinden. Dies ist ein Ausweg aus einem Teufelskreis, einschließlich des Kreises der christlichen Geschichte, den Salomo nicht gesehen hat. Itron ist letztendlich der Herr selbst. Der Herr ist überall und in allem. Ein altes Paterikon erzählt von einem Mönch, der den Ostergottesdienst nicht besuchen konnte: Jedes Mal, wenn er in der Küche Gehorsam bekam, was für ihn eine schwere Entbehrung war, träumte er davon, wenigstens zu hören, wie „Christus ist auferstanden“ gesungen wird. Aber der Herr tröstete ihn mit Äpfeln aus dem Garten Eden, und er konnte sie den Brüdern schenken, die am Morgen vom Gottesdienst zurückgekehrt waren.

Interview mit Marina Biryukova

Zeitschrift "Orthodoxie und Moderne" Nr. 20 (36), 2011

Bitte erklären Sie die Bedeutung des Buches Prediger. Was ist ihre Moral?

Hieromonk Hiob (Gumerov) antwortet:

Griechischer Buchtitel Prediger ist eine exakte Übersetzung des hebräischen Namens Kohelet(aus Kohl- Meeting) - Sprecher im Meeting, d.h. Prediger. Altchristliche Exegeten (Origenes, Basilius der Große, St. Gregor von Nyssa, seliger Hieronymus usw.) erkannten das Buch als die Abschieds- und Reuerede König Salomos, wie die Abschiedsreden des Propheten Moses (5. Mose 28 - 32 ch.), Josua ( Josua 24) und der Prophet Samuel (1. Könige 12). Die spirituelle Bedeutung des Buches wird durch die Worte ganz am Anfang des Buches bestimmt: Eitelkeit der Eitelkeiten, sagten die Prediger, Eitelkeit der Eitelkeiten, alles ist Eitelkeit! (Pred. 1:2). Wort Hektik in einem kleinen heiligen Buch kommt 39 Mal vor. Im hebräischen Text steht hebel. Die ursprüngliche Bedeutung dieses Wortes ist Atem, Hauch, d.h. was schnell verschwindet, verdunstet. Daher die übertragene Bedeutung: eine leere, fruchtlose Übung. Der Prophet Jesaja haben nennt ein Werk, das keinen Nutzen bringt, eitel, eitel (30:7). In der hebräischen Grammatik der Ausdruck haben Havalim (Eitelkeit) heißt Statuskonstrukt, d.h. konjugierte Beziehung. Es wird verwendet, um die Grenze von etwas auszudrücken. Zum Beispiel im positiven Sinne: Himmel Himmel(5. Mose 10:14; Ps. 67:34), König der Könige(Esra.7:12; Dan.2:37). BEIM Prediger die konjugierte Beziehung drückt extreme Aufregung, Unsinn aus: Was nützt einem Menschen all seine Arbeit, mit der er sich unter der Sonne abmüht?(1:3). Alles ist Eitelkeit, weil es keinen Nutzen hat. Diese Vorstellung Nutzen wird sozusagen gesucht, dessen Verwirklichung das Leben eines Menschen nicht eitel, sinnvoll machen würde. Der Heilige Schreiber verwendet ein Substantiv Itron. Es ist in der Bibel, neben dem Buch Prediger, wird nicht mehr gefunden. Alles im Leben erlebt Kohelet, aber alles Erlebte und Gesehene ist es nicht Itron, alles - hevel havalim (Eitelkeit). Die Unerreichbarkeit dauerhaften menschlichen Glücks drückt sich im ständigen Wechsel menschlicher Generationen aus: Generation vergeht und Generation kommt, aber die Erde bleibt für immer(1:4). Die monotone Wiederholung von Naturphänomenen bringt auch Traurigkeit in die Seele: Die Sonne geht auf und die Sonne geht unter und eilt zu ihrem Ort, wo sie aufgeht. Der Wind geht nach Süden und geht nach Norden, wirbelt, wirbelt in seinem Kurs, und der Wind kehrt zu seinen Kreisen zurück. Alle Flüsse fließen ins Meer, aber das Meer fließt nicht über: An den Ort, an dem die Flüsse fließen, kehren sie zurück, um wieder zu fließen. Alle Dinge sind in Arbeit: Eine Person kann nicht alles nacherzählen; Das Auge ist nicht mit Sehen zufrieden, das Ohr ist nicht mit Hören erfüllt(1:5-7). Aber auch menschliche Beschäftigungen trösten den Prediger nicht. Zu einem Lieblingsausdruck haben er addiert reut ruach(und Ärger des Geistes) (1:14). Der Prediger verriet sein Herz, um Weisheit zu erlangen, aber diese Beschäftigung offenbarte die Bedeutungslosigkeit alles Irdischen. Überzeugt, dass Wissen nur Trauer vermehrt, beschloss er, sein Herz mit Spaß zu testen, aber auch das Eitelkeit der Eitelkeiten und Ärger des Geistes. A. Puschkin hat einen sehr starken und präzisen poetischen Ausdruck: verrückte Jahre verblasster Spaß(Elegie). Verrückte Jahre werden so genannt, weil die Teilnehmer des Spaßes an Freuden hängen, als an etwas Endlosem. Beiname verrückt Der Dichter verwendet auch in einem anderen Gedicht und wendet es auf diejenigen an, die nicht an das unvermeidliche Ende der irdischen Existenz denken:

Wandere ich durch die lauten Straßen,
Ich betrete einen überfüllten Tempel,
Sitze ich unter den törichten Jünglingen,
Ich gebe mich meinen Träumen hin.
Ich sage, die Jahre vergehen
Und egal wie oft du uns hier siehst,
Wir werden alle unter die ewigen Gewölbe aufsteigen -
Und jemandes Stunde ist nahe.

Es ist schwer zu bezweifeln, dass das Gedicht durch das Lesen inspiriert wurde Prediger, wenn wir uns auf den Anfang der Originalausgabe des Gedichts beziehen:

Kreise ich in der rebellischen Menge,
Ich schmecke süßen Frieden
Aber der Gedanke an den Tod ist unvermeidlich
Immer nah, immer bei mir.

In den letzten Versen von Kapitel 2 kommt der Prediger zu dem wichtigen Punkt, dass selbst irdische Güter nicht vom Menschen abhängen. Den Gedanken an die Vorsehung Gottes fortsetzend, sagt der heilige Schreiber, dass der Durst nach dem höchsten Gut (das Verlangen nach Glück) von Gott selbst in den Menschen investiert wird: Er machte alles schön zu seiner Zeit und legte Frieden in ihre Herzen, obwohl der Mensch die Werke, die Gott tut, von Anfang bis Ende nicht begreifen kann.(Prediger 3:11). Der hebräische Text verwendet das Wort Olam. In der Septuaginta wird es übersetzt als Ewigkeit. In dem betrachteten Vers bedeutet dieses Konzept, eine Person mit gottähnlichen Eigenschaften auszustatten – der menschlichen Natur die Ewigkeit aufzuprägen. Alle irdische Eitelkeit der Eitelkeiten, nur in Gott ist der Sinn und die Grenze des menschlichen Daseins: der Staub wird zur Erde zurückkehren wie er war; und der Geist kehrte zu Gott zurück, der ihn gab(Pred. 12:7). Aus der Begrenztheit des Menschen und der Eitelkeit seines irdischen Lebens kommt Prediger zu seinem Hauptgedanken: Ich wusste, dass alles, was Gott tut, ewig währt: Es gibt nichts hinzuzufügen und nichts wegzunehmen – und Gott tut es so, dass sie vor seinem Angesicht verehren(Pred. 3:14). Der Prediger erhebt sich zur theologischen und biblischen Lehre über das kommende Gericht Gottes für alle: Und ich sagte in meinem Herzen: „Gott wird die Gerechten und die Bösen richten; denn es gibt eine Zeit für alles und [das Gericht] über jede Tat.“(Pred. 3:17). Die letzten Verse des Buches enthalten seine hauptsächliche spirituelle Bedeutung: Hören wir auf die Essenz von allem: Fürchte Gott und halte seine Gebote, denn das ist alles für einen Menschen.(Pred. 12:13-14).

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