Konformationen und Konfigurationen von Makromolekülen. Chemie von Biopolymeren

Die klassische Theorie mit ihrem linearen Determinismus ist laut Postmodernisten nicht in der Lage, die Realitäten des XX-XXI Jahrhunderts zu erklären. Soziale Realitäten, die die Ära der Moderne verändern, werden gemeinhin als postmodern bezeichnet. Postmoderne Theorien verfügen über spezifische theoretische und methodische Werkzeuge, darunter sowohl synergetische als auch poststrukturalistische Methoden.

Postomoderne und die Notwendigkeit neuer soziologischer Erkenntnisse. Die Postmoderne ist eine Ära in der Entwicklung der Menschheit, die geprägt ist von Qualität Zunahme die Ungewissheit so vieler sozialer Realitäten. Manifestationen, die mit Zufälligkeit, Multivarianz und Alternative verbunden sind, werden offensichtlich. Wie können diese neuen Realitäten von streng soziologischen Standpunkten aus erforscht werden?

- Die Ära umfassender Gesellschaftstheorien, die Antworten auf irrationale Herausforderungen geben könnten: diffuse soziale Realitäten, verschwommen
und gemischte Bilder und Lebensstil ist vorbei. Die McDonaldisierung als Verbreitungsprozess besonderer sozialer Praktiken hat die Sphäre von Schnellrestaurants, des öffentlichen Lebens, des Bildungswesens und der Medizin durchdrungen.

− Postmoderne Theorien sind streng genommen nicht streng soziologisch. Sie nehmen die Errungenschaften einer Reihe von Disziplinen auf - Linguistik, Anthropologie, Mathematik, insbesondere Semiotik, die nicht nur die Sprache, sondern auch andere Zeichen- und Symbolsysteme umfasst. In vielen von ihnen gibt es praktisch keine Grenzen zwischen Realität und virtueller Realität, Objekten und ihren Bildern, zwischen Wissenschaft und Fantasie, Determinismus und Indeterminismus.

- Einige Vertreter der Postmoderne versuchen, Mythen, mystischen und religiösen Riten einen neuen Klang und eine neue Interpretation zu geben, weil sie glauben, dass sie heute als neue normative Regulatoren der sozialen Praktiken der Menschen wirken.

− Einige Postmodernisten glauben, dass die Gesellschaft radikal hat sich verändert. Andere, dass die Postmoderne mit der Moderne koexistiert.

Zygmunt Bauman (1925). Postmoderne Soziologie. Postmoderne Mentalität. Für Z. Bauman läuft die Postmoderne auf einen Unterschied hinaus Mentalität der Moderne und Postmoderne.Einige Anzeichen der Postmoderne:

− Pluralismus der Kulturen: Ausdehnung auf Traditionen, Ideologien, Lebensformen.

− laufende Änderungen;

− das Fehlen jeglicher Machtuniversalitäten;

− Dominanz der Massenmedien und ihrer Produkte;

- das Fehlen einer grundlegenden Realität, weil alles letztlich ein Symbol ist.

Normativität wird besonders im Bereich der Moral „verwischt“, die ambivalent und äußerst widersprüchlich wird. Laut Bauman sieht die Moral der postmodernen Gesellschaft so aus:

1) Menschen moralisch ambivalent;

2) Moralische Phänomene sind nicht anders Moral und Resilienz.

3) Moralische Konflikte können mangels stabiler moralischer Prinzipien nicht gelöst werden.

4) So etwas gibt es nicht universell, allgemein für alle Moral.

5) Dementsprechend nein rationale Ordnung weil es keinen Mechanismus der moralischen Kontrolle gibt.

6) Aber Moral verschwindet gar nicht. Es wird in ein ethisches System umgewandelt, das sich auf die zwischenmenschliche Interaktion bezieht. Von besonderer Bedeutung ist für jemand anderen sein.

7) Menschen sind zu einem Leben mit unlösbaren moralischen Dilemmata verurteilt.

Die postmoderne Mentalität ermöglicht es dem Einzelnen, über den Einfluss hinauszugehen soziale Strukturen. Dies ist eine Voraussetzung für die Verwirklichung ihres intellektuellen Potenzials, unabhängig von ihrer Herkunft. Die Mentalität der Postmodernisten zielt nicht darauf ab, endgültige Wahrheiten zu finden. Vielmehr versuchen Postmodernisten zu bestätigen neuer Wahrheitsstandard, was auf seine Relativität hindeutet. Z. Bauman zeigt die Kurzfristigkeit statt der Langfristigkeit am Beispiel von Sexualität und Arbeit.

Postmodernisten schrecken nicht vor irrationalen Konzepten zurück, sie sind tolerant gegenüber Mystik.

Zusammen mit dem Wunsch, den klassischen Logozentrismus zu zerstören, fordern Postmodernisten, die Kontrolle über die Gesellschaft zu zerstören: Z. Bauman betont: „Modernism was a long march to prison: (Hitler, Stalin, Mao)“.

In der Arbeit „Gesetzgeber und Interpreten: Über Moderne, Postmoderne
und Intellektuellen" Z. Bauman bemerkt: "Gesetzgeber" - Modernisten waren autoritäre Urteile: Glaube Korrektheit und Verbindlichkeit; Intellektuelle haben mehr Zugang zu Wissen als der Rest. Es wird angenommen, dass die Produkte von Intellektuellen haben universelle Gültigkeit; Intellektuelle haben das Recht Schlussfolgerungen ziehen über die Bedeutung lokaler Ideen, ihren moralischen Wert.

"Interpreten" sind Intellektuelle mit einer postmodernen Mentalität. Sie sind Übersetzen Ideen von einer Gemeinschaft zur anderen. Ihr Ziel ist es nicht, "bessere Ideen" zu liefern, sondern eine bessere Kommunikation zwischen den Autonomen Gemeinschaften zu gewährleisten, Verzerrung verhindern im Kommunikationsprozess.

a. Ambivalenz als Naturzustand. Das Denken ist tolerant, Weil hält den Unterschied für selbstverständlich.

ß. Der Schwerpunkt im Fach Soziologie verschiebt sich hin zu die Kunst der Deutung. Laut Z. Bauman, Polyparadigma das Wesen der Soziologie muss bewahrt, aber in eine friedliche Koexistenz von Theorien umgewandelt werden, damit jede von ihnen die Ergebnisse aller anderen Theorien ergänzen kann.

Die postmoderne Soziologie umfasst laut Bauman:

1. Die Untersuchung von Agenten, die versuchen, die zentralisierte Kontrolle zu überwinden.

2. Es untersucht den chaotischen Raum und die chaotische Ungewissheit, den Zustand der Unruhe, in dem sich intellektuelle Interpreten befinden.

3. Gegenstand der postmodernen Soziologie ist ein komplexes, unvorhersehbares System – die Konsumgesellschaft.

4. Wie man eine gewählte Identität erwirbt und Gegner dazu zwingt, eine andere Wahl zu treffen, wenn die zuvor gewählte Identität ihren Wert verloren hat.

5. Es untersucht, wie Menschen mit ihrem Körper umgehen, dh nicht die Auswirkungen externer Institutionen, sondern den inneren Ausdruck von Freiheit.

6. Kommunikation und Auflösung von Agentenverbindungen. Wahlen, Verbände, wie belegt durch symbolische Zeichen, die Gegenstand des Studiums sein kann.

7. Symbolische Zeichen werden unter Bedingungen der Ungewissheit und Gewissheit untersucht.

8. Die Bedeutung von Wissen, das Zugang zu lebenswichtigen Ressourcen bietet.

9. Das Verhältnis von Freiheit und Sicherheit, der Terror der völligen Freiheit, das Leben in Gefahr. Die Person muss zahlen
für die Risiken, die er eingeht.

Jean Baudrillard (1929). Schaffung einer "asozialen" Theorie. Das Ende des Sozialen wird verstanden als die Auflösung einer Klasse, eines Ethnos in eine undifferenzierte Masse, die als gedacht wird Statistische Kategorie eher eine soziale Gemeinschaft. In diesem Verständnis stirbt das Soziale aus. Und wenn das Soziale stirbt, dann das Klassische Soziologie, deren Gegenstand gerade das Soziale ist. Dann muss ein neues her Art des Theoretisierensüber die Welt drumherum. Und Baudrillard unternimmt einen solchen Versuch, eine grundlegend neue Theorie über die Gesellschaft zu schaffen.

Baudrillard verbindet seine Theorie mit „Pathophysik“ – „der Wissenschaft der imaginären Entscheidungen“ – und erklärt, dass nur so die Realität widergespiegelt werden könne, in der sich die Menschheit heute befinde. Es ist kein Zufall, dass viele Soziologen die Arbeit von Baudrillard als wissenschaftlich bezeichnen Soziologische Fiktion, wobei reale Trends bewusst übertreiben und gleichzeitig wird untersucht, was die Zukunft sein kann, wenn Menschen nicht in die aktuellen Lebensabläufe eingreifen. Darüber hinaus gibt Baudrillard eine neue, außergewöhnliche Interpretation alter Begriffe, denen mit Hilfe von Aphorismen und sogar Gedichten und Anekdoten eine neue Bedeutung verliehen wird, beispielsweise „Masse“. Takova die Form Postmoderne Theorie, das ist ihr wissenschaftlicher Werkzeugkasten.

Konsumenten Gesellschaft. Baudrillard liebte einst die Werke von K. Marx. Im Gegensatz zu vielen Marxisten konzentrierte er sich jedoch nicht auf das Studium der Produktion, sondern des Konsums, der Merkmale seiner Manifestation in Amerika. In Amerika stellt er fest, dass die amerikanische Gesellschaft ein Modell der Konsumgesellschaft ist, die sich an den europäischen Ländern orientieren wird. Amerika verwandelt sich jedoch in eine soziale Wüste, in eine Welt des Kitschs, in der Ästhetik und hohe Werte verschwinden.

Von den Strukturalisten übernahm Baudrillard die Idee des Warenkonsums durch das Prisma des Codes Bedeutung(Bedeutung), Kontrolle über Objekte und Individuen der Gesellschaft ausüben. Konsumgüter sind Teil des Zeichensystems. Daher kann argumentiert werden, dass Menschen, wenn sie Gegenstände konsumieren, auch Zeichen konsumieren. Was wir konsumieren, sind oft keine Gegenstände im eigentlichen Sinne, sondern nur Zeichen. „Konsum …“, schreibt Baudrillard, „ist ein systematischer Akt der Manipulation von Zeichen … um ein Objekt des Konsums zu werden, muss das Objekt zuerst ein Zeichen werden.“ Aus diesem Urteil zieht der Soziologe eine weitreichende Schlussfolgerung, die das Postulat vom „Ende des Sozialen“ bestätigt: Die Menschen unterscheiden sich nicht mehr nach sozialer Herkunft oder Position. Die Grundlage ihrer Differenzierung ist die Zeichen, die sie konsumieren. Darüber hinaus werden wir durch den Konsum bestimmter Zeichen wie diejenigen, die ähnliche Zeichen konsumieren, und werden im Gegenteil anders als diejenigen, die diese Zeichen nicht konsumieren.

Und genau Code steuert welche Artikel und Dienstleistungen die Leute konsumieren. Ein Einzelner kann nur wollen, was die Gruppe konsumiert, genauer gesagt was schreibt einen für diese Gruppe charakteristischen Bedeutungscode vor. Sie sind nicht frei im Konsum schränkt der Signifikationscode ihre Freiheit ein. Wohlhabende westliche Rentner verbringen im Winter mehrere Monate an warmen, exotischen Orten (in dieser Zeit sind die Dienstleistungen viel billiger), aber es gibt dort keine russischen Rentner.

Bisher wurden Bedürfnisse an bestimmte geknüpft Beziehungen durch Waren. Baudrillard ausführt Dekonstruktion dieser Beziehungen im Sinne Foucaults und kommt zu dem Schluss, dass Menschen in einer postmodernen Gesellschaft nicht das kaufen, was sie brauchen, sondern das, was sie brauchen Code kontrolliert und erzwingt sie, um bestimmte Einkäufe zu tätigen. Gegenstände verlieren ihre Gebrauchsfunktion. Verbraucherwert ersetzt symbolischer Wert: Einzelpersonen beginnen, Waren zu konsumieren, weil sie Symbole für Prestige, Macht und Wohlstand sind. Diese Symbole befriedigen nicht so sehr spezifische Bedürfnisse, sondern dienen als differenzielle Zeichen, die die Zugehörigkeit zu einer bestimmten Gruppe von Ebenen anzeigen. So wird aus den konsumierten Symbolen nach und nach eine „Sprache“ gebildet, die eine sinnvolle Kommunikation mit anderen ermöglicht: Die konsumierten Güter können fast alles über ihre Besitzer, Zugehörigkeit zu einer bestimmten beredt „erzählen“. "Konsumentenmasse".

symbolischer Austausch. In einer Konsumgesellschaft keine solchen Symbole, was keine Ware wäre. Nach Baudrillard wird symbolischer Austausch grundlegend universell moderne Konsumgesellschaft. Hier weicht er völlig von Marx ab, der betonte wirtschaftlicher Austausch. Baudrillard begründet eine neue dreistufige Vision der menschlichen Zivilisationsgeschichte: Auf den archaischen und feudalen Stufen wird nur das überschüssige materielle Produkt ausgetauscht. Auf der zweiten – kapitalistischen – wurden alle Waren der industriellen Produktion ausgetauscht. Auf der dritten, der aktuellen, wird der symbolische Austausch bejaht und dominiert. Beim symbolischen Austausch handelt es sich nicht um einen direkten Warenaustausch; die Interaktion der Austauscher ist praktisch unbegrenzt; und am wichtigsten ist, dass es tatsächlich eher destruktiv als kreativ ist. Außerdem wird zerstört, wogegen sich traditionelle soziale Bewegungen richten. Die Beziehungen „Kapitalist – Arbeiter“ werden durch die Beziehungen „Terrorist – Geisel“ ersetzt. Wir alle im Kreislauf des symbolischen Austauschs (Nehmen und Zurückbringen) können potenziell sowohl als Terroristen als auch als Geiseln fungieren. Es gibt ein Absterben der sozialen Regeln, die die menschlichen Beziehungen regeln, Antirationalistische Pathologien: das Absterben sowohl von Marx' Entfremdung als auch von Durkheims Anomie, neue Beziehungen sind jenseits davon. Aber das sind sie. Die Verbindung zwischen den Generationen ist gebrochen. Ältere Menschen werden zwar in komfortable, aber getrennte Pflegeheime geschickt.

Der Hauptzerstörer ist nicht die Revolution und die soziale Kraft,
a Steuerung durch Signifikationscode. Die Stärke ihrer Wirksamkeit erwies sich als viel größer als die Stärke bisher bekannter sozialer Bewegungen. Aber auch der Code selbst wird kontrolliert, und zwar vor allem von den Medien. Außerdem moderne Medien den Code fast vollständig manipulieren. Dies äußert sich darin, dass Zeichen, die einen konzentrierten Ausdruck im Code haben, werden absolut unbestimmt, relativ zu den Realitäten der umgebenden Welt. Infolgedessen bricht es zusammen die Verbindung zwischen Symbolen und Wirklichkeit stirbt. Der Austausch zwischen den Charakteren findet statt relativ zueinander, aber nicht zwischen Symbolen und Wirklichkeit. Hinter den Symbolen steckt nichts Konkretes. Dadurch verschwimmt die Grenze zwischen Realität und Fiktion, zwischen Wahrheit und Irrtum. Realität und Wahrheit hören laut Baudrillard einfach auf zu existieren.

Hyperrealität. Der symbolische Austausch führt zur Behauptung der „Hyperrealität“. Mit Hyperrealität meint Baudrillard Simulation von etwas. Hyperrealität ist realer als die Realität, wahrhaftiger als die Wahrheit, charmanter als der Charme selbst. Baudrillard nennt Disneyland als Beispiel für Hyperrealität.

Die Transformation von Symbolen in die Hyperrealität erfolgt laut Baudrillard durch eine Reihe aufeinanderfolgender Transformationen von Symbolen:

1) das Symbol spiegelt das wesentliche Merkmal der Realität wider;

2) das Symbol maskiert und verzerrt die Essenz der Realität;

3) das Symbol verbirgt bereits die Abwesenheit der Essenz der Realität;

4) es hört auf, mit der Realität im Allgemeinen zu korrelieren und repräsentiert nur das Abbild oder den Anschein von etwas.

Hyperrealität befasst sich mit Fragmente oder allgemein mit Sichtweite Wirklichkeit. Laut Baudrillard spiegelt die öffentliche Meinung nicht die Realität, sondern die Hyperrealität wider. Die Befragten äußern keine eigene Meinung. Sie reproduzieren bereits Geschaffenes in Form eines medialen Symbolsystems.

Auch die Politik, so Baudrillard, nimmt die Form der Hyperrealität an. Parteien befürworten oder kämpfen nicht für etwas Wirkliches. Sie widersetzen sich jedoch, "vorgetäuschte Opposition".

Das dem wirtschaftlichen Austausch angemessene bürokratische Kontrollsystem weicht einer "sanften Kontrolle mit Hilfe von Simulationen". Alle sozialen Gruppen verwandeln sich schließlich in "eine einzige riesige simulierte Masse".

"Die Revolution unserer Zeit ist die Revolution der Ungewissheit."
Das Ergebnis ist, dass Individuen Zeit und Raum, Politik und Arbeit, Kultur und Sex gleichgültig gegenüberstehen (immer mehr Menschen neigen dazu, das Geschlecht chirurgisch oder semiotisch zu ändern) usw.

Simulacra und Simulationen der modernen Gesellschaft. Unter Simulakren versteht Baudrillard Zeichen und Bilder, die in ihrer Bedeutung von bestimmten Gegenständen, Phänomenen, Ereignissen, denen sie ursprünglich angehörten, abgerissen werden und so als Fälschungen, hässliche Mutanten, verfälschte Kopien fungieren, die nicht dem Original entsprechen. "Kopie einer Kopie" in Platon, wiederholtes Kopieren der Vorlage führt schließlich zum Verlust des Bildes. Simulakren fungieren als Zeichen, die eine autonome Bedeutung erlangen und in der Regel nicht mit der Realität korreliert sind. Simulakren sind in den Kommunikationsprozessen der modernen Gesellschaft weit verbreitet. Sie werden von Menschen dank wahrgenommen Vereine mit bestimmten Objekten, Phänomenen, Ereignissen. Mit anderen Worten, dank Ersetzen des Realen durch Zeichen des Realen es gibt eine Affirmation von Illusion, Kreativität, Schönheit, Freundlichkeit.

Einführung 3

Entstehungsgeschichte der Postmoderne 4

Philosophische Ursprünge der Postmoderne 5

Postmoderne Theorie 6

Grundbegriffe 7

Azentrismus 7
Übertretung 9

Postmoderne Situation in der zeitgenössischen Kultur 13

Fazit 16

Verzeichnis der verwendeten Literatur 17

Einführung

Die Postmoderne ist ein relativ junges Phänomen: Ihr Alter beträgt etwa ein Vierteljahrhundert. In erster Linie die Kultur der postindustriellen Informationsgesellschaft, sprengt sie gleichzeitig deren Rahmen und manifestiert sich mehr oder weniger in allen Bereichen des öffentlichen Lebens, einschließlich Wirtschaft und Politik. Am deutlichsten ausgedrückt in der Kunst, existiert sie auch als klar definierter Trend in der Philosophie. Überhaupt erscheint die Postmoderne heute als eine besondere geistige Verfassung und Geisteshaltung, als Lebensweise und Kultur, ja sogar als eine Art Epoche, die gerade erst beginnt.

Die „postmoderne Situation“ in Philosophie und Kultur fällt zusammen mit dem Beginn des Übergangs einer Reihe westlicher Länder zu einer postindustriellen (Informations-)Gesellschaft einer grundlegend neuen gesellschaftlichen Entwicklungsstufe nach der Industriegesellschaft. Die führende Rolle in der postindustriellen Gesellschaft“ übernehmen der Dienstleistungssektor, Wissenschaft und Bildung, Konzerne weichen Universitäten und Unternehmer weichen Wissenschaftlern und Fachkräften. Im gesellschaftlichen Leben wird die Produktion, Verteilung und der Konsum von Informationen immer wichtiger. Wenn die Zuordnung junger Menschen zu einer bestimmten sozialen Gruppe zu einem Zeichen für den Eintritt des Menschen in das Industriezeitalter, das New Age, geworden ist, dann markiert der Beginn der Ära der Postmoderne und der postindustriellen Gesellschaft die Entstehung jugendlicher Subkulturen. Die Entstehung der Hippie-Subkultur ist das markanteste Beispiel für Veränderungen im Weltbild eines Menschen in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts. In dieser Arbeit werden wir versuchen, wenn nicht zu enthüllen, so doch zumindest zum weiteren Verständnis die Essenz der Prozesse zu bezeichnen, die in den sozialen, kulturellen und philosophischen Sphären der modernen Zivilisation stattfinden.

Der Zweck dieses Essays: die Entstehungsgeschichte der Postmoderne, ihre Theorie sowie die Postmoderne in Philosophie und Kultur zu lernen.

Die Entstehungsgeschichte der Postmoderne

Die klassische Denkweise der Moderne zu Beginn des 20. Jahrhunderts wandelt sich in eine nicht-klassische. Und am Ende des Jahrhunderts - auf der Post-Nicht-Klassik. Die Verkörperung einer neuen Art des Denkens erfordert die Transformation der sozialen Struktur der Gesellschaft.

Der aktuelle Stand von Wissenschaft, Kultur und Gesellschaft insgesamt in den 70er Jahren des letzten Jahrhunderts wurde von J.F. Lyotard als „Zustand der Postmoderne“. Der Ursprung der Postmoderne sind die 60er - 70er Jahre, verbunden und folgerichtig aus den Prozessen der Moderne als Reaktion auf die Krise ihrer Ideen, sowie auf den sogenannten Tod der Übergründe: Gott (Nietzsche), Autor (Bart) , Mensch (Menschheit).

Der Begriff taucht während des Ersten Weltkriegs im Werk von R. Panwitz „Die Krise der europäischen Kultur“ (1914) auf. 1934 verwendet der Literaturkritiker F. de Onis in seinem Buch An Anthology of Spanish and Latin American Poetry eine Reaktion auf die Moderne. 1947 gibt Arnold Toynbee in seinem Buch „Understanding History“ der Postmoderne eine kulturelle Bedeutung: Die Postmoderne symbolisiert das Ende der westlichen Dominanz in Religion und Kultur.

Der Begriff „Postmoderne“ gewann dank Charles Jenks an Popularität. In dem Buch The Language of Postmodern Architecture stellte er fest, dass das Wort selbst zwar in der amerikanischen Literaturkritik in den 1960er und 1970er Jahren verwendet wurde, um sich auf ultramoderne literarische Experimente zu beziehen, der Autor ihm jedoch eine grundlegend andere Bedeutung gab. Die Postmoderne bedeutete eine Abkehr vom Extremismus und Nihilismus der Neo-Avantgarde, eine teilweise Rückbesinnung auf Traditionen und eine Betonung der kommunikativen Rolle der Architektur. C. Jencks begründete seinen Antirationalismus, Antifunktionalismus und Antikonstruktivismus in seiner Herangehensweise an die Architektur und bestand auf dem Primat der Schaffung eines ästhetisierten Artefakts in ihr. Anschließend wird der Inhalt dieses Begriffs von der anfänglich engen Definition neuer Strömungen in der amerikanischen Architektur und der neuen Strömung in der französischen Philosophie (J. Derrida, J.-F. Lyotard) zu einer Definition erweitert, die die Prozesse umfasst, die im 60-70er in allen Bereichen der Kultur, einschließlich feministischer und antirassistischer Bewegungen.

Derzeit gibt es eine Reihe komplementärer Konzepte der Postmoderne als kulturelles Phänomen. Habermas, Bell interpretieren die Postmoderne als postindustrielle Gesellschaft mit einem charakteristischen ästhetischen Eklektizismus. Der angekündigte „Beginn“ der Postmoderne ist Leslie Fiedlers Artikel „Cross the Border, Fill in the Ditches“ (1969), der trotzig im Playboy-Magazin veröffentlicht wurde. Der amerikanische Theologe Harvey Cox verwendet in seinen Werken der frühen 1970er Jahre, die sich den Problemen der Religion in Lateinamerika widmen, weithin den Begriff der "postmodernen Theologie".

Philosophische Ursprünge der Postmoderne

Benennen wir zunächst eine Reihe von Phänomenen in verschiedenen Bereichen der Wissenschaft und Kultur, die trotz einiger zeitlicher Distanz zueinander grundlegend für die Herausbildung der „Situation“ der Postmoderne sind und auf die wir nicht mehr eingehen wollen aufgrund des begrenzten Umfangs dieser Arbeit.

Den Beginn der modernen Weltanschauung legten:

in der Malerei - Impressionismus (führte die Sprache der Farben ein, verwischte Formen), Abstraktionismus (stellte das Thema als eigenständiges Kunstwerk in den Vordergrund; Malewitschs "Schwarzes Quadrat" als Anfang und Ende der Malerei), modern (die Essenz der Moderne ist der Eklektizismus, der Beginn des Zitierens; der Interiority-Stil drückte seinen Fokus darauf aus, die Grenzen zwischen Kunst und Leben zu verwischen);

in der Architektur - Jugendstil, Konstruktivismus (vom Konzept von Le Corbusiers Haus als Lebensraum, der das menschliche Bewusstsein verändern kann, bis zu modernen futuristischen Projekten vierdimensionaler Städte der Zukunft);

in der Musik - Wagner (als „Ende der Musik“), Jazz (als freie Kreativität, Improvisation, Beginn des Zitierens in der Musik), die Kette - Blues, Rhythm and Blues, Rock and Roll, Rock, Punk (als Anarchie, höherer Ausdruck von Freiheit in der Musik), Popmusik und Populärkultur;

und schließlich in der Philosophie - Schopenhauer, Nietzsche und Heidegger einerseits und Marx andererseits sind im Wesentlichen Phänomene derselben Ordnung, die die allgemeine Krise der humanistischen Philosophie der Neuzeit widerspiegeln.

Die Theorie der Postmoderne

Üblicherweise werden unter den Theoretikern, die den Grundstein für das postmoderne Philosophieren gelegt haben, die Namen Schopenhauer, Nietzsche und Heidegger zuerst genannt. Der „Theoretiker des Universalpessimismus“ Schopenhauer ging davon aus, dass dem Menschen die Erfahrung, die „Welt der Erscheinungen“, als seine „Repräsentation“, ihre apriorischen Formen – Raum, Zeit, Kausalität – gegeben ist. Subjekt und Objekt sind die korrelativen Momente der Welt als „Repräsentation“. Die Welt als „Ding an sich“ erscheint bei Schopenhauer als unbegründeter „Wille“, der sowohl in der blind wirkenden Naturgewalt als auch in der bewussten Tätigkeit des Menschen zu finden ist, die Vernunft ist nur ein Instrument dieses „Willens“. In der lebendigen Natur und Gesellschaft manifestiert sich der Wille als „Wille zum Leben“ – die Quelle tierischer Instinkte und endloser menschlicher Egoismen. Jeder „verwirklicht sich mit allem Lebenswillen“, während alle anderen Individuen in seiner Vorstellung als etwas von ihm Abhängiges existieren, was sich im fortwährenden „Krieg aller gegen alle“ ausdrückt. Der Staat zerstört nicht den Egoismus, da er nur ein System ausgeglichener Privatwillen ist. Schopenhauer spricht vom Herdenmenschen als Massenprodukt der Naturproduktion. Im Gegensatz zu Leibniz nannte Schopenhauer die bestehende Welt „die schlimmstmögliche“ und seine Lehre „Pessimismus“. Die Weltgeschichte ist bedeutungslos. Das Leiden ist die „Strafe“ für die „Erbsünde“, die Schuld einer Sonderexistenz. Die Überwindung egoistischer Triebe und des dadurch verursachten Leidens findet im Bereich von Kunst und Moral statt. Kunst basiert auf der „uneigennützigen Betrachtung“ von Ideen, befreit das Subjekt von der Macht von Raum und Zeit und dient dem „Willen zum Leben“. Die höchste der Künste ist die Musik, deren Ziel nicht mehr die Wiedergabe von Ideen, sondern die unmittelbare Widerspiegelung des Willens selbst ist. Vollkommene Befreiung geschieht jedoch nur im Bereich der Moral, auf den Wegen der Askese, der Abtötung von Begierden und Leidenschaften (hier steht Schopenhauer dem Buddhismus und seinem Konzept des Nirvana nahe). In der einzigartigen persönlichen Erfahrung des Mitgefühls wird die illusorische Grenze zwischen „Ich“ und „Nicht-Ich“ überwunden, und so findet die „Umwandlung“ des Willens statt, eine Revolution im Sein selbst. Bei Nietzsche basiert alles nicht auf dem „Willen zum Leben“, wie bei Schopenhauer, sondern auf dem „Wille zur Macht“. In Nietzsche findet die postmoderne Philosophie einen Denker, der versuchte, die Ursprünge der Krise des Renaissance-Humanismus in der jüdisch-christlichen Tradition zu verstehen, die den Beginn der totalen Rationalisierung und Moralisierung des Universums markierte. Gerade das Beispiel des „Tanzes auf den Trümmern“ der scheinbar unerschütterlichen Grundlagen der klassischen Philosophie, die widerlegt wird, zieht moderne Postmodernisten in Nietzsches Philosophie an. Der Urvater des modernen theoretischen Antihumanismus, Nietzsche, stellt den idealen „Übermenschen“, der möglichst naturnah die Konventionen der europäischen Kultur überwunden hat, den willensschwachen Menschenmassen gegenüber, die er führen muss. Alle „echte“, mit Spenglers Worten, Philosophie des 19. Jahrhunderts ist Ausdruck des Begriffs „der Wille zur Macht, als der Wille zum Leben, als die Lebenskraft“, alles andere, mit den Worten Schopenhauers, „der Professurphilosophie der Philosophieprofessoren“. Philosophie des 19. Jahrhunderts im Sinne von Produktivität ist nur Ethik, nur Kritik an der Gesellschaftsordnung und weiter nichts. Martin Heidegger, einer der Begründer des deutschen Existentialismus, entwickelte die Seinslehre („Fundamentalontologie“), die auf dem Gegensatz von wahrer Existenz (Existenz) und Alltagswelt, Alltag beruhte. Das Verständnis des Seinssinns ist laut Heidegger mit dem Bewusstsein der Gebrechlichkeit der menschlichen Existenz verbunden. In Vorträgen zur Interpretation der Begriffe der Philosophie Nietzsches („Wille zur Macht“ etc.) untersucht Heidegger das Phänomen des „Nihilismus“ als eine Auslassung der ontologischen Differenz zwischen Sein und Sein, die zur gedankenlosen Eroberung des Planeten im Kampf führt zur Weltherrschaft, letztendlich zur Verwüstung der Erde, auf deren Ebene sich das „Arbeitstier“ aktiv bewegt – ein Mensch, der seine Wahrheit vergessen hat. Heidegger bezeichnet Poesie und Kunst als „Wächter des Seins“ und Gesprächspartner der Philosophie. So formte sich allmählich unter dem Einfluss der Philosophie im öffentlichen Bewusstsein (nicht ohne Grund, da die Philosophie des 19. Jahrhunderts bereits die bestehende Ordnung der Dinge objektiv widerspiegelte) ein Bild des Menschen als „denkendes Tier“, Working Beast“, ausgestattet mit einem „Willen zur Macht“, der die Natur zermalmt. Genau dieser Vision des modernen Menschen widersetzten sich die Hippies spontan und konterten mit der Parole „Zurück zur Natur“, zur pastoralen Unschuld, zu Liebe und Frieden, statt zu Hass und totaler Zerstörung. Indem sie soziale Institutionen ablehnten, lehnten die Hippies den „Nietzscheaner“-Mann ab, der sie erfunden hatte.

Einführung 3

Entstehungsgeschichte der Postmoderne 4
Philosophische Ursprünge der Postmoderne 5
Postmoderne Theorie 6
Grundbegriffe 7

4.1. Azentrismus 7

4.2. Übertretung 9

Postmoderne Situation in der zeitgenössischen Kultur 13

Fazit 16

Verzeichnis der verwendeten Literatur 17

Einführung

Der Zweck dieses Essays: die Entstehungsgeschichte der Postmoderne, ihre Theorie sowie die Postmoderne in Philosophie und Kultur zu lernen.

1. Die Entstehungsgeschichte der Postmoderne

2. Philosophische Ursprünge der Postmoderne

Den Beginn der modernen Weltanschauung legten:

in der Malerei - Impressionismus (führte die Sprache der Farben ein, verwischte Formen), Abstraktionismus (stellte das Objekt als Kunstwerk an sich in den Vordergrund; Malewitschs "Schwarzes Quadrat" als Anfang und Ende der Malerei), modern (das Wesen der Moderne ist der Eklektizismus, der Beginn des Zitierens; der Einrichtungsstil drückte seinen Fokus darauf aus, die Grenzen zwischen Kunst und Leben zu verwischen);

· in der Architektur – Jugendstil, Konstruktivismus (vom Konzept des Hauses von Le Corbusier als Lebensraum, der die Meinung eines Menschen verändern kann, bis hin zu modernen futuristischen Projekten vierdimensionaler Städte der Zukunft);

in der Musik - Wagner (als "Ende der Musik"), Jazz (als freie Kreativität, Improvisation, Beginn des Zitierens in der Musik), eine Kette - Blues, Rhythm and Blues, Rock and Roll, Rock, Punk (als Anarchie, der höchste Ausdruck von Freiheit in der Musik), Popmusik und Populärkultur;

· und schließlich in der Philosophie - Schopenhauer, Nietzsche und Heidegger einerseits und Marx andererseits sind im Wesentlichen Phänomene derselben Ordnung, die die allgemeine Krise der humanistischen Philosophie der Neuzeit widerspiegeln.

3. Die Theorie der Postmoderne

4. Grundlegendes Konzept

4.1. Azentrismus

Die Grundeinstellung der postmodernen Philosophie, basierend auf einer radikalen Kritik an klassischen Vorstellungen von Strukturalität, aufgrund der Ablehnung der Annahme des Vorhandenseins ausgezeichneter (sowohl topologisch als auch axiologisch) Punkte und Achsen der räumlichen und semantischen Umgebung. Laut der postmodernen Retrospektive nahm das Zentrum regelmäßig verschiedene Formen und Namen an. Die Geschichte der Metaphysik ist wie die Geschichte des Abendlandes die Geschichte dieser Metaphern. In einem dezentrierten Raum geht die Selektivität jeglicher Raumpunkte verloren, er wird nicht mehr als System von Orten wahrgenommen. "Es gibt keine Betten mehr, keine Stühle mehr zum Sitzen. Es gibt nur funktionale Sitze, die alle Arten von Körperhaltungen und damit alle Arten von Beziehungen zwischen Menschen frei synthetisieren" (Baudrillard). Die Ideen der Dezentrierung manifestieren sich in der Postmoderne in den unterschiedlichsten Variationen, von der Annahme eines dezentrierten Textes bis zur radikalen Forderung nach Stigmatisierung ideologischer und metaphysischer Modelle. Wie Lyotard feststellt, „verlieren in der postmodernen Kultur alle früheren Gravitationszentren, die von Nationalstaaten, Parteien, Berufen, Institutionen und historischen Traditionen gebildet wurden, ihre Macht“. Laut Rorty hat von den Strategien, die sich in der postmodernen Gesellschaft verwirklichen, „keine von ihnen Vorrechte gegenüber anderen“. Die postmoderne Kultur wird nicht in ein kulturelles Zentrum (Orthodoxie im weitesten Sinne des Wortes) und die sogenannte Peripherie (Dissident, Ketzerei etc.) differenziert. Die Azentrizität des postmodernen Kulturraums hat programmatischen Charakter.

Es gibt und kann keine Elite- oder Massenkultur als solche geben. Die Postmoderne interpretiert räumliche Umgebungen nicht nur als frei von einem Zentrum, sondern auch von jeglichen Prioritätsachsen und -punkten. „Macht“ in Foucault „ist überall“ und „kommt von überall her“. Azentrismus impliziert auch die Ablehnung nicht nur der Einführung von Prioritätszonen innerhalb einer bestimmten Umgebung, sondern auch der Zentralisierung der Aufmerksamkeit auf das Innere im Gegensatz zum Äußeren (das Innere als Produkt der Faltung des Äußeren im postmodernen Konzept der falten). Nach postmodernistischer Einschätzung bedeutet die Annahme der Ideen des Zentrums tatsächlich die Annahme der Ideen der äußeren Zwangskausalität, dh des Paradigmas des linearen Determinismus. Wie Derrida schreibt, "wurde immer geglaubt, dass das Zentrum in der Struktur genau das ist, was diese Struktur kontrolliert." Und während der gesamten Geschichte der Metaphysik "bestand die Funktion dieses Zentrums darin, sicherzustellen, dass das Organisationsprinzip der Struktur begrenzt, was wir ihre freie Struktur nennen könnten." Wenn die für die klassische Philosophie traditionellen Systeme hierarchische Systeme sind, die das Bedeutungszentrum und die Subjektivierung beinhalten, dann ist das Rhizom ein nicht zentriertes nicht hierarchisches System ohne "Allgemeines", ohne zentralen Automaten.

4.2. Überschreitung

Eines der Schlüsselkonzepte der Postmoderne, das das Phänomen des Überschreitens einer unpassierbaren Grenze fixiert, ist zunächst einmal die Grenze zwischen dem Möglichen und dem Unmöglichen. „Überschreitung ist eine Geste, die sich der Grenze zuwendet“ (Foucault), „die Überwindung der unüberwindbaren Grenze“ (Blanchot). „Nach dem Konzept der Überschreitung schließt die Welt des Gegebenen, indem sie die Sphäre des dem Menschen bekannten Möglichen umreißt, sie innerhalb ihrer Grenzen ein und schneidet ihm jede Aussicht auf Neuheit ab. Dieser gelebte und gewohnte Abschnitt der Geschichte verlängert sich nur und multipliziert das bereits Bekannte; in diesem Zusammenhang Übertretung - es ist unmöglich (wenn man im gegebenen Bezugsrahmen bleibt), dessen Grenzen zu überschreiten, ein Durchbruch desjenigen, der zur Kasse gehört, aus ihr heraus.

„Aber der universale Mensch, ewig, immer sich selbst tund und immer perfekt, kann an dieser Grenze nicht Halt machen“ (Blanchot). Tatsächlich definiert Blanchot einen transgressiven Schritt genau als eine Entscheidung, die "die Unmöglichkeit einer Person zum Ausdruck bringt, aufzuhören, die Welt zu durchbohren, sich in der anderen Welt zu vervollständigen, wo sich eine Person einem Absoluten anvertraut (Gott, Sein, Güte, Ewigkeit) , jedenfalls sich selbst verändernd", also die gewohnten Realitäten des Alltags. Das von der mystischen Theologie traditionell untersuchte Phänomen der Offenbarung, der Übergang der im Grunde undurchdringlichen Grenze zwischen dem Himmlischen und dem Irdischen, ist eine naheliegende Metapher für das Phänomen der Überschreitung, das die Postmoderne aus der kulturellen Tradition ziehen konnte. In diesem Zusammenhang wendet sich Bataille der Analyse des Phänomens der religiösen Ekstase (transgressives Verlassen des Subjekts über die Grenzen der gewöhnlichen mentalen Norm) als phänomenologische Manifestation eines transgressiven Durchbruchs zum Absoluten zu. Die traditionelle Analysesphäre der Philosophie der Postmoderne ist auch ein Synonym für den Tod, verstanden als transgressiver Übergang. Ein für die Postmoderne ebenso bedeutender Gegenstand, auf den die Idee der Transgression projiziert wurde, war das Phänomen des Wahnsinns, das in der Postmoderne sowohl konzeptuell (Analyse von Foucault, Deleuze und Guattari) als auch rein literarisch ( Bataille-Romane) Flugzeuge. Die Spezifizierung dieser allgemeinen Situation ist die Situation des Verbots, wenn eine bestimmte Grenze aufgrund ihres Tabus in der einen oder anderen kulturellen Tradition als unüberwindbar angesehen wird. Bataille formuliert in diesem Zusammenhang die Situation eines Feiertags, der dem von M. M. Bakhtin modelliert „Karneval“ funktional ähnlich ist. Dieser Wert, also die tabuisierte verbotene Frucht, taucht in den Feierlichkeiten auf, bei denen Dinge erlaubt und sogar verlangt werden, die normalerweise verboten sind. Während des Urlaubs ist es die Übertretung, die ihm ein wunderbares und göttliches Aussehen verleiht.

Insofern ist die Sphäre, auf die der Transgressionsmechanismus von der postmodernen Philosophie projiziert wird, von Anfang an die Sphäre der Sexualität. Weit entfernt von naturwissenschaftlicher Terminologie trägt der Begriff der Transgression dennoch in seinem Inhalt Ideen, die den Mechanismus der nichtlinearen Evolution fixieren, die durch Synergetik fixiert werden. Zunächst einmal sprechen wir hier von der Möglichkeit, grundlegend neue, also nicht vom aktuellen Systemzustand bestimmte evolutionäre Perspektiven zu bilden. Das wesentliche Moment des transgressiven Akts besteht gerade darin, dass er die Linearität des Prozesses verletzt.

Transgression, so Blanchot, bedeutet dies auf radikale Weise – aus der Richtung. Insofern bricht der Begriff der Transgression radikal mit der Annahme einer linear verstandenen Kontinuität. Neben den traditionellen Möglichkeiten der Verneinung und Bejahung in der Logik vom Typ „Ja“ und „Nein“ eröffnet sich die Möglichkeit der sogenannten nicht-positiven Behauptung, wie Foucault schreibt, „eigentlich sprechen wir nicht über einige Art universeller Verneinung, wir sprechen von einer Bejahung, die nichts bejaht, völlig mit der Transitivität brechend". Der neue Horizont, der durch den transgressiven Durchbruch eröffnet wird, ist wirklich neu in dem Sinne, dass er in Bezug auf den vorherigen Zustand nicht die offensichtliche und einzige daraus folgende Konsequenz ist. Im Gegenteil, das Neue hat hier gegenüber allem Vorhergehenden den Status der Energie der Negation: Der im Akt der Überschreitung eröffnete Horizont wird von Blanchot als eine Möglichkeit definiert, die nach der Verwirklichung aller möglichen Möglichkeiten erscheint, die alle vorherigen über den Haufen wirft oder stillschweigend beseitigt. In diesem Bezugsrahmen nennt Bataille dieses Phänomen den Rand des Möglichen, Meditation, eine brennende Erfahrung, die den von außen gesetzten Grenzen keine Bedeutung beimisst, die Erfahrungsgrenze.

Darüber hinaus verbindet die Postmoderne den Akt des transgressiven Übergangs eindeutig mit der Figur des Kreuzens verschiedener Evolutionsversionen, was als Analogon zur Bifurkationsverzweigung gewertet werden kann. Zum Beispiel fixiert Foucault den transgressiven Übergang als "einen bizarren Schnittpunkt der Seinsfiguren, der außerhalb von ihm keine Existenz kennt". Überschreitung ist wirklich die Erfahrung nicht des Nichtseins, sondern des Werdens. Diese Wendung (in den Worten von Prigogine „vom Existierenden zum Entstehen“) wird von der Philosophie der Postmoderne absolut explizit festgelegt: Wie Foucault schreibt, „bringt die Philosophie der Transgression das Verhältnis der Endlichkeit zum Sein ans Licht, das ist das Moment der Grenze, den das anthropologische Denken seit Kant nur aus der Ferne, von außen, in der Sprache der Dialektik bezeichnete. Die Verbindung der Grenzerfahrung mit dem Unmöglichen erlaubt nach Derrida nicht, sie als realitätsbezogene Erfahrung zu interpretieren. "Was als innere Erfahrung gemeint ist, ist keine Erfahrung, da es keiner Anwesenheit, keiner Erfüllung entspricht, es entspricht nur dem Unmöglichen, das von ihm qualvoll erlebt wird." Der Versuch, einen transgressiven Übergang zu konzipieren, führt den Geist „in den Bereich der Unsicherheit, ab und zu Gewissheiten brechend, wo das Denken sofort verloren geht und versucht, sie zu erfassen“ (Foucault). Offensichtlich sprechen wir in diesem Fall eigentlich davon, dass sich die bestehenden linearen Matrizen beim Begreifen der Welt als unhaltbar erweisen, da das Subjekt in Ermangelung eines adäquaten (nichtlinearen) Denkparadigmas nicht dazu in der Lage ist die Situation des sofortigen Übergangs seines Wesens in einen radikal neuen und grundlegend unvorhersehbaren Zustand zu begreifen, anders als Unwissenheit.

So wie die synergistische Reflexion feststellt, dass wir uns auf dem Weg zu einer neuen Synthese, einer neuen Naturauffassung befinden, so glaubt Foucault, dass der Tag kommen könnte, an dem diese Erfahrung, die Erfahrung der Überschreitung, für unsere Kultur ebenso entscheidend erscheinen wird verwurzelt in ihrem Boden wie im dialektischen Denken mit der Erfahrung des Widerspruchs.

4.3. Äon

Das Konzept der antiken griechischen und modernen Philosophie (aus dem Griechischen - "Zeitalter"). In der Antike bezeichnete es das Zeitalter, den Lebensweg, die Zeit in der Hypostase des Flusses des menschlichen Lebens und der Lebewesen. In den Traditionen des frühen Christentums bekommt das Äon eine neue Bedeutung – „Frieden“. Aber die Welt befindet sich in ihrer vorübergehenden historischen Entfaltung in Übereinstimmung mit dem Paradigma, das die Aufhebung der Bedeutung der Geschichte über die Grenzen der gegenwärtigen historischen Zeit hinaus postuliert. Borges zum Beispiel, wenn er die babylonische Lotterie beschreibt (wenn die Lotterie eine Intensivierung des Zufalls ist, die periodische Einführung von Chaos in den Kosmos, dh die Weltordnung), ist es nicht besser, dass der Zufall an allen Phasen der Ziehung teilnimmt , und nicht nur in einem? Ist es nicht lächerlich, dass der Zufall jemanden zum Tode verurteilt und die Umstände dieses Todes – Geheimhaltung oder Öffentlichkeit, Wartezeit von einem Jahr oder einer Stunde – nicht dem Zufall unterliegen? Tatsächlich ist die Anzahl der Verzweigungen unendlich, keine Lösung ist endgültig, sie verzweigen sich alle und führen zu anderen. Der Ignorant wird annehmen, dass endlose Ziehungen unendlich viel Zeit erfordern. Tatsächlich reicht es aus, dass sich die Zeit für eine unendliche Teilung anbietet, wie das berühmte Schildkrötenrennen lehrt).

Das Problem in dieser Geschichte von Borges liegt auf der Hand – welche Art von Zeit braucht keine Unendlichkeit, reicht aber aus, um unendlich teilbar zu sein? Die im Wesentlichen unbegrenzte Vergangenheit und Zukunft, die körperlose Ereignisse und Wirkungen an der Oberfläche sammelt, ist nach Deleuze die Essenz des Äons, im Gegensatz zur immer begrenzten Gegenwart, die die Wirkung von Körpern als Ursachen und den Zustand ihrer Tiefe misst Gedanken - Chronos. Die Größe des Denkens der Stoiker liegt laut Deleuze in ihrer Vorstellung, dass solche Widersprüche der Zeit als eine veränderliche Gegenwart und gleichsam endlose Teilung in Vergangenheit und Zukunft notwendig sind und sich gegenseitig ausschließen. Aus Deleuzes Sicht „in einem Fall ist die Gegenwart alles, Vergangenheit und Zukunft zeigen nur den relativen Unterschied zwischen den beiden Gegenwarten an: Das eine hat eine kleine Ausdehnung, das andere ist komprimiert und überlagert eine große Ausdehnung Im anderen Fall ist die Gegenwart nichts, ein rein mathematischer Moment, das Wesen des Geistes, das die Vergangenheit und die Zukunft ausdrückt, in die es geteilt wird.Es ist dieser Moment ohne Dicke und Ausdehnung, der jede Gegenwart in Vergangenheit und Zukunft teilt.Der Äon ist die Vergangenheit-Zukunft, die sich in der unendlichen Teilung des abstrakten Moments unaufhörlich in beide semantischen Richtungen zugleich auflöst und sich der Gegenwart immer entzieht.

Es gibt zwei Zeiten: Die eine besteht nur aus verschlungener Gegenwart, die andere löst sich ständig in eine ausgedehnte Vergangenheit und Zukunft auf. Das eine hat immer eine bestimmte Form, es ist entweder aktiv oder passiv, das andere ist ewig, ewiger Infinitiv, ewig neutral. Das eine ist zyklisch, es misst die Bewegung des Körpers, hängt von der Materie ab, die es begrenzt und erfüllt, das andere ist eine reine Gerade auf der Oberfläche, eine unkörperliche und grenzenlose leere Zeitform, unabhängig von jeglicher Materie. Das Äon ist der Ort von unkörperlichen Ereignissen und anderen Attributen als Qualitäten. Jedes Ereignis im Äon ist kleiner als das kleinste Segment im Chronos. Aber gleichzeitig ist er größer als der größte Teiler des Chronos, nämlich der volle Zyklus. Jedes Ereignis, das sich gleichzeitig in beide Richtungen und Sinne unendlich aufteilt, durchläuft den ganzen Äon und wird in beiden Richtungen und Richtungen proportional in der Länge. Äon - eine von einem zufälligen Punkt gezogene gerade Linie, eine reine leere Zeitform, befreit vom körperlichen Inhalt der Gegenwart. Jedes Ereignis ist dem ganzen Äon angemessen, jedes Ereignis kommuniziert mit allen anderen, und alle zusammen bilden sie ein Ereignis - das Ereignis des Äons, wo sie ewige Wahrheit haben. Das ist das Geheimnis der Veranstaltung. Es existiert auf der Linie des Äons, füllt es aber nicht aus. Die ganze Linie des Äons wird plötzlich durchlaufen, gleitet unaufhörlich entlang dieser Linie und gleitet immer an ihrem Platz vorbei. Nur der Chronos ist erfüllt von den Zuständen der Dinge und den Bewegungen der Körper, denen er ein Maß gibt. Als leere und entfaltete Form der Zeit teilt sie bis ins Unendliche, was sie verfolgt, und findet nie einen Zufluchtsort in ihr - das Ereignis aller Ereignisse.

Sprache wird ständig in Richtung des Äons geboren, das auf die Zukunft gerichtet ist und dort niedergelegt und gleichsam vorweggenommen wird.“ Überhaupt ist die Züchtung der Begriffe „Chronos“ (Bezeichnung abstrakter, objektiver Zeit in Kontext ihrer quantitativen Intervalle) und „Äon“ war und ist wichtig für die philosophische Tradition Westeuropas.

5. Die Situation der Postmoderne in der zeitgenössischen Kultur

Die postmoderne Kultursituation entwickelte sich Ende der sechziger Jahre und ist das logische Finale der Krise humanistischer Traditionen in der Philosophie der Neuzeit. Die europäische Philosophie der Neuzeit ist die Nachfolgerin des Renaissance-Humanismus mit seiner inhärenten Vorstellung vom Selbstwert des Individuums und dem Glauben an die grenzenlosen Möglichkeiten des menschlichen Geistes, der in der Lage ist, in alle Geheimnisse des Universums einzudringen und einen aufzubauen Reich der Harmonie in der Menschenwelt. Der globale Historismus, der zur Entstehung universeller gesellschaftlicher Entwicklungspläne und der daraus erwachsenden utopischen Zukunftsideale geführt hat, ist eine der Grundlagen der neuen europäischen Kulturphilosophie. Die Postmoderne in Architektur und Kunst ist eine Reihe von Trends in der künstlerischen Kultur der zweiten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts, verbunden mit einer radikalen Neubewertung der Werte der Avantgarde. Avantgardismus bezieht sich auf den Sammelbegriff bestimmter künstlerischer Strömungen, radikaler als die Moderne. Ihre frühe Grenze in der Kunst der 1910er Jahre ist geprägt von Fauvismus und Kubismus. Besonders scharf und polemisch war die Korrelation der Avantgarde-Kunst mit früheren Stilrichtungen, mit dem Traditionalismus als solchem. Die Avantgarde, die zu einer kraftvollen Erneuerung der gesamten Kunstsprache geführt hatte, verlieh den utopischen Hoffnungen auf die Möglichkeit, die Gesellschaft durch die Kunst neu zu organisieren, eine besondere Dimension, zumal ihre Blütezeit mit einer Welle von Kriegen und Revolutionen zusammenfiel. In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts wurden die Grundprinzipien der Avantgarde in der Postmoderne heftig kritisiert. An die Stelle des utopischen Anspruchs der einstigen Avantgarde trat eine selbstkritischere Haltung der Kunst gegenüber sich selbst, ein Krieg mit der Tradition – Koexistenz mit ihr, ein grundlegender Stilpluralismus. Die Postmoderne, die den Rationalismus des „internationalen Stils“ ablehnte, wandte sich visuellen Zitaten aus der Kunstgeschichte zu, den einzigartigen Merkmalen der umgebenden Landschaft, und kombinierte all dies mit den neuesten Errungenschaften in Technologie und Technologie. Die Kreativität der Postmoderne (deren frühe Grenze die Pop-Art wurde) proklamierte den Slogan der „offenen Kunst“, die frei mit allen alten und neuen Stilen interagiert. In dieser Situation verlor die einstige Auseinandersetzung zwischen Tradition und Avantgarde ihre Bedeutung.

In kultureller und ästhetischer Hinsicht fungiert die Postmoderne als Fortentwicklung der Erfahrung der künstlerischen Avantgarde, jedoch hebt die Postmoderne im Gegensatz zur Avantgarde die Grenzen zwischen verschiedenen zuvor unabhängigen Kulturbereichen und Bewusstseinsebenen - zwischen "wissenschaftlichen" und „gewöhnliches“ Bewusstsein, „hohe Kunst“ und Kitsch. Die Postmoderne festigt schließlich den Übergang von der Arbeit zur Konstruktion, von der Kunst als „der Tätigkeit, Werke zu schaffen“ zur „Tätigkeit über diese Tätigkeit“. Der Schaffensprozess wird zum Selbstzweck der Kunst, zum Objekt – zu ihrem Produkt. Diese „Aktivität für Aktivität“ drückt sich sowohl in mechanischen Skulpturen aus, die unmittelbar nach ihrer Entstehung zusammenbrechen (wie tibetische farbige Sandmosaiken), als auch in öffentlichen politischen Aktionen zeitgenössischer russischer Künstler, die darauf abzielen, die Öffentlichkeit auf ihre Aktivitäten aufmerksam zu machen.

Die Postmoderne in der Kultur ist im Wesentlichen eine Reaktion auf eine radikale Änderung der Ansichten über den Platz der Kultur im Leben der modernen Gesellschaft. Die postmoderne Einstellung zur Kultur entsteht durch die Verletzung der Reinheit eines solchen Phänomens wie der Kunst. Im Zentrum der Kunst steht ein bestimmtes schöpferisches Prinzip, ein ursprünglicher schöpferischer Akt. In der modernen postindustriellen (oder Informations-) Gesellschaft mit ihren endlosen Möglichkeiten der technischen Reproduktion, Replikation beliebiger Kunstwerke stellt sich unwillkürlich die Frage nach der Existenz der Kunst als einzigartige, unnachahmliche Schöpfung des menschlichen Genies. Eine andere Seite des Statuswandels von Kultur ist, dass sich der zeitgenössische Künstler eigentlich nicht mit reinem Material auseinandersetzt, letzteres ist immer mehr oder weniger kulturell assimiliert. Sein Werk wird aufgrund der von der Menschheit gesammelten kulturellen Erfahrung niemals primär sein, sondern nur als Netz von Anspielungen auf andere Werke und damit als Sammlung von Zitaten existieren. In Anerkennung dieser Endlichkeit, der Assimilation des kulturellen Raums, orientiert die Postmoderne den modernen Künstler bewusst neu von der Kreativität als Schaffung eines Originalwerks hin zur Zusammenstellung und Zitierung. Ähnliches können wir in der Zeit des späten Römischen Reiches beobachten, als das Centon-Genre geboren wurde und an Popularität gewann, als ein Werk, das aus Fragmenten eines anderen, normalerweise klassischen Textes zusammengesetzt wurde.

Die Postmoderne stellt der Kreativität nicht die Zerstörung, der Schöpfung das Zitat entgegen. Er distanziert sich gleichsam von den Gegensätzen „Zerstörung – Schöpfung“, „Ernst – Spiel“. Es ist bezeichnend, dass der Wunsch, die Arbeit so nah wie möglich an das Spiel zu bringen, eine der Hauptbestimmungen der Hippie-Philosophie war. Die Hippie-Kommunen selbst wurden gegründet, um beim Spielen zu arbeiten.

Anführungszeichen sind ein Markenzeichen der Kunst unserer Zeit. Diese Situation ist besonders charakteristisch für klassische Kunstformen wie Theater und Musik. Im 20. Jahrhundert wandelt sich das Theater vom Autoren- zum Regietheater. Theaterstücke, klassisches Repertoire bekommt in der Interpretation jedes neuen Regisseurs eine neue Bedeutung. Ohne mit Beispielen zu weit zu gehen, nenne ich nur „Hamlet“ des Taganka Theaters und den Film „Romeo und Julia“ von Baz Luhrmann aus dem Jahr 1997, der vier Hauptpreise der European Academy of Cinematography erhielt. In unserer Zeit wird es immer beliebter, Elemente der klassischen Musik in Rockkompositionen zu zitieren, die Klassiker neu zu denken und sie mit modernen elektronischen Musikinstrumenten aufzuführen. Ein Beispiel ist die Popularität von Vanessa Mae.

Fazit

Die Postmoderne gehört zu den Strömungen, die die Einzigartigkeit unserer Erfahrung der Situation am Ende des 20. Jahrhunderts, die Gesamtheit kultureller Stimmungen, die philosophische Bewertung der neuesten Trends in der Kulturentwicklung beschreiben.

Postmoderne bedeutet „nach der Moderne“, d.h. sie zeigt Kontinuität und eine ganz bestimmte Haltung gegenüber modernistischen Kulturströmungen. Der Kurs der Postmoderne nahm Ende der 60er Jahre Gestalt an, während der Ära der Kulturkrise in den Vereinigten Staaten. Im Allgemeinen ist die Postmoderne Ausdruck einer Weltanschauung, ein Übergang in eine neue Runde in der Kulturentwicklung, ein Verwischen von Grenzen, Grenzen zwischen Formen kultureller Aktivität. In der Ära der Postmoderne gibt es eine eklektische Integration nicht von Kunstformen, sondern von Kunst und Wissenschaft, Philosophie, Religion. All dies erinnert an eine Rückkehr zum Synkretismus, aber auf einer höheren ideologischen Ebene. Der Postmoderne wird der Wunsch genommen, die tiefen Probleme und Prozesse des Seins zu studieren, sie strebt nach Einfachheit und Klarheit, nach der Verbindung von Kulturepochen. Eine oberflächliche, aber synthetische Widerspiegelung der Welt ist die Essenz des menschlichen Bewusstseins. Die Welt soll nicht verstanden, sondern akzeptiert werden. Die gesamte Kulturschicht im Konzept der Postmoderne wird Eigentum des reflektierenden Geistes.

Die wahre Welt der Postmoderne ist ein Labyrinth und Zwielicht, ein Spiegel und Dunkelheit, eine Einfachheit, die keinen Sinn ergibt. Das Gesetz, das das Verhältnis des Menschen zur Welt bestimmt, soll das Gesetz der Hierarchie des Erlaubten sein, dessen Wesen die unmittelbare Erklärung der Wahrheit auf der Grundlage der Intuition ist, die in den Rang eines Grundprinzips der Ethik erhoben wird . Die Postmoderne hat ihr letztes Wort noch nicht gesprochen.

Literaturverzeichnis

1. Spirkin A.G. Philosophie. -M., 2002.

2. Philosophie. Lehrbuch / Ed. VN Lawrinenko. M., 1996. 512 S.

3. www.wikipedia.ru

4. http://society.polbu.ru

Portal für den Studenten. Selbsttraining

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