Vor kurzem fand die erste offizielle Graduierung von Militärpriestern an der Militäruniversität des Verteidigungsministeriums der Russischen Föderation statt. Fünfzehn Personen, die die Positionen von stellvertretenden Vollzeitkommandanten von Formationen und Militäreinheiten für die Arbeit mit gläubigen Soldaten erhalten haben. Einen Monat lang haben sie eine spezielle Ausbildung absolviert, und bald werden sie zu Einheiten gehen.

Für mich als konsequenten Atheisten (mit einer Beimischung von Gnostizismus) ist dies eine der umstrittensten Nachrichten der letzten Zeit. Zu viele Fragen stellen sich im Zusammenhang mit dem Institut für Seelsorge in Bezug auf unsere Armee. Aber fangen wir beim Ofen an.

Seit dem 15. Jahrhundert gab es in der russischen Armee immer orthodoxe Priester, die Soldaten anleiteten und ihnen halfen, sich nicht in der Monotonie des Armeelebens und den Schrecken des Krieges, falls vorhanden, zu verlieren. So nahm laut Wiki 1545 Erzpriester Andrei von der Kathedrale der Verkündigung mit der Kathedrale des Klerus an der Kasaner Kampagne mit Iwan dem Schrecklichen teil. Es ist nicht bekannt, was als nächstes geschah, aber ich glaube nicht, dass das Priestertum im Leben der Armee nicht präsent war. Und im 17. Jahrhundert wurden Militärpriestern unter Alexei Michailowitsch offiziell Gehälter gegeben, dasselbe setzte sich unter Fjodor Alekseevich und unter unserem europäisierten Kaiser Peter fort, der die Titel der obersten Hieromönche der Flotte und der obersten Priester des Feldes einführte. Und das trotz Schisma und Kirchenreform. Ende des 19. Jahrhunderts dienten 5.000 Militärpriester und mehrere hundert Kapläne in der Armee des Russischen Reiches. Und in der „Wild Division“ dienten zum Beispiel auch Mullahs. Gleichzeitig wurde der Priester einem Offiziersrang gleichgestellt und erhielt ein entsprechendes Gehalt.

Laut Erzpriester Dmitry Smirnov traten orthodoxe Priester in der postsowjetischen Ära sofort der Armee bei, verrichteten ihre Arbeit jedoch kostenlos. Aber 1994 unterzeichneten der Patriarch Alexy II von Moskau und ganz Russland und der damalige Verteidigungsminister Pavel Grachev ein Kooperationsabkommen. Dieses Dokument wurde zur Grundlage für die Schaffung des Koordinierungsausschusses für die Zusammenarbeit zwischen den Streitkräften und der russisch-orthodoxen Kirche. Im Februar 2006 erteilte der Patriarch seinen Segen zur Ausbildung von Militärpriestern, und im Mai desselben Jahres sprach sich auch der russische Präsident Wladimir Putin für die Wiederherstellung der Institution der Militärpriester aus.

Wie viele und welche Art von Priesternbrauchen

Der Präsident gab dann 2011 den Auftrag, bis Ende des Jahres ein Institut für Militärpriester in Armee und Marine zu schaffen. Zunächst sollten die Priester an der Ryazan Higher Airborne Command School unterrichtet werden. Margelov also - an einer der Militäruniversitäten in Moskau. Und schließlich fiel die Wahl auf die Militäruniversität des Verteidigungsministeriums der Russischen Föderation. Vollzeit-Regimentspriester tauchten im Dezember 2012 in der russischen Armee auf, aber die erste Freilassung der „neuen Priester“ fand erst jetzt statt.

Der Oberpriester der russischen Luftstreitkräfte, Priester Mikhail Vasiliev, schätzte 2007 den Bedarf an Geistlichen in den russischen Truppen wie folgt: etwa 400 orthodoxe Priester, 30-40 muslimische Mullahs, 2-3 buddhistische Lamas und 1-2 jüdische Rabbiner. In Wirklichkeit gibt es immer noch orthodoxe Priester und Mullahs in der Armee. Vertreter anderer Glaubensrichtungen werden nicht „berufen“. Was ist also mit Vertretern anderer Glaubensrichtungen? Sie als Minderheiten diskriminieren? Oder für jeden Teil eine ganze Abteilung „spirituelle Unterstützung“ schaffen? Oder universelle Ökumenisten aus Assistenten machen, die mit gläubigem Militärpersonal zusammenarbeiten, die in der Lage sind, sowohl Beichte abzulegen als auch Namaz zu vollziehen? Werden sie dann ein Tamburin und Peyote bekommen?

Bei den Seelsorgeinstituten in kleinen und monokonfessionellen Ländern ist klar, dass es dort kein solches Problem gibt. In einem katholischen Land sind es Katholiken, in einem protestantischen Land sind es Protestanten, in einem muslimischen Land sind es Imame. Aber es gibt weniger von ihnen auf der Landkarte, der größte Teil des Planeten wird allmählich religiös tolerant, und in Ägypten leben seit Jahrhunderten fast orthodoxe Kopten neben Muslimen.

Wenn wir wie in den Warhammer-40k-Romanen an den Gott-Imperator glauben würden, wäre alles auch einfach - sie wären Kommissare, die die Funktionen eines Priesters und eines Inquisitors in einer Person erfüllen. Aber wir leben nicht in einer Fantasiewelt, hier ist alles komplizierter.

Und es gibt noch einen weiteren wichtigen Aspekt, die Moral. Wie Sie wissen, segnete der pop-schismatische „Patriarch“ der nicht anerkannten ukrainisch-orthodoxen Kirche des Kiewer Patriarchats, Filaret, die Strafeinheiten, um Russen zu töten. Es ist klar, dass er ein Betrüger ist, dass er ein ehemaliger Verbrecher ist und von der orthodoxen Kirche exkommuniziert wurde. Aber neben ihm taten eine Reihe griechisch-katholischer Priester aus der Westukraine dasselbe – ein Segen für Mord. Und ich möchte wirklich nicht, dass orthodoxe Priester solchen blutrünstigen, ich habe keine Angst vor diesem Wort, Ketzern ähnlich sind.

Keine Offensive, sondern eine Verteidigung gegen das Böse

Wie Sie sehen, ist echtes, nicht formelles Christentum das Gegenteil von Krieg und Mord. Ich bin zwar Atheist, aber die philosophischen Ansichten von Berdyaev, Seraphim von Sarov und einer Reihe anderer christlicher Philosophen liegen mir nahe und liegen mir sogar am Herzen. Deshalb möchte ich ihn so weit wie möglich von einer so unangenehmen und erzwungenen Sache wie dem Krieg distanzieren.

Wir hatten nie Kreuzzüge (sie waren gegen uns), die Russen haben den Krieg immer als erzwungene Besetzung wahrgenommen. Die Anwesenheit von Priestern in der Armee adelt irgendwie den Krieg, und das ist falsch. Wenn ich zumindest etwas von Spiritualität verstehe, dann verlässt ein Mensch, wenn auch erzwungen, die Sphäre der Spiritualität, wenn er in den Krieg zieht, und deshalb muss er nach der Reinigung dorthin zurückkehren.

Kriegssegen ist schon so etwas wie Got mit uns oder das amerikanische „We are God’s selected nation“, ein Größenwahn, der in nichts Gutes enden kann. Wenn diese Institution endlich Wurzeln schlägt, sollten daher nur Menschen zu den Militärpriestern gehen, die diesen schmalen Grat zwischen „Trost und Freude“ und „Mordssegnung“ verstehen. Ein Priester im Krieg ist nur Barmherzigkeit und Seelenheilung, aber kein Kreuzzug oder Dschihad.

Übrigens spricht die Armee darüber. So, so Igor Semenchenko, amtierender Leiter der Direktion (für die Arbeit mit religiösen Soldaten) der Hauptdirektion für die Arbeit mit dem Personal der Streitkräfte der Russischen Föderation, „Aufgabe der Geistlichen in der Bundeswehr ist es, unter Berücksichtigung der Besonderheiten des Wehrdienstes die notwendigen Voraussetzungen für die Verwirklichung ihrer religiösen Bedürfnisse durch gläubige Militärangehörige zu schaffen.“.

Wie Sie sehen können, ist "nicht alles so einfach". Aber ich werde kein militanter Atheist sein, der eine Kopie von Darwin schwingt und „Verbot und Abschaffung“ fordert. Lass es bei einem Experiment bleiben, sehr vorsichtig und unauffällig. Und wir werden sehen.

Das russische Verteidigungsministerium veröffentlichte ein Foto von Archimandrite Andrei (Vats) in Botschaftüber die Aktion „Give a Book to a Soldier“ auf einem Stützpunkt in Armenien. Das Bild zeichnet sich dadurch aus, dass es die Uniform der Militärpriester des neuen Modells darstellt, heißt es auf der Website. „Russland verteidigen“. Am Vorabend des orthodoxen Osterfestes untersuchte Gazeta.Ru den Zustand der modernen Institution des Armeeklerus.

In vielen Ländern der Welt sind Regimentspriester oder Kapläne seit mehreren hundert Jahren in der Armee - in den USA und Großbritannien beispielsweise funktioniert diese Institution seit dem 18. Jahrhundert. Im vorrevolutionären Russland wurde diese Institution noch früher gesetzlich anerkannt - während der Zeit von Zar Alexei Michailowitsch.

In der Regel sind die Geistlichen der wichtigsten Glaubensrichtungen und Religionen unter Berücksichtigung der demografischen Merkmale in den Militärformationen der westlichen Länder vertreten. In den meisten Armeen sind auf die eine oder andere Weise katholische und protestantische Priester vertreten, oft Rabbiner und Mullahs. Auch buddhistische und hinduistische Geistliche arbeiten in geringem Umfang mit dem US-Militär zusammen.

Es ist erwähnenswert, dass religiöse Vielfalt auch in der Tradition des russischen Militärs vor der Oktoberrevolution stand – neben orthodoxen Priestern, Imamen und Rabbinern, die in der russischen Armee dienten.

In den Sowjetjahren blieb der Militärklerus arbeitslos - Zugeständnisse in den Jahren des Großen Vaterländischen Krieges werden oft erwähnt, es gab jedoch noch keine umfassende Beteiligung der Priester am Leben der Armee.

Kampfsalbung

Nach dem Zusammenbruch der UdSSR wurde die Tradition wiederbelebt, aber die eigentliche Entscheidung zu diesem Thema wurde erst 2009 auf Anordnung des damaligen Präsidenten Dmitri Medwedew getroffen.

Formal bekleideten die Priester die Position des stellvertretenden Kommandanten für die Arbeit mit den religiösen Soldaten, später wurden sie mit der Position des politischen Offiziers gleichgesetzt. Die Reform verlief jedoch mit einem Knarren - laut 2012 beträgt der Mangel an Geistlichen in der russischen Armee 90%. Gleichzeitig wurde denjenigen Priestern, die in dieser Position nicht arbeiten wollten, von den Behörden eine Zurückstellung vom Militärdienst gewährt.

Im Jahr 2014 wurde bekanntüber den Beginn von Ausbildungsprogrammen für die Ausbildung von Priestern an den Militäruniversitäten des Landes. „Ab diesem Jahr beginnt die Entwicklung und Durchführung von Fortbildungsprogrammen für Militärgeistliche in fünf militärischen Bildungseinrichtungen, hauptsächlich Kommandoeinrichtungen“, sagte damals Alexander Surovtsev, Leiter der Abteilung für Arbeit mit Gläubigen.

Sie beschlossen, den Fehlbetrag mit Hilfe des Oberpriesters des Landes zu beseitigen – Patriarch Kirill befahl, dass Mönche aus stauropegialen (dh direkt dem Primas rechenschaftspflichtigen) Klöstern an der Rekrutierung von Armeeposten beteiligt sein sollten.

Allerdings, wie das Magazin 2009 schrieb "Militärische Überprüfung", blieb der Mangel bestehen: Statt der erforderlichen 242 „Kapläne“ wurden nur 132 rekrutiert, davon 129 Orthodoxe, zwei Muslime und ein Buddhist.

Im Jahr 2010 die Synodale Abteilung der Russisch-Orthodoxen Kirche für die Zusammenarbeit mit den Streitkräften gegründet Spezialmedien für russische "Kapläne" - "Bulletin des Militär- und Marineklerus". Das Online-Magazin veröffentlicht Materialien zum Beispiel über Salbung auf dem Trainingsgelände von Kapustin Yar und darüber Besuch Erzpriester Alexander Bondarenko zu einem Übungsplatz auf der Krim.

Die Airborne Forces zeichneten sich besonders im Bereich der Vertrauensbildung in der Armee aus. 2013 wurde es bekannt beim Testen eines mobilen Tempels auf Basis eines KamAZ-Lastwagens. Es ist interessant, dass die ersten Muster eines solchen Tempels im Metallurgischen Werk Donezk hergestellt wurden, das später in das Kampfgebiet des Ukraine-Konflikts gelangte.

Es wurde berichtet, dass diese Maschine für die spirituelle "Ernährung von Fallschirmjägern während Übungen und bewaffneten Konflikten" bestimmt ist. Es wurde vorgeschlagen, alle Teile der russischen Streitkräfte mit solchen mobilen Kirchen auszustatten.

Die neue Grenze wurde wenige Monate später bei der Öffentlichkeit eingenommen gezeigt Landung eines mobilen Tempels per Fallschirm, die auf einem Übungsgelände in der Nähe von Rjasan geübt wurde.

„Ein Fallschirm ist das gleiche Transportmittel wie ein Auto oder ein Fahrrad, mit dem man an den Ort gelangen kann, an dem sich das Kind der russisch-orthodoxen Kirche befindet“, beschrieb einer der Priester, der an der Schulung teilnahm, die Neuerung.

Anfang 2016 demonstrierte die russische Truppengruppe in Syrien mit einem Weihnachtsgottesdienst auf dem Stützpunkt Khmeimim ihr Festhalten an orthodoxen Idealen.

„Dieser Gottesdienst bringt Liebe, Frieden und die Hoffnung, dass mit dem Kommen Christi des Retters Frieden in das syrische Land kommen wird“, sagte Pater Ilya, der den Gottesdienst leitete.

Soweit bekannt, wurden trotz der Präsenz russischer Truppen und Militärpriester in Syrien keine Operationen zur Errichtung mobiler Tempel in dem von islamistischen Terroristen heimgesuchten Land durchgeführt.

„Der Abt so und so wird vor dir sprechen“

Trotz der erklärten Begeisterung für das Zusammenspiel von Armee und Kirche steckt diese Arbeit in der einfachen Armee noch in den Kinderschuhen.

Wie ein junger Mann, der in der Tamanskaja-Division diente, gegenüber Gazeta.Ru sagte, beschränkt sich diese Interaktion auf mehrere orthodoxe Feiertage – Weihnachten, Masleniza und Ostern. Er stellte fest, dass dies eine noch bessere Option sei, da die Taman-Division in jeder Hinsicht als „demonstrativ“ bezeichnet werden könne. Andere Ex-Soldaten, die von Gazeta.Ru interviewt wurden, sprechen vom Mangel an spiritueller Unterstützung für die Soldaten.

Kontakte mit den Priestern fanden laut "Taman" während der allgemeinen Formationen auf dem Exerzierplatz statt. „Alle gehen zum Exerzierplatz, der Brigadekommandant spricht über dieses oder jenes Thema. Und dann sagt er zum Beispiel, dass heute so und so ein Feiertag ist, der Rektor von so und so wird vor Ihnen sprechen. Der Priester kommt heraus, gratuliert den Soldaten und besprengt sie mit Weihwasser“, sagte der junge Mann.

Muslime, Juden und nichtreligiöse Soldaten wurden gebeten, außerhalb des Exerzierplatzes zu warten. Wehrpflichtige asiatischer oder kaukasischer Herkunft gingen in der Regel außer Betrieb. Und die meisten Soldaten blieben in den Reihen - "wollten nicht auffallen, obwohl niemand dafür bestraft wurde."

Nach Angaben des Soldaten kann der Soldat theoretisch persönlich mit dem Priester kommunizieren, indem er sich diesbezüglich an den Kommandanten oder politischen Offizier der Einheit wendet. „Niemand hat mir das angetan. Häufiger wenden sich Soldaten an einen Psychologen“, stellt er klar.

„Viele trugen Kreuze, aber es wurde nicht viel über Gott geredet. Alle vermissten das Mädchen, die Mutter, die Familie, das Essen. Jeden Abend haben sie mit der ganzen Brigade die Hymne gesungen ... Kurz gesagt, es hat Spaß gemacht, aber es gab keinen Gott “, resümierte der Ex-Soldat.

Gemessen an der Tatsache, dass ein bedeutender Teil der führenden Armeen der Welt über die Einrichtung von Seelsorgern verfügt, erfüllen Militärseelsorger auf die eine oder andere Weise eine wichtige soziale Funktion, unabhängig von der tatsächlichen Religiosität des Militärpersonals.

Für einen jungen Menschen ist der Militärdienst belastend, und jede psychologische Unterstützung sollte helfen, damit fertig zu werden – sowohl von hauptberuflichen Psychologen als auch von Verwandten, Freunden, Offizieren und Kollegen. Auch Priester können diese Rolle übernehmen.

Derselbe Archimandrit Andrei (Bottiche), der 2013 in der russischen Basis in Armenien diente formuliert Die Rolle der Geistlichen in der Armee ist wie folgt: „Wir unterstützen und unterstützen jene Soldaten, die aufgrund unserer sozialen Realität verloren sind. Viele Menschen kommen, reißen sich vom Rock ihrer Mutter los und finden sich in einer Umgebung wieder, in der es nur Männer gibt. Das ist schwer! Nur wenige sind bereit, sich mit ihren Schwächen abzufinden, und noch mehr mit anderen. So

Dieser Soldat braucht eine riesige spirituelle Ressource, um sich selbst zu überwinden. Hier ist unsere Hilfe gefragt!“

Es ist schwierig, einer solchen Formulierung zu widersprechen – dazu bedarf es keiner theologischen Diskussion. Die russische Armee hat jedoch noch einen langen Weg vor sich, bis die Institution der Militärseelsorge ihre Aufgaben voll zu erfüllen beginnt.

Nicht jeder weiß aus erster Hand, dass es Militärpriester in der russischen Armee gibt. Sie erschienen erstmals Mitte des 16. Jahrhunderts. Die Pflichten der Militärpriester waren damit betraut, das Gesetz Gottes zu lehren. Dazu wurden separate Lesungen und Gespräche vereinbart. Priester sollten ein Vorbild an Frömmigkeit und Glauben werden. Im Laufe der Zeit wurde diese Richtung in der Armee vergessen.

Ein bisschen Geschichte
In der Militärcharta tauchte der Militärklerus erstmals offiziell 1716 im Auftrag von Peter dem Großen auf. Er entschied, dass die Priester überall sein mussten - auf Schiffen, in Regimentern. Der Marineklerus wurde durch Hieromönche vertreten, ihr Oberhaupt war der oberste Hieromönch. Die Landpriester waren in Friedenszeiten dem Feldkommandanten unterstellt - dem Bischof der Diözese, in der sich das Regiment befand.

Katharina die Zweite änderte dieses Schema etwas. Sie stellte nur einen Ober an die Spitze, unter dessen Führung die Priester der Flotte und der Armee standen. Er erhielt ein festes Gehalt, nach 20 Dienstjahren wurde ihm eine Rente zugesprochen. Dann wurde die Struktur des Militärklerus für hundert Jahre angepasst. 1890 erschien eine separate Kirchen- und Militärabteilung. Es umfasste viele Kirchen, Kathedralen:

Gefängnis;

Krankenhäuser;

Leibeigene;

Regiments

Hafen.

Der Militärgeistliche hatte eine eigene Zeitschrift. Je nach Rang wurden bestimmte Gehälter festgelegt. Der Hohepriester wurde mit dem Rang eines Generals gleichgesetzt, niedriger im Rang - mit Ober, Major, Hauptmann usw.

Viele Militärpriester zeigten Heldentum im Ersten Weltkrieg und ungefähr 2.500 Menschen wurden ausgezeichnet, 227 goldene Kreuze wurden verliehen. Elf Geistliche erhielten den St.-Georgs-Orden (vier davon postum).

Das Institut des Militärgeistlichen wurde 1918 auf Anordnung des Volkskommissariats liquidiert. 3.700 Geistliche wurden aus der Armee entlassen. Viele von ihnen wurden als klassenfremde Elemente verdrängt.

Wiederbelebung des Militärklerus
Die Idee, Militärpriester wiederzubeleben, entstand Mitte der 1990er Jahre. Die sowjetischen Führer gaben keine Richtung für eine breite Entwicklung vor, bewerteten jedoch die Initiative der ROC (Russisch-Orthodoxe Kirche) positiv, da der ideologische Kern benötigt wurde und eine neue glänzende Idee noch nicht formuliert worden war.

Die Idee wurde jedoch nie entwickelt. Ein einfacher Priester war für die Armee nicht geeignet, es wurden Leute aus dem militärischen Umfeld benötigt, die nicht nur wegen ihrer Weisheit, sondern auch wegen ihres Mutes, ihrer Tapferkeit und ihrer Leistungsbereitschaft respektiert wurden. Der erste dieser Priester war Cyprian-Peresvet. Zunächst war er Soldat, dann wurde er Invalide, 1991 nahm er die Tonsur, drei Jahre später wurde er Priester und begann in diesem Rang seinen Militärdienst.

Er hat die Tschetschenienkriege mitgemacht, wurde von Khattab gefangen genommen, stand an der Schusslinie und konnte nach schweren Verletzungen überleben. Für all dies wurde er Peresvet genannt. Er hatte sein eigenes Rufzeichen "YAK-15".

2008-2009 In der Armee wurden spezielle Erhebungen durchgeführt. Wie sich herausstellte, sind fast 70 Prozent der Soldaten gläubig. Medvedev D.A., der damalige Präsident, wurde darüber informiert. Er erließ das Dekret zur Wiederbelebung der Institution des Militärklerus. Der Auftrag wurde 2009 unterzeichnet.

Sie begannen nicht, die Strukturen zu kopieren, die noch unter dem zaristischen Regime existierten. Alles begann mit der Gründung des Büros für Arbeit mit Gläubigen. Die Organisation schuf 242 Einheiten von Hilfskommandanten. Allerdings konnten in den fünf Jahren trotz der vielen Bewerberinnen und Bewerber nicht alle Stellen besetzt werden. Die Messlatte war zu hoch.

Die Abteilung begann ihre Arbeit mit 132 Priestern, von denen zwei Muslime und einer Buddhist sind, der Rest orthodox ist. Für alle wurden eine neue Uniform und Trageregeln entwickelt. Es wurde von Patriarch Kirill genehmigt.

Militärseelsorger müssen (auch bei Übungen) militärische Felduniformen tragen. Es hat keine Schultergurte, Außen- oder Ärmelzeichen, aber es gibt Knopflöcher mit dunklen orthodoxen Kreuzen. Während des Gottesdienstes ist ein Militärpriester über einer Felduniform verpflichtet, ein Epitrachelion, ein Kreuz und Handläufe anzulegen.

Jetzt werden Stützpunkte für spirituelle Arbeit an Land und in der Flotte renoviert und gebaut. Mehr als 160 Kapellen und Tempel sind bereits in Betrieb. Sie werden in Gadzhiyevo und Severomorsk, in Kant und anderen Garnisonen gebaut.

St.-Andreas-Marinekathedrale in Seweromorsk

In Sewastopol wurde die Kirche des Heiligen Erzengels Michael paramilitärisch. Zuvor wurde dieses Gebäude nur als Museum genutzt. Die Regierung beschloss, auf allen Schiffen der ersten Reihe Räumlichkeiten für Gebete bereitzustellen.

Der Militärklerus beginnt eine neue Geschichte. Die Zeit wird zeigen, wie es sich entwickelt, wie sehr es benötigt und nachgefragt wird. Wenn Sie jedoch auf die Vorgeschichte zurückblicken, hat der Klerus den militärischen Geist geweckt, ihn gestärkt und den Menschen geholfen, mit Schwierigkeiten fertig zu werden.

Religionsunterricht Armee Geistliche

Die Hauptfigur in der Militärkirche und im gesamten System der geistlichen und moralischen Erziehung der unteren Ränge und Offiziere war der Armee- und Marinepriester. Die Geschichte des Militärklerus wurzelt in der Ära der Entstehung und Entwicklung der Truppen des vorchristlichen Russlands. Zu dieser Zeit waren die Geistlichen Zauberer, Zauberer, Zauberer. Sie gehörten zu den Anführern des Trupps und trugen mit ihren Gebeten, rituellen Handlungen, Empfehlungen, Opfern zum militärischen Erfolg des Trupps, der gesamten Armee bei.

Als die ständige Armee gebildet wurde, wurde ihr spiritueller Dienst dauerhaft. Mit dem Aufkommen der Bogenschützenarmee, die im 17. Jahrhundert entstand. zu einer beeindruckenden Militärmacht geworden ist, wird versucht, ein einheitliches Verfahren zur Durchführung und Sicherstellung des Militärdienstes zu entwickeln und in den Chartas zu festigen. So wurde in der Charta "Lehre und List des Militärsystems der Infanteristen" (1647) erstmals der Regimentspriester erwähnt.

Gemäß den Heeres- und Marinerichtlinien waren der Regimentspriester und Hieromonk neben der Durchführung von Gottesdiensten und Gebeten verpflichtet, das Verhalten der unteren Ränge „aufmerksam zu beobachten“, um die unverzichtbare Annahme von Beichte und heiligem Abendmahl zu überwachen.

Um zu verhindern, dass sich der Priester in andere Angelegenheiten einmischt und die Militärangehörigen nicht von der ihnen übertragenen Arbeit ablenkt, wurde der Umfang seiner Aufgaben auf eine klare Warnung beschränkt: „Gehen Sie keine Geschäfte mehr ein, darunter nach Ihrem Willen und Vorliebe, fang an.“ Die Linie der völligen Unterordnung des Priesters in militärischen Angelegenheiten unter den Oberbefehlshaber fand Zustimmung bei den Offizieren und wurde im Leben der Truppe verankert.

Vor Petrus 1 wurden die geistlichen Bedürfnisse der Soldaten durch vorübergehend den Regimentern zugeteilte Priester befriedigt. Peter schuf nach dem Vorbild westlicher Armeen die Struktur des Militärklerus in Armee und Marine. Jedes Regiment und jedes Schiff begann, Vollzeit-Militärpriester zu haben. 1716 erschienen zum ersten Mal in den Urkunden der russischen Armee separate Kapitel „Über den Klerus“, die ihren rechtlichen Status in der Armee, die wichtigsten Tätigkeitsformen und Pflichten festlegten. Die Priester in den Armeeregimentern wurden vom Heiligen Synod auf Vorschlag der Diözesen ernannt, in denen sich die Truppen befanden. Gleichzeitig wurde vorgeschrieben, den Regimentern "geschickte" und für ihr wohlerzogenes Verhalten bekannte Priester zu ernennen.

Ein ähnlicher Prozess war in der Marine im Gange. Bereits 1710 legten die bis zur Verabschiedung der Flottencharta 1720 geltenden „Artikel des Militärs an die russische Marine“ die Regeln für das Morgen- und Abendgebet und das „Lesen des Wortes Gottes“ fest. Im April 1717 wurde vom höchsten Kommando beschlossen, "39 Priester auf Schiffen und anderen Militärschiffen in der russischen Flotte zu behalten". Der erste Marinepriester, ernannt am 24. August 1710 zu Admiral F.M. Apraksin, war der Priester Ivan Antonov.

Der Militärgeistliche unterstand zunächst der örtlichen Kirchenbehörde, wurde aber 1800 vom Diözesanamt getrennt, das Amt des Feldoberpriesters im Heer eingeführt, dem alle Heerespriester unterstellt waren. Der erste Leiter des Militärklerus war Erzpriester P.Ya. Oserezkowski. Anschließend wurde der Oberpriester der Armee und Marine als Protopresbyter bezeichnet.

Nach der Militärreform der 60er Jahre des 19. Jahrhunderts. Die Verwaltung des Militärklerus erhielt ein ziemlich harmonisches System. Gemäß den „Vorschriften über die Verwaltung der Kirchen und des Klerus der Militärabteilung“ (1892) wurden alle Geistlichen der russischen Streitkräfte vom Protoppresbyter des Militär- und Marineklerus geleitet. Vom Rang her war er in der geistlichen Welt dem Erzbischof und dem Generalleutnant gleichgestellt - im Militär hatte er das Recht auf einen persönlichen Bericht an den König.

In Anbetracht der Tatsache, dass die russische Armee nicht nur aus Orthodoxen, sondern auch aus Vertretern anderer Konfessionen bestand, hatte das Hauptquartier der Militärbezirke und Flotten in der Regel einen Mullah, einen Priester und einen Rabbi. Die interreligiösen Probleme wurden auch dadurch gelöst, dass die Prinzipien des Monotheismus, die Achtung anderer Glaubensrichtungen und der religiösen Rechte ihrer Vertreter, religiöse Toleranz und Missionsarbeit zur Grundlage der Aktivitäten des Militärgeistlichen wurden.

Die im Bulletin of the Military Clegy (1892) veröffentlichten Empfehlungen an Militärpriester erklärten: „... wir sind alle Christen, Mohammedaner, Juden zusammen und beten gleichzeitig zu unserem Gott – also dem allmächtigen Herrn, der den Himmel erschaffen hat , Erde und alles auf Erden gibt es einen wahren Gott für uns alle.“

Militärische Vorschriften dienten als rechtliche Grundlage für Einstellungen gegenüber Soldaten anderer Glaubensrichtungen. So schreibt die Charta von 1898 im Artikel „Über Gottesdienste auf dem Schiff“ vor: „Nichtjuden christlichen Bekenntnisses verrichten öffentliche Gebete nach den Regeln ihres Glaubens mit Erlaubnis des Kommandanten an einem bestimmten Ort, und ggf möglich, gleichzeitig mit orthodoxen Gottesdiensten. Auf langen Reisen ziehen sie sich, wenn möglich, zum Gebet und Fasten in ihre Kirche zurück. Dieselbe Charta erlaubte Muslimen oder Juden auf dem Schiff, "öffentliche Gebete nach den Regeln ihres Glaubens zu lesen: Muslime - freitags, Juden - samstags". An den Hauptfeiertagen wurden die Heiden in der Regel aus dem Dienst entlassen und an die Küste zurückgezogen.

Die Frage der interreligiösen Beziehungen wurde auch durch die Rundschreiben des Protopresbyters geregelt. Einer von ihnen regte an, „religiöse Auseinandersetzungen und Denunziationen anderer Konfessionen so weit wie möglich zu vermeiden“ und dafür zu sorgen, dass Literatur „mit schroffen Äußerungen gegen Katholizismus, Protestantismus und andere Glaubensrichtungen“ seitdem nicht mehr in die Regiments- und Krankenhausbibliotheken gelangt Solche literarischen Werke können das religiöse Gefühl der Angehörigen dieser Konfessionen verletzen und sie gegen die orthodoxe Kirche verhärten und in militärischen Einheiten der Sache abträgliche Feindseligkeiten säen. Die Größe der Orthodoxie wurde den Militärpriestern empfohlen, „nicht durch das Wort der Denunziation der Andersgläubigen, sondern durch die Tat des christlichen selbstlosen Dienstes sowohl für die Orthodoxen als auch für die Nichtorthodoxen zu unterstützen, wobei daran erinnert wird, dass letztere Blut vergossen haben der Glaube, der Zar und das Vaterland.“

Die direkte Arbeit in der religiösen und sittlichen Erziehung wurde zum größten Teil den Regiments- und Schiffspriestern übertragen. Ihre Aufgaben waren sehr durchdacht und abwechslungsreich. Insbesondere die Regimentspriester wurden mit der Pflicht beauftragt, in den unteren Rängen den christlichen Glauben und die Liebe zu Gott und den Nächsten zu vermitteln, die höchste monarchische Macht zu respektieren, das Militärpersonal "vor schädlichen Lehren" zu schützen, "moralische Mängel" zu beheben und zu verhindern "Abweichungen vom orthodoxen Glauben", während Militäreinsätzen, um ihre geistlichen Kinder zu ermutigen und zu segnen, bereit zu sein, ihre Seelen für den Glauben und das Vaterland niederzulegen.

Von besonderer Bedeutung in der religiösen und moralischen Erziehung der unteren Stände war das Gesetz Gottes. Obwohl das Gesetz eine Sammlung von Gebeten, Merkmalen von Gottesdiensten und den Sakramenten der orthodoxen Kirche war, erhielten die Soldaten, zum größten Teil schlecht ausgebildet, Kenntnisse aus der Weltgeschichte und der Geschichte Russlands sowie Beispiele moralischen Verhaltens über das Studium der Gebote des christlichen Lebens. Interessant ist die Definition des menschlichen Gewissens im vierten Teil von Gottes Gesetz: nicht fair. Die Stimme des Gewissens verpflichtet uns, Gutes zu tun und Böses zu vermeiden. Für alles Gute belohnt uns das Gewissen mit innerem Frieden und Ruhe, und für alles Unfreundliche und Böse verurteilt und bestraft es, und eine Person, die gegen das Gewissen gehandelt hat, fühlt moralische Zwietracht in sich selbst - Reue und Gewissensqual.

Der Regiments-(Schiffs-)Pfarrer hatte eine Art Kirchengut, freiwillige Helfer, die Spenden sammelten und während des Gottesdienstes halfen. Mitglieder von Militärfamilien waren auch in die Aktivitäten der Militärkirche eingebunden: Sie sangen im Chor, engagierten sich für wohltätige Zwecke, arbeiteten in Krankenhäusern usw. Die Kirche half, die Nähe der unteren Ränge und Offiziere herzustellen. An religiösen Feiertagen, insbesondere Weihnachten und Ostern, wurden die Offiziere ermutigt, in der Kaserne zu sein und mit ihren Untergebenen zu taufen. Nach der Taufe ging der Priester der Einheit mit seinen Assistenten um die Familien der Offiziere herum, gratulierte ihnen und sammelte Spenden.

Zu allen Zeiten unterstützten Militärpriester den Einfluss des Wortes mit der Festigkeit ihres Geistes, ihrem persönlichen Beispiel. Viele Kommandeure schätzten die Aktivitäten der Militärhirten sehr. So schrieb der Kommandeur des Husarenregiments Akhtyrsky, der den Militärpriester Pater Raevsky beschrieb, der an vielen Kämpfen mit den Franzosen teilnahm, dass er „ohne Unterbrechung in allen allgemeinen Kämpfen und sogar Angriffen unter feindlichem Beschuss beim Regiment war. ... das Regiment mit Hilfe des allmächtigen und gesegneten Waffengottes (Heiliges Kreuz) ermutigend, von einer tödlichen Wunde getroffen ... sicherlich bekannt und ermahnt im Leben der Ewigkeit mit den heiligen Sakramenten; diejenigen, die im Kampf getötet wurden und an Wunden starben, begrub er gemäß dem Rang der Kirche ... “In ähnlicher Weise hat der Chef der 24. Infanteriedivision, Generalmajor P.G. Likhachev und der Kommandeur des 6. Korps, General D.S. Dokhturov charakterisierte den Priester Vasily Vasilkovsky, der wiederholt verwundet und mit dem St. Georg 4. Grad.

Es gibt viele Fälle von heldenhaftem Dienst von Priestern, die sich in Gefangenschaft oder in vom Feind besetzten Gebieten befinden. Im Jahr 1812 diente der Erzpriester des Kavallerie-Garde-Regiments Michail Gratinsky, der ein Gefangener der Franzosen war, täglich Gebete, um den Sieg der russischen Armee herabzusenden. Für spirituelle und militärische Heldentaten wurde dem Militärpriester ein Kreuz am St.-Georgs-Band verliehen, und der Zar ernannte ihn zu seinem Beichtvater.

Nicht weniger selbstlos waren die Heldentaten der Militärpriester im Russisch-Japanischen Krieg von 1904-1905. Jeder kennt die Leistung des Warjag-Kreuzers, über den das Lied komponiert wird. Aber nicht jeder weiß, dass er zusammen mit seinem Kommandanten, Kapitän 1. Rang V.F. Rudnev diente als Schiffspriester, sein Namensvetter Mikhail Rudnev. Und wenn der Kommandant Rudnev die Schlacht vom Kommandoturm aus kontrollierte, dann ging der Priester Rudnev unter dem Artilleriefeuer der Japaner "unerschrocken über das blutgetränkte Deck, teilte den Sterbenden Worte mit und inspirierte die Kämpfe." So handelte auch Hieromonk Porfiry, der Schiffspriester des Kreuzers Askold, während der Schlacht im Gelben Meer am 28. Juli 1904.

Selbstlos, mutig und heldenhaft diente der Militärgeistliche auch im Ersten Weltkrieg. Eine Bestätigung seiner militärischen Verdienste ist die Tatsache, dass nach unvollständigen Angaben in den Jahren des Ersten Weltkriegs Priester ausgezeichnet wurden: 227 goldene Brustkreuze am St.-Georgs-Band, 85 St.-Wladimir-Orden 3. Grades mit Schwertern, 203 St. Wladimir-Orden 4. Grades mit Schwertern, 643 St. Anna-Orden 2. und 3. Grades mit Schwertern. Allein 1915 wurden 46 Militärpriester mit hohen Militärauszeichnungen ausgezeichnet.

Allerdings hatten nicht alle, die sich auf den Schlachtfeldern hervorgetan haben, die Gelegenheit, ihre Auszeichnungen zu sehen und den Ruhm und die Ehre zu spüren, die in den harten Kriegszeiten verdient wurden. Der Krieg verschonte die Militärpriester nicht, bewaffnet nur mit dem Glauben, dem Kreuz und dem Wunsch, dem Vaterland zu dienen. General AA Brusilov, der die Schlachten der russischen Armee im Jahr 1915 beschrieb, schrieb: „Bei diesen schrecklichen Gegenangriffen blitzten schwarze Gestalten zwischen den Tuniken der Soldaten auf - dann gingen die Regimentspriester, die ihre Soutane in groben Stiefeln hochsteckten, mit den Soldaten und ermutigten die schüchtern mit einem einfachen Wort und Verhalten des Evangeliums ... Sie blieben für immer dort, auf den Feldern Galiziens, nicht von der Herde getrennt. Nach unvollständigen Angaben legten mehr als 4,5.000 Geistliche ihren Kopf nieder oder wurden in Kämpfen verkrüppelt. Dies ist ein überzeugender Beweis dafür, dass Militärpriester sich nicht vor Kugeln und Granaten beugten, nicht hinten saßen, wenn ihre Mündel auf dem Schlachtfeld Blut vergossen, sondern ihre patriotische, offizielle und moralische Pflicht bis zum Ende erfüllten.

Wie Sie wissen, gab es während des Großen Vaterländischen Krieges keine Priester in der Roten Armee. Aber Vertreter des Klerus nahmen an den Kämpfen an allen Fronten des Großen Vaterländischen Krieges teil. Viele Geistliche wurden mit Orden und Orden ausgezeichnet. Unter ihnen - der Orden des Ruhmes von drei Graden, Diakon B. Kramorenko, der Orden des Ruhmes des III. Grades - Kleriker S. Kozlov, die Medaille "For Courage" Priester G. Stepanov, die Medaille "For Military Merit" - Metropolit Kamensky, Nonne Anthony (Zhertovskaya).

Die Diskussion um die Schaffung einer Institution von Seelsorgern in der russischen Armee nimmt zu. Priester Alexander Ilyashenko, Rektor der Kirche des Allbarmherzigen Erlösers, der den Bereich der Synodalabteilung für die Zusammenarbeit mit den Streitkräften und den Strafverfolgungsbehörden leitet, teilte seinen Standpunkt zu den Aussichten für die Reform der Beziehungen zwischen der Armee und der Kirche mit Kolumnistin Maria Sveshnikova.

„Mir scheint, dass dem Gesetzentwurf selbst eine verfassungsrechtliche Grundlage fehlt“, sagt Pater Alexander. - Zum Beispiel, von wem muss der Seelsorger Geld bekommen? Vom Verteidigungsministerium? Das ist eine große Frage. Es ist auch geplant, die Reihen hoher Offiziere Priestern und ihre Assistenten Unteroffizieren zuzuweisen. Wenn ja, dann ist völlig unklar, auf welcher Grundlage diese Titel verliehen werden, ob die Vertreter der Kirche den Militäreid leisten, wem sie gehorchen sollen – der Hierarchie oder den Militärbehörden.

Darüber hinaus wird die Armee, wie Erzpriester Dimitri Smirnow sagte, 3.500 Priester brauchen, während es in der russisch-orthodoxen Kirche jetzt etwas mehr als 15.000 von ihnen gibt. Und es erscheint mir sehr problematisch, dreieinhalbtausend Priester aus Pfarreien zu entfernen und sie zu Militäreinheiten zu schicken. Außerdem muss ein solcher Priester eine sehr tiefe Spezialausbildung für die Missions- und Bildungsarbeit in einer Militäreinheit haben. Darüber hinaus müssen Programme, methodische und pädagogische Hilfsmittel erstellt werden, um Kurse für die Ausbildung von Militärpriestern zu entwickeln, nach denen sie in der Truppe arbeiten können.

Wer die Strukturen der Streitkräfte kennengelernt hat, versteht, dass es in der Armee mehrere Ebenen gibt. Es ist eine Sache, mit der Basis zu arbeiten, eine andere Sache mit jungen Offizieren (sie sind jung). Ganz anders bei den höheren Offizieren, wo gewachsene Menschen in der Regel Familienmitglieder mit langer Dienstzeit und Berufserfahrung dienen. Offensichtlich sollte die Herangehensweise an diese Zielgruppen grundlegend anders sein. Dies bedeutet, dass auch eine solche Vorbereitung erforderlich ist. Es ist auch sehr wichtig zu überlegen, wie sichergestellt werden kann, dass der Regimentspriester nicht in Opposition zu stehen scheint. Oder damit sich das Offiziersumfeld nicht gegen ihn entpuppt. Was auch verständlich ist, denn bisher lebten und arbeiteten sie so, wie es ihnen beigebracht wurde, aber plötzlich taucht ein neues Gesicht in der Einheit auf, das Dinge sagt, die für sie ungewöhnlich sind.

Außerdem braucht man den Wunsch zu glauben, um zu verstehen, was einem über den Glauben erzählt wird. Was ist, wenn es keine Lust gibt? Offensichtlich wird eine sehr ernsthafte Überarbeitung des gesamten bestehenden Lehrplansystems und der höheren militärischen Bildungseinrichtungen erforderlich sein, damit die Absolventen dieser Einrichtungen freundlich und tief erkennen können, was der Regimentspriester zu ihnen bringen wird. Damit sie Gleichgesinnte sind, keine Gegner.

Als nächstes ist zu beachten, dass der Umfang der Bemühungen des Priesters wichtig ist. In der Orthodoxie liegt der Schwerpunkt auf dem Gottesdienst und dem Sakrament. Bildungsarbeit ist sehr wichtig, aber auf den ersten Blick zweitrangig, da sie direkt vom liturgischen Leben abhängt. Und um ein liturgisches Leben in Teilen aufzubauen, braucht es viel Zeit.

Darüber hinaus muss über die Zuweisung persönlicher Zeit für Soldaten und Offiziere nachgedacht werden, die den Wunsch haben, sich an den Regimentspriester zu wenden. Und auch hier muss viel Vorarbeit geleistet werden, damit die Soldaten der Armee so reagieren, wie sie zu Suworows und Kutusows Zeiten reagiert haben. Und noch früher, in der Zeit von Dmitry Donskoy, als allen klar war, dass es ohne die Hilfe Gottes unmöglich war, Erfolge zu erzielen, und sie in die Schlacht zogen, überschattet von Bannern und Ikonen.

Daher scheint es mir, dass es ein Programm auf nationaler Ebene geben sollte, und nicht nur das Verteidigungsministerium oder andere Machtministerien und nicht nur die russisch-orthodoxe Kirche. Denn zur Überarbeitung und Ergänzung der pädagogischen Arbeit und der Anforderungen an die Ausbildung derjenigen, die in militärische Bildungseinrichtungen eintreten, ist die Arbeit verschiedenster hochrangiger Spezialisten erforderlich. Und hier müssen wir uns darauf einstellen, dass viele Schwierigkeiten auftreten werden: Jemand wird diese Fächer nicht studieren wollen, jemand wird sagen, dass er sich einer anderen Religion oder Konfession zugehörig fühlt.

Erwähnenswert ist auch, dass sich sofort sehr scharf die Frage stellen wird, dass, wenn orthodoxe Priester in der Armee dienen dürfen, es notwendig sein wird, auch Geistliche anderer Religionen zum Dienst zuzulassen. Dann ist nicht auszuschließen, dass Vertreter anderer Religionen in die Armee eintreten. Zum Beispiel Protestanten, die über große materielle Ressourcen verfügen, aber den spirituellen Traditionen unseres Volkes fremd sind. Dies kann schwerwiegende negative Auswirkungen auf die psychologische Struktur des Militärpersonals haben, Ablehnung hervorrufen, und eine Welle der Unzufriedenheit geht bereits gegen jede Einführung, einschließlich orthodoxer Priester.

Die Frage der Regimentspriester ist also ein heikles Problem, das sehr vorsichtig gelöst werden muss, ohne die Gefühle von Gläubigen und Ungläubigen zu verletzen. Und es lohnt sich, sofort zu erkennen, welche Schwierigkeiten und Hindernisse auf uns zukommen und wie wir sie überwinden können.“