Betrachten wir einen Kreis. Es hat einen endlichen Radius, und es hat auch einen endlichen Kreis, der physikalisch gut sichtbar ist. Wenn wir anfangen, uns vorzustellen, dass der Radius eines Kreises immer länger wird, wird gleichzeitig mit dem zunehmenden Radius des Kreises der Umfang dieses Kreises beginnen, sich immer mehr zu begradigen. Wenn der Radius des Kreises unendlich groß wird, dann wird der Kreis zu einer geraden Linie.
Oder zum Beispiel eine unendliche Linie ist gleichzeitig ein unendliches Dreieck, da zwei Seiten eines Dreiecks immer größer sind als die dritte, und wenn wir uns vorstellen, dass die dritte Seite unendlich ist, dann können die anderen beiden Seiten nicht kleiner sein als diese Unendlichkeit, und daher, und sie sind endlos. Mehr als eine Unendlichkeit kann es nicht geben, dann besteht ein unendliches Dreieck auch aus einer unendlichen Geraden. Auf ähnliche Weise beweist der Autor im Allgemeinen, dass Kugel, Gerade, Dreieck und Kreis im Unendlichen in einer untrennbaren Identität zusammenfallen.
Cusansky verwendet nicht nur mathematische Figuren als Symbole eines unsagbaren unendlichen Maximums, sondern räumt auch die Möglichkeit ein, eine Figur ins Unendliche zu heben, mit dem Ziel, sie in die größte Figur zu verwandeln. Und die Figur verliert im Prozess einer solchen Erektion jene Eigenschaften, die sie im Bereich des Endlichen besitzt. Als Ergebnis einer solchen Operation überschreiten mathematische Figuren den Zuständigkeitsbereich der Vernunft und das Vorstellungsvermögen, dem sie ursprünglich angehörten, und steigen in die Sphäre der Vernunft auf.
„Der Aufstieg ins Unendliche, wo alle Figuren zusammenfallen, erfordert die Transzendenz jeder möglichen Figur und den Rückzug von allen Einzelfiguren. Kuzansky schrieb dazu: „Sie werden natürlich überrascht sein von dem, was wir gesagt haben, nämlich dass derjenige, der das Maximum in einfacher Kontemplation verstehen will, einen Sprung über die Grenzen materieller Unterschiede und Vielfalt machen muss, so wie er es muss gehen über die Grenzen aller mathematischen Figuren hinaus.“ (Kap. 10, Buch 1)
Nikolaus von Kues verwandelt die Analyse geometrischer Figuren in eine Analyse des rationalen Denkens und die Reduktion einer geometrischen Figur auf Unendlich in eine Reduktion auf die Unendlichkeit der Vernunft, wo der Geist beginnt, seine Aktivitäten auf ganz besondere Weise auszuführen, und der menschliche Geist kann sich zum Zusammentreffen der Gegensätze über sich selbst erheben. Nur mit Hilfe dieser Gegensätze kann er einen solchen Aufstieg vollbringen. Was unseren Geist im Gedächtnis behält, kann keine geometrische Figur oder eine bestimmte Zahl sein, sondern eine Koinzidenz von Gegensätzen, die wir entdecken, wenn wir eine Zahl oder eine Figur betrachten.
SCHLUSSFOLGERUNG: Wir können also die folgende Typologie der Unendlichkeit betrachten:
1. Unendlichkeit als „Koinzidenz der Gegensätze“ von absolutem Maximum und absolutem Minimum, in der alle Unterschiede fehlen.
2. Begrenzter Unendlichkeitstyp
3. alles existiert in allem
Die Unendlichkeit als „Zusammenfall der Gegensätze“ wird ohne ihre einzelnen Elemente, in ihrer reinen Form, also gar nicht erst gedacht. Unendlichkeit wird „nur in der Größenordnung des Undenkbaren gedacht“, Unwissenheit. Kuzansky nannte sein Werk nicht nur eine Abhandlung über Unwissenheit, sondern speziell über wissenschaftliche Unwissenheit. In seiner reinen Form ist die Unendlichkeit das Zusammentreffen aller Gegensätze und in diesem Sinne unerkennbar. Dies ist jedoch keine absolute Unerkennbarkeit. Zu dieser Unendlichkeit sind wir, wie oben beschrieben, gekommen, indem wir mit endlichen Zahlen operiert haben und gefolgert haben, dass diese endlichen Zahlen nur dann möglich sind, wenn es im einzigen Fall eine Unendlichkeit, also eine unendliche Zahl gibt. Folglich sind wir auf rationalem Weg zu dieser Unendlichkeit gekommen, das heißt, nichts anderes, nämlich der gesunde Menschenverstand, lässt uns die Unendlichkeit als die Koinzidenz aller existierenden Gegensätze erkennen.
Der nächste Typ der Unendlichkeit ist ein Typ, bei dem wir bereits einzelne Teile, einzelne Momente, einzelne Elemente unterscheiden können, deren letzte Gesamtheit jene erste und bereits unteilbare Unendlichkeit bildet, die wir im ersten Typ beschrieben haben. Mit anderen Worten, wir sehen, wie die absolute Unendlichkeit in die begrenzte Unendlichkeit übergeht, das heißt in ihr eigenes Anderssein. Diese begrenzte Unendlichkeit ist nicht nur eine Koinzidenz von Gegensätzen, sondern zugleich deren Unterschied. Folglich ist diese bereits geordnete Unendlichkeit, und in ihr steht nicht nur die Unendlichkeit selbst im Vordergrund, „sondern ihre innere Getrenntheit, Ordnung und Figur“.
Die dritte Art der Unendlichkeit impliziert, dass sich in allem, wie in einem Spiegel, die ganze Fülle und die ganze Vielfalt des Universums widerspiegelt.
Oben haben wir definiert, dass die Unendlichkeit unteilbar ist, und jetzt stellen wir uns vor, dass die Unendlichkeit aus einzelnen Elementen oder endlichen Dingen besteht. Dann kann dies bedeuten, dass in jedem dieser getrennten Teile die ganze Unendlichkeit als Ganzes enthalten ist. Wenn wir davon ausgehen, dass die Unendlichkeit teilbar ist, bedeutet dies, dass sie in den einzelnen Dingen, aus denen die Unendlichkeit besteht, nicht vorhanden ist. Oder wenn man annimmt, dass die Unendlichkeit ernsthaft unteilbar ist, dann kann man daraus schließen, „dass sie unteilbar und in jedem ihrer einzelnen Elemente, in jedem ihrer Teile, in jedem einzelnen Ding ganz vorhanden ist“.
Daher die Lehre von Nikolaus von Kues, dass „alles in jedem existiert und alles in allem existiert“ (ch.5, ab.1, kn.2) Das heißt, wir sehen, dass dies bereits die dritte Art von Unendlichkeit ist.
Kapitel 2. „Reduzieren-Erweitern“
2.1 Über die Beziehung zwischen Gott und der Welt
Wie wir oben gesehen haben, stimmen in geometrischen Beispielen alle mathematischen Figuren im Unendlichen mit einer geraden Linie überein, aber das bedeutet nicht, dass sie absolut gleich werden, sie sind sozusagen gefaltet, aber sie können eingesetzt werden, was bedeutet, dass sie eingesetzt werden können unendlich zu sein heißt, nicht die zählbare Vielfalt alles Entfaltbaren zu haben. Wenn wir auf die Geometrie verzichten, können wir sagen, dass Gott als Unendlichkeit und Einheit absolutes Sein ist, das gefaltet alle Gegensätze enthält. Daher ist die Existenz Gottes die Existenz absoluter Einheit, sowohl von allem Wirklichen als auch von allem Möglichen. Das unendliche Zusammenfallen der Gegensätze in Gott bei Nikolaus von Kues gibt ein neues Verständnis der geschaffenen Welt: „In dem einen Gott ist alles gefaltet, da alles in ihm ist, und er entfaltet alles, weil er in allem ist“ (Kap. 3, ab.6, kn.2) . Die Entfaltung aller Dinge aus Gott, in die sie zunächst gefaltet werden, ist eines der Hauptthemen von Kues. Eines der Kapitel der "Wissenschaftlichen Unwissenheit" im zweiten Buch der Abhandlung heißt: "Darüber, dass das Maximum alles unbegreiflich zusammenbricht und entfaltet."
Der Autor zeigt, dass alle Zahlen in Einheit gefaltet sind, alle Figuren in einem Punkt gefaltet sind, alle Zeiten in „jetzt“ gefaltet sind, alle Bewegungen in Ruhe gefaltet sind, alle Unterschiede in Identität gefaltet sind. Gleichzeitig „faltet und entfaltet Gott alle Dinge, und da er sich zusammenfaltet, sind sie alle in ihm, und da er sich entfaltet, ist er in allem alles, was es ist, wie die Wahrheit in einem Bild.“ Mit anderen Worten: Dinge, die in Gott gefaltet sind, ist er selbst, und Gott, eingesetzt in den Dingen, ist ihre Wahrheit.
Was gefaltet ist, entfaltet sich also ständig, und jeder ungefaltete Zustand hat einen gefalteten Zustand in sich, nicht weniger als jeder andere. Daher kann argumentiert werden, dass Gott überall auf der Welt gegenwärtig ist, alles gleichermaßen Gott enthält, dass er allem nahe ist, dass Gott der Anfang und das Ende von allem ist, und, wie Kuzansky sagt, „er ist nichts in der Welt Welt.“ Keiner der entfalteten Zustände der Welt kann seine ganze Verworrenheit entfalten, also ist die Welt nicht Gott, andererseits ist die Welt eine Entfaltung göttlicher Faltung, also ist die Welt nicht etwas anderes als Gott. So sehen wir, dass Entfaltung nicht zu Entfaltung wird: Sie bleibt sie selbst, das heißt Entfaltung, eine Vielzahl von Möglichkeiten, die sich nie in sich selbst entfaltet haben. Mit Kuzansky kann man sagen, dass die Kürzung eine ideale logische Quelle ist, die gekürzt ankommt, die aber der Urvater aller Möglichkeiten und aller Entfaltungen ist. Die Gerinnung geht nur logisch der Entfaltung voraus, und sie geht all jenen Gegensätzen voraus, die es in der erweiterten Welt gibt, und erst aus unseren logischen Konstruktionen ist die Entfaltung eine Folge der Verkürzung. Sie sind ontologisch identisch.
Da also Gott in jedem Teil des Universums gegenwärtig ist und alles darin ist, und „das Universum gleichsam in einer natürlichen Ordnung als die vollkommenste Fülle immer schon allem vorausgeht, so dass jeder ist in jedem: in jeder Schöpfung existiert das Universum als diese Schöpfung, und so nimmt jeder alles, was in ihm konkret wird, in sich auf: nicht fähig, wegen seiner konkreten Bestimmtheit zu allem wirklich zu sein, konkretisiert jeder alles für sich, definiert alles in sich selbst“ (ch.5, ab.2, book 2) .
2.2 Universum bei Kues
Die Einheit des Universums kommt in der Pluralität und wird durch sie konkretisiert „Das Universum (universum) bedeutet Universalität (universalitem), das heißt die Einheit der Vielen“ (ch. 4, ab. 4, kn. 2). Kuzansky sagt, dass alles durch die Vermittlung des Universums in Gott kommt: Es ist eine Begrenzung der Einheit und Vollständigkeit des Universums, und es ist wiederum eine Begrenzung der Einheit der absoluten Unendlichkeit. Nikolai richtet unsere Aufmerksamkeit auf das Tatsache, dass „nur das absolute Maximum negativ unendlich ist; nur er ist, was er in all seinen Möglichkeiten sein kann. Im Gegenteil, das Universum, das alles umfasst, was nicht Gott ist, kann nicht negativ unendlich sein, obwohl es keine Grenze hat und daher privativ unendlich ist“ (Kap.1, Ab.9, Buch 2).
So entwickelt Kuzanz zusammen mit dem Verständnis von Unendlichkeit als Nicht-Endlichkeit ein Verständnis von Unendlichkeit als absolut grenzenlos, grenzenlos: Die Welt wird als unendliche Ausdehnung betrachtet, die die unerschöpfliche Vielfalt der Dinge umfasst und nicht dazwischen platziert werden kann Das körperliche Zentrum und der äußere Kreis „Es stellt sich heraus, dass die Maschine, die Welt, sozusagen überall ein Zentrum und nirgendwo einen Umfang haben wird. Denn ihr Umfang und Zentrum ist Gott, der überall und nirgends ist“ (Kap.12, Abs.2, Buch 2).
Daher sucht die Erkenntnis, wenn sie sich auf die Messfähigkeit des Geistes stützt, nach festen Messzentren, so dass wir, gestützt auf die Urquelle, folgende Schlussfolgerung ziehen können: Für den Cusaner „sind Schöpfer und Schöpfung ein und dasselbe“ ( Kap. 2, Ab. 8, Buch 3), so stellt er sich das Universum als Ergebnis der Begrenzung, des Zusammenbruchs des absoluten Maximums, im Wechsel mit der Expansion vor, was an sich schon das Bild eines sich ständig verändernden Kosmos schafft.
Nikolaus von Kues behauptet nicht nur die Idee der Unendlichkeit des Universums, sondern auch des Fehlens eines dauerhaften Zentrums darin, weil es im Gegensatz zu Gott „ein begrenztes Maximum“ und eine „potenzielle Unendlichkeit“ ist, was das Zentrum impliziert und Grenzen hier sind instabil und bedingt. Bei alledem hat die Welt selbst, als unendliche Ausdehnung betrachtet, eine mathematische Konfiguration. Und angesichts ihrer unendlichen Ausdehnung ist die Welt eine geschlossene Sphäre, und diese Sphäre hat kein Zentrum, und jedes Zentrum ist relativ (daher beginnt sich das Relativitätsprinzip in der Erkenntnis zu bilden). Kuzansky sieht die Erde als einen edlen Stern wie alle anderen. Und was nicht unwichtig ist, er argumentiert, dass die Erde nicht der Mittelpunkt des Universums ist.
Kapitel 3. Der Mensch als Mikrokosmos
Der Autor führt einen anthropologischen Aspekt in das theologische Verständnis des „Koagulabilitäts-Ausdehnungs“-Problems ein. In der Philosophie des Nikolaus von Kues nimmt der Mensch unter allen Dingen eine Sonderstellung ein. Betrachtet er Gott als Makrokosmos, so stellt der Mensch als sein Ebenbild einen Mikrokosmos dar. Kuzansky betrachtet die menschliche Natur als die höchste und bedeutendste göttliche Schöpfung: Die menschliche Natur umfasst nach Nikolaus von Kues sowohl die rationale als auch die sinnliche Natur, sie ist erhaben allen anderen Geschöpfen und den Engeln etwas unterlegen, „vereint es alles in der Welt in sich und wird deshalb von den alten Philosophen mit Recht ein Mikrokosmos, eine kleine Welt genannt“ (Kap. 3, Ab. 3, Kn. 3) .
Das Prinzip der „Koinzidenz der Gegensätze“, das der Grundstein der „wissenschaftlichen Ignoranz“ ist und wiederum allen Dingen eigen ist, spiegelt sich auch in der menschlichen Natur wider. Und nach Kues ist es so, dass es, wenn es in Verbindung mit dem Maximum erhoben wird, „sich daher als die Fülle aller Vollkommenheiten und des Universums als Ganzes und jedes einzelnen Dings herausstellen würde, so dass alles durch den Menschen sein erreichen würde höchsten Niveau“ (Kap. 3, Ab. 3, Buch 3).
Diese Fülle der Vollkommenheit ist die Göttlichkeit, und es scheint nur einer Person möglich zu sein, sich zur Vereinigung mit dem Höchsten nach Nikolaus von Kues zu erheben, die die ganze Wahrheit des Menschen verkörpern könnte, sowie Gott und Gott, genau wie a Mensch, - die Vollkommenheit des Universums, die Vorrang in allem hat “(Kap. 3, Ab. 4, Buch 3). Und er kann nur als Gottmensch betrachtet werden. In Kapitel drei, Buch der dritten Abhandlung „ Über wissenschaftliche Ignoranz“ definiert der Autor diesen Begriff folgendermaßen: „Der Gottmensch, das heißt die von Gott in die höchste Vereinigung mit ihm aufgenommene geschaffene Menschheit, die universelle Konkretheit aller Dinge, hypostatisch und persönlich mit dem vereint Gleichheit allen Seins, damit das konkrete Universum durch die universelle Konkretheit dessen, was der Mensch ist, aus dem göttlichen Absoluten bestehen könnte“ (ab.6).
Eine solche Vereinigung von göttlicher und menschlicher Natur ist nur im Sohn Gottes, dem Gottmenschen Christus, verkörpert.
Kuzansky betrachtet den Intellekt als eine Fähigkeit, die das Wesen der menschlichen Existenz ausmacht, und er sagt, dass alle anderen Fähigkeiten in ihm vereint sind. Empfindung ist eine Größenordnung niedriger als Vernunft, Vernunft - Intellekt. Der Intellekt ist nicht in das Zeitliche und Materielle eingetaucht, er ist absolut frei davon“ (Kap.6, ab.1).
Der menschliche Intellekt ist Gott von Natur aus ähnlich, darauf basierend sagt Nikolaus von Kues: „Der Mensch ist sein Verstand, und die intellektuelle Natur wird gewissermaßen zur Grundlage dafür, eine spezifische Sensibilität zu sein; Die intellektuelle Natur für die Sinnlichkeit ist sozusagen ein absolut separates göttliches Wesen“ (Kap.4, ab.3, Buch 3).
Aus dem Vorhergehenden können wir folgende Schlussfolgerung ziehen: Das Wesen des Menschen ist in Christus verkörpert, also ist der Mensch unendlich, gleichzeitig ist dieses Wesen in jedem Individuum begrenzt, daraus folgt, dass der Mensch endlich ist. Dies gibt Anlass zu der Behauptung, dass Nikolaus von Kues den Menschen als ein endlich-unendliches Wesen definiert: Als leiblich-irdisches Wesen ist er endlich und als geistig-göttlich-unendlich.
Fazit.
Nikolaus von Kues vertrat fortschrittliche, für seine Zeit innovative philosophische Ansichten. Lassen Sie uns zum Abschluss unserer Arbeit noch einmal auf die Hauptgedanken seiner Lehre eingehen. Kuzansky weist zu Beginn seiner Abhandlung „Über die wissenschaftliche Ignoranz“ auf die Unmöglichkeit absoluten Wissens, auf die Unbegreiflichkeit der Wahrheit hin, da ein Zuwachs an Wissen uns nur zum Lernen, d. h. zum wissenschaftlichen Nichtwissen führt. Er war einer der ersten Philosophen, der die Idee zum Ausdruck brachte, dass „Erkenntnis eine ewige, unendliche Annäherung des Denkens an einen Gegenstand ist“, das heißt an die Unendlichkeit, die Nikolaus von Kues als „Zusammenfall von Gegensätzen“ verstand.
Die fortschreitende Bedeutung der Kuesischen Philosophie wird durch ihre Rolle in der Entwicklungsgeschichte der Dialektik bestimmt. Seine dialektische Lehre von der „Koinzidenz der Gegensätze“ wurde in der Philosophie des deutschen klassischen Idealismus im späten 18. und frühen 19. Jahrhundert weiterentwickelt.
Nikolaus von Kues erweiterte das Prinzip des „Zusammentreffens der Gegensätze“ auf die Welt der realen Dinge, was als sein Verdienst bei der Entwicklung der Dialektik angesehen werden kann. Unter Bezugnahme auf Anaxagoras und die Weiterentwicklung seiner Idee vom universellen Zusammenhang der Dinge schreibt Kuzansky im zweiten Buch der "wissenschaftlichen Ignoranz": "Die Ursachen der Zukunft sind in irdischen Dingen verborgen, wie ein Kornfeld in einem Samenkorn." Und ohne die Annahme von Gegensätzen ist der universelle Zusammenhang der Dinge undenkbar.
Auch die Lehre des Nikolaus von Kues von „Verkürzung“ und „Ausdehnung“ ist von Dialektik durchdrungen. Sie löst das Problem der Beziehung zwischen dem Endlichen und dem Unendlichen auf ihre Weise in einer eigentümlichen Form. Nach Kues ist alles mit der unendlichen Einheit verbunden, aber es fällt nicht vollständig mit ihr zusammen, das Unendliche ist im Endlichen enthalten, und das Unendliche schließt das Endliche ein, aber sie sind nicht identisch. Kuzanets behauptet, dass alles, was existiert, in Gott enthalten ist, dass alles in allem ist. Für den Philosophen enthält das göttliche Wesen, das alle Gegensätze enthält, in gefalteter Form die ganze Vielfalt der Dinge, und die Welt ist für Nikolaus von Kues die Entfaltung des Göttlichen. „Eins“ (Gott) und „unendlich“ (seine Schöpfung) korrelieren miteinander als Minimum und Maximum (Gegensätze), und da Gott und seine Schöpfung in Kuzan zusammenfallen, fallen Minimum und Maximum zusammen. Dieses neue Weltbild eröffnete „viele revolutionäre Implikationen für die Naturerkenntnis“(1)
Kuzansky glaubte, dass es wirklich eine tatsächliche Unendlichkeit gibt, die alles andere absorbiert. Dass die Unendlichkeit Gegensätze vereint, beweist Cusansky in seiner Abhandlung anhand mathematischer Beispiele. Dass die Unendlichkeit des Universums zur Unendlichkeit des Wissens führt. Er gibt die folgende Definition der Unendlichkeit: Sie ist ein einzelnes Wesen als „Zusammenfall von Gegensätzen“, als Zusammenfall von Vollständigkeit und Einfachheit. Somit wird „die Kategorie der Unendlichkeit zu einer der grundlegendsten in der Philosophie des Neuen Zeitalters.“ (2) Die gesamte Struktur der Erkenntnis wird transformiert, und die bisherige Denktradition wird vollständig verändert. Erkenntnis muss nach Cusansky mit der Möglichkeit beginnen, die jede Wirklichkeit enthält, und nicht mit der Endlichkeit.
Das Verständnis von Gott als „gefaltet“ und der Welt als „ausgefaltet“ wurde in den Werken von B. Spinoza fortgesetzt.
Gehen wir gesondert auf die Kosmologie Kues ein, die auf dem dialektisch-pantheistischen Weltbild des Philosophen selbst beruhte. Für die Entwicklung der Philosophie spielte auch die Kosmologie des Kues eine sehr wichtige Rolle, das ist jener Teil seiner philosophischen Lehre, in dem Kues seinen Zeitgenossen deutlich voraus war. Das kusanische Universum ist eins, alle Gegensätze fallen darin zusammen, es ist das Maximum, es ist in allen Dingen. Die Aussage von Nikolaus von Kues, dass die Erde nicht der Mittelpunkt des Universums ist, wurde ein Jahrhundert später in der Arbeit von Nikolaus Kopernikus „Über die Revolution der Himmelssphären“ untermauert, wo er das heliozentrische System der Welt begründete. Die Idee der Unendlichkeit des Universums war für diese Zeit revolutionär. Cusans Idee des Universums als unendlich, ohne Zentrum und Kreis, hatte einen großen Einfluss auf D. Bruno, der das heliozentrische System von Copernicus mit der genialen Dialektik von Cusan verband.
Kuzansky schätzte die Bedeutung der Persönlichkeit eines Menschen sehr und betonte die grenzenlosen Fähigkeiten des menschlichen Geistes in seinem Wunsch, sein Wissen zu vertiefen. Der Philosoph betonte, dass diese Fähigkeit viel wichtiger sei als der Anspruch der Vernunft auf den Besitz der ewigen Wahrheit.
So kam Nikolaus von Kues als Philosoph und Theologe der materialistischen Erfassung und Erklärung der uns umgebenden Welt sehr nahe und hatte großen Einfluss auf die naturphilosophischen Lehren von N. Copernicus, D. Bruno und anderen.
Liste der verwendeten Literatur:
1. Losew A. F. Ästhetik der Renaissance M.: Thought, 1978.
2. Sergejew K.A. Philosophie der Unendlichkeit von Nikolai Kuzansky, St. Petersburg: Verbum, Ausgabe 9, Verlag der Universität St. Petersburg, 2007.
3.Sokolov V.V. Europäische Philosophie des XV-XVIII Jahrhunderts M.: Höhere Schule, 1984.
4. Tazhurizina Z.A. Philosophie des Nikolaus von Kues. M.: Verlag der Staatlichen Universität Moskau, 1972.
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Einer der charakteristischen Vertreter der Renaissance-Philosophie war Nikolaus von Kues (1401-1464). Eine Analyse seiner Lehre macht die Unterschiede zwischen der altgriechischen und der Renaissance-Seinsdeutung besonders deutlich.
Nikolaus von Kues orientierte sich wie die meisten Philosophen seiner Zeit an der Tradition des Neuplatonismus. Gleichzeitig überdachte er jedoch die Lehren der Neuplatoniker, beginnend mit dem für sie zentralen Konzept der Einheit. Bei Platon und den Neuplatonikern ist bekanntlich das Eine durch das Gegenteil des „Anderen“, des Nicht-Eins gekennzeichnet. Diese Eigenschaft geht auf die Pythagoreer und Eleaten zurück, die das Eine dem Vielen, die Grenze dem Grenzenlosen entgegenstellten. Nikolaus von Kues, der die Prinzipien des christlichen Monismus teilt, lehnt den alten Dualismus ab und erklärt, dass „dem Einen nichts entgegensteht“. Und daraus zieht er einen charakteristischen Schluss: „Der Eine ist alles“ – eine Formel, die pantheistisch klingt und den Pantheismus Giordano Brunos direkt vorwegnimmt.
Diese Formel ist für den christlichen Theismus nicht akzeptabel, der die Schöpfung (alle) grundlegend vom Schöpfer (einzeln) unterscheidet; aber, nicht weniger wichtig, es unterscheidet sich auch von dem Konzept der Neuplatoniker, die das Eine nie mit "Alles" identifizierten. Hier erscheint ein neuer Renaissance-Ansatz zu den Problemen der Ontologie. Aus der Aussage, dass das Eins kein Gegenteil hat, schließt Nikolaus von Kues, dass das Eins identisch ist mit dem Unendlichen, dem Unendlichen. Unendlich ist das, was nichts größer sein kann. Daher wird es als "Maximum" ebenso wie als "Minimum" bezeichnet. Nikolaus von Kues entdeckte damit das Prinzip der Koinzidenz der Gegensätze (coincidentia oppositorum) – Maximum und Minimum. Um dieses Prinzip klarer zu machen, wendet er sich der Mathematik zu und weist darauf hin, dass, wenn der Radius eines Kreises ins Unendliche zunimmt, der Kreis zu einer unendlichen geraden Linie wird. Für einen solchen maximalen Kreis wird der Durchmesser identisch mit dem Kreis, außerdem fällt nicht nur der Durchmesser, sondern auch der Mittelpunkt mit dem Kreis zusammen, und somit sind der Punkt (Minimum) und die unendliche Linie (Maximum) ein und dasselbe. Ähnlich verhält es sich mit einem Dreieck: Wenn eine seiner Seiten unendlich ist, dann sind auch die anderen beiden unendlich. Damit ist bewiesen, dass eine unendliche Linie sowohl ein Dreieck als auch ein Kreis und eine Kugel ist.
Die Koinzidenz der Gegensätze ist das wichtigste methodologische Prinzip der Philosophie des Nikolaus von Kues, die ihn zu einem der Begründer der neueuropäischen Dialektik macht. Bei Plato, einem der größten Dialektiker der Antike, finden wir die Lehre von der Koinzidenz der Gegensätze nicht, denn die antike griechische Philosophie ist geprägt vom Dualismus, dem Gegensatz von Idee (oder Form) und Materie, dem Einen und dem Unendlichen. Im Gegenteil, bei Nikolaus von Kues wird der Platz der Eins jetzt durch den Begriff der tatsächlichen Unendlichkeit eingenommen, der in Wirklichkeit die Kombination von Gegensätzen ist - das Eine und das Unendliche.
Die – wenn auch nicht immer konsequent durchgeführte – Gleichsetzung des Einen mit dem Unendlichen führte später zu einer Umstrukturierung der Prinzipien nicht nur der antiken Philosophie und der mittelalterlichen Theologie, sondern auch der antiken und mittelalterlichen Wissenschaften – der Mathematik und der Astronomie.
Die Rolle, die das Unteilbare (Einheit) bei den Griechen spielte, indem es ein Maß, eine Grenze sowohl für das Ganze als auch für jede Art von Wesen einführte, spielt Nikolaus von Kues durch das Unendliche - jetzt wird es mit der Funktion betraut das Maß für alles Existierende zu sein. Wenn Unendlichkeit zu einem Maß wird, dann wird Paradox zum Synonym für exaktes Wissen. Und tatsächlich folgt dies aus den vom Denker akzeptierten Annahmen: „... wenn eine unendliche Linie aus einer unendlichen Anzahl von Segmenten in einer Spanne bestünde und die andere aus einer unendlichen Anzahl von Segmenten in zwei Spannen, würden sie es tun dennoch notwendigerweise gleich sein, da Unendlich nicht größer als Unendlich sein kann. Wie Sie sehen können, verschwinden angesichts der Unendlichkeit alle endlichen Unterschiede, und zwei wird gleich eins, drei und jeder anderen Zahl.
In der Geometrie verhält es sich, wie Nikolaus von Kues zeigt, wie in der Arithmetik. Die Unterscheidung zwischen rationalen und irrationalen Verhältnissen, auf der die Geometrie der Griechen beruhte, erklärt er nur für das niedere geistige Vermögen als bedeutsam – die Vernunft, nicht die Vernunft. Alle Mathematik, einschließlich Arithmetik, Geometrie und Astronomie, ist seiner Meinung nach das Produkt der Aktivität des Geistes; die Vernunft drückt ihr Grundprinzip nur in Form des Widerspruchsverbots aus, also des Verbots, Gegensätze zu verbinden. Nikolaus von Kues bringt uns mit seinen Paradoxien der Unendlichkeit zu Zenon zurück, mit dem Unterschied jedoch, dass Zeno Paradoxien als Instrument zur Zerstörung falschen Wissens und Nikolaus von Kues als Mittel zur Schaffung des Wahren betrachtete. Allerdings hat dieses Wissen selbst einen besonderen Charakter - es ist "weise Unwissenheit".
Die These vom Unendlichen als Maß führt Transformationen auch in die Astronomie ein. Wenn auf dem Gebiet der Arithmetik und Geometrie das Unendliche als Maß die Kenntnis endlicher Verhältnisse in ein ungefähres umwandelt, dann führt dieses neue Maß in der Astronomie zusätzlich das Relativitätsprinzip ein. Und in der Tat: Da die exakte Definition der Größe und Form des Universums nur gegeben werden kann, indem man es auf die Unendlichkeit bezieht, können Zentrum und Kreis darin nicht unterschieden werden. Die Argumentation des Nikolaus von Kues hilft, den Zusammenhang zwischen der philosophischen Kategorie des Einen und der kosmologischen Vorstellung der Alten von der Präsenz des Mittelpunkts der Welt und damit von seiner Endlichkeit zu verstehen. Die von ihm vollzogene Identifizierung des Einen mit dem Unendlichen zerstört das Bild des Kosmos, von dem nicht nur Platon und Aristoteles, sondern auch Ptolemaios und Archimedes ausgegangen sind. Für die antike Wissenschaft und die meisten Vertreter der antiken Philosophie war der Kosmos ein sehr großer, aber endlicher Körper. Und das Zeichen der Endlichkeit des Körpers ist die Fähigkeit, in ihm Zentrum und Peripherie, „Anfang“ und „Ende“ zu unterscheiden. Zentrum und Umfang des Kosmos ist nach Nikolaus von Kues Gott, und daher kann die Welt, obwohl sie nicht unendlich ist, auch nicht als endlich gedacht werden, da sie keine Grenzen hat, zwischen denen sie geschlossen wäre.
Nikolaus von Kues ist der größte europäische Denker des 15. Jahrhunderts, einer der herausragenden Humanisten der Renaissance und der Begründer der italienischen Naturphilosophie. Sein Name ist mit dem Übergang vom mittelalterlichen zum Renaissance-Denkstil verbunden. Er synthetisierte die Ideen des Neuplatonismus und des Pythagoräismus. Er entwickelte das wichtigste methodologische Prinzip der Dialektik – das Zusammentreffen von Gegensätzen in einem einzigen Thema – und gelangte so zu einer antitheologischen Gottesdeutung: Gott ist einer, der alles wird. Dann folgte die Schlussfolgerung: Das Eine hat keine Gegensätze, was bedeutet, dass es mit dem Grenzenlosen und Unendlichen identisch ist. Der Begriff der Unendlichkeit wird zum Maß für alles, was existiert. Der Mensch ist ein besonderer Mikrokosmos. Die Hauptfähigkeiten seines Geistes yavl. Gefühl, Vernunft und Vernunft Die Hauptprobleme seiner Philosophie sind die Einstellung Gottes zur Welt, der Platz und die Rolle des Menschen in der Welt sowie die Natur des Wissens. Erkenntnis erfolgt nach Nikolaus von Kues durch das Zusammenspiel von Gefühlen, Vorstellungskraft, Vernunft und Vernunft. Sinneswahrnehmung, die auch Tiere besitzen, ist eine begrenzte Fähigkeit des Geistes. Die Vernunft bildet, gestützt auf das von den Sinnen gelieferte Material, allgemeine, abstrakte Begriffe. Auf der höchsten Ebene des Wissens befindet sich der Verstand, der, indem er in allen Dingen das Zusammentreffen von Gegensätzen denkt, die Grenzen des sensorischen Wissens und der Vernunft überwindet. Nikolaus von Kues näherte sich dialektisch der Wahrheit und sah sie als untrennbar mit Wahnvorstellungen an. Der Verstand, der sich in einem Zustand „wissenschaftlicher Unwissenheit“ befindet und sich dem Stolz der Vernunft widersetzt, nähert sich unendlich der Wahrheit.Naturphilosophie der Renaissance
Auf der Grundlage der größten Entdeckungen und technischen Fortschritte in der Renaissance entwickelt sich eine Art Naturphilosophie (Philosophie der Natur). Sie war es, die entscheidenden Einfluss auf die Entwicklung der Philosophie und Naturwissenschaft der Neuzeit hatte.
Die Naturphilosophie hatte oft einen pantheistischen Charakter, d.h. ohne die Existenz Gottes direkt zu leugnen, identifizierte sie ihn mit der Natur. Eine ähnliche Naturphilosophie wurde von Bernardino Telesio [1509-1588], Nikolaus von Kues (1401-1464), entwickelt.
Kuzansky bringt Gott der Natur näher, indem er ihr göttliche Attribute und vor allem die Unendlichkeit im Raum zuschreibt; er wendet sich auch gegen das theologische Prinzip der Endlichkeit des Universums im Raum und seiner Entstehung in der Zeit, obwohl er feststellt, dass die Welt nicht in dem Sinne unendlich ist, in dem Gott als „absolutes Maximum“ erscheint.
Eines der größten Genies der Renaissance war Giordano Bruno (1548-1600). Er lehnte alle kirchlichen Dogmen über die Erschaffung der Welt, über den angeblichen Weltanfang und ihr bevorstehendes Ende ab; entwickelte die heliozentrischen Ideen von Copernicus und argumentierte, dass es unendlich viele Welten im Universum gibt. Brunos naturphilosophische Ansichten verbinden sich mit Elementen der elementaren Dialektik, die er in vielerlei Hinsicht aus antiken Quellen bezieht.
Von nicht geringer philosophischer Bedeutung sind die Werke von Galileo Galilei (1564-1642). Er wurde als „Columbus des Himmels“ berühmt, indem er Krater und Grate auf dem Mond entdeckte, die unzähligen Sternhaufen ausmachte, die die Milchstraße bilden, die Trabanten des Jupiters sah, die er dank des von ihm entworfenen Teleskops genau untersuchte die Sonne usw. All diese Entdeckungen markierten den Beginn seiner heftigen Polemik mit Scholastikern und Kirchenmännern, die das aristotelisch-ptolemäische Weltbild verteidigten. Galileo beschäftigte sich mit Fragen der Mechanik und entdeckte einige ihrer Grundgesetze, die von einer natürlichen Notwendigkeit zeugen.
Das heliozentrische Konzept der Struktur des Universums hat eine wahrhaft revolutionäre Revolution in der Sicht der Weltordnung bewirkt, die durch objektive, eigene und universelle Seins- und Bewegungsgesetze gekennzeichnet ist. Der Beweis ihrer Existenz basiert auf wissenschaftlichen Tatsachen, die im Laufe der Beobachtung, Experimente, experimentellen Überprüfung als wissenschaftliche Erkenntnismethoden gewonnen wurden. Die Mathematik wird zu einer universellen Methode zum Beweis der Existenzgesetze der Natur und des Universums und zu einer Methode zur Analyse empirischer Daten, die bei der Beobachtung der Bewegungen von Himmelskörpern gewonnen werden. Das rationalistische und zugleich demonstrative, nicht scholastische Verständnis der Seinsgesetze der Welt als universeller Einheit wird gestärkt.
Neue Zeit in Europa: Entwicklung von Kultur und Philosophie
Die neue Zeit ist die Zeit, in der die Mittelschicht, die Bourgeoisklasse, an die Macht kommt und dominiert. Dies ist auch eine Zeit der rasanten Entwicklung der Wissenschaft und des darauf basierenden angewandten Wissens, der Einführung grundlegend neuer Technologien zur Herstellung von Waren, und die Philosophie war nicht nur die ideologische Grundlage der fortschreitenden Veränderungen des Neuen Zeitalters, sondern auch diesen Veränderungen vorausgegangen. Die neue Zeit kam zuerst in der spirituellen Sphäre der Philosophie und dann erst in der Realität. In diesem Plan legte der englische Philosoph Francis Bacon den Anfang der Philosophie der Neuzeit von einer beispiellosen Steigerung der Arbeitsproduktivität ...
Die Philosophie basiert auf einer systematischen und ganzheitlichen Erklärung der Welt, die auf der Ordnung der Weltordnung beruhte. Die Welt ist beherrscht von einer natürlichen Ordnung, bestimmt durch Bestimmungsketten, deren Kenntnis von einem Menschen verarbeitet werden muss. Die natürliche Ordnung der Welt ist Gegenstand und Ziel der Erkenntnis und bestimmt zugleich die Methoden der Wahrheitserfassung. Philosophische Schlussfolgerungen über den Aufbau der Welt haben den gleichen Genauigkeitsgrad wie die Schlussfolgerungen der Geometrie oder Mathematik. Ein wesentliches Merkmal der klassischen Philosophie ist ihr aufklärerisches Pathos. indem er dieses oder jenes Normensystem aufstellte, sprach jeder Denker nicht für sich selbst, sondern wie für die Vernunft, in deren Geheimnisse er einzudringen vermochte.
Die historischen Schichten der klassischen philosophischen Tradition sind die folgenden Trends:
1.Philosophie der Aufklärung
Rationalismus: Descartes, Spinoza, Leibniz
Empirismus: Hobbes, Locke, Berkeley, Hume
Französische Aufklärung: Pascal, Voltaire, Montesquieu, Rousseau
2. Deutscher Idealismus: Kant, Hegel, Schelling, Fichte
Der Beginn der Ära des New Age ist untrennbar mit der Renaissance und der Reformation verbunden. Das 18. Jahrhundert – das Jahrhundert der Aufklärung – ist vielleicht die hellste und bedeutendste Phase des Neuen Zeitalters. Das Jahrhundert ist vom Pathos des Neuen durchdrungen: Es fühlt sich an wie ein Zerstörer alter Klischees und ein Erbauer einer neuen freien Kultur.
Bereits das im Kern bürgerliche 19. Jahrhundert vertiefte die soziokulturellen Entwicklungstendenzen, die sich in der Aufklärung abzeichneten. Eine Manifestation des Individualismus in der Kunst ist, dass in der Renaissance zum ersten Mal weltliche „realistische“ Malerei auftaucht: Zum ersten Mal vertrauten Künstler ihren Augen, zum ersten Mal wurde ein Bild betrachtet, das genau für das menschliche Auge sichtbar war WAHR. Gemälde zu religiösen Themen werden zu bloßen Gemälden und hören auf, Ikonen zu sein.
Eine weitere wichtige Quelle der modernen Kultur ist die Reformation. Aber seltsamerweise beeinflussten die Reformation und die darauffolgende Gegenreformation als religiöse Phänomene so völlig säkulare Kulturbereiche wie Wirtschaft und Politik.
Die Renaissance und die Reformation laufen in einem wichtigen Punkt zusammen – in dem Wunsch, einen Menschen von äußeren Autoritäten zu befreien und ihm das Recht zu geben, nach eigenem Ermessen frei eine Lebensweise zu wählen.
Es gibt derzeit 3 Schichten europäischer Religiosität: 1) Protestantismus 2) Katholizismus nach Reformation und Gegenreformation 3) Philosophische Skepsis und Freidenkertum
Die Ausbreitung des materialistischen Atheismus, die Entwicklung der Naturwissenschaften und der exakten Wissenschaften verdrängten den Glauben. Die Menschen des 19. Jahrhunderts besuchten Kirchen, führten Rituale durch, aber die Emotionalität des Glaubens ließ deutlich nach. Religiosität wurde nüchtern.
So wird in der Neuzeit die Religiosität selbst weltlich und die Kultur vollkommen säkular. Säkularisierung betrifft direkt den ethischen Bereich. In der Neuzeit gibt es weltliche Moral.
Die Schlüsselfigur im philosophischen Denken der Renaissance war Nikolaus von Kues (1401-1464) , geboren Nikolai Krebs (er erwarb den Namen, der an seinem Geburtsort in die Philosophiegeschichte einging - dem kleinen Dorf Kuzy an den Ufern der Mosel in Süddeutschland). Sein Vater war Fischer und Winzer. Die politische, wissenschaftliche und philosophische Tätigkeit von N. Cusansky ist eng mit Italien verbunden, was uns erlaubt, sein philosophisches Werk im Rahmen der italienischen Philosophie zu betrachten.
Nach seiner Ausbildung an den Universitäten Heidelberg, Padua und Köln wurde Cusa Geistlicher und später Kardinal der römisch-katholischen Kirche.
Die philosophischen und sozialen Aktivitäten von Nikolaus von Kues trugen trotz seines religiösen Ranges aktiv zur Säkularisierung des öffentlichen Bewusstseins im Allgemeinen und des philosophischen Bewusstseins im Besonderen bei. Er stand vielen Ideen des Humanismus nahe. Als größter Wissenschaftler seiner Zeit beschäftigte er sich ernsthaft mit Mathematik, Astronomie, Medizin und Geographie.
Eine der zentralen Stellen in der Philosophie von Kues wird von besetzt Lehre über Gott. In Übereinstimmung mit der mittelalterlichen scholastischen Tradition argumentiert er, dass das göttliche Wesen eine entscheidende Rolle bei der Gestaltung der natürlichen Welt und der menschlichen Welt spielt. Kuzanets weicht jedoch von orthodoxen scholastischen Vorstellungen in der Interpretation Gottes ab und entwickelt Ideen, die diesen nahe stehen antiken Pantheismus, entpersonalisiert Gott, der in ihm als „Nicht-Anderes“, „Sein-Möglichkeit“, „Möglichkeit selbst“ und meistens als „absolutes Maximum“, eigentliche Unendlichkeit erscheint. Die Welt ist ein "begrenztes Maximum", potentielle Unendlichkeit.
Kuzansky kommt auf die Idee der Inkonsistenz Gottes, die darauf zurückzuführen ist, dass das absolute Maximum als Unendlichkeit keine endlichen Operationen erleidet. Da es unteilbar ist, ist es auch das absolute Minimum und stellt somit dar Einheit der Gegensätze- absolutes Maximum und absolutes Minimum. Die Koinzidenz von Maximum und Minimum lässt erstens den Schluss zu, dass Gott in allem ist („alles ist in allem“) und die Anerkennung der Welt außerhalb von Gott widersprüchlich ist; dass Gott zweitens die Einheit von Ursache und Wirkung ist, d.h. schaffen und geschaffen; und schließlich, drittens, fällt das Wesen der sichtbaren Dinge und Gottes zusammen, und dies bezeugt die Einheit der Welt. Gott als Einheit von Gegensätzen zu verstehen, schwächt seine schöpferischen persönlichen Funktionen, bringt den unendlichen Gott und die endliche Welt zusammen, führt zu einer Abkehr vom Prinzip des Kreationismus.
Idee Entstehung des Universums Cusa entwickelt sich nach dem neuplatonischen Prinzip Ausstrahlungen. Das göttliche Prinzip als unbegrenzte Möglichkeit alles Existierenden und absolute Einheit enthält die ganze unendliche Vielfalt der natürlichen und menschlichen Welt in gefalteter Form, die Entstehung der Welt ist das Ergebnis ihrer Entfaltung aus den göttlichen Tiefen. Es gibt eine „ewige Generation“ des unbegrenzt Begrenzten, des Einfachen Plural, des Abstrakt-Einfachen, des Konkret-Komplexen, des Individuellen. Die Rückkehr der vielfältigen, individuellen Natur- und Menschenwelt zu Gott ist eine Art „Gerinnungsprozess“.
Ohne mit den theistischen Ansichten der mittelalterlichen Scholastik vollständig zu brechen, bringt Nikolaus von Kues diese Idee vor Mystischer Pantheismus, Identifizierung des Schöpfers und der Schöpfung, Auflösung der Schöpfung im Schöpfer. Dabei vernachlässigt er die für scholastisches Denken charakteristische Vorstellung einer Kluft zwischen dem Göttlichen und dem Natürlichen, dem Irdischen und dem Himmlischen. Kuzansky formuliert mit dem Argument, dass „die Existenz Gottes in der Welt nichts anderes ist als die Existenz der Welt in Gott“, die Prinzipien, die der kulturellen und philosophischen Tradition der Renaissance innewohnen, die die spirituelle Welt und die irdische Welt als zu verstehen sucht ein ganzes.
Die pantheistischen und dialektischen Ideen des Nikolaus von Kues fanden ihren weiteren Ausdruck in Kosmologie und Naturphilosophie. Nachdem Kuzansky die Unendlichkeit Gottes in die Natur gebracht hat, bringt er die Idee der Unendlichkeit des Universums im Weltraum vor. Er argumentiert, dass die Fixsternkugel kein Kreis ist, der die Welt schließt: „... die Weltmaschine wird sozusagen überall ein Zentrum und nirgendwo einen Kreis haben. Denn ihr Umfang und Zentrum ist Gott, der überall und nirgends ist.“ Das Universum ist homogen, in verschiedenen Teilen herrschen dieselben Gesetze, jeder Teil des Universums ist gleichwertig, keine der Sternregionen ist unbewohnt.
Die anfänglichen Bestimmungen der Kosmologie von Kues waren die Grundlage für die Behauptung, dass die Erde nicht der Mittelpunkt des Universums ist, sondern die gleiche Natur wie andere Planeten hat und in ständiger Bewegung ist. Eine solche Auffassung widersprach der im Mittelalter vorherrschenden Vorstellung von der räumlichen Endlichkeit des Universums und der Erde als Mittelpunkt. Kuzansky hat in spekulativer Form das aristotelisch-ptolemäische Weltbild neu gedacht und war ein Vorbote der heliozentrischen Weltanschauung. Er nahm mit seinem Konzept die Schlussfolgerungen von Kopernikus vorweg, der „die Erde bewegte, die Sonne anhielt“ und das Universum auf die Sphäre der Fixsterne beschränkte.
Die kosmologischen Ideen von Kuzansky hatten einen großen Einfluss auf G. Bruno, der die Enge der Ansichten von Copernicus überwand, indem er sich auf die tiefen dialektischen Ideen von Cusa stützte.
Die natürliche Welt ist laut Kuzants ein lebendiger Organismus, der von der Weltseele belebt wird. Alle Teile dieser Welt stehen in gemeinsamer Verbindung und existieren in ständiger Dynamik. Die Natur ist widersprüchlich, wirkt als Einheit von Gegensätzen. „Alle Dinge“, schreibt Kuzansky in „Scientific Ignorance“, „bestehen aus Gegensätzen ... die ihre Natur aus zwei Kontrasten durch das Vorherrschen des einen über den anderen offenbaren.“ Er zeichnet Beispiele für das Zusammenfallen von Gegensätzen in der Regel aus Mathematik weil er glaubt, dass allen Phänomenen mathematische Prinzipien zugrunde liegen. Die Erweiterung des Prinzips der Einheit der Gegensätze auf die reale Naturwelt ermöglichte es Kues, einen herausragenden Platz in der Entwicklungsgeschichte der Dialektik einzunehmen.
Besondere Beachtung wird in der Philosophie dem Nikolaus von Kues geschenkt Lehre vom Menschen. Kuzansky verzichtet bei der Interpretation des Menschen auf die christliche Idee des Kreationismus und kehrt zu den Vorstellungen der Antike zurück, indem er den Menschen als eine Art Mikrokosmos betrachtet. Er versucht, den Mikrokosmos mit der göttlichen Essenz zu verbinden, und stellt das Konzept vor "kleine Welt" jene. der Mann selbst, "große Welt", d.h. Universum und "Maximaler Frieden"- göttlich absolut. Nach Kues ist die kleine Welt ein Abbild der großen und die große ein Abbild des Maximums. Diese Aussage führt zwangsläufig zu dem Schluss, dass die kleine Welt, der Mensch, nicht nur die ihn umgebende vielseitige Naturwelt wiedergibt, sondern auch ein Abbild der Welt des maximalen Gottes ist.
Eine oberflächliche Analyse erweckt den Eindruck, dass Nikolaus von Kues, indem er den Menschen mit Gott vergleicht, nicht über die mittelalterliche Orthodoxie hinausgeht. Bei näherer Betrachtung wird jedoch deutlich, dass er eine Person nicht so sehr mit Gott vergleicht, sondern zu seiner Vergöttlichung kommt, indem er eine Person beruft "menschlicher Gott" oder "Manifestierte Götter". Der Mensch ist aus der Sicht von Kues die dialektische Einheit des Endlichen und des Unendlichen, ein endlich unendliches Wesen. Der Mensch steht ontologisch über allen anderen Geschöpfen Gottes, mit Ausnahme der Engel, so nah wie möglich bei Gott. „Die menschliche Natur ist ein Polygon, das in einen Kreis eingeschrieben ist, und der Kreis ist die göttliche Natur“, sagt Kuzanski in seiner Abhandlung über wissenschaftliche Ignoranz.
Kuzansky vergöttert den Menschen und drückt die Idee seines kreativen Wesens aus. Wenn das Absolute, Gott, Kreativität ist, dann ist auch der Mensch wie Gott ein Absolutes, stellt ein schöpferisches Prinzip dar, d.h. hat völlig freien Willen.
Die dem Anthropozentrismus nahen naturalistischen Tendenzen der Philosophie des Nikolaus von Kues wurden in den späteren humanistischen Konzepten der italienischen Renaissance des 15. Jahrhunderts verstärkt.
Die Lehre des Kues über den Menschen ist eng damit verbunden Erkenntnistheoretische Probleme und die Frage der menschlichen kognitiven Fähigkeiten. Cusansky sieht die Hauptaufgabe des Wissens in der Beseitigung des scholastischen Autoritätsglaubens. „Niemands Autorität leitet mich, auch wenn sie mich ermutigt, mich zu bewegen“, schreibt er im Dialog „Der Einfältige über den Verstand“, und im Dialog „Der Einfältige über die Weisheit“ vergleicht Cuzansky den vom Glauben gefesselten Scholastiker in Autorität, mit einem Pferd, das von Natur aus frei ist, aber mit einem Zaumzeug an eine Futterstelle gebunden ist und nichts anderes essen kann als das, was ihm serviert wurde. Kuzansky glaubt, dass der Mensch als Mikrokosmos eine natürliche Fähigkeit hat, die Natur zu verstehen. Seine kognitiven Fähigkeiten werden durch realisiert verrückt mit dem göttlichen, schöpferischen Geist verglichen. Der Geist ist individuell, was an der unterschiedlichen Körperstruktur der Menschen liegt. Es gibt drei Fähigkeiten, drei Arten von Geist: Gefühl (Empfindungen plus Vorstellungskraft), Verstand und Verstand.
Die Auswahl der Sinneswahrnehmung als eine der kognitiven Fähigkeiten eines Menschen weist darauf hin, dass Kuzansky die Notwendigkeit einer experimentell-empirischen Untersuchung der Wirklichkeit nicht leugnet und dies über die mittelalterliche Tradition hinausgeht. Er betrachtet jedoch sensorisches Wissen als die begrenzteste Art von Verstand, die sogar Tieren innewohnt. Die sinnliche Wahrnehmung einer Person unterliegt dem Unterscheidungs- und Ordnungsprinzip des Geistes. Aber weder Gefühle noch Vernunft sind in der Lage, Gott zu erkennen. Sie sind ein Werkzeug zum Verständnis der Natur. Kuzansky zweifelt nicht an der Möglichkeit der Naturerkenntnis, deren methodischer Kern die Mathematik ist.
Die Vernunft ist die höchste Erkenntnisfähigkeit des Menschen. "Der Geist kann nichts begreifen, was nicht bereits in einem reduzierten, begrenzten Zustand in sich selbst wäre." Der Verstand ist vollständig von sensorisch-rationaler Aktivität isoliert, da er eine rein spekulative, rein spirituelle Einheit ist, ein Produkt Gottes selbst. Er vermag universal, unvergänglich, beständig zu denken und nähert sich damit der Sphäre des Unendlichen und Absoluten. Das dem Geist innewohnende Verständnis der Unendlichkeit führt ihn zu einem Verständnis der Bedeutung von Gegensätzen und ihrer Einheit. Das ist die Überlegenheit der Vernunft über die Vernunft, die "stolpert, weil sie weit von dieser unendlichen Macht entfernt ist und die durch die Unendlichkeit getrennten Widersprüche nicht verbinden kann".
In Anbetracht der wichtigsten kognitiven Fähigkeiten einer Person in ihrer Interaktion kommt Kuzansky zu dem Schluss, dass der Erkenntnisprozess die Einheit gegensätzlicher Momente ist - der erkennbaren Natur und des nicht erkennbaren Gottes, der begrenzten Gefühls- und Vernunftfähigkeiten und der höheren Möglichkeiten der Geist.
Das Problem der Wahrheit des Wissens von Kues dialektisch gelöst. Im Kern der Lehre von der Wahrheit steht die Position: Wahrheit ist untrennbar von ihrem Gegenteil – Täuschung, wie Licht untrennbar von Schatten ist, ohne die es unsichtbar ist. Eine Person in kognitiver Aktivität ist nur zu einer mehr oder weniger genauen Vorstellung vom Wesen der Welt fähig, weil die göttlichen Wege unverständlich sind, sie können nicht genau und konsistent verstanden werden. Die Widersprüchlichkeit „erlernter“ Unwissenheit kann nur vom Verstand verstanden werden, der sich dadurch der Wahrheit nähert. Aber „unser Verstand ... begreift die Wahrheit nie so genau, dass er sie nicht ohne Ende immer genauer begreifen kann, und verhält sich zur Wahrheit wie ein Polygon zu einem Kreis: In einen Kreis eingeschrieben, ist er ihr um so ähnlicher , je mehr Winkel es hat, aber selbst wenn man seine Winkel mit unendlich multipliziert, ist es niemals gleich einem Kreis. Was die Vernunft betrifft, so ist sie dogmatisch und neigt dazu, jede ihrer Bestimmungen als die letzte Wahrheit zu betrachten. Kuzansky glaubt, dass der Verstand das dogamische Selbstvertrauen des Verstandes in Bezug auf die endgültige Wahrheit von Urteilen ständig überwinden muss, um damit dazu beizutragen, Wahrheit als einen Prozess immer größerer Erkenntnisvertiefung auf dem Weg zum unerreichbaren Absoluten zu verstehen.
Die philosophischen Ansichten des Nikolaus von Kues spielten eine bedeutende Rolle bei der Überwindung der scholastischen Tradition in der Philosophie, bei der Entwicklung der Ideen der Spätrenaissance
Auf der Grundlage von Entdeckungen und technologischem Fortschritt in der Renaissance, eine Art Naturwissenschaft(Philosophie der Natur).
Die größten Vertreter der Naturphilosophie sind Nikolaus von Kues, Giordano Bruno, Nikolaus Kopernikus, Leonardo da Vinci, Galileo Galilei. Zusammenfassend ihre Ansichten, können wir formulieren grundlegende Bestimmungen ihrer Lehre inhärent.
1. Die Naturphilosophie war oft pantheistischer Natur, das heißt, ohne Gott direkt zu leugnen, identifizierte sie ihn mit der Natur. 2. Erkenntnis Gottes – das Universum durchläuft die folgenden Stadien: Sinneswahrnehmung; Grund, der Gegensätze trennt; der Geist, der sie komponiert; Intuition.
Gleichzeitig verschmelzen Sinnlichkeit und Rationalität, werden eins im Wissen um die umgebende Natur.
Nikolaus von Kues einer der größten europäischen Denker des 15. Jahrhunderts. Er ist einer der bedeutendsten Humanisten der Renaissance und gilt als Begründer der italienischen Naturphilosophie. Nikolaus von Kues (1401-1464, geboren in Deutschland, studierte in Padua) Aus einer Winzer- und Fischerfamilie stammend, durchlief er alle Stufen des Priestertums bis zum päpstlichen Kardinal und Bischof.
N. Kuzansky drückte in seiner Lehre über Gott als Unendlichkeit im Raum - das "absolute Maximum" - zutiefst dialektische Ideen aus.
Nikolaus von Kues betrachtet die Unendlichkeit als eine Art Figurenkonstruktion, die dem Ordnungsprinzip unterliegt. Wenn wir im System der natürlichen Zahlen beginnen, von einer endlichen Zahl zur anderen zu wechseln, können wir nirgendwo anhalten. In der Tat ist in der Reihe der natürlichen Zahlen jede endliche Zahl nur möglich, wenn es eine noch größere Zahl gibt, selbst wenn sie nur um eins größer ist. Wenn wir also von einer Zahl zur anderen übergehen, verstehen wir, dass es eine unendliche Zahl gibt, die wir nicht erhalten können, indem wir eine zu der einen oder anderen endlichen Zahl addieren, egal wie groß sie ist. Und diese Unendlichkeit können wir weder vergrößern noch verkleinern, weder multiplizieren noch dividieren.
Unendlich +1 ist immer noch unendlich, unendlich - 1 ist auch unendlich, unendlich multipliziert mit einer endlichen Zahl bleibt unendlich. Und die Unendlichkeit geteilt durch die eine oder andere Zahl ergibt als Ergebnis die gleiche Unendlichkeit. Daraus können wir schließen, dass es ein absolutes Maximum gibt, das durch keine endlichen Operationen geändert werden kann, aber da es unteilbar ist, ist es auch ein absolutes Minimum, also sind das absolute Maximum und das absolute Minimum gleich.“ Das absolute Maximum ist in voller Wirklichkeit, es ist alles, was es sein kann, und aus dem gleichen Grund, aus dem es nicht mehr sein kann, kann es nicht weniger sein: denn es ist alles, was sein kann. Aber das, unter dem nichts sein kann, ist das Minimum. Da das Maximum wie angegeben ist, fällt es offensichtlich mit dem Minimum zusammen.
Das Sein als absolute Einheit enthält sowohl ein Maximum als auch ein Minimum, und sie sind ihrem Wesen nach Gegensätze, daher folgt die Schlussfolgerung, dass dieses unendliche Sein eine Koinzidenz von Gegensätzen ist, als eine Koinzidenz von Vollständigkeit und Einfachheit. Unendlichkeit ist nach Kues das maximale Sein, absolute Einheit oder Integration aller Unterschiede und Gegensätze.
Gott ist absolute Einheit im Sinne maximaler Seinsfülle. „Gott, das heißt das absolute Maximum selbst, ist Licht“ und „Gott ist auch maximales Licht als minimales Licht.“ Denn wenn das absolute Maximum nicht unendlich wäre, wenn es nicht eine universelle Grenze wäre, die durch nichts in der Welt bestimmt wäre , es wäre nicht die Relevanz von allem Möglichen.“
Pantheismus G. Bruno.
Giordano Bruno (1548-1600) - Italienischer Philosoph, in dessen Ansichten das philosophische Denken der Renaissance seinen vollen Ausdruck fand. Schöpfer der Religion des Kosmos. Er predigte seine Ideen an den Universitäten von England, Deutschland, Frankreich und der Schweiz. Von der Inquisition wegen ketzerischen religiösen Messianismus zum Tode verurteilt. Auf dem Scheiterhaufen in Rom verbrannt.
Brunos Lehre. - spezifisch poetisch Pantheismus, basierend auf den neuesten naturwissenschaftlichen Errungenschaften (insbesondere dem heliozentrischen System des Kopernikus) und Fragmenten des Epikureismus, Stoizismus und Neuplatonismus. Er betrachtete die Welt um uns herum als eine, in der Materie und Form miteinander verschmolzen sind. Das Universum ist laut Bruno eins, unendlich und bewegungslos. Es unterliegt ständigen Veränderungen und Bewegungen, aber im Allgemeinen bewegt es sich nicht, weil es alles um uns herum erfüllt. Das Universum ist ein Zusammentreffen von Gott und Natur, Materie und Form, Einheit und Pluralität. Die Idee des Einen durchdringt alle wesentlichen Bestimmungen von Brunos Philosophie. Eins ist für Bruno sowohl die Essenz des Seins als auch die Form seiner Existenz. Die eine ist eine solche Kategorie, die laut Bruno alles auf der Welt erklärt – sowohl ihre Variabilität als auch ihre Beständigkeit. Alle Widersprüche und Gegensätze können durch die Tatsache erklärt werden, dass das Universum eins ist. .Das unendliche Universum als Ganzes ist Gott. Er ist in allem und überall, nicht „draußen“ und nicht „oben“, sondern als „der Gegenwärtigste“.
Bruno betont, dass im Universum geistige und körperliche Substanzen ein Wesen, eine Wurzel haben. Materie hat die Eigenschaft der Göttlichkeit. Damit lehnte Bruno den Schöpfungsgedanken und die Bedingtheit der Natur durch Gott als äußere Quelle ihrer Existenz ab. Damit stand Bruno auf den Positionen des radikalen Pantheismus. Bruno betrachtete die Materie als aus Atomen bestehend und folgte in dieser Hinsicht den alten Atomisten. Alles in der Natur besteht laut Bruno aus unteilbaren Teilchen, Atomen, die die Einheit aller Dinge bestimmen. Bruno formuliert das atomistische Naturverständnis in Form des Begriffs eines Minimums: Es gibt nichts auf der Welt außer dem Minimum, das alles auf der Welt bestimmt, dem gesamten Maximum. Das Minimum enthält alle Macht und stellt daher das Maximum der Dinge dar. Das Minimum bestimmt das Maximum. Das absolute Minimum im Universum ist ein Atom, in der Mathematik ein Punkt, in der Sphäre der Metaphysik eine Monade. Das Minimum oder die Monade stellt alles dar, was das Maximum und das Ganze bestimmt. Die Monade spiegelt alle Eigenschaften der Natur wider. Hier steht Bruno auf den Positionen der dialektischen Koinzidenz von Gegensätzen. In seiner Dialektik folgt Bruno Nikolaus von Kues, erweitert diese Dialektik aber auf die ganze Natur. Laut Bruno ist das ganze Universum beseelt, es hat ein inneres Lebensprinzip, das er die „Weltseele“ nennt. Durch universelle Animation erklärte Bruno die Ursachen der Bewegung in der Natur, die die Eigenschaft der Eigenbewegung hat. Indem Bruno alle Natur als belebt anerkennt, nimmt er damit die Position des Hylozoismus ein, der damals unter der Vorherrschaft von Scholastik und Theologie eine fortschrittliche Rolle spielte, da er den Menschen als Teil der Natur anerkennt. Bruno entwickelte kosmologische Fragen auf der Grundlage der heliozentrischen Theorie von Copernicus. Er argumentierte, dass das Universum unendlich ist, dass es nur ein Universum um uns herum gibt und dass es darin unzählige Welten gibt. Auch die Zahl der einzelnen Dinge ist unendlich, obwohl jedes Ding eine endliche Menge darstellt. Die Anerkennung der Existenz eines Universums schließt bei Bruno die Anwesenheit eines äußeren Gottes aus, der die Welt erschaffen hat. Bruno lehnt den Kreationismus ab und glaubt, seinem Pantheismus folgend, dass die Natur Gott in den Dingen ist, die Materie das göttliche Wesen in den Dingen. Gott ist als Wirkprinzip in den Dingen enthalten. Natur und Gott sind ein und dasselbe, sie haben denselben einzigen Anfang: dies ist dieselbe Ordnung, das Gesetz, das den Lauf der Dinge bestimmt. Bruno identifiziert Gott mit der Natur, verstanden als eine Reihe von Bewegungs- und Entwicklungsmustern, die der Welt um uns herum innewohnen. Darüber hinaus identifiziert Bruno Gott-Natur mit Materie. Natur ist Materie. So ist Gott laut Bruno ein anderer Name für die natürliche Umwelt. Der Begriff des Panpsychismus ist eng mit Brunos Pantheismus verbunden, nämlich dass die geistige Substanz die ganze Vielfalt der Erscheinungsformen der Dinge bestimmt.
