Voraussetzungen für die Entwicklung der Theorie der sozioökonomischen Formation

Mitte des 19. Jahrhunderts. Es entstand der Marxismus, dessen integraler Bestandteil die Geschichtsphilosophie war - der historische Materialismus. Der historische Materialismus ist die marxistische soziologische Theorie – die Wissenschaft der allgemeinen und spezifischen Gesetze des Funktionierens und der Entwicklung der Gesellschaft.

Für K. Marx (1818-1883) dominierten idealistische Positionen in seinen Ansichten über die Gesellschaft. Zum ersten Mal wandte er konsequent das materialistische Prinzip zur Erklärung sozialer Prozesse an, Hauptsache in seiner Lehre war die Anerkennung des gesellschaftlichen Seins als primär und des gesellschaftlichen Bewusstseins als sekundär, abgeleitet.

Soziales Sein ist eine Reihe materieller sozialer Prozesse, die nicht vom Willen und Bewusstsein eines Individuums oder sogar der Gesellschaft als Ganzes abhängen.

Die Logik hier ist folgende. Das Hauptproblem der Gesellschaft ist die Produktion der Lebensgrundlagen (Nahrung, Wohnung usw.). Diese Herstellung erfolgt immer mit Hilfe von Werkzeugen. Bestimmte Arbeitsgegenstände sind ebenfalls beteiligt.

Die Produktivkräfte haben in jedem spezifischen Stadium der Geschichte einen bestimmten Entwicklungsstand und sie bestimmen (bestimmen) bestimmte Produktionsverhältnisse.

Das bedeutet, dass die Beziehungen zwischen Menschen im Verlauf der Produktion von Lebensmitteln nicht willkürlich gewählt werden, sondern von der Natur der Produktivkräfte abhängen.

Insbesondere ein über Jahrtausende eher niedriger Entwicklungsstand, das technische Niveau der Werkzeuge, die ihre individuelle Nutzung ermöglichten, führte zur Dominanz des Privateigentums (in unterschiedlichen Formen).

Der Begriff der Theorie, seine Anhänger

Im 19. Jahrhundert Produktivkräfte bekamen einen qualitativ anderen Charakter. Die technologische Revolution verursachte den massiven Einsatz von Maschinen. Ihre Nutzung war nur durch gemeinsame, kollektive Anstrengungen möglich. Die Produktion erhielt einen unmittelbar gesellschaftlichen Charakter. Folglich musste auch das Eigentum gemeinschaftlich gemacht werden, um den Widerspruch zwischen dem gesellschaftlichen Charakter der Produktion und der privaten Form der Aneignung aufzulösen.

Bemerkung 1

Nach Marx sind Politik, Ideologie und andere Formen des gesellschaftlichen Bewusstseins (Überbau) abgeleitet. Sie spiegeln die Arbeitsbeziehungen wider.

Eine Gesellschaft, die sich auf einer bestimmten Stufe der historischen Entwicklung befindet und einen besonderen Charakter hat, wird als sozioökonomische Formation bezeichnet. Dies ist eine zentrale Kategorie in der Soziologie des Marxismus.

Bemerkung 2

Die Gesellschaft hat mehrere Formationen durchlaufen: ursprünglich, sklavisch, feudal, bürgerlich.

Letztere schafft die Voraussetzungen (materiell, sozial, geistig) für den Übergang zu einer kommunistischen Formation. Da der Kern der Formation die Produktionsweise als dialektische Einheit von Produktivkräften und Produktionsverhältnissen ist, werden die Etappen der Menschheitsgeschichte im Marxismus oft nicht als Formation, sondern als Produktionsweise bezeichnet.

Der Marxismus betrachtet die Entwicklung der Gesellschaft als einen naturgeschichtlichen Prozess der Ablösung einer Produktionsweise durch eine andere, höhere. Der Begründer des Marxismus musste sich auf die materiellen Faktoren in der Entwicklung der Geschichte konzentrieren, da um ihn herum Idealismus herrschte. Dies ermöglichte es, dem Marxismus einen „ökonomischen Determinismus“ vorzuwerfen, der den subjektiven Faktor der Geschichte ignoriert.

In den letzten Jahren seines Lebens versuchte F. Engels, diesen Mangel zu beheben. WI Lenin legte besonderen Wert auf die Rolle des subjektiven Faktors. Der Marxismus betrachtet den Klassenkampf als die wichtigste treibende Kraft der Geschichte.

Im Prozess der sozialen Revolutionen wird eine sozioökonomische Formation durch eine andere ersetzt. Der Konflikt zwischen den Produktivkräften und den Produktionsverhältnissen manifestiert sich im Zusammenstoß bestimmter sozialer Gruppen, antagonistischer Klassen, die die Akteure der Revolutionen sind.

Die Klassen selbst bilden sich aus dem Verhältnis zu den Produktionsmitteln heraus.

Die Theorie der sozioökonomischen Formationen beruht also auf der Anerkennung des Handelns im naturgeschichtlichen Prozess der in solchen Gesetzen formulierten objektiven Tendenzen:

• Übereinstimmung der Produktionsverhältnisse mit Art und Entwicklungsstand der Produktivkräfte;
• Der Primat der Basis und die Sekundärnatur des Überbaus;
• Klassenkampf und soziale Revolutionen;
• Natürliche und historische Entwicklung der Menschheit durch den Wandel sozioökonomischer Formationen.

Ergebnisse

Nach dem Sieg des Proletariats stellt das öffentliche Eigentum alle in Bezug auf die Produktionsmittel in die gleiche Position und führt daher zum Verschwinden der Klassenteilung der Gesellschaft und zur Zerstörung des Antagonismus.

Bemerkung 3

Der größte Mangel der Theorie der sozioökonomischen Formationen und des soziologischen Konzepts von K. Marx besteht darin, dass er sich weigerte, das Recht auf eine historische Zukunft für alle Klassen und Schichten der Gesellschaft mit Ausnahme des Proletariats anzuerkennen.

Trotz der Mängel und der Kritik, der der Marxismus seit 150 Jahren ausgesetzt ist, hat er die Entwicklung des sozialen Denkens der Menschheit stärker beeinflusst.

Sozioökonomische Bildung- nach dem marxistischen Konzept des historischen Prozesses eine Gesellschaft, die sich auf einer bestimmten Stufe der historischen Entwicklung befindet, die durch den Entwicklungsstand der Produktivkräfte und die historische Art der ökonomischen Produktionsverhältnisse gekennzeichnet ist. Im Mittelpunkt jeder sozioökonomischen Formation steht eine bestimmte Produktionsweise (Basis), und die Produktionsverhältnisse bilden ihr Wesen. Dem System der Produktionsverhältnisse, das die ökonomische Grundlage der Formation bildet, entspricht ein politischer, rechtlicher und ideologischer Überbau. Die Struktur der Formation umfasst nicht nur wirtschaftliche, sondern auch soziale Beziehungen sowie Lebensformen, Familie, Lebensstil. Der Grund für den Übergang von einer Stufe der gesellschaftlichen Entwicklung zur anderen ist die Diskrepanz zwischen den gesteigerten Produktivkräften und dem erhaltenen Typus der Produktionsverhältnisse. Nach marxistischer Lehre muss die Menschheit im Laufe ihrer Entwicklung folgende Stadien durchlaufen: primitives Gemeinschaftssystem, Sklavensystem, Feudalismus, Kapitalismus, Kommunismus.

Das primitive Gemeinschaftssystem im Marxismus gilt als die erste nicht-antagonistische sozioökonomische Formation, die ausnahmslos alle Völker durchlaufen haben. Als Ergebnis der Auflösung des primitiven Gemeinschaftssystems wurde ein Übergang zu klassenmäßigen, antagonistischen sozioökonomischen Formationen vollzogen. Zu den frühen Klassenbildungen gehören das Sklavenhaltersystem und der Feudalismus, während viele Völker vom primitiven Gemeinschaftssystem sofort zum Feudalismus übergingen und das Stadium des Sklavenhalters umgingen. Unter Hinweis auf dieses Phänomen begründeten die Marxisten für einige Länder die Möglichkeit eines Übergangs vom Feudalismus zum Sozialismus unter Umgehung des Kapitalismus. Karl Marx selbst hat unter den frühen Klassenformationen eine spezielle asiatische Produktionsweise und die ihr entsprechende Formation herausgegriffen. Die Frage der asiatischen Produktionsweise blieb in der philosophischen und historischen Literatur umstritten, ohne eine eindeutige Lösung erhalten zu haben. Der Kapitalismus wurde von Marx als letzte antagonistische Form des gesellschaftlichen Produktionsprozesses angesehen, er sollte durch eine nicht-antagonistische kommunistische Formation ersetzt werden.
Der Wandel der sozioökonomischen Formationen erklärt sich aus den Widersprüchen zwischen den neuen Produktivkräften und den überholten Produktionsverhältnissen, die sich von Entwicklungsformen in Fesseln der Produktivkräfte verwandeln. Der Übergang von einer Formation zur anderen vollzieht sich in Form einer sozialen Revolution, die die Widersprüche zwischen Produktivkräften und Produktionsverhältnissen sowie zwischen Basis und Überbau auflöst. Der Marxismus wies auf das Vorhandensein von Übergangsformen von einer Formation zur anderen hin. Gesellschaftliche Übergangszustände sind in der Regel durch das Vorhandensein verschiedener sozioökonomischer Strukturen gekennzeichnet, die die Wirtschaft und das Leben im Allgemeinen nicht umfassen. Diese Strukturen können sowohl die Überbleibsel der alten als auch die Embryonen einer neuen sozioökonomischen Formation darstellen. Die Vielfalt der historischen Entwicklung hängt mit dem ungleichmäßigen Tempo der historischen Entwicklung zusammen: Einige Völker kamen in ihrer Entwicklung schnell voran, andere hinkten hinterher. Die Wechselwirkung zwischen ihnen war unterschiedlicher Natur: Sie beschleunigte oder verlangsamte umgekehrt den Verlauf der historischen Entwicklung einzelner Völker.
Der Zusammenbruch des Weltsystems des Sozialismus am Ende des 20. Jahrhunderts, die Enttäuschung über die kommunistischen Ideen führten zu einer kritischen Haltung der Forscher gegenüber dem marxistischen Bildungsschema. Dennoch wird die Idee, Stationen im weltgeschichtlichen Prozess herauszugreifen, als stichhaltig anerkannt. In der Geschichtswissenschaft, im Geschichtsunterricht, werden die Konzepte des primitiven Gemeinschaftssystems, des Sklavenhaltersystems, des Feudalismus und des Kapitalismus aktiv verwendet. Daneben hat die von W. Rostow und O. Toffler entwickelte Stufentheorie des Wirtschaftswachstums breite Anwendung gefunden: Agrargesellschaft (Traditionsgesellschaft) - Industriegesellschaft (Konsumgesellschaft) - Postindustrielle Gesellschaft (Informationsgesellschaft).

Es ist allgemein anerkannt, dass Marx und Engels fünf sozioökonomische Formationen (SEF) unterschieden: primitiv kommunal, sklavenhaltend, feudal, kapitalistisch und sozialistisch-kommunistisch. Zum ersten Mal erschien eine solche Typologie der OEF im "Kurzen Kurs über die Geschichte der KPdSU (b)" (1938), der Stalins Werk "Über den dialektischen und historischen Materialismus" enthielt. In der Arbeit wurde die Geschichte der menschlichen Gesellschaft in 5 OEF gegliedert, die auf der Erkenntnis besonderer Produktionsverhältnisse und Klassengegensätze beruhen. Der historische Prozess wurde als Aufstieg von einem OEF zum anderen dargestellt. Ihre Veränderung geschieht durch Revolutionen. Ein genaueres Festhalten am Denken der Klassiker des Marxismus erlaubt uns jedoch, diese Klassifizierung merklich zu korrigieren.

(Pletnikov): Der Begriff „Formation“ wurde von K. Marx aus der geologischen Wissenschaft übernommen, wo er die Schichtung geologischer Ablagerungen einer bestimmten Periode bezeichnete, die eine zeitlich in der Erdkruste gebildete Formation war.

Erstmals im Kontext der Geschichtsphilosophie wurde der Begriff „Formation“ in seiner kategorischen Bedeutung von K. Marx in dem Buch „Der achtzehnte Brumaire des Louis Bonaparte“ verwendet.

K. Marx analysierte die politischen Prozesse der Bildung und Entwicklung der bürgerlichen Gesellschaft und machte auf die Besonderheit der Bildung von Ideen aufmerksam, die die grundlegenden Interessen der aufstrebenden Bourgeoisie widerspiegeln. Zunächst wurden diese Ideen von bürgerlichen Ideologen in eine für das gesellschaftliche Bewusstsein von Sklaverei und Feudalismus charakteristische Form gekleidet. Aber das war nur vor der Etablierung bürgerlicher Verhältnisse. Sobald „eine neue Gesellschaftsformation Gestalt annahm, verschwanden die vorsintflutlichen Riesen und mit ihnen die ganze römische Antike, die von den Toten auferstanden war …“ 1 .

Generisch in Bezug auf die Kategorie der Gesellschaftsbildung ist der Begriff der menschlichen Gesellschaft als eine von der Natur isolierte und sich historisch entwickelnde Lebenstätigkeit der Menschen. Jedenfalls stellt eine Gesellschaftsformation eine historisch bedingte Entwicklungsstufe der menschlichen Gesellschaft dar, einen historischen Prozess. M. Weber befasste sich mit marxistischen Kategorien, darunter natürlich auch die Kategorie der sozialen Formation, „mentale Konstruktionen“ 2 . Zweifellos ist die Kategorie der sozialen Formation „mentale Konstruktion“. Aber das ist keine willkürliche „geistige Konstruktion“, sondern eine Konstruktion, die die Logik des historischen Prozesses widerspiegelt, seine wesentlichen Merkmale: eine historisch bedingte gesellschaftliche Produktionsweise, ein System gesellschaftlicher Verhältnisse, eine Gesellschaftsstruktur, einschließlich Klassen und Klassenkampf , usw. Gleichzeitig wird die Entwicklung der einzelnen Länder und Regionen reicher an formeller Entwicklung. Sie repräsentiert die ganze Vielfalt der Erscheinungsformen des Wesens des historischen Prozesses, der Konkretisierung und Ergänzung von Gestaltungsmerkmalen mit den Merkmalen wirtschaftlicher Strukturen, politischer Institutionen, Kultur, religiöser Überzeugungen, Moral, Gesetze, Sitten, Sitten usw. In diesem Zusammenhang ergeben sich die Probleme der Zivilisation und des zivilisatorischen Ansatzes, auf die ich weiter unten eingehen werde. Nun möchte ich die Aufmerksamkeit auf eine Reihe von Fragen der formativen Herangehensweise an den historischen Prozess lenken.

Die menschliche Gesellschaft war in der Vergangenheit nie ein einziges System. Es handelte und handelt weiterhin als eine Gruppe unabhängiger, mehr oder weniger voneinander isolierter sozialer Einheiten. Der Begriff „Gesellschaft“ wird auch verwendet, um diese Einheiten zu bezeichnen, und in diesem Fall wird das Wort „Gesellschaft“ durch einen eigenen Namen ergänzt: antike römische Gesellschaft, deutsche Gesellschaft, russische Gesellschaft usw. Es kann auch eine ähnliche Bezeichnung für eine Gesellschaft geben haben eine regionale Bedeutung - europäische Gesellschaft, asiatische Gesellschaft usw. Wenn nach solchen Formationen im Allgemeinen gefragt wird, sagen sie oft einfach „Gesellschaft“ oder verwenden im übertragenen Sinne, insbesondere in der Geschichtswissenschaft, die Begriffe „Land“, „Volk“, „Staat“, „Nation“. Bei diesem Ansatz bezeichnet der Begriff der „Gesellschaftsformation“ nicht nur eine historisch definierte Stufe in der Entwicklung der menschlichen Gesellschaft, sondern auch den historischen Typus einer gesonderten, spezifischen Gesellschaft, also einer Gesellschaft.

Die Grundglieder der Formationsentwicklung sind die „Formationstriade“ 3 – drei große Gesellschaftsformationen. In der endgültigen Fassung (1881) wurde die formative Trias von K. Marx in Form einer primären Gesellschaftsformation (Gemeinschaftseigentum), einer sekundären Gesellschaftsformation (Privateigentum) dargestellt, und man kann es wahrscheinlich sagen, obwohl K. Marx hatte einen solchen Ausdruck nicht, - tertiäre Gesellschaftsformation (öffentliches Eigentum) 4 .

Sie (hauptsächlich Marx) unterschieden drei OEFs: archaisch (traditionelle Gesellschaften), wirtschaftlich und kommunistisch.

Die sekundäre Gesellschaftsformation wiederum wurde mit dem Begriff „ökonomische Gesellschaftsformation“ bezeichnet (K. Marx verwendete in der Korrespondenz auch den abgekürzten Begriff „ökonomische Formation“). Als fortschrittliche Epochen der wirtschaftlichen Gesellschaftsformation wurden asiatische, antike, feudale und bürgerliche Produktionsweisen genannt. In einem früheren Text sprach K. Marx in einer ähnlichen Situation von antiken, feudalen und bürgerlichen Gesellschaften 6 . Ausgehend von den fortschreitenden Epochen der wirtschaftlichen Gesellschaftsformation können die aufgeführten Produktionsmethoden auch als formative Produktionsmethoden angesehen werden, die kleine soziale Formationen (Formationen im engeren Sinne) darstellen. In demselben Abschnitt, der die Frage nach der bürgerlichen Epoche der ökonomischen Gesellschaftsformation aufwirft, wird auch der Begriff „bürgerliche Gesellschaftsformation“ verwendet. K. Marx hielt es für unbequem, zwei oder mehr Begriffe mit demselben Begriff zu bezeichnen, stellte aber gleichzeitig fest, dass dies in keiner Wissenschaft vollständig vermieden werden könne 7 .

1914 im Artikel "Karl Marx" Lenin (Bd. 26, S. 57): Asiatische, antike, feudale und bürgerliche Produktionsweisen als Zeitalter der Wirtschaftsbildung.

Die primäre soziale Formation ist durch einen archaischen Synkretismus (Einheit, Unteilbarkeit) sozialer Beziehungen gekennzeichnet, unter dem gemeinsame Eigentumsverhältnisse und folglich Produktionsverhältnisse keine getrennte Seinsform haben, sie manifestieren sich nicht durch sich selbst, sondern durch familiäre Bindungen - Familienehe und Blutsverwandtschaft. Erstmals wurde diese Problematik von F. Engels im Vorwort zur ersten Auflage des Buches „Der Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staates“ aufgeworfen. In Anbetracht des in der deutschen Ideologie formulierten Begriffs der Produktion des unmittelbaren Lebens stellte er fest, dass die Produktion des unmittelbaren Lebens die Produktion der Lebensmittel und die Produktion des Menschen selbst, die Zeugung, einschließt. Die gesellschaftliche Ordnung wird durch beide Arten der Produktion bestimmt: der Entwicklungsgrad einerseits der Arbeit, andererseits Familie, Ehe und Blutsverwandtschaft. Je weniger Arbeit entwickelt wird, „umso stärker ist die Abhängigkeit des Gesellschaftssystems von Stammesbindungen“ 8 .

Stammesbeziehungen waren unter den Bedingungen der primären Gesellschaftsformation ein spezifisches Ausdrucksmittel der Produktionsverhältnisse. Daher die Eigentümlichkeit des gesellschaftlichen Lebens, in dem die Wirtschafts- und Stammessysteme zusammenfallen, wie es noch heute in der patriarchalischen Lebensweise erhalten ist. Lediglich die Entstehung und Entwicklung des Privateigentums zieht eine Grenze zwischen ihnen. Produktionsverhältnisse erhalten eine eigenständige Seinsform. Dementsprechend spiegelt die marxistische Theorie der ökonomischen Struktur der Gesellschaft, der ökonomischen Basis und des Überbaus die historischen Realitäten gerade der sekundären Gesellschaftsformation wider. Dies erklärt seine doppelte Bezeichnung: wirtschaftliche Sozialbildung.

Es gibt keinen hinreichenden Grund, die Merkmale der sekundären Gesellschaftsformation auf die tertiäre Gesellschaftsformation auszudehnen, gleichgültig, mit welchem ​​Begriff man die zukünftige Entwicklung bezeichnet. Der Kern des Problems besteht darin, dass K. Marx die zu seiner Zeit aufkommende Tendenz einer zunehmenden Rolle der allgemeinen Arbeit im System der gesellschaftlichen Produktion erfasste. Unter dem Begriff der universellen Arbeit fasste er jede wissenschaftliche Arbeit, jede Entdeckung, jede Erfindung zusammen 9 , und erweitern wir das Thema der Abstraktion, dann können wir sagen – jede wirklich schöpferische geistige Arbeit. Die Einzigartigkeit der universellen Arbeit, die in ihrem marxistischen Verständnis mit der geistigen Produktion verwandt ist, bedeutet die grundsätzliche Unmöglichkeit, die erzielten Ergebnisse an den Kosten gesellschaftlich notwendiger Arbeit zu messen. Über ihren letztendlichen Nutzen kann kaum gesprochen werden, da sich die Möglichkeiten zur praktischen Nutzung grundlegender wissenschaftlicher Erkenntnisse erst viele Jahre später ergeben können. Der Begriff der universellen Arbeit wird nicht zu einer ökonomischen, sondern zu einer soziokulturellen Kategorie.

Unter den Bedingungen der Vorherrschaft der allgemeinen Arbeit, der Umwandlung der wirtschaftlichen, d.h. öffentliche Arbeitsbeziehungen. Sie werden offenbar in die Gesamtheit der soziokulturellen Beziehungen eingewoben, die auf der Grundlage der universellen Arbeit gebildet werden, und sich durch diese Beziehungen manifestieren. In historischer Perspektive wird ausgehend von dem betrachteten Trend eine neue Art von nun soziokulturellem Synkretismus sozialer Beziehungen entstehen. Daher wird die tertiäre Gesellschaftsformation (wie auch die primäre) keine Anzeichen einer ökonomischen Gesellschaftsformation aufweisen. Es ist kein Zufall, dass der Begriff „postökonomische Sozialformation“ in der russischen Wissenschaft bereits weit verbreitet ist 10 .

Die Ergebnisse der allgemeinen Arbeit können das gesellschaftliche Leben nicht durch sich selbst beeinflussen, sondern nur durch die praktische Tätigkeit der Menschen. Allgemeine Arbeit schließt daher gesellschaftlich notwendige Arbeit keineswegs aus. Welchen Grad der Entwicklung die „unbemannte“ Technologie auf der Grundlage der Errungenschaften der Wissenschaft erreichen mag, sie wird immer die direkte Arbeit von Technologen, Programmierern, Einstellern, Bedienern usw. beinhalten. Und obwohl ihre Arbeit dem Produktionsprozess nahe kommt, wird sie es immer noch tun an den Kosten der Arbeitszeit gemessen werden, d.h. tragen den Stempel gesellschaftlich notwendiger Arbeit. Ihre Ökonomie als universelles Erfordernis des gesellschaftlichen Fortschritts kann nicht umhin, den Zustand der allgemeinen Arbeit zu beeinflussen, und die gesellschaftlichen Eigentumsverhältnisse, dargestellt in der gesellschaftlichen Form der universellen Arbeit, beeinflussen die Entwicklungstendenzen des soziokulturellen Synkretismus der gesellschaftlichen Verhältnisse im Allgemeinen. Obwohl Ursache und Wirkung im Interaktionsprozess ständig die Plätze wechseln, dürfen wir die Anwesenheit der Hauptursache nicht vergessen - der Grundlage und der berechtigten.

Historische nichteindimensionale Entwicklung der sekundären Gesellschaftsformation

K. Marx verwendete die Begriffe „Sklaverei“, „sklavenhaltende Produktionsweise“, „eine auf Sklaverei basierende Gesellschaft“ usw. Bei der Auflistung der Entstehungsstufen der historischen Entwicklung verwendet er jedoch einen anderen Begriff - "antike Gesellschaft". Ist es Zufall? Ich denke nicht. Tatsächlich gab es in der Antike Sklaverei. Aber genau genommen entstand die sklavenhaltende Produktionsweise erst in der Endphase der Geschichte des antiken Roms, als die Plebejer - einst freie Gemeindemitglieder - ihre Grundstücke verloren und große, auf Sklavenarbeit basierende Latifundien entstanden. Die antike Gesellschaft hingegen umfasst eine lange Epoche, deren Hauptproduktivkraft bis zu ihrer Endstufe freie Gemeindemitglieder blieben. Die antike Gesellschaft ist, obwohl sie auf den Nahen Osten und Nordafrika ausgedehnt wurde, ein spezifisch westeuropäisches Phänomen. Der Feudalismus hat denselben westeuropäischen Ursprung. Im Vergleich zu Westeuropa macht sich die Originalität des historischen Prozesses nicht nur in Asien, sondern sogar in Osteuropa bemerkbar. Wenden wir uns der Geschichte Russlands zu.

Bis zur Einführung der Leibeigenschaft war das Wirtschaftsleben hier „freier Ackerbau“. Bauern (Smerds) mieteten Grundstücke von Grundbesitzern (Bojaren, Kirche, Souverän) und hatten nach Erfüllung des Pachtvertrags - von Natur aus feudale Pflichten - das Recht, frei von einem Grundbesitzer zum anderen zu wechseln. Es gibt Bedingungen für die Entwicklung feudaler Beziehungen westeuropäischen Typs. Bereits in der Russkaja Prawda (XI-XII Jahrhundert) werden jedoch neben Smerds auch Sklaven erwähnt. In Russland an der oberen Wolga (XIII - Mitte des XV. Jahrhunderts) war die unterwürfige (Sklaven-) Lebensweise am weitesten verbreitet. Sklavenarbeit wurde in unvergleichlich größerem Umfang als Produktivkraft eingesetzt als beispielsweise im antiken Athen. Der berühmte russische Historiker V. O. Klyuchevsky untersuchte die Klassen des Nowgorod-Landes und schrieb: „In den Tiefen der ländlichen und städtischen Gesellschaft im Nowgorod-Land sehen wir Leibeigene. Diese Klasse war dort sehr zahlreich. Seine Entwicklung wurde besonders durch Bojaren und lebenden Landbesitz erleichtert. Große Ländereien wurden hauptsächlich von Leibeigenen besiedelt und ausgebeutet“ 11 .

Wenn wir der russischen Geschichte der betrachteten Periode das Formationsschema der westeuropäischen historischen Entwicklung auferlegen, müssen wir die gleichzeitige äquivalente Existenz und Interaktion zweier Produktionsweisen feststellen, die sich in ihrer sozialen Natur unterscheiden - Sklavenhaltung und Feudalismus charakterisieren diesen Staat aus denselben westeuropäischen Positionen heraus als interformationelle Etappe des historischen Prozesses. Aber man kann es auch anders angehen: eine besondere osteuropäische Bildungsstufe herausgreifen. Jedenfalls kann nicht eindeutig festgestellt werden, dass Osteuropa die sklavenhalterische Produktionsweise umgangen hat.

Möglicherweise muss man in der Modifizierung von Vorstellungen über die ökonomische Basis der sekundären Gesellschaftsformation den Schlüssel zum Verständnis der mit der asiatischen Produktionsweise verbundenen Probleme suchen. Es lohnt sich, an die bekannten Worte von K. Marx zu erinnern, der kategorisch den Versuch ablehnte, seine „historische Skizze der Entstehung des Kapitalismus in Westeuropa in eine historische und philosophische Theorie über den universellen Weg zu verwandeln, auf dem alle Völker dem Untergang geweiht sind zu gehen, egal unter welchen historischen Bedingungen sie sich befinden ..." 12 .

Was ist eine Gesellschaft nach asiatischer Produktionsweise? Einige Autoren betonen die Universalität der asiatischen Produktionsweise und kommen zu dem Schluss, dass es im historischen Prozess möglich ist, eine ihr entsprechende kleine soziale Formation herauszugreifen. Andere betrachten es als eine Übergangszeit von der primären sozialen Formation zur sekundären. Es gibt auch eine Hypothese, die eine auf asiatischer Produktionsweise basierende Gesellschaft neben Sklaverei und Feudalismus als Modell einer großen „feudalen“ (vorkapitalistischen) Formation definiert 13 .

Diese Interpretationen der asiatischen Produktionsweise verdienen Beachtung, schon weil sie die wissenschaftliche Forschung anregen. Gleichzeitig weckt die sehr eurozentrische Konzeption der betrachteten Ansätze ernsthafte Zweifel. Weltgeschichte ist bekanntlich für Hegel eine eindimensionale und lineare Bewegung des Weltgeistes: Orient, Antike, christlich-germanisches Europa. Auch K. Marx entlehnt Hegels Ideen zur Weltgeschichte in einer neuen Interpretation. Daher sein anfängliches Bestreben, die asiatische Produktionsweise mit der antiken, feudalen und bürgerlichen gleichzusetzen.

Ja, die asiatische Produktionsweise (kretisch-mykenische Gesellschaft) ging der antiken und feudalen Produktionsweise tatsächlich voraus. Aber die Geschichte der asiatischen Produktionsweise beschränkte sich nicht darauf. In den Weiten Asiens, des vorkolumbianischen Amerikas und des vorkolonialen Afrikas setzte sie ihre Entwicklung parallel zur westeuropäischen Geschichte fort. Die Besonderheit der asiatischen Produktionsweise ist die Kombination von Verhältnissen, die für europäische Verhältnisse sehr unterschiedlich sind: Tribut, Steuerrente, Wehrpflicht, Leibeigenschaft, Sklave usw. Daher, wenn man sie studiert, eine Änderung in der westeuropäischen Forschung Paradigma ist notwendig. Geschichte ist in der Tat nicht eindimensional und nicht linear.

Verglichen mit der europäischen Geschichte hat die Geschichte der auf asiatischer Produktionsweise basierenden Gesellschaft keine so klar definierte Linie des historischen Fortschritts. Auffallend sind die Epochen der gesellschaftlichen Stagnation, des Rückschritts (bis zur Rückkehr unter dem Einfluss von Naturkatastrophen und Eroberungskriegen vom staatlich-kommunalen zum kommunalen System) und der Zyklizität. Offenbar ist der Begriff der asiatischen Produktionsweise ein kollektiver Begriff. Es bezeichnet sowohl seine besonderen historischen Epochen als auch seine besonderen Entstehungsstufen. Auf jeden Fall sind der antike und der mittelalterliche Orient nicht dasselbe. Erst der Kapitalismus begann mit seiner räuberischen Expansion den Prozess der Verschmelzung der europäischen, asiatischen, amerikanischen und afrikanischen Geschichte zu einem einzigen Strom der Universalgeschichte.

Wie wir sehen können, ist die marxistische Formationstrias weit davon entfernt, mit der sogenannten „fünfgliedrigen“ Formationstrias zusammenzufallen, die bis vor kurzem in der marxistischen Literatur weit verbreitet war. Entgegen den Warnungen von K. Marx wurde diese hauptsächlich auf der Grundlage westeuropäischen Geschichtsmaterials konstituierte „Fünfgliederung“ als die universellen, die einzig möglichen Etappen des Geschichtsprozesses dargestellt. Angesichts historischer Tatsachen, deren Verständnis nicht in ein solches Bildungsschema passte, erklärten Orientalisten und andere Forscher außereuropäischer Länder und Regionen den Marxismus für gescheitert. Eine solche „Kritik“ am Marxismus bedeutet aber eigentlich nur Kritik an einem Surrogat des Marxismus. Der Formationsdreiklang bringt alles an seinen Platz. Der Marxismus liefert keine vorgefertigten Dogmen, sondern die Ausgangspunkte für weitere Forschungen und die Methode dieser Forschung.

Zivilisationsstufen und zivilisatorische Paradigmen

Der formative Zugang zum historischen Prozess kann als substanziell bezeichnet werden. Sie ist verbunden mit der Suche nach einer einzigen Basis des gesellschaftlichen Lebens und der Zuordnung von Stadien des historischen Prozesses in Abhängigkeit von der Modifikation dieser Basis. Aber K. Marx entdeckte nicht nur die formative, sondern auch die zivilisatorische Trias, die in ihren Grundzügen nicht mit der formellen Trias zusammenfällt. Dies bezeugt bereits den Unterschied zwischen dem formativen und dem zivilisatorischen Zugang zur Geschichte. Zudem schließen sich die betrachteten Ansätze nicht aus, sondern ergänzen einander.

Im Gegensatz zur formativen Zivilisationstheorie behandelt sie in Bezug auf jede einzelne historische Etappe nicht einen, sondern mehrere Gründe. Daher ist die zivilisatorische Herangehensweise an den historischen Prozess komplex.

Die zivilisatorische Triade ist eine stufenweise Entwicklung menschlicher Sozialität. Die Aufklärung ihrer wesentlichen Merkmale ist mit dem kognitiven Modell der Reduktion des Sozialen auf das Individuelle verbunden. Zivilisationsstufen sind 1) persönliche Abhängigkeit; 2) persönliche Unabhängigkeit bei Eigentumsabhängigkeit; 3) freie Individualität, die universelle Entwicklung des Menschen. Die zivilisatorische Entwicklung wirkt als Bewegung in Richtung wirklicher Freiheit, wobei die freie Entwicklung eines jeden eine Bedingung für die freie Entwicklung aller ist.

Zivilisation ist eine besondere Art einer separaten, konkreten Gesellschaft (Gesellschaft) oder ihrer Gemeinschaft 15 . Zeichen der Zivilisation sind der Etymologie des Begriffs entsprechend Staatlichkeit, Zivilstand (Rechtsstaatlichkeit, staatsrechtliche Regelung sozialer Verhältnisse), Siedlungen städtischen Typs. In der Geschichte des sozialen Denkens steht die Zivilisation im Gegensatz zu Wildheit und Barbarei. Die historische Grundlage der Zivilisation ist untrennbar mit der produktiven Wirtschaft (im Gegensatz zu Sammeln und Jagen), der Verbreitung von Landwirtschaft, Handwerk, Handel, Schreiben, der Trennung von geistiger und körperlicher Arbeit, der Entstehung von Privateigentum und Klassen, der Bildung von hierarchischen (vertikalen) und partnerschaftlichen (horizontalen) Bindungen etc. .

K. Marx und F. Engels haben die Zivilisation als eine Stufe der gesellschaftlichen Entwicklung beschrieben und dabei auch auf die „Barbarei der Zivilisation“ oder besser gesagt „zivilisierte Barbarei“ 16 hingewiesen. Sie findet ihren Ausdruck in Eroberungskriegen, bewaffneter Unterdrückung von Volksprotesten, Terrorismus und anderen Formen organisierter Gewalt, bis hin zur Vernichtung der Zivilbevölkerung, der Umsetzung einer Völkermordpolitik.

Der formative Ansatz geht vom kognitiven Modell der Reduktion des Individuums auf das Soziale aus, weil nur so der historische Typus einer bestimmten Gesellschaft zu verstehen ist. Ein Merkmal des Bildungsansatzes ist das Studium sozialer Strukturen, ihrer Unterordnung im Gesellschaftssystem. Der zivilisatorische Ansatz geht vom entgegengesetzten Modell aus – der Reduktion des Sozialen auf das Individuelle, dessen Ausdruck die Sozialität des Menschen ist. Die Zivilisation selbst offenbart sich hier als Lebenstätigkeit der Gesellschaft, je nach dem Zustand dieser Sozialität. Voraussetzung für einen zivilisatorischen Ansatz ist daher eine Orientierung an der Erforschung des Menschen und der Welt des Menschen. Während des Übergangs der Länder Westeuropas vom feudalen zum kapitalistischen System konzentriert sich der formative Ansatz daher auf die Veränderung der Eigentumsverhältnisse, die Entwicklung der Manufaktur und der Lohnarbeit. Der zivilisatorische Ansatz interpretiert den betrachteten Übergang als eine Wiederbelebung auf einer neuen Basis der Ideen des antiken Anthropologismus und der Zyklizität. Es war diese Denkweise der europäischen Sozialwissenschaften, die später den Begriff der Zivilisation und die damit verbundenen Konzepte von Aufklärung, Humanismus, Zivilgesellschaft usw. zum Leben erweckte.

Die von K. Marx geäußerten Überlegungen lassen sich in Form von Entwicklung und Wandel dreier historischer Stadien menschlicher Sozialität darstellen. Der erste Schritt ist die persönliche Sucht. Die zweite Stufe ist die persönliche Unabhängigkeit, basierend auf materieller Abhängigkeit. Die dritte Stufe ist die universelle Entwicklung des Menschen, die freie Individualität 18 .

Im formativen Aspekt umfasst die erste Stufe der Zivilisation die Antike und den Feudalismus in der westeuropäischen Geschichte, die zweite - den Kapitalismus, die dritte - nach marxistischem Verständnis den zukünftigen Kommunismus. Der Kern des Problems wird jedoch nicht nur auf die Diskrepanz zwischen den historischen Grenzen der ersten Stufe der formativen und zivilisatorischen Triade reduziert. Bedeutsamer ist etwas anderes. Die formative Triade betont die Diskontinuität des historischen Prozesses, die sich vor allem in der radikalen Transformation des Systems der sozialen Beziehungen ausdrückt, während die zivilisatorische Triade die Kontinuität betont. Die Gesellschaften, die sie repräsentiert, können eine Reihe von Bildungs- und Zivilisationsstadien durchlaufen. Daher die Kontinuität in der Entwicklung der Zivilisation, insbesondere der soziokulturellen Werte früherer historischer Epochen. Die russische Zivilisation zum Beispiel hat in dieser Hinsicht eine mehr als tausendjährige Geschichte, die bis in heidnische Zeiten zurückreicht.

Der formative Ansatz ist die Logik des historischen Prozesses, seine wesentlichen Merkmale (die gesellschaftliche Produktionsweise, das System der sozialen Beziehungen, die soziale Struktur, einschließlich Klassen und Klassenkampf usw.), der zivilisatorische ist die ganze Vielfalt der Formen der Manifestation dieser wesentlichen Merkmale in getrennten, spezifischen Gesellschaften (Gesellschaften) und ihren Gemeinschaften. Aber K.Marx entdeckte nicht nur formelle, sondern auch zivilisatorische Triaden. Dementsprechend kann der formative Ansatz als inhaltlich definiert werden. Sie ist verbunden mit der Suche nach einer einzigen Basis des gesellschaftlichen Lebens und der Zuordnung von Stadien (Formationen) des historischen Prozesses in Abhängigkeit von dieser Basis und ihrer Modifikation. Zivilisationsbedingt - so komplex. Wir sprechen hier nicht von einer, sondern von mehreren Stiftungen. Das Konzept eines zivilisatorischen Ansatzes ist ein kollektives Konzept. Es bezeichnet eine Reihe miteinander verbundener Paradigmen, d.h. konzeptionelle Rahmenbedingungen der Studie. Der Autor beleuchtet die allgemeinen historischen, philosophischen und anthropologischen, soziokulturellen und technologischen Paradigmen des zivilisatorischen Ansatzes.

Das Verhältnis von formativem Dreiklang (drei große Formationen) und fortschreitenden Epochen (kleine Formationen - Formationen im engeren Sinne) der wirtschaftlichen Gesellschaftsformation ist geklärt. Es kann argumentiert werden, dass kleine Gesellschaftsformationen von K. Marx hauptsächlich auf der Grundlage westeuropäischen historischen Materials definiert wurden. Die antiken und feudalen Entwicklungsstufen lassen sich daher nicht einfach auf die Geschichte des Orients übertragen. Bereits in Russland sind Merkmale entstanden, die dem westeuropäischen Entwicklungsmodell nicht entsprechen. Was K. Marx die asiatische Produktionsweise nannte, ist ein kollektiver Begriff. Tatsächlich ging die asiatische Produktionsweise (kretisch-mykenische Gesellschaft) der Antike voraus. Aber in der Zukunft existierte es auch parallel zu Antike und Feudalismus. Diese seine Entwicklung ist dem westeuropäischen Schema nicht anzupassen. Zumindest sind der antike und der mittelalterliche Osten nicht dasselbe. Die Annäherung des westlichen und östlichen Zweigs des historischen Prozesses war gekennzeichnet durch die räuberische Expansion des Westens, die den Beginn der Weltmarktbildung markierte. Es setzt sich in unserer Zeit fort.

Die zivilisatorische Triade ist eine stufenweise Entwicklung menschlicher Sozialität. Die Aufklärung ihrer wesentlichen Merkmale ist mit dem kognitiven Modell der Reduktion des Sozialen auf das Individuelle verbunden. Zivilisationsstufen sind 1) persönliche Abhängigkeit; 2) persönliche Unabhängigkeit bei Eigentumsabhängigkeit; 3) freie Individualität, die universelle Entwicklung des Menschen. Die zivilisatorische Entwicklung wirkt als Bewegung in Richtung wirklicher Freiheit, wobei die freie Entwicklung eines jeden eine Bedingung für die freie Entwicklung aller ist. Formative und zivilisatorische Ansätze schließen sich nicht aus, sondern ergänzen sich. In dieser Hinsicht sollten sich die Aussichten für die Entwicklung Russlands nicht nur auf die formellen, sondern auch auf die zivilisatorischen Merkmale der russischen Geschichte konzentrieren.

1 Marx K., Engels F. Op. T. 8. S. 120.

2 Weber M. Fav. funktioniert. M., 1990. S. 404.

3 Siehe: Popov V.G. Die Idee der sozialen Formation (Bildung des Begriffs der sozialen Formation). Kiew, 1992. Buch. ein.

4 Siehe: Marx K., Engels F. Op. T. 19. S. 419.

5 Siehe: Ebd. T. 13. S. 7.

6 Siehe: Ebenda. T. 6. S. 442.

7 Siehe: Ebd. T. 23. S. 228. Hinweis.

8 Ebd. T. 21. S. 26.

9 Siehe: Ebenda. T. 25. Teil I. S. 116.

10 Siehe: Inozemtsev V. Zur Theorie der postökonomischen Gesellschaftsformation. M., 1995.

11 Klyuchevsky V.O. Cit.: In 9 t. M., 1988. T. 2. S. 76.

12 Marx K., Engels F. Op. T. 19. S. 120.

13 Siehe: Marxistisch-leninistische Theorie des historischen Prozesses. Historischer Prozess: Integrität, Einheit und Vielfalt, Bildungsschritte. M., 1983. Seiten 348–362.

14 Fukuyama F. Das Ende der Geschichte? // Frage. Philosophie. 1990. Nr. 3. S. 148.

15 Siehe: Toynbee A.J. Zivilisation vor dem Gericht der Geschichte. M.; SPb., 1996. S. 99, 102, 130, 133 usw.

16 Siehe: Marx K., Engels F. Op. T 9. S. 229; T. 13. S. 464 und andere.

17 Siehe: Kovalchenko I. Multidimensionalität der historischen Entwicklung // Svobodnaya mysl'. 1995. Nr. 10. S. 81.

18 Siehe: Marx K., Engels F. Op. T. 46. Teil I. S. 100-101.

19 Siehe: Klyagin N.V. Der Ursprung der Zivilisation (gesellschaftsphilosophischer Aspekt). M., 1966. S. 87.

20 Spengler O. Niedergang Europas. M., 1993. TIS 163.

21 Brodel F. Die Struktur des Alltags: das Mögliche und das Unmögliche. M., 1986. S. 116.

22 Siehe: Huntington S. Clash of Civilizations // Polis. 1994. Nr. 1. S. 34.

23 Marx K., Engels F. Op. T. 23. S. 383. Hinweis.

24 Siehe: Toynbee A.J. Zivilisation vor dem Gericht der Geschichte. S. 159.

Im Laufe des 20. Jahrhunderts Die Weltgeschichtswissenschaft hielt im Wesentlichen an der Hegelschen Auffassung des historischen Prozesses als fortschreitende Entwicklung entlang einer aufsteigenden Linie von niedrigeren zu höheren Organisationsformen der Gesellschaft fest, ein Prozess, der auf dem Kampf der Gegensätze beruht. Ökonomen haben versucht, eine ökonomische Grundlage für dieses Konzept zu schaffen, indem sie für jede große Phase in der Weltgeschichte die entsprechende Phase der wirtschaftlichen Entwicklung identifiziert haben. So war es für die Antike hauptsächlich ein Haushalt, für das Mittelalter eine städtische Wirtschaft und ein System des Warenaustausches, hauptsächlich innerhalb der Stadt, in der Neuzeit wird die Volkswirtschaft zu einer solchen Wirtschaftsform.

Hegels Formel wurde in ihren Grundzügen auch von Marx akzeptiert, der sie konkretisierte, indem er als Hauptkriterium die Einteilung der Weltgeschichte in sozioökonomische Formationen vorschlug, von denen jede eine Stufe auf dem Weg der fortschreitenden Evolution der Menschheit darstellte. Der Kampf der Gegensätze war die treibende Kraft für den Wandel dieser historischen Epochen. Der Unterschied in den Ansätzen bestand nur darin, dass Hegel der evolutionären Entwicklung den Vorzug gab, während Marx einen revolutionären Weg vorschlug, der auf dem Kampf antagonistischer Klassen beruhte.

Als in den 90er Jahren der Formationsansatz scharf kritisiert wurde, wurden nicht nur die Grundlagen der Formationstheorie in Frage gestellt, sondern auch das Konzept der linearen Entwicklung der Weltgeschichte (von der der Formationsansatz ein integraler Bestandteil ist). Postulate von einem einzigen Entwicklungsweg der Menschheit, einem einzigen Ursprung, über gesellschaftlichen Fortschritt, über die Existenz irgendwelcher Regelmäßigkeiten in der Entwicklung der Gesellschaft. Das Buch „Die Armut des Historismus“ von K. Popper ist populär: Wissen existiert nur in Form von Annahmen, und ein Mensch kann die Gesetze der gesellschaftlichen Entwicklung nicht aufstellen, Leugnung der objektiven Gesetze der gesellschaftlichen Entwicklung, Kritik am Historismus. Tatsächlich ging es nicht mehr um „marxistische Dogmen“, sondern darum, das Konzept der linearen Entwicklung der Weltzivilisation zu verwerfen, zu dem sich nicht nur sowjetische, sondern auch 90% der vorrevolutionären russischen Historiker bekennen. Nicht nur M.N. Pokrovsky, B.D. Grekov oder I.I. Mintz, aber auch beispielsweise S.M. Solovyov, der auch an die Gesetze der Geschichte glaubte, an den sozialen Fortschritt, daran, dass sich die Menschheit letztendlich in eine Richtung entwickelt.

Argumente gegen das marxistische Konzept (Iskenderov): 1) Die Widersprüchlichkeit der Theorie der sozioökonomischen Formationen zeigt sich ganz deutlich darin, dass das eigentliche Prinzip des Kampfes der Gegensätze als treibende Kraft des historischen Prozesses nur für drei gilt die fünf Formationen, nämlich diejenigen, in denen es antagonistische Klassen gibt, und der Mechanismus der sozialen Entwicklung innerhalb nicht-antagonistischer Formationen (primitive kommunale und kommunistische Gesellschaften) werden praktisch nicht offenbart. Man kann den Forschern nur zustimmen, die glauben, dass, wenn eine soziale Bewegung das Ergebnis eines Kampfes der Gegensätze ist, dieses Gesetz einen universellen Charakter haben muss und daher für alle Formationen gelten muss.

2) Nach der marxistischen Theorie ist der Übergang von einer Formation zur anderen nichts als eine Revolution. Es ist jedoch nicht klar, von welcher Art von Revolution wir sprechen können, wenn eine Formation, in der es keine Klassen oder antagonistischen Beziehungen gab, wie im primitiven Gemeinschaftssystem, durch eine Formation mit mehr oder weniger ausgeprägter sozialer Schichtung und Klassenantagonismen ersetzt wird . Im Allgemeinen ist die Frage nach dem Mechanismus des Wandels in sozioökonomischen Formationen nicht klar genug entwickelt worden, daher haben viele wichtige Probleme, insbesondere den Platz und die Bedeutung von Übergangsepochen in der Geschichte der Menschheit, einschließlich großer Umwälzungsperioden, eine Bedeutung keine angemessene Berichterstattung in der marxistischen Geschichtsschreibung. Diese Fragen wurden bei der Bildung eines allgemeinen Modells der historischen Entwicklung gleichsam ausgeschlossen, was das einheitliche Schema der gesellschaftlichen Entwicklung verarmte und bis zu einem gewissen Grad vereinfachte.

3) Theorien und Konzepte, die auf der Anerkennung des Postulats der Bewegung der Geschichte entlang einer fortschreitend aufsteigenden Linie beruhen, haben einen erheblichen Mangel: Sie sind unweigerlich damit verbunden, nicht nur den Beginn dieser Bewegung, sondern auch ihr Ende festzulegen, obwohl jedes von ihnen Theorien hat ein eigenes Verständnis vom „Ende der Geschichte“. Hegel zufolge hängt es damit zusammen, dass sich der „absolute Geist“ in der „hohen Gesellschaft“ wiedererkennt, die er als die christlich-deutsche Welt gegenüber dem preußischen Staat ansah, auf der eigentlich die Bewegung der Die Geschichte endet mit ihm. Marx sah den Endpunkt für die Entwicklung der gesamten Menschheit in einer kommunistischen Gesellschaft. Einige moderne Hegelianer verbinden das Ende der Geschichte mit der Herausbildung einer postindustriellen Gesellschaft, dem Triumph der „liberalen Demokratie und des technologisch entwickelten Kapitalismus“. Also, die deutsche Welt, die kommunistische Gesellschaft, die moderne westliche Konsumgesellschaft mit Marktwirtschaft und liberaler Demokratie – das sind nach Ansicht der Vertreter der Grundbegriffe der weltgeschichtlichen Entwicklung der Menschheit die drei Endstationen auf diesem und dem anderen Weg drei höchsten Ziele des historischen Fortschritts. In all diesen Konstruktionen zeigt sich die politische Voreingenommenheit ihrer Autoren deutlich.

4) Bei einer solchen Fragestellung erscheint die Idee des historischen Fortschritts in einer äußerst verarmten Form.

Inzwischen muss die Idee des historischen Fortschritts als Grundlage des gesamten Verlaufs der Weltgeschichte mit mindestens drei Hauptkomponenten identifiziert werden. Erstens, mit einer Veränderung der Natur des Menschen selbst als Hauptgegenstand und Subjekt der Geschichte, seiner ständigen Verbesserung. Der prominente russische Historiker N.I. Kareev glaubte, dass „die Geschichte des Fortschritts letzten Endes einen Menschen zum Gegenstand hat, aber nicht als zoologisches Wesen – das ist eine Sache der Anthropologie – sondern als hominem sapientem“. Daher ist die Hauptsache des historischen Fortschritts die Verkörperung dessen, was er Humanität nannte, die in Vernunft und Gesellschaft besteht, mit anderen Worten, in der Verbesserung "des Menschengeschlechts in geistigen, moralischen und sozialen Beziehungen". Kareev identifizierte drei Arten von Fortschritt: mental, moralisch und sozial. Für das 20. Jahrhundert diese Formel könnte um den wissenschaftlichen und technologischen Fortschritt erweitert werden.

Zweitens umfasst die Idee des historischen Fortschritts auch eine solche Richtung wie die Entwicklung des sozialen Denkens, die Bildung verschiedener Ideen, politischer Ansichten, Ideale, spiritueller und moralischer Prinzipien und Werte, eines freien und unabhängigen Individuums.

Drittens kann der historische Fortschritt daran gemessen werden, welche Ideen und Prinzipien, die von der Menschheit über einen ausreichend langen Zeitraum entwickelt wurden, tatsächlich umgesetzt wurden und wie sie den Wandel in der Natur der Gesellschaft, ihrer politischen und staatlichen Struktur und des Lebens der Menschen beeinflusst haben .

4) Gegen das Konzept der linearen Entwicklung (natürlich hauptsächlich Formationstheorie) wurden auch folgende Behauptungen aufgestellt: a) es könne nicht alle der Wissenschaft bekannten Tatsachen erklären, insbesondere im Hinblick auf die sogenannte östliche Produktionsweise; b) steht im Widerspruch zur Praxis, was im Zusammenhang mit dem Zusammenbruch des Sozialismus in der UdSSR und anderen Ländern deutlich wurde. Die Argumente sind ernst, aber sie richten sich eher gegen die Theorie der Formationen als gegen das Konzept der linearen Entwicklung im Allgemeinen. Schließlich betrachteten nicht alle ihre Anhänger das sozialistische System, das in der UdSSR existierte, und viele glaubten überhaupt nicht an den Sozialismus. Was die Unmöglichkeit betrifft, alle der Wissenschaft bekannten Tatsachen eindeutig zu erklären, welche Theorie kann das heute?

Es sollte nicht vergessen werden, dass die Postulate der linearen Entwicklung der Menschheit vor allem aus Gründen politischer und ideologischer Natur kritisiert wurden, d.h. für "Verbindung mit dem Marxismus".

Entgegen zahlreicher Prognosen behalten jedoch das Konzept der linearen Entwicklung der Weltzivilisation und sogar der Bildungsansatz ernste Positionen in der Geschichtswissenschaft. Wieso den? Zunächst ist anzumerken, dass dies das von Historikern am weitesten entwickelte wissenschaftliche Konzept in Russland ist, das tiefe Wurzeln in der Weltgeschichtswissenschaft hat.

Erinnern Sie sich in diesem Zusammenhang daran, dass eines seiner Hauptpostulate - die Idee des Fortschritts, der linearen Entwicklung vom Niedrigsten zum Höchsten und letztendlich zu einem bestimmten Reich der Güte, Wahrheit und Gerechtigkeit (egal wie Sie es nennen - Kommunismus oder das "Goldene Zeitalter") ist eingebettet in die christliche Tradition. . Die gesamte westliche Philosophie von Augustinus bis Hegel und Marx basiert auf diesem Postulat. Wie in der Literatur (L.B. Alaev) zu Recht angemerkt wird, lässt sich dieses Postulat selbst natürlich kaum wissenschaftlich belegen. Aber desto schwieriger ist es, es genau von wissenschaftlichen Standpunkten aus zu widerlegen. Darüber hinaus sind die Postulate aller anderen wissenschaftlichen Konzepte, insbesondere des zivilisatorischen Ansatzes, ebenfalls aus rein wissenschaftlichen Positionen nicht beweisbar.

Natürlich ist die Krise der Ideen des formativen Ansatzes und der linearen Entwicklung der Menschheit offensichtlich. Aber es ist auch offensichtlich, dass die Befürworter dieser Konzepte viel getan haben, um diese Krise zu überwinden. Nachdem sie das klassische Fünf-Term-Konzept der formgebenden Vision des weltgeschichtlichen Prozesses aufgegeben haben, das sich in der Praxis nicht bewährt hat, suchen sie aktiv nach Wegen, die Theorie zu modernisieren, und zwar nicht nur im Rahmen des Marxismus. In diesem Sinne sind die Arbeiten von Ya.G. Shemyakina, Yu.G. Ershova, A.S. Achieser, K.M. Kantor. Bei sehr großen Unterschieden gibt es eines gemeinsam: die Ablehnung des ökonomischen Determinismus, der Wunsch, die objektiven und subjektiven Faktoren in der Entwicklung der Geschichte zu berücksichtigen, die Person in den Vordergrund zu stellen, die Rolle des Individuums aufzuzeigen . Im Allgemeinen stärkt dies zweifellos die Position dieser Richtung in der russischen Geschichtswissenschaft.

Bemerken wir einen weiteren Faktor, der zur Stärkung der Positionen der Befürworter des linearen Ansatzes beigetragen hat: die Ausweitung der Beziehungen zwischen russischen Historikern und ausländischer, insbesondere westlicher Wissenschaft, wo das Prestige nicht-marxistischer Konzepte der linearen Entwicklung der Welt zum Ausdruck kommt Zivilisation ist traditionell hoch. So hat beispielsweise die Veröffentlichung des Werks von K. Jaspers, der in einer Polemik mit O. Spengler die Idee der Einheit des welthistorischen Prozesses verteidigte, einen immer stärkeren Einfluss auf russische Historiker. Eine wichtige Rolle spielte der Artikel von F. Fukuyama "Das Ende der Geschichte?", der auf den Ideen der Einheit der Entwicklungspfade der Weltzivilisation basiert.

Warum die Theorie von Marx kritisieren? Beachten wir einige Bestimmungen.

I. Kritik des Marxismus als einer Art universeller (globaler) Theorie der gesellschaftlichen Entwicklung.

So eine Reihe russischer Historiker des späten 19. bis frühen 20. Jahrhunderts. stellten die folgenden Merkmale des Marxismus fest, die sie dazu veranlassten, eine kritische Position gegenüber der damals neumodischen Lehre einzunehmen. (Iskenderow)

Erstens stimmten russische Historiker, einschließlich derjenigen, die dem Marxismus sehr treu waren, nicht damit überein, die einzige, universelle und allumfassende Methode der historischen Erkenntnis hinter dem materialistischen Geschichtsverständnis anzuerkennen. Aber sie waren bereit, es als einen der vielen Trends zu betrachten, die es damals in der Weltgeschichtsschreibung gab.

Zweitens haben sich wenige russische Historiker am Ende des letzten und am Anfang dieses Jahrhunderts nicht (wenn auch mit unterschiedlicher Schärfe) gegen die Idee ausgesprochen, die Gesetze der materialistischen Dialektik in den Bereich des historischen Wissens einzuführen, wenn man dies berücksichtigt Bemühungen vergeblich zu sein. Allein aus diesem Grund, so glaubten sie, könne der marxistische Ansatz nicht ausreichend „konsequent und schlüssig“ durchgeführt werden. Sie betrachteten den Wunsch der Marxisten, ihre Herangehensweise auf die Ebene der Methodik und sogar der Weltanschauung zu erheben, als äußerst gefährlich, da sie mit echter Wissenschaft nichts gemein hätten und mit einer ernsthaften Bedrohung für die freie und kreative Entwicklung des historischen Denkens behaftet seien. Dieser Ansatz wurde von einigen von ihnen als „Surrogat für die Sozialwissenschaften“ bezeichnet; dieser Schematismus, so argumentierten sie, müsse zwangsläufig zur Stagnation des historischen Denkens führen. Die bloße Auswahl eines einzelnen Faktors (in diesem Fall des sozioökonomischen) als den wichtigsten und entscheidenden Faktor in der gesellschaftlichen Entwicklung (sowohl im Allgemeinen als auch in ihren einzelnen Bereichen) sowie im Prozess der Kenntnis der Geschichte erlaubt dies nicht den Inhalt, den Mechanismus und die Richtung der sozialen Evolution richtig zu bestimmen, die, wie Petrushevsky feststellte, insbesondere eine Folge der "Interaktion wirtschaftlicher, politischer und kultureller Prozesse" ist. Eine ausschließlich materialistische Lösung - in Bezug auf die Geschichte - der Hauptfrage der Philosophie wurde von vielen russischen Historikern als Vergessen und Herabsetzen der spirituellen und moralischen Aspekte des öffentlichen Lebens angesehen. Wie von M.M. Khvostov, man kann die Ideen des philosophischen Idealismus teilen und gleichzeitig ein Materialist im Verständnis des sozialen Lebens bleiben und umgekehrt den „philosophischen Materialismus“ verteidigen, aber bedenken, dass „es Gedanken sind, Ideen, die die Evolution der Gesellschaft schaffen. "

Drittens sollte auch der wichtige Umstand beachtet werden, dass viele russische Historiker den Marxismus als eine westeuropäische Doktrin betrachteten, die auf der Grundlage einer Verallgemeinerung europäischer historischer Erfahrungen entstanden ist. Die wichtigsten Bestimmungen und Formeln dieser Theorie spiegelten die sozioökonomischen, politischen und ideologischen Bedingungen wider, die sich stark von denen in Russland unterschieden. Daher führte die mechanische Einführung dieser Formeln und Schemata in die russische historische Realität nicht immer zu den gewünschten Ergebnissen. Der nachdenkliche russische Historiker konnte nicht umhin, die Widersprüche zu sehen und zu fühlen, die sich zwangsläufig zwischen der Theorie des historischen Prozesses, die unter verschiedenen Bedingungen ausgearbeitet und für andere Länder bestimmt war, und dem historischen Leben Russlands ergaben, das nicht in das prokrusteische Bett passte von Marxistische Dogmen und Schemata. Dies betraf viele Aspekte der historischen und kulturellen Entwicklung Russlands. Bereits im Zuge der Nachkriegsdiskussionen wurde Acad erneut auf diesen Umstand aufmerksam gemacht. N.M. Druzhinin, der dazu aufrief, „sich entschieden von der Theorie der mechanischen Entlehnung zu distanzieren, die die inneren Gesetze der Bewegung jedes Volkes ignoriert“.

Im Kern des materialistischen Geschichtsverständnisses lag ein grundlegender methodologischer Fehler, da dieser Ansatz eigentlich die Möglichkeit einer umfassenden und objektiven Untersuchung des historischen Prozesses in all seiner Integrität, Vielseitigkeit, Komplexität und Widersprüchlichkeit ausschloss. Die auf diese Weise gewonnenen Daten und die auf einer solchen methodischen Grundlage formulierten Schlussfolgerungen und Gesetzmäßigkeiten haben nicht nur das reale historische Leben in vorgefertigte Schemata und Stereotypen gezwängt, sondern auch die Geschichtswissenschaft und das historische Wissen zu einem integralen Bestandteil eines bestimmten Weltbildes gemacht. Aus diesem Grund lehnten viele prominente russische und westeuropäische Historiker dieses Geschichtsverständnis ab. Sie glaubten, dass die Kombination von Materialismus mit Dialektik und die Ausweitung eines solchen Ansatzes auf das Studium der Geschichte keineswegs ein Segen, sondern eine Katastrophe für die Geschichtswissenschaft sei.

Die Entwicklung des historischen Denkens im 20. Jahrhundert, einschließlich der Entwicklung der marxistischen Geschichtsschreibung selbst, zeigt, dass russische Historiker in vielerlei Hinsicht Recht hatten mit ihrer Einschätzung des Marxismus und seiner möglichen Folgen für die Entwicklung der Geschichtswissenschaft. Diese Einschätzungen klingen auch heute noch sehr aktuell, dienen als eine Art Vorwurf für diejenigen, die damals nicht auf sie gehört haben und sie auch heute noch ignorieren, weil sie blind glauben, dass das materialistische Geschichtsverständnis die wichtigste und einzig wahre Methode war und bleibt historische Wahrheit kennen. .

Die Krise der russischen Geschichtsschreibung wird hauptsächlich und hauptsächlich durch die Krise des Marxismus (vor allem der Methode des materialistischen Geschichtsverständnisses in seiner äußerst deterministischen Form) erzeugt, jenem Marxismus, der sich zu Sowjetzeiten zu einer Staatsideologie und sogar zu einer Weltanschauung entwickelt hat, die sich anmaßt selbst das Monopolrecht, zu bestimmen, in welchem ​​Rahmen sie einen Bereich der Geisteswissenschaften entwickeln kann. Der Marxismus brachte die Geschichte im Wesentlichen über die Grenzen der Wissenschaft hinaus und machte sie zu einem integralen Bestandteil der Parteipropaganda.

Der Höhepunkt war die Veröffentlichung des Kurzen Kurses in der Geschichte der Unionskommunistischen Partei der Bolschewiki, der 1938 vom Zentralkomitee der Unionskommunistischen Partei der Bolschewiki genehmigt wurde und sofort fast zur Bibel des Bolschewismus wurde. Seitdem wird Historikern die wenig beneidenswerte Rolle von Kommentatoren und Propagandisten des angeblich wissenschaftlichen Charakters der primitiven Thesen des historischen Materialismus, die in diesem stalinistischen Werk enthalten sind, zugewiesen. Nach der Veröffentlichung des "Kurzen Kurses" und seiner Erhebung in den Rang der höchsten Errungenschaft des philosophischen und historischen Denkens braucht nicht mehr von einer Entwicklung echter Geschichtswissenschaft gesprochen zu werden. Sie gerät zunehmend in einen Zustand der Stagnation und tiefsten Krise.

Könnte man ernsthaft über die Entwicklung der Geschichtswissenschaft nachdenken, wenn der „Kurze Kurs“ seine Hauptaufgabe „das Studium und die Erschließung der Produktionsgesetze, der Gesetze der Entwicklung der Produktivkräfte und Produktionsverhältnisse, der Gesetze der wirtschaftlichen Entwicklung“ proklamierte der Gesellschaft", heißt es in diesem Buch kategorisch, dass "im Laufe von dreitausend Jahren in Europa drei verschiedene Gesellschaftssysteme es geschafft haben, sich zu verändern: das primitive Gemeinschaftssystem, das Sklavenhaltersystem, das Feudalsystem und im östlichen Teil Europas , in der UdSSR wurden sogar vier Sozialsysteme ersetzt. Historiker mussten diese These entweder bestätigen oder neutral Stellung beziehen, sich diesem Urteil nicht anschließen, ihm aber auch nicht widersprechen. Letztere waren in der absoluten Minderheit.

Die Diskussionen, die in den 1930er und 1950er Jahren und teilweise in den 1960er Jahren geführt wurden, erfuhren mehr oder weniger direkten Druck von Seiten der Behörden. Welche Probleme auch immer zur Diskussion gestellt wurden (sei es die Natur der alten östlichen Gesellschaften, die asiatische Produktionsweise, die Periodisierung der National- und Weltgeschichte oder sogar die Datierung von The Tale of Igor's Campaign), alle diese Diskussionen gingen nicht darüber hinaus was erlaubt war und im Wesentlichen darauf hinauslief, die Richtigkeit und Unantastbarkeit der Hauptbestimmungen des materialistischen Geschichtsverständnisses noch einmal zu bestätigen. Diese Diskussionen und Diskussionen hatten einige Gemeinsamkeiten und Besonderheiten.

II. Kritik an einigen ideologischen und theoretischen Postulaten des Marxismus, die utopischer Natur waren:

1) Utopismus bei der Einschätzung der Aussichten des Kapitalismus.

Die Gründer des Marxismus erklärten wissenschaftlich, warum die früheren sozialistischen und kommunistischen Lehren zwangsläufig utopischer Natur waren. Diese Lehren entstanden unter den Bedingungen eines unentwickelten kapitalistischen Systems, als Trends, die auf die Regelmäßigkeit der Vergesellschaftung der Produktionsmittel im Laufe der Entwicklung des Kapitalismus hinweist, noch nicht aufgetreten waren, als es noch keine organisierte Arbeiterbewegung gab, die später spielte eine herausragende Rolle in der Entwicklung der bürgerlichen Gesellschaft. Die Utopisten, sagt Engels, waren gezwungen, die Elemente der zukünftigen Gesellschaft aus ihren eigenen Köpfen zu konstruieren, da diese Elemente in der bürgerlichen Gesellschaft noch nicht geboren waren. Utopische Sozialisten sahen und wollten die sich bereits abzeichnende Tatsache nicht sehen, dass die kapitalistische Gesellschaft noch einen langen Weg vor sich hat, bevor sie ihre sozialen Ressourcen erschöpft und der Übergang zu einem postkapitalistischen Gesellschaftssystem möglich wird. Der Sinn für soziale Gerechtigkeit, der die Utopisten beseelte, ließ sie zu dem Schluss kommen, dass die Zeit gekommen war, das ungerechte Gesellschaftssystem durch eine gerechte Gesellschaft der sozialen Harmonie zu ersetzen.

Marx wandte sich entschieden gegen diese subjektivistischen Ideen seiner Vorgänger. Im Vorwort zur Kritik der politischen Ökonomie erklärte er mit beeindruckender wissenschaftlicher Nüchternheit: „Keine Gesellschaftsformation geht unter, bevor alle Produktivkräfte, denen sie genügend Spielraum gibt, sich entwickelt haben, und nie treten neue, höhere Produktionsverhältnisse auf als die materiellen Bedingungen ihre Existenz in den Tiefen der ältesten Gesellschaft wird reifen“ 3 . Diese klassische Position, die 1859 geäußert wurde, als die Grundlagen der marxistischen Wirtschaftslehre bereits geschaffen waren, ist eine erbauliche Antwort nicht nur auf utopische Sozialisten und Kommunisten, sondern auch auf ihre eigenen, früheren Ansichten, die von den Begründern des Marxismus in formuliert wurden Ende der 40er und Anfang der 50er Jahre des 19. Jahrhunderts. Die von Marx formulierte nüchterne wissenschaftliche Schlussfolgerung beeinflusste jedoch nicht die Einschätzung des kapitalistischen Systems, die wir in ihren Werken der folgenden Jahre finden. Es ist eine paradoxe Tatsache, dass Marx und Engels, nachdem sie die Lebensfähigkeit der kapitalistischen Produktionsweise erkannt haben, weiterhin die Hoffnung zum Ausdruck bringen, dass jede neue Krise der Überproduktion den Zusammenbruch des gesamten kapitalistischen Systems ankündigen wird. Trotz der Tatsache, dass in Marx' Kapital erklärt wurde, dass Überproduktionskrisen der normale Kreislauf des Reproduktionsprozesses des Kapitals seien, charakterisiert Engels in Anti-Dühring diese Krisen als eine Krise „der Produktionsweise selbst“ 4 .

Engels erklärte, dass die Utopisten Utopisten seien, weil das kapitalistische System unterentwickelt sei. Sowohl Marx als auch Engels lebten jedoch auch in einer Ära des noch unterentwickelten Kapitalismus, der kaum in die Ära der industriellen Produktion eingetreten war. Dieser Umstand wurde später von Engels erkannt, als er schrieb, er habe zusammen mit Marx den Reifegrad des Kapitalismus überschätzt. Aber es ging nicht nur um diese Überschätzung der Reife des Kapitalismus, sondern auch um jene im Grunde utopischen Schlüsse, die aus dieser falschen Aussage gezogen wurden.

Kehren wir noch einmal zu "Anti-Dühring" zurück - einem Werk, in dem die sozialistische Lehre des Marxismus am vollständigsten und systematischsten dargelegt wird. Dieses Buch wurde 1878 veröffentlicht. Marx las es im Manuskript, stimmte den Schlussfolgerungen von Engels zu und ergänzte seine Studie durch ein weiteres, von ihm selbst verfasstes Kapitel. Anti-Dühring kann als eines der letzten Werke des Marxismus angesehen werden. Darin finden wir eine ausführliche kritische Analyse des utopischen Sozialismus und damit ... Aussagen utopischen Charakters über das Ende des Kapitalismus, die Nähe eines neuen, sozialistischen Systems. „Die neuen Produktivkräfte sind der bürgerlichen Form ihrer Nutzung bereits entwachsen“, stellt Engels kategorisch fest 5 . Anderswo wird der gleiche Gedanke geäußert: „Die Produktivkräfte revoltieren gegen die Produktionsweise, der sie entwachsen sind“ 6 . Und weiter: „Der ganze Mechanismus der kapitalistischen Produktionsweise weigert sich, unter der Last der von ihm selbst geschaffenen Produktivkräfte zu dienen“ 7 .

Der ganze Anti-Dühring ist voll von solchen Aussagen, aber wir brauchen keine weiteren Zitate zu zitieren, um den utopischen Charakter der Überzeugung der Gründer des Marxismus zu zeigen, dass der Zusammenbruch des Kapitalismus bevorstehe. Diese Überzeugungen wurden von Lenin voll akzeptiert und sogar bekräftigt, der im Gegensatz zu Marx und Engels den erwarteten Zusammenbruch des kapitalistischen Systems nicht mit einem Konflikt zwischen hochentwickelten Produktivkräften und bürgerlichen Produktionsverhältnissen verband, die ihrem Niveau und Charakter nicht entsprachen.

Damit erweist sich die marxistische Kritik am utopischen Sozialismus und Kommunismus als widersprüchlich. Marx und Engels lehnten die idealistischen Ansichten der Utopisten ab, die glaubten, dass der Sozialismus den Kapitalismus auf die gleiche Weise besiegen würde wie Wahrheit und Gerechtigkeit Lüge und Ungerechtigkeit, und fanden sich auch im Griff humanistischer Illusionen, die den Zusammenbruch des kapitalistischen Systems voraussagten kommende Jahre.

2) Wie die Utopisten sahen sie nicht, dass die vom Kapitalismus erzeugten Widersprüche ihre allmähliche Auflösung im Rahmen des kapitalistischen Systems finden würden, und sie bewerteten einseitig und pessimistisch die Aussichten für die Entwicklung des Kapitalismus. Dies fand seinen schlagendsten Ausdruck in dem von Marx formulierten Gesetz der absoluten und relativen Verarmung der Werktätigen. Nach diesem Gesetz bedeutet der Fortschritt des Kapitalismus die fortschreitende Verarmung des Proletariats. Es sei darauf hingewiesen, dass wir die Grundidee dieses Gesetzes bei Fourier und anderen Utopisten finden, die argumentierten, dass Reichtum Armut erzeugt, da die Quelle des Reichtums der Raub der Arbeiter ist.

Das Gesetz der absoluten und relativen Verarmung der Werktätigen wurde tatsächlich schon zu Lebzeiten von Marx und Engels widerlegt, dank der organisierten Arbeiterbewegung und der Aktivitäten der sozialdemokratischen Parteien, die es schafften, die Kapitalisten zu ernsthaften Zugeständnissen an die Arbeiterklasse zu zwingen Klassenforderungen des Proletariats. So hat die historische Entwicklung selbst eine der wichtigsten utopischen Ideen entlarvt, die dem Marxismus fast als theoretisches Hauptargument diente, um den Kapitalismus zu kritisieren und seinen unvermeidlichen Zusammenbruch im Rahmen der nächsten, bereits begonnenen historischen Periode zu begründen.

3). Seine Überzeugung vom nahenden Zusammenbruch des Kapitalismus suchte Marx auch durch die allgemeinen Bestimmungen des von ihm geschaffenen historischen Materialismus zu untermauern. Ideen nach dieser Lehre sind zweitrangig; sie spiegeln bestimmte materielle Bedingungen, das gesellschaftliche Sein wider. Folglich bezeugt das Erscheinen sozialistischer und kommunistischer Ideen auf der historischen Bühne, dass die Bedingungen bereits vorhanden sind, die ihren Inhalt und die entsprechenden gesellschaftlichen Anforderungen und Aufgaben bestimmten. Deshalb schrieb Marx: „... Die Menschheit stellt sich immer nur solche Aufgaben, die sie lösen kann, da sich bei näherer Betrachtung herausstellt, dass die Aufgabe selbst erst dann entsteht, wenn die materiellen Voraussetzungen für ihre Lösung bereits vorhanden sind oder zumindest in der Zukunft liegen Prozess des Werdens " Acht " .

Die obige Bestimmung ist ein offensichtliches Zugeständnis an den utopischen Sozialismus, der glaubte, dass die Schaffung einer sozialistischen Doktrin die Hauptbedingung für die Erfüllung der von ihr gestellten Aufgaben ist. Inzwischen sind die Ideen des utopischen Kommunismus bekanntlich in der vorkapitalistischen Ära entstanden. Sie spiegelten zwar die historisch bedingte gesellschaftliche Existenz, die Interessen der durch feudale Verhältnisse versklavten Massen der Werktätigen wider, aber sie zeigten keineswegs den Ansatz des Gesellschaftssystems, dessen Notwendigkeit sie proklamierten.

Antikapitalistische Utopien entstanden bereits im 17.-18. Jahrhundert, was jedoch entgegen der obigen These von Marx keineswegs darauf hinwies, dass sich die materiellen Bedingungen einer nachkapitalistischen Gesellschaft bereits im Entstehungsprozess befanden.

4) Marx und Engels kritisierten die utopischen Sozialisten und Kommunisten dafür, dass sie die zukünftige Gesellschaft, die den Kapitalismus ersetzen würde, gewissenhaft detailliert beschrieben. Im Gegensatz zu den Utopisten beschränkten sich die Begründer des Marxismus darauf, diejenigen Merkmale des postkapitalistischen Systems aufzuzeigen, die eine Fortsetzung der bereits im Kapitalismus stattfindenden Prozesse darstellen. So kamen die Begründer des Marxismus mit der Feststellung, dass die Entwicklung des Kapitalismus durch die Vergesellschaftung der Produktionsmittel gekennzeichnet sei, zu dem Schluss, dass das Endergebnis dieses Prozesses die Abschaffung der kleinen und mittleren Produktion, die Übernahme der kleinen sein würde Kapitalisten durch große Aktiengesellschaften, kurz gesagt, die Beendigung der Existenz von Privateigentum (im Besitz von Einzelpersonen, Privatpersonen) an den Produktionsmitteln. Diese Schlussfolgerung unterschied sich von jenen utopischen Sozialisten und Kommunisten, die es für notwendig hielten, das Privateigentum an Produktionsmitteln zu verbieten. Dennoch stellte sich diese Schlussfolgerung von Marx und Engels als falsch heraus, da die Entwicklung des Kapitalismus, insbesondere seit dem Ende des 19. Jahrhunderts, nicht nur nicht zur Abschaffung der Kleinproduktion führte, sondern in jeder erdenklichen Weise dazu beitrug seine Entwicklung, die Schaffung der dafür notwendigen materiellen und technischen Basis. Das Privateigentum an Produktionsmitteln stellte sich als dauerhafte Grundlage der kapitalistischen Produktion heraus, die entgegen den Vorstellungen von Marx und Engels nicht die ökonomischen Voraussetzungen für ihre Abschaffung schuf.

5). Nach R. Owen und den utopischen Kommunisten argumentierten die Begründer des Marxismus, dass eine postkapitalistische Gesellschaft die Waren-Geld-Beziehungen für immer beenden und zu einem System des direkten Produktaustauschs übergehen würde. Und auch diese Schlussfolgerung von Marx und Engels entpuppte sich als klares Zugeständnis an den Utopismus.

Der Warentausch entstand bereits in der Vorklassengesellschaft; sie existierte, entwickelte sich in sklavenhaltenden, feudalen Gesellschaften, ohne die dem Kapitalismus innewohnenden wirtschaftlichen Beziehungen hervorzubringen. Und der aktuelle Stand der gesellschaftlichen Entwicklung zeigt, dass Waren-Geld-Beziehungen, die Marktwirtschaft rationale Wirtschaftsbeziehungen sind, sowohl innerhalb jedes Landes als auch in den Beziehungen zwischen den Ländern. Waren-Geld-Beziehungen entstanden lange vor dem Kapitalismus und werden als zivilisierte Form der Wirtschaftsbeziehungen auch in der postkapitalistischen Gesellschaft fortbestehen. Bedeutet dies, dass sie keinem Wandel, keiner Entwicklung unterliegen? Natürlich nicht.

6). Marx und Engels glaubten, dass das sozialistische Verteilungsprinzip „Jeder nach seinen Fähigkeiten, jedem nach seiner Leistung“ in einer Gesellschaft durchgesetzt werden könne, die die Waren-Geld-Beziehungen abgeschafft habe. Und diese Schlussfolgerung ist natürlich ein Zugeständnis an den Utopismus. Das Fehlen von Waren-Geld-Beziehungen verunmöglicht eine ökonomische Abrechnung und Entlohnung der Arbeit entsprechend ihrer Quantität und Qualität (letzteres ist besonders wichtig). Wie einer der bekannten Kritiker des Marxismus, L. von Mises, zu Recht feststellt, „kann die sozialistische Gesellschaft das Verhältnis zwischen der Bedeutung der geleisteten Arbeit für die Gesellschaft und dem für diese Arbeit fälligen Lohn einfach nicht bestimmen. Löhne werden erzwungen willkürlich sein“ 9 .

Die historische Erfahrung des "realen Sozialismus" bestätigt trotz der Tatsache, dass die Waren-Geld-Beziehungen bis zu einem gewissen Grad erhalten blieben, die Richtigkeit dieser Worte voll und ganz.

III. Kritik (Leugnung) der methodologischen Grundprinzipien der Theorie der GEF.

a) Bolkhovitinov N.N. (VI, 1994, Nr. 6, S. 49, 50): Der Hauptnachteil des formativen Ansatzes besteht darin, dass die Hauptaufmerksamkeit der Produktion, der Entwicklung der Produktivkräfte und Produktionsverhältnisse, Kriegen und Revolutionen gilt. Im Mittelpunkt der Geschichte stand dabei immer ein Mann. Es ist die Position einer Person, ihre Rechte und Freiheiten, die den Fortschritt der Gesellschaft bestimmen. Die technisch perfekteste Produktion, in der ein Mensch auf die Position eines Sklaven und eines Rädchens reduziert wird, kann nicht als fortschrittlich angesehen werden.

Die Rolle der Religion in der Geschichte erwies sich als sehr bedeutsam und manchmal sogar als vorherrschend. Wenn wir versuchen, die Bedeutung des Christentums und seiner drei Hauptrichtungen in der Geschichte verschiedener Regionen ganz allgemein zu bestimmen, dann ist leicht zu erkennen, dass die Länder, in denen der Protestantismus vorherrschte (England, Holland, USA), die höchste Entwicklung erreichten. Länder, in denen der Katholizismus vorherrschte (Spanien, Portugal, Lateinamerika, Italien), blieben hinter ihren glücklicheren Nachbarn und dem Osten zurück. Europa, einschließlich Russland, Serbien und Montenegro, wo die Orthodoxie mit ihrer Unterwürfigkeit gegenüber dem Staat dominierte, fand sich in der letzten Reihe der entwickelten Länder der christlichen Welt wieder.

Marx spricht von den sogenannten. PNK, stark vereinfacht das Bild. Die Entstehungsgeschichte des Kapitalismus war nicht auf Raub und Spekulation beschränkt. Für die ursprüngliche Akkumulation in einer Reihe von Ländern Westeuropas und Amerikas war der Protestantismus mit seiner Ethik von großer Bedeutung. Das normale Geschäft hat diese Länder auf den ersten Platz in der wirtschaftlichen Entwicklung gebracht.

b) Zusätzlich zu dem bereits früher aufgedeckten historistischen Fehler muss die zweifelhafte Fähigkeit des Marxismus betont werden, insbesondere auf eine wichtige Frage eine überzeugende Antwort zu geben: Warum koexistierten und koexistierten Gesellschaften unterschiedlicher Formationszugehörigkeit in derselben geohistorischen Bedingungen heute? Warum sind die Überbauten der entsprechenden Gesellschaften bei gleichartiger oder sehr ähnlicher Basis ziemlich eigenartig?

c) Viele Forscher haben die Aufmerksamkeit auf die relative Anwendbarkeit dieses Modells fast ausschließlich auf Westeuropa gelenkt, d. h. auf seinem eurozentrischen Charakter, auf dem Wunsch des Marxismus, die Unilinearität sozialer Prozesse zu betonen und die Invarianz und Alternative ihrer Vektorisierung zu unterschätzen.

d) Nicht-marxistische Autoren stellen die marxistische These von der ständigen Unerbittlichkeit der Manifestation „objektiver Gesetze“ nicht nur beispielsweise im Bereich der Marktwirtschaft (der sie zustimmen), sondern auch in der Gesellschaft „als a ganz". Gleichzeitig beziehen sie sich oft auf W. Windelband, der in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts in Baden (Deutschland) eine große philosophische Schule gründete. Er argumentierte, dass es in der Geschichte keine Gesetze gibt und dass das, was als solche ausgegeben wird, nur ein paar triviale Gemeinplätze sind, während unzählige Abweichungen zugelassen werden. Andere Kritiker des Marxismus stützen sich auf die Meinung von M. Weber, für den die Begriffe "Kapitalismus", "Sozialismus" nur mehr oder weniger bequeme theoretische Konstruktionen sind, die nur zur Systematisierung des empirischen Gesellschaftsmaterials notwendig sind. Das sind nur „Idealtypen“, die keinen objektiv wahren Inhalt haben. Im Laufe der Zeit werden alte „Typen“ durch neue ersetzt.

e). Alaev LB: (VI, 1994. Nr. 6, S. 91): Die Formationstheorie wurde zu ihrer Zeit nie eine Theorie. Diskussionen darüber, was die Produktivkräfte sind, wie die Beziehung zwischen Produktionsverhältnissen und Eigentum ist, über den Inhalt des Begriffs "Produktionsweise" - zeigten, dass es nur Umrisse dieser Theorie gibt. Es stellte sich heraus, dass alle Aspekte der menschlichen Persönlichkeit und alle Manifestationen der Sozialität sowohl als Produktivkräfte als auch als Produktionsverhältnisse und als Basis und als Überbau betrachtet werden können, der die analytischen Möglichkeiten dieser Kategorien bereitstellt. Daher ist es bei jedem Verständnis der Kategorie "Produktionsweise" nicht möglich, in der Geschichte die "sklavenhaltende Produktionsweise" zu finden. Dennoch muss natürlich gerade der Faktor des wirtschaftlichen Entwicklungsstands als einer der ernsthaften Indikatoren für den Gesamtfortschritt berücksichtigt werden. Die jetzt modische Tendenz, den wirtschaftlichen Faktor durch den Faktor der spirituellen Entwicklung zu ersetzen, führt in eine weitere Sackgasse. Es gibt keinen Grund, einen der Entwicklungsaspekte als den wichtigsten und alles bestimmenden zu nehmen. Es ist notwendig, sich weniger von der Übertreibung der Rolle des Wirtschaftsfaktors als vielmehr von der monistischen Geschichtsauffassung im Allgemeinen zu entfernen. Andere Kriterien können der geistige Zustand (das Niveau der Moral in der Gesellschaft, die Qualität religiöser Ideen), der Freiheitsgrad des Einzelnen, die Art der Organisation der Gesellschaft (Selbstverwaltung, Staatlichkeit) und andere sein.

Die Geschichtstheorie oder die Fortschrittstheorie kann nur auf globaler Ebene entwickelt und angewandt werden. Echte lokale Geschichten können keine reduzierten Kopien der Welt sein. Sie unterliegen vielen Faktoren: dem Einfluss der natürlichen Umwelt und ihren Veränderungen, einer Kombination von inneren und äußeren Impulsen, der spezifischen Korrelation von wirtschaftlichen, demografischen, militärischen und spirituellen Prozessen, der Fähigkeit, in der Entwicklung stehen zu bleiben oder von der historischen Landkarte zu verschwinden . Wir können uns auch an Gumilevs Idee der Leidenschaft erinnern (immer noch unerklärliche Aktivitätsausbrüche in verschiedenen Teilen der Welt sind eine Tatsache). Für die Weltgeschichte a) gibt es keinen äußeren Faktor, b) sie ist unaufhaltsam, und c) die Menschheit als Ganzes hat ihr Verschwinden noch nicht zugelassen.

Im Marxismus ist die Frage nach dem Verhältnis von Welt- und Lokalgesetzen überhaupt nicht entwickelt worden. Das Schema der Formationen konzentriert sich auf Westeuropa. Man kann Marx und Engels nicht vorwerfen, dass sie die Frage nach dem Verhältnis zwischen europäischer und asiatischer Geschichte praktisch nicht gestellt haben: Das war damals das Niveau der europäischen Wissenschaft. Aber Marx hat sich professionell mit der Frage nach der Entstehung des Kapitalismus in Westeuropa auseinandergesetzt und dennoch die Frage nach dem Verhältnis von Allgemeinem (westeuropäisch) und Besonderem (englisch) in der Entstehung des Kapitalismus ungeklärt gelassen.

f) Wendepunkte in der Geschichte müssen nicht zwangsläufig mit politischen Revolutionen verbunden sein. Außer "bürgerlich" kennt die Geschichte keine anderen Revolutionen: weder "asiatische", noch "sklavenhafte", noch "feudale". Die Kategorie der „proletarischen Revolution“ wurde trotz aller Dialektik allgemein in die Theorie eingeführt, da sie laut „Theorie“ zuerst stattfindet und erst dann eine Grundlage unter sich bringt. Es ist ganz charakteristisch, dass keine der „bürgerlichen Revolutionen“ mit der Bildung des Kapitalismus beginnt und die Bildung dieses Systems nicht vollendet. Offensichtlich ist die Bestimmung des Zeitpunkts des Übergangs zu einer neuen Qualität eine viel schwierigere Aufgabe als die Suche nach einer Art politischer Katastrophe, der die Rolle eines „dialektischen Sprungs“ zugeschrieben werden könnte.

Yanin V. L. (VI, 1992. Nr. 8-9. S. 160): Tatsächlich trägt die marxistische Wissenschaft wenig dazu bei, den russischen Feudalismus zu verstehen, den keiner der Forscher bisher klar definieren konnte. Der moderne Historiker wird auf drei Sätze des Marxismus nicht verzichten können, die sich voll und ganz bewährt haben: die Lehre von der aufsteigenden Entwicklung der Menschheit; die Lehre vom Klassenkampf (natürlich nicht als allgemeine Form der Gesellschaftsentwicklung); Dissertation über den Primat der Ökonomie über die Politik.

So bestätigte die Untersuchung der Nowgoroder Staatlichkeit, dass hier Verwaltungsreformen gerade dann durchgeführt wurden, wenn sich die Klassenwidersprüche erneut verschärften oder wenn sich das Selbstbewusstsein der einen oder anderen Klasse mit besonderer Kraft manifestierte.

Landa R. G. (VI., 1994. Nr. 6. S. 87): Die frühere Methodik kann nicht vollständig geleugnet werden. Solche Postulate der marxistischen Geschichtsmethodik behalten ihre ganze Bedeutung, wie etwa: der Primat des gesellschaftlichen Seins und die sekundäre Natur des gesellschaftlichen Bewusstseins (was ihre Interaktion und in bestimmten Fällen und für eine bestimmte Zeit den Platzwechsel nicht ausschließt); wirtschaftlicher (in den meisten Fällen, aber nicht immer) und sozialer (seltener - Gruppen- und persönlicher) Hintergrund politischer Bewegungen und politischer Interessen. Auch der Begriff des „Klassenkampfes“ behält seine Bedeutung, obwohl es sich natürlich lohnen würde, herauszufinden, wann er durch den national-ethnischen und religiösen Kampf (besonders in unserer Zeit) ersetzt, verdrängt und wann er einfach verschleiert wird Ethno-konfessionelle Auseinandersetzung. All dies schließt natürlich unter geeigneten Umständen die Verschmelzung aller oder einiger der oben genannten Arten des sozialen Kampfes nicht aus. Alle diese Postulate haben den Test der Zeit bestanden. Darüber hinaus sind sie längst nicht mehr spezifisch marxistisch und werden von nichtmarxistischen und sogar antimarxistischen Historikern häufig verwendet.

1. Das Wesen der sozioökonomischen Formation

Die Kategorie der sozioökonomischen Formation ist zentral für den historischen Materialismus. Sie zeichnet sich erstens durch den Historismus und zweitens dadurch aus, dass sie jede Gesellschaft in ihrer Gesamtheit umfasst. Die Entwicklung dieser Kategorie durch die Begründer des historischen Materialismus ermöglichte es, anstelle des abstrakten Denkens über die Gesellschaft im Allgemeinen, das für frühere Philosophen und Ökonomen charakteristisch war, eine konkrete Analyse verschiedener Gesellschaftstypen zu setzen, deren Entwicklung unterliegt ihre besonderen Gesetze.

Jede sozioökonomische Formation ist ein besonderer sozialer Organismus, der sich von anderen nicht weniger grundlegend unterscheidet, als sich verschiedene biologische Arten voneinander unterscheiden. Im Nachwort zur 2. Auflage des Kapitals zitierte K. Marx die Aussage des russischen Rezensenten des Buches, wonach sein wahrer Preis darin liege, „... jene besonderen Gesetze zu klären, die das Entstehen, Dasein, die Entwicklung, den Tod regeln eines gegebenen sozialen Organismus und ersetzt ihn durch einen anderen, den höchsten".

Anders als solche Kategorien wie Produktivkräfte, Staat, Recht usw., die verschiedene Aspekte des gesellschaftlichen Lebens widerspiegeln, umfasst die sozioökonomische Formation alles Aspekte des gesellschaftlichen Lebens in ihrem organischen Zusammenhang. Im Zentrum jeder sozioökonomischen Formation steht eine bestimmte Produktionsweise. Die Produktionsverhältnisse in ihrer Gesamtheit bilden das Wesen dieser Formation. Dem Datensystem der Produktionsverhältnisse, die die ökonomische Grundlage der sozioökonomischen Formation bilden, entspricht ein politischer, rechtlicher und ideologischer Überbau und bestimmte Formen des gesellschaftlichen Bewusstseins. Die Struktur der sozioökonomischen Formation umfasst organisch nicht nur wirtschaftliche, sondern auch alle sozialen Beziehungen, die in einer bestimmten Gesellschaft bestehen, sowie bestimmte Lebensformen, Familien und Lebensstile. Mit einer Revolution der ökonomischen Produktionsbedingungen, mit einer Veränderung der ökonomischen Basis der Gesellschaft (beginnend mit einer Veränderung der Produktivkräfte der Gesellschaft, die auf einer bestimmten Stufe ihrer Entwicklung mit den bestehenden Produktionsverhältnissen in Konflikt geraten), auch im gesamten Aufbau findet eine Revolution statt.

Das Studium der sozioökonomischen Formationen ermöglicht es, die Wiederholung in den sozialen Ordnungen verschiedener Länder zu bemerken, die sich auf der gleichen Stufe der sozialen Entwicklung befinden. Und dies ermöglichte es laut V. I. Lenin, von einer Beschreibung sozialer Phänomene zu einer streng wissenschaftlichen Analyse derselben überzugehen, indem untersucht wurde, was beispielsweise für alle kapitalistischen Länder charakteristisch ist, und hervorgehoben wurde, was ein kapitalistisches Land von einem anderen unterscheidet. Die spezifischen Entwicklungsgesetze jeder sozioökonomischen Formation sind gleichzeitig allen Ländern gemeinsam, in denen sie existiert oder etabliert ist. So gibt es beispielsweise keine Sondergesetze für jedes einzelne kapitalistische Land (USA, Großbritannien, Frankreich usw.). Es gibt jedoch Unterschiede in den Erscheinungsformen dieser Gesetze, die sich aus spezifischen historischen Bedingungen und nationalen Besonderheiten ergeben.

2. Entwicklung des Konzepts der sozioökonomischen Bildung

Das Konzept der „sozioökonomischen Formation“ wurde von K. Marx und F. Engels in die Wissenschaft eingeführt. Die von ihnen erstmals in „Die deutsche Ideologie“ (1845-46) vorgebrachte Idee von Etappen der Menschheitsgeschichte mit unterschiedlichen Eigentumsformen zieht sich durch die Werke „Das Elend der Philosophie“ (1847), „Das Kommunistische Manifest“ (1847-48 ), Lohnarbeit und Kapital“ (1849) und kommt am ausführlichsten im Vorwort zum Werk „Zur Kritik der politischen Ökonomie“ (1858/59) zum Ausdruck. Hier zeigte Marx, dass jede Formation ein sich entwickelnder gesellschaftlicher Produktionsorganismus ist, und zeigte auch, wie die Bewegung von einer Formation zur anderen stattfindet.

In „Kapital“ wird die Lehre von den sozioökonomischen Formationen am Beispiel der Analyse einer Formation – der kapitalistischen – tief begründet und bewiesen. Marx beschränkte sich nicht auf die Untersuchung der Produktionsverhältnisse dieser Formation, sondern zeigte „... die kapitalistische Gesellschaftsformation als eine lebendige - mit ihren alltäglichen Aspekten, mit der tatsächlichen gesellschaftlichen Manifestation des Klassenantagonismus, die den Produktionsverhältnissen innewohnt, mit ein bürgerlicher politischer Überbau, der die Vorherrschaft der Kapitalistenklasse schützt, mit bürgerlichen Vorstellungen von Freiheit, Gleichheit usw., mit bürgerlichen Familienverhältnissen.

Die spezifische Idee der Veränderung in der Weltgeschichte sozioökonomischer Formationen wurde von den Begründern des Marxismus entwickelt und verfeinert, als wissenschaftliche Erkenntnisse gesammelt wurden. In den 50-60er Jahren. 19. Jahrhundert Marx betrachtete asiatische, antike, feudale und bürgerliche Produktionsweisen als "...fortschreitende Epochen der ökonomischen Gesellschaftsformation". Als die Studien von A. Gaksthausen, G. L. Maurer, M. M. Kovalevsky die Existenz einer Gemeinschaft in allen Ländern und in verschiedenen historischen Perioden einschließlich des Feudalismus zeigten und L. G. Morgan eine klassenlose Stammesgesellschaft entdeckte, präzisierten Marx und Engels ihre spezifische Vorstellung von Gesellschaft -Wirtschaftsbildung (80er Jahre). In Engels‘ Werk „Der Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staates“ (1884) fehlt der Begriff „asiatische Produktionsweise“, es wird der Begriff des primitiven Gemeinschaftssystems eingeführt, es wird angemerkt, dass „... denn die drei großen Zivilisationsepochen" (die das primitive Gemeinschaftssystem ersetzten) sind gekennzeichnet durch "... drei große Formen der Versklavung ... ": Sklaverei - in der Antike, Leibeigenschaft - im Mittelalter, Lohnarbeit - in moderne Zeiten.

Nachdem Marx in seinen frühen Werken den Kommunismus als eine besondere Formation auf der Grundlage des öffentlichen Eigentums an den Produktionsmitteln herausgestellt und die Notwendigkeit, die kapitalistische Formation durch den Kommunismus zu ersetzen, wissenschaftlich begründet hatte, schrieb Marx später, insbesondere in seiner Kritik des Gothaer Programms (1875), entwickelte die These von zwei Phasen des Kommunismus.

V. I. Lenin, der der marxistischen Theorie der sozioökonomischen Formationen aus seinen frühen Werken („Was sind die „Volksfreunde“ und wie kämpfen sie gegen die Sozialdemokraten?“, 1894) große Aufmerksamkeit schenkte, fasste die Idee zusammen über eine spezifische Veränderung in den Formationen, die der kommunistischen Formation vorausgingen, im Vortrag "Über den Staat" (1919). Im Großen und Ganzen schloss er sich dem Konzept der sozioökonomischen Formation an, das in „Der Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staates“ enthalten ist, und hob nacheinander Folgendes hervor: eine Gesellschaft ohne Klassen – eine primitive Gesellschaft; eine Gesellschaft, die auf Sklaverei basiert, ist eine Gesellschaft, die Sklaven besitzt; eine auf feudaler Ausbeutung beruhende Gesellschaft ist das feudale System und schließlich die kapitalistische Gesellschaft.

Ende 20er - Anfang 30er Jahre. Unter sowjetischen Wissenschaftlern gab es Diskussionen über sozioökonomische Formationen. Einige Autoren verteidigten die Vorstellung einer besonderen Formation des "kommerziellen Kapitalismus", die angeblich zwischen dem feudalen und dem kapitalistischen System liege; andere verteidigten die Theorie der „asiatischen Produktionsweise“ als eine Formation, die angeblich in einer Reihe von Ländern mit dem Zerfall des primitiven Gemeinschaftssystems entstanden sei; wieder andere, die sowohl das Konzept des "kommerziellen Kapitalismus" als auch das Konzept der "asiatischen Produktionsweise" kritisierten, versuchten selbst, eine neue Formation einzuführen - die "Leibherrschaft", die ihrer Meinung nach zwischen dem feudalen und dem kapitalistischen System liegt . Diese Konzepte stießen bei den meisten Wissenschaftlern nicht auf Unterstützung. Als Ergebnis der Diskussion wurde ein Schema zur Veränderung der sozioökonomischen Formationen angenommen, das dem in Lenins Werk „Über den Staat“ enthaltenen entspricht.

So entstand die folgende Idee von Formationen, die sukzessive einander ersetzen: das primitive Gemeinschaftssystem, das Sklavenhaltersystem, Feudalismus, Kapitalismus, Kommunismus (seine erste Phase ist Sozialismus, die zweite, die höchste Entwicklungsstufe, ist kommunistisch Gesellschaft).

Gegenstand einer lebhaften Diskussion, die sich seit den 60er Jahren entfaltet. unter Wissenschaftlern-Marxisten der UdSSR und einer Reihe anderer Länder wurde das Problem der vorkapitalistischen Formationen erneut. Während der Diskussionen verteidigten einige ihrer Teilnehmer den Standpunkt über die Existenz einer besonderen Formation der asiatischen Produktionsweise, einige stellten die Existenz des Sklavensystems als besondere Formation in Frage, und schließlich wurde ein Standpunkt darüber geäußert verschmilzt tatsächlich die Sklaven- und Feudalformationen zu einer einzigen vorkapitalistischen Formation. Aber keine dieser Hypothesen wurde durch ausreichende Beweise gestützt und bildete nicht die Grundlage für konkrete historische Forschung.

3. Abfolge des Wandels der sozioökonomischen Formationen

Basierend auf einer Verallgemeinerung der Geschichte der menschlichen Entwicklung hat der Marxismus die folgenden sozioökonomischen Hauptformationen herausgegriffen, die die Stufen des historischen Fortschritts bilden: primitives Gemeinschaftssystem, Sklavenhaltung, Feudalismus, Kapitalismus, Kommunismus, dessen erste Phase der Sozialismus ist.

Das primitive Gemeinschaftssystem ist die erste nicht-antagonistische sozioökonomische Formation, die alle Völker ohne Ausnahme durchlaufen haben. Als Ergebnis seiner Zersetzung vollzieht sich ein Übergang zu klassenmäßigen, antagonistischen sozioökonomischen Formationen.

„Die bürgerlichen Produktionsverhältnisse“, schrieb Marx, „sind die letzte antagonistische Form des gesellschaftlichen Produktionsprozesses … Mit der bürgerlichen Gesellschaftsformation ist die Vorgeschichte der menschlichen Gesellschaft vollendet.“ Wie von Marx und Engels vorhergesagt, wird es natürlich durch die kommunistische Formation ersetzt, die eine wahrhaft menschliche Geschichte eröffnet. Die kommunistische Formation, deren Entstehungs- und Entwicklungsstufe der Sozialismus ist, schafft zum ersten Mal in der Geschichte Bedingungen für den unbegrenzten Fortschritt der Menschheit auf der Grundlage der Beseitigung der sozialen Ungleichheit und der beschleunigten Entwicklung der Produktivkräfte.

Die sukzessive Veränderung der sozioökonomischen Formationen erklärt sich vor allem aus den antagonistischen Widersprüchen zwischen den neuen Produktivkräften und den veralteten Produktionsverhältnissen, die sich auf einer bestimmten Stufe von Entwicklungsformen in Fesseln der Produktivkräfte verwandeln. Gleichzeitig gilt das von Marx entdeckte allgemeine Gesetz, wonach keine einzige sozialökonomische Formation untergeht, bevor alle Produktivkräfte, denen sie genügend Raum gibt, sich entwickelt haben, und nie früher als neue, höhere Produktionsverhältnisse entstehen im Schoß der alten Gesellschaften werden die materiellen Bedingungen ihrer Existenz reifen.

Der Übergang von einer sozioökonomischen Formation zur anderen erfolgt durch eine soziale Revolution, die die antagonistischen Widersprüche zwischen Produktivkräften und Produktionsverhältnissen sowie zwischen Basis und Überbau auflöst.

Anders als der Wechsel sozioökonomischer Formationen erfolgt der Wechsel verschiedener Phasen (Etappen) innerhalb derselben Formation (z. B. Vormonopolkapitalismus – Imperialismus) ohne soziale Revolutionen, obwohl er einen qualitativen Sprung darstellt. Im Rahmen der kommunistischen Formation vollzieht sich die Entwicklung des Sozialismus zum Kommunismus schrittweise und systematisch als bewusst gesteuerter natürlicher Prozess.

4. Vielfalt der historischen Entwicklung

Die marxistisch-leninistische Doktrin der sozioökonomischen Formation liefert den Schlüssel zum Verständnis der Einheit und Vielfalt der Menschheitsgeschichte. Die sukzessive Veränderung dieser Formationen bildet sich die Hauptlinie des menschlichen Fortschritts was seine Einheit definiert. Dabei zeichnet sich die Entwicklung einzelner Länder und Völker durch eine erhebliche Vielfalt aus, die sich erstens darin äußert, dass nicht jedes Volk zwangsläufig alle Klassenformationen durchläuft, zweitens in der Existenz von Varietäten oder lokalen Besonderheiten und drittens in der Verfügbarkeit von verschiedenen Übergangsformen von einer sozioökonomischen Formation zur anderen.

Gesellschaftliche Übergangszustände sind in der Regel durch das Vorhandensein verschiedener sozioökonomischer Strukturen gekennzeichnet, die im Gegensatz zu einem vollständig etablierten Wirtschaftssystem nicht die gesamte Wirtschaft und das gesamte Leben umfassen. Sie können sowohl die Überbleibsel des Alten als auch die Embryonen einer neuen sozioökonomischen Formation darstellen. Die Geschichte kennt keine "reinen" Formationen. Zum Beispiel gibt es keinen "reinen" Kapitalismus, in dem es keine Elemente und Überbleibsel vergangener Epochen - Feudalismus und sogar vorfeudale Verhältnisse - Elemente und materielle Voraussetzungen für eine neue kommunistische Formation gäbe.

Hinzu kommt die Besonderheit der Entwicklung derselben Formation bei verschiedenen Völkern (z. B. unterscheidet sich das Stammessystem der Slawen und Altgermanen stark vom Stammessystem der Sachsen oder Skandinavier zu Beginn des Mittelalters). Völker des alten Indien oder die Völker des Nahen Ostens, Indianerstämme in Amerika oder Nationalitäten Afrikas usw.).

Verschiedene Formen der Verbindung von Alt und Neu in jeder historischen Epoche, verschiedene Bindungen eines bestimmten Landes mit anderen Ländern und verschiedene Formen und Grade der äußeren Beeinflussung seiner Entwicklung und schließlich die Merkmale der historischen Entwicklung aufgrund der Gesamtheit der natürlichen, ethnischen, soziale, häusliche, kulturelle und andere Faktoren und die Gemeinsamkeit des Schicksals und der Traditionen der von ihnen bestimmten Völker, die es von anderen Völkern unterscheiden, zeugen davon, wie unterschiedlich die Merkmale und historischen Schicksale verschiedener Völker sind, die dieselbe sozioökonomische Situation durchlaufen Formation.

Die Vielfalt der historischen Entwicklung hängt nicht nur mit den Unterschieden in den spezifischen Bedingungen der Länder der Welt zusammen, sondern auch mit der gleichzeitigen Existenz verschiedener sozialer Ordnungen in einigen von ihnen als Folge des ungleichmäßigen Tempos der historischen Entwicklung. Im Laufe der Geschichte gab es Wechselwirkungen zwischen Ländern und Völkern, die in ihrer Entwicklung vorausgegangen und zurückgeblieben sind, weil eine neue sozioökonomische Formation immer zuerst in einzelnen Ländern oder einer Gruppe von Ländern etabliert wurde. Diese Wechselwirkung war ganz anderer Natur: Sie beschleunigte oder verlangsamte im Gegenteil den Verlauf der geschichtlichen Entwicklung einzelner Völker.

Alle Völker haben einen gemeinsamen Ausgangspunkt für die Entwicklung – das primitive Gemeinschaftssystem. Alle Völker der Erde werden schließlich zum Kommunismus kommen. Gleichzeitig umgehen eine Reihe von Völkern die eine oder andere sozioökonomische Formation (z. B. die alten Deutschen und Slawen, die Mongolen und andere Stämme und Nationalitäten - das Sklavenhaltungssystem als besondere sozioökonomische Formation; einige davon sind auch Feudalismus). Dabei ist zwischen historischen Phänomenen anderer Ordnung zu unterscheiden: erstens solchen Fällen, in denen der natürliche Entwicklungsprozess bestimmter Völker durch die Eroberung durch weiter entwickelte Staaten gewaltsam unterbrochen wurde (wie z Die Entwicklung der Indianerstämme in Nordamerika wurde durch die Invasion der europäischen Eroberer, der Nationalitäten Lateinamerikas, der Ureinwohner Australiens usw. unterbrochen); zweitens solche Prozesse, in denen Völker, die zuvor in ihrer Entwicklung zurückgeblieben waren, durch gewisse günstige historische Bedingungen die Möglichkeit bekamen, die Vorangegangenen einzuholen.

5. Perioden in sozioökonomischen Formationen

Jede Formation hat ihre eigenen Stufen, Entwicklungsstufen. Die primitive Gesellschaft hat sich in den Jahrtausenden ihres Bestehens von einer Menschenhorde zu einem Stammessystem und einer ländlichen Gemeinschaft entwickelt. Kapitalistische Gesellschaft - von der Manufaktur zur maschinellen Produktion, von der Ära der freien Konkurrenz bis zur Ära des Monopolkapitalismus, der sich zum staatsmonopolistischen Kapitalismus entwickelt hat. Die kommunistische Formation hat zwei Hauptphasen - Sozialismus und Kommunismus. Jede solche Entwicklungsstufe ist mit dem Auftreten einiger wichtiger Merkmale und sogar spezifischer Muster verbunden, die, ohne die allgemeinen soziologischen Gesetze der sozioökonomischen Formation als Ganzes aufzuheben, etwas qualitativ Neues in ihre Entwicklung einführen und die Wirkung einiger verstärken Muster und schwächen die Wirkung anderer, führen bestimmte Veränderungen in der sozialen Struktur der Gesellschaft, der sozialen Organisation der Arbeit, des Lebens der Menschen ein, modifizieren den Überbau der Gesellschaft usw. Solche Stadien in der Entwicklung einer sozioökonomischen Formation sind normalerweise genannt Perioden oder Epochen. Die wissenschaftliche Periodisierung historischer Prozesse muss daher nicht nur vom Wechsel der Formationen, sondern auch von Epochen oder Perioden innerhalb dieser Formationen ausgehen.

Vom Konzept einer Ära als Stadium in der Entwicklung einer sozioökonomischen Formation sollte man das Konzept unterscheiden weltgeschichtliche Ära. Der weltgeschichtliche Prozess zu einem bestimmten Zeitpunkt ist ein komplexeres Bild als der Entwicklungsprozess eines einzelnen Landes. Der globale Entwicklungsprozess umfasst verschiedene Völker in unterschiedlichen Entwicklungsstadien.

Eine sozioökonomische Formation bezeichnet eine bestimmte Stufe in der Entwicklung der Gesellschaft, und eine weltgeschichtliche Epoche ist eine bestimmte Geschichtsperiode, in der aufgrund der Ungleichmäßigkeit des geschichtlichen Verlaufs verschiedene Formationen zeitweilig nebeneinander bestehen können. Zugleich aber ist die Hauptbedeutung und der Hauptinhalt jeder Epoche dadurch gekennzeichnet, „... welche Klasse im Mittelpunkt einer bestimmten Epoche steht, ihren Hauptinhalt, die Hauptrichtung ihrer Entwicklung, die Grundzüge der Epoche bestimmt historische Situation dieser Epoche usw.“ . Der Charakter einer weltgeschichtlichen Epoche wird durch jene wirtschaftlichen Verhältnisse und gesellschaftlichen Kräfte bestimmt, die die Richtung und immer mehr den Charakter des geschichtlichen Prozesses in einer bestimmten historischen Periode bestimmen. Im 17.-18. Jahrhundert. Die kapitalistischen Verhältnisse hatten noch nicht die Welt beherrscht, aber sie und die von ihnen hervorgebrachten Klassen, die bereits die Richtung der weltgeschichtlichen Entwicklung bestimmten, hatten einen entscheidenden Einfluss auf den gesamten Prozess der Weltentwicklung. Daher wird seither die weltgeschichtliche Epoche des Kapitalismus als weltgeschichtliche Etappe datiert.

Gleichzeitig ist jede historische Epoche durch eine Vielzahl sozialer Phänomene gekennzeichnet, enthält typische und atypische Phänomene, in jeder Epoche gibt es getrennte Teilbewegungen entweder vorwärts oder rückwärts, verschiedene Abweichungen von der durchschnittlichen Art und Geschwindigkeit der Bewegung. Es gibt auch Übergangsepochen in der Geschichte von einer sozioökonomischen Formation zur anderen.

6. Übergang von einer Formation zur anderen

Der Übergang von einer sozioökonomischen Formation zur anderen vollzieht sich auf revolutionäre Weise.

In Fällen, in denen sozioökonomische Formationen dieselbe Art(z.B. Sklaverei, Feudalismus, Kapitalismus basieren auf der Ausbeutung der Arbeiter durch die Eigentümer der Produktionsmittel), ist ein Prozess der allmählichen Reifung einer neuen Gesellschaft im Darm der alten zu beobachten (z.B. Kapitalismus in den Eingeweiden des Feudalismus), sondern die Vollendung des Übergangs von der alten zur neuen Gesellschaft wirkt wie ein revolutionärer Sprung.

Mit einer grundlegenden Veränderung der wirtschaftlichen und aller anderen Verhältnisse zeichnet sich die soziale Revolution durch ihre besondere Tiefe aus (siehe Sozialistische Revolution) und legt den Grund für eine ganze Übergangszeit, in der die revolutionäre Umgestaltung der Gesellschaft vollzogen wird und die Grundlagen des Sozialismus werden erstellt. Inhalt und Dauer dieser Übergangszeit richten sich nach dem Stand der wirtschaftlichen und kulturellen Entwicklung des Landes, der Schwere der Klassenkonflikte, der internationalen Lage usw.

Aufgrund der Ungleichmäßigkeit der historischen Entwicklung fällt die Transformation verschiedener Aspekte des gesellschaftlichen Lebens zeitlich nicht vollständig zusammen. So wurde im 20. Jahrhundert der Versuch einer sozialistischen Umgestaltung der Gesellschaft in vergleichsweise weniger entwickelten Ländern unternommen, die gezwungen waren, mit den am weitesten entwickelten kapitalistischen Ländern aufzuschließen, die in technischer und wirtschaftlicher Hinsicht vorangekommen waren.

In der Weltgeschichte sind Übergangsepochen dasselbe natürliche Phänomen wie die etablierten sozioökonomischen Formationen und umfassen in ihrer Gesamtheit bedeutende historische Perioden.

Jede neue Formation, die die vorherige verleugnet, bewahrt und entwickelt alle ihre Errungenschaften auf dem Gebiet der materiellen und spirituellen Kultur. Der Übergang von einer Formation zur anderen, die in der Lage ist, höhere Produktionskapazitäten zu schaffen, ein perfekteres System wirtschaftlicher, politischer und ideologischer Beziehungen, ist der Inhalt des historischen Fortschritts.

7. Die Bedeutung der Theorie der sozioökonomischen Formationen

Die methodische Bedeutung der Theorie der sozialökonomischen Formationen liegt vor allem darin, dass sie es ermöglicht, materielle soziale Verhältnisse als bestimmend aus dem System aller anderen Verhältnisse herauszuheben, die Wiederkehr sozialer Phänomene festzustellen und die Gesetzmäßigkeiten aufzuklären hinter dieser Wiederholung. Dadurch wird es möglich, die Entwicklung der Gesellschaft als einen naturgeschichtlichen Prozess zu betrachten. Gleichzeitig ermöglicht es, die Struktur der Gesellschaft und die Funktionen ihrer Bestandteile aufzudecken und das System und die Wechselwirkung aller sozialen Beziehungen aufzudecken.

Zweitens ermöglicht die Theorie der sozioökonomischen Formationen die Lösung der Frage nach dem Verhältnis zwischen den allgemeinen soziologischen Entwicklungsgesetzen und den spezifischen Gesetzen einer bestimmten Formation.

Drittens liefert die Theorie der sozioökonomischen Formationen eine wissenschaftliche Grundlage für die Theorie des Klassenkampfs, ermöglicht es zu erkennen, welche Produktionsmethoden Klassen hervorbringen und welche, was die Bedingungen für die Entstehung und Zerstörung von Klassen sind.

Viertens erlaubt uns die sozioökonomische Formation, nicht nur die Einheit der sozialen Beziehungen zwischen Völkern auf derselben Entwicklungsstufe festzustellen, sondern auch spezifische nationale und historische Merkmale der Entwicklung der Formation in einem bestimmten Volk zu identifizieren, die die unterscheiden Geschichte dieses Volkes von der Geschichte anderer Völker.

Djatschenko V.I.

Wir wissen bereits aus früheren Vorträgen, dass die marxistische Theorie des Kommunismus auf einem materialistischen Geschichtsverständnis und dem dialektischen Mechanismus der ökonomischen Entwicklung der Gesellschaft basiert.

Ich möchte Sie daran erinnern, dass die Essenz des materialistischen Geschichtsverständnisses nach den Klassikern darin besteht, dass die Ursachen aller historischen Veränderungen und Umwälzungen nicht in den Köpfen der Menschen, sondern in den wirtschaftlichen Beziehungen einer bestimmten historischen Periode zu suchen sind.

Und der dialektische Mechanismus der wirtschaftlichen Entwicklung ist die Ersetzung einer Produktionsweise durch eine vollkommenere durch die dialektische Aufhebung der Widersprüche zwischen den sich in einer bestimmten Epoche entwickelnden Produktivkräften und den ihnen nacheilenden Produktionsverhältnissen durch eine evolutionär-revolutionäre Weg.

Ausgehend vom materialistischen Geschichtsverständnis nannte Marx die Perioden der Menschheitsgeschichte ökonomische Gesellschaftsformationen.

Er verwendete das Wort „Formation“ als Arbeitsbegriff in Analogie zur damaligen (Anfang der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts) geologischen Periodisierung der Erdgeschichte – „Primärformation“, „Sekundärformation“, „Tertiärformation“ .

So wird die ökonomische Gesellschaftsformation im Marxismus als eine bestimmte historische Periode in der Entwicklung der menschlichen Gesellschaft verstanden, die durch eine bestimmte Art der Lebensproduktion in dieser Periode gekennzeichnet ist.

Marx stellte die gesamte Menschheitsgeschichte als einen fortschreitenden Wechsel der Formationen dar, als die Aufhebung einer alten Formation durch eine neue, vollkommenere. Die primäre Formation wurde durch die sekundäre Formation entfernt, und die sekundäre Formation muss durch die tertiäre Formation entfernt werden. Darin kommt der wissenschaftliche dialektisch-materialistische Ansatz von Marx zum Ausdruck, das Gesetz der Negation der Negation, die Trias von Hegel.

Jeder Formation liegt nach Marx die entsprechende Produktionsweise als dialektisch gespaltene Einheit von Produktivkräften und Produktionsverhältnissen zugrunde. Daher nannte Marx die Formationen ökonomisch sozial.

Die Grundlage der primären Formation im marxistischen Konzept stellt die primitive gemeinschaftliche Produktionsweise dar. Dann erfolgte durch die asiatische Produktionsweise der Übergang zu einer großen sekundären ökonomischen Gesellschaftsformation. Innerhalb der sekundären Formation folgten sukzessive die antike (Sklavenhaltung), die feudale (Leibeigene) und die bürgerliche (kapitalistische) Produktionsweise aufeinander. Die große sekundäre wirtschaftliche Gesellschaftsformation muss durch eine tertiäre Formation mit kommunistischer Produktionsweise ersetzt werden.

In ihren Werken und Briefen („Deutsche Ideologie“, „Manifest der Kommunistischen Partei“, „Zur Kritik der politischen Ökonomie“, „Kapital“, Anti-Dühring, „Der Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staates“, in mehreren Briefen) haben Marx und Engels wissenschaftlich, theoretisch begründet, wie die historische Aufhebung einiger wirtschaftlicher Verhältnisse durch andere vor sich ging.

In der Deutschen Ideologie, im Abschnitt: „Schlussfolgerungen des materialistischen Geschichtsverständnisses: Die Kontinuität des historischen Prozesses, die Verwandlung der Geschichte in die Weltgeschichte, die Notwendigkeit einer kommunistischen Revolution“ notieren die Klassiker: „Geschichte ist nichts als ein sukzessiver Wechsel einzelner Generationen, von denen jede Materialien, Kapitalien und Produktivkräfte verwendet, die ihr von allen vorherigen Generationen übertragen wurden; Dadurch setzt diese Generation einerseits die ererbte Tätigkeit unter völlig veränderten Bedingungen fort und modifiziert andererseits die alten Bedingungen durch eine völlig veränderte Tätigkeit. In dieser Arbeit analysierten sie verschiedene Abschnitte der Menschheitsgeschichte im Hinblick auf ihre charakteristischen wirtschaftlichen Zusammenhänge.

Marx begründete die von C. Fourier formulierten Bestimmungen in seinen Werken ganz zu Beginn des 19. Jahrhunderts damit Die Entwicklungsgeschichte der Menschheit ist in Stadien eingeteilt: Wildheit, Patriarchat, Barbarei und Zivilisation, wobei jede historische Phase nicht nur ihre eigene aufsteigende, sondern auch eine absteigende Linie hat.

Der amerikanische Historiker und Ethnograph Lewis Henry Morgan wiederum, ein Zeitgenosse von Marx und Engels, teilte die gesamte Menschheitsgeschichte in 3 Epochen ein: Wildheit, Barbarei und Zivilisation. Diese Periodisierung wurde von Engels in seinem Werk The Origin of the Family, Private Property and the State von 1884 verwendet.

So entspricht nach der marxistischen Theorie eine bestimmte historische Periode, d. h. eine ökonomische Gesellschaftsformation, ihrer eigenen Produktionsweise als dialektische Einheit von Produktivkräften und Produktionsverhältnissen.

Die Klassiker gingen davon aus, dass Gesellschaften, die auf demselben System wirtschaftlicher Verhältnisse, auf derselben Produktionsweise beruhen, demselben Typus angehören. Gesellschaften, die auf unterschiedlichen Produktionsweisen basieren, gehören zu unterschiedlichen Gesellschaftstypen. Diese Gesellschaftsformen werden als kleine wirtschaftliche Gesellschaftsformationen bezeichnet, von denen es so viele gibt, wie es grundlegende Produktionsmethoden gibt.

Und wie die Hauptproduktionsweisen nicht nur Typen, sondern Entwicklungsstufen der gesellschaftlichen Produktion sind, so sind die ökonomischen Gesellschaftsformationen solche Gesellschaftsformen, die zugleich Stufen der weltgeschichtlichen Entwicklung sind.

Die Klassiker erforschten in ihren Werken fünf sich nacheinander ablösende Produktionsweisen: primitiv gemeinschaftlich, asiatisch, sklavenhaltend, feudal und kapitalistisch. Sie begründeten, dass die sechste Produktionsweise, die kommunistische, die kapitalistische Produktionsweise ersetzt.

Im Vorwort zur Kritik der politischen Ökonomie von 1859 formuliert Marx eine sehr wichtige Schlussfolgerung, die Kommunisten nicht vergessen dürfen. Dies ist eine Schlussfolgerung über die Voraussetzungen für den Wechsel einer Gesellschaftsformation durch eine andere. „Keine soziale Formation wird vorher untergehen, - betont Marx, - dann werden sich alle Produktivkräfte entwickeln, für die es genug Spielraum gibt, und neue, höhere Produktionsverhältnisse werden niemals entstehen, bevor die materiellen Bedingungen für ihre Existenz im Schoß der alten Gesellschaft selbst reifen. Daher stellt sich die Menschheit immer nur solche Aufgaben, die sie lösen kann, da sich bei näherer Betrachtung immer herausstellt, dass die Aufgabe selbst erst dann entsteht, wenn die materiellen Voraussetzungen für ihre Lösung bereits vorhanden oder zumindest im Entstehen begriffen sind. Er bestätigt diese Schlussfolgerung im ersten Band des Kapitals. Im „Vorwort“ zur Erstausgabe von 1867 schreibt er: „Die Gesellschaft, auch wenn sie dem Naturgesetz ihrer Entwicklung auf die Spur gekommen ist – und das letzte Ziel meiner Arbeit ist die Entdeckung des ökonomischen Gesetzes der Bewegung der modernen Gesellschaft - weder die natürlichen Entwicklungsphasen überspringen noch die letzten Dekrete aufheben können. Aber es kann die Geburtswehen verkürzen und lindern.

In letzter Zeit hatte diese Theorie viele Gegner. Die ausführlichste wissenschaftliche Analyse der verfügbaren Standpunkte findet sich in der Arbeit von N. N. Kadrin: Probleme der Periodisierung historischer Makroprozesse. Geschichte und Mathematik: Modelle und Theorien. Kadrin merkt an, dass „in den Jahren der Perestroika die vorherrschende Ansicht war, dass die Theorie der Formationen durch die Theorie der Zivilisationen ersetzt werden sollte. In der Folge verbreitete sich eine Kompromissmeinung über die Notwendigkeit einer „Synthese“ zwischen diesen beiden Ansätzen. Was ist der Unterschied zwischen dem zivilisatorischen Ansatz und dem marxistischen Bildungsansatz? Der zivilisatorische Ansatz basiert nicht auf wirtschaftlichen Verhältnissen wie bei Marx, sondern auf kulturellen. Zivilisationisten argumentieren, dass in der Geschichte der Menschheit ständig verschiedene Kulturen entstanden sind, zum Beispiel die Maya-Kultur, östliche Kulturen usw. Sie existierten manchmal parallel, entwickelten sich und starben. Dann entstanden andere Kulturen. Es gab angeblich keine lineare Verbindung zwischen ihnen. Gegenwärtig gibt es in den Sozialwissenschaften und der Geschichte nicht zwei, sondern bereits vier Gruppen von Theorien, die auf unterschiedliche Weise die Grundgesetze der Entstehung, der weiteren Veränderung und manchmal des Untergangs komplexer menschlicher Systeme erklären. Neben diversen einlinearen Theorien (Marxismus, Neoevolutionismus, Modernisierungstheorien etc.) und dem zivilisatorischen Ansatz gebe es multilineare Theorien, denen zufolge es mehrere mögliche Optionen für die gesellschaftliche Evolution gebe.

Der Betrachtung dieses Problems ist auch ein Artikel des Historikers Juri Semjonow gewidmet, der heißt: „Marx' Theorie der sozioökonomischen Formationen und der Moderne“. Der Artikel wird online gestellt.

Semjonow stellt fest, dass in Russland vor der Revolution und im Ausland, früher und heute, das materialistische Geschichtsverständnis kritisiert wurde. In der UdSSR begann diese Kritik irgendwann im Jahr 1989 und nahm nach August 1991 einen erdrutschartigen Charakter an. Eigentlich kann man all dies nur sehr eingeschränkt als Kritik bezeichnen. Es war eine echte Verfolgung. Und sie begannen, gegen das materialistische Geschichtsverständnis (historischen Materialismus) auf die gleiche Weise vorzugehen, wie es zuvor verteidigt wurde. Historikern wurde zu Sowjetzeiten gesagt: Wer gegen das materialistische Geschichtsverständnis ist, ist kein Sowjetmensch. Das Argument der "Demokraten" war nicht weniger einfach: Zu Sowjetzeiten gab es einen Gulag, was bedeutet, dass der historische Materialismus von Anfang bis Ende falsch ist. Das materialistische Geschichtsverständnis wurde in der Regel nicht widerlegt. Ganz selbstverständlich sprachen sie von seinem völligen wissenschaftlichen Versagen. Und die wenigen, die dennoch versuchten, ihn zu widerlegen, handelten nach einem altbewährten Schema: Sie unterstellten dem historischen Materialismus vorsätzlichen Unsinn, behaupteten, er sei Unsinn, und triumphierten.

Die Offensive gegen das materialistische Geschichtsverständnis, die sich nach August 1991 entfaltete, wurde von vielen Historikern mit Sympathie aufgenommen. Einige von ihnen schlossen sich sogar aktiv dem Kampf an. Einer der Gründe für die Feindseligkeit einer beträchtlichen Anzahl von Spezialisten gegenüber dem historischen Materialismus war, dass er ihnen zuvor mit Gewalt aufgezwungen worden war. Dies führte unweigerlich zu einem Gefühl des Protests. Ein weiterer Grund war, dass der Marxismus, der zur vorherrschenden Ideologie und zu einem Mittel zur Rechtfertigung der in unserem Land bestehenden „sozialistischen“ (in Wirklichkeit nichts mit Sozialismus zu tun habenden) Ordnungen geworden war, wiedergeboren wurde: aus einem kohärenten System wissenschaftlicher Ansichten in eine Gesamtheit von gestempelten Sätzen, die als Zaubersprüche und Slogans verwendet werden. Der echte Marxismus wurde durch das Erscheinen des Marxismus ersetzt – den Pseudo-Marxismus. Dies betraf alle Teile des Marxismus, nicht ausgenommen das materialistische Geschichtsverständnis. Was F. Engels am meisten befürchtet hatte, geschah. "... materialistische Methode, schrieb er, „kehrt ins Gegenteil, wenn es nicht als roter Faden in der Geschichtsforschung verwendet wird, sondern als vorgefertigte Vorlage, nach der historische Fakten geschnitten und neu gezeichnet werden“

Er stellt fest, dass die Existenz von Sklavenhaltern, feudalen und kapitalistischen Produktionsweisen heute im Wesentlichen von fast allen Wissenschaftlern anerkannt wird, einschließlich denen, die den marxistischen Standpunkt nicht teilen und den Begriff „Produktionsart“ nicht verwenden. Sklavenhaltung, feudale und kapitalistische Produktionsweisen sind nicht nur Typen gesellschaftlicher Produktion, sondern auch Stufen ihrer Entwicklung. Schließlich gibt es keinen Zweifel daran, dass die Anfänge des Kapitalismus erst im 15.-16. Jahrhundert erscheinen, dass ihm der Feudalismus vorangegangen ist, der sich frühestens im 6.-9 Gesellschaft wurde mit dem weit verbreiteten Einsatz von Sklaven in der Produktion in Verbindung gebracht. Auch die Existenz einer Kontinuität zwischen den antiken, feudalen und kapitalistischen Wirtschaftssystemen ist unbestreitbar.

Ferner betrachtet der Autor die Widersprüchlichkeit, den Wandel sozioökonomischer Formationen als ihren Wandel in einzelnen Ländern, dh innerhalb einzelner soziohistorischer Organismen zu verstehen. Er schreibt: „In der Theorie der sozialökonomischen Formationen von K. Marx erscheint jede Formation als eine menschliche Gesellschaft überhaupt eines bestimmten Typus, also als ein reiner, idealer historischer Typus. Urgesellschaft im Allgemeinen, asiatische Gesellschaft im Allgemeinen, reine antike Gesellschaft usw. Die Veränderung der Gesellschaftsformationen erscheint ihr dementsprechend als die Umwandlung einer Gesellschaft eines Typs in ihrer reinen Form in eine Gesellschaft eines anderen, höheren Typs, auch in reiner Form. Zum Beispiel entwickelte sich eine reine antike Gesellschaft im Allgemeinen zu einer reinen feudalen Gesellschaft im Allgemeinen, eine reine feudale Gesellschaft zu einer reinen kapitalistischen Gesellschaft usw. Aber in der historischen Realität war die menschliche Gesellschaft niemals ein einziger sozio-historischer reiner Organismus. Es war schon immer eine riesige Vielzahl von sozialen Organismen. Und spezifische sozioökonomische Formationen haben auch in der historischen Realität nie als reine Formationen existiert. Jede Formation hat immer nur als das grundlegende Gemeinsame bestanden, das allen geschichtlichen Gesellschaften gleichen Typs innewohnt. An sich ist eine solche Diskrepanz zwischen Theorie und Realität nichts Verwerfliches. Es findet immer in jeder Wissenschaft statt. Schließlich nimmt jeder von ihnen die Essenz der Phänomene in ihrer reinsten Form an. Aber in dieser Form existiert die Essenz niemals in der Realität, weil jeder von ihnen Notwendigkeit, Regelmäßigkeit, Gesetz in seiner reinsten Form betrachtet, aber es gibt keine reinen Gesetze in der Welt.

... Die Deutung des Formationswechsels als konsequente Veränderung des Typus der bestehenden Einzelgesellschaften entsprach gewissermaßen den Tatsachen der Geschichte Westeuropas in der Neuzeit. Die Ablösung des Feudalismus durch den Kapitalismus vollzog sich hier in der Regel in Form einer qualitativen Umgestaltung der bestehenden Produktionsweisen in den einzelnen Ländern. … Das von K. Marx im Vorwort zu „Zur Kritik der politischen Ökonomie“ skizzierte Schema des Formationswechsels stimmt bis zu einem gewissen Grad mit dem überein, was wir über den Übergang von einer primitiven Gesellschaft zur ersten Klasse – Asien – wissen. Aber es funktioniert überhaupt nicht, wenn wir versuchen zu verstehen, wie die zweite Klassenformation, die alte, entstanden ist. Es war keineswegs so, dass in den Tiefen der asiatischen Gesellschaft, die sich im Rahmen der alten Produktionsverhältnisse zusammendrängten, neue Produktivkräfte herangereift waren und dadurch eine gesellschaftliche Revolution stattfand, in deren Folge die asiatische Gesellschaft zu einer alte Gesellschaft. Es ist nichts auch nur annähernd ähnliches passiert. In den Tiefen der asiatischen Gesellschaft sind keine neuen Produktivkräfte entstanden. Keine einzige asiatische Gesellschaft hat sich für sich genommen in eine alte verwandelt. Antike Gesellschaften entstanden in Gebieten, in denen Gesellschaften asiatischen Typs entweder gar nicht existierten oder längst verschwunden waren, und diese neuen Klassengesellschaften entstanden aus den ihnen vorangegangenen Vorklassengesellschaften.

Einer der ersten, wenn nicht der erste Marxist, der versuchte, einen Ausweg aus der Situation zu finden, war GV Plechanow. Er kam zu dem Schluss, dass asiatische und antike Gesellschaften nicht zwei aufeinanderfolgende Entwicklungsphasen sind, sondern zwei parallele Gesellschaftstypen. Beide Optionen sind gleichermaßen aus der primitiven Gesellschaft hervorgegangen und verdanken ihre Verschiedenheit den Besonderheiten der geografischen Umgebung.

Semjonow kommt zu Recht zu dem Schluss, dass „die Veränderung der sozioökonomischen Formationen als ausschließlich innerhalb einzelner Länder stattfindend konzipiert wurde. Sozioökonomische Formationen fungierten demnach zunächst als Entwicklungsstufen nicht der menschlichen Gesellschaft insgesamt, sondern einzelner Länder. Der einzige Grund, sie als Etappen der weltgeschichtlichen Entwicklung zu betrachten, war nur dadurch gegeben, dass alle oder zumindest die meisten Länder sie „durchschritten“ haben. Forscher, die bewusst oder unbewusst an einem solchen Geschichtsverständnis festhielten, mussten natürlich feststellen, dass es Fakten gab, die nicht in ihre Vorstellungen passten. Aber sie achteten hauptsächlich nur auf diejenigen dieser Tatsachen, die als "Passieren" des einen oder anderen "Volkes" der einen oder anderen sozioökonomischen Formation interpretiert werden könnten, und erklärten sie als eine immer mögliche und sogar unvermeidliche Abweichung von der Norm , verursacht durch das Zusammentreffen bestimmter spezifischer historischer Umstände.

... Sowjetische Philosophen und Historiker gingen größtenteils den Weg, den formellen Unterschied zwischen alten östlichen und alten Gesellschaften zu leugnen. Wie sie argumentierten, besaßen sowohl die alten östlichen als auch die alten Gesellschaften gleichermaßen Sklaven. Die Unterschiede zwischen ihnen bestanden nur darin, dass einige früher, andere später entstanden. In den etwas später entstandenen antiken Gesellschaften wirkte die Sklaverei in weiter entwickelten Formen als in den Gesellschaften des Alten Orients. Das ist eigentlich alles. Und diejenigen unserer Historiker, die sich nicht mit der Position abfinden wollten, dass die alten östlichen und alten Gesellschaften derselben Formation angehörten, ließen zwangsläufig, meistens ohne es selbst zu merken, immer wieder die Idee von G. V. Plechanow aufleben. Wie sie argumentierten, gehen zwei parallele und unabhängige Entwicklungslinien von der primitiven Gesellschaft aus, von denen eine zur asiatischen Gesellschaft und die andere zur antiken Gesellschaft führt.

Nicht viel besser stand es mit der Anwendung des Marxschen Schemas der sich wandelnden Formationen auf den Übergang von der antiken zur feudalen Gesellschaft. Die letzten Jahrhunderte des Bestehens der antiken Gesellschaft sind nicht durch den Aufstieg der Produktivkräfte gekennzeichnet, sondern im Gegenteil durch ihren kontinuierlichen Niedergang. Dies wurde von F. Engels voll anerkannt. „Allgemeine Verarmung, Niedergang von Handel, Handwerk und Kunst, Bevölkerungsrückgang, Verödung der Städte, Rückkehr der Landwirtschaft auf ein niedrigeres Niveau – das ist“, schrieb er, „ war das Endergebnis der römischen Weltherrschaft“. Wie er immer wieder betonte, sei die antike Gesellschaft in eine „Sackgasse“ geraten. Der Weg aus dieser Sackgasse wurde erst von den Deutschen geöffnet, die nach der Zerschlagung des Weströmischen Reiches eine neue Produktionsweise einführten - die feudale. Und sie konnten es tun, weil sie Barbaren waren. Aber nachdem er dies alles geschrieben hatte, stimmte F. Engels das Gesagte keineswegs mit der Theorie der sozioökonomischen Formationen ab.

Ein Versuch dazu wurde von einigen unserer Historiker unternommen, die versuchten, den historischen Prozess auf ihre Weise zu verstehen. Sie gingen davon aus, dass die Gesellschaft der Deutschen unbestreitbar barbarisch, also vorklassenmäßig war, und dass daraus der Feudalismus entstand. Daraus schlossen sie, dass es von der primitiven Gesellschaft nicht zwei, sondern drei gleiche Entwicklungslinien gibt, von denen die eine zur asiatischen Gesellschaft führt, die andere zur antiken und die dritte zur feudalen. Um diese Ansicht irgendwie mit dem Marxismus in Einklang zu bringen, wurde die Position vertreten, dass asiatische, antike und feudale Gesellschaften keine eigenständigen Formationen und jedenfalls keine sukzessive wechselnden Stufen weltgeschichtlicher Entwicklung sind, sondern gleichberechtigte Modifikationen ein und derselben Formationen sind zweitrangig. Die Idee einer einheitlichen vorkapitalistischen Klassenformation ist in unserer Literatur weit verbreitet.

Die Idee einer vorkapitalistischen Klassenbildung wurde meist explizit oder implizit mit der Idee einer multilinearen Entwicklung verbunden. Aber diese Ideen könnten separat existieren. Da alle Versuche, in der Entwicklung der Länder des Ostens in der Zeit ab dem VIII. Jahrhundert zu entdecken. n. e. bis Mitte des 19. Jahrhunderts. n. e. Die antiken, feudalen und kapitalistischen Stadien endeten mit dem Zusammenbruch, dann kamen eine Reihe von Wissenschaftlern zu dem Schluss, dass wir es im Fall der Änderung des Sklavenbesitzes durch den Feudalismus und letzteren durch den Kapitalismus nicht mit einem allgemeinen Muster zu tun haben, sondern nur mit dem Westeuropäer Evolutionslinie und dass die Entwicklung der Menschheit nicht unilinear, sondern multilinear verläuft. Natürlich versuchten damals alle Forscher, die solche Ansichten vertraten (manche aufrichtig, manche nicht so sehr), zu beweisen, dass die Anerkennung der multilinearen Natur der Entwicklung in voller Übereinstimmung mit dem Marxismus steht.

In Wirklichkeit war dies natürlich, ungeachtet des Wunsches und Willens der Anhänger solcher Ansichten, eine Abkehr von der Betrachtung der Geschichte der Menschheit als eines einzigen Prozesses, die das Wesen der Theorie der sozioökonomischen Formationen ausmacht. Die von einigen russischen Historikern bereits in den Tagen der formal ungeteilten Herrschaft des Marxismus erreichte und konsequent durchgeführte Anerkennung der Multilinearität der historischen Entwicklung führt zwangsläufig zu einer Leugnung der Einheit der Weltgeschichte.

Mit der fortschreitenden Entwicklung der menschlichen Gesellschaft insgesamt hatten auch die Anhänger der klassischen Deutung des Formationswechsels ernsthafte Probleme. Denn es war ganz offensichtlich, dass der Wechsel der fortschreitenden Entwicklungsstufen in verschiedenen Gesellschaften alles andere als synchron war. Nehmen wir an, zu Beginn des 19. Jahrhunderts waren einige Gesellschaften noch primitiv, andere vorklassenmäßig, andere „asiatisch“, vierte waren feudalistisch und fünfte bereits kapitalistisch. Die Frage ist, auf welcher Stufe der historischen Entwicklung befand sich damals die gesamte menschliche Gesellschaft? Und allgemeiner formuliert ging es um die Frage nach den Zeichen, an denen sich abschätzen ließe, welchen Fortschritt die menschliche Gesellschaft als Ganzes in einem bestimmten Zeitraum erreicht hat. Und die Befürworter der klassischen Version gaben auf diese Frage keine Antwort. Sie haben es komplett umgangen. Einige von ihnen bemerkten ihn überhaupt nicht, während andere versuchten, ihn nicht zu bemerken.

„Einige Ergebnisse zusammenfassend“, bemerkt Semyonov, „können wir sagen, dass ein wesentlicher Nachteil der klassischen Version der Theorie der sozioökonomischen Formationen darin besteht, dass sie sich nur auf „vertikale“ Verbindungen konzentriert, zeitliche Verbindungen, und selbst dann sind sie es äußerst einseitig verstanden werden. , nur als Bindeglied zwischen verschiedenen Entwicklungsstufen innerhalb derselben sozialgeschichtlichen Organismen. Den „horizontalen“ Verbindungen wurde in der Theorie der sozioökonomischen Formationen keine Bedeutung beigemessen. Ein solcher Ansatz machte es unmöglich, die fortschreitende Entwicklung der menschlichen Gesellschaft als Ganzes zu verstehen, die Veränderung der Stadien dieser Entwicklung im Maßstab der gesamten Menschheit, dh ein wahres Verständnis der Einheit der Weltgeschichte, versperrte den Weg zum echten historischen Unitarismus.

Einen anderen Standpunkt vertraten die sogenannten historischen Pluralisten, die an eine multilineare Entwicklung der Gesellschaft glaubten. Dazu gehören "Zivilisationisten", die nicht über die Entwicklung der gesamten menschlichen Gesellschaft sprechen, sondern über einzelne Zivilisationen. „Es ist nicht schwer zu verstehen, dass es nach dieser Ansicht weder die menschliche Gesellschaft als Ganzes noch die Weltgeschichte als einen einzigen Prozess gibt. Von den Entwicklungsstufen der menschlichen Gesellschaft insgesamt und damit von den Epochen der Weltgeschichte kann demnach keine Rede sein.

… Die Arbeiten historischer Pluralisten lenkten nicht nur die Aufmerksamkeit auf die Verbindungen zwischen gleichzeitig existierenden getrennten Gesellschaften und ihren Systemen, sondern erzwangen einen neuen Blick auf die „vertikalen“ Verbindungen in der Geschichte. Es wurde deutlich, dass sie sich keineswegs auf die Beziehungen zwischen Entwicklungsstufen innerhalb bestimmter Einzelgesellschaften reduzieren lassen.

... Der pluralzyklische Umgang mit Geschichte ... hat inzwischen alle Möglichkeiten ausgeschöpft und gehört der Vergangenheit an. Versuche, sie wiederzubeleben, die jetzt in unserer Wissenschaft unternommen werden, können nur zu Verlegenheit führen. Dies wird deutlich durch die Artikel und Reden unserer "Zivilisationisten" belegt. Im Wesentlichen repräsentieren sie alle eine Transfusion von leer zu leer.

Aber auch die Version des linearstufigen Geschichtsverständnisses widerspricht der historischen Realität. Und dieser Widerspruch ist auch in den jüngsten Konzepten der Einheitsstufe (Neo-Evolutionismus in der Ethnologie und Soziologie, den Konzepten der Modernisierung und der industriellen und postindustriellen Gesellschaft) nicht überwunden.

Dies ist der Standpunkt von Juri Semjonow zu den Problemen der marxistischen Theorie des Wandels der sozioökonomischen Formationen.

Das theoretische Problem der Korrelation zivilisatorischer und modernistischer Ansätze mit Marx' Theorie der Bildung wird auch in dem Buch von Vyacheslav Volkov behandelt. (Siehe Russland: Interregnum. Historische Erfahrungen der Modernisierung Russlands (zweite Hälfte des 19. - Anfang des 20. Jahrhunderts). St. Petersburg: Politekhnika-Service, 2011). Darin kommt der Autor zu dem Schluss, dass sich die Geschichte der menschlichen Gesellschaft nach dem von Marx und Engels vorhergesagten Szenario bewegt. Die Bildungstheorie schließt jedoch sowohl zivilisatorische als auch modernistische Ansätze nicht aus.

Ich werde Ihre Aufmerksamkeit auch auf die Untersuchung dieses Problems von D. Fomin vom Südlichen Büro der Marxistischen Arbeiterpartei lenken. Von Beruf ist er Linguist.

Eine aktualisierte Übersetzung von Marx‘ Werk „Zur Kritik der politischen Ökonomie“ führte ihn zu dem Schluss, dass „in der Geschichte der Menschheit eine große ‚ökonomische Gesellschaftsformation‘ hervorzuheben ist; Innerhalb dieser "ökonomischen Gesellschaftsformation" sind fortschrittliche Epochen zu unterscheiden - antike, feudale und moderne, bürgerliche Produktionsweisen, die wiederum auch als "Gesellschaftsformationen" bezeichnet werden können.

Er schreibt: „Marx' Periodisierung der Menschheitsgeschichte unterscheidet sich erheblich von der sogenannten. „Marxistisch-leninistisches Fünfgliedriges System“, d. h. „fünf sozioökonomische Formationen“! Stalin schrieb über die fünf sozioökonomischen Formationen (siehe Stalin I. Fragen des Leninismus. Gospolitizdat, 1947. Er ist auch „Über den dialektischen und historischen Materialismus“. Gospolitizdat. 1949., S. 25).

Fomin stellt klar, dass Marx im Gegensatz zur marxistisch-leninistischen Periodisierung der Geschichte im Wesentlichen die folgende dialektische Triade hervorhebt:

1) die primäre soziale Formation auf der Grundlage des gemeinsamen Eigentums, ansonsten - archaischer Kommunismus. Diese Formation verschwand nicht sofort aus allen Völkern. Außerdem, als einige Völker die sekundäre Formation bereits vollständig entwickelt hatten, die mehrere Stadien durchlaufen hatte, darunter Sklaverei und Leibeigenschaft, setzten die Völker, die im Rahmen der primären Formation blieben, ihre stufenweise Entwicklung fort. Da die zentrale Institution der Grundausbildung die ländliche Gemeinschaft ist, sprechen wir natürlich von ihrer Entwicklung. Dazu gehört die Geschichte der Entwicklung Russlands.

2) eine sekundäre Gesellschaftsformation auf der Grundlage des Privateigentums. Wie wir gesehen haben, hat Marx diese Formation auch „ökonomisch“ genannt. Im Rahmen dieser sekundären Formation unterscheidet Marx die Stufen: die antike Produktionsweise (also Sklavenhaltung), die feudale Produktionsweise (sonst Leibeigenschaft). Die höchste Entwicklung der ökonomischen Gesellschaftsformation schließlich ist das kapitalistische Verhältnis, das „sich auf einer Entwicklungsstufe entwickelt, die selbst das Ergebnis einer ganzen Reihe früherer Entwicklungsstufen ist“. Marx schrieb: „Das Niveau der Arbeitsproduktivität, von dem das kapitalistische Verhältnis ausgeht, ist nicht etwas Naturgegebenes, sondern etwas historisch Geschaffenes, wo die Arbeit ihren Urzustand längst verlassen hat.“ Und die sekundäre Formation ist durch die Warennatur der Produktion in ihr gekennzeichnet.

3) schließlich die "tertiäre" Formation. Ein dialektischer Übergang zum höchsten Stand des Kollektivismus – postkapitalistischer (im Allgemeinen – postprivater Eigentums- und natürlich post-Warengeld-) Kommunismus. Darin kommt, wie schon gesagt, das dialektische Gesetz, die Negation der Negation, zum Ausdruck.

Fomin stellt zu Recht fest, dass der wissenschaftliche „dialektisch-materialistische Ansatz von Marx zur Periodisierung der Menschheitsgeschichte auch dadurch gekennzeichnet ist, dass er:

1. erkannte die Legitimität der Trennung anderer Perioden im Rahmen von primären und sekundären Formationen an (unterschiedliche Produktionsweisen sowie vorübergehende Modi, wenn auch auf einer allgemeinen Formationsbasis);
2. hat, wie wir gesehen haben, auf das Zusammenwirken und die gegenseitige Durchdringung dieser Produktions- und Lebensweisen hingewiesen, zumal zu seiner Zeit auf dem Erdball nicht nur verschiedene Entwicklungsstufen der sekundären Formation, sondern sogar der primären nebeneinander existierten. Und wenn wir die russische Agrargemeinschaft nehmen, dann sogar ein Zwischenschritt zwischen den primären und sekundären Formationen ...;
3. betonte, dass sich Hochtechnologien nur unter den Völkern entwickelt haben, die beide Formationen - sowohl primäre als auch sekundäre - vollständig durchlaufen haben.

In seinem berühmten Brief an die Herausgeber von Otechestvennye Zapiski (1877) betonte Marx ausdrücklich Folgendes: „Wenn Russland dazu neigt, eine kapitalistische Nation nach dem Vorbild der Nationen Westeuropas zu werden – und in den letzten Jahren hat es hart in dieser Richtung gearbeitet – sie wird dies nicht erreichen, ohne vorher einen bedeutenden Teil ihrer Bauern in Proletarier zu verwandeln; und nachdem es sich bereits im Schoß des kapitalistischen Systems befunden hat, wird es seinen unerbittlichen Gesetzen unterworfen sein, wie andere gottlose Völker. Das ist alles. Aber das reicht für meine Kritik nicht. Er muss unbedingt meine historische Skizze der Entstehung des Kapitalismus in Westeuropa in eine geschichtsphilosophische Theorie des universellen Weges verwandeln, auf dem alle Völker, unabhängig von den historischen Bedingungen, in denen sie sich befinden, zum Ankommen verhängnisvoll sind am Ende jener ökonomischen Formation, die zusammen mit dem größten Aufblühen der Produktivkräfte der gesellschaftlichen Arbeit die umfassendste Entwicklung des Menschen sichert. Aber ich entschuldige mich bei ihm. Das wäre mir sowohl zu schmeichelhaft als auch zu peinlich. Nehmen wir ein Beispiel. An verschiedenen Stellen in der Hauptstadt habe ich das Schicksal der Plebejer im alten Rom erwähnt. Anfangs waren dies freie Bauern, jeder bewirtschaftete für sich seine eigenen kleinen Parzellen. Im Laufe der römischen Geschichte wurden sie enteignet. Gerade die Bewegung, die sie von ihren Produktions- und Lebensmitteln trennte, brachte nicht nur die Bildung von großem Grundeigentum, sondern auch die Bildung von großen Geldkapitalen mit sich. So gab es eines schönen Tages einerseits freie Menschen, denen alles außer ihrer Arbeitskraft entzogen war, und andererseits zur Ausbeutung ihrer Arbeitskraft die Besitzer aller erworbenen Reichtümer. Was ist passiert? Die römischen Proletarier wurden keine Lohnarbeiter, sondern ein fauler „Schlepp“ (ein „Mob“, verächtlicher als die neueren „armen Weißen“ im Süden der Vereinigten Staaten, und gleichzeitig kein Kapitalist, sondern eine sklavenhaltende Produktionsweise entwickelt. So sind Ereignisse auffallend ähnlich, aber sie fanden in unterschiedlichen historischen Umgebungen statt und führten zu völlig unterschiedlichen Ergebnissen. Indem man jede dieser Entwicklungen einzeln untersucht und dann miteinander vergleicht, ist es leicht, den Schlüssel dazu zu finden dieses Phänomen zu verstehen; aber Sie können dieses Verständnis niemals mit einem universellen Generalschlüssel in Form einer gemeinsamen geschichtsphilosophischen Theorie erreichen, deren höchste Tugend in ihrer Übergeschichtlichkeit liegt. Folglich hat sich Marx überhaupt nicht vorgestellt, dass alle Völker vor dem Beginn des Kommunismus alle Stadien der beiden vorherigen Formationen durchlaufen müssen, einschließlich des Kapitalismus. Gleichzeitig werden jedoch auch Völker, die den Kapitalismus nicht durchlaufen haben (vielleicht sogar andere Entwicklungsstufen der sekundären Formation in ihrer klassischen Form!), In den Kommunismus eintreten, nur auf der Grundlage von Hochtechnologien, die von Völkern erworben wurden, die dies getan haben bis zum Ende durch die sekundäre Formation gegangen, d.h. d.h. durch den am weitesten entwickelten Kapitalismus. Auch hier wieder materialistische Dialektik.

Fomin bemerkt auch, dass „Marx und Engels die asiatische Produktionsweise nicht im Rahmen einer privaten (d. h. sekundären) Formation betrachteten. 1853 fand ein Meinungsaustausch zwischen ihnen statt, bei dem sie das herausfanden „Die Grundlage aller Erscheinungen im Osten liegt in der Abwesenheit von privatem Grundbesitz“. Da aber auf der Grundlage der „asiatischen Produktionsweise“ eine mächtige Staatlichkeit entstand – „östliche Willkür“ (deren solide Basis „idyllische Landgemeinden“ waren), sollte die „asiatische Produktionsweise“ als eine anerkannt werden eine Art Übergangsstadium zwischen den primären und sekundären Formationen ... Und tatsächlich gingen gerade Gesellschaften mit einer solchen Produktionsweise, zum Beispiel die kretisch-minoische Zivilisation, der antiken Produktionsweise voraus, die sich ursprünglich im antiken Griechenland entwickelte. Dies ist die Sichtweise von D. Fomin, die meiner Meinung nach dem klassischen Marxismus am nächsten kommt (MRP-Website: marxistparty.ru).

Es sollte jedoch klargestellt werden, dass die asiatische Produktionsweise die Verhältnisse der privaten Landaneignung wirklich nicht kannte, aber die Verhältnisse des Privateigentums bereits existierten. Privateigentum war nach der berechtigten Meinung von Ju I. Semenov Staatseigentum, über das der Despot und sein Gefolge verfügten. (Semyonov Yu. I. Politische ("asiatische") Produktionsweise: Wesen und Platz in der Geschichte der Menschheit und Russlands. 2. Aufl., überarbeitet und ergänzt. M., URSS, 2011).

Was den Übergang von der Sklaverei zum Feudalismus nicht durch Revolution anbelangt, so sollte auch bedacht werden, dass der Klassenkampf nach Ansicht der Begründer der kommunistischen Theorie nicht unbedingt zu einer revolutionären Veränderung der Formation führt. Im Kommunistischen Manifest weisen sie unter Berufung auf historische Tatsachen darauf hin, dass der Klassenkampf enden kann " gemeinsame Vernichtung der kämpfenden Klassen". Dies geschah offenbar im westlichen Teil des Römischen Reiches, das infolge der Ineffizienz der Sklavenarbeit und der ständigen Aufstände von Sklaven gegen Sklavenhalter verfiel. Dies führte zum Tod der kämpfenden Klassen und zur Unterwerfung dieses Teils des Römischen Reiches durch die germanischen Stämme, die Elemente des Feudalismus mit sich brachten.

Im Rahmen der marxistischen Formationstheorie wäre es auch angebracht, die von den Kommunisten der DDR in den 60er Jahren des letzten Jahrhunderts vertretene Vorstellung vom Sozialismus als einer eigenständigen ökonomischen Gesellschaftsformation zu berücksichtigen. Diese Idee wurde von einigen sowjetischen Theoretikern aufgegriffen. Natürlich scheint es im Interesse der Machthaber gepflanzt worden zu sein, da es die Dominanz der damaligen Partei- und Staatsnomenklatura verewigen würde. Diese Idee wurde der kreativen Entwicklung des Marxismus zugeschrieben. Mit ihr werden manche Kommunisten sogar jetzt getragen. Es sollte jedoch angemerkt werden, dass es nichts mit dem Marxismus zu tun hat, da es den marxistischen dialektischen Ansatz leugnet, der eine Rückkehr von der Dialektik zur Metaphysik darstellt. Der Punkt ist, dass Marx in seiner Kritik des Gothaer Programms die kommunistische Formation in der Entwicklung darstellt: zuerst die erste Phase und dann eine höhere Phase. W. I. Lenin nannte in Anlehnung an G. W. Plechanow die erste Phase des Kommunismus Sozialismus (siehe zum Beispiel sein Werk „Staat und Revolution“).

Die Analyse des Textes der „Kritik des Gothaer Programms“ lässt den Schluss zu, dass die erste Phase des Kommunismus (Sozialismus) für Marx eine Übergangszeit vom Kapitalismus zum vollen Kommunismus ist, da er über die Mängel schreibt, die „unvermeidlich in der erste Phase der kommunistischen Gesellschaft, wenn sie gerade nach langen Wehen aus der kapitalistischen Gesellschaft herauskommt.

Marx nannte diese Phase die Periode der revolutionären Umwandlung des Kapitalismus in den Kommunismus. Er erklärte: „Zwischen der kapitalistischen und der kommunistischen Gesellschaft liegt eine Periode der revolutionären Umwandlung der ersteren in die letztere. Diese Zeit entspricht auch der politischen Übergangszeit, und der Zustand dieser Zeit kann nichts anderes sein als revolutionäre Diktatur des Proletariats» . (Siehe Marx K. und Engels F. Soch., Bd. 19, S. 27). Insofern kann man einigen Autoren kaum zustimmen, die glauben, dass Marx hier von einer eigenständigen Übergangsperiode als Entwicklungsstufe vor der ersten Phase des Kommunismus spricht. Das heißt, die Periode der Diktatur des Proletariats ist nicht die erste Phase des Kommunismus, sondern eine selbständige Periode davor. Aber die Analyse des zitierten Textes gibt keinen Anlass zu einer solchen Schlussfolgerung. Anscheinend wurde es vom leninistischen Design inspiriert. Laut Lenin kann der Übergang vom Kapitalismus zum vollen Kommunismus aufgrund der Unterentwicklung der Produktivkräfte wie im zaristischen Russland aus zwei Phasen bestehen: erstens der Schaffung einer wirtschaftlichen Basis für die erste Phase des Kommunismus (Sozialismus) , und dann beginnt die erste Phase des Kommunismus.

Aber eine solche theoretische Konstruktion liegt auch nicht im Rahmen der marxistischen Theorie, die, wie gesagt, die Möglichkeit eines Übergangs zum Kommunismus in einem separaten und sogar rückständigen Land mit unterentwickelten Produktivkräften leugnet. Die Wahrheit dieser Konstruktion wird durch die soziohistorische Praxis im Zusammenhang mit dem Tod der UdSSR nicht bestätigt. Das gleiche Schicksal ereilte alle anderen Länder, in denen das sowjetische Modell eingeführt wurde. Sie stellte sich als Utopie heraus, die nicht als Weiterentwicklung des Marxismus gelten kann, da sie ihn in fast allen Teilen bestreitet.

Die klassische marxistische Theorie geht also davon aus, dass die gesamte vergangene Menschheitsgeschichte in zwei große Perioden eingeteilt wird, die von den Klassikern wirtschaftliche Gesellschaftsformationen genannt werden: Primäre und Sekundäre und ihre Übergangsformen. In ihnen veränderten sich die Produktionsmethoden von weniger perfekt zu perfekter, Zivilisationen entwickelten sich.

Marx stützte diese Periodisierung auf die Produktionsweise, die in einer bestimmten historischen Periode vorherrschte. Das bedeutet keineswegs, dass diese Produktionsweise die gesamte Menschheit gleichzeitig umfasste. Aber er war dominant. Nehmen wir zum Beispiel die antike (Sklavenhaltung) Produktionsweise, die etwa ab dem 4. Jahrtausend v. e. Bis zum 6. Jahrhundert n. Chr. bedeutet dies nicht, dass es alle Länder und alle Völker umfasste, aber es war dominant und umfasste Völker, die auf einem großen Territorium des Planeten lebten. Auf dem Gebiet Mesopotamiens und Ägyptens entstanden, erreichte die sklavenhaltende Produktionsweise ihre höchste Entwicklung im antiken Griechenland (5.–4. Jh. v. Chr.) und im antiken Rom (2. Jh. v. Chr. – 2. Jh. n. Chr.). Es muss bedacht werden, dass das Römische Reich mit der sklavenhaltenden (antiken) Produktionsweise seine Herrschaft auf die Länder und Völker Westeuropas, Nordafrikas usw. ausdehnte. Aber neben der antiken Produktionsweise gab es auch primitive, Vorklassen- und asiatische Gesellschaften, die sich in der Grundschulbildung entwickelt haben.

Allmählich begannen die sklavenbesitzenden Produktionsverhältnisse, die sich innerhalb der Verhältnisse der sklavenbesitzenden Form des Privateigentums entwickelten, die Entwicklung der Produktivkräfte aufgrund der geringen Produktivität der Sklavenarbeit zu verlangsamen. Sklaven überstiegen zu dieser Zeit die freie Bevölkerung des Römischen Reiches um ein Vielfaches. Infolgedessen wurde die alte (Sklavenbesitz-) Gesellschaft im 3. Jh. v. n. e. ging in eine Sackgasse. Es gab einen allgemeinen Niedergang. Der Fall der Sklaverei wurde durch Sklavenaufstände und die Niederlage des Weströmischen Reiches durch die Deutschen beschleunigt, die feudale Beziehungen entwickelten.

Feudale Produktionsverhältnisse, die sich innerhalb der Verhältnisse der feudalen Form des Privateigentums entwickelten, dominierten Westeuropa bis zum Beginn des 16. Jahrhunderts. Dies bedeutet jedoch nicht, dass sie alle Völker der Welt umfassten. Daneben existierten in anderen Teilen des Planeten noch die primitiven kommunalen, asiatischen und alten Produktionsweisen unter rückständigen Völkern. Aber sie waren nicht dominant in der Welt.

Zu Beginn des 16. Jahrhunderts, mit der Entwicklung der Maschinenproduktion und der Großindustrie, begannen feudale Produktionsverhältnisse, die Entwicklung der Großindustrie aufgrund der Leibeigenschaft der Arbeitskräfte zu bremsen. Es bestand Bedarf an Arbeitskräften. Damals führte die in Westeuropa entstehende Bourgeoisie (zukünftige Kapitalisten) den Kampf für die Befreiung der Arbeiterschaft aus der feudalen Abhängigkeit, für die Einführung der freien Lohnarbeit. Die kapitalistische Produktionsweise wurde schließlich in Westeuropa in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts vorherrschend. Aber daneben existierten und existieren an einigen Orten auf dem Planeten immer noch Elemente der primitiven, asiatischen, feudalen und sogar sklavenhaltenden Produktionsweisen.

Jetzt, mit dem Zusammenbruch und Zerfall der UdSSR, sehen wir deutlich, wie der Prozess der Globalisierung der kapitalistischen Produktionsweise stattfindet, ihre Erfassung der gesamten Menschheit, die Universalisierung der weltweiten Produktivkräfte, die Bildung einer universellen Welt- historische, proletarisch-internationale Persönlichkeit. Dieser Trend wurde von den Klassikern der Deutschen Ideologie festgestellt. Es wurde auch von Marx im Kapital beschrieben. Wie von Marx vorhergesagt, führte die Akkumulation und Konzentration des Kapitals zur Entstehung globaler Wirtschaftskrisen, die einen chronischen und systemischen Charakter annahmen. Sie entstehen durch die Überproduktion von Kapital, dessen Abfluss in den Finanzsektor und seine Verwandlung in fiktive Seifenblasen. Diese Krisen sind den Klassikern zufolge die Vorboten der kommunistischen Weltrevolution. Sie fordern dringend die Gründung einer internationalen kommunistischen Partei, um der kommunistischen Weltrevolution zu begegnen, die von der internationalen Bourgeoisie vorbereitet wird. Das ist keine politische, sondern eine soziale Revolution. Im Zuge dieser Revolution muss es zur Weiterentwicklung der Produktivkräfte zu einem Wandel der Produktionsverhältnisse vom kapitalistischen Privateigentum zum kommunistischen kommen. Die Verhältnisse des kapitalistischen Privateigentums müssen durch die Verhältnisse des Gemeineigentums oder des Gemeineigentums ersetzt werden. Eigentumsverhältnisse in der marxistischen Theorie werden Gegenstand der nächsten Vorlesung sein.