Kirchenreformen von Peter 1. Was war die Reform der Zentralregierung

Nevrev NV Peter I. in einem fremden Kleid
vor seiner Mutter Zarin Natalja,
Patriarch Andrian und Lehrer Zotov.
1903

Seit ihrer Gründung im Jahr 1589 ist die Institution des Patriarchats nach der weltlichen Macht zum zweiten politischen Zentrum des Moskauer Staates geworden. Das Verhältnis der Kirche zum Staat vor Petrus wurde nicht genau festgelegt, allerdings auf dem Kirchenkonzil von 1666/67. die Vorherrschaft weltlicher Macht wurde grundsätzlich anerkannt und das Recht der Hierarchen, sich in weltliche Angelegenheiten einzumischen, abgesprochen. Der Moskauer Souverän galt als oberster Schutzpatron der Kirche und beteiligte sich aktiv an kirchlichen Angelegenheiten. Aber auch kirchliche Autoritäten wurden zur Mitwirkung an der staatlichen Verwaltung aufgerufen und beeinflussten diese. Russland kannte den aus dem Westen bekannten Kampf zwischen kirchlichen und weltlichen Autoritäten nicht (es gab ihn streng genommen auch unter Patriarch Nikon nicht). Die enorme geistliche Autorität der Moskauer Patriarchen wollte die Autorität der Staatsmacht nicht ersetzen, und wenn vom russischen Hierarchen eine Stimme des Protests zu hören war, dann ausschließlich aus moralischer Sicht.

Petrus wuchs nicht unter dem starken Einfluss der theologischen Wissenschaft auf und nicht in einem so frommen Umfeld wie seine Brüder und Schwestern. Von den ersten Schritten seines bewussten Lebens an freundete er sich mit den "deutschen Ketzern" an und obwohl er in seinen Überzeugungen ein orthodoxer Mensch blieb, behandelte er die kirchlich-orthodoxen Rituale dennoch freier als gewöhnliche Moskauer. Petrus war weder ein Kirchenschimpfer noch ein besonders frommer Mensch – im Allgemeinen „weder kalt noch heiß“. Er kannte erwartungsgemäß den Kreis des Gottesdienstes, liebte es, auf den Kliros zu singen, den „Apostel“ aus Leibeskräften zu packen, zu Ostern die Glocken zu läuten, Victoria mit einem feierlichen Gebetsgottesdienst und vielen Tagen Kirchenglocken zu begehen ; zu anderen Zeiten rief er aufrichtig den Namen Gottes an und trotz der obszönen Parodien auf den kirchlichen Stand bzw. die kirchliche Hierarchie, die ihm nicht gefielen, angesichts der kirchlichen Desorganisation, nach eigenen Worten, „die Leichtfertigen Angst in seinem Gewissen hätte, aber er würde nicht reaktionslos und undankbar sein. Auch die Korrektur des geistlichen Ranges wird den Allerhöchsten vernachlässigen.“

In den Augen der alttestamentlichen Frömmigkeitsfanatiker schien er von fremder „Ketzerei“ infiziert zu sein. Es kann mit Sicherheit gesagt werden, dass Peter von seiner Mutter und dem konservativen Patriarchen Joachim (gest. 1690) mehr als einmal wegen seiner Gewohnheiten und seiner Bekanntschaft mit Ketzern verurteilt wurde. Unter Patriarch Adrian (1690-1700), einem schwachen und schüchternen Mann, stieß Petrus auf keine Sympathie mehr für seine Neuerungen. Und obwohl Adrian Peter nicht ausdrücklich daran gehindert hat, bestimmte Neuerungen einzuführen, war sein Schweigen im Wesentlichen eine passive Form der Opposition. An sich unbedeutend, wurde der Patriarch für Petrus als Zentrum und einigendes Prinzip aller Proteste, als natürlicher Repräsentant nicht nur des kirchlichen, sondern auch des sozialen Konservatismus unbequem. Der willens- und geistesstarke Patriarch hätte ein mächtiger Gegner Peters sein können, wenn er sich auf die Seite der konservativen Moskauer Weltanschauung gestellt hätte, die alles öffentliche Leben zur Unbeweglichkeit verdammte.

Als Peter diese Gefahr erkannte, hatte er es nach dem Tod von Adrian im Jahr 1700 nicht eilig, einen neuen Patriarchen zu wählen. Der Rjasaner Metropolit Stefan Yavorsky, ein kleinrussischer Wissenschaftler, wurde zum „locum tenens des patriarchalischen Throns“ ernannt. Die Leitung der patriarchalischen Wirtschaft ging in die Hände speziell ernannter weltlicher Personen über. Es ist unwahrscheinlich, dass Petrus unmittelbar nach dem Tod Hadrians beschlossen hat, das Patriarchat abzuschaffen. Es wäre richtiger zu glauben, dass Petrus damals einfach nicht wusste, was er mit der Wahl eines Patriarchen anfangen sollte. Peter behandelte den großen russischen Klerus mit einigem Misstrauen, weil er oft von ihrer Ablehnung der Reformen überzeugt war. Selbst die besten Vertreter der alten russischen Hierarchie, die die ganze Nationalität von Peters Außenpolitik verstehen und ihm so gut wie möglich helfen konnten (Mitrofaniy von Woronesch, Tichon von Kasan, Hiob von Nowgorod), rebellierten auch gegen Peters kulturelle Neuerungen . Einen Patriarchen unter den Großrussen für Peter zu wählen, bedeutete das Risiko, sich einen furchtbaren Gegner zu schaffen. Anders verhielt sich die kleinrussische Geistlichkeit: Sie selbst war von der europäischen Kultur und Wissenschaft beeinflusst und sympathisierte mit westlichen Neuerungen. Aber es war unmöglich, einen kleinrussischen Patriarchen zu ernennen, weil die kleinrussischen Theologen während der Zeit des Patriarchen Joachim in den Augen der Moskauer Gesellschaft als Menschen mit lateinischen Wahnvorstellungen kompromittiert wurden. Dafür wurden sie sogar verfolgt. Die Erhebung eines Kleinrussen auf den patriarchalischen Thron hätte daher eine Welle des Protests ausgelöst. Unter solchen Umständen beschloss Petrus, die Kirchenangelegenheiten ohne Patriarch zu belassen.

Vorübergehend wurde folgende Ordnung der Kirchenverwaltung eingerichtet: An der Spitze der Kirchenverwaltung standen Locum Tenens Stefan Yavorsky und eine besondere Institution, der Klosterorden, mit weltlichen Personen an der Spitze. Der Hierarchenrat wurde als höchste Autorität in Religionsangelegenheiten anerkannt. Petrus selbst war, wie die früheren Fürsten, Patron der Kirche und beteiligte sich aktiv an ihrer Verwaltung. Aber die Erfahrung der evangelischen (lutherischen) Kirche in Deutschland, basierend auf dem Primat des Monarchen in geistlichen Angelegenheiten, reizte ihn sehr. Und schließlich, kurz vor dem Ende des Krieges mit Schweden, beschloss Peter, die Reformation in der russischen Kirche durchzuführen. Auch diesmal erwartete er von den Kollegien eine heilende Wirkung auf die verworrenen kirchlichen Angelegenheiten, indem er beabsichtigte, ein besonderes geistliches Kollegium, die Synode, zu gründen.

Peter machte den kleinrussischen Mönch Feofan Prokopovich zum häuslichen, zahmen Luther der russischen Reformation. Er war ein sehr fähiger, lebhafter und tatkräftiger Mensch, der zu praktischen Tätigkeiten neigte und gleichzeitig sehr gebildet war, nachdem er theologische Wissenschaften nicht nur an der Kiewer Akademie, sondern auch an den katholischen Hochschulen von Lemberg, Krakau und sogar Rom studiert hatte. Die scholastische Theologie der katholischen Schulen flößte ihm eine Abneigung gegen Scholastik und Katholizismus ein. Die orthodoxe Theologie, damals schwach und wenig entwickelt, befriedigte Theophan jedoch nicht. Daher wechselte er von der katholischen Lehre zum Studium der protestantischen Theologie und lernte, davon hingerissen, einige protestantische Ansichten kennen, obwohl er ein orthodoxer Mönch war.

Peter machte Theophan zum Bischof von Pskow und später zum Erzbischof von Nowgorod. Feofan Prokopovich, ein in seinem Geist und Temperament recht säkularer Mann, bewunderte Peter aufrichtig und - Gott sei sein Richter - lobte wahllos alles: den persönlichen Mut und die Selbstlosigkeit des Zaren, die Arbeit am Aufbau einer Flotte, die neue Hauptstadt, Kollegien, Finanzämter sowie Fabriken, Fabriken, Münzstätten, Apotheken, Seiden- und Tuchfabriken, Papierfabriken, Werften, Verordnungen über das Tragen ausländischer Kleidung, Barbieren, Rauchen, neue ausländische Bräuche, sogar Maskeraden und Versammlungen. Ausländische Diplomaten stellten beim Bischof von Pskow "eine unermessliche Hingabe an das Wohl des Landes fest, selbst zum Nachteil der Interessen der Kirche". Feofan Prokopovich wurde in seinen Predigten nicht müde, daran zu erinnern: „Viele glauben, dass nicht alle Menschen der Staatsgewalt gehorchen müssen und einige davon ausgeschlossen sind, nämlich das Priestertum und das Mönchtum. Aber diese Meinung ist ein Dorn, oder vielmehr ein Stachel, ein Schlangenstich, ein päpstlicher Geist, der uns erreicht und berührt, niemand weiß wie. Das Priestertum ist ein Sonderstand im Staat und kein Sonderstaat.

Ihn beauftragte Petrus mit der Ausarbeitung der Vorschriften für die neue Leitung der Kirche. Der Zar beeilte sich sehr mit dem Pskower Bischof und fragte immer wieder: „Wird Ihr Patriarch bald pünktlich sein?“ - "Ja, ich mache die Soutane fertig!" Feofan antwortete dem König in einem Ton. „Gut, aber ich habe einen Hut für ihn bereit!“ bemerkte Petrus.

Am 25. Januar 1721 veröffentlichte Petrus ein Manifest zur Gründung der Allerheiligsten Regierungssynode. In der wenig später veröffentlichten Ordnung der Theologischen Hochschule äußerte sich Petrus ganz offen zu den Gründen, die ihn veranlassten, die synodale Regierung der patriarchalischen vorzuziehen: „Von der Domregierung kann man das Vaterland nicht vor Aufständen und Verlegenheiten fürchten, die kommt von einem einzigen geistlichen Herrscher für dich.“ Nachdem er Beispiele dafür aufgezählt hatte, wozu die Machtgier des Klerus in Byzanz und anderen Ländern geführt hatte, beendete der Zar durch den Mund von Feofan Prokopovich: „Wenn das Volk sieht, dass die konziliare Regierung durch einen königlichen Erlass und ein Urteil des Senats errichtet wurde , sie werden in Sanftmut verharren und bei Unruhen die Hoffnung auf die Hilfe des Klerus verlieren“. Im Wesentlichen wurde die Synode von Petrus als besondere geistliche Polizei konzipiert. Durch synodale Dekrete wurden Priestern, die nicht ihrem Rang entsprachen, schwere Pflichten auferlegt – sie sollten nicht nur alle Reformen verherrlichen und preisen, sondern auch der Regierung helfen, Neuerungsfeindliche aufzuspüren und zu fassen. Am ungeheuerlichsten war der Befehl, das Beichtgeheimnis zu verletzen: Nachdem der Beichtvater von der Begehung eines Staatsverbrechens, seiner Beteiligung an einer Rebellion oder böswilligen Absichten gegenüber dem Leben des Souveräns gehört hatte, war der Beichtvater verpflichtet, eine solche Person anzuzeigen an die weltlichen Behörden. Außerdem wurde dem Priester die Pflicht auferlegt, Schismatiker zu identifizieren.

Peter war jedoch tolerant gegenüber den Altgläubigen. Sie sagen, dass die Kaufleute unter ihnen ehrlich und fleißig sind, und wenn ja, sollen sie glauben, was sie wollen. Märtyrer für Dummheit zu sein - weder sie sind dieser Ehre würdig, noch wird der Staat davon profitieren. Die offene Verfolgung der Altgläubigen wurde eingestellt. Peter legte ihnen nur doppelte Staatssteuern auf und kleidete sie per Dekret von 1722 in graue Kaftane mit hochgeklebter roter Trumpfkarte. Der Zar forderte die Bischöfe jedoch auf, diejenigen, die im Schisma stagnierten, mündlich zu ermahnen, und schickte dennoch manchmal eine Kompanie oder zwei Soldaten, um den Predigern zu helfen, um mehr Überzeugungsarbeit zu leisten.

Unter den Altgläubigen verbreitete sich die Nachricht immer weiter so weit im Osten, wo die Sonne aufgeht und „der Himmel der Erde nah ist“ und wo die Rahmans-Brahmanen leben, die alle weltlichen Angelegenheiten kennen, über die die Engel, die immer bei ihnen sind, sagen ihnen, liegt am Meer - Okiyane, auf siebzig Inseln, das wunderbare Land Belovodie oder das Königreich Oponsky; und Marko, ein Mönch des Topozero-Klosters, war dort und fand 170 Kirchen der „Asir-Sprache“ und 40 Pyc-Kirchen, die von Ältesten gebaut wurden, die vor dem königlichen Massaker aus dem Solovetsky-Kloster geflohen waren. Und dem glücklichen Marco auf der Suche nach Belovodye in den sibirischen Wüsten folgend, eilten Tausende von Jägern herbei, um die ganze antike Schönheit der Kirche mit eigenen Augen zu sehen.

Nachdem Petrus die Synode gegründet hatte, kam er aus der Schwierigkeit heraus, in der er viele Jahre gestanden hatte. Seine Kirchenverwaltungsreform bewahrte ein autoritatives Machtorgan in der Russischen Kirche, beraubte diese Macht jedoch des politischen Einflusses, den der Patriarch ausüben konnte.

Aber in historischer Perspektive hatte die Verstaatlichung der Kirche sowohl für sie selbst als auch für den Staat nachteilige Auswirkungen. Als sie in der Kirche eine einfache Dienerin des Staates sahen, die ihre moralische Autorität verloren hatte, begannen viele Russen, offen und heimlich den Schoß der Kirche zu verlassen und Befriedigung ihrer spirituellen Bedürfnisse außerhalb der orthodoxen Lehre zu suchen. Zum Beispiel äußerten von 16 Absolventen des Irkutsker Seminars im Jahr 1914 nur zwei den Wunsch, im Klerus zu bleiben, während der Rest an die Universitäten gehen wollte. In Krasnojarsk war die Situation noch schlimmer: Keiner der 15 Absolventen wollte das Priesteramt übernehmen. Eine ähnliche Situation war im Priesterseminar von Kostroma. Und da die Kirche nun Teil des staatlichen Systems geworden ist, endete die Kritik am kirchlichen Leben oder die völlige Leugnung der Kirche, der Logik der Dinge entsprechend, in der Kritik und Leugnung der staatlichen Ordnung. Deshalb gab es in der russischen revolutionären Bewegung so viele Seminaristen und Priester. Die bekanntesten von ihnen sind N.G. Chernyshevsky, N.A. Dobroljubow, I. V. Dschugaschwili (Stalin), A.I. Mikojan, N.I. Podvoisky (einer der Anführer der Eroberung des Winterpalastes), S.V. Petliura, aber die vollständige Liste ist viel länger.

Wenn wir kurz über den Verlauf der Kirchenreform von Peter I. sprechen, ist es wichtig, ihre Nachdenklichkeit zu bemerken. Am Ende der Reform erhielt Russland folglich nur eine Person mit absoluter Vollmacht.

Kirchenreform von Peter I

Von 1701 bis 1722 versuchte Peter der Große, die Autorität der Kirche zu reduzieren und die Kontrolle über ihre administrativen und finanziellen Aktivitäten zu erlangen. Voraussetzung dafür war der Protest der Kirche gegen die Veränderungen im Land, die den König den Antichristen nannten. Der Patriarch von Moskau und ganz Russland besaß eine enorme Autorität, vergleichbar mit der Autorität und Machtfülle von Peter selbst, und war der wichtigste politische Konkurrent des russischen Zarenreformers.

Reis. 1. Der junge Peter.

Unter anderem hatte die Kirche enorme Reichtümer angehäuft, die Petrus brauchte, um gegen die Schweden Krieg zu führen. All dies band Peter die Hände, um alle Ressourcen des Landes für den gewünschten Sieg einzusetzen.

Der Zar stand vor der Aufgabe, die wirtschaftliche und administrative Autonomie der Kirche aufzuheben und die Zahl der Geistlichen zu verringern.

Tabelle „Die Essenz der laufenden Reformen“

*Veranstaltungen*	*Jahr*	*Ziele*
Ernennung zum „Hüter und Verwalter des patriarchalischen Throns“		Ersetzen Sie die Wahl des Patriarchen durch die Kirche durch eine kaiserliche Ernennung	Peter ernannte persönlich den neuen Patriarchen
Säkularisierung von Bauern und Ländereien		Die Abschaffung der finanziellen Autonomie der Kirche	Kirchenbauern und Ländereien wurden der Verwaltung des Staates übertragen.
Klosterverbote		Reduzieren Sie die Anzahl der Priester	Sie können keine neuen Klöster bauen und eine Zählung der Mönche durchführen
Senatskontrolle der Kirche		Einschränkung der Verwaltungsfreiheit der Kirche	Die Schaffung des Senats und die Übertragung der kirchlichen Angelegenheiten an seine Leitung
Dekret über die Begrenzung der Zahl der Geistlichen		Verbesserung der Effizienz der Personalallokation	Pfarrer sind einer bestimmten Gemeinde zugeordnet, es ist ihnen verboten zu reisen
Die Vorbereitungsphase für die Abschaffung des Patriarchats		Holen Sie sich die volle Macht im Imperium	Entwicklung eines Projekts zur Errichtung der Geistlichen Hochschule

Der 25. Januar 1721 ist das Datum des endgültigen Sieges des Kaisers über den Patriarchen, als das Patriarchat abgeschafft wurde.

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Reis. 2. Generalstaatsanwalt Yaguzhinsky.

Die Relevanz des Themas war nicht nur unter Peter, sondern auch unter den Bolschewiki, als nicht nur die kirchliche Autorität abgeschafft wurde, sondern auch die Struktur und Organisation der Kirche.

Reis. 3. Der Bau von 12 Colleges.

Der Geistliche Rat hatte einen anderen Namen – die Regierende Synode. Ein weltlicher Beamter und kein Geistlicher wurde zum Hauptankläger der Synode ernannt.

Infolgedessen hatte die Reform der Kirche von Peter dem Großen ihre Vor- und Nachteile. So entdeckte Peter für sich die Möglichkeit, das Land in Richtung Europäisierung zu führen, aber in Fällen, in denen diese Macht missbraucht wurde, konnte Russland in einem diktatorischen und despotischen Regime in den Händen einer anderen Person enden. Die Folgen sind jedoch eine Verringerung der Rolle der Kirche im Leben der Gesellschaft, eine Verringerung ihrer finanziellen Unabhängigkeit und der Zahl der Diener des Herrn.

Allmählich konzentrierten sich alle Institutionen, einschließlich der kirchlichen, auf St. Petersburg. Die Aktivitäten der Synode wurden von den Finanzdiensten überwacht.

Petrus führte auch Kirchenschulen ein. Nach seinem Plan war jeder Bischof verpflichtet, eine Schule für Kinder zu Hause oder zu Hause zu haben und Grundschulunterricht zu geben.

Ergebnisse der Reform

Der Posten des Patriarchen wurde liquidiert;
Erhöhte Steuern;
Es werden Rekrutierungssätze von Kirchenbauern durchgeführt;
Reduzierung der Anzahl von Mönchen und Klöstern;
Die Kirche ist abhängig vom Kaiser.

Was haben wir gelernt?

Peter der Große konzentrierte alle Machtbereiche in seinen Händen und hatte unbegrenzte Handlungsfreiheit und etablierte den Absolutismus in Russland.

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BEIM Eine wichtige Rolle bei der Etablierung des Absolutismus spielte die Kirchenreform des Petrus. In der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts. Die Positionen der russisch-orthodoxen Kirche waren sehr stark, sie behielt administrative, finanzielle und gerichtliche Autonomie gegenüber der königlichen Macht. Die letzten Patriarchen Joachim (1675-1690) und Adrian (1690-1700) verfolgte eine Politik, die darauf abzielte, diese Positionen zu stärken.

Peters Kirchenpolitik, wie auch seine Politik in anderen Bereichen des öffentlichen Lebens, zielte in erster Linie darauf ab, die Kirche möglichst effizient für die Belange des Staates zu verwenden, genauer gesagt, aus der Kirche Geld für den Staat herauszupressen staatliche Programme, vor allem für den Bau der Flotte ( etwa "kuppanstvo"). Nach Peters Reise als Teil der Großen Botschaft beschäftigt ihn auch das Problem der völligen Unterordnung der Kirche unter seine Autorität.

Die Wende zur neuen Politik erfolgte nach dem Tod des Patriarchen Hadrian. Peter befiehlt, eine Prüfung für die Volkszählung des Eigentums des Patriarchalischen Hauses durchzuführen. Peter nutzt Informationen über aufgedeckte Missbräuche, storniert die Wahl eines neuen Patriarchen und betraut gleichzeitig Metropolit Stefan Yavorsky von Rjasan mit dem Posten des „locum tenens des patriarchalischen Throns“. 1701 wurde der Mönchsorden gegründet – eine weltliche Institution – um die Angelegenheiten der Kirche zu verwalten. Die Kirche beginnt, ihre Unabhängigkeit vom Staat zu verlieren, das Recht, über ihr Eigentum zu verfügen.

Petrus, geleitet von der aufklärerischen Idee des Gemeinwohls, das die produktive Arbeit aller Mitglieder der Gesellschaft erfordert, startet eine Offensive gegen Mönche und Klöster. 1701 beschränkte das königliche Dekret die Zahl der Mönche: Nun musste man beim Mönchsorden um Erlaubnis zur Tonsur bitten. In der Folge hatte der König die Idee, die Klöster als Unterschlupf für pensionierte Soldaten und Bettler zu nutzen. Im Dekret von 1724 ist die Anzahl der Mönche im Kloster direkt abhängig von der Anzahl der Personen, die sie betreuen.

Das bestehende Verhältnis zwischen Kirche und Behörden erforderte eine neue gesetzliche Formalisierung.
1721 verfasste Feofan Prokopovich, eine prominente Persönlichkeit in der petrinischen Ära, die Spirituellen Vorschriften, die die Zerstörung der Institution des Patriarchats und die Bildung einer neuen Körperschaft vorsahen - des Spirituellen Kollegiums, das bald in "Heiliges" umbenannt wurde Regierungssynode", offiziell dem Senat gleichgestellt. Stefan Yavorsky wurde Präsident, Feodosy Yanovsky und Feofan Prokopovich wurden Vizepräsidenten. Die Gründung der Synode war der Beginn der absolutistischen Periode der russischen Geschichte, da nun alle Macht, einschließlich der Kirchenmacht, in den Händen von Petrus konzentriert war. Ein Zeitgenosse berichtet, als russische Kirchenführer zu protestieren versuchten, wies Petrus sie auf die Geistlichen Vorschriften hin und sagte: „Hier ist ein geistlicher Patriarch für euch, und wenn ihr ihn nicht mögt, dann ist hier ein Damast-Patriarch (der einen Dolch auf die wirft Tisch)."

Die Verabschiedung der Geistlichen Ordnung machte die russischen Geistlichen tatsächlich zu Regierungsbeamten, zumal eine weltliche Person, der Oberstaatsanwalt, zur Aufsicht über die Synode ernannt wurde.
Parallel zur Steuerreform wurde die Kirchenreform durchgeführt, die Registrierung und Klassifikation der Priester durchgeführt und deren Unterschichten auf das Hauptgehalt übertragen. Nach den konsolidierten Erklärungen der Provinzen Kasan, Nischni Nowgorod und Astrachan (die infolge der Teilung der Provinz Kasan gebildet wurden) waren nur 3044 Priester von 8709 (35%) von Steuern befreit. Für eine stürmische Reaktion unter den Priestern sorgte der Beschluss der Synode vom 17. Mai 1722, in dem den Geistlichen die Pflicht auferlegt wurde, das Beichtgeheimnis zu verletzen, wenn sie Gelegenheit hätten, staatswichtige Informationen zu übermitteln.

Infolge der Kirchenreform verlor die Kirche einen großen Teil ihres Einflusses und wurde zu einem Teil des Staatsapparats, der von weltlichen Behörden streng kontrolliert und verwaltet wurde.

36. Nachlasspolitik von Peter 1.
Unter Peter 1 nimmt eine neue Gesellschaftsstruktur Gestalt an, die die verschiedenen Gesellschaftsschichten klar voneinander trennt. Daher die Notwendigkeit, die Rechte und Pflichten verschiedener Gesellschaftsschichten gesetzlich zu formalisieren. Die Rechte des Adels wurden erweitert und die Pflichten des Adels festgelegt, die Leibeigenschaft der Bauern gestärkt.
ADEL
Bildungserlass von 1706: Bojarenkinder müssen unbedingt entweder die Grundschule oder den häuslichen Unterricht erhalten.
Güterdekret von 1704: Adels- und Bojarengüter werden nicht geteilt und einander gleichgestellt.
Dekret über die einheitliche Erbfolge von 1714: Ein Grundbesitzer mit Söhnen konnte sein gesamtes Vermögen nur einem von ihnen seiner Wahl vermachen. Der Rest musste dienen. Das Dekret markierte die endgültige Zusammenlegung des Adelsstandes und des Bojarenstandes und löschte damit endgültig den Unterschied zwischen den beiden Ständen der Feudalherren.
"Rangtabelle" 1721 (1722) des Jahres: die Einteilung des Militär-, Zivil- und Gerichtsdienstes in 14 Ränge. Mit Erreichen der achten Klasse konnte jeder Beamte oder Soldat den Status eines erblichen Adels erhalten. Die Karriere eines Menschen hing also in erster Linie nicht von seiner Herkunft, sondern von Leistungen im öffentlichen Dienst ab.

An die Stelle der ehemaligen Bojaren traten die „Generäle“, bestehend aus den Rängen der ersten vier Klassen der „Rangtabelle.“ Persönliche Dienstzeit gemischte Vertreter des ehemaligen Stammesadels mit durch den Dienst erzogenen Personen. Der Adel Russlands wird zu einem militärisch-bürokratischen Stand, dessen Rechte durch den öffentlichen Dienst und nicht durch Geburt geschaffen und erblich bestimmt werden.
BAUERNSCHAFT
Aus verschiedenen Kategorien von Bauern, die nicht in Leibeigenschaft der Grundbesitzer oder der Kirche standen (schwarzohrige Bauern des Nordens, nichtrussische Nationalitäten usw.), wurde eine neue einheitliche Kategorie von Staatsbauern gebildet - persönlich frei, aber gebührenpflichtig zum Staat. Bauern im 18. Jahrhundert hatten die Rechte persönlich freier Menschen (sie konnten Eigentum besitzen, als eine der Parteien vor Gericht auftreten, Vertreter in Standesgremien wählen usw.), waren jedoch in ihrer Bewegungsfreiheit eingeschränkt und konnten (bis Anfang des 20 Jahrhundert, als diese Kategorie endgültig als freie Menschen anerkannt wurde) wurden vom Monarchen in die Kategorie der Leibeigenen überführt.Durch das Dekret von 1699 und das Urteil des Rathauses von 1700 wurde den kaufmännischen oder handwerklichen Bauern das Recht zuerkannt in die Siedlungen zu ziehen und sich von der Leibeigenschaft zu befreien (wenn der Bauer in einer war). Die Kirchenbauern wurden dem Mönchsorden unterstellt und der Macht der Klöster entzogen. Unter Peter wurde eine neue Kategorie von abhängigen Bauern geschaffen – Bauern, die Manufakturen zugeteilt wurden.Durch ein Dekret von 1721 wurde es Adligen und Kaufleuten-Fabrikanten erlaubt, Bauern für Manufakturen zu kaufen, um für sie zu arbeiten.

DIE STÄDTISCHE BEVÖLKERUNG betrug nur 3 % Die Sozialpolitik Peters des Großen verfolgte gegenüber der städtischen Bevölkerung die Bestimmung der Zahlung der Kopfsteuer. Dazu wurde die Bevölkerung in zwei Kategorien eingeteilt: reguläre (Industrielle, Kaufleute, Handwerker) und irreguläre Bürger (alle anderen). Der Unterschied zwischen dem regulären Stadtbewohner am Ende der Herrschaft Peters und dem unregelmäßigen bestand darin, dass der reguläre Bürger an der Stadtregierung teilnahm, indem er Mitglieder des Magistrats wählte, in die Gilde und Werkstatt eingeschrieben war oder eine Geldpflicht in der Stadt trug Anteil, der je nach sozialer Lage auf ihn fiel.

37. Finanzielle und wirtschaftliche Transformationen von Peter I.
Peter legte großen Wert auf eine schriftliche Gesetzgebung, die sich zu seiner Zeit durch umfassende Regulierung und unauffällige Eingriffe in das Privat- und Privatleben auszeichnete.
Das Gesetz wurde nur durch ein System bürokratischer Institutionen umgesetzt. Wir können über die Schaffung eines echten Kultes einer Institution, einer Verwaltungsinstanz unter Petrus sprechen.
Der Gedanke des großen Reformators Russlands war erstens auf die Schaffung einer solchen vollkommenen und umfassenden Gesetzgebung gerichtet, die möglichst das ganze Leben der Untertanen erfassen und regeln sollte; Zweitens träumte Peter davon, eine staatliche Struktur zu schaffen, die perfekt und genau wie eine Uhr ist, durch die Gesetze umgesetzt werden könnten.
Peter unternahm große Anstrengungen, um eine ununterbrochene, effiziente Arbeit der etablierten Institutionen zu etablieren, und widmete die Hauptaufmerksamkeit der Entwicklung und Verbesserung zahlreicher Regulierungsdokumente, die laut ihrem Ersteller die Effizienz des Apparats hätten sicherstellen sollen.
Peters Weltanschauung war geprägt von einer Einstellung zu einer staatlichen Institution wie zu einer Militäreinheit, zu Vorschriften wie zu einer Charta und zu einem Angestellten wie zu einem Soldaten oder Offizier. Er war davon überzeugt, dass die Armee die vollkommenste soziale Struktur ist, dass sie ein würdiges Modell der gesamten Gesellschaft ist und dass die militärische Disziplin das ist, was verwendet werden kann, um den Menschen Ordnung, Fleiß, Bewusstsein und christliche Moral zu vermitteln.
Die Finanzreform umfasste mehrere Punkte: die Schaffung einer Reform der Stadtsteuer sowie die erste Ordnungsreform, Währungsreform, verstärkte Steuerunterdrückung, Monopolisierung, Erstellung von Stundenzetteln, Ersatz von Silber durch Kupfer, Einführung einer Umfrage Steuern, Projekte zur Überwindung der Finanzkrise entwickelt und eine Behörde „Finanzabteilung“ geschaffen.
Der Hauptgrund für die Finanzreform war der Bedarf an Mitteln für den Aufbau einer Flotte, die Ausrüstung der Armee und die Führung des Nordischen Krieges von 1700-1721. Unter den Bedingungen groß angelegter staatspolitischer und sozioökonomischer Transformationen entstanden enorme finanzielle Kosten. Das Finanzsystem seiner Vorgänger entsprach nicht mehr den Erfordernissen des Staates, Großes zu leisten, insbesondere das bereits 1678 eingeführte System der Haushaltsbesteuerung. Es gab Rückstände, ein Defizit des Staatshaushalts, das in hohem Maße sowohl die innere als auch die äußere Sicherheit des Landes bedrohte. Die ersten Jahre der finanziellen Tätigkeit von Peter I. waren schlecht durchdacht, so dass seine ersten Errungenschaften in diesem Bereich, obwohl sie Ergebnisse lieferten, nur von kurzer Dauer waren

38. Transformationen von Peter I. im Bereich der Kultur.
Peter I. änderte den Beginn der Chronologie von der sogenannten byzantinischen Ära („von der Erschaffung Adams“) zu „von der Geburt Christi“. Das Jahr 7208 der byzantinischen Ära wurde zum Jahr 1700 seit der Geburt Christi, und das Neujahrsfest begann am 1. Januar. Außerdem wurde unter Peter die einheitliche Verwendung des Julianischen Kalenders eingeführt.Nach der Rückkehr von der Großen Botschaft kämpfte Peter I. gegen die äußeren Erscheinungen der „veralteten“ Lebensweise (am bekanntesten ist das Bartverbot). achtete aber nicht weniger auf die Beteiligung des Adels an Bildung und säkularer europäisierter Kultur. Weltliche Bildungseinrichtungen begannen zu erscheinen, die erste russische Zeitung wurde gegründet, Übersetzungen vieler Bücher ins Russische erschienen. Der Erfolg im Petersdienst machte den Adel auf Bildung angewiesen. Unter Peter erschien 1703 das erste Buch in russischer Sprache mit arabischen Ziffern. Bis zu diesem Datum wurden sie durch Buchstaben mit Titeln (Wellenlinien) gekennzeichnet. 1710 genehmigte Peter ein neues Alphabet mit vereinfachter Buchstabenart (die kirchenslawische Schrift blieb für den Druck von Kirchenliteratur erhalten), die beiden Buchstaben „xi“ und „psi“ wurden ausgeschlossen. Peter schuf neue Druckereien, in denen zwischen 1700 und 1725 1312 Buchtitel gedruckt wurden (doppelt so viele wie in der gesamten früheren Geschichte des russischen Buchdrucks). Dank des Aufkommens des Buchdrucks stieg der Papierverbrauch von 4.000 auf 8.000 Blatt Ende des 17. Jahrhunderts auf 50.000 Blatt im Jahr 1719. Es gab Änderungen in der russischen Sprache, die 4,5 Tausend neue Wörter enthielten, die aus europäischen Sprachen entlehnt wurden.1724 billigte Peter die Charta der organisierten Akademie der Wissenschaften (eröffnet 1725 nach seinem Tod). Von besonderer Bedeutung war der Bau des steinernen St. Petersburg, an dem ausländische Architekten beteiligt waren und der nach dem vom Zaren entwickelten Plan durchgeführt wurde. Er schuf ein neues urbanes Umfeld mit bisher ungewohnten Lebens- und Freizeitformen (Theater, Maskeraden). Die Innenausstattung der Häuser, die Lebensweise, die Zusammensetzung der Speisen usw. änderten sich.Durch einen besonderen Erlass des Zaren im Jahr 1718 wurden Versammlungen eingeführt, die eine neue Form der Kommunikation zwischen den Menschen in Russland darstellten. Bei den Versammlungen tanzten und mischten sich die Adligen frei, im Gegensatz zu früheren Festen und Festen. Die von Peter I. durchgeführten Reformen betrafen nicht nur Politik, Wirtschaft, sondern auch die Kunst. Peter lud ausländische Künstler nach Russland ein und schickte gleichzeitig talentierte junge Leute zum Studium der „Kunst“ ins Ausland, hauptsächlich nach Holland und Italien. Im zweiten Viertel des XVIII Jahrhunderts. "Peters Rentner" kehrten nach Russland zurück und brachten neue künstlerische Erfahrungen und erworbene Fähigkeiten mit. Am 30. Dezember 1701 (10. Januar 1702) erließ Peter ein Dekret, in dem er befahl, in Petitionen und anderen Dokumenten vollständige Namen anstelle von abfälligen Halbnamen (Ivashka, Senka usw.) zu schreiben. Fallen Sie nicht vor der König, trage einen Hut in der Kälte im Winter vor dem Haus, wo der König ist, schieße nicht. Er erklärte die Notwendigkeit dieser Neuerungen folgendermaßen: „Weniger Niedrigkeit, mehr Eifer für den Dienst und Loyalität gegenüber mir und dem Staat - diese Ehre ist charakteristisch für den Zaren ...“ Peter versuchte, die Position der Frau in der russischen Gesellschaft zu ändern. Er verbot durch Sondererlasse (1700, 1702 und 1724) Zwangsheirat und Eheschließung. Es wurde vorgeschrieben, dass zwischen der Verlobung und der Hochzeit mindestens sechs Wochen liegen sollten, "damit Braut und Bräutigam einander erkennen können".

Wenn während dieser Zeit das Dekret sagte: „Der Bräutigam will die Braut nicht nehmen oder die Braut will den Bräutigam nicht heiraten“, egal wie die Eltern darauf bestanden haben, „gibt es Freiheit.“ Seit 1702 hatte die Braut selbst (und nicht nur ihre Verwandten) das formelle Recht, die Verlobung zu beenden und die arrangierte Ehe zu stören, und keine Seite hatte das Recht, „zur Strafe mit der Stirn zu schlagen“. Gesetzliche Vorschriften 1696-1704 über öffentliche Feierlichkeiten führte die Verpflichtung ein, an den Feierlichkeiten und Feierlichkeiten aller Russen teilzunehmen, einschließlich "weiblicher". Allmählich bildete sich im Adel ein anderes Wertesystem, Weltanschauung, ästhetische Vorstellungen heraus, das sich grundlegend von den Werten und Weltanschauungen der meisten Vertreter anderer Stände unterschied.

Gründe für Reformen

Peter I. regierte Russland von 1682 bis 1725. Diese Periode war durch eine bis dahin beispiellose starke Entwicklung vieler Aspekte des Lebens des russischen Staates gekennzeichnet. Die transformativen Aktivitäten von Peter umfassten Militär- und Finanzreformen, Reformen von Regierung und Verwaltung, Reformen im Bereich Kultur und Leben, es führte zur Entwicklung von Wissenschaft und Bildung, Technologie und Industrie, Handel und Stadtplanung, intensivierte und stärkte die Außenpolitik die internationale Stellung des Landes.

Und obwohl laut dem herausragenden russischen Historiker Vasily Osipovich Klyuchevsky (t 1911) die Reformen von Peter I. nicht das direkte Ziel der Umstrukturierung der in Russland etablierten politischen, sozialen oder moralischen Ordnung hatten, wurden sie nicht von der Aufgabe, das russische Leben auf ungewöhnliche westeuropäische Grundlagen zu stellen, wurden sie, diese Reformen, in einer Atmosphäre langweiliger und hartnäckiger interner Kämpfe durchgeführt, die mehr als einmal zu bewaffneten Auseinandersetzungen und Verschwörungen von Fanatikern der Antike führten (1).

Gegner von Peters Reformaktivitäten gab es in verschiedenen Schichten der russischen Gesellschaft, einschließlich des Klerus. Diejenigen, die Reformen in ihrer Opposition gegen neue, ungewöhnliche und für sie unbequeme Richtungen im Leben des russischen Staates nicht akzeptierten, suchten in kirchlichen Kreisen Unterstützung und fanden sie bis zu einem gewissen Grad. Ein typischer Vertreter dieser Bewegung im kirchlichen Leben war Seine Heiligkeit Patriarch Adrian (1690-1700), innerlich glühend und beseelt von seiner alten russischen Frömmigkeit, der keinen Hehl daraus machte, dass er den neuen Geist, den Peter der Große in das russische Leben eingeführt hatte, nicht verleugnete.

Gleichzeitig wäre es falsch zu glauben, dass in den führenden Kreisen der Kirche Widerstand gegen die reformatorische Tätigkeit des Petrus herrschte. Bei vielen seiner Unternehmungen fand Peter I. Verständnis und Unterstützung von Seiner Heiligkeit Patriarch Joachim (gest. 1690), Erzbischof Athanasius von Cholmogory, Bischof Mitrofan von Woronesch, Metropolit Tichon von Kasan, Metropolit Job von Nowgorod, Metropolit Stefan von Rjasan und anderen Hierarchen.

An dieser Stelle sei die persönliche Religiosität von Petrus I. angesprochen. Nach dem Ahnenritual in traditioneller Kirchenfrömmigkeit erzogen, wandte sich Petrus oft der Lektüre der Heiligen Schrift zu, er kannte und liebte den Gottesdienst, bei dem der Apostel oft las und sang. In vielen Staatsdokumenten entdeckt Petrus ein religiöses Verständnis der betrachteten Probleme. „Zweifellos“, sagt der Kirchenhistoriker A. W. Kartaschew (gest. 1960), „war Petrus mit einer utilitaristisch-praktischen Sichtweise der Rolle der Religion in Staatsangelegenheiten verwandt, aber er schloss bei Petrus ein tiefes und lebendiges Verständnis von Religion nicht aus“ (2 ) .

Dabei ist zu bedenken, dass Petrus es für sich nicht für möglich hielt, auf Glaubensfragen einzugehen. Ich nenne zwei typische Beispiele. 1717, während des Aufenthalts von Peter I. in Paris, äußerten katholische Theologen in einem Gespräch mit ihm die Meinung, dass die Union der orthodoxen und der römisch-katholischen Kirche keine ernsthaften Schwierigkeiten darstelle. In seiner Antwort darauf wies Peter auf zwei Meinungsverschiedenheiten hin, offenbar zum Primat des Papstes und zum Filioque, merkte jedoch an, dass es nicht seine Aufgabe sei, als Mann des Staates und des Militärs, solche Fragen zu entscheiden, und schlug dies vor die Theologen der Sorbonne-Universität kommunizieren zu diesem Thema mit den Bischöfen der russischen Kirche. Als sich die anglikanischen Bischöfe aus der Gruppe der sogenannten „Nichtgeschworenen“ 1722 an Petrus I. mit der Bitte um Hilfe bei der Wiederherstellung der Einheit und des Friedens mit der Ostkirche wandten, begrüßte er diesen Wunsch grundsätzlich voll und ganz die Prüfung der Angelegenheit den kirchlichen Behörden anvertraut.

Was waren die Beweggründe von Peter I. für die Umsetzung der Kirchenreform? Der prominente Kirchenhistoriker Akademiker Yevgeny Evstigneevich Golubinsky (gest. 1912) glaubte, dass die Reform vom Zaren hauptsächlich aus staatlichen Gründen durchgeführt wurde.

Erstens betrachtete das russische Volk den Patriarchen als zweiten Souverän und sogar als etwas mehr als einen Souverän, sodass sich der Zar im Falle eines Zusammenstoßes mit dem Patriarchen in einer nachteiligen Position befinden könnte.

Zweitens fürchtete Petrus, dass der Patriarch zum Parteivorsitzenden werden könnte, der mit den Reformen, die er durchführte, unzufrieden war und den Kampf gegen seine Reformen anführte (3).

Was den ersten Grund anbelangt, so wird seine Angemessenheit zweifellos durch den Zar Peter gut bekannten Konflikt belegt, der zwischen seinem Vater, Zar Alexei Michailowitsch, und Patriarch Nikon entstand, dessen Kern der Wunsch des Patriarchen war, sein Amt auf der Grundlage auszuüben auf dem Prinzip, dass geistliche Autorität vor bürgerlicher, staatlicher Macht unbedingten Vorrang hat (4).

Auch der zweite Grund hatte in den Augen von Zar Peter zweifellos genügend Gründe: Es lohnt sich, nur an die Patriarchen Nikon und Adrian zu erinnern, deren Beispiel wiederholt werden könnte.

Der Akademiker E. E. Golubinsky behauptet, dass Zar Peter die russische Kirche nach Möglichkeit von den vielen Mängeln reinigen wollte, mit denen sie angefüllt war, und zu diesem Zweck hoffte er, mit großem Erfolg durch die Synode und nicht durch den Patriarchen zu handeln. Der herausragende russische Historiker Sergej Michailowitsch Solowjow (gest. 1879) weist genau auf diesen Anspruch Peters I. als grundlegend für die Umsetzung der Kirchenreform hin (5).

Zurückkommend auf die Beweggründe für die Reform des Staatscharakters kann mit aller Deutlichkeit festgestellt werden, dass es Petrus I. nicht darum ging, in Dogma, Seelsorge und liturgisches Leben der Kirche einzugreifen. Aber er suchte Bedingungen zu schaffen, unter denen seine staatliche Tätigkeit nicht nur nicht auf Widerstand von Kirchenführern, Pfarrern und Mönchen stieß, sondern im Gegenteil tatkräftig unterstützt wurde. Er wollte eine Situation erreichen, in der der Staat die großen Finanz-, Vermögens- und Humanressourcen der Kirche frei für seine eigenen Interessen nutzen kann (6).

Reformvorbereitung

Es kann vernünftigerweise davon ausgegangen werden, dass der Wunsch, eine Position zu erreichen, in der die Kirche den Aktivitäten von Peter als Schiedsrichter des Schicksals Russlands keine Schwierigkeiten bereiten konnte, darüber hinaus, dass sie zu einer Art Werkzeug in den Händen des Souveräns wurde, ideologisch und materiell zum Gelingen seines Staatskurses beizutragen, entstand bei Peter I. schon ganz am Anfang seines reformatorischen Wirkens. In der sogenannten Nemetskaya Sloboda in Moskau betrieb er mit Begeisterung Selbsterziehung und machte zweifellos auf die kollegiale Form der parochialen Selbstverwaltung protestantischer Gemeinden aufmerksam. Dort konnte er erstmals die Struktur und Stellung der Kirchen der Reformation in den europäischen Ländern kennenlernen. Bei seinen Reisen in europäische Länder, die Peter I. während seines ganzen Lebens und Wirkens immer wieder unternahm, hatte er Gelegenheit, Struktur und Stellung der reformierten Kirchen vor Ort und aus Primärquellen zu studieren. Also studierte er Lutheranismus in den deutschen Landen, Reformedismus – in Holland, Anglikanismus – in England. Es ist überliefert, dass Petrus in Holland die sogenannte Utrechter Kirche, die Anfang des 18. Jahrhunderts von Anhängern der Lehren des Bischofs Cornelius Jansen (1585-1638) gegründet wurde, nicht missachtete.

Während eines Besuchs der "großen Botschaft" in den Jahren 1697-1698 in mehreren Ländern Westeuropas hatte Peter I. in Holland die Gelegenheit, sich direkt mit den Werken eines der Schöpfer einer systematischen Darstellung der Theorie des Naturrechts vertraut zu machen, Hugo Grotius (1583-1645), der die Theokratie ablehnte und die menschliche Natur als Quelle der Rechte ansah, diktierte den Wunsch nach friedlicher Kommunikation, organisiert nach den Erfordernissen des Geistes. Es ist bekannt, dass sich Peter am selben Ort sehr für die Werke des herausragenden Denkers, des deutschen Rechtsanwalts Samuel Pufendorf (1632-1694), eines prominenten Vertreters des Naturrechts, interessierte, insbesondere für sein Werk "Über die Position des Menschen und Bürgers". Pufendorf suchte in seinen Schriften die Unterordnung der Kirche unter die Staatsgewalt zu rechtfertigen, forderte von dieser aber religiöse Toleranz. Die Sicht Peters I. auf die Kirche als Dienstkraft im Staat wurde unter dem Einfluss des von Pufendorf deutlich zum Ausdruck gebrachten sogenannten Territorialsystems geformt, dessen Hauptprinzip lautete: "cujus regio, ejus religio" ("dessen Macht, das ist Glaube") und dem alles, einschließlich der Kirche, dem Monarchen in einem bestimmten Territorium untergeordnet war. Während eines viermonatigen Aufenthaltes in England befasste sich Peter I. intensiv mit der Stellung der Kirche in diesem Staat, wobei zu berücksichtigen ist, dass in England das Prinzip des sogenannten Cäsaropapismus besonders entwickelt wurde. König Heinrich VIII. erklärte sich 1534 zum „Supreme Head of the Church of England inplace of the Pope“ (7). Im Jahr 1535 erließ das Parlament den königlichen Anspruch: „Durch die Autorität dieses Parlaments soll der König, unser souveräner Souverän, und auch sein Nachfolger, vom einzigen obersten Oberhaupt der englischen Kirche auf Erden empfangen und anerkannt werden, berufen der anglikanischen Kirche und sollte zusammen mit seiner Krone und allen Titeln, Ehren, Würden, Privilegien, Rechtsprechung und Einkünften genießen, die der Würde des obersten Oberhauptes der Kirche eigen sind und gehören“ (Statut 26, Heinrich VIII., Kapitel 1) (8).

Peter spricht mit Kronprinzessin Anne über kirchliche Themen, und ihr Antikatholizismus veranlasst ihn, die Prinzessin "eine echte Tochter unserer Kirche" zu nennen. Peter I trifft sich und spricht mit den Erzbischöfen von Canterbury und York. Sie ernennen beratende Theologen, um Petrus bei der Untersuchung von Kirchenproblemen zu helfen. Zu demselben Zweck ernennt die University of Oxford einen eigenen Berater. Der englische König Wilhelm III. von Oranien (1650-1702) rät Petrus direkt, sich „zum Oberhaupt der Religion zu erklären, um die volle monarchische Macht zu haben“ (9).

Während der ersten Auslandsreise besucht Peter die deutschen Länder. Das wiederholt er immer wieder. 1715 unternahm Peter I. eine Sonderreise nach Wittenberg. Hier besuchte er das Haus von Martin Luther. Bis heute ist Peters Autogramm am Türrahmen vor dem Eingang zu Luthers Arbeitszimmer erhalten. Bekanntlich war sich Peter I. des Wesens der Kirchenreform Martin Luthers bewusst. Petrus äußerte sich unmissverständlich positiv zu Luthers Position zum Recht der reformatorischen Weltherren, die Kirchenangelegenheiten im Sinne der neuen Lehre zu regeln (10).

Es ist davon auszugehen, dass Peter I. zum Zeitpunkt des Todes des Patriarchen Adrian (15. Oktober 1700) bereits eine ungefähre Vorstellung von der Richtung der angestrebten Kirchenreform hatte. Natürlich hätte Petrus diese Reform nicht ohne die Beteiligung von Vertretern der Kirche selbst vorbereiten und durchführen können. Dazu brauchte Petrus zunächst einen geistlichen Gleichgesinnten, aber den gab es noch nicht.

Nach dem Tod des Patriarchen Adrian ordnete Peter nicht die Einberufung der Bischöfe an, um einen Nachfolger für den Verstorbenen zu wählen, sondern wies Metropolit Stefan (Javorski) von Rjasan und Murom an, die patriarchalischen Angelegenheiten mit dem Titel „Exarch des Heiligen Patriarchalischen Throns, Wächter, Verwalter und Beschützer der Akademie."

Metropolit Stefan war ein begabter Prediger. Während der ersten Hälfte seiner Amtszeit als Stellvertreter unterstützte er Petrus eifrig und inspirierte ihn mit seinen ausgezeichneten Worten zu reformatorischer Aktivität. Metropolit Stefan unterschied sich jedoch grundlegend von Petrus in seinen Ansichten zur kirchlichen Tradition, zum Verhältnis zu den Kirchen der Reformation. Allmählich wurde Metropolit Stefan sozusagen zum Führer der Partei der Moskauer Kirchenantike. Und setzte Petrus zunächst auf einen europäisch gebildeten Hierarchen, wollte in ihm einen Helfer bei der Vorbereitung und Durchführung der Kirchenreform finden, so wurde er mit der Zeit von seinem Irrtum überzeugt.

Wie Sie wissen, wurde der hervorragende Kirchen- und Staatsmann Bischof Feofan (Prokopovich; -1681 -1736) ein Mitarbeiter von Peter I. und ein aktiver Teilnehmer an der Vorbereitung und Durchführung der Kirchenreform. Ich werde seine Biographie nicht vorstellen, da die Literatur über ihn immens ist, einschließlich neuerer monographischer Studien, die sowohl von kirchlichen als auch von weltlichen Forschern erstellt wurden.

1716 berief Peter I. Feofan Prokopovich, den damaligen Rektor der Kiew-Mohyla-Akademie und Hegumen des Kiew-Bratsky-Klosters, nach Petersburg. 1718 wurde Hegumen Feofan auf Vorschlag von Peter zum Bischof von Pskow geweiht, aber seine Bischofsresidenz befand sich in St. Petersburg. In der Person von Bischof (ab 1720 - Erzbischof) Theophan erwarb Peter I. einen hervorragend ausgebildeten und talentierten Mitarbeiter, einen gelehrten Helfer bei der Lösung von kirchlichen und staatlichen Problemen. Bischof Feofan Prokopovich teilte die Theorie des Naturrechts nach Hugo Grotius und Samuel Pufendorff, wonach der Monarch "dem Wohl des ganzen Volkes dienen sollte", und versuchte, sie mit der apostolischen Lehre zu verbinden, dass es keine Macht gibt außer von Gott ( Röm. 13:1) . In seiner Abhandlung „Die Wahrheit des Willens des Monarchen“ bekräftigt Seine Gnaden Theophan das Recht des Souveräns, Reformen in der Kirche selbst durchzuführen. Bischof Theophan, der über die Antinomie von Kirche und Staat schweigt, führt Peter I. zu dem Schluss, dass die kanonische Struktur der russisch-orthodoxen Kirche regelmäßig gebrochen wird. Petrus äußert sich nun entschieden: „So Gott will, korrigiere mein Bürgertum und den Klerus, ich bin beides – Souverän und Patriarch“ (11).

Ein äußerer Anstoß für die Vorbereitung der Kirchenreform war der Zusammenstoß zwischen Peter I. und Metropolit Stefan Javorski in St. Petersburg im Herbst 1718. Gereizt von der administrativen Hilflosigkeit und Unfähigkeit der Locum Tenens, die Aufgaben der Kirchenleitung unter den sich ändernden Bedingungen des russischen Lebens zu verstehen, schrieb Peter zu seinem Bericht: „Für eine bessere Verwaltung in der Zukunft scheint es eine geistliche Hochschule zu sein es wäre möglich, solche großen Taten bequemer zu korrigieren.“

Bereits im Dezember 1718 arbeitete Bischof Feofan an einem Projekt zur Errichtung der Theologischen Hochschule. Dieser Name wurde bereits im Entwurf des Collegiums vorgeschlagen, der 1698 im Auftrag von Peter I. von einem bedeutenden englischen Anwalt, Francis Lee, entwickelt wurde. Die gleiche Idee einer "religiösen Hochschule" wurde von Gottfried Leibniz wiederholt, der auf Bitten von Peter auch einen Entwurf für eine Reform der öffentlichen Verwaltung in Russland ausarbeitete. Der Verordnungsentwurf (Charta) des Theologischen Kollegiums wurde am 11. Februar 1720 von Peter I. überprüft und geändert.

Umsetzung der Reform und ihr Inhalt

Das Projekt des Theologischen Rates wurde Ende Februar 1720 von den in St. Petersburg anwesenden Bischöfen und dem Senat erörtert. Am 24. Februar wurde dieses Projekt von Metropolit Stefan von Ryazan Yavorsky, Metropolit Smolensk Sylvester (Kholmsky), Erzbischof Pitirim (Potemkin) von Nischni Nowgorod, Bischof Varlaam (Kosovsky) von Tver, Bischof Aaron (Eropkin) von Karelium als „fair“ anerkannt und Bischof Feofan (Prokopovich) von Pskow. Auch der Senat hat dem Projekt zugestimmt. Es wurden einige Textergänzungen vorgenommen. Auf Anregung von Peter wurden am 27. Februar zwei Exemplare des Entwurfs von den Bischöfen und dem Senat unterzeichnet. So wurde die neue Form der höheren Verwaltung der russischen Kirche durch den Willen des Zaren genehmigt, ohne den konziliaren Willen der Kirche selbst zum Ausdruck zu bringen.

Dann wies der Senat Oberstleutnant Semyon Davydov und Archimandrit Anthony vom Moskauer Zlatoust-Kloster an, die Unterschriften anderer Bischöfe der russischen Kirche zu sammeln, was in sieben Monaten erledigt war (mit Ausnahme der Unterschrift des Tobolsker Bischofs aufgrund der Entfernung). Die Geistlichen Reglemente wurden von 19 Bischöfen und 68 Geistlichen unterzeichnet. Am 25. Januar 1721 wurden die Vorschriften des Spirituellen Kollegiums durch das Manifest von Peter I. verkündet. Am 26. Januar legte der Senat die Mitarbeiter des neuen Kollegiums zur höchsten Zustimmung vor: Präsident - Metropolit Stefan von Rjasan, Vizepräsidenten - Erzbischof Theodosius von Nowgorod, Erzbischof Feofan von Pskow, dann Angestellte und Beisitzer aus dem schwarzen und weißen Klerus.

Vom 25. Januar bis 14. Februar erschienen alle Ernannten im Senat, erhielten einen Erlass und legten einen Eid ab. Peters Manifest sprach von der Macht und Verpflichtung des Monarchen, „Störungen des geistlichen Ranges" aus denselben Gründen wie die der militärischen und zivilen Reihen zu korrigieren. „Die Abschaffung des Patriarchats wurde nicht erwähnt, aber es wurde gesagt: „Regierungen". , weil es bei einem einzelnen Menschen nicht ohne Leidenschaft, noch dazu nicht erbliche Kraft geschieht, errichten wir um der größeren Vernachlässigung willen das Geistige Kollegium, das heißt die Geistige Ratsregierung.

Als "die Kraft und Macht des Patriarchats" oder "gleich patriarchalisch" hat die Theologische Hochschule Kompetenz in allen geistlichen Angelegenheiten, die dem Patriarchen und der Kathedrale oblagen. Diese Fälle sind in den Regeln sehr unvollständig aufgeführt. Die Aufgaben des Theologischen Rates insgesamt erhielten einen offenen Schutzcharakter. Die Aufgaben der Bischöfe reduzieren sich auf gleichermaßen äußere Handlungen verschiedener Art. Im gleichen Sinne wurde das Dokument „Über die Rechte des Klerus der Kirche und den Rang der Mönche“ in den Anhängen zu den Statuten erstellt.

Im Gegensatz zum Patriarchen war die Allerheiligste Regierungssynode, in die die Theologische Hochschule umgewandelt wurde, dem Zaren (seit dem 22. Oktober 1721 - dem Kaiser) unterstellt. Die Mitglieder der Synode mussten bei ihrem Amtsantritt einen Eid leisten. Dieser Eid betonte kategorisch den staatlichen Charakter des neuen Gremiums der Obersten Kirchenbehörde: ein Treueeid auf die Dynastie und die staatlichen Interessen, die Verpflichtung, "den Schaden für die Interessen Seiner Majestät im Voraus zu erklären" und offizielle Geheimnisse zu wahren, treu zu sein an die Leitung der Kirche durch den Monarchen. Der Eid wurde erst im Februar 1901 aufgehoben.

Die dominierende Rolle des Kaisers in Kirchenangelegenheiten spiegelte sich deutlich in der staatlichen Gesetzgebung wider. Die 1832 veröffentlichten Grundgesetze des Russischen Reiches sprachen darüber wie folgt:

"Art. 42. Der Kaiser ist wie ein christlicher Souverän der oberste Verteidiger und Hüter der Dogmen des vorherrschenden Glaubens und der Hüter der Orthodoxie und aller heiligen Dekanate in der Kirche." In der Anmerkung zu diesem Artikel heißt es: "In diesem Sinne wird der Kaiser im Thronfolgeakt vom 5. April 1797 als Oberhaupt der Kirche bezeichnet."

"Art. 43. In der Kirchenverwaltung handelt die alleinige Gewalt durch die von ihr eingesetzte Heilige Regierungssynode."

Am 14. Februar 1721 nahm das neue Staatskollegium seine Existenz auf. Nach dem Andachtsgottesdienst in der Dreifaltigkeitskathedrale im Alexander-Newski-Kloster versammelten sich die Mitglieder des Theologischen Kollegiums zum ersten Treffen in dem ihnen von Generalleutnant R. Bruce (damals bereits verstorben) zugewiesenen Holzhaus. Kaiser Peter war bei dem Treffen anwesend. Dieses Treffen erwies sich als wahrhaft historisch. Darauf gab es eine Reform der Reform. Metropolit Philaret von Moskau (Drozdov; 1782-1867) wird später darüber sagen: Das Petrovsky Collegium "Gottes Vorsehung und der Kirchengeist verwandelten sich in den Heiligen Synod." Die erste verwirrte Frage wurde Petrus gestellt: Wie soll man in Gottesdiensten für die oberste Kirchenbehörde ein Gebetsopfer darbringen? "Kollegium"? - unmöglich für das Kirchenbewußtsein. Petrus stimmt zu: "Über die Allerheiligste Synode oder über die Allerheiligste Regierungssynode." Damit wird die Theologische Hochschule abgeschafft – und die Heilige Synode entsteht.

Das zweite Thema war das Machtgleichgewicht zwischen Senat und Synode. Die Si-Nodalen lassen nicht zu, dass jemand anderes als der Monarch der Synode Befehle erteilen kann. Sie erklären: "Und es wurden keine Dekrete von irgendwoher an den patriarchalischen Namen gesandt, während die Theologische Hochschule die Ehre, Stärke und Macht des Patriarchen oder fast mehr als die Kathedrale hat." Petrus stimmt erneut zu und stellt die Synode auf die gleiche Ebene wie den Senat.

Mit der formalen Gleichstellung mit dem Senat hat die Synode tatsächlich das Selbstbewusstsein der kirchlichen Natur ihrer Macht aufgegeben und sie auf eine staatliche Quelle, auf den Willen des Monarchen reduziert. Die gesamte kanzleimäßige Arbeit der Synode in den nächsten 200 Jahren wurde „auf Erlass Seiner kaiserlichen Majestät“ ausgeführt.

Kirchenbauern * wurden 1701 zusammen mit den Besitztümern des Klerus in die Verwaltung des wiederhergestellten staatlichen Klosterordens überführt, und die Einnahmen aus den Besitztümern des Klerus wurden in der Schatzkammer gesammelt, die nach Angaben der etablierten Staaten ihren ehemaligen Eigentümern konstante Jahresgehälter gezahlt. Bei einer Versammlung am 14. Februar 1721 kam Petrus den Wünschen der Mitglieder des Heiligen Synods nach, und der Mönchsorden wurde wieder eine kirchliche Körperschaft, und die wirtschaftlichen Mittel der Stände gingen wieder ihrer Bestimmung zu.

Schon am Tag der Gründung der Synode, dem 14. Februar 1721, stellte sich natürlich die Frage, ob die Namen der Ostpatriarchen in der Russischen Kirche im Gottesdienst gedacht werden sollten. In dem Bemühen, das Volk dazu zu bringen, den Namen und seinen Patriarchen und andere des gleichen Glaubens zu vergessen, sucht Erzbischof Feofan (Prokopovich) eine Ausnahme von der liturgischen Praxis, die Namen der östlichen Patriarchen auszusprechen, außer wenn der erste anwesend ist Mitglied der Synode (damals Präsident) dient der Göttlichen Liturgie in der Cross Synodal Church.

Am 30. September 1721 wandte sich Peter I. an Seine Heiligkeit Patriarch Jeremia von Konstantinopel mit einem Brief, der Informationen über die Kirchenreform in Russland, einen Antrag auf Anerkennung der Heiligen Synode und die Bitte enthielt, weiterhin mit der Synode über Kirchenangelegenheiten zu kommunizieren. Petrus bat Seine Heiligkeit Patriarch Jeremia, Seine Seligkeit Patriarchen von Alexandria, Antiochia und Jerusalem darüber zu informieren.

Am 1. Februar 1722 gab Seine Heiligkeit Patriarch Jeremia eine positive Antwort. Auf den 23. September 1723 wurde der Brief des Patriarchen Jeremia von Konstantinopel datiert. Zur gleichen Zeit ging ein fast identischer Brief vom Patriarchen Athanasius von Antiochia ein. In dem zustimmenden Schreiben von Patriarch Jeremia hieß es: „Die Synode im russischen Heiligen Großen Staat ist und wird unser Bruder in Christus, die Heilige und Heilige Synode aller frommen „orthodoxen Christen“ genannt. Sie hat das Recht zu tun und den Thron der vier Apostolischen Heiligen Patriarchen errichten."

Post-Reform-Änderungen in der Position, Struktur und Funktionen der Obersten Kirchenmacht

Institut des Chefanklägers

Bald nach der Gründung der Heiligen Synode beschloss Peter I., seine ständige Aufsicht darüber einzurichten. Am 11. Mai 1722 verfasste er selbst ein Dekret über die Errichtung der Institution des Oberstaatsanwalts der Synode. Nach den Weisungen vom 13. Juni 1722 sollte dieser Beamte in der Synode „das Auge des Souveräns und Staatsanwalt“ sein. Er müsse aufpassen, „dass die Synode ihren Standpunkt behielt ... in Übereinstimmung mit den Verordnungen und Dekreten, gesandt ... rechtschaffen und ohne Heuchelei handelte“.

Während des 18. Jahrhunderts hatten die Hauptprokuratoren der Synode nur begrenzten Einfluss. Im 19. Jahrhundert kam es zu einer "wesentlichen Veränderung in der Stellung des Oberstaatsanwalts. Seine Rechte wurden stark erweitert, und aus einem Staatsbeamten mit überwiegend aufsichtsrechtlichen Befugnissen wurde er allmählich zu einer Person mit starkem Einfluss auf die Oberste Kirche." Verwaltung: Erleichtert wurde dies durch die Übertragung der orthodoxen Konfession im Oktober 1817 an das zuständige Ministerium für geistliche Angelegenheiten und Volksbildung, das bisher die Angelegenheiten der nicht-orthodoxen Konfessionen verwaltete, wobei der Minister eine Vermittlerstelle zwischen dem Oberstaatsanwalt und dem Zaren einnahm , aber seine Funktionen nahmen im Vergleich zum Oberstaatsanwalt erheblich zu.Und als im Mai 1824 das Ministerium aufhörte zu existieren, ging der gesamte Umfang der Rechte des Ministers auf den Oberstaatsanwalt über und wurde ihm bald per Gesetz zugewiesen.Der Oberstaatsanwalt besaß diese Rechte bis zum Ende des Bestehens seines Instituts, dh bis August 1917. Seit der Abschaffung des Ministeriums für geistliche Angelegenheiten erhält die russische Kirche in der staatlichen Nomenklatur das Namensrecht glorreiches Geständnis." Auf allen offiziellen Papieren der Kirchenverwaltung der Synodenzeit standen seither die Buchstaben "V.P.I."

Struktur und Stellung

Seit ihrer Gründung haben Struktur und Stellung der Heiligen Synode verschiedene Veränderungen erfahren. Einige dieser Änderungen wurden gesetzlich verankert, andere praktisch ins Leben gerufen.

Gemäß der Ordnung sollte das Geistliche Kollegium aus 12 Mitgliedern bestehen; sicherlich drei Bischöfe, unter anderem könnten es Archimandriten, Äbte und Erzpriester sein. Tatsächlich umfasste die Synode unter Petrus bis zu 14 Mitglieder. Nach dem Tod von Metropolit Stefan Yavorsky im Jahr 1722 wurde kein neuer Präsident ernannt. Seit 1726 wurden die Mitglieder des Kollegiums Mitglieder der Synode genannt. 1726 wurde die Synode per Dekret von Kaiserin Katharina I. in zwei Wohnungen aufgeteilt, von denen nur Bischöfe ("in sechs Personen") im Klerus sitzen sollten. Anstelle der zweiten Wohnung wurde die der Synode nachgeordnete „Wirtschaftshochschule des Synodalvorstandes“ eingerichtet. Unter Anna Ioannowna (1730–1740) wurde bestimmt, dass zwei der Bischöfe ständige Mitglieder der Synode sein sollten – Nowgorod und Nischni Nowgorod, zwei sollten ersetzt werden, die restlichen Mitglieder sollten Archimandriten und Erzpriester sein – insgesamt 11 Mitglieder. Nach den von Katharina II. eingeführten Staaten von 1763 sollte die Synode drei Bischöfe haben, von denen einer den Titel eines herausragenden hatte, zwei Archimandriten und einen Erzpriester. Nach den von Alexander I. eingeführten Staaten von 1819 sind drei ständige Mitglieder Bischöfe, einer ist vorübergehend anwesend **, der Oberpriester der Armee und Marine und der Beichtvater des Kaisers sowie ein Erzpriester. Allmählich begann man zwischen ständigen und vorübergehend anwesenden Mitgliedern zu unterscheiden. Schließlich begannen die Bischöfe in der Synode zu dominieren, und Ende des 19. Jahrhunderts wurden nur Bischöfe zu Mitgliedern der Synode ernannt, obwohl zu Beginn des 20. Jahrhunderts wieder Vertreter des weißen Klerus in die Synode eintraten. Bis zum 20. Jahrhundert waren vier Metropoliten Mitglieder der Heiligen Synode: St. Petersburg, Kiew, Moskau und der Exarch von Georgien. Der Titel des führenden Mitglieds der Heiligen Synode (später erster Anwesender genannt), der den Sitzungen vorstand, war mit den Abteilungen Nowgorod und St. Petersburg verbunden.

Unter der Heiligen Synode gab es seit ihrer Gründung verschiedene Beamte und Institutionen für die Umsetzung der relevanten Bereiche der synodalen Tätigkeit. Im Laufe von zweihundert Jahren wurden diese Institutionen modifiziert, reduziert oder in ihrer Anzahl erhöht. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts bestanden unter der Synode folgende Synodenorgane: die Kanzlei der Heiligen Synode, die Wirtschaftsverwaltung der Heiligen Synode, die Kontrolle über die Ausgaben des Kirchenvermögens, der Bildungsausschuss der Heiligen Synode, die Geistliche Schulrat, die Synodaldruckereien von St. Petersburg und Moskau sowie die Synodalbüros von Moskau und Georgisch-Imeretien.

Wie oben erwähnt, waren die Aufgaben der obersten Kirchenbehörde in den Geistlichen Ordnungen sehr einseitig definiert und deckten nicht alle Aspekte des kirchlichen Lebens ab, die durchaus in ihre Zuständigkeit fallen sollten. Erst im Laufe der Zeit bildete sich allmählich der Wirkungskreis der Synode heraus, die die höchste kirchliche Verwaltungs- und Justizbehörde war. Die Synode hatte das Recht: 1) Bischöfe für vakante Bistümer zu wählen und zu ernennen; 2) die Gründung neuer Diözesen (sowohl der ersten als auch der zweiten - mit Zustimmung des Kaisers); 3) oberste Aufsicht über die Ausführung der Kirchengesetze durch die orthodoxe Bevölkerung des Staates und über die religiöse Erziehung des Volkes; 4) höhere Aufsicht über die Aktivitäten theologischer Schulen; 5) die Einrichtung neuer religiöser Feiern, Riten und die Heiligsprechung von Heiligen; 6) Gesetzgebungsbefugnis in Angelegenheiten der Russischen Kirche und das Recht auf Teilnahme an der Gesetzgebungstätigkeit des Staates in gemischten Fällen; 7) Veröffentlichung der Bücher des Heiligen Lisanion und der liturgischen Bücher; 8) höchste Zensur von Werken theologischen Inhalts; 9) Petitionen an die Höchste Autorität über die Bedürfnisse der orthodoxen Kirche; 10) die erste Gerichtsinstanz für Fälle von antikanonischen Handlungen von Diözesanbischöfen und die zweite - für Beschwerden gegen Entscheidungen von Diözesangerichten, das Recht auf endgültige Entscheidung in Scheidungsfällen sowie Fälle der Amtsenthebung des Klerus und der Exkommunikation von Laien aus dem Kirche; 11) die Umsetzung der kanonischen Gemeinschaft der Russischen Kirche mit anderen orthodoxen Ortskirchen.

Kirchenrechtliche Bewertung der Reform

Die Regeln der Heiligen Apostel, der Heiligen Konzile der Ökumenischen und Lokalen und Heiligen Väter lehnen die Zuständigkeit der Zivilbehörde in kirchlichen Angelegenheiten ab. Dies wird insbesondere durch die folgenden Regeln und Interpretationen darüber durch Bischof Nikodim von Dalmatien und Istrien (Milasha; gest. 1915) belegt: IV Ecum. Schluchzen, 12; Apost., 30; 1 Universum Schluchzen, 4; VII Universum. Schluchzen, 3; Antiochia. Schluchzen, 12 (12).

Peter I. hat seine Entscheidung zur Durchführung der Kirchenreform nicht mit den Bischöfen erörtert, deren Rat als oberste gesetzgebende Gewalt in der Kirche das Recht hat, alle grundlegenden Fragen der kirchlichen Verwaltung und des kirchlichen Lebens zu entscheiden (Apostelrechte 34 und 37). Im Bischofsrat jeder Ortskirche ist die volle Macht der Kirche konzentriert, ebenso wie im Bischofsrat aller Ortskirchen die volle Macht der Weltkirche konzentriert ist. Ein Beispiel dafür waren die Apostel, die gemeinsam die wichtigsten Fragen entschieden (Apostelgeschichte 6:2; 15:1-32; 20:17-38; 21:18-25). In diesem Fall hat kein Bischofsrat der Russischen Kirche Petrus gebeten, eine neue Struktur der obersten Kirchenbehörde einzuführen, und kein Rat hat die Reform legitimiert. Es ist zuverlässig, dass die Zustimmung der Bischöfe der Russischen Kirche zur Einführung der Geistlichen Ordnung unfreiwillig eingeholt wurde. Bekannt ist auch, dass die überwältigende Mehrheit der Bischöfe, Geistlichen, Mönche und Laien gegen die Reform war. Daher ist es vernünftig, über die Diskrepanz zwischen der Umsetzung der Reform durch die staatlichen Behörden und den kanonischen Normen der orthodoxen Kirche zu sprechen.

Ebenso unkanonisch war der Inhalt der Reform. Die Ankündigung des Zaren als „Oberhaupt der Kirche“, seine vollständige Kontrolle über die Aktivitäten der obersten Kirchenbehörde, das Fehlen von Konzilen während der Synodenzeit als Hauptquelle der Kirchengesetzgebung, die Schaffung der Heiligen Synode durch den Staat Macht, Mitgliedschaft in der Synode durch das Höchste Dekret, bei dem nicht jeder Bischof an der Leitung teilnehmen konnte, dem Klerus neben den Bischöfen das Stimmrecht in der Synode eingeräumt, viele Einschränkungen der rein religiösen Aktivitäten der Synode nicht eingehalten Orthodoxe kanonische Normen. Der orthodoxe Glaube, die Lehre und die Kanons bekräftigen, dass die Kirche ein besonderer geistlicher Organismus ist, und es wurde gesagt, dass die Bischöfe sie regieren, als Nachfolger der geistlichen Autorität der Apostel, die sie mit Christus ausgestattet haben. Nach kirchlichen Regeln ist die Kirche in ihrem inneren Leben autonom. In Bezug auf die Kirchenverwaltung wird dies durch die Apostolischen Kanone - 14., 34. usw., die Regeln des Ersten Ökumenischen Konzils - 4., 5., 6.; II. Ökumenisches Konzil - 2., 3.; IV. Ökumenisches Konzil - 13., 19., 28. usw. Zur Kirchengesetzgebung - Apostelrechte 34., 37.; II Universum. Inc. -2.; IV-Universum. Sob.- 1., 13., 19. usw. In Bezug auf das Kirchengericht - Apostel. Rechte. 32. und andere; Ich Universum Inc. -5.; II Universum. Inc. -2., 6. usw. Die Kirchenordnung enthält nicht einmal einen Hinweis darauf, dass die höchste Autorität in der Kirche einem Vertreter des Staates gehören kann, sei es in der Verwaltung, der Gesetzgebung oder dem Gericht.

Wie der Metropolit Philaret von Moskau richtig feststellte, begannen die Vorsehung Gottes und der Geist der Kirche von der ersten Stunde an, als das Theologische Kollegium existierte, ihre schöpferische und verwandelnde Tätigkeit, durch die die Kirche während der Synodenzeit allmählich ihre kanonische Kapazität wiedererlangte und bestimmte seine Wege im Alltag. Laut dem prominenten russischen Kanonisten Professor Ilia Stepanovich Berdnikov war das kirchliche Leben weiter als die im Gesetz festgelegten engen Grenzen, und wenn kirchliche Bedürfnisse auftauchten, überschritt sie diese Grenzen zum Wohle der Kirche (13).

Bedeutung der Synodenzeit (1721 - 1917)

Bei der Beurteilung der synodalen Periode in der Geschichte der Russisch-Orthodoxen Kirche ist es selbstverständlich, von den tatsächlichen Ergebnissen des Lebens und der Aktivitäten der Kirche auszugehen, davon, wie erfolgreich sie ihre geistliche Mission erfüllt und die vor ihr liegenden Aufgaben gelöst hat. Bei der Prüfung dieser Frage sollte man bedenken, dass es in der Kirchengeschichte unterschiedliche, sich sogar gegenseitig ausschließende Standpunkte zu diesem Thema gibt. Von enthusiastisch, im Besitz von Evgeny Evstigneevich Golubinsky, bis weit verbreitet, alle Verdienste dieser Zeit ablehnend.

Wenn wir uns der spirituellen Seite des Lebens der russisch-orthodoxen Kirche während der Zeit der Synode zuwenden, kann mit aller Verantwortung gesagt werden, dass die zwei Jahrhunderte, die sie umfasste, von wahrhaft gesegneten Ergebnissen geprägt waren. Die inneren schöpferischen Kräfte der Russischen Kirche, die Vervielfältigung der Formen ihrer Manifestation im Leben, haben stark zugenommen. Dies bezog sich in erster Linie auf die Zunahme der pastoralen und pädagogischen Aktivitäten der Kirche und die damit verbundene Blüte der theologischen Wissenschaft und Religionsphilosophie, in der neben dem Episkopat und dem Klerus auch Vertreter der Laien einen bedeutenden Platz einnahmen. Die Zeit der Synode war geprägt von der Stärkung der Rolle des Mönchtums im Leben der Kirche, ihrer Entwicklung und ihrer geistlichen Wiedergeburt in Form der Ältestenschaft. Die Zeit der Synode setzte die interne Missionsarbeit erfolgreich fort, begleitet von einer deutlichen Zunahme der Zahl der Pfarreien und Diözesen. Sie ist geprägt von der erfolgreichen Organisation der Außenmission der Russisch-Orthodoxen Kirche in China, den Aleuten in Alaska, Japan und anderen Regionen, die ihr viele selbstlose Aufklärer und Aufklärer schenkte; unser Land - hervorragende Wissenschaftler. in verschiedenen Wissenschaftsbereichen.

Während der Zeit der Synode kam es zu einer Annäherung zwischen den orthodoxen Ortskirchen, die zu einem großen Teil durch die Bemühungen der russisch-orthodoxen Kirche, ihre Zusammenarbeit bei der Lösung gemeinsamer orthodoxer Probleme und die brüderliche gegenseitige Hilfe bei der Überwindung der schwierigen Phasen ihrer Existenz bedingt war dem schwierigen historischen Schicksal ihrer Völker stärker geworden.

Während dieser Zeit trat die Russisch-Orthodoxe Kirche, voll bewaffnet mit ihrer theologischen Wissenschaft, ihren spirituellen Kräften, in einen kreativen Dialog mit vielen nicht-orthodoxen Kirchen und Konfessionen ein und ebnete so erfolgreich den Weg für die ökumenische Bewegung, die bereits eine gemeinsame christliche Verkörperung in unseren Tagen in den Aktivitäten des Ökumenischen Rates der Kirchen.

Dies sind die Hauptmerkmale des geistlichen Lebens unserer Kirche in der Zeit der Synode.

Gleichzeitig sollte anerkannt werden, dass vieles, was in der geistlichen Tätigkeit der Kirche während der Zeit der Synode als Erfolg angesehen wurde, im Wesentlichen nicht die positive, organische Seite ihres Lebens war. Der größte Teil der orthodoxen Herde gehörte nur formal der Kirche an, aufgrund der damaligen Gesetzgebung, die die "Interessen" der herrschenden Religion mit staatlichen Mitteln schützte. Sehr viele wurden durch den aktiven Gebrauch ihrer königlichen Macht für volksfremde Zwecke von der Kirche abgewandt.

Mit der Stärkung der religiösen Toleranz in Russland (April 1905) (die noch erörtert werden wird) begann der offizielle Austritt derer aus der Russisch-Orthodoxen Kirche, die unter Zwang gezwungen wurden, als ihre Mitglieder betrachtet zu werden. Dieser Prozess weitete sich mit dem Untergang der Monarchie aus und nahm mit der am 23. Im Zaun der russisch-orthodoxen Kirche blieben nur ihre wirklich gläubigen Kinder.

Ich komme auf die Betrachtung der Synodenzeit zurück und stelle die Frage: Wenn wir das Recht haben, die spirituell-pastoralen und zwischenkirchlichen Aspekte der Aktivitäten der Russisch-Orthodoxen Kirche in der Synodenzeit so hoch einzuschätzen, dann vielleicht die kanonische Illegalität der Kirchenreform von Peter I., ihre Widersprüchlichkeit mit den Rechtsnormen, ist nicht so bedeutsam.. Orthodoxe Kirche? Weitere Fragen: Vielleicht waren die großen Opfer, die die kirchliche Gesellschaft bei der Einführung der Reform und auch später, besonders im 18. Jahrhundert, gebracht hat, umsonst? Vielleicht war es gar nicht nötig, diese Reform zu bekämpfen, ein Kampf, der unmittelbar nach ihrer Verkündung begann und bis zum Ende der Synodalperiode nicht aufhörte?

Auf alle drei Fragen kann, um die Wahrheit nicht zu opfern, nur eine negative Antwort gegeben werden.

Was ist also das Negative für die russisch-orthodoxe Kirche an der Bedeutung der Kirchenreform von Peter I.?

Als Teil des staatlichen Mechanismus im autokratischen Reich, das vor der Großen Sozialistischen Oktoberrevolution Russland war, wurde die Russisch-Orthodoxe Kirche von der zaristischen Regierung im Interesse der im Land herrschenden Klassen maximal eingesetzt. (Natürlich betrachte ich in diesem Fall die Russisch-Orthodoxe Kirche als eine Art öffentliche Organisation, bestehend aus orthodoxen Untertanen des Russischen Reiches.) Diese außerkirchliche Aufgabe wurde erfüllt durch: den oben erwähnten Eid der Mitglieder des Synode bei ihrem Amtsantritt, dem Klerus durch das Dekret Peters I. vom 28. April 1722 die Schutzfunktionen übertragen, die seit langem eine schwere Last für die Kirche sind, die Pflicht des Episkopats und des Klerus, die Herde in a zu erziehen monarchischer Geist, der viele ungehörige Taten der kaiserlichen Macht rechtfertigte, den vielfältigen und schamlosen Einsatz der Kirche im Kampf gegen die revolutionäre Bewegung in Russland in allen Phasen, insbesondere in der Zeit der ersten russischen Revolution von 1905-1907.

Zweifellos hat die Beteiligung von Vertretern der Kirche an all dem unserem Vaterland geschadet und natürlich die normale Erfüllung ihrer unmittelbaren geistlichen Aufgaben durch die Kirche verhindert. Daher ist die dramatische Entwicklung der Beziehungen zwischen der Kirche und dem Sowjetstaat, die sich in den Jahren der Revolution, des Bürgerkriegs und der ersten folgenden Jahrzehnte vollzog, natürlich.

Natürlich wäre es unfair zu behaupten, dass die Russisch-Orthodoxe Kirche in ihrer Gesamtheit an der außerkirchlichen Mission teilnahm, die ihr von der monarchischen Macht auferlegt wurde und ihrer Natur nach uncharakteristisch ist. Während der gesamten Zeit der Synode haben viele Bischöfe, Geistliche und Laien heftig gegen die bestehende Situation protestiert. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts begannen revolutionäre Ideen in das kirchliche Umfeld einzudringen. Es ist bekannt, dass die Große Sozialistische Oktoberrevolution von vielen Kirchenführern begrüßt und akzeptiert wurde. Massen von Gläubigen verschiedener Nationalitäten und Klassen nahmen an der Bildung der Sowjetmacht in allen Teilen unseres großen Mutterlandes teil.

Gleichzeitig dürfen die Lektionen der Geschichte, ob hart oder freudig, nicht vergessen werden. Ich muss mit Bitterkeit zugeben, dass der in seinen Folgen immer tragische Missbrauch der Religion, wie er in Russland während der Synodenzeit stattfand, noch heute in einigen Ländern, in denen die christliche Kirche und andere Religionen als Mittel benutzt werden, gefährlich zum Ausdruck kommt Instrument, das den sozialen und wirtschaftlichen Fortschritt der Völker, ihre politische Entwicklung behindert. Der Kampf gegen solche Phänomene ist eine dringende und wichtige Aufgabe der Gläubigen, die sich aktiv um den Sieg des Friedens auf Erden in Gerechtigkeit und Freiheit bemühen müssen.

Einstellung zur Reform in der kirchlichen Gesellschaft während der Synodenzeit und ihr Schicksal

Die erste Reaktion in den reformatorischen Kirchen auf die Kirchenreform Peters I. war positiv, da diese Reform deutlich von der evangelischen Tradition geprägt war. Später, im Zuge der Unabhängigkeit dieser Kirchen gegenüber der Staatsmacht, begann sich bei ihnen eine zurückhaltendere Haltung gegenüber der Stellung der orthodoxen Kirche im Russischen Reich herauszubilden. Natürlich gab es seitens der Vertreter der römisch-katholischen Kirche und später der altkatholischen Kirche, insbesondere in der Person eines ihrer Gründer, Ignatius Döllinger, eine scharfe Ablehnung der Kirchenreform Peters I.

Es ist unfair zu behaupten, die kirchliche Gesellschaft in Russland habe die Petrusreform einstimmig abgelehnt. Ein prominenter Befürworter dieser Reform und ein Gegner der Wiederherstellung des Patriarchats im Leben der russisch-orthodoxen Kirche war der herausragende Kirchenhistoriker Jewgeni Ewstignejewitsch Golubinski (| 1912). So gibt er in dem in der zweiten Hälfte des Jahres 1905 verfassten Artikel „Ist die Abschaffung des Heiligen Synods und die Wiederherstellung des Patriarchats wünschenswert?“ eine klare negative Antwort auf die von ihm selbst gestellte Frage. Als scharfer polemischer Gegner der Verurteilung der Reform Peter des Großen äußerte sich auch E. E. Golubinsky in „Remarks on Tikhomirovs Artikel „The Canonical Dignity of Peter the Great’s Reform“.

Wladimir Sergejewitsch Solowjow (gest. 1900) trat ebenso entschieden zur Begründung der Reform auf. In seinem Artikel „Ein paar Worte zur Verteidigung Peters des Großen“ (1888) fasste er seine langjährigen Ansichten wie folgt zusammen: „Ein unvoreingenommener und aufmerksamer Blick auf die historischen Umstände, die der Gründung der Synode vorausgingen und sie begleiteten, wird nicht nur Bestand haben uns vor den ungerechten Vorwürfen des großen Schattens des Transformers, sondern und wird uns zwingen, in der besagten Institution einen der Beweise jener Vorsehungsweisheit zu erkennen, die Peter der Große bei wichtigen Anlässen nie verraten hat: die Abschaffung des Patriarchats und des Establishments der Synode nicht nur im Moment notwendig, sondern auch positiv für die Zukunft Russlands.Diese Ersetzung ist notwendig, bedingt durch unsere Vorgeschichte, war nützlich für die Zukunft: "gute und mutige Offiziere", die mit der Leitung von betraut wurden unsere kirchlichen Angelegenheiten ließen das neue Russland ruhig durch die Schule der europäischen Bildung gehen ... "Aber ohne diese Ansichten aufzugeben, sagt V. S. Solovyov bereits 1889 in den Vorträgen "Russland und die Weltkirche": " In der griechisch-russischen Kirche gibt es keine wirkliche geistliche Verwaltung ... Die offizielle Kirche, die von einem Zivilbeamten geleitet wird, ist nur eine staatliche Institution, ein untergeordneter Zweig der bürokratischen Verwaltung“ (14).

Die große Mehrheit der russischen Kirchengesellschaft teilte jedoch nicht die Leidenschaft für Reformen. In den Augen des Volkes waren die Hierarchen der Kirche immer die höchste kirchliche Autorität. Nach dem Tod von Peter I. begannen die Menschen, die Spirituellen Vorschriften ein verfluchtes Buch zu nennen. Unter den Bischöfen unter Peter II. (reg. 1727-1730) bildete sich eine Oppositionspartei, angeführt von Erzbischof Georg von Rostow (Daschkow; gest. 1739), die den Sturz der synodalen Form der Kirchenführung und die Wiederherstellung des Patriarchats anstrebte. Zu Beginn der Regierungszeit von Elizabeth Petrovna entwickelten zwei prominente Mitglieder der Synode - Metropolit Arseny von Rostow (Matsievich; gestorben 1772) und Erzbischof von Nowgorod Ambrose (Yushkevich; gestorben 1745) zweimal Projekte zur Wiederherstellung des Patriarchats: einer von ihnen war auf den 5. April 1742 datiert, der andere auf den 10. Mai 1744. Die Autoren kritisieren die Kirchenreform Peters I. von verschiedenen Seiten und begründen die unbedingte Notwendigkeit, das Patriarchat in der russischen Kirche als ideale Form der Kirchenregierung wiederherzustellen. Beide Projekte blieben folgenlos. Unter den Laien jener Zeit war Mikhail Petrovich Avramov (1681-1752), Staatsrat, Direktor der St. Petersburger Druckerei, ein prominenter Gegner der Kirchenreform. Er drückte seine Unzufriedenheit mit der Reform in besonderen Notizen aus, die er Peter II., Anna Ioannovna und Elizaveta Petrovna überreichte. Avramov hielt die Spirituellen Vorschriften für ein ketzerisches Buch.

Der bemerkenswerte russische Historiker Nikolai Mikhailovich Karamzin (1766-1826) stellt in seiner Notiz „Über das alte und neue Russland“, die er Kaiser Alexander I. im März 1811 übergab, unter Bezugnahme auf die „brillante Herrschaft“ von Peter I. fest, wie schädlich seine ist Seite ist, die Erfahrungsgeschichte Russlands zu ignorieren, die Sitten und Gebräuche des russischen Volkes nicht zu respektieren. Diese Note enthält eine klare Verurteilung der Kirchenreform von Peter I. als schädlich für Kirche und Staat.

Metropolit Platon von Moskau (Levshin; 1737-1812) missbilligte diese Reform sehr.

Im ersten Viertel des 19. Jahrhunderts beschäftigte sich Metropolit Philaret (Drozdov) aus Moskau ernsthaft mit der Frage der Notwendigkeit, Gemeinderäte einzuberufen, um Glaubensfragen und die Bedürfnisse der Kirche zu erörtern, die den aktuellen Stand der Kirche nicht berücksichtigten Oberste Kirchenverwaltung normal zu sein. Der Nachfolger von Metropolit Philaret an der Moskauer Kathedra, Metropolit Innokenty (Popov-Veniaminov; 1797-1879), bat Kaiser Alexander II. um die Zustimmung zur Einberufung eines Konzils, erhielt sie jedoch nicht.

Der geistliche Schriftsteller Bischof des Jenissej Nikodim (Kasanzew; 1803–1874) spiegelte in seinen Memoiren („Theologisches Bulletin“, 1905) die starke Uneinigkeit vieler Hierarchen der Russisch-Orthodoxen Kirche mit der Kirchenreform von Peter I. und ihren schwerwiegenden Folgen wider die Kirche.

In der zweiten Hälfte der 30er Jahre des 19. Jahrhunderts bildete sich in Russland eine Richtung des sozialen Denkens heraus, die den Namen Slawophilismus erhielt. Ihre prominentesten Vertreter waren die Brüder Ivan und Petr Vasilyevich Kireevsky, Alexei Stepanovich Khomyakov, Konstantin und Ivan Sergeevich Aksakov, Yuri Fedorovich Samarin, Alexander Ivanovich Koshelev und andere. In ihren Schriften fällt eine äußerst scharfe Auseinandersetzung mit der Kirchenreform Peters I. auf, die der Kirche den Anschein einer staatlichen bürokratischen Institution gab. Es ist bezeichnend, dass die ersten Slawophilen die Orthodoxie nicht grundlegend mit der Autokratie verbanden, wie es General Alexander Kireev (gest. 1910) später in seinem Slawophilenprogramm tat.

Ivan Vasilyevich Kireevsky (1806-1856) war ein entschiedener Gegner der Nutzung des Einflusses der Kirche im Interesse der Staatsmacht. In seinem Brief an Alexander Ivanovich Koshelev (1806-1883) vom Oktober-November 1853 erklärte er: „Es ist für die Kirche nicht nützlich und widerspricht ihr, wenn es als Mittel für staatliche oder weltliche Zwecke missbraucht wird der Eid usw. Es widerspricht auch der Kirche, wenn sie in irgendeine Abhängigkeit von der weltlichen Staatsstruktur gebracht wird, wenn der Klerus zur Bürokratie wird usw.“ (fünfzehn).

Alexei Stepanovich Chomyakov (1804-1860) in Korrespondenz mit William Palmer, Bischof der Church of England, als Antwort auf dessen Anschuldigung, dass „das Verhältnis zwischen geistlichen und zivilen Autoritäten (in Russland) gegenwärtig so ist, dass es unvereinbar ist mit der korrekten Verwaltung des apostolischen Dienstes" (7. Brief), wies die Aussage des anglikanischen Hierarchen entschieden zurück. „Die russische Kirche“, schrieb er, „wurde durch das Gespenst der staatlichen Schirmherrschaft in die Sklaverei gezogen, aber das ist eine historische Tatsache, die nicht in den Bereich des Glaubens gehört.“ A. S. Khomyakov glaubte, dass die Durchdringung des geistlichen Lebens der Kirche durch das Staatsprinzip der Tod für die Kirche ist.

Ivan Sergeevich Aksakov (1823-1886) widmete in seinem Werk der Frage der Beziehung zwischen Kirche und Staat, insbesondere unter den Bedingungen der Synodenzeit, große Aufmerksamkeit. In dieser Hinsicht ist seine Idee charakteristisch, dass unsere Kirche von Peter dem Großen "in die Schatzkammer gebracht" wurde. In der von Petrus veröffentlichten Rangtabelle sind die Geistlichen der orthodoxen Kirche nach Rang geordnet: Priester werden mit Majoren, Archimandriten mit Brigadieren, Bischöfe mit Generalleutnants gleichgesetzt. Der Begriff der Kirche wurde somit durch den Begriff „eine Staatsbehörde“ ersetzt. Die Kirche begann staatlichen Ansichten und Erwägungen zu dienen. Ganz anders dagegen die christliche Haltung der Kirche zum Staat (16).

Juri Fedorovich Samarin (1819-1876) war ein entschiedener Gegner der Kirchenreform von Peter I. -stvovanie seine utilitaristische Herangehensweise an Fragen der Religion und für die Gefangenschaft des Staates der Russisch-Orthodoxen Kirche.

Es sei darauf hingewiesen, dass mit der bekannten Schwächung der Zensur, die zu Beginn der Regierungszeit von Alexander II. (1855) auftrat, eine freiere Diskussion von Fragen im Zusammenhang mit der Position der russisch-orthodoxen Kirche und anderer religiöser Vereinigungen in der Russisches Reich begann in der Presse. Es bot sich Gelegenheit für eine konkretere Kritik an der Kirchenreform Peters I. und ihren Folgen.

Die Ansichten der einheimischen Slawophilen, vor allem von A. S. Chomjakow, über die Idee der Katholizität als notwendige Grundlage für alle möglichen Reformen schufen eine Atmosphäre, die bestimmte offizielle Schritte zur kirchlichen Gegenreform zu Beginn des 20. Jahrhunderts vorbereitete.

Echte, wenn auch langsame Fortschritte auf dem Weg zur Befreiung der Kirche von der ihr von den zaristischen Behörden auferlegten „Vormundschaft“ konnten nur im Kontext der revolutionären Bewegung in Russland zum Ausdruck kommen, die sich in den ersten Jahren des 20. Jahrhunderts verschärfte Die Fragen der Gewissensfreiheit und der Trennung der Kirche vom Staat gehörten schon damals zu den Forderungen der revolutionären Massen. Am akutsten war die Frage der schwierigen Situation im russischen Staat der altgläubigen Gemeinden und der sogenannten sektiererischen Überzeugungen. Bis Dezember 1904 hatte sich die Situation im Land so entwickelt, dass der Zar gezwungen war, einer Revision der Gesetze über Schismatiker und Personen heterodoxer und heterodoxer Konfession zuzustimmen. Am 25. Januar 1905 begann das Ministerkomitee, die Frage der Stärkung der Prinzipien der religiösen Toleranz in Russland zu entwickeln. Metropolit von St. Petersburg und Ladoga Anthony (Vadkovsky; 1846-1912), das führende Mitglied der Heiligen Synode, wurde eingeladen, an diesem Prozess teilzunehmen. In diesem Zusammenhang überreichte Metropolit Anthony dem Ministerkomitee ein Memorandum „Fragen zu wünschenswerten Veränderungen in der Formulierung der orthodoxen Kirche in unserem Land“. Unter Hinweis auf die ständige Vormundschaft und wachsame Kontrolle der weltlichen Autoritäten über das Leben der Kirche bat der Metropolit um die Schaffung eines "Sondertreffens von Vertretern der Kirchenhierarchie und der Laien", um Vorschläge zur Änderung der Position der Russen zu erarbeiten Kirche und die entsprechenden Reformen. Der Vorsitzende des Ministerkomitees, S. Yu. Witte, stellte seinerseits bei diesem Sondertreffen zu kirchlichen Angelegenheiten sein Memorandum „Über die aktuelle Situation der orthodoxen Kirche“ vor, das radikaler ist als die von Metropolit Anthony eingereichte Note S. Yu. Witte sprach von der nichtkanonischen Kirchenreform von Peter I. und stellte die Frage einer allgemeinen Kirchenreform, deren Ausdruck die Einberufung des Ortsrats der Russisch-Orthodoxen Kirche sein sollte. Am 17. März 1905 veröffentlichte eine Gruppe von zweiunddreißig Priestern aus der Hauptstadt ihre Notiz "Über die Notwendigkeit von Änderungen in der russischen Kirchenverwaltung", in der sie sich unter anderem für die Wiederaufnahme des konziliaren Prinzips in der Russisch-Orthodoxen Kirche einsetzten Kirche und die Wiederherstellung des Patriarchats.

In der Zwischenzeit erörterte der Heilige Synod Mitte März die Frage der Kirchenreform und wandte sich an den Zaren mit der Bitte, „zu einem günstigen Zeitpunkt“ einen örtlichen Bischofsrat in Moskau einzuberufen, um einen Patriarchen zu wählen und andere dringende Probleme der Kirche zu erörtern Stellung und Leben der Kirche.

Auf Anraten des Generalstaatsanwalts KP Pobedonostsev kam Nikolaus II. der Bitte der Synode nicht nach. Stattdessen sandte der Generalstaatsanwalt eine Reihe von Fragen an die Diözesanbischöfe zu den drängenden Fragen des Lebens, der Position der Kirche und den gewünschten Reformen. Die Rezensionen der Bischöfe wurden 1906 in drei Bänden veröffentlicht. Bezeichnenderweise äußerten nur drei von über sechzig Bischöfen eine Meinung darüber, das bestehende System der Kirchenleitung unverändert beizubehalten. Mit Ausnahme von vier Hierarchen sprach sich das gesamte russische Episkopat für die Wiederherstellung des Patriarchats aus. Die meisten Bischöfe erklärten, dass sie das bestehende synodale Regime für nicht kanonisch und gegen die Grundsätze der Katholizität halten.

Unter dem Druck der öffentlichen Meinung wurde am 17. April 1905 ein zaristisches Dekret über religiöse Toleranz erlassen, das eine Reihe erheblicher Beschränkungen der Aktivitäten nicht-orthodoxer religiöser Vereinigungen in Russland aufhob. Infolgedessen ist vielen klar geworden, dass die offizielle russische Kirche unter viel strengerer Kontrolle steht als nicht-orthodoxe Gemeinschaften.

Infolge der revolutionären Lage in Russland und des starken Drucks der Führung der russischen Kirche, ihres Klerus und der Kirchengemeinde wurde im Oktober 1905 der äußerst konservative Generalstaatsanwalt der Synode K. P. Pobedonostsev und Nikolaus II. von seinem Posten entlassen Dezember 1905 gezwungen, der Vorbereitung und Abhaltung des Ortsrats der Russischen Kirche zuzustimmen. Im Januar 1906 richtete die Synode unter dem Vorsitz des ersten Mitglieds der Allerheiligsten Synode, Metropolit Antonius, eine besondere Präkonzilspräsenz oder Präkonzilskommission ein, die im März desselben Jahres mit den Vorbereitungsarbeiten zur Einberufung von a Gemeinderat. Seine Aufgabe war es, Themen zu entwickeln, die auf dem erwarteten Rat behandelt werden sollten.

Die Präkonzilspräsenz hatte zwei Sitzungen: vom 8. März bis 14. Juni und vom 1. November bis 15. Dezember 1906. Zur Präkonzilspräsenz gehörten die Metropoliten von St. Petersburg, Moskau und Kiew, mehrere Bischöfe, Vertreter des städtischen und ländlichen Klerus, eine Gruppe von Theologen, Kanonikern und Historikern. Die besprochenen Themen wurden in sieben Abteilungen aufgeteilt, auf die die Präsenz verteilt wurde:

1. Die Zusammensetzung des Rates, das Verfahren zur Prüfung und Entscheidung von Fällen darin; Umwandlung der Obersten Kirchenverwaltung.
2. Schaffung von Kirchenbezirken und Umwandlung der örtlichen Kirchenverwaltung.
3. Die Organisation des Kirchengerichts und die Revision der Gesetze über die Ehe im Allgemeinen und über die Mischehen.
4. Verbesserung der Pfarrei, Kirchenschule, Erwerb von Kirchengütern, Diözesankongresse, Teilnahme von Geistlichen an öffentlichen und ständischen Einrichtungen.
5. Transformation von spirituellen und pädagogischen Institutionen.
6. Edinoverie, Altgläubige und andere Glaubensfragen.
7. Maßnahmen zum Schutz des orthodoxen Glaubens und der christlichen Frömmigkeit vor falschen Lehren und Interpretationen im Hinblick auf die Stärkung der Prinzipien der religiösen Toleranz in Russland.

In den Beratungen wurden die Probleme der 1. Abteilung am gründlichsten entwickelt, zu denen die entsprechenden Beschlüsse gefasst wurden. Teilentscheidungen wurden auf der Grundlage der Materialien der Abteilungen 2, 3, 4 und 5 getroffen.

Die vorkonziliare Präsenz bot an, das Patriarchat in der russisch-orthodoxen Kirche mit den Rechten eines Patriarchen, den Rechten des Vorsitzenden der Synode und des Ersten Hierarchen wiederherzustellen. Es wurde darauf hingewiesen, dass die oberste Verwaltung der Russisch-Orthodoxen Kirche dem periodisch zusammentretenden Gemeinderat angehört.

Im April 1907 billigte der Zar die Beschlüsse der Vorkonzilspräsenz über die Einberufung des Lokalrats der Russisch-Orthodoxen Kirche und über das Verfahren für seine Arbeit.

Gleichzeitig blieb der Zeitpunkt der Einberufung des Konzils ungewiss. Bis zum Sturz der Monarchie in Russland im Februar 1917 konnten sich Regierung und Kirchenleitung aus vielerlei Gründen in dieser Frage nicht einigen. Erst am 29. April 1917 wandte sich die Heilige Synode unter der Leitung ihres ursprünglichen Mitglieds, Erzbischof Sergius von Finnland und Vyborg (Stragorodsky; 1867-1944), dem zukünftigen Patriarchen von Moskau und ganz Russland, mit einem Wort an die Fülle der russisch-orthodoxen Kirche Mitteilung über die Tätigkeit der Obersten Kirchenbehörde im Zusammenhang mit der bevorstehenden Einberufung des Allrussischen Gemeinderates. Am selben Tag beschloss der Heilige Synod die Einberufung des Vorkonzilsrats, der unter Berücksichtigung der Materialien der Vorkonzilspräsenz von 1906 die Vorbereitungen für den Lokalrat durchführen sollte. Die Arbeit des Vorratsrates fand vom 11. Juni bis 1. August 1917 in Petrograd statt. Die Beschlüsse des Vorkonzilsrates wurden vom Heiligen Synod gebilligt. Am 5. Juli 1917 beschloss der Heilige Synod, den Lokalrat der Russisch-Orthodoxen Kirche am Tag der Mariä Himmelfahrt, dem 15. August 1917, in Moskau zu eröffnen. Gleichzeitig wurde die "Ordnung über die Einberufung des Rates" genehmigt.

Am 15. August 1917 fand die Eröffnung des Gemeinderates in der Kathedrale der Großen Himmelfahrt in Moskau statt. Am 18. August wählte der Rat den Metropoliten von Moskau und Kolomna Tichon (Belavin; 1865-1925) zu seinem Vorsitzenden.

Die wichtigsten Akte des Gemeinderates waren die Annahme des Beschlusses zur Wiederherstellung des Patriarchats in der russisch-orthodoxen Kirche am 28. Oktober/10. November 1917 und die Wahl des Metropoliten Tichon von Moskau und Kolomna zum Patriarchen am 5./18. November von Moskau und ganz Russland. Die Feier der Inthronisation des neu gewählten Patriarchen fand am 21. November/4. Dezember 1917, am Tag der Feier des Einzugs der Allerheiligsten Gottesgebärerin in die Kirche, in der Kathedrale der Großen Himmelfahrt statt.

Der Gemeinderat von 1917/1918 beendete die synodale Periode in der Geschichte der Russisch-Orthodoxen Kirche.

Anmerkungen

1 Klyuchevsky V. O. Kurs der russischen Geschichte. Pg., 1918, Teil IV, Vortrag LXVIII, p. 276-281.
2 Kartashev A. V. Essays on the history of the Russian Church. Paris, 1959, Band II, p. 322.
3 Golubinsky E.E. Über die Reform im Leben der Russischen Kirche. M., 1913, p. 69.
4 Siehe: Einwände oder Ruinen der bescheidenen Nikon, durch die Gnade Gottes, des Patriarchen - In dem Buch: Polievktov S.P., Priester. Cäsaropapismus und die orthodoxe Kirche, M., 1912, Nr. 1, p. 54-57.
5 Solovyov S. M. Ausgewählte Werke. Anmerkungen. M., 1983, p. 176.
6 Lapin P. Sobor als höchste kirchliche Autorität. Kasan, 1909, p. 355-356.
7 Polievktov S.P., Priester. Cäsaropapismus und die orthodoxe Kirche. M., 1912, Nr. 1, p. dreizehn.
8 Sokolov V. A. Reformation in England. M., 1881, p. 206.
9 KartaschewA. B. Dekret. op., p. 324.
10 S. P. Polievktov, Priester. Dekret. op., p. 12-13.
11 Kartaschew A. W. Dekret. op., p. 344.
12 Diese Beispiele sind in op. Arbeit Lapin P. "Die Kathedrale als höchstes Organ der kirchlichen Autorität" (Kasan, 1909, S. 83-84).
13 Berdnikow I.S. Grundprinzipien des Kirchenrechts Kasan, 1902, p.
14 Solovyov V. S. Russland und die Weltkirche. SPb., 1912, p. 33, 36.
15 Kirejewski I. V. Sämtliche Werke, Bd. II. SPb., 1911, p. 274.
16 Troitsky PS Die Haltung des Staates zur Kirche nach den Ansichten unserer prominentesten Schriftsteller und Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens. M., 1909, p. 97.

LITERATUR

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6. Kireevsky IV Alle Werke. SPb., 1911, Bd. II.
7. Klyuchevsky V. O. Der Lauf der russischen Geschichte, S., 1918, Teil IV. Vortrag LXVIII.
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13. Regeln der orthodoxen Kirche mit Interpretationen von Nikodemus, Bischof von Dalmatien-Istrien. SPb., 1911-1912, Bd. I, II.
14. Sokolov V. A. Reformation in England. M., 1881.
15. Soloviev S.M. Ausgewählte Werke. Anmerkungen. M., 1983.
16. Solovyov V. S. Einige Worte zur Verteidigung von Peter dem Großen.Gesammelte Werke. 2. Aufl. SPb., 1912.
17. Soloviev V.S. Russland und die Weltkirche. SPb., 1912.
18. Suworow N. Kirchenrecht. M., 1912.
19. Troitsky PS Beziehungen des Staates zur Kirche nach den Ansichten unserer prominentesten Schriftsteller und Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens. M., 1909.
20. A. S. Khomyakov, Complete Works. M „ 1900, Bd. II.

* Bauern, die wirtschaftlich von kirchlichen Einrichtungen abhängig waren.
** Ein Dekret über vorübergehend anwesende Bischöfe wurde 1803 erlassen.

Rede von A. S. Buevsky, Exekutivsekretär der Abteilung für kirchliche Außenbeziehungen des Moskauer Patriarchats, anlässlich der Verleihung des Doktordiploms der orthodoxen Theologie honoris causa durch die Theologische Fakultät der orthodoxen Kirche in der Tschechoslowakei in Presov am 14. November 1984 .

Vor allem beschäftigte Peter I. den Gedanken an die Flotte und die Möglichkeit von Handelsbeziehungen mit Europa. Um seine Ideen in die Tat umzusetzen, stattete er die Große Botschaft aus und besuchte eine Reihe europäischer Länder, wo er sah, wie weit Russland in seiner Entwicklung zurückblieb.

Dieses Ereignis im Leben des jungen Zaren markierte den Beginn seiner Transformationstätigkeit. Die ersten Reformen von Peter I. zielten darauf ab, die äußeren Zeichen des russischen Lebens zu verändern: Er befahl, Bärte zu rasieren und europäische Kleidung anzuziehen, er führte Musik, Tabak, Bälle und andere Innovationen in das Leben der Moskauer Gesellschaft ein, was schockierte ihm.

Per Dekret vom 20. Dezember 1699 genehmigte Peter I. die Abrechnung von der Geburt Christi und die Feier des neuen Jahres am 1. Januar.

Außenpolitik von Peter I

Das Hauptziel der Außenpolitik von Peter I. war der Zugang zur Ostsee, der Russland eine Verbindung mit Westeuropa verschaffen würde. 1699 erklärte Russland, nachdem es ein Bündnis mit Polen und Dänemark eingegangen war, Schweden den Krieg. Der Ausgang des Nordischen Krieges, der 21 Jahre dauerte, wurde durch den Sieg der Russen in der Schlacht bei Poltawa am 27. Juni 1709 beeinflusst. und der Sieg über die schwedische Flotte bei Gangut am 27. Juli 1714.

Am 30. August 1721 wurde der Vertrag von Nystadt unterzeichnet, wonach Russland die eroberten Länder Livland, Estland, Ingermanland, einen Teil von Karelien und alle Inseln des Finnischen Meerbusens und Riga behielt. Der Zugang zur Ostsee wurde gesichert.

In Erinnerung an die Errungenschaften des Großen Nordischen Krieges verliehen der Senat und die Synode dem Zaren am 20. Oktober 1721 den Titel „Vater des Vaterlandes, Peter der Große und Kaiser von ganz Russland“.

1723, nach anderthalb Monaten Feindseligkeiten mit Persien, erwarb Peter I. die Westküste des Kaspischen Meeres.

Gleichzeitig mit der Führung der Feindseligkeiten zielte die energische Aktivität von Peter I. auch darauf ab, zahlreiche Reformen durchzuführen, deren Ziel es war, das Land der europäischen Zivilisation näher zu bringen, die Bildung des russischen Volkes zu verbessern und die Macht und Internationalität zu stärken Stellung Russlands. Der große Zar hat viel getan, hier sind nur die wichtigsten Reformen von Peter I.

Reform der öffentlichen Verwaltung von Peter I

Anstelle der Bojarenduma wurde 1700 der Ministerrat geschaffen, der in der nahen Kanzlei tagte, und 1711 der Senat, der 1719 zum höchsten Staatsorgan geworden war. Mit der Gründung der Provinzen stellten zahlreiche Orden ihre Tätigkeit ein, sie wurden durch Kollegien ersetzt, die dem Senat unterstanden. Die Geheimpolizei war auch im Verwaltungssystem tätig - der Preobraschenski-Orden (zuständig für Staatsverbrechen) und die Geheimkanzlei. Beide Institutionen unterstanden dem Kaiser selbst.

Verwaltungsreformen von Peter I

Regionale (Provinz-)Reform von Peter I

Die größte Verwaltungsreform der lokalen Regierung war die Schaffung von 8 Provinzen im Jahr 1708, die von Gouverneuren geleitet wurden, 1719 erhöhte sich ihre Zahl auf 11. Die zweite Verwaltungsreform teilte die Provinzen in Provinzen unter der Leitung von Gouverneuren und die Provinzen in Bezirke (Grafschaften) unter der Leitung von mit Zemstvo-Kommissaren.

Stadtreform (1699-1720)

Zur Verwaltung der Stadt wurde die Burmisterkammer in Moskau geschaffen, die im November 1699 in Rathaus umbenannt wurde, und Magistrate, die dem Obersten Magistrat in St. Petersburg (1720) unterstellt waren. Die Mitglieder des Rathauses und der Magistrate wurden durch Wahlen gewählt.

Nachlassreformen

Das Hauptziel der Standesreform von Peter I. war die Formalisierung der Rechte und Pflichten jedes Standes - des Adels, der Bauernschaft und der städtischen Bevölkerung.

Adel.

Dekret über Güter (1704), wonach sowohl Bojaren als auch Adlige Ländereien und Güter erhielten.
Dekret über Bildung (1706) - Alle Bojarenkinder müssen eine Grundschulbildung erhalten.
Dekret über die Einzelerbschaft (1714), wonach ein Adliger nur einem seiner Söhne ein Erbe hinterlassen konnte.
Rangordnung (1722): Der Dienst für den Souverän war in drei Abteilungen unterteilt - Armee, Staat und Gericht -, die jeweils in 14 Ränge unterteilt waren. Dieses Dokument ermöglichte es einem Mann der Unterschicht, sich beim Adel einzuschmeicheln.

Bauernschaft

Die meisten Bauern waren Leibeigene. Kholops konnten sich als Soldaten anmelden, was sie von der Leibeigenschaft befreite.

Unter den freien Bauern waren:

Staat, mit persönlicher Freiheit, aber eingeschränktem Bewegungsrecht (d.h. nach dem Willen des Monarchen könnten sie Leibeigenen übertragen werden);
Palast, der dem König persönlich gehörte;
Sessional, Manufakturen zugeordnet. Der Besitzer hatte kein Recht, sie zu verkaufen.

städtisches Anwesen

Städtische Menschen wurden in "normal" und "irregulär" unterteilt. Die regulären waren in Gilden unterteilt: die 1. Gilde - die reichste, die 2. Gilde - kleine Kaufleute und wohlhabende Handwerker. Irreguläre oder "gemeine Leute" machten die Mehrheit der städtischen Bevölkerung aus.

1722 entstanden Werkstätten, die Meister eines Handwerks vereinten.

Justizreform von Peter I

Die Funktionen des Obersten Gerichtshofs wurden vom Senat und dem Justizkollegium wahrgenommen. In den Provinzen waren Berufungsgerichte und Provinzgerichte tätig, die von Gouverneuren geleitet wurden. Die Provinzgerichte befassten sich mit Fällen von Bauern (mit Ausnahme von Klöstern) und Stadtbewohnern, die nicht in die Siedlung einbezogen waren. Seit 1721 wurden die Gerichtsverfahren der in die Siedlung eingeschlossenen Bürger vom Magistrat geführt. In anderen Fällen wurden Fälle allein vom Zemstvo oder Stadtrichter entschieden.

Kirchenreform von Peter I

Peter I. schaffte das Patriarchat ab, entmachtete die Kirche und überwies ihre Mittel an die Staatskasse. Anstelle des Patriarchenpostens führte der Zar ein kollegiales oberstes Verwaltungsorgan der Kirche ein - den Heiligen Synod.

Finanzreformen von Peter I

Die erste Phase der Finanzreform von Peter I. beschränkte sich darauf, Geld für den Unterhalt der Armee und die Kriegsführung zu sammeln. Vorteile aus dem Monopolverkauf bestimmter Warenarten (Wodka, Salz usw.) wurden hinzugefügt, indirekte Steuern (Bad, Pferd, Bart usw.) wurden eingeführt.

1704, ein Währungsreform, wonach der Penny zur wichtigsten Geldeinheit wurde. Der Fiat-Rubel wurde abgeschafft.

Steuerreform von Peter I bestand im Übergang von der Haushaltsbesteuerung zur Kopfsteuer. In diesem Zusammenhang bezog die Regierung alle Kategorien der Bauern und Städter, die zuvor von der Steuer befreit waren, in die Steuer ein.

So während Steuerreform von Peter I eine einheitliche Geldsteuer (Kopfsteuer) wurde eingeführt und die Zahl der Steuerzahler erhöht.

Sozialreformen von Peter I

Bildungsreform von Peter I

In der Zeit von 1700 bis 1721. In Russland wurden viele zivile und militärische Schulen eröffnet. Darunter sind die School of Mathematical and Navigational Sciences; Artillerie, Ingenieurwesen, Medizin, Bergbau, Garnison, theologische Schulen; digitale Schulen für die kostenlose Bildung von Kindern aller Ränge; Maritime Akademie in St. Petersburg.

Peter I. gründete die Akademie der Wissenschaften, unter der die erste russische Universität gegründet wurde, und unter ihr das erste Gymnasium. Aber dieses System begann nach dem Tod von Peter zu funktionieren.

Reformen von Peter I. in der Kultur

Peter I. führte ein neues Alphabet ein, das die Alphabetisierung erleichterte und den Buchdruck förderte. Die erste russische Zeitung Vedomosti begann zu erscheinen, 1703 erschien das erste Buch in russischer Sprache mit arabischen Ziffern.

Der Zar entwickelte einen Plan für den Steinbau von St. Petersburg, wobei er besonderes Augenmerk auf die Schönheit der Architektur legte. Er lud ausländische Künstler ein und schickte auch talentierte junge Leute ins Ausland, um "Kunst" zu studieren. Peter I legte den Grundstein für die Eremitage.

Medizinische Reformen von Peter I

Die wichtigsten Veränderungen waren die Eröffnung von Krankenhäusern (1707 - das erste Moskauer Militärkrankenhaus) und ihnen angeschlossenen Schulen, die Ärzte und Apotheker ausbildeten.

1700 wurden in allen Lazaretten Apotheken eingerichtet. 1701 erließ Peter I. ein Dekret über die Eröffnung von acht privaten Apotheken in Moskau. Seit 1704 wurden in vielen Städten Russlands staatliche Apotheken eröffnet.

Um zu wachsen, zu studieren, Sammlungen von Heilpflanzen anzulegen, wurden pharmazeutische Gärten angelegt, in die Samen und fremde Pflanzen importiert wurden.

Sozioökonomische Reformen von Peter I

Um die Industrieproduktion anzukurbeln und Handelsbeziehungen mit dem Ausland aufzubauen, lud Peter I. ausländische Spezialisten ein, ermutigte aber gleichzeitig die einheimischen Industriellen und Kaufleute. Peter I. versuchte sicherzustellen, dass mehr Waren aus Russland exportiert als importiert wurden. Während seiner Regierungszeit waren auf dem Territorium Russlands 200 Werke und Fabriken tätig.

Reformen von Peter I. in der Armee

Peter I. führte jährliche Rekrutierungssätze junger Russen (im Alter von 15 bis 20 Jahren) ein und befahl, mit der Ausbildung von Soldaten zu beginnen. 1716 wurden die Militärvorschriften erlassen, die den Dienst, die Rechte und Pflichten des Militärs umrissen.

Ergebend Militärreform von Peter I Eine mächtige reguläre Armee und Marine wurde geschaffen.

Die Reformaktivitäten von Peter hatten die Unterstützung eines breiten Adels, verursachten jedoch Unzufriedenheit und Widerstand unter den Bojaren, Bogenschützen und dem Klerus, weil. Transformationen den Verlust ihrer führenden Rolle in der öffentlichen Verwaltung mit sich brachten. Zu den Gegnern der Reformen von Peter I. gehörte sein Sohn Alexei.

Die Ergebnisse der Reformen von Peter I

In Russland wird das Regime des Absolutismus errichtet. In den Jahren seiner Herrschaft schuf Peter einen Staat mit einem fortschrittlicheren Regierungssystem, einer starken Armee und Marine sowie einer stabilen Wirtschaft. Es gab eine Zentralisierung der Macht.
Rasante Entwicklung des Außen- und Binnenhandels.
Durch die Abschaffung des Patriarchats verlor die Kirche ihre Unabhängigkeit und Autorität in der Gesellschaft.
In Wissenschaft und Kultur wurden enorme Fortschritte erzielt. Es wurde eine Aufgabe von nationaler Bedeutung gestellt - die Schaffung einer russischen medizinischen Ausbildung und der Beginn der russischen Chirurgie.

Merkmale der Reformen von Peter I

Die Reformen wurden nach europäischem Vorbild durchgeführt und umfassten alle Bereiche der Tätigkeit und des Lebens der Gesellschaft.
Fehlendes Reformsystem.
Die Reformen wurden hauptsächlich durch harte Ausbeutung und Zwang durchgeführt.
Peter, von Natur aus ungeduldig, führte Innovationen in rasantem Tempo ein.

Gründe für die Reformen von Peter I

Im 18. Jahrhundert war Russland ein rückständiges Land. Es war den westeuropäischen Ländern in Bezug auf Industrieleistung, Bildungsniveau und Kultur deutlich unterlegen (selbst in den herrschenden Kreisen gab es viele Analphabeten). Die Bojarenaristokratie, die an der Spitze des Staatsapparats stand, entsprach nicht den Bedürfnissen des Landes. Die russische Armee, die aus Bogenschützen und der Adelsmiliz bestand, war schlecht bewaffnet, untrainiert und konnte ihre Aufgabe nicht bewältigen.

Voraussetzungen für die Reformen von Peter I

Im Laufe der Geschichte unseres Landes hatten sich zu diesem Zeitpunkt bereits bedeutende Verschiebungen in seiner Entwicklung vollzogen. Die Stadt trennte sich vom Land, Landwirtschaft und Handwerk wurden getrennt, Industriebetriebe vom Typ Manufaktur entstanden. Binnen- und Außenhandel entwickelt. Russland entlehnte Technologie und Wissenschaft, Kultur und Bildung aus Westeuropa, entwickelte sich aber gleichzeitig unabhängig. Damit war der Boden für Peters Reformen bereits bereitet.

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Regionale (Provinz-)Reform von Peter I

Stadtreform (1699-1720)

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Justizreform von Peter I

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Sozialreformen von Peter I

Bildungsreform von Peter I

Reformen von Peter I. in der Kultur

Medizinische Reformen von Peter I

Sozioökonomische Reformen von Peter I

Reformen von Peter I. in der Armee

Die Ergebnisse der Reformen von Peter I

Merkmale der Reformen von Peter I

Gründe für die Reformen von Peter I

Voraussetzungen für die Reformen von Peter I

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