Die Frage, was nach dem Tod geschehen wird, beschäftigt die Menschheit seit der Antike – seit dem Aufkommen von Reflexionen über die Bedeutung der eigenen Individualität. Wird das Bewusstsein, die Persönlichkeit nach dem Tod der physischen Hülle erhalten bleiben? Wohin geht die Seele nach dem Tod – wissenschaftliche Fakten und die Aussagen von Gläubigen beweisen und widerlegen gleichermaßen die Möglichkeit eines Jenseits, der Unsterblichkeit, die Zeugnisse von Augenzeugen und Wissenschaftlern konvergieren und widersprechen sich gleichermaßen.

Beweis für die Existenz der Seele nach dem Tod

Um die Existenz der Seele (Anima, Atman usw.) zu beweisen, hat die Menschheit seit der Ära der sumerisch-akkadischen und ägyptischen Zivilisationen gesucht. Tatsächlich basieren alle religiösen Lehren auf der Tatsache, dass eine Person aus zwei Einheiten besteht: materiell und spirituell. Die zweite Komponente ist unsterblich, die Grundlage der Persönlichkeit, und wird nach dem Tod der physischen Hülle existieren. Was Wissenschaftler über das Leben nach dem Tod sagen, widerspricht den meisten Thesen der Theologen über die Existenz des Jenseits nicht, da die Wissenschaft ursprünglich aus den Klöstern kam, als die Mönche Wissen sammelten.

Nach der wissenschaftlichen Revolution in Europa versuchten viele Praktiker, die Existenz der Seele in der materiellen Welt zu isolieren und zu beweisen. Parallel dazu definierte die westeuropäische Philosophie das Selbstbewusstsein (Selbstbestimmung) als Quelle eines Menschen, seiner kreativen und emotionalen Triebe und als Anreiz zum Nachdenken. Vor diesem Hintergrund stellt sich die Frage, was mit dem Geist, der die Persönlichkeit bildet, nach der Zerstörung des physischen Körpers geschieht.

Vor der Entwicklung der Physik und Chemie stützten sich die Beweise für die Existenz der Seele ausschließlich auf philosophische und theologische Werke (Aristoteles, Plato, kanonische religiöse Werke). Im Mittelalter versuchte die Alchemie, die Anima nicht nur des Menschen, sondern auch aller Elemente, Flora und Fauna zu isolieren. Die moderne Wissenschaft des Lebens nach dem Tod und die Medizin versuchen, die Präsenz der Seele auf der Grundlage der persönlichen Erfahrung von Augenzeugen, die Nahtoderfahrungen, medizinische Daten und Veränderungen im Zustand der Patienten an verschiedenen Stellen ihres Lebens erlebt haben, zu fixieren.

Im Christentum

Die christliche Kirche (in ihren weltweit anerkannten Richtungen) betrachtet das menschliche Leben als eine vorbereitende Phase des Lebens nach dem Tod. Das bedeutet nicht, dass die materielle Welt keine Rolle spielt. Im Gegenteil, das Wichtigste, was ein Christ im Leben tun muss, ist, so zu leben, dass er später in den Himmel kommt und ewige Glückseligkeit findet. Der Nachweis der Anwesenheit einer Seele ist für keine Religion erforderlich, diese These ist die Grundlage für religiöses Bewusstsein, ohne sie macht es keinen Sinn. Die Bestätigung der Existenz der Seele für das Christentum kann indirekt als persönliche Erfahrung der Gläubigen dienen.

Die Seele eines Christen ist laut Dogmen ein Teil Gottes, aber in der Lage, selbstständig Entscheidungen zu treffen, zu erschaffen und zu erschaffen. Daher gibt es das Konzept der posthumen Bestrafung oder Belohnung, je nachdem, wie eine Person die Erfüllung der Gebote während des materiellen Daseins behandelt hat. Tatsächlich sind nach dem Tod zwei Schlüsselzustände möglich (und ein Zwischenzustand - nur für den Katholizismus):

• Das Paradies ist der Zustand der höchsten Glückseligkeit, der Nähe zum Schöpfer;
• Hölle - eine Strafe für ein ungerechtes und sündiges Leben, das den Geboten des Glaubens widersprach, ein Ort ewiger Qual;
• Das Fegefeuer ist ein Ort, der nur im katholischen Paradigma vorhanden ist. Der Aufenthaltsort derer, die in Frieden mit Gott sterben, aber eine zusätzliche Reinigung von Sünden benötigen, die während des Lebens nicht erlöst wurden.

Im Islam

Die zweite Weltreligion, der Islam, unterscheidet sich nach dogmatischen Grundlagen (Weltprinzip, Seelenwesen, Nachleben) nicht radikal von christlichen Postulaten. Die Anwesenheit eines Teilchens des Schöpfers im Inneren einer Person wird in den Suren des Korans und den religiösen Werken islamischer Theologen festgestellt. Ein Muslim muss anständig leben, die Gebote halten, um ins Paradies eintreten zu können. Im Gegensatz zum christlichen Dogma des Jüngsten Gerichts, bei dem der Richter der Herr ist, ist Allah nicht an der Bestimmung beteiligt, wohin die Seele nach dem Tod gehen wird (zwei Engel richten - Nakir und Munkar).

Im Buddhismus und Hinduismus

Im Buddhismus (im europäischen Sinne) gibt es zwei Konzepte: Atman (spirituelle Essenz, höheres Selbst) und Anatman (Fehlen einer unabhängigen Persönlichkeit und Seele). Die erste bezieht sich auf außerkörperliche Kategorien und die zweite auf die Illusionen der materiellen Welt. Daher gibt es keine genaue Definition, welcher spezifische Teil ins Nirvana (buddhistisches Paradies) geht und sich darin auflöst. Eines ist sicher: Nach dem endgültigen Eintauchen in das Jenseits verschmilzt das Bewusstsein eines jeden aus Sicht der Buddhisten mit dem gemeinsamen Selbst.

Das Leben eines Menschen im Hinduismus ist, wie der Barde Vladimir Vysotsky genau bemerkte, eine Reihe von Migrationen. Die Seele oder das Bewusstsein passt nicht in den Himmel oder in die Hölle, aber abhängig von der Rechtschaffenheit des irdischen Lebens wird es in einer anderen Person, einem Tier, einer Pflanze oder sogar einem Stein wiedergeboren. Aus dieser Sicht gibt es viel mehr Beweise für postmortale Erfahrungen, weil es eine ausreichende Menge an aufgezeichneten Beweisen gibt, wenn eine Person ihr früheres Leben vollständig erzählt hat (da sie nichts davon wissen konnte).

In alten Religionen

Das Judentum hat seine Einstellung zum Wesen der Seele (neshama) noch nicht definiert. In dieser Religion gibt es eine Vielzahl von Richtungen und Traditionen, die sich in Grundprinzipien sogar widersprechen können. Die Sadduzäer sind sich also sicher, dass Neshama sterblich ist und mit dem Körper stirbt, während die Pharisäer sie für unsterblich hielten. Einige Strömungen des Judentums basieren auf der aus dem alten Ägypten übernommenen These, dass die Seele einen Kreislauf der Wiedergeburt durchlaufen muss, um Vollkommenheit zu erreichen.

Tatsächlich basiert jede Religion darauf, dass der Zweck des irdischen Lebens die Rückkehr der Seele zu ihrem Schöpfer ist. Der Glaube der Gläubigen an die Existenz eines Lebens nach dem Tod basiert weitgehend auf Glauben und nicht auf Beweisen. Aber es gibt keine Beweise, die die Existenz der Seele widerlegen.

Tod aus wissenschaftlicher Sicht

Die genaueste Definition des Todes, die von der wissenschaftlichen Gemeinschaft akzeptiert wird, ist der irreversible Verlust lebenswichtiger Funktionen. Der klinische Tod impliziert eine kurzfristige Unterbrechung der Atmung, des Kreislaufs und der Gehirnaktivität, nach der der Patient wieder zum Leben erweckt wird. Die Zahl der Definitionen des Lebensendes, selbst in der modernen Medizin und Philosophie, übersteigt zwei Dutzend. Dieser Prozess oder diese Tatsache bleibt ebenso ein Mysterium wie die Tatsache der Anwesenheit oder Abwesenheit einer Seele.

Beweis für das Leben nach dem Tod

"Es gibt viele Dinge auf der Welt, Freund Horace, von denen unsere Weisen nie geträumt haben" - dieses Shakespeare-Zitat spiegelt mit großer Genauigkeit die Einstellung der Wissenschaftler zum Unerkennbaren wider. Nur weil wir etwas nicht wissen, heißt das nicht, dass es nicht existiert.

Beweise für die Existenz eines Lebens nach dem Tod zu finden, ist ein Versuch, die Existenz einer Seele zu bestätigen. Materialisten behaupten, dass die ganze Welt nur aus Teilchen besteht, aber gleichzeitig widerspricht das Vorhandensein einer Energieessenz, Substanz oder eines Energiefeldes, das einen Menschen erschafft, aufgrund fehlender Beweise nicht der klassischen Wissenschaft (zum Beispiel das Higgs-Boson, a kürzlich gefundenes Teilchen, galt als Fiktion).

Zeugnis von Menschen

In diesen Fällen gelten die Geschichten von Menschen als zuverlässig, die von einer unabhängigen Kommission aus Psychiatern, Psychologen und Theologen bestätigt werden. Herkömmlicherweise werden sie in zwei Kategorien eingeteilt: Erinnerungen an frühere Leben und Geschichten von Überlebenden des klinischen Todes. Der erste Fall ist das Experiment von Ian Stevenson, der etwa 2000 Tatsachen der Reinkarnation aufstellte (unter Hypnose kann die Testperson nicht lügen, und viele der von Patienten angegebenen Tatsachen wurden durch historische Daten bestätigt).

Beschreibungen des Zustands des klinischen Todes werden oft mit dem Sauerstoffmangel erklärt, den das menschliche Gehirn zu diesem Zeitpunkt erfährt, und sie werden mit beträchtlicher Skepsis behandelt. Auffallend identische Geschichten, die seit mehr als einem Jahrzehnt aufgezeichnet wurden, können jedoch darauf hindeuten, dass die Tatsache des Austritts einer Entität (Seele) aus dem materiellen Körper zum Zeitpunkt ihres Todes nicht ausgeschlossen werden kann. Erwähnenswert ist eine große Anzahl von Beschreibungen kleiner Details über Operationssäle, Ärzte und die Umgebung, die von ihnen geäußerten Sätze, die Patienten im Zustand des klinischen Todes nicht kennen konnten.

Geschichtliche Fakten

Zu den historischen Tatsachen der Existenz des Jenseits gehört die Auferstehung Christi. Hier meinen wir nicht nur die Grundlage des christlichen Glaubens, sondern eine große Anzahl historischer Dokumente, die nicht miteinander verbunden sind, sondern dieselben Tatsachen und Ereignisse in einem einzigen Zeitraum beschreiben. Erwähnenswert ist beispielsweise auch die berühmte anerkannte Unterschrift von Napoleon Bonaparte, die 1821 nach dem Tod des Kaisers auf dem Dokument Ludwigs XVIII. erschien (von modernen Historikern als echt anerkannt).

Der Tod ist die vollständige Beendigung von Lebensprozessen. Es scheint, dass das Phänomen aus wissenschaftlicher Sicht ziemlich offensichtlich und in der Tat gewöhnlich ist - schließlich passiert es früher oder später jedem. Dennoch behält der Tod immer noch einen so mysteriösen und mystischen Status, dass sogar das Reden darüber zweideutig angesehen wird. Ein Erwachsener, der öffentlich über den Tod spricht, erntet oft Witze oder besorgte Blicke. Was soll man über Kinder sagen, die Ausreden statt Antworten bekommen?

Alle Phänomene, mit denen die Menschheit konfrontiert ist, werden zum Untersuchungsgegenstand irgendeiner Art von Wissenschaft – und damit von Bildung. Versuchen wir herauszufinden, wer und warum die Sterblichen studiert. Und dann werden wir, bewaffnet mit dem Ansatz der Todesstudien, darüber sprechen, wie sich die Vorstellung vom Tod verändert hat und wie sich herausstellte, dass einer der grundlegendsten natürlichen Mechanismen einen so seltsamen Status hat.

Was sind die Wissenschaften des Todes?

Die Wissenschaften, die sich direkt auf dieses Thema beziehen, sind in der Regel angewandter oder medizinischer Natur. Zum Beispiel ist die Thanatologie ein Zweig der Medizin, der den Zustand des Körpers im Sterbeprozess untersucht. Die pathologische Anatomie befasst sich mit postmortalen Veränderungen, fördert das Studium von Krankheiten und forensischen Wissenschaften.

Die Bioethik kann die Frage des Todes berühren und über die Grenzen zwischen Lebendigem und Nichtlebendem in Bezug auf den technologischen Fortschritt sprechen – der Tod kann sich in diesem Sinne als relativer Begriff und Diskussionsgegenstand erweisen. Von Pflegeheimen und Hospizen wird in der Regel im Kontext der Forschung gesprochen, die sich auf die Arbeit der sozialen und wirtschaftlichen Sphären der Gesellschaft bezieht.

Der Psychoanalyse des Todes wurde viel Aufmerksamkeit geschenkt – die Freudsche Theorie geht von einem Instinkt aus, der den „Todestrieb“ ausführt. Von den wichtigsten psychologischen Studien ist die Arbeit der amerikanischen Psychologin Elisabeth Kübler-Ross zu nennen, die sich mit der Erforschung von Nahtoderfahrungen und der psychologischen Sterbehilfe beschäftigte. Sie war es, die die bekannte Einteilung der Stufen der Todesannahme von der Verleugnung bis zur Demut einführte.

Moderne französische Wissenschaftler versuchten, den Tod philosophisch zu verstehen, indem sie von der Philosophie und Ästhetik des Verschwindens sprachen – dieser Begriff wurde von Paul Virillo in seinem gleichnamigen Werk eingeführt. Für diese Gruppe von Philosophen war die Reflexion über das Verschwinden das Ergebnis der dramatischen Ereignisse der Mitte des 20. Jahrhunderts. Im Kontext der „Philosophie des Verschwindens“ sprechen sie von politischen und Kriegsverbrechen, globalen Katastrophen, als nicht nur einzelne Personen verschwinden konnten, ihren Namen in eine Robennummer und ein nicht gekennzeichnetes Grab änderten, sondern ganze Städte und Völker aus dem Gesicht verschwanden der Erde. Der Tod ist dabei eng mit der Erfahrung des historischen Schocks verbunden, deren Reflexion Theodor Adorno zu der Aussage veranlasste, dass es unmöglich sei, nach Auschwitz zu dichten, da Kultur und Aufklärung nichts verhindern konnten.

Der Tod als Phänomen

Die Art und Weise, wie sich das Phänomen der Lebensbeendigung in der Kultur widerspiegelt, wird selten Gegenstand einer eigenständigen soziokulturellen und anthropologischen Betrachtung. Mittlerweile sind Todesstudien einer soziokulturellen Überzeugung ein eigener Wissensbereich, der in letzter Zeit immer häufiger diskutiert wird. Eine gleichnamige wissenschaftliche Zeitschrift erscheint zehnmal im Jahr, und seit den 1970er Jahren gibt es die Omega-Zeitschrift, die sich ebenfalls der Erforschung des Todes widmet. In Russland wird dieses Wissensgebiet als Soziologie des Todes oder Nekrosoziologie bezeichnet. Vor kurzem ist die wissenschaftliche Zeitschrift „Archaeology of Russian Death“ erschienen.

Humanitäre Thanatologie ist daher die Wissenschaft der Moral, die die Erfahrung des Todesverständnisses sowohl des Einzelnen als auch der Gesellschaft untersucht, die soziokulturellen Mechanismen des Todes und seine Widerspiegelung im öffentlichen Bewusstsein berücksichtigt.

Der Soziologe Dmitry Rogozin spricht über die Erforschung des sozialen Kontexts des Todes.

Die Evolution der Wahrnehmung des Sterblichen

Eines der Hauptthemen, die Studien zum Thema Tod berücksichtigen, ist, wie sich die Einstellung zum Tod verändert. Es war einmal, dass der Tod in einen Kontext gestellt wurde, der für eine bestimmte Gemeinschaft verständlich war. Es gab traditionelle rituelle Praktiken, die sowohl mit der offiziellen Kirche als auch mit der Volksreligiosität in Verbindung standen - Glauben, rituelle Klagen, lokaler Aberglaube und Familienbräuche. Diese kontextuelle „Verpackung“ machte den Tod nah, verständlich, akzeptierbar. In traditionellen Gesellschaften überrascht der Tod niemanden – er bleibt zwar ein tragisches Ereignis, betäubt aber nicht.

Der existentielle Schrecken des Todes, die überwältigende Panik, die Erfahrung des Identitätsverlusts begannen im frühen 20. Jahrhundert aktiver von der Kultur erfasst zu werden.

Zu dieser Zeit taucht Existentialismus in Literatur und Philosophie auf, die von zerbrechlichen, einzelnen, einzigartigen Erfahrungen sprechen, und in der Malerei - Expressionismus, angespornt durch die Schrecken des Ersten Weltkriegs. Beide spiegeln ein Interesse an der individuellen Erfahrung des Subjekts wider, das Verzweiflung, Angst und Angst erlebt.

In den meisten entwickelten Ländern begannen ältere Verwandte mit der Entwicklung der Medizin länger zu leben. Früher konnte sich ein Ehemann und Vater jederzeit bei der Arbeit überanstrengen oder sterben, aber im Laufe der Zeit haben sich die Arbeitsbedingungen geändert. Kinder- und Säuglingsgräber sowie die Gräber von Frauen, die während der Geburt gestorben sind, sind keine traurige, aber häufige Erscheinung. "Atomknöpfe" veränderten die Prinzipien globaler Konflikte und retteten Millionen Menschen vor dem Tod durch Bajonettangriffe.

Infolgedessen entfernte sich der Tod von uns und verwandelte sich in einen "Unfall".

Wenn es auf der Straße passiert, werden Krankenwagen und Polizei bald dort eintreffen, die Straße abzäunen und den Asphalt mit einem Schlauch waschen. Wir erfahren auch etwas über den Tod von Mitbewohnern (wenn wir überhaupt etwas erfahren), wenn wir die Autos von Sonderdiensten sehen. Für den modernen Städter ist der Tod das, was "besondere Menschen" tun sollten.

Im alten Ägypten wurde der Gott Anubis mit Mumifizierungs- und Bestattungsritualen in Verbindung gebracht.

Kinder und das Tabu des Todes

Einige Urgroßmütter der alten Schule schockieren ihre Enkel noch heute manchmal, indem sie Sätze sagen wie: „Du wirst dieses Kopftuch zu meiner Beerdigung tragen“ oder ihren jungen Urenkeln detaillierte Anweisungen geben, wie man den Körper des Verstorbenen wäscht. In der Regel sind Eltern darüber schockiert. Sie sagen zur Urgroßmutter: „Ja, du wirst uns alle überleben!“, und dem verblüfften Kind wird geraten, sich sofort die Ohren zuzuhalten.

Wie jeder Kommunikationsfehler treibt dies das Problem ins Verdrängte und unterbricht auch den Mechanismus der kulturellen Weitergabe von Nahtodritualen.

Eine häufige Emotion, die Kinder erleben, wenn sie mit dem Tod eines geliebten Menschen konfrontiert werden, ist Überraschung. Manchmal kann es den Eltern vorkommen, dass das Kind gefühllos und gleichgültig ist, das Ausmaß dessen, was passiert ist, nicht erkennt oder sich unangemessen verhält. Und das gilt, wenn das Thema immer totgeschwiegen wurde. Die kindische Frage, ob die Großmutter bald sterben werde, trifft auf eine klar rübergebrachte Verurteilung: „Halt die Klappe, wovon redest du!“.

Rahmen aus dem Film von 1935 nach den Werken von Edgar Allan Poe.

Wenn die Großmutter "alle überlebt", wird der Tod im Kopf des Kindes natürlich zunächst seltsam und unrealistisch sein und erst dann - traurig. Unnötig zu erwähnen, dass es zu unerwarteten Todesfällen von Jugendlichen kommt – dass dies überhaupt möglich ist, wird oft tabuisiert. Das Fehlen einer vorgefassten Meinung über den Tod legt nahe, dass es keine Trauerkultur gibt. Infolgedessen haben Kinder, wie vom Kontext entfremdete Erwachsene, einfach keine etablierten Reaktionen und sozialen Codes.

Die Wiege schwingt über dem Abgrund. Der gesunde Menschenverstand übertönt das Flüstern des inspirierten Aberglaubens und sagt uns, dass das Leben nur ein schwacher Lichtspalt zwischen zwei vollkommen schwarzen Ewigkeiten ist. Es gibt keinen Unterschied in ihrer Schwärze, aber wir neigen dazu, mit weniger Verwirrung in den Abgrund vor dem Leben zu blicken als in den, zu dem wir mit einer Geschwindigkeit von viertausendfünfhundert Herzschlägen pro Stunde fliegen.

Vladimir Nabokov „Andere Ufer“

Wenn wir vom Tod sprechen, fühlen wir uns oft eingeschränkt und unbeholfen, als würden wir über etwas Unanständiges sprechen, obwohl der Tod völlig natürlich ist. Dies ist eine Folge des Tabus – ungefähr dasselbe passiert, wenn man über Sex spricht. In den meisten Fällen erkennen fortschrittliche Eltern, dass das Kind ehrlich darüber sein sollte, wie und warum es geboren wurde. Aber wenn es um den Tod geht, kommen sie oft mit Ausreden davon. Das Seil im Haus des Gehenkten wird zum aktualisierten Objekt der Versäumnis, dessen Anwesenheit umso greifbarer wird, je mehr wir darüber schweigen.

Informationstechnologie und Tod

1) Real und unwirklich

Obwohl wir den nahen Tod selten sehen, sind wir in der „Gesellschaft des Spektakels“, die die Medien schaffen, täglich umgeben. Der Massencharakter und die Regelmäßigkeit von Tragödien können zu Panik führen, wenn jemand beschließt, all die traurigen Nachrichten eifrig zu lesen. Einerseits geschieht all dies wirklich, andererseits ist eine solche Anzahl von Tragödien für die Wahrnehmung einer bestimmten Person übertrieben und erzeugt ein unzureichendes Bild der Welt.

Gleichzeitig wirkt der Tod in Videos und Fotografien fern und unwirklich, was die Empathiefähigkeit mindert, und in Blockbustern mit dramaturgischer Technik wirkt der Tod von Figuren spektakulärer und „echter“ als echte Tragödien in Reportagen.

2) Zynismus und Angst

Es mag den Anschein haben, dass das Internet und die Populärkultur zynische, gleichgültige und grausame Menschen bilden, die bereit sind, sich über alles lustig zu machen, einschließlich Tragödien. Doch selbst Mikhail Bakhtin machte deutlich, dass Tod und Lachen an der Basis, in der Folk-Square-Kultur, eng miteinander verbunden sind.

Witze frei von Dogmatismus, nehmen das Gefühl der Unbeholfenheit und zerstören Tabus.

Sterblicher Humor ist ein Versuch, mit Angst umzugehen und Entfremdung zu überwinden. Je rauer und flacher es ist, desto neurotischer ist der Impuls. Tatsächlich steht der Netzzynismus im Konflikt mit der völligen Wehrlosigkeit des modernen Individuums angesichts des unmittelbar bevorstehenden und realen Todes. Das Internet macht uns nicht grausamer oder unsensibler, sondern dient nur als Werkzeug zur sofortigen Verbreitung von Inhalten.

3) Präsenzeffekt

Es war einmal, dass Briefe monatelang reisten und Boten mit Sendungen in einem Schneesturm verloren gehen konnten. Heute machen wir uns Sorgen, wenn jemand mehrere Stunden nicht online ist. Die Verbreitung von Instant Messengern und Push-Benachrichtigungen erzeugt ein Gefühl von ständiger „Hand am Puls“ – diese Metapher selbst spricht Bände. Gleichzeitig ist es nicht notwendig, sich „live“ kennenzulernen, um miteinander zu kommunizieren, zu spielen oder zu arbeiten.

Die Abreise an einen unerreichbaren Ort ist ein Ereignis, das für einen Bewohner einer Metropole zu einem echten Stress werden kann.

Nicht umsonst werden arbeitende Spezialisten von Diensten beraten, die Benachrichtigungen blockieren, und von speziellen Techniken, die helfen, den Computer im Urlaub nicht einzuschalten. Wenn der Informationsfluss unterbrochen wird, ist es, als wären wir vom Lebenserhaltungsapparat getrennt. Virtuelle Präsenz wird zum Synonym für das Leben selbst, und der Tod wird zum Synonym für Trennung.

Eine Szene aus der Fernsehserie Black Mirror.

4) Digitale Unsterblichkeit

Früher konnten nur sehr talentierte oder sehr reiche Leute etwas hinterlassen, aber jetzt hat jeder die Möglichkeit, sein Image im Netzwerk zu verewigen. Gleichzeitig wirft die Existenz von Seiten und Konten von Menschen, deren Besitzer verstorben sind, ethische Probleme auf. Ist es möglich, ein solches Konto zu löschen oder das Zugriffsrecht auf andere Personen zu übertragen? Was tun mit Spam, der wie Unkraut verlassene Seiten füllt?

Jeder von uns erstellt im Laufe seines Lebens eine riesige Menge an Inhalten. Was passiert in 50 Jahren mit dieser gigantischen Datenmenge? Einige Unternehmen versuchen bereits, dieses Problem anzugehen. Beispielsweise bietet Google einen Dienst mit einem optimierten Namen an "Nur für den Fall" Eine, die verfolgt, ob der Benutzer aktiv ist. Wenn das Programm nicht auf die Bestätigung wartet, löscht es das Konto und sendet einen Brief an eine Vertrauensperson.

Die Soziologie des Todes ermöglicht es Ihnen, mehr über die Kultur zu erfahren, basierend darauf, wie sie dieses Phänomen interpretiert, und ermöglicht es, die Gesellschaft aus einem unerwarteten Blickwinkel zu betrachten. Moralstudien verraten nichts über das Jenseits und liefern keine vorgefertigten Antworten auf persönliche Fragen. Ebenso beantwortet die Ontologie, die Wissenschaft vom Sein, nicht die Frage nach dem „Sinn des Lebens“, sondern spricht von der Welt in Begriffen der Existenz.

Aber sie können helfen, Vorurteile abzubauen, uns ehrlicher zu machen, indem sie Verbote aufheben, und stärker, indem sie eine Methode haben.

Der Tod wird jeden von uns lieben, egal wie wir dagegen ankämpfen. Essen Sie nur gesundes Essen, laufen Sie morgens, verzichten Sie auf Alkohol, vermeiden Sie Stress, modernisieren Sie den Körper mit Kybernetik, spritzen Sie Antibiotika, schlucken Sie Vitamine, machen Sie alles auf einmal und dann willkommen im Sarg, vergessen Sie nicht, den Deckel fest zu schließen .

Es gibt keinen so verrückten Professor auf der Welt, der Sie wiederbeleben kann oder - solche Persönlichkeiten leben nur in Büchern, sondern in Filmen auf dem Niveau eines "Reanimators". Aber wer, wenn nicht Wissenschaftler, weiß mehr über den Tod? Der wissenschaftliche Verstand ist eng mit dem Problem des Todes verbunden. Wissenschaft und Tod gingen nach der verheerendsten Epidemie der Menschheitsgeschichte – der mittelalterlichen Pest, im Volksmund als „Schwarzer Tod“ bezeichnet – eine Art Ehe ein. Es war, nachdem 2/3 der Bevölkerung Europas im Boden landeten (in Italien begrub man Menschen in ganzen Reihen - eine Sandschicht, eine Leichenschicht, eine Sandschicht, eine Leichenschicht, „Lasagne“) , beschlossen die gelehrten Menschen, ihren Kopf zu nehmen und endlich über den Tod, seine Natur, seinen Zweck und die Methoden des Umgangs mit ihm nachzudenken. Seitdem sind viele "Todestheorien" erschienen, die durch Forschung, logische Konstruktionen und Experimente gestützt werden, aber keine von ihnen ist führend und vollständig verstanden. Wissenschaftler arbeiten immer noch in dieser Richtung und lüften Stück für Stück das Geheimnis. Ihre Ideen sind so einzigartig und interessant, dass wir uns heute entschieden haben, einen Kurs über sie zu machen. Wir werden den Tod diskutieren, und zwar nicht aus philosophischer oder gesellschaftlicher Sicht, sondern aus wissenschaftlicher Sicht. Es wird in diesem Zusammenhang selten diskutiert.

1. Quantenselbstmord

Beginnen wir mit groß angelegten Ideen, die auf Quanten basieren - ein Spielzeug der modernen Physik, das einen unteilbaren Teil einer Menge bezeichnet (ja, Sie müssen in Wikipedia einsteigen).

Der Quantenselbstmord ist ein solches Gedankenexperiment der Quantenmechanik. Es wurde von zwei Typen vorgeschlagen, und wie üblich haben sie es unabhängig voneinander mit einem Jahr Unterschied getan: Hans Moravec erzählte 1987 vom Quantenselbstmord, und Bruno Marshall erzählte 1988 von ihm. Das Experiment selbst ist auch für Laien nachvollziehbar.

Seine Schlussfolgerung ist, dass jedes Ereignis in der Raumzeit dazu führt, dass sich das Universum in verschiedene Versionen aufteilt, die alle möglichen Ergebnisse enthalten. Nehmen wir an, wir sind Anhänger der multiplen Interpretation des Universums, und wir sind auch kranke Wissenschaftler, die ein Experiment mit den Unglücklichen durchführen, dessen Essenz eine Waffe ist, die mit einer Wahrscheinlichkeit von 50% feuert. In einer Welt feuert also eine Waffe - der Teilnehmer des Experiments stirbt. In einer anderen Welt zündet die Waffe nicht und der Teilnehmer des Experiments lebt, was bedeutet, dass das Experiment fortgesetzt wird.

Unabhängig vom Ausgang der Ereignisse in unserer Welt wird der Teilnehmer trotzdem überleben (nicht hier, sondern in einem Paralleluniversum). Das heißt, er wird immer leben und er, dieses Versuchskaninchen, ist unsterblich, wie wir alle.

2. Wir wissen nicht, was der Tod ist

Wir können uns des Todes nicht 100 % sicher sein, weil wir nicht wissen, was Leben ist und was Leben genannt werden kann.

Wissenschaftler versuchen, eine anständige und genaue Definition des Lebens zu finden, aber bisher sind sie nicht sehr gut darin. Sie können natürlich die Definition der NASA nehmen, die sich auf die Suche nach Außerirdischen einschaltet. Sie sagen: "Das Leben ist ein sich selbst erhaltendes chemisches System, das zur Evolution fähig ist." Aber selbst das funktioniert nicht, weil es eine Reihe nicht lebender chemischer Systeme gibt, die Leben nachahmen können, ohne lebendig zu sein. Kristalle zum Beispiel.

Es gibt auch das Problem des Bewusstseins. Die Menschen wissen nicht, was Bewusstsein ist, was es verursacht und wie es den Tod überlebt. Wissenschaftler wissen nicht genau, ob das Bewusstsein mit dem Hirntod zerstört wird, obwohl sie sagen: "Offenbar stirbt es mit dem Gehirn." Das heißt, bis wir umfassende, solide Definitionen des Lebens finden können, werden wir den Tod nie wirklich verstehen.

3. Drei Todesarten

Technisch gesehen ist eine der Stufen reversibel.

Alles beginnt mit dem klinischen Tod - das ist das Aufhören von Leben, Puls und Atmung. Die Aktivität des Gehirns kann jedoch erhalten bleiben. Menschen, die einen klinischen Tod erlebt haben, können als „technisch tot“ bezeichnet werden.

Darauf folgt der biologische Tod, manchmal auch Hirntod genannt. Manchmal ist der biologische Tod das Gegenteil des klinischen Todes, da die Aktivität des Gehirns aufhört, aber die lebenswichtigen Funktionen des Körpers weiterhin funktionieren können. Aus medizinischer Sicht ist ein solcher Tod nicht rückgängig zu machen.

Und schließlich gibt es den molekularen Tod, der sich auf das Stadium bezieht, in dem der Körper seinen Kampf gegen den Verfall endgültig aufgibt. Ehrlich gesagt würden nur wenige wollen, dass der Tod an diesem Punkt rückgängig gemacht werden kann, außer vielleicht Regisseur George Romero.

4. Todesangst hängt vom Alter ab

Es gibt einen weit verbreiteten Gedanken, dass man sich umso mehr vor dem Tod fürchtet, je näher man dem Tod kommt. Die Aussage ist allerdings sehr umstritten und wird durch eine Reihe von Studien widerlegt, in denen festgestellt wurde, dass sich ältere Menschen tendenziell weniger Sorgen um den Tod machen als jüngere Menschen.

Die Angst vor dem Tod ist diesen Studien zufolge mit 20 Jahren am stärksten ausgeprägt, dann nimmt sie stetig ab, bis die Midlife-Crisis einsetzt (zu diesem Zeitpunkt ist mit einem kleinen seelischen Schlag zu rechnen), und danach - Akzeptanz, Zen und Harmonie.

Die Studie berücksichtigte jedoch verschiedene Personen in unterschiedlichen Lebensphasen, sodass wir nicht 100 % sicher sein können, dass der Effekt nicht auf Generationenunterschiede zurückzuführen ist. Nur die Zeit wird zeigen, ob die aktuelle Generation der Mittzwanziger mit alarmierender Geschwindigkeit zu einer Generation beschäftigter Rentner heranwächst.

5. Spirale des Todes

Großartiger Name für eine satanische Black-Metal-Band, findest du nicht? Im Allgemeinen ist dieser Begriff rein wissenschaftlich, er bezeichnet das Stadium vor dem Tod, das Teil des Prozesses des genetisch programmierten Todes ist. Seine Essenz ist der Rückgang der körperlichen Aktivität.

Die Todesspirale wurde erstmals in der Studie von Drosophila (einer Fliegenart) beschrieben, die im Moment des Todes aufhört, Eier zu legen. Gleichzeitig war die „Spirale“ keine Folge des Todes, sondern sein Prädiktor.

Der menschliche Körper hat auch Lebensindikatoren, die tägliche Aktivitäten sind. Wir essen, gehen täglich auf die Toilette, putzen unsere Zähne und so weiter. Aber während der Todesspirale wird die Häufigkeit dieser Aktionen deutlich reduziert.

6. Altersbeschränkungen

Im vergangenen Jahrhundert ist die durchschnittliche Lebenserwartung um Jahrzehnte gestiegen. Dies hat jedoch mehr damit zu tun, dass die meisten Menschen bis ins hohe Alter überleben, als damit, dass die Lebenserwartung tatsächlich gestiegen ist. In der Antike können wir wie heute hundertjährige alte Menschen sehen - damals konnten nur wenige Menschen von ihnen überrascht werden. Trotz aller Bemühungen ist einer der ältesten Menschen unserer Zeit etwas über 120 Jahre alt. Vieles, da sind wir uns einig, aber ab einem solchen Alter schwirrt uns der Kopf nicht mehr.

Es wird angenommen, dass es eine bestimmte Altersgrenze gibt, die eine Person nicht überschreiten kann. Diese Barriere wird als Hayflick-Grenze bezeichnet. Seine Essenz besteht darin, die Zellteilung zu begrenzen. Unbegrenzt kann sich die Zelle nicht teilen – sie hat eine Grenze. Diese Grenze variiert zwischen den Organismen, was zu einem Hamster mit einer höllisch kurzen Lebensdauer im Vergleich zur Galapagos-Schildkröte führt. Der Grund liegt in verkürzten Telomeren – DNA-Abschnitten an den Enden von Chromosomen, die diese vor Abbau schützen.

Es scheint, dass im Moment 120 Jahre die Grenze des "natürlichen" menschlichen Lebens sind. Das heißt, selbst wenn wir andere Todesursachen wie Krankheit aufgeben, kommen wir immer noch an eine Grenze, ab der Menschen an „Altersschwäche“ sterben. Wenn wir jedoch einen Weg finden könnten, das Problem der Zellteilung zu lösen, könnten wir vielleicht das menschliche Leben verlängern – bis ins Unendliche.

Von Stevie Shepard

Das Bewusstsein existiert nach dem Tod weiter

Die meisten Menschen haben solche Angst vor dem Tod, dass sie nicht einmal darüber sprechen wollen. Dies ist eines der Themen, über die sie im Flüsterton und mit äußerster Zurückhaltung sprechen, sich nicht an die „düstere Aussicht“ erinnern wollen und sich darauf konzentrieren, wie man das Leben in vollen Zügen genießt und sich kopfüber in alle möglichen Freuden stürzt. Aber den Tod zu ignorieren befreit uns nicht davon. Manchmal, besonders wenn wir uns in einer persönlichen Krise befinden, beginnen sie sich in unseren Köpfen abzuzeichnen und lassen uns über das Unvermeidliche nachdenken.

Was uns am meisten Angst macht, ist nicht der Tod selbst, sondern die Aussicht auf Nichtexistenz, also unser vollständiges Verschwinden. Die Idee der Nichtexistenz ist uns so fremd, dass wir sie nur schwer verstehen können. Wir sind so tief in das Gefühl unseres eigenen Bewusstseins eingetaucht, dass wir nicht einmal den bloßen Gedanken an seinen vollständigen Verlust akzeptieren können. Hier geht es nicht so sehr darum, dass sich ein Mensch nicht von diesem Leben trennen möchte, sondern dass er nicht aufhören möchte, sich selbst zu fühlen. Der Mensch will nicht aufhören zu sein.

Viele menschliche Tragödien und Leiden hätten verhindert werden können, wenn uns die Vorstellung der scheinbaren Nichtexistenz nicht erschreckt, wenn wir nicht die drohende Hoffnungslosigkeit und scheinbare Hoffnungslosigkeit gespürt hätten. In vielen Fällen ist der Gedanke an den Tod eines innig geliebten Menschen schmerzhafter als der Gedanke an das Ende unseres eigenen Bewusstseins. Es gibt solch einen unaussprechlichen, herzzerreißenden Schmerz, der mit dem Verlust geliebter Menschen verbunden ist, der mit keinem anderen Schmerz vergleichbar ist, den eine Person erleidet.

In dieser Zeit kann uns nichts trösten. Das daraus resultierende Gefühl extremer Verzweiflung und Verzweiflung kann manchmal weder durch religiöse Überzeugungen noch durch freundliche Worte gemildert werden. Die Ursache für Verzweiflung und Verwüstung ist das Gefühl, dass diese Person für uns unwiderruflich verloren ist, dass ihre Identität aufgehört hat zu existieren, dass wir keine Hoffnung mehr haben, jemals Liebe, Freude und sogar Schmerz mit ihr zu teilen. Religion kann uns Hoffnung auf ein zukünftiges Leben in einer besseren Welt geben, aber zum Zeitpunkt des Todes werden unsere tiefsten religiösen Überzeugungen als Fiktion präsentiert, und manchmal verwerfen wir sie mit Wut und Empörung.

Wenn wir an den Tod denken, beschäftigt uns daher vor allem die Frage: Überlebt die Persönlichkeit eines Menschen den Tod und was passiert danach mit ihr? Vor allem haben wir Angst, unsere innersten Gedanken und Gefühle zu verlieren, die Essenz unseres Seins. Wir sind uns so sicher, dass dies geschehen wird, dass wir uns in unserem Leben einem hektischen Streben nach den Freuden des Lebens hingeben und seinen wichtigsten Moment außer Acht lassen - die Zeit, in der wir die beängstigendste aller Erfahrungen machen müssen.

Wenn wir keine solche Angst vor dem Tod hätten, wenn wir sicher wüssten, dass unser Leben nach dem Tod des physischen Körpers weitergehen wird, dass unsere bewusste Persönlichkeit überleben wird und der Geist nicht aufhören wird zu existieren, könnten wir mit einem tieferen Bewusstsein leben den Sinn und Zweck des Lebens, mit Dankbarkeit und Freude.

Wir würden das Gefühl der Verzweiflung und Trauer im Zusammenhang mit dem Verlust geliebter Menschen loswerden, weil wir wussten, dass wir ihnen sicherlich in einer anderen, wunderbaren Welt begegnen würden. Wir würden andere Menschen mit Liebe und Zusammengehörigkeit behandeln und lernen, das Leben tiefer als je zuvor zu genießen. Darüber hinaus würden wir uns auf diese letzte Reise vorbereiten und versuchen, besser zu werden, indem wir die Erfahrungen des Lebens – sowohl positive als auch negative – als bereichernde Erfahrung in der Entwicklung unseres spirituellen und persönlichen Bewusstseins akzeptieren. Wir hätten das größte Geschenk von allen erhalten, das Geschenk der Hoffnung.

Seltsamerweise gibt es eine Fülle von Daten, die die Idee unterstützen, dass unser Bewusstsein und unsere Persönlichkeit, nachdem sie das Trauma des Todes durchgemacht haben, weiterleben. Viele Wissenschaftler glauben, dass dies tatsächlich der Fall ist, zögern jedoch, ihren Standpunkt zu äußern, da empirische Beweise fehlen. Das Wesen der Wissenschaft erfordert Beweise für jede Theorie und jedes Postulat; Wenn ein Wissenschaftler eine Behauptung aufstellt, die nicht durch wiederholte Experimente gestützt wird, setzt er seinen Namen und seinen Ruf aufs Spiel. Daher bleibt es uns, wissenschaftliche Daten selbst zu finden, zu prüfen und zu vergleichen, um überzeugende, gewichtige zu erhalten. Zu den stärksten Argumenten für dieses Konzept gehören die Naturgesetze.

Eines der Grundgesetze der Natur ist der erste Hauptsatz der Thermodynamik, nach dem Energie weder erzeugt noch vernichtet werden kann. Seine Form kann durch physikalische und chemische Prozesse verändert werden, aber das Wesen bleibt immer gleich. Materie ist etwas, das Masse hat und Raum einnimmt und eine Form von Energie ist.

Ein einfaches Beispiel für Materie ist Papier. Nach dem ersten Hauptsatz der Thermodynamik gilt, wenn Papier in mehrere Stücke geschnitten wird, jedes Stück als Papier, obwohl eine physikalische Veränderung in der Materie, die wir Papier nennen, stattgefunden hat. Wenn das Papier nicht geschnitten, sondern verbrannt wird, wird seine Materie durch einen chemischen Verbrennungsprozess modifiziert, der das Papier in verschiedene Atome spaltet.

Diese Partikel entweichen in die Atmosphäre und hinterlassen nur Asche in unseren Händen. Dies bedeutet jedoch nicht, dass die Energie, die das Papier gebildet hat, zerstört wurde. Die verschiedenen Bestandteile des Papiers wurden seziert, aber sie existieren weiterhin in unserer Umgebung, obwohl wir sie nicht sehen. Diese besondere Form von Materie kann nicht als Papier manifestiert werden, aber alle Teilchen, die sie gebildet haben, existieren noch. Nichts fehlt. Die Materie Papier wurde nicht zerstört, sondern nur transformiert.

Das ist einfaches Wissen, das wir uns in der High School angeeignet haben. Nicht umsonst sagt man, dass es auf unsere wichtigsten Fragen einfache Antworten gibt, und das gilt auch für den ersten Hauptsatz der Thermodynamik.

Wenn dieses Gesetz besagt, dass Energie weder erzeugt noch zerstört werden kann, bezieht es sich auf die elektromagnetische Energie, die das Atom und seine subatomaren Teilchen bildet. Das gesamte Universum ist von dieser leuchtenden elektromagnetischen Energie durchdrungen. Ein Atom als solches besteht aus drei Hauptteilchen: einem Proton mit positiver elektrischer Ladung, einem Elektron mit negativer Ladung und einem Neutron mit neutraler Ladung. Das Proton und das Neutron befinden sich im Kern, und die Elektronen kreisen auf winzigen Bahnen um den Kern. Die Anzahl der Elektronen und Protonen in einem Atom ist immer gleich und bestimmt die Natur verschiedener Elemente und verschiedene Energieerscheinungen. Vor relativ nicht allzu langer Zeit entdeckten Wissenschaftler neue Elementarteilchen - Quarks, die Bestandteil aller Formen von Materie sind.

Wir alle haben schon vom Phänomen der Telepathie und Hellsichtigkeit gehört. Die meisten Menschen haben diese Art von Erfahrung mindestens einmal in ihrem Leben gemacht. Fast jedem ist es schon passiert, dass er, nachdem er an jemanden gedacht hatte, diesen Menschen dann „zufällig“ auf der Straße traf oder dieser ihn plötzlich anrief. Es gibt auch sogenannte „prophetische Träume“, wenn wir ganz klar ein Ereignis sehen, das bald eintreten wird.

Der Schweizer Psychoanalytiker Carl Gustav Jung stellte die Theorie auf, dass das kombinierte Unterbewusstsein der gesamten Menschheit ein riesiges Reservoir bildet, das als kollektives Unbewusstes bezeichnet wird. Laut Jung tauchen Menschen, wenn sie schlafen oder einschlafen und in den Alpha-Zustand eintreten, automatisch in das kollektive Unbewusste ein, wo sie mit anderen menschlichen Gedanken in Kontakt kommen können. Zu diesem Zeitpunkt kann eine Person jemanden treffen, den sie auf einer unbewussten Ebene kennt, und so Informationen austauschen. Dieser unbewusste Austausch liegt einer der Erklärungen für das Phänomen der Telepathie und des Hellsehens zugrunde.

Wenn wir schlafen, bewegt sich unser Geist in eine Welt, die fast vollständig aus den Bildern unserer Erinnerungen und Erfahrungen besteht. In dieser anderen Welt kann es auch Ahnenerinnerungen geben, die die Erfahrung der Angst sind, die uns genetisch durch unsere Eltern weitergegeben wurde. Die Welt des Geistes, die oft als bezeichnet wird, wird aus Bildern und Symbolen gebildet. Diese Welt ist visuell, und wir sind in der Regel Zuschauer darin. Alles oder fast alles, was auf dieser Welt passiert, ist symbolisch. Viele dieser Symbole sind persönlicher Natur und haben nur für den Betrachter eine Bedeutung. Andere Bilder sind Elemente oder Symbole, die für alle Mitglieder der menschlichen Gemeinschaft eine gemeinsame Bedeutung haben.

Nichts, was wir in unseren Träumen sehen, fühlen oder tun, überrascht uns. Die unglaublichsten Erlebnisse, die unmöglichsten Situationen erscheinen ganz normal. Übernatürliche Wesen, phantasmagorische Formen, seltsame Farben, Katastrophen, göttliche oder unangenehme Erfahrungen sind alle Teil unseres Traumlebens, das wir so natürlich wahrnehmen wie die Erfahrung, in der materiellen Welt zu leben.

Manchmal, wenn auch nicht sehr oft, werden wir uns bewusst, dass wir träumen. Dieser Zustand ist als „luzides Träumen“ bekannt. Zum größten Teil akzeptieren wir unsere nächtliche Reise in die Astralwelt oder die Welt des Geistes einfach als eine sehr reale und natürliche Erfahrung. Diese Welt der Bilder, in der alles möglich ist und nichts fremd erscheint – die Welt des reinen Geistes – galt den Alten als die wahre Welt des Geistes.

Wenn die Natur Millionen von Arten über Millionen von Jahren bewahrt, ist es logisch anzunehmen, dass sie auch danach streben sollte, den menschlichen Geist und seine enorme Kreativität zu bewahren. Eine solche Schlussfolgerung kann aus der Tatsache gezogen werden, dass die Natur das Starke und Wertvolle bewahrt, und das Wertvollste, was sich jemals auf diesem Planeten entwickelt hat, der menschliche Geist ist.

In Übereinstimmung mit diesen Bestimmungen zerfällt der physische Körper nach unserem Tod in Grundelemente, die dann von der Natur zur Bildung anderer Lebensformen verwendet werden. Der Geist, der aus reiner elektromagnetischer Energie besteht und keinen Körper und keine physische Substanz hat, existiert weiterhin in der astralen Welt, wo er Teil der kollektiven Erinnerungen und Erfahrungen dieser Welt wird.

Er identifiziert sich mit dem menschlichen Geist, der Persönlichkeit des Individuums, und durch ihn identifizieren wir uns in der Welt. Während die Welt der Materie mit unserem Tod vergeht, ist die Welt des Geistes – unsere wahre Essenz, in die wir jede Nacht versinken – der letzte Aufenthaltsort, an dem unser Bewusstsein nach dem Ende des physischen Lebens weiterexistiert.

Mit anderen Worten, basierend auf den Daten der Wissenschaft können wir behaupten, dass unsere Persönlichkeit wirklich nach dem physischen Tod überlebt und in einer anderen Welt oder in einer anderen astralen Ebene weiterlebt. Aber wie lange? Können wir mit anderen Wesen auf dieser Ebene Kontakt aufnehmen? Gibt es Engel und Geistführer? Wie ist die Erfahrung des Todes? Gibt es ? Was ist los ? Gibt es andere Welten oder Pläne? ?

Nichts, was wir uns vorstellen können, und sei es noch so fantastisch, kann realen, atemberaubenden Bildern des Universums auch nur nahe kommen. Unter dem Bildmaterial, das während der Reise der Voyager durch das Sonnensystem gewonnen wurde, befinden sich Fotografien von Miranda, einem der Monde des Uranus, die Landschaften zeigen, die fantastischer sind als in jedem Science-Fiction-Roman. Berge aus Gold, durchzogen von riesigen Fontänen aus geschmolzenem Metall, die Hunderte von Metern in die Luft schießen, haben Astrophysiker verblüfft.

Ernst Senkowski ist zweifellos der erste Wissenschaftler, der sich dem Phänomen der Kommunikation mit toten Menschen oder mit anderen Welten gewidmet hat. Weltberühmte Wissenschaftler wie G. Marconi und T. Edison führten einst Experimente mit speziellen Geräten durch, in der Hoffnung, solche Kontakte herzustellen.

Ernst zeigte mir Fotos, die von einem Bildschirm aufgenommen wurden und das Bild der verstorbenen deutschen Schauspielerin Romy Schneider zeigten. Es war nicht klar, nur ein Umriss, aber ihre Gesichtszüge waren erkennbar. Es war ein Fragment eines ihrer Filme. Eines Tages erschien während eines Experiments in Luxemburg das Gesicht von Albert Einstein auf der Leinwand vor einer Fernsehgruppe. Da war keine Stimme, nur ein Bild. Die Mitglieder der Gruppe waren so schockiert, dass sie sich von der weiteren Teilnahme an dem Experiment zurückzogen. Andere Forscher haben ähnliche Ergebnisse berichtet. Ernst erklärte mir, dass niemand von außen diese Übertragungen manipulieren könne, weil sie durch ein geschlossenes Fernsehsystem kämen. Diese Bilder und Stimmen brechen gegen alle Logik durch.

Eines der allerersten Gesichter, das auf diese Weise auf dem Fernsehbildschirm erschien, war das Gesicht von Konstantin Rodiv, einem der Pioniere der Technik, Stimmen aus einer anderen Welt auf Magnetband aufzunehmen. Sein Gesicht war, wie die Gesichter aller Toten, die auf Fernsehbildschirmen zu sehen waren, eine vage Kopie eines seiner lebenslangen Fotos. Es kam mir seltsam vor, und ich fragte Ernst, warum ein Foto eines Toten auf dem Bildschirm erscheinen sollte, wenn er persönlich versucht, Kontakt mit unserer Welt aufzunehmen. Warum erscheint nicht das echte Bild dieser Kreatur auf dem Bildschirm?

Ernst antwortete, dass die Wesen selbst dies damit erklärten, dass sie jetzt keinen physischen Körper haben, dh es gibt keine physische Erscheinung, die projiziert werden könnte. Daher verwenden sie ihre eigenen Bilder, die während ihres irdischen Lebens in Fotografien festgehalten wurden. Auf diese Weise versuchen sie, sich zu identifizieren und die Tatsache der Existenz der Persönlichkeit einer Person nach dem Tod des physischen Körpers zu bestätigen. Ernst spielte dann eine Aufnahme von Rodiv, auf der er sich vorstellt und seine Zuhörer mit tiefer, leicht heiserer Stimme begrüßt. Menschen, die diese Aufnahmen gehört haben und Rodiv gut kannten, sind überzeugt, dass dies seine Stimme ist.

Der Geist oder Verstand lebt nach dem physischen Tod einer Person weiter. In gewisser Hinsicht ist die Welt, in die ein Geist oder eine körperlose Person eintritt, der physischen Welt sehr ähnlich, aber die Realität dort kann nach Belieben verändert werden. Der Geist kann die Umgebung verändern, als wäre sie aus weichem Material. Diese Welt hat zwei verschiedene Daseinsebenen und wird als eine Kombination vieler Welten in einer beschrieben.

Wenn der Geist wiedergeboren wird, findet er sich in der Umgebung wieder, die er sich in seinem früheren Leben bereitet hat. Nach dem Tod des Körpers geht der Geist auf die andere Seite über und behält sein Bewusstsein, und es gibt eine völlig andere Logik. Wenn sich der Geist an diese neue Logik anpasst, ist es für ihn sehr schwierig, mit der Zeit zu unserer Denkweise zurückzukehren. Aufgrund dessen können wir davon ausgehen, dass es dort ein andersartiges Bewusstsein gibt, und zwar aufgrund einer anderen Zeitwahrnehmung, ganz anders als bei uns.

Menschen, die in die andere Welt hinübergehen, gelten als mehrdimensionale Wesen mit mehrdimensionalen Persönlichkeiten. Nach diesem Konzept kann ein Geist, wenn er wiedergeboren wird, gleichzeitig in mehreren Körpern geboren werden. Dies ist möglich, weil jeder menschliche Geist multiple Dimensionen und multiples Bewusstsein hat. Außerdem erfährt der Geist alle seine Leben oder Inkarnationen als Ganzes – gleichzeitig und nicht nur als ein Leben in einer Zeitspanne. Während der Transkommunikation mit einem lebenden Menschen verwendet der Geist ausdrücklich Namen und Bilder, damit wir verstehen, dass er nach dem physischen Tod am Leben geblieben ist. Aber weder die Namen noch die Bilder haben eine Bedeutung.

Ernst äußerte später seine Meinung, dass die besten Empfänger von Transkommunikation psychisch begabte Menschen seien. Er warnte jedoch davor, dass jeder Kontaktversuch mit toten oder unbekannten Wesen, die in der Wissenschaft als dynamische Informationsstrukturen bekannt sind, eine potenzielle Gefahr für die Psyche darstellt. Er glaubt, dass sich das, was er eine PSI-Barriere nennt, unwissentlich öffnen kann, was eine natürliche Abwehr gegen spirituelle oder mentale „Überlastung“ ist.

Wenn dies geschieht, können dem Experimentator verschiedene phantasmagorische Visionen und Stimmen erscheinen, die zu Besessenheit oder Nervenzusammenbruch führen können. Einige Experimentatoren teilen diese Besorgnis und warnen vor den Gefahren einer sogenannten „medialen Psychose“, bei der die Besessenheit einer Person durch die Geister der Toten zu akuter Schizophrenie führen kann.

Daher müssen sie sorgfältig und methodisch interpretiert werden. Hörende Stimmen (manchmal ähnlich der Stimme eines Menschen während seines Erdenlebens) sowie Fernsehprojektionen (äußerlich ähnlich wie sie während des Lebens) sollten als Projektionen betrachtet werden, angepasst an unseren Realitätssinn.

Um es mit den Worten von Ernst Senkowski zu sagen: „Wir leben in einer Welt der Wahrscheinlichkeiten, in der fast alles möglich ist.“ Mit Hilfe unserer Motivationen und Emotionen, also unseres Verstandes, sind wir in der Lage, die Möglichkeiten zu beeinflussen und sie in Wahrscheinlichkeiten umzuwandeln. Alles ist in diesem integralen System miteinander verbunden; der Unterschied liegt nur in der Stärke des bewussten Bewusstseins. In der Zone des Geistes gibt es keinen Raum und keine Zeit. Das Leben unter diesen Bedingungen besteht aus Informationsaustausch oder Kommunikation nach den Prinzipien der höheren Resonanz. Evolution, die die Entropie überwindet, führt durch Versuch und Irrtum, durch Lernen und Anpassung zu komplexeren Systemen.

Amerikanische Wissenschaftler behaupten, hinter ihrer Forschung stecke keine Mystik, sondern nur Wissenschaft, die ihrer Meinung nach schon heute einen Riesenschritt nach vorne machen könne. In der Theorie. Denn die Theorie durch die Praxis zu bestätigen, also ein Experiment zur Wiederbelebung des Gehirns in den USA durchzuführen, war ihnen aus medizinethischen Gründen strengstens untersagt. NTV-Korrespondentin Alla Davydova Ich habe versucht herauszufinden, was wirklich hinter diesem lauten Gefühl steckt.

Der Verstorbene hebt plötzlich die Hand. Dies kann als Wunder angesehen werden, aber dieses Phänomen hat einen völlig wissenschaftlichen Namen - den Lazarus-Reflex. Oder zum Beispiel, nachdem die Ärzte die Wiederbelebung abgeschlossen hatten, vergingen mehr als 20 Minuten von dem Moment an, als der Patient für tot erklärt wurde, und er erwachte zum Leben. Es gibt nur 38 Fälle auf der Welt, aber diese Auferstehungsgeschichten sind die wahren.

Sam Parnia, Beatmungsgerät, Arzt am Stony Brook University Hospital: „Die bisher erhaltenen Daten zeigen, dass das menschliche Bewusstsein nicht verschwindet. Es bleibt mehrere Stunden nach dem Tod, wenn auch in einem Ruhezustand, den wir von außen nicht sehen können. Wenn wir beweisen, dass Bewusstsein existieren kann, wenn das Gehirn nicht mehr funktioniert, dann ist die Seele nichts Magisches, sie ist eine wissenschaftlich erklärbare Sache.

Eine ganz neue wissenschaftliche Sensation: Kanadische Ärzte haben die Arbeit des Gehirns nach dem Tod aufgezeichnet. Nachdem bei einem der Patienten der klinische Tod diagnostiziert wurde, der durch das Fehlen einer Puls- und Pupillenreaktion gekennzeichnet ist, wurden 10 Minuten lang Deltawellen auf seinem Elektroenzephalogramm beobachtet. Und schließlich ein einzigartiges Experiment in seiner Kühnheit.

Ira Pastor, CEO von Bioquark: „Unser Ziel ist es, das Gehirn aus dem Tod zu holen. Wenn das Gehirn tot ist, dann ist es der Tod und es muss nichts getan werden. Diese Definition des Todes wurde 1968 von uns akzeptiert. Weltweit. Aber heute ist 2017 und wir haben eine Reihe moderner Technologien.“

Biotechnologen aus Amerika konzipierten Experimente in Indien, aber im letzten Moment wurden sie abgelehnt, und hier ist die lang erwartete Erlaubnis - das benachbarte Lateinamerika ist bereit, ehrgeizige Wissenschaftler aufzunehmen und 20 Patienten zuzuweisen.

Ira Pastor: „Wir werden auf den Hirnstamm einwirken, um einen unabhängigen Herzschlag und Atmung zurückzugeben. Und schließlich Gehirnzellen regenerieren.“

Zunächst werden dem Patienten Stammzellen und ein spezielles synthetisches Protein injiziert, die dann mit einem Laser und Strom auf Nervenzellen einwirken.

Akademiker und Professor Gennady Sukhikh betrachtet diese immer noch verrückt klingende Idee der „Auferstehung von den Toten“ mit großer Skepsis.

Gennady Suchich: „Sie wollen im Gebiet des toten Gehirns neue Neuronen züchten und ein neuronales Netzwerk schaffen. Lass sie machen. Lass sie es einfach zuerst tun, und dann fangen sie an, darüber zu schreiben. Für mich ist das jetzt Wahnsinn, das ist ein guter Schritt, aber es muss nicht an Menschen, sondern an Tieren gemacht werden.

Aber der Neurobiologe Frolov ist optimistisch, er gehört zu einer Initiativgruppe russischer Wissenschaftler, die glauben, dass spätestens 2045 ein künstlicher Körper den biologischen übertreffen wird.

Und wenn es wirklich zur Wiederherstellung der abgestorbenen Gehirnzellen kommt? Das bedeutet, dass völlig hoffnungslose Patienten, die seit Jahren mit wenig oder ohne Hoffnung in Krankenhausbetten liegen, eine sehr reale Chance auf Leben bekommen.

Anatoly Kondratjew, Professor, Leiter der Abteilung für Wiederbelebung des Neurochirurgischen Instituts. Polenova: „Wir suchen, wo einige Kanäle erhalten geblieben sind, die für die Rehabilitation genutzt werden können. Sie sehen, hier gibt es einige Lieblingsfilme, von Zeichentrickfilmen bis hin zu Fußballsendungen. Das ist Musik und aufgezeichnete Adressen von geliebten Menschen und eine Art Poesie, alles, was der Patient zu Lebzeiten geliebt hat.

Anhänger der ausländischen und russischen Kryonik warten ebenfalls auf einen wissenschaftlichen Durchbruch nach ihrer Rückkehr aus der anderen Welt. In einem Kryostat können 10 Patienten gleichzeitig eine glänzende wissenschaftliche Zukunft erwarten. Die engsten Konkurrenten gibt es nur in den USA. Aber dort beginnt der Preis für eine Eintrittskarte zum ewigen Leben bei 100.000 Dollar. Daher schauen Ausländer, die von einem Leben nach dem Tod träumen, hoffnungsvoll auf Russland, denn das Warten auf die Auferstehung von den Toten in der Russischen Föderation ist viel billiger als in den Vereinigten Staaten.

Daniil Medwedew Sein Zukunftsforscher: „Kryokonserviert werden ab 12.000 Dollar, wenn nur das Gehirn oder der Kopf konserviert wird. Und 36.000, wenn der ganze Körper erhalten bleibt.“

Wenn im Jahr 2005, als die ersten Patienten nach Russland gebracht wurden, in der Hoffnung, sie in Zukunft aufzutauen, alles wie ein grausamer Witz von jemandem klang, sind jetzt immer mehr Menschen bereit, einen Platz nicht auf einem Friedhof, sondern in Kälte zu kaufen Sarkophage.

Die Initiative amerikanischer Wissenschaftler ist nur der erste Schritt, der Hunderte oder sogar Tausende von Jahren lang ist, aber wenn alles funktioniert und die Auferstehung von den Toten nicht mehr wie Belyaevs Fantasy-Roman aussieht, werden die Menschen endlich herausfinden, ob es etwas jenseits der tödlichen Linie gibt. Wir können zwar nur vermuten, wann die Technologien bereit sein werden und ob die Menschheit darüber entscheiden wird.

Einzelheiten gibt es im Video.