Einen Staat wie Byzanz gibt es heute nicht mehr. Sie war es jedoch, die vielleicht den größten Einfluss auf das kulturelle und spirituelle Leben des alten Russland hatte. Was war es?

Beziehungen zwischen Russland und Byzanz

Bis zum 10. Jahrhundert war Byzanz, das 395 nach der Teilung des Römischen Reiches gegründet wurde, eine mächtige Macht. Es umfasste Kleinasien, den südlichen Teil des Balkans und Süditalien, die Inseln im Ägäischen Meer sowie einen Teil der Krim und Chersones. Die Russen nannten Byzanz das "griechische Königreich", weil dort hellenisierte Kultur herrschte und die Amtssprache Griechisch war.

Die Kontakte der Kiewer Rus mit Byzanz, die über das Schwarze Meer hinweg aneinandergrenzen, begannen im 9. Jahrhundert. Zunächst waren sich die beiden Mächte feindlich gesinnt. Die Russen überfielen wiederholt ihre Nachbarn.

Aber nach und nach hörten Russland und Byzanz auf zu kämpfen: Es stellte sich für sie als rentabler heraus, „Freunde zu sein“. Darüber hinaus gelang es der Rus, das Khazar Khaganate zu zerstören, das Konstantinopel bedrohte. Beide Mächte begannen, Diplomatie und Handelsbeziehungen aufzubauen.

Auch dynastische Ehen wurden praktiziert. So war eine der Frauen des russischen Prinzen Wladimir Swjatoslawitsch Anna, die Schwester des byzantinischen Kaisers Wassili II. Die Mutter von Vladimir Monomakh war Mary, Tochter von Kaiser Constantine IX Monomakh. Und der Moskauer Prinz Iwan III. war mit Sophia Paleolog verheiratet, der Nichte des letzten Kaisers von Byzanz, Konstantin XI.

Religion

Die Hauptsache, die Byzanz Russland gegeben hat, ist die christliche Religion. Bereits im 9. Jahrhundert wurde die erste orthodoxe Kirche in Kiew gebaut, und Prinzessin Olga von Kiew war angeblich die erste russische Herrscherin, die getauft wurde. Ihr Enkel Prinz Wladimir wurde bekanntlich als Täufer Russlands berühmt. Unter ihm wurden in Kiew alle heidnischen Idole zerstört und orthodoxe Kirchen gebaut.

Zusammen mit den Grundsätzen der Orthodoxie übernahmen die Russen die byzantinischen Kanons der Anbetung, einschließlich ihrer Schönheit und Feierlichkeit.

Dies wurde übrigens zum Hauptargument für die Wahl der Religion - die Botschafter von Prinz Wladimir, die den Gottesdienst in Sophia von Konstantinopel besuchten, berichteten: „Wir kamen in das griechische Land und brachten uns dorthin, wo sie dienen ihren Gott, und wussten nicht - im Himmel oder wir sind auf Erden, denn auf Erden gibt es keinen solchen Anblick und keine solche Schönheit, und wir wissen nicht, wie wir davon erzählen sollen - wir wissen nur, dass Gott dort bei den Menschen wohnt, und Ihr Service ist besser als in allen anderen Ländern. Wir können diese Schönheit nicht vergessen, denn jeder Mensch, wenn er das Süße schmeckt, wird das Bittere nicht nehmen, also können wir nicht länger hier bleiben.

Die Merkmale des Kirchengesangs, der Ikonenmalerei sowie der orthodoxen Askese wurden von den Byzantinern geerbt. Von 988 bis 1448 war die Russisch-Orthodoxe Kirche die Metropole des Patriarchats von Konstantinopel. Die meisten Kiewer Metropoliten waren damals griechischer Herkunft: Sie wurden in Konstantinopel gewählt und bestätigt.

Im 12. Jahrhundert wurde einer der größten christlichen Schreine aus Byzanz nach Russland gebracht - die älteste Ikone der Muttergottes, die uns als Wladimirskaja bekannt wurde.

Wirtschaft

Schon vor der Taufe Russlands wurden Wirtschafts- und Handelsbeziehungen zwischen Russland und Byzanz aufgebaut. Nach der Annahme des Christentums durch Russland wurden sie nur noch stärker. Byzantinische Kaufleute brachten Textilien, Weine und Gewürze nach Russland. Stattdessen nahmen sie Pelze, Fisch und Kaviar mit.

Kultur

Auch ein "kultureller Austausch" entwickelte sich. So malte der berühmte Ikonenmaler der zweiten Hälfte des 14. – frühen 15. Jahrhunderts Theophanes die griechischen Ikonen in Nowgoroder und Moskauer Kirchen. Nicht weniger berühmt ist der Schriftsteller und Übersetzer Maxim Grek, der 1556 im Dreifaltigkeits-Sergius-Kloster starb.

Byzantinischer Einfluss ist auch in der damaligen russischen Architektur zu erkennen. Dank ihm begann in Russland zum ersten Mal der Bau von Steingebäuden. Nehmen Sie zumindest die Sophienkathedralen in Kiew und Nowgorod.

Russische Architekten lernten von byzantinischen Meistern sowohl die Konstruktionsprinzipien als auch die Prinzipien der Dekoration von Tempeln mit Mosaiken und Fresken. Allerdings werden hier die Techniken der traditionellen byzantinischen Architektur mit dem "russischen Stil" kombiniert: daher die vielen Kuppeln.

Sprache

Aus der griechischen Sprache entlehnten die Russen Wörter wie "Notizbuch" oder "Lampe". Bei der Taufe erhielten die Russen griechische Namen - Peter, George, Alexander, Andrey, Irina, Sophia, Galina.

Literatur

Die ersten Bücher in Russland wurden aus Byzanz gebracht. Anschließend wurden viele von ihnen ins Russische übersetzt - zum Beispiel das Leben der Heiligen. Es gab auch Werke mit nicht nur spirituellem, sondern auch künstlerischem Inhalt, zum Beispiel die Geschichte der Abenteuer des tapferen Kriegers Digenis Akritus (in russischer Nacherzählung - Devgeny).

Ausbildung

Die Entstehung der slawischen Schrift auf der Grundlage des griechischen Gesetzesbriefes verdanken wir den herausragenden Persönlichkeiten der byzantinischen Kultur Cyrill und Methodius. Nach der Annahme des Christentums in Kiew, Nowgorod und anderen russischen Städten wurden nach byzantinischem Vorbild Schulen eröffnet.

1685 eröffneten die Brüder Ioannikius und Sophronius Likhud, Einwanderer aus Byzanz, auf Wunsch des Patriarchen Joachim die Slawisch-Griechisch-Lateinische Akademie in Moskau (im Zaikonospassky-Kloster), die die erste Hochschule in der russischen Hauptstadt wurde.

Obwohl das Byzantinische Reich 1453 aufhörte zu existieren, nachdem die Osmanen Konstantinopel erobert hatten, wurde es in Russland nicht vergessen. In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts wurde an russischen Universitäten ein Byzantologie-Studium eingeführt, in dessen Rahmen man byzantinische Geschichte und Literatur studierte. In allen Bildungseinrichtungen wurde die griechische Sprache in das Programm aufgenommen, zumal die meisten heiligen Texte in Altgriechisch verfasst waren.

„Fast tausend Jahre lang war das Bewusstsein der spirituellen Beteiligung an der Kultur von Byzanz für die orthodoxen Untertanen des russischen Staates organisch“, schreibt G. Litavrin in dem Buch „Byzanz und Russland“. „Daher ist es selbstverständlich, dass das Studium der Geschichte, Kunst und Kultur des Heimatlandes der Orthodoxie ein wichtiger und angesehener Bereich des humanitären Wissens in Russland war.“

Eine der ältesten Sprachen der Welt. Noch heute wird Griechisch von 10 Millionen Einwohnern Griechenlands, dem größten Teil der Bevölkerung Zyperns und natürlich der über die ganze Welt verstreuten griechischen Diaspora gesprochen. Natürlich können wir sagen, dass dies nicht so viel ist. Aber es wäre äußerst seltsam, die griechische Sprache nur danach zu bewerten, wie viele Menschen sie heute sprechen.

Das Interessanteste an dieser Sprache ist ihre erstaunliche Geschichte: Immerhin steht die griechische Sprache an den Ursprüngen von allem, was das westliche Denken geprägt hat - Philosophie, Literatur, die christliche Kirche ... Und deshalb können Sie das in fast jeder europäischen Sprache Finden Sie eine große Anzahl von Wörtern mit griechischen Wurzeln: Raum, Telefon, Grammatik, Lampe, Astronomie und viele andere. Man kann also mit Sicherheit sagen, dass wir alle ein bisschen Griechisch sprechen!

Ein bisschen Geschichte

Natürlich unterscheidet sich das moderne Griechisch in vielerlei Hinsicht von der Sprache, die von den größten Denkern der Antike wie Plato oder Aristoteles gesprochen wurde. Im Laufe der vielen Jahrhunderte ihres Bestehens hat sich die Sprache stark verändert, daher bedarf der Ausdruck „Griechisch“ oft einer Klärung. Die folgenden Namen werden für die verschiedenen Stadien seiner Entwicklung verwendet:

• Altgriechisch- die Sprache des antiken Griechenlands, auch als Teil des Römischen Reiches (bis zum 5. Jahrhundert n. Chr.).
• Byzantinisch (oder Mittelgriechisch)- die Sprache der griechischen und hellenisierten Bevölkerung des Byzantinischen Reiches (VI-XV Jahrhunderte). Viele neohellenistische Gelehrte lehnen diesen Begriff jedoch ab und schlagen vor, von der Koexistenz von Frühneugriechisch und Altgriechisch zu sprechen: Dies liegt an der Tatsache, dass die griechische Sprache dieser Zeit äußerst heterogen war.
• Neugriechisch Es existiert seit etwa dem 15. Jahrhundert als Sprache der griechischen und hellenisierten Bevölkerung des späten Byzanz und des Osmanischen Reiches. Heute ist es die Amtssprache Griechenlands und Zyperns.

XIX und XX Jahrhunderte in Griechenland sind durch das Vorhandensein einer besonderen Sprachsituation gekennzeichnet - Diglossie(so nennt man die gleichzeitige Existenz zweier Sprachvarianten). 1976 wurde es jedoch zur Amtssprache dimotica(δημοτική), sondern von kafarevuses(καθαρεύουσα) - eine Sprachvariante, die sich an der griechischen Literaturtradition orientiert und altgriechischen Schreibstandards folgt, aber mit moderner Aussprache - nur wenige Elemente sind erhalten geblieben.

Über griechische Dialekte

Die meisten griechischen Regionen haben ihre eigenen lokalen Dialekte. So gibt es zum Beispiel zypriotische, kretische, tsakonische, süditalienische und nordgriechische. Dialekte werden ausschließlich mündlich verbreitet und nicht schriftlich verwendet (Ausnahme sind literarische Werke, in denen Charaktere den einen oder anderen Dialekt sprechen können). In jeder der Regionen gibt es auch Aussprachemerkmale, die einem Ausländer unterschiedlich stark auffallen.

Die meisten Unterschiede bestehen zwischen dem zypriotischen Dialekt des Griechischen und dem sogenannten klassischen Griechisch. Es muss gesagt werden, dass der zypriotische Dialekt insgesamt durch das Vorhandensein der Laute „sh“ und „h“ gekennzeichnet ist, die im modernen Griechisch nicht vorhanden sind, sowie durch lange Vokale und Verdopplung von Konsonanten oder deren „Verschlucken“. was auch nicht typisch für die neugriechische Sprache ist. Auch diese phonetischen Unterschiede werden schriftlich fixiert:

Μούττη - μύτη - Nase

(mutti - miti)

Όι - όχι - nein

Μυάλος - μεγάλος - groß

(myalos - megalos)

Wie Sie sehen können, ist der Unterschied ziemlich groß, ganz zu schweigen von der Tatsache, dass es Wörter gibt, die sich völlig von ihren griechischen "Brüdern" unterscheiden:

Καρκόλα - κρεβάτι - Bett

(karkola - krevAti)

Ιντυχάνω - μιλώ - reden

(IndiAno - süß)

Φκάλλω - βγάζω - herausnehmen, herausziehen

(fkAllo - vgAzo)

Aber vor diesen Unterschieden brauchen Sie keine Angst zu haben: Egal wo in Griechenland oder Zypern Sie sich befinden, wenn Sie die klassische neugriechische Sprache sprechen (die im kontinentalen Teil Griechenlands gesprochen wird - Athen und Thessaloniki), werden Sie verstanden überall ohne probleme!

Wie und wo fange ich an, Griechisch zu lernen?

Beginnen Sie mit dem Alphabet und arbeiten Sie die Aussprache von Lauten klar heraus, denn im Griechischen spielt neben der richtigen Betonung die Aussprache eine entscheidende Rolle: Im Griechischen gibt es viele scheinbar ähnliche Laute, deren Ersetzung neugierig machen kann und manchmal traurige Folgen. Dies gilt insbesondere für die Laute, die nicht in russischer Sprache sind.

Der nächste Schritt – und dabei spielt es keine Rolle, ob Sie alleine oder unter Anleitung eines Lehrers Griechisch lernen – wird die Entwicklung der grammatikalischen Grundlagen der griechischen Sprache sein. Viele bemerken die Ähnlichkeit der Grammatik der griechischen Sprache mit der Grammatik der russischen Sprache. Dies ist teilweise richtig: Sowohl auf Griechisch als auch auf Russisch ändern sich Substantive nach Geschlecht (es gibt drei davon, wie auf Russisch - männlich, weiblich und neutrum), Zahlen, Fälle (hier ist es für Russischsprachige noch einfacher, da auf Griechisch es gibt nur vier Fälle - Nominativ, Akkusativ, Genitiv und Vokativ), und Verben haben Kategorien der Konjugation, Stimmung ...

Da Neugriechisch eine vereinfachte Version des Altgriechischen ist, gibt es im Vergleich zum Russischen nicht so viele Regeln, dafür aber einige Ausnahmen. Aber das macht es noch mehr mit der russischen Sprache verwandt, und bis Sie anfangen, Griechisch zu lernen, können Sie nicht einmal erraten, wie viel diese Sprachen gemeinsam haben!

Aus diesem Grund wird es nicht funktionieren, Griechisch wie Englisch zu lernen, indem Sie sich eine bestimmte Anzahl von Wörtern merken: Ohne sich mit der grammatikalischen Struktur der griechischen Sprache vertraut zu machen, werden Sie nicht einmal die einfachsten Sätze bilden können. Seien Sie daher bitte geduldig und nehmen Sie sich die Zeit, die griechische Grammatik zu lernen.

Und das Studieren von Wörtern kann durchaus zu einem Spiel werden. Nehmen Sie zum Beispiel das Wort άνθρωπος (Anfropos) - Mann. Und welche Art von Wissenschaft befasst sich mit der Erforschung des Menschen? Anthropologie! Oder τραπέζι (trapEzi) - Tisch. Was machen wir am Tisch? Wir essen, das heißt, wir essen. Und Sie können endlos solche Beispiele geben.

Griechisch lernen mag auf den ersten Blick schwierig erscheinen. Es liegt jedoch alles in Ihrer Hand und der Erfolg hängt von der Regelmäßigkeit und Intensität des Unterrichts – besser natürlich unter Anleitung eines erfahrenen Lehrers – und der anschließenden Sprachpraxis ab.

Ein Katechismus ist „ein Buch, das die Grundwahrheiten des christlichen Glaubens und der christlichen Sitten in einfacher und klarer Form, meist in Form von Fragen und Antworten, zusammenfasst und für die religiöse Erstunterweisung der Gläubigen bestimmt ist“. Die meisten Wörterbücher der modernen russischen Sprache geben genaue Definitionen. Darüber hinaus wird das Wort in einigen von ihnen in zwei Versionen angegeben: Katechismus und Katechismus. Im Wörterbuch von V.I. Dahls Interpretation ist vollständiger – „die anfängliche Grundlehre des christlichen Glaubens; Buch mit dieser Lehre || Die primäre und grundlegende Lehre jeder Wissenschaft.

Das Wort selbst ist griechischen Ursprungs. Es geht zurück auf das Substantiv ή κατήχησις - Ankündigung, (mündliche) Belehrung, Erbauung, gebildet aus dem Verb κατηχέω - ankündigen, (mündlich) lehren, lehren. Dieses Verb ist ein Präfix des Verbs ὴχέω - einen Ton machen, Ton(vgl.: ό ήχος - Ton, Gerücht; ήὴχη- Ton, Lärm; ή ὴχώ - Echo Echo; Ton, Lärm, Schrei; Gerücht, Gerücht) und enthält die Vorsilbe κατα – mit der Bedeutung der Vollständigkeit der Handlung. Über die Wörter bekannt geben(κατηχέω) und Katechumene(κατηχούμενος) Materialien für das Wörterbuch der kirchenslawischen Paronyme sind von Interesse: zu κατηχέω - „1. erziehen, erziehen, erziehen... 2. Melodie (eines Musikinstruments)»; zu κατηχούμενος - " Taufbereiter, dem die Glaubensgrundlagen vermittelt wurden“ unter Bezugnahme auf die einschlägigen kirchenslawischen Texte.

Etymologische Wörterbücher der russischen Sprache weisen auf die Vermittlung der lateinischen Sprache hin, indem sie dieses Wort entlehnen: „von lat. Katechese aus dem Griechischen. Lehre, Belehrung» ; „Spät spät. Katechese - Katechismus, ein Grundkurs in Theologie< греч. katēchēsis - поучение, назидание; оглашение, от katēcheō - устно поучать, от ēcheō - звучать, от ēchō - эхо; слух, молва» . В словаре-справочнике, в котором собраны наиболее распространенные в русском языке слова латинского происхождения, включая и те, которые вошли в латынь из греческого языка, объяснение несколько иное: «Catechesis, is f (греч.: наставление, познание) - катехизис, элементарный курс богословия. С сер. XVII в., первонач. в формах Katechismus, Katechismus. Durch Staroslav. aus dem Griechischen." .

Um zu verstehen, wie dieses Wort in die russische Sprache eingedrungen ist, muss man sich seiner phonetischen Erscheinung zuwenden. Und er hat sich nicht einmal im modernen Russisch niedergelassen (Katechismus und Katechismus). Um dieses Problem zu verstehen, wenden wir uns den Traditionen der Übertragung griechischer Wörter auf Russisch zu.

In der Neuzeit wurden zwei Systeme der phonetischen Übertragung altgriechischer Wörter identifiziert, benannt nach den Namen der Renaissance-Wissenschaftler Erasmus von Rotterdam und Johann Reuchlin, die sie vorgeschlagen haben. Das Erasmus-System korreliert die Aussprache eines Wortes mit seinen Grafiken und spiegelt den Klang griechischer Wörter in Latein wider. Es ist in den meisten europäischen Ländern akzeptiert und wird in Russland in der Gymnasial- und Universitätspraxis beim Lesen weltlicher Texte verwendet. Reuchlins System konzentrierte sich auf lebendige byzantinische Sprache. Griechische Wissenschaftler halten an diesem System fest, in Russland wurde es früher als Erasmova direkt von den Griechen assimiliert und in spirituellen Institutionen gestärkt. Im Reuchlin-System ist es üblich, liturgische Texte zu lesen.

Beim griechischen Substantiv κατήχησις interessiert uns die Aussprache der Buchstaben η und σ, die in diesen Systemen unterschiedlich wiedergegeben werden. In der Erasmus-Tradition wird η als "e" ausgesprochen und σ wird nach den Regeln der lateinischen Sprache stimmhaft gesprochen. In der Reuchlin-Tradition wird η „und“ ausgesprochen, während σ die Stimmlosigkeit („s“) beibehält. Daher sollte unser Wort in der Erasmus-Tradition wie eine „Katechese“ und in der Rechlinov-Tradition wie eine „Katechese“ klingen. Was ist passiert?

Es zeigt sich, dass in einer lebendigen Sprache beide Traditionen zusammenspielen konnten: Entweder erfolgte die Transformation nach dem lateinischen Stereotyp, wurde aber nicht beibehalten ( Rhetoriker und Retor, Philosoph und Philosoph), oder die Transformation erfolgte nach dem griechisch-byzantinischen Stereotyp ( Katheder und Abteilung, Orthographie und Rechtschreibung), aber auch nicht immer eingehalten ( Bibliothek und vivliofika, Bein und Cafeteria). Wurden Entlehnungen in der russischen Sprache in dualer Form aufgenommen, wurden die griechisch-byzantinischen Varianten nicht häufiger beibehalten ( Theorie und feoria, Physik und Physik). Mischformen können aber auch bei zwei oder mehr phonetischen Unterschieden in einem Wort auftreten: Dithyrambus(im XVIII Jahrhundert - lobt und Dithyrambus), Apotheose (Apotheos und Apotheose) . Das Wort gehört zu diesem Typ Katechismus. Natürlich aus den Formen, die im modernen Russisch präsentiert werden ( Katechismus und Katechismus) der zweite ist konsistenter. Aber auch darin gibt es ein Element der Traditionsvermischung: ein stimmhaftes „z“ anstelle eines tauben griechischen „s“.

Kürzlich erschien zum ersten Mal ein wissenschaftlicher, textlich verifizierter Nachdruck des berühmten Katechismus, der 1822 von St. Philaret (Drozdov) zusammengestellt wurde, begleitet von einem Vorwort über die Entstehungsgeschichte, Anmerkungen und Registern. Diese Ausgabe verwendet die weniger häufig verwendete Form Katechismus, was vielleicht zur Aktivierung seiner Verwendung im modernen Russisch beitragen wird. Immerhin ist die Auflage dieses Buches derzeit nicht gering: 10.000 Exemplare. Abschließend stellen wir der Klarheit halber die Eröffnungszeilen dieses herausragenden theologischen und literarischen Denkmals vor.

« Frage. Was ist ein orthodoxer Katechismus?

Antworten. Der orthodoxe Katechismus ist eine Unterweisung im orthodoxen christlichen Glauben, die jedem Christen zum Wohlgefallen Gottes und zum Heil der Seele beigebracht wird.

BEI. Was bedeutet dieses Wort Katechismus?

Ö. Katechismus, übersetzt aus dem Griechischen, bedeutet Bekanntmachung, mündliche Anweisung; und gemäß dem Gebrauch aus der Zeit der Apostel bezeichnet dieser Name die ursprüngliche Lehre über den orthodoxen christlichen Glauben, die für jeden Christen notwendig ist (siehe: Lukas 1: 4; Apg 18: 25).

Christentum: Lexikon / Unter dem General. ed. L. N. Mitrochina et al., M., 1994. S. 193.

Siehe zum Beispiel: Wörterbuch der russischen Sprache / Ed. A.P. Jewgenjewa. T. 2. M., 1981. S. 40.

Dal VI. Erklärendes Wörterbuch der lebenden großrussischen Sprache. T. 2. M., 1998. S. 98.

Altgriechisch-Russisches Wörterbuch / Comp. SIE. Der Butler. T. 1. M., 1958. S. 924; Weismann A.D. Griechisch-russisches Wörterbuch. M., 1991. S. 694.

Sedakova O.A. Kirchenslawisch-russische Paronyme: Materialien für ein Wörterbuch. M., 2005. S. 222.

Fasmer M. Etymologisches Wörterbuch der russischen Sprache / Per. mit ihm. und Ergänzungen von O.N. Trubatschow. T. 2. M., 1967. S. 210.

Fremdwortwörterbuch: Aktueller Wortschatz, Deutungen, Etymologie / N.N. Andreeva, N.S. Arapova et al., M., 1997. S. 124.

Iljinskaja L.S. Lateinisches Erbe in Russisch: Wörterbuch-Nachschlagewerk. M., 2003. S. 86.

Weitere Informationen zu diesen Traditionen finden Sie unter: Slawjatinskaja M.N. Lehrbuch der altgriechischen Sprache: Kulturgeschichtlicher Aspekt. M., 1988. Seiten 158–160; Altgriechisch: Grundkurs / Comp. F. Wolf, N.K. Malinauskene. Teil 1. M., 2004. S. 6-8.

Einzelheiten siehe: Romaneev Yu.A. Die Struktur von Wörtern griechischen Ursprungs im Russischen: Cand. diss. M., 1965.

Ein langer christlicher Katechismus der orthodox-katholischen Ostkirche / [Zusammengestellt von St. Filaret (Drozdow); Vorwort, Vorb. Texte, Anmerkung. und Dekret: cand. ist. Wissenschaften AG Dunajew]. Moskau: Verlagsrat der Russisch-Orthodoxen Kirche, 2006.

Im angegebenen Text des Lukas-Evangeliums lesen wir: „Damit ihr den festen Grund der Lehre erkennet, in der ihr unterwiesen worden seid.“ Die Form „wurde belehrt“ entspricht im griechischen Urtext der Form des passiven Aorist κατηχήθης aus dem uns bereits bekannten Verb κατηχέω. In der Apostelgeschichte wird die beschreibende Form mit dem passiven Partizip Perfekt des gleichen Verbs ὴυ κατηχημένος verwendet, die ähnlich wie die erste in der russischen Übersetzung wiedergegeben wird: „Er wurde in den ersten Grundsätzen des Weges der Herr."

Das Oströmische Reich und die byzantinische Kultur insgesamt spielten eine gigantische, noch nicht richtig gewürdigte Rolle bei der Bewahrung und Weitergabe des griechisch-römischen philosophischen und wissenschaftlichen Erbes (auch auf dem Gebiet der Philosophie und der Sprachtheorie) an Vertreter die Ideologie und Wissenschaft des New Age.

Es ist die byzantinische Kultur, die Europa den Leistungen in der kreativen Synthese der heidnischen antiken Tradition (vor allem in späthellenistischer Form) und der christlichen Weltanschauung verdankt. Und es bleibt nur zu bedauern, dass in der Geschichte der Linguistik dem Beitrag byzantinischer Wissenschaftler zur Entstehung mittelalterlicher Sprachlehren in Europa und im Nahen Osten immer noch zu wenig Beachtung geschenkt wird.

Bei der Charakterisierung der Kultur und Wissenschaft (insbesondere der Linguistik) von Byzanz müssen die Besonderheiten des staatlichen, politischen, wirtschaftlichen, kulturellen und religiösen Lebens in dieser mächtigen Mittelmeermacht berücksichtigt werden, die während der mehr als tausend Jahre bestand Zeit der ständigen Neuzeichnung der politischen Landkarte Europas, Entstehung und Verschwinden vieler „barbarischer“ Staaten .

Die Besonderheiten des kulturellen Lebens dieses Staates spiegelten eine ganze Reihe bedeutender historischer Prozesse wider: frühe Isolation innerhalb des Römischen Reiches; die Verlegung der Hauptstadt des Römischen Reiches im Jahr 330 nach Konstantinopel, das lange zuvor zum führenden wirtschaftlichen, kulturellen und wissenschaftlichen Zentrum des Reiches geworden war; der endgültige Zerfall des Römischen Reiches in Weströmisches und Oströmisches Reich im Jahre 345; der Untergang des Weströmischen Reiches im Jahr 476 und die Errichtung der vollständigen Herrschaft der „Barbaren“ im Westen Europas.

Byzanz gelang es, über alle Mittelmeergebiete Europas, Nordafrikas, Kleinasiens und Vorderasiens die zentralistische Staatsmacht über lange Zeit faktisch aufrechtzuerhalten und sogar neue territoriale Eroberungen zu erringen. Sie widerstand dem Ansturm der Stämme in der Zeit der „großen Völkerwanderung“ mehr oder weniger erfolgreich.

Bis zum 4. Jh. Das Christentum wurde hier bereits etabliert, offiziell anerkannt im 6. Jahrhundert. Staatsreligion. Zu dieser Zeit hatte sich im Kampf gegen heidnische Überreste und zahlreiche Ketzereien die Orthodoxie entwickelt. Es wurde im 6. Jahrhundert. vorherrschende Form des Christentums in Byzanz.

Die geistige Atmosphäre in Byzanz war bestimmt durch eine lange Rivalität mit dem lateinischen Westen, die 1204 zum offiziellen Bruch (Schisma) der griechisch-katholischen und der römisch-katholischen Kirche und zum völligen Abbruch der Beziehungen zwischen ihnen führte.

Nach der Eroberung von Konstantinopel schufen die Kreuzfahrer auf einem bedeutenden Teil des byzantinischen Territoriums ein Lateinisches Reich (Rumänien) nach westlichem Vorbild, das jedoch nur bis 1261 bestand, als das Byzantinische Reich wiederhergestellt wurde, da die Massen Versuche zur gewaltsamen Latinisierung nicht akzeptierten Staatsverwaltung, Kultur und Kultur, Religion.

Kulturell waren die Byzantiner den Europäern überlegen. In vielerlei Hinsicht bewahrten sie noch lange die spätantike Lebensweise. Sie zeichneten sich durch das aktive Interesse verschiedenster Menschen an den Problemen der Philosophie, Logik, Literatur und Sprache aus. Byzanz hatte einen starken kulturellen Einfluss auf die Völker der Nachbarländer. Und gleichzeitig bis ins 11. Jahrhundert. die Byzantiner schützten ihre Kultur vor fremden Einflüssen und übernahmen erst später die Errungenschaften der arabischen Medizin, Mathematik etc.

1453 fiel das Byzantinische Reich endgültig unter den Ansturm der osmanischen Türken. Ein Massenexodus griechischer Wissenschaftler, Schriftsteller, Künstler, Philosophen, religiöser Persönlichkeiten und Theologen in andere Länder, einschließlich des Moskauer Staates, begann.

Viele von ihnen setzten ihre Tätigkeit als Professoren an westeuropäischen Universitäten, humanistische Mentoren, Übersetzer, spirituelle Führer usw. fort. Byzanz hatte eine verantwortungsvolle historische Mission, die Werte der großen antiken Zivilisation während der Zeit abrupter Zusammenbrüche zu retten, und diese Mission endete erfolgreich mit ihrer Übertragung an die italienischen Humanisten in der Zeit vor der Renaissance.

Die Besonderheiten der byzantinischen Sprachwissenschaft erklären sich weitgehend aus der schwierigen Sprachsituation im Reich. Hier konkurrierten die archaisch geprägte attische Literatursprache, eine lockere Umgangssprache, die die Volkssprache der allgemeinen hellenistischen Zeit fortführte, und eine dazwischen liegende literarische und umgangssprachliche Koine.

In der öffentlichen Verwaltung und im Alltag verwendeten die Byzantiner / „Römer“ zunächst weit verbreitet die lateinische Sprache, die erst im 7. Jahrhundert dem Status des offiziellen Griechisch wich. Wenn es in der Ära des Römischen Reiches eine Symbiose der griechischen und lateinischen Sprache mit einem Übergewicht zugunsten der zweiten gab, dann stellte sich in der Zeit der unabhängigen Staatsentwicklung heraus, dass das Übergewicht auf der Seite der ersten lag . Im Laufe der Zeit nahm die Zahl der Menschen mit guten Lateinkenntnissen ab, und es entstand der Bedarf an Aufträgen für Übersetzungen von Werken westlicher Autoren.

Die ethnische Zusammensetzung der Bevölkerung des Reiches war von Anfang an sehr vielfältig und veränderte sich im Laufe der Staatsgeschichte. Viele der Bewohner des Reiches wurden ursprünglich hellenisiert oder romanisiert. Die Byzantiner mussten ständige Kontakte mit Sprechern einer Vielzahl von Sprachen pflegen - Germanisch, Slawisch, Iranisch, Armenisch, Syrisch und dann Arabisch, Türkisch usw.

Viele von ihnen waren mit dem geschriebenen Hebräisch als Sprache der Bibel vertraut, was sie nicht daran hinderte, Entlehnungen daraus entgegen kirchlichen Dogmen oft eine äußerst puristische Haltung einzunehmen. Im 11.-12. Jahrhundert. - nach der Invasion und Ansiedlung zahlreicher slawischer Stämme auf dem Territorium von Byzanz und vor der Bildung unabhängiger Staaten durch sie - war Byzanz faktisch ein griechisch-slawischer Staat.

Byzantinische Philosophen-Theologen des 2.-8. Jahrhunderts. (Origenes, Athanasius von Alexandria, Basilius der Große, Gregor der Theologe, Proklos, Maximus der Bekenner, Similiky, Pseudo-Dionysius der Areopagite, Johannes Chrysostomus, Leonty, Johannes Philomon, Johannes von Damaskus, von denen viele offiziell als „Heilige“ anerkannt wurden “ und „Kirchenväter“ ) zusammen mit westlichen Vertretern der Patristik, beteiligten sich aktiv an der Entwicklung christlicher Dogmen unter Einbeziehung der weltanschaulichen Vorstellungen von Platon und teilweise Aristoteles, an der Entwicklung einer kohärenten Sprachphilosophie innerhalb der Rahmen des christlichen Anschauungssystems, bei der Vorbereitung der Isolierung der scholastischen Logik von der Philosophie (zusammen mit der logischen Grammatik).

Sie hatten einen erheblichen Einfluss auf Vertreter der zeitgenössischen und späteren westlichen Philosophie und Wissenschaft. Spätere byzantinische Theologen befassten sich auch mit philosophischen Problemen der Sprache (Michael Psellos, Maxim Planud, Gregory Palamas).

Bezeichnend (anders als im lateinischen Westen) ist die sorgfältige Haltung der byzantinischen Kirche und Klöster gegenüber der Bewahrung und Umschreibung antiker (heidnischer Inhalt) Denkmäler. Verbunden mit diesem Umschreibungsprozess war der Übergang ins 9. und 10. Jahrhundert. zu einem winzigen Buchstaben.

IP Susov. Geschichte der Linguistik - Twer, 1999

Ministerium für Bildung und Wissenschaft der Russischen Föderation

Staatliche Haushaltsbildungseinrichtung

höhere Berufsausbildung

"Staatliche Universität Orenburg"

Fakultät für Geologie und Geographie

Institut für Ökologie und Naturmanagement

Die Verbreitung griechisch-byzantinischer spiritueller Traditionen in Russland. Leben der Heiligen und Vertrautmachen mit altem Wissen

Arbeitsleiter

Kandidat der Pädagogischen Wissenschaften, außerordentlicher Professor E.V. Griwko

Testamentsvollstrecker

Schüler der Gruppe 15TB(ba)-1

EIN V. Mazina

Orenburg 2015

Relevanz

Vorkyrillische Schrift und Kenntnis der Slawen

Verbreitung griechisch-byzantinischer kultureller und wissenschaftlicher Traditionen

Christianisierung Russlands: Die Entwicklung der Alltags- und Geisteskultur

Weit verbreitete Alphabetisierung im städtischen Umfeld im 11.-12. Jahrhundert: Birkenrindenbuchstaben und Graffiti

Mathematische, astronomische und geographische Kenntnisse im alten Russland

Die ersten Pfarrschulen unter Wladimir I. und Jaroslaw dem Weisen

Praktische Anwendung von Wissen in Handwerk und Bauwesen

Quellen

Relevanz

Byzanz ist eine ursprüngliche kulturelle Einheit (330-1453), das erste christliche Reich. Byzanz lag am Schnittpunkt von drei Kontinenten: Europa, Asien und Afrika. Sein Territorium umfasste die Balkanhalbinsel, Kleinasien, Syrien, Palästina, Ägypten, die Kyrenaika, einen Teil von Mesopotamien und Armenien, die Insel Zypern, Kreta, Hochburgen auf der Krim (Chersones), im Kaukasus (in Georgien), einige Regionen Arabien. Das Mittelmeer war der Binnensee von Byzanz.

Byzanz war ein multinationales Reich mit einer vielfältigen ethnischen Zusammensetzung der Bevölkerung, die aus Syrern, Kopten, Thrakern, Illyrern, Armeniern, Georgiern, Arabern, Juden, Griechen und Römern bestand. Es sind nicht die Griechen oder die Römer, die nach dem Untergang des Weströmischen Reiches die Hauptrolle spielen. Es gab überhaupt keine physische Kontinuität zwischen den alten und mittelalterlichen Völkern. Die Einwanderung von Barbaren in das Reich ist ein wesentliches Merkmal, das die Antike vom Mittelalter trennt. Die ständige und reichliche Auffüllung der Provinzen des Reiches mit neuen Völkern goss viel neues Blut in die Überreste der alten Bevölkerung und trug zu einer allmählichen Veränderung des sehr physischen Typs der alten Völker bei.

In der Epoche des frühen Mittelalters war das Byzantinische Reich, Erbe und Nachfolger der griechischen Kultur und der staatsrechtlichen Organisation des Römischen Reiches, der kulturell stärkste und wirtschaftlich am weitesten entwickelte europäische Staat. Es ist ganz natürlich, dass sein Einfluss für einen ziemlich großen Abschnitt der russischen Geschichte entscheidend war.

Seit der Antike handelten die Slawen mit Byzanz und nutzten die große Wasserstraße der Heiligen Drei Könige - den Dnjepr - die sogenannten "Von den Warägern zu den Griechen". Sie exportierten Honig, Pelze, Wachs, Sklaven und brachten aus Byzanz Luxusartikel, Kunst, Haushaltsprodukte, Stoffe und mit dem Aufkommen der Schrift auch Bücher. Auf diesem Weg entstanden zahlreiche russische Handelsstädte: Kiew, Tschernigow, Smolensk, Weliki Nowgorod, Pskow und andere. Gleichzeitig führten die russischen Fürsten Feldzüge gegen Tsargrad (Konstantinopel) durch, die mit der Unterzeichnung von Friedensverträgen endeten. So belagert Großherzog Oleg 907 Zargrad, woraufhin Frieden mit den Griechen folgt, nachdem Igor, der Sohn von Rurik, 941-945 einen Feldzug gegen Byzanz unternimmt und 946 Abkommen mit ihr über Frieden und Handel schließt und gegenseitige militärische Hilfe. Igors Sohn Svyatoslav hilft 970 dem byzantinischen Kaiser im Krieg gegen die Donau Bulgarien.

1. Vorkyrillische Schrift und Kenntnis der Slawen

Sprache und Schrift sind vielleicht die wichtigsten kulturellen Faktoren. Wenn den Menschen das Recht oder die Möglichkeit genommen wird, ihre Muttersprache zu sprechen, dann wird dies der schwerste Schlag für ihre einheimische Kultur sein. Wenn einem Menschen Bücher in seiner Muttersprache vorenthalten werden, dann verliert er die wichtigsten Schätze seiner Kultur. Seit unserer Kindheit gewöhnen wir uns an die Buchstaben unseres russischen Alphabets und denken selten darüber nach, wann und wie unsere Schrift entstanden ist. Der Beginn der Schrift ist ein besonderer Meilenstein in der Geschichte jeder Nation, in der Geschichte ihrer Kultur.

Schrift existierte in Russland schon in vorchristlicher Zeit, aber die Frage der vorkyrillisch-slawischen Schrift blieb bis vor kurzem umstritten. Nur durch die Arbeit von Wissenschaftlern sowie im Zusammenhang mit der Entdeckung neuer antiker Denkmäler ist die Existenz des Schreibens unter den Slawen in der vorkyrillischen Zeit fast bewiesen.

Ein Historiker, der sich mit den Problemen der russischen Geschichte des 12. bis 14. Jahrhunderts befasst, hat nur Chroniken, die in der Regel in späteren Listen erhalten sind, sehr wenige glücklich erhaltene Amtshandlungen, Denkmäler der Gesetzgebung, seltenste Belletristik und kanonische Kirchenbücher. Zusammengenommen machen diese schriftlichen Quellen einen winzigen Bruchteil eines Prozents der Anzahl der schriftlichen Quellen im 19. Jahrhundert aus. Noch weniger schriftliche Zeugnisse sind aus dem 10. und 11. Jahrhundert erhalten. Der Mangel an altrussischen schriftlichen Quellen ist das Ergebnis einer der schrecklichsten Katastrophen im hölzernen Russland - häufige Brände, bei denen ganze Städte mit all ihrem Reichtum, einschließlich Büchern, mehr als einmal ausbrannten.

In russischen Werken bis Mitte der 40er Jahre des 20. Jahrhunderts und in den meisten ausländischen Werken wurde die Existenz von Schriften unter den Slawen in der vorkyrillischen Zeit normalerweise geleugnet. Von der zweiten Hälfte der 1940er bis zum Ende der 1950er Jahre zeigten viele Forscher dieses Themas einen umgekehrten Trend - die Rolle äußerer Einflüsse auf die Entstehung der slawischen Schrift übermäßig zu reduzieren und zu glauben, dass die Schrift unabhängig von der Antike unter den Slawen entstanden ist mal. Darüber hinaus gab es sogar Hinweise darauf, dass die slawische Schrift den gesamten Weg der Weltentwicklung der Schrift wiederholte – von den ersten Piktogrammen und primitiven konventionellen Zeichen zur Logographie, von der Logographine – zum Silben- oder Konsonantenton und schließlich zum vokalisierten Lautschreiben.

Allerdings nach den allgemeinen Gesetzen der Schriftentwicklung sowie nach den Merkmalen der slawischen Sprachen der zweiten Hälfte des 1. Jahrtausends v. e. ein solcher Entwicklungsweg sollte als unmöglich anerkannt werden. Die Weltgeschichte der Schrift zeigt, dass nicht eines der Völker, auch nicht die ältesten, den ganzen Weg der Weltentwicklung der Schrift durchlaufen hat. Die Slawen, einschließlich der östlichen, waren junge Völker.

Der Zerfall des primitiven Gemeinschaftssystems begann erst Mitte des 1. Jahrtausends n. Chr. und endete in der zweiten Hälfte des 1. Jahrtausends mit der Bildung früher Feudalstaaten. In so kurzer Zeit wären die Slawen nicht in der Lage gewesen, den schwierigen Weg von der Piktographie zur Logographie und von ihr zur Lautschrift selbstständig zu gehen. Außerdem standen die Slawen in dieser Zeit in engen Handels- und Kulturbeziehungen mit den byzantinischen Griechen. Und die Griechen haben lange die perfekte vokalisierte Klangschrift verwendet, von der die Slawen wussten. Die vokalisierte Lautschrift wurde auch von anderen Nachbarn der Slawen verwendet: im Westen die Deutschen, im Osten Georgier (seit Beginn unserer Zeitrechnung), Armenier (seit Beginn des 5 4. Jh. n. Chr.) und die Chasaren (ab 8. Jh. n. Chr.).

Hinzu kommt, dass sich bei den Slawen keine logografische Schrift entwickelt haben kann, da sich die slawischen Sprachen durch eine Fülle grammatikalischer Formen auszeichnen; Silbenschrift wäre ungeeignet, da sich die slawischen Sprachen durch die Vielfalt der Silbenkomposition auszeichnen; eine Konsonantenschrift wäre für die Slawen inakzeptabel, denn in den slawischen Sprachen sind Konsonanten und Vokale gleichermaßen an der Bildung von Wurzel- und Affixmorphemen beteiligt. Aus allem bisher Gesagten folgt, dass die vorkyrillische slawische Schrift nur drei Typen aufweisen konnte.

Die erhaltenen Hinweise auf "Merkmale und Schnitte" in der Legende "Über Schriften" (Wende vom 9. zum 10. Jahrhundert) haben sich bis in unsere Zeit erhalten. Der Autor Khrabr, ein Chernorianer, bemerkte, dass die heidnischen Slawen Bildzeichen verwenden, mit deren Hilfe sie "Chitah und Gadah" (lesen und erraten) verwenden. Die Entstehung eines solchen Anfangsbuchstabens erfolgte, als auf der Grundlage kleiner und verstreuter Stammesgruppen komplexere, größere und dauerhaftere Formen der Gemeinschaft von Menschen entstanden - Stämme und Stammesverbände. Ein Beweis für das Vorhandensein vorchristlicher Schrift unter den Slawen ist ein zerbrochener Tontopf, der 1949 in den heidnischen Grabhügeln von Gnezdovsky bei Smolensk entdeckt wurde und auf dem die Inschrift "Goroukhshcha" ("Gorushna") erhalten blieb, was bedeutete: entweder "Erbse schrieb" oder "Senf". Neben Gnezdovskaya wurden Fragmente von Inschriften und numerischen Berechnungen auf Amphoren und anderen Gefäßen des 10. Jahrhunderts gefunden. in Taman (altes Tmutarakan), Sarkel und Häfen am Schwarzen Meer. Die auf verschiedenen Alphabeten (Griechisch, Kyrillisch, Runisch) basierende Schrift wurde von der vielfältigen Bevölkerung der ältesten Städte und Protostädte an wichtigen Handelsrouten verwendet. Der Handel wurde zum Boden, der zur Verbreitung des kyrillischen Alphabets im gesamten Territorium Russlands beitrug, das für die slawische Sprache geeignet und zum Schreiben geeignet war.

Neben den Beweisen des Khrabr, einem Chernorizier, mit den oben genannten Überlegungen zu einer soziologischen und sprachlichen Ordnung wird die Existenz eines Buchstabens wie "Merkmale und Schnitte" unter den Slawen auch durch literarische Berichte ausländischer Reisender und Schriftsteller des 9. bestätigt -10. Jahrhundert. und archäologische Funde.

Ein "pre-Cyril"-Brief wurde gebildet. Die Geschichte zeigt, dass ein ähnlicher Prozess der Anpassung des Buchstabens an die Sprache in fast allen Fällen der Entlehnung des Buchstabens eines anderen Volkes durch ein Volk stattfand, beispielsweise wenn der phönizische Buchstabe von den Griechen, der griechische von den Etruskern und entlehnt wurde Römer usw. Die Slawen konnten keine Ausnahme von dieser Regel sein. Die Annahme der allmählichen Herausbildung „vorkyrillischer“ Schrift wird auch dadurch bestätigt, dass das kyrillische Alphabet in seiner überlieferten Fassung so an die exakte Übertragung der slawischen Sprache angepasst ist, dass dies nur als a Ergebnis einer langen Entwicklung.

Wenn es bei den Slawen lange vor der Annahme des Christentums keine alphabetische Schrift gab, dann die unerwartete Blüte der bulgarischen Literatur Ende des 9. bis Anfang des 10. Jahrhunderts und die weit verbreitete Alphabetisierung im Alltag der Ostslawen des 10. Jahrhunderts -11. Jahrhundert und das hohe Können, das Russland bereits im XI. Jahrhundert erreichte. die Kunst des Schreibens und der Buchgestaltung (Beispiel - "Ostromir-Evangelium").

So können wir jetzt mit Zuversicht sagen, dass die Slawen in der vorkyrillischen Zeit mehrere Arten der Schrift hatten; höchstwahrscheinlich war es nicht vollständig für die genaue Übertragung der slawischen Sprache geeignet und war syllabischer oder runischer Natur. Die Slawen verwendeten die einfachste Schrift wie "Merkmale und Schnitte" für verschiedene Zwecke. Die Verbreitung des Christentums unter den Slawen war ein politischer Schritt sowohl seitens der Slawen, die ihre Position in Europa zu stärken suchten, als auch seitens der römisch-byzantinischen Welt, die ihre Vorherrschaft über die slawischen Völker zu etablieren suchte gewannen immer mehr politischen Einfluss. Dies liegt unter anderem an der fast vollständigen Zerstörung der ältesten slawischen Schrift und der raschen Verbreitung neuer Alphabete unter schreibgewohnten Menschen.

Verbreitung griechisch-byzantinischer kultureller und wissenschaftlicher Traditionen

Byzanz ist ein Staat, der im Mittelalter einen großen Beitrag zur Entwicklung der Kultur in Europa geleistet hat. In der Geschichte der Weltkultur nimmt Byzanz einen besonderen, herausragenden Platz ein. In künstlerischer Kreativität gab Byzanz der mittelalterlichen Welt hohe Bilder der Literatur und Kunst, die sich durch die edle Eleganz der Formen, die figurative Vision des Denkens, die Verfeinerung des ästhetischen Denkens und die Tiefe des philosophischen Denkens auszeichneten. Durch die Ausdruckskraft und tiefe Spiritualität stand Byzanz viele Jahrhunderte lang allen Ländern des mittelalterlichen Europas voraus.

Wenn Sie versuchen, die byzantinische Kultur von der Kultur Europas, der Front und des Nahen Ostens zu trennen, werden die folgenden Faktoren am wichtigsten sein:

· In Byzanz gab es eine Sprachgemeinschaft (die Hauptsprache war Griechisch);

· In Byzanz gab es eine Religionsgemeinschaft (die Hauptreligion war das Christentum in Form der Orthodoxie);

· In Byzanz gab es trotz seiner Multiethnizität einen ethnischen Kern, der aus Griechen bestand.

· Das Byzantinische Reich zeichnete sich seit jeher durch stabile Staatlichkeit und zentralisierte Verwaltung aus.

All dies schließt natürlich nicht die Möglichkeit aus, dass die byzantinische Kultur, die sich auf viele Nachbarländer auswirkte, selbst kulturellen Einflüssen sowohl der Stämme und Völker, die sie bewohnten, als auch ihrer Nachbarstaaten ausgesetzt war. Während seines tausendjährigen Bestehens war Byzanz mächtigen äußeren kulturellen Einflüssen ausgesetzt, die von Ländern ausgingen, die sich in einem engen Entwicklungsstadium befanden - aus dem Iran, Ägypten, Syrien, Transkaukasien und später dem lateinischen Westen und dem alten Russland. Andererseits musste Byzanz verschiedene kulturelle Kontakte zu Völkern eingehen, die sich auf einer etwas oder viel niedrigeren Entwicklungsstufe befanden (die Byzantiner nannten sie "Barbaren").

Der Entwicklungsprozess von Byzanz war nicht geradlinig. Sie hatte Epochen des Auf und Ab, Zeiten des Triumphs fortschrittlicher Ideen und düstere Jahre der Herrschaft der Reaktionäre. Aber die Sprossen des Neuen, des Lebendigen, des Fortgeschrittenen sprießen früher oder später in allen Lebensbereichen, zu allen Zeiten.

Daher ist die Kultur von Byzanz der interessanteste kulturhistorische Typus, der sehr spezifische Merkmale aufweist.

Es gibt drei Phasen in der Geschichte der byzantinischen Kultur:

*früh (IV - Mitte VII Jahrhundert);

*Mitte (VII-IX Jahrhunderte);

*spät (X-XV Jahrhunderte).

Die wichtigsten Themen theologischer Diskussionen in einem frühen Stadium der Entwicklung dieser Kultur waren Streitigkeiten über das Wesen Christi und seinen Platz in der Trinität, über den Sinn der menschlichen Existenz, den Platz des Menschen im Universum und seine Grenzen Fähigkeiten. In dieser Hinsicht lassen sich mehrere Bereiche des theologischen Denkens dieser Zeit unterscheiden:

*Arianismus: Die Arianer glaubten, dass Christus die Schöpfung von Gott dem Vater ist und daher nicht wesensgleich mit Gott dem Vater ist, nicht ewig ist und einen untergeordneten Platz in der Struktur der Trinität einnimmt.

*Nestorianismus: Die Nestorianer glaubten, dass die göttlichen und menschlichen Prinzipien in Christus nur relativ vereint sind und niemals verschmelzen.

*Monophysitismus: Monophysiten betonten in erster Linie die göttliche Natur Christi und sprachen von Christus als einem Gottmenschen.

*Chalcedonismus: Die Chalcedoniten predigten jene Ideen, die später dominierend wurden: die Wesensgleichheit von Gott dem Vater und Gott dem Sohn, die Untrennbarkeit und Untrennbarkeit des Göttlichen und des Menschlichen in Christus.

Die Blütezeit der byzantinischen Kunst der Frühzeit ist mit der Stärkung der Reichsmacht unter Justinian verbunden. Prächtige Paläste und Tempel werden zu dieser Zeit in Konstantinopel errichtet.

Der Stil der byzantinischen Architektur entwickelte sich allmählich, er kombinierte organisch Elemente der antiken und orientalischen Architektur. Das wichtigste architektonische Bauwerk war der Tempel, die sogenannte Basilika (griechisch „Königshaus“), deren Zweck sich deutlich von anderen Gebäuden unterschied.

Ein weiteres Meisterwerk der byzantinischen Architektur ist die Kirche St. Vitaliy in Ravenna - verblüfft mit der Raffinesse und Eleganz architektonischer Formen. Die berühmten Mosaiken nicht nur kirchlicher, sondern auch weltlicher Natur, insbesondere Bilder von Kaiser Justinian und Kaiserin Theodora und ihrem Gefolge, brachten diesem Tempel besonderen Ruhm. Die Gesichter von Justinian und Theodora sind mit Porträtzügen ausgestattet, die Farbgebung der Mosaike ist vollblütige Helligkeit, Wärme und Frische.

Die Mosaike von Byzanz erlangten weltweite Berühmtheit. Die Technologie der Mosaikkunst ist seit der Antike bekannt, aber erst in Byzanz wurden erstmals nicht natürliche, sondern mit Mineralfarben gefärbte Glaslegierungen verwendet, die sogenannten Smalts mit der dünnsten goldenen Oberfläche. Meister verwendeten weithin die goldene Farbe, die einerseits Luxus und Reichtum symbolisierte und andererseits die hellste und strahlendste aller Farben war. Die meisten Mosaike befanden sich in verschiedenen Winkeln auf der konkaven oder kugelförmigen Oberfläche der Wände, was den goldenen Glanz ungleichmäßiger kleiner Würfel nur noch verstärkte. Er verwandelte die Ebene der Wände in einen durchgehend schimmernden Raum, der dank des Lichts der im Tempel brennenden Kerzen noch funkelnder wurde. Byzantinische Mosaikkünstler verwendeten eine breite Palette von Farben: von sanftem Blau, Grün und Hellblau bis hin zu blassem Lila, Rosa und Rot in verschiedenen Schattierungen und Intensitätsgraden. Die Bilder an den Wänden erzählten hauptsächlich von den wichtigsten Ereignissen der christlichen Geschichte, dem irdischen Leben Jesu Christi und verherrlichten die Macht des Kaisers. Besondere Berühmtheit erlangten die Mosaiken der Kirche San Vitale in der Stadt Ravenna (6. Jahrhundert). In den Seitenschiffen der Apsis, auf beiden Seiten der Fenster, befinden sich Mosaike, die das Kaiserpaar darstellen – Justinian und seine Frau Theodora mit ihrem Gefolge.

Der Künstler platziert die Schriftzeichen auf einem neutralen Goldgrund. Alles in dieser Szene ist voller feierlicher Erhabenheit. Beide Mosaikbilder, die sich unter der Figur des sitzenden Christus befinden, inspirieren den Betrachter mit der Vorstellung von der Unantastbarkeit des byzantinischen Kaisers.

In der Malerei VI-VII Jahrhunderte. ein spezifisch byzantinisches Bild kristallisiert sich heraus, gereinigt von fremden Einflüssen. Es basiert auf den Erfahrungen der Meister des Ostens und des Westens, die unabhängig voneinander eine neue Kunst geschaffen haben, die den spirituellen Idealen der mittelalterlichen Gesellschaft entspricht. In dieser Kunst gibt es bereits verschiedene Strömungen und Schulen. Die Metropolitan School zum Beispiel zeichnete sich durch hervorragende Verarbeitung, raffinierte Kunstfertigkeit, malerische und farbenfrohe Vielfalt, zitternde und schillernde Farben aus. Eines der vollkommensten Werke dieser Schule waren die Mosaiken in der Kuppel der Kirche Mariä Himmelfahrt in Nicäa.

Musik nahm einen besonderen Platz in der byzantinischen Zivilisation ein. Eine eigentümliche Kombination von Autoritarismus und Demokratie musste das Wesen der Musikkultur beeinflussen, die ein komplexes und facettenreiches Phänomen des spirituellen Lebens dieser Zeit war. In den V-VII Jahrhunderten. Die Entstehung der christlichen Liturgie fand statt, neue Gattungen der Gesangskunst entwickelten sich. Musik erwirbt einen besonderen bürgerlichen Status, wird in das System der Repräsentation der Staatsgewalt aufgenommen. Die Musik der Straßen der Stadt, Theater- und Zirkusaufführungen und Volksfeste, die die reichste Gesangs- und Musikpraxis vieler Völker des Reiches widerspiegelten, behielt eine besondere Farbe. Jede dieser Musikrichtungen hatte ihre eigene ästhetische und soziale Bedeutung und gleichzeitig verschmolzen sie im Zusammenspiel zu einem einzigen und einzigartigen Ganzen. Das Christentum hat schon sehr früh die besonderen Möglichkeiten der Musik als universelle Kunst mit zugleich massenhafter und individueller psychologischer Wirkung erkannt und in sein Kultritual aufgenommen. Es war Kultmusik, die dazu bestimmt war, im mittelalterlichen Byzanz eine beherrschende Stellung einzunehmen.

*Trivium - Grammatik, Rhetorik und Dialektik.

*Quadrivium - Arithmetik, Geometrie, Astronomie und Musik.

Massenspektakel spielten weiterhin eine große Rolle im Leben der breiten Volksmassen. Das antike Theater beginnt zwar zu verfallen - antike Tragödien und Komödien werden zunehmend durch Aufführungen von Pantomimen, Jongleuren, Tänzern, Turnern und Dompteuren wilder Tiere ersetzt. An der Stelle des Theaters steht heute ein Zirkus (Hippodrom) mit seinen sehr beliebten Reitertänzen.

Wenn wir die erste Periode der Existenz von Byzanz zusammenfassen, können wir sagen, dass in dieser Zeit die Hauptmerkmale der byzantinischen Kultur entstanden sind. Zuallererst sollten sie die Tatsache einschließen, dass die byzantinische Kultur offen für andere kulturelle Einflüsse war, die von außen empfangen wurden. Aber allmählich, bereits in der Frühzeit, wurden sie von der wichtigsten, führenden griechisch-römischen Kultur synthetisiert.

Die Kultur des frühen Byzanz war eine urbane Kultur. Die großen Städte des Reiches, allen voran Konstantinopel, waren nicht nur Zentren des Handwerks und des Handels, sondern auch Zentren höchster Kultur und Bildung, in denen das reiche Erbe der Antike bewahrt wurde.

Ein wichtiger Bestandteil der zweiten Phase in der Geschichte der byzantinischen Kultur war die Konfrontation zwischen Ikonoklasten und Ikonodulen (726-843). Die erste Richtung wurde von der herrschenden weltlichen Elite unterstützt, die zweite von der orthodoxen Geistlichkeit und vielen Teilen der Bevölkerung. In der Zeit des Bildersturms (726-843) wurde versucht, Ikonen offiziell zu verbieten. Der Philosoph, Dichter und Verfasser vieler theologischer Schriften Johannes von Damaskus (700-760) sprach sich für die Ikonen aus. Seiner Meinung nach unterscheidet sich die Ikone grundlegend vom Idol. Es ist keine Kopie oder Dekoration, sondern eine Illustration, die das Wesen und Wesen der Gottheit widerspiegelt.

Irgendwann gewannen die Bilderstürmer die Oberhand, so dass für einige Zeit ornamentale und dekorative abstrakte Symbolelemente in der byzantinischen christlichen Kunst vorherrschten. Der Kampf zwischen den Anhängern dieser Strömungen war jedoch äußerst hart, und viele Denkmäler der frühen byzantinischen Kultur, insbesondere die ersten Mosaiken der Hagia Sophia von Konstantinopel, gingen bei dieser Konfrontation zugrunde. Dennoch errangen die Anhänger der Ikonenverehrung den endgültigen Sieg, der weiter zur endgültigen Bildung des ikonografischen Kanons beitrug - strenge Regeln für die Darstellung aller Szenen religiösen Inhalts.

Es sollte auch beachtet werden, dass die ikonoklastische Bewegung als Anreiz für einen neuen Aufstieg in der weltlichen bildenden Kunst und Architektur von Byzanz diente. Unter den ikonoklastischen Kaisern drang der Einfluss der muslimischen Architektur in die Architektur ein. So wurde einer der Paläste von Vrias in Konstantinopel nach dem Plan der Paläste von Bagdad gebaut. Alle Paläste waren von Parks mit Springbrunnen, exotischen Blumen und Bäumen umgeben. In Konstantinopel, Nicäa und anderen Städten Griechenlands und Kleinasiens wurden Stadtmauern, öffentliche Gebäude und private Gebäude errichtet. In der weltlichen Kunst der Bilderstürmerzeit setzten sich die Prinzipien der repräsentativen Feierlichkeit, der architektonischen Monumentalität und der farbenfrohen vielfigurigen Dekoration durch, die später als Grundlage für die Entwicklung des weltlichen künstlerischen Schaffens dienten.

In dieser Zeit erreichte die Kunst der farbigen Mosaikbilder eine neue Blütezeit. In den IX-XI Jahrhunderten. alte Denkmäler wurden ebenfalls restauriert. Mosaike wurden auch in der Kirche St. Sofia. Neue Pläne tauchten auf, die die Idee der Vereinigung von Kirche und Staat widerspiegelten.

In den IX-X Jahrhunderten. Die Dekoration der Handschriften wurde wesentlich reicher und komplexer, und Buchminiaturen und Ornamente wurden reicher und vielfältiger. Eine wirklich neue Periode in der Entwicklung der Buchminiatur fällt jedoch in das 11. bis 12. Jahrhundert, als die Konstantinopeler Meisterschule in diesem Bereich der Kunst blühte. In dieser Zeit wurde im Allgemeinen die führende Rolle in der gesamten Malerei (in der Ikonenmalerei, Miniaturmalerei, Fresko) von den großstädtischen Schulen übernommen, die sich durch eine besondere Perfektion des Geschmacks und der Technik auszeichneten.

In den VII-VIII Jahrhunderten. im Tempelbau von Byzanz und den Ländern des byzantinischen Kulturkreises dominierte die gleiche Kreuzkuppel-Komposition, die im 6. Jahrhundert entstand. und zeichnete sich durch ein schwach ausgeprägtes äußeres dekoratives Design aus. Das Dekor der Fassade erlangte im 9.-10. Jahrhundert große Bedeutung, als ein neuer Baustil entstand und sich verbreitete. Die Entstehung eines neuen Stils war mit dem Aufblühen der Städte, der Stärkung der sozialen Rolle der Kirche, der Veränderung des sozialen Inhalts des Konzepts der Sakralarchitektur im Allgemeinen und des Tempelbaus im Besonderen verbunden (der Tempel als Bild der Welt) Viele neue Tempel wurden errichtet, eine große Anzahl von Klöstern wurde gebaut, obwohl sie wie gewöhnlich klein waren.

Neben Änderungen in der dekorativen Gestaltung von Gebäuden änderten sich auch die architektonischen Formen und die Zusammensetzung der Gebäude. Die Bedeutung vertikaler Linien und Gliederungen der Fassade nahm zu, was auch die Silhouette des Tempels veränderte. Bauherren griffen zunehmend auf die Verwendung von gemustertem Mauerwerk zurück.

Merkmale des neuen Baustils tauchten auch in einer Reihe von örtlichen Schulen auf. Zum Beispiel in Griechenland X-XII Jahrhunderte. Es ist typisch, einen gewissen Archaismus architektonischer Formen zu bewahren (Nichtsegmentierung der Fassadenebene, traditionelle Formen kleiner Tempel) - mit der Weiterentwicklung und dem zunehmenden Einfluss des neuen Stils wurden auch zunehmend gemusterte Ziegeldekore und polychrome Kunststoffe verwendet hier.

In den VIII-XII Jahrhunderten. eine besondere musikalische und poetische Kirchenkunst nahm Gestalt an. Dank seiner hohen künstlerischen Verdienste schwächte sich der Einfluss der Folkloremusik auf die Kirchenmusik ab, deren Melodien zuvor sogar bis in die Liturgie vorgedrungen waren. Um die musikalischen Grundlagen des Gottesdienstes weiter von äußeren Einflüssen zu isolieren, wurde die Kanonisierung des laotonischen Systems „oktoiha“ (acht Töne) durchgeführt. Ichoses waren einige melodische Formeln. Musiktheoretische Denkmäler lassen jedoch den Schluss zu, dass das Ichos-System ein solides Reihenverständnis nicht ausschloss. Die beliebtesten Gattungen der Kirchenmusik waren der Kanon (eine musikalische und poetische Komposition während eines Gottesdienstes) und das Troparion (fast die Haupteinheit der byzantinischen Hymnographie). Troparias wurden für alle Feiertage, alle feierlichen Ereignisse und denkwürdigen Daten komponiert.

Der Fortschritt der Musikkunst führte zur Entstehung von Musikschriften (Notation) sowie von liturgischen handschriftlichen Sammlungen, in denen Gesänge aufgezeichnet wurden (entweder nur Text oder Text mit Notation).

Auch das öffentliche Leben kam ohne Musik nicht aus. Das Buch On the Ceremonies of the Byzantine Court berichtet über fast 400 Hymnen. Das sind Prozessionslieder, Gesänge bei Pferdeumzügen, Gesänge beim Kaiserfest, Akklamationslieder usw.

Aus dem 9. Jahrhundert in den Kreisen der intellektuellen Elite wuchs das Interesse an der antiken Musikkultur, allerdings vor allem theoretischer Natur: Weniger die Musik als vielmehr die Werke der antiken griechischen Musiktheoretiker erregten Aufmerksamkeit.

Als Ergebnis der zweiten Periode kann festgestellt werden, dass Byzanz zu dieser Zeit die höchste Macht und den höchsten Punkt in der Kulturentwicklung erreichte. In der gesellschaftlichen Entwicklung und in der Entwicklung der Kultur Byzanzs zeigen sich aufgrund seiner Mittelstellung zwischen Ost und West gegensätzliche Tendenzen.

Seit dem X Jahrhundert. Eine neue Etappe in der Geschichte der byzantinischen Kultur beginnt - es findet eine Verallgemeinerung und Klassifizierung aller Errungenschaften in Wissenschaft, Theologie, Philosophie und Literatur statt. In der byzantinischen Kultur ist dieses Jahrhundert mit der Schaffung allgemeiner Werke verbunden - Enzyklopädien zu Geschichte, Landwirtschaft und Medizin wurden zusammengestellt. Die Abhandlungen von Kaiser Konstantin Porphyrogenitus (913-959) „Über die Staatsführung“, „Über Themen“, „Über die Zeremonien des byzantinischen Hofes“ sind eine umfangreiche Enzyklopädie der wertvollsten Informationen über die politische und administrative Struktur von der byzantinische Staat. Gleichzeitig wird hier buntes Material ethnografischer und historisch-geografischer Natur über die an das Reich angrenzenden Länder und Völker einschließlich der Slawen gesammelt.

In der Kultur triumphieren verallgemeinerte spirituelle Prinzipien vollständig; soziales Denken, Literatur und Kunst lösen sich gleichsam von der Realität und schließen sich in einen Kreis höherer, abstrakter Ideen. Die Grundprinzipien der byzantinischen Ästhetik nehmen endlich Gestalt an. Das ästhetische Idealobjekt wird in die geistige Sphäre übertragen und nun mit ästhetischen Kategorien wie Schönheit, Licht, Farbe, Bild, Zeichen, Symbol beschrieben. Diese Kategorien tragen dazu bei, die globalen Themen der Kunst und anderer Kulturbereiche hervorzuheben.

In der künstlerischen Kreativität herrschen Traditionalismus und Kanonizität vor; die kunst widerspricht den dogmen der offiziellen religion nicht mehr, sondern dient ihnen aktiv. Die Dualität der byzantinischen Kultur, die Konfrontation zwischen aristokratischen und volkstümlichen Strömungen, verschwindet jedoch nicht einmal in Zeiten der vollständigsten Beherrschung der dogmatisierten Kirchenideologie.

In den XI-XII Jahrhunderten. Die byzantinische Kultur erfährt ernsthafte ideologische Veränderungen. Das Wachstum der Provinzstädte, der Aufstieg von Handwerk und Handel, die Herausbildung des politischen und intellektuellen Selbstbewusstseins der Stadtbewohner, die feudale Konsolidierung der herrschenden Klasse bei gleichzeitiger Aufrechterhaltung eines zentralisierten Staates, die Annäherung an den Westen unter den Komnenos konnte nicht anders Kultur beeinflussen. Eine bedeutende Anhäufung von positivem Wissen, das Wachstum der Naturwissenschaften, die Erweiterung menschlicher Vorstellungen von der Erde und dem Universum, die Bedürfnisse der Navigation, des Handels, der Diplomatie, der Rechtswissenschaft, die Entwicklung der kulturellen Kommunikation mit den Ländern Europas und der arabischen Welt - all dies führt zur Bereicherung der byzantinischen Kultur und zu großen Veränderungen im Weltbild der byzantinischen Gesellschaft. Dies war die Zeit des Aufstiegs wissenschaftlicher Erkenntnisse und der Geburt des Rationalismus im philosophischen Denken von Byzanz.

Rationalistische Tendenzen unter byzantinischen Philosophen und Theologen sowie unter westeuropäischen Scholastikern des 11. und 12. Jahrhunderts manifestierten sich hauptsächlich in dem Wunsch, Glaube mit Vernunft zu verbinden und manchmal sogar Vernunft über Glauben zu stellen. Die wichtigste Voraussetzung für die Entwicklung des Rationalismus in Byzanz war eine neue Stufe in der Wiederbelebung der antiken Kultur, das Verständnis des antiken Erbes als ein einziges, integrales philosophisches und ästhetisches System. Byzantinische Denker des XI-XII Jahrhunderts. nehmen von antiken Philosophen Respekt vor der Vernunft wahr; Blinder Autoritätsglaube wird durch das Studium der Kausalität von Phänomenen in Natur und Gesellschaft ersetzt. Aber im Gegensatz zur westeuropäischen Scholastik, der byzantinischen Philosophie des XI-XII Jahrhunderts. wurde auf der Grundlage der alten philosophischen Lehren verschiedener Schulen aufgebaut und nicht nur auf den Werken von Aristoteles, wie es im Westen der Fall war. Die Vertreter rationalistischer Strömungen in der byzantinischen Philosophie waren Michael Psellos, John Ital und ihre Anhänger.

Alle diese Vertreter des Rationalismus und des religiösen Freidenkens wurden jedoch von der Kirche verurteilt und ihre Werke verbrannt. Aber ihre Tätigkeit war nicht umsonst - sie ebnete den Weg für die Entstehung humanistischer Ideen in Byzanz.

In der Literatur gibt es Tendenzen zur Demokratisierung von Sprache und Handlung, zur Individualisierung der Person des Autors, zur Manifestation der Position des Autors; darin wird eine kritische Haltung gegenüber dem asketischen klösterlichen Ideal geboren und religiöse Zweifel schlüpfen durch. Das literarische Leben wird intensiver, es gibt literarische Zirkel. In dieser Zeit blühte auch die byzantinische Kunst auf.

Am Hof ​​der lateinischen Kaiser, Fürsten und Barone breiteten sich westliche Bräuche und Unterhaltungen, Turniere, Troubadourslieder, Feiertage und Theateraufführungen aus. Ein bemerkenswertes Phänomen in der Kultur des Lateinischen Reiches war die Arbeit der Troubadoure, von denen viele am Vierten Kreuzzug teilnahmen. So erreichte Conon de Bethune gerade in Konstantinopel den Höhepunkt seines Ruhmes. Eloquenz, poetische Gabe, Festigkeit und Mut machten ihn zur zweiten Person im Staat nach dem Kaiser, in dessen Abwesenheit er oft Konstantinopel regierte. Die edlen Ritter des Reiches waren Robert de Blois, Hugh de Saint-Canton, Graf Jean de Brienne und weniger edle wie Hugh de Bregil. Sie alle wurden nach der Eroberung von Konstantinopel reich und, wie Hugh de Bre-gil in rhythmischen Versen erzählt, stürzten sie aus der Armut in den Reichtum, in Smaragde, Rubine, Brokat, landeten zusammen mit edlen Damen und in fabelhaften Gärten und Marmorpalästen schöne Jungfrauen. Natürlich stießen Versuche, den katholischen Glauben einzuführen und die westliche Kultur im Lateinischen Reich zu verbreiten, auf ständigen hartnäckigen Widerstand sowohl der orthodoxen Geistlichkeit als auch der allgemeinen Bevölkerung. Unter den Intellektuellen wuchsen und verstärkten sich die Ideen des hellenischen Patriotismus und des hellenischen Selbstbewusstseins. Aber das Zusammentreffen und die gegenseitige Beeinflussung westlicher und byzantinischer Kulturen in dieser Zeit bereiteten ihre Annäherung im späten Byzanz vor.

Die Kultur des späten Byzanz ist durch die ideologische Kommunikation byzantinischer Gelehrter mit italienischen Wissenschaftlern, Schriftstellern und Dichtern gekennzeichnet, die die Bildung des frühen italienischen Humanismus beeinflusste. Es waren die byzantinischen Gelehrten, die dazu bestimmt waren, westlichen Humanisten die wunderbare Welt der griechisch-römischen Antike zu eröffnen, sie mit der klassischen antiken Literatur, mit der wahren Philosophie von Platon und Aristoteles bekannt zu machen. Es sei darauf hingewiesen, dass das Konzept des "byzantinischen Humanismus" jenen kulturellen, spirituell-intellektuellen, psychologischen und ästhetischen Komplex bezeichnet, der für das Weltbild der Gelehrtenschicht des XIV-XV. Jahrhunderts charakteristisch ist und in seinen Merkmalen berücksichtigt werden kann ein Analogon des italienischen Humanismus. Hier geht es nicht so sehr um die vollendete und geformte Kultur des Humanismus, sondern um humanistische Tendenzen, nicht so sehr um die Wiederbelebung der Antike, sondern um das bekannte Umdenken des antiken Erbes, das Heidentum als Anschauungssystem, um dessen Wendung zu einem weltanschaulichen Faktor.

Das breiteste Wissen so berühmter byzantinischer Philosophen, Theologen, Philologen, Rhetoriker wie George Gemist Plifon, Dmitry Kidonis, Manuel Chrysolor, Vissarion von Nicäa und anderer erregte die grenzenlose Bewunderung italienischer Humanisten, von denen viele Schüler und Anhänger byzantinischer Gelehrter wurden. Die Inkonsistenz der sozialen Beziehungen im späten Byzanz, die Schwäche der Sprossen der vorkapitalistischen Beziehungen, der Angriff der Türken und der scharfe ideologische Kampf, der mit dem Sieg mystischer Strömungen endete, führten jedoch dazu, dass die neue Richtung des dort entstandenen künstlerischen Schaffens ähnlich der italienischen Frührenaissance nicht vollendet.

Gleichzeitig mit der Entwicklung humanistischer Ideen im späten Byzanz fand ein außergewöhnlicher Aufstieg der Mystik statt. Es war, als ob sich nun alle zeitweilig lauernden Kräfte des Spiritismus und der Mystik, der Askese und der Loslösung vom Leben in der Hesychast-Bewegung, in den Lehren von Gregory Palamas, konsolidierten und einen Angriff auf die Ideale der Renaissance begannen. In einer Atmosphäre der Hoffnungslosigkeit, die durch tödliche militärische Gefahren, Feudalkämpfe und die Niederlage von Volksbewegungen, insbesondere dem Aufstand der Zeloten, unter byzantinischer Geistlichkeit und Mönchtum erzeugt wurde, wuchs die Überzeugung, dass die Erlösung von irdischen Problemen nur in der Welt zu finden ist Welt der passiven Kontemplation, völlige Ruhe - Hesychia, in sich vertiefender Ekstase, angeblich eine mystische Verschmelzung mit der Gottheit und Erleuchtung mit göttlichem Licht gewährend. Unterstützt von der herrschenden Kirche und dem feudalen Adel siegte die Lehre der Hesychasten und verzauberte die breite Masse des Reiches mit mystischen Ideen. Der Sieg des Hesychasmus war für den byzantinischen Staat in vielerlei Hinsicht fatal: Der Hesychasmus erstickte die Keime humanistischer Ideen in Literatur und Kunst, schwächte den Willen, den Massen der Menschen Widerstand gegen äußere Feinde zu leisten. Der Aberglaube blühte im späten Byzanz auf. Soziale Unruhen ließen Gedanken über das nahende Ende der Welt aufkommen. Sogar unter gebildeten Menschen waren Wahrsagerei, Vorhersagen und manchmal Magie üblich. Byzantinische Autoren verwiesen mehr als einmal auf die Geschichte der Prophezeiungen der Sibylle, die angeblich die Zahl der byzantinischen Kaiser und Patriarchen richtig bestimmt und damit angeblich den Zeitpunkt des Todes des Reiches vorhergesagt hatte. Es gab spezielle Wahrsagebücher (Bibelchrys-Matogics), die die Zukunft vorhersagten.

Religiöse Stimmung war sehr charakteristisch für die spätbyzantinische Gesellschaft. Die an das Volk gerichtete Predigt von Askese und Verankerung konnte nur Spuren hinterlassen. Der Wunsch nach Einsamkeit, nach Gebet prägte das Leben vieler Menschen, sowohl aus dem Adel als auch aus den unteren Schichten. Die Worte von George Acropolitan könnten nicht nur Despot John charakterisieren: „Er verbrachte ganze Nächte im Gebet ... er hatte die Sorge, mehr Zeit in der Einsamkeit zu verbringen und die Ruhe zu genießen, die von überall kommt, oder zumindest in enger Kommunikation mit Menschen zu sein ein solches Leben führen." Das politische Leben zugunsten eines Klosters zu verlassen, ist keineswegs ein Einzelfall. Der Wunsch, sich von den öffentlichen Angelegenheiten zu lösen, wurde hauptsächlich dadurch erklärt, dass die Zeitgenossen keinen Ausweg aus diesen ungünstigen Kollisionen des internen und internationalen Plans sahen, die vom Untergang der Autorität des Reiches und seiner Annäherung an die Katastrophe zeugten.

Wenn wir die Entwicklung der byzantinischen Kultur im 11.-12. Jahrhundert zusammenfassen, können wir einige wichtige neue Merkmale feststellen. Natürlich blieb die Kultur des Byzantinischen Reiches zu dieser Zeit immer noch mittelalterlich, traditionell und weitgehend kanonisch. Aber im künstlerischen Leben der Gesellschaft brechen trotz seiner Kanonizität und der Vereinigung ästhetischer Werte Sprossen neuer Vorrenaissance-Trends durch, die in der byzantinischen Kunst der Ära des Palaiologos eine Weiterentwicklung gefunden haben. Sie betreffen nicht nur und nicht so sehr die Rückkehr des Interesses an der Antike, die in Byzanz nie starb, sondern das Aufkommen von Sprossen des Rationalismus und des freien Denkens, die Intensivierung des Kampfes verschiedener sozialer Gruppen auf dem Gebiet der Kultur und das Wachstum von soziale Unzufriedenheit.

Welchen Beitrag leistet die byzantinische Zivilisation zur Weltkultur? Zunächst einmal sollte beachtet werden, dass Byzanz die "goldene Brücke" zwischen westlichen und östlichen Kulturen war; es hatte einen tiefgreifenden und nachhaltigen Einfluss auf die Entwicklung der Kulturen vieler Länder des mittelalterlichen Europas. Das Verbreitungsgebiet des Einflusses der byzantinischen Kultur war sehr umfangreich: Sizilien, Süditalien, Dalmatien, die Staaten der Balkanhalbinsel, das alte Russland, Transkaukasien, der Nordkaukasus und die Krim - alle mehr oder weniger stark. kam in Kontakt mit byzantinischer Bildung. Der intensivste byzantinische kulturelle Einfluss betraf natürlich die Länder, in denen die Orthodoxie gegründet wurde, die durch starke Fäden mit der Kirche von Konstantinopel verbunden waren. Der byzantinische Einfluss war auf dem Gebiet der Religion und Philosophie, des sozialen Denkens und der Kosmologie, des Schreibens und der Bildung, der politischen Ideen und des Rechts zu spüren, er drang in alle Bereiche der Kunst ein - in Literatur und Architektur, Malerei und Musik. Durch Byzanz, das antike und hellenistische Kulturerbe, wurden spirituelle Werte, die nicht nur in Griechenland selbst, sondern auch in Ägypten und Syrien, Palästina und Italien geschaffen wurden, auf andere Völker übertragen. Die Wahrnehmung der Traditionen der byzantinischen Kultur in Bulgarien und Serbien, Georgien und Armenien im alten Russland trug zur weiteren fortschreitenden Entwicklung ihrer Kulturen bei.

Trotz der Tatsache, dass Byzanz 1000 Jahre länger bestand als das Große Römische Reich, wurde es noch im 14. Jahrhundert erobert. Seldschukische Türken. Die türkischen Truppen, die 1453 Konstantinopel eroberten, setzten der Geschichte des Byzantinischen Reiches ein Ende. Dies war jedoch nicht das Ende ihrer künstlerischen und kulturellen Entwicklung. Byzanz hat einen großen Beitrag zur Entwicklung der Weltkultur geleistet. Ihre Grundprinzipien und Kulturrichtungen wurden auf die Nachbarstaaten übertragen. Das mittelalterliche Europa entwickelte sich fast immer auf der Grundlage der Errungenschaften der byzantinischen Kultur. Byzanz kann das "zweite Rom" genannt werden, weil. sein Beitrag zur Entwicklung Europas und der ganzen Welt steht dem Römischen Reich in nichts nach.

Nach einer 1000-jährigen Geschichte hörte Byzanz auf zu existieren, aber die ursprüngliche und interessante byzantinische Kultur, die den kulturellen und historischen Staffelstab an die russische Kultur weitergab, blieb nicht in Vergessenheit.

Christianisierung Russlands: Die Entwicklung der Alltags- und Geisteskultur

Der Beginn des Mittelalters in Europa wird meist mit dem Übergang vom Heidentum zum Christentum in Verbindung gebracht. Und in unserer Geschichte ist die Annahme des Christentums zu einem wichtigen Meilenstein geworden. Die Vereinigung der altrussischen Länder zu einem einzigen Staat stellte eine wichtige Aufgabe für die Großherzöge dar - den Stämmen, die in ihn eindrangen, eine einzige spirituelle Grundlage zu geben.

Das Christentum war die geistige Grundlage der europäischen Zivilisation. Die Wahl von Vladimir in diesem Sinne war richtig. Sie zeigte eine europäische Ausrichtung. Von den beiden bedeutendsten Zweigen des Christentums, dem Katholizismus und der Orthodoxie, wählte er die Orthodoxie oder das orthodoxe Christentum.

Die Annahme des Christentums hatte langfristige Folgen für Russland. Zunächst bestimmte es seine weitere Entwicklung als europäisches Land, wurde Teil der christlichen Welt und spielte damals eine herausragende Rolle im Europa. Die Taufe Russlands fand 988 statt, als die Kiewer auf Befehl des Großherzogs Wladimir in den Gewässern des Dnjepr getauft werden sollten, den einen Gott anerkennen, die heidnischen Götter verlassen und ihre Bilder - Idole - stürzen sollten . In einigen Fürstentümern wurde die Taufe freiwillig angenommen, in anderen erregte sie den Widerstand des Volkes. Es ist davon auszugehen, dass die Menschen in Kiew die Taufe als heidnischen Akt empfanden - Reinigung mit Wasser und Erwerb eines anderen Gottes, des Schutzpatrons des Prinzen.

Nach der Annahme des Christentums begann die Orthodoxie allmählich, das ethnische Bewusstsein und die Kultur zu beeinflussen. Der Einfluss der russischen Kirche erstreckte sich auf alle Bereiche des öffentlichen Lebens. Staatshandlungen, Feiertage (Kirche und Staat), Beleuchtung und Gottesdienste zu Beginn und am Ende jeder Veranstaltung; Registrierung von Akten zur Registrierung von Geburten, Eheschließungen und Todesfällen - all dies lag in der Verantwortung der Kirche.

Die Fürstenmacht beeinflusste aktiv die Bildung und Stärkung der orthodoxen Kirche in Russland. Ein System materieller Unterstützung für die Kirche wurde eingerichtet. Die orthodoxe Kirche wird zum Zentrum nicht nur des geistlichen, sondern auch des sozialen und wirtschaftlichen Lebens der Gemeinde, insbesondere des ländlichen.

Die Kirche hat einen wichtigen Platz im politischen Leben des Landes eingenommen. Die Fürsten, beginnend mit Wladimir, forderten die Metropoliten und Bischöfe auf, sich an den Staatsangelegenheiten zu beteiligen; auf den fürstlichen Kongressen stand nach den Fürsten an erster Stelle der Klerus. Die Russische Kirche trat im fürstlichen Bürgerkrieg als Befriedungspartei auf, sie trat für die Erhaltung des Friedens und das Wohl des Staates ein. Diese Position der Kirche spiegelte sich in theologischen und künstlerischen Arbeiten wider. Der Klerus war die gebildetste Schicht der Gesellschaft. In den Werken der Kirchenführer wurden allgemein bedeutende Ideen vorgestellt, die Position Russlands in der Welt und die Wege zur Entwicklung der russischen Kultur verstanden. Die russisch-orthodoxe Kirche war in der Zeit der Zersplitterung Russlands und der mongolisch-tatarischen Invasion Trägerin des orthodoxen Glaubens, der es ermöglichte, die Einheit Russlands im Bewusstsein der Menschen zu bewahren. Ab Mitte des 14. Jahrhunderts. allmählich beginnt ein kultureller Aufschwung, die Entwicklung der Bildung, die Verbreitung der Alphabetisierung und die Anhäufung wissenschaftlicher Erkenntnisse in allen Bereichen. Außenkontakte werden durch diplomatische Beziehungen, Pilgerfahrten zu heiligen Stätten und Handel wiederbelebt. Dadurch erweitert sich der Horizont der Menschen. Aus dem 15. Jahrhundert der Prozess der Bildung der russischen nationalen Idee, der kulturellen und religiösen Selbstbestimmung des Volkes findet aktiver statt. Es manifestierte sich im Verständnis der Stellung Russlands und der Welt, der Wege seiner weiteren Entwicklung und der nationalen Prioritäten. Ein entscheidender Impuls in diese Richtung war die Union von Florenz im Jahre 1439 (die Union der katholischen und der orthodoxen Kirche). Als Ergebnis komplexer politischer und religiöser Prozesse wurde die Russisch-Orthodoxe Kirche 1539 autokephal – unabhängig, mit einem Patriarchen an der Spitze.

Entwicklung des slawischen Alphabets durch den byzantinischen Diplomaten und Slawpädagogen Kyrill

Schreiben Christianisierung Rus Byzantine

Die Schaffung der slawischen Schrift wird aus gutem Grund den Brüdern Konstantin dem Philosophen (im Mönchtum - Kyrill) und Methodius zugeschrieben. Informationen über die Anfänge der slawischen Schrift können aus verschiedenen Quellen entnommen werden: dem slawischen Leben von Cyril und Methodius, mehreren Laudatio-Worten und Gottesdiensten zu ihren Ehren, den Schriften des Chernorizet Brave "On Letters" usw.

863 traf eine Gesandtschaft des großmährischen Fürsten Rostislav in Konstantinopel ein. Die Botschafter übermittelten Kaiser Michael III. die Bitte, Missionare nach Mähren zu entsenden, die anstelle der lateinischen Sprache der deutschen Geistlichkeit in einer für die Mähren (Mähren) verständlichen Sprache predigen könnten.

Der Großmährische Staat (830-906) war ein großer früher Feudalstaat der Westslawen. Offenbar nahmen bereits unter dem ersten Fürsten Mojmir (reg. 830-846) Vertreter der Fürstenfamilie das Christentum an. Unter Mojmirs Nachfolger Rostislav (846-870) führte der großmährische Staat einen verstärkten Kampf gegen die deutsche Expansion, deren Instrument die Kirche war. Rostislav versuchte, sich der deutschen Kirche zu widersetzen, indem er ein unabhängiges slawisches Bistum schuf, und wandte sich daher Byzanz zu, da er wusste, dass Slawen in Byzanz und in seiner Nachbarschaft lebten.

Rostislavs Bitte, Missionare zu entsenden, entsprach den Interessen Byzanz, das seit langem bestrebt war, seinen Einfluss auf die Westslawen auszudehnen. Sie entsprach noch mehr den Interessen der byzantinischen Kirche, deren Beziehungen zu Rom in der Mitte des 9. Jahrhunderts bestanden wurde immer feindseliger. Gerade im Jahr der Ankunft der Großmährischen Botschaft verschärften sich diese Beziehungen so sehr, dass Papst Nikolaus den Patriarchen Photius sogar öffentlich verfluchte.

Kaiser Michael III. und Patriarch Photius beschlossen, eine Mission nach Großmähren zu schicken, die von Konstantin dem Philosophen und Methodius geleitet wurde. Diese Wahl war kein Zufall. Konstantin hatte bereits reiche Erfahrung in der Missionstätigkeit und zeigte sich darin als brillanter Dialektiker und Diplomat. Diese Entscheidung lag auch daran, dass die aus der halbslawischen, halbgriechischen Stadt Thessaloniki stammenden Brüder die slawische Sprache sehr gut beherrschten.

Konstantin (826-869) und sein älterer Bruder Methodius (820-885) wurden in der geschäftigen mazedonischen Hafenstadt Thessaloniki (heute Thessaloniki, Griechenland) geboren und verbrachten ihre Kindheit.

In den frühen 1950er Jahren erwies sich Konstantin als geschickter Redner, nachdem er in einer Diskussion über den ehemaligen Patriarchen Arius einen glänzenden Sieg errungen hatte. Von dieser Zeit an begannen Kaiser Michael und dann Patriarch Photius, Konstantin fast ununterbrochen als Gesandten von Byzanz zu den Nachbarvölkern zu schicken, um sie von der Überlegenheit des byzantinischen Christentums gegenüber anderen Religionen zu überzeugen. So besuchte Konstantin als Missionar Bulgarien, Syrien und das Khazar Khaganate.

Der Charakter und folglich das Leben von Methodius waren in vielerlei Hinsicht ähnlich, aber in vielerlei Hinsicht unterschieden sie sich von dem Charakter und Leben seines jüngeren Bruders.

Beide lebten hauptsächlich ein spirituelles Leben und strebten danach, ihre Überzeugungen und Ideen zu verkörpern, und maßen Reichtum, Karriere oder Ruhm keine Bedeutung bei. Die Brüder hatten nie Frauen oder Kinder, wanderten ihr ganzes Leben lang umher, ohne sich ein Zuhause zu schaffen, und starben sogar in einem fremden Land. Es ist kein Zufall, dass bis heute kein einziges literarisches Werk von Konstantin und Methodius erhalten ist, obwohl beide, insbesondere Konstantin, viele wissenschaftliche und literarische Werke geschrieben und übersetzt haben; Schließlich ist immer noch nicht bekannt, welche Art von Alphabet der Philosoph Konstantin geschaffen hat - kyrillisch oder glagolitisch.

Neben ähnlichen Merkmalen gab es viele Unterschiede im Charakter der Brüder, trotzdem ergänzten sie sich ideal in der gemeinsamen Arbeit. Der jüngere Bruder schrieb, der ältere übersetzte seine Werke. Der Jüngere schuf das slawische Alphabet, die slawische Schrift und den Buchhandel, der Ältere entwickelte praktisch, was der Jüngere schuf. Der jüngere war ein begabter Wissenschaftler, Philosoph, brillanter Dialektiker und subtiler Philologe; der Älteste ist ein fähiger Organisator und eine praktische Figur.

Es ist nicht verwunderlich, dass der Kaiser auf dem anlässlich der mährischen Botschaft einberufenen Rat erklärte, dass niemand die Bitte von Fürst Rostislav besser erfüllen würde als Konstantin der Philosoph. Danach zog sich Konstantin gemäß der Lebensgeschichte aus dem Rat zurück und betete lange. Laut Chronik und dokumentarischen Quellen entwickelte er dann das slawische Alphabet. "Der Philosoph ging und begann nach alter Sitte mit anderen Helfern zu beten. Und bald offenbarte ihm Gott, dass er auf die Gebete seiner Diener hört, und dann faltete er die Briefe und begann, die Worte zu schreiben das Evangelium: von Anfang an würde das Wort und das Wort Gott sein, und Gott gebrauchte das Wort („Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott“) und so weiter. und ausgewählte Passagen aus "Gottesdienste"). So wurde die erste slawische Literatursprache geboren, von der viele Wörter in den slawischen Sprachen, darunter Bulgarisch und Russisch, noch lebendig sind.

Konstantin und Methodius gingen nach Großmähren. Im Sommer 863 kamen die Brüder nach einer langen und beschwerlichen Reise endlich in der gastfreundlichen Hauptstadt Mährens, Velehrad, an.

Fürst Rostislav empfing Gesandte aus dem befreundeten Byzanz. Mit seiner Hilfe wählten die Brüder selbst Schüler aus und brachten ihnen fleißig das slawische Alphabet und Gottesdienste in slawischer Sprache bei, und in ihrer Freizeit übersetzten sie weiterhin die mitgebrachten griechischen Bücher in die slawische Sprache. So haben Konstantin und Methodius seit ihrer Ankunft in Mähren alles getan, um die slawische Schrift und Kultur im Land schnell zu verbreiten.

Allmählich gewöhnten sich die Mähren (Moravians) immer mehr daran, ihre Muttersprache in Kirchen zu hören. Die Kirchen, in denen der Gottesdienst in lateinischer Sprache abgehalten wurde, waren leer, und die deutsche katholische Geistlichkeit verlor in Mähren an Einfluss und Einkommen und griff die Brüder deshalb mit Bosheit an und beschuldigte sie der Ketzerei.

Nachdem Konstantin und Methodius Schüler vorbereitet hatten, standen sie jedoch vor einer ernsthaften Schwierigkeit: Da keiner von ihnen Bischof war, hatten sie nicht das Recht, Priester zu weihen. Und die deutschen Bischöfe lehnten dies ab, da sie an der Entwicklung des Gottesdienstes in slawischer Sprache keineswegs interessiert waren. Darüber hinaus gerieten die historisch fortschrittlichen Aktivitäten der Brüder in Richtung der Entwicklung des Gottesdienstes in der slawischen Sprache in Konflikt mit der im frühen Mittelalter geschaffenen sogenannten Dreisprachigkeitstheorie, wonach nur drei Sprachen verwendet wurden hatte das Recht, in Gottesdienst und Literatur zu existieren: Griechisch, Hebräisch und Latein.

Konstantin und Methodius hatten nur einen Ausweg - nach einer Lösung für die Schwierigkeiten zu suchen, die in Byzanz oder in Rom aufgetreten waren. Seltsamerweise wählen die Brüder jedoch Rom, obwohl der päpstliche Thron zu diesem Zeitpunkt von Nikolaus besetzt war, der den Patriarchen Photius und alle, die mit ihm verbunden waren, heftig hasste. Trotzdem hofften Konstantin und Methodius auf einen günstigen Empfang durch den Papst, und das nicht ohne Grund. Tatsache ist, dass Konstantin die von ihm gefundenen Überreste von Clemens, dem dritten Papst in der Reihenfolge, hatte, wenn wir davon ausgehen, dass der allererste der Apostel Petrus war. Mit einer so wertvollen Reliquie in ihren Händen konnten die Brüder sicher sein, dass Nikolaus große Zugeständnisse machen würde, bis hin zur Erlaubnis des Gottesdienstes in slawischer Sprache.

Mitte des Jahres 866, nach drei Jahren in Mähren, verließen Konstantin und Methodius, begleitet von ihren Schülern, Velegrad in Richtung Rom. Unterwegs trafen die Brüder den pannonischen Fürsten Kotsel. Er verstand die Bedeutung der Arbeit von Konstantin und Methodius sehr gut und behandelte die Brüder als Freunde und Verbündete. Kotsel selbst lernte bei ihnen slawisches Lesen und Schreiben und schickte mit ihnen etwa fünfzig Schüler zur gleichen Ausbildung und Einweihung in den Klerus. So verbreitete sich die slawische Schrift, abgesehen von Mähren, in Pannonien, wo die Vorfahren der modernen Slowenen lebten.

Als die Brüder in Rom ankamen, wurde Papst Nikolaus durch Adrian II. ersetzt. Er nimmt Konstantin und Methodius gnädig auf, lässt Gottesdienste in slawischer Sprache zu, ordiniert die Brüder zu Priestern und ihre Schüler zu Presbytern und Diakonen.

Die Brüder bleiben fast zwei Jahre in Rom. Konstantin wird schwer krank. Als er das Nahen des Todes spürt, nimmt er als Mönch die Tonsur und nimmt einen neuen Namen an - Cyril. Kurz vor seinem Tod wendet er sich an Methodius: „Hier, Bruder, wir waren ein Paar in einem Team und haben eine Furche gepflügt, und ich falle auf das Feld, nachdem ich meinen Tag beendet habe. Ich liebe den Berg, aber wage es nicht, deinen zu verlassen Lehrer um des Berges willen, denn wie sonst kannst du Erlösung erlangen?" Am 14. Februar 869 starb Constantine-Cyril im Alter von 42 Jahren.

Methodius bemüht sich auf Anraten von Kocel um die Weihe zum Erzbischof von Mähren und Pannonien. 870 kehrte er nach Pannonien zurück, wo er vom deutschen Klerus verfolgt und einige Zeit inhaftiert wurde. Mitte 884 zog Methodius nach Mähren und übersetzte die Bibel ins Slawische. Er stirbt am 6. April 885.

Die Aktivitäten der Brüder wurden in den südslawischen Ländern von ihren Schülern fortgesetzt, die 886 aus Mähren vertrieben wurden. Im Westen überlebten die slawischen Kulte und Schriften nicht, wurden aber in Bulgarien anerkannt, von wo aus sie sich ab dem 9. Jahrhundert ausbreiteten nach Russland, Serbien und andere Länder.

Die Bedeutung der Aktivitäten von Konstantin (Cyril) und Methodius bestand in der Schaffung des slawischen Alphabets, der Entwicklung der ersten slawischen Literatur- und Schriftsprache und der Bildung der Grundlagen für die Erstellung von Texten in der slawischen Literatur- und Schriftsprache. Die Traditionen von Kyrill und Method waren die wichtigste Grundlage der Literatur- und Schriftsprachen der Südslawen sowie der Slawen des großmährischen Staates. Darüber hinaus hatten sie einen tiefgreifenden Einfluss auf die Bildung der literarischen und geschriebenen Sprache und der darin enthaltenen Texte im alten Russland sowie auf ihre Nachkommen - die russische, ukrainische und belarussische Sprache. Auf die eine oder andere Weise spiegelten sich die kyrillischen und methodischen Traditionen in den polnischen, lausitzer und polabischen Sprachen wider. Somit hatten die Aktivitäten von Konstantin (Cyril) und Methodius eine gemeinsame slawische Bedeutung.

Weit verbreitete Alphabetisierung im städtischen Umfeld im 11.-12. Jahrhundert: Birkenrindenbuchstaben und Graffiti

Die städtische Kultur des alten Russland wurde kaum untersucht; selbst in einer großen zweibändigen Publikation zur Kulturgeschichte des alten Russlands in vormongolischer Zeit wird ihr wenig Platz eingeräumt, noch weniger in Büchern zur Architektur-, Malerei- und Literaturgeschichte. In diesem Sinne ist der Abschnitt über die "Kultur des alten Russland" in einem so verallgemeinernden Werk wie "Essays on the History of the UdSSR" (IX-XIII Jahrhundert) sehr bezeichnend. Hier wird ganz richtig die These vertreten, dass "die russische ländliche und städtische materielle Kultur, die Kultur der Bauern und Handwerker, die Grundlage der gesamten Kultur des alten Russland bildete". Und dann werden Schrift, Literatur und Kunst, wenn auch in etwas obskurer Form, zum Eigentum der "feudalen Grundbesitzer" erklärt und nur die Folklore wird als Eigentum der poetischen Kreativität des russischen Volkes anerkannt.

Natürlich sind die Denkmäler der Literatur, Architektur, Malerei und angewandten Kunst, die aus dem alten Russland des 11. bis 13. Jahrhunderts bis in unsere Zeit gekommen sind, Werke, die hauptsächlich im Auftrag der Feudalherren hergestellt wurden. Aber schließlich spiegeln sie den Geschmack des Volkes wider, mehr noch den Geschmack der Handwerker als die Feudalherren selbst. Kunstwerke wurden nach der Idee von Handwerksmeistern und durch die Hände von Handwerksmeistern hergestellt. Die Feudalherren äußerten natürlich allgemeine Wünsche, welche Art von Gebäuden, Waffen, Dekorationen sie gerne sehen würden, aber sie selbst taten nichts, sondern verkörperten ihre Wünsche mit den Händen anderer. Die größte Rolle bei der Schaffung von Kunstobjekten im alten Russland gehörte den Stadtmeistern, und diese Rolle ist nicht nur noch nicht geklärt, sondern noch nicht einmal untersucht worden. Daher erscheint die Kultur des alten Russland in vielen historischen Werken so einseitig. In unseren allgemeinen und speziellen Publikationen würden wir vergeblich auch nur einen Absatz zur urbanen Kultur suchen. Die Stadt und ihr kulturelles Leben sind aus dem Blickfeld der Historiker und Kulturhistoriker des alten Russlands geraten, während die urbane Kultur einer mittelalterlichen westeuropäischen Stadt die Aufmerksamkeit der Forscher auf sich gezogen hat und weiterhin zieht.

Eine der Voraussetzungen für die Entwicklung der städtischen Kultur war die Verbreitung der Alphabetisierung. Die weite Verbreitung der Schrift in den Städten des alten Russland wird durch die bemerkenswerten Entdeckungen sowjetischer Archäologen bestätigt. Und vor ihnen waren bereits Graffiti-Inschriften bekannt, die von unbekannten Händen an den Wänden der St.-Sophia-Kathedrale in Nowgorod, an den Wänden der Vydubitskaya-Kirche in Kiew, der St.-Sophia-Kathedrale in Kiew und der Panteleimon-Kirche in Galich angebracht wurden , etc. Diese Inschriften wurden mit einem scharfen Werkzeug auf Gips angebracht, das in der alten russischen Schrift als "Shiltsa" bekannt ist. Ihre Details sind keine Feudalherren oder Kirchenmänner, sondern einfache Gemeindemitglieder, also Kaufleute, Handwerker und andere Menschen, die Kirchen besuchten und eine Erinnerung in Form dieser Art von Wandliteratur hinterließen. Der Brauch, an den Wänden zu schreiben, spricht von der Verbreitung der Alphabetisierung in städtischen Kreisen. Fragmente von Gebeten und Gebetsansprachen, Namen, ganze Sätze, die in die Kirchenwände geritzt wurden, zeigen, dass ihre Schöpfer gebildete Menschen waren, und diese Alphabetisierung, wenn nicht universell, dann war sie nicht das Los eines zu begrenzten Kreises von Bürgern. Schließlich sind die erhaltenen Graffiti-Inschriften zufällig auf uns gekommen. Man kann sich vorstellen, wie viele von ihnen bei verschiedenen Arten von Erneuerungen alter Kirchen sterben mussten, als sie im Namen der "Pracht" die Wände der wunderbaren Gebäude des alten Russlands mit neuem Putz bedeckten und bemalten.

Kürzlich Inschriften des XI-XIII Jahrhunderts. wurden auf verschiedenen Haushaltsgegenständen gefunden. Sie hatten einen Haushaltszweck und waren daher für Menschen bestimmt, die diese Inschriften lesen konnten. Wenn Graffiti-Inschriften bis zu einem gewissen Grad Vertretern des Klerus zugeschrieben werden können, auch wenn sie niedriger waren, welche Art von Prinzen und Bojaren haben dann Inschriften auf Weintöpfen und Schuhleisten angebracht? Es ist klar, dass diese Inschriften von Vertretern ganz anderer Bevölkerungskreise angefertigt wurden, deren Schriften dank der Erfolge der sowjetischen Archäologie und Geschichtswissenschaft nun unser Eigentum werden.

Noch bemerkenswertere Funde wurden in Novgorod gemacht. Hier wurde der Boden eines der Fässer mit einer deutlichen Inschrift aus dem XII-XIII Jahrhundert gefunden. - "Rechtswissenschaft". Das Fass gehörte also einem gewissen Yuri, „Yurish“, nach altem russischen Brauch, um den Namen zu reduzieren oder zu stärken. Auf einem hölzernen Schuhblock für Damenschuhe finden wir die Aufschrift „Mnezi“ – ein scheinbar weiblicher Name. Zwei Inschriften sind Abkürzungen von Namen, sie sind auf einem Knochenpfeil und auf einem Schwimmer aus Birkenrinde angebracht. Der vielleicht interessanteste Fund ist jedoch die Entdeckung des sogenannten Iwan-Ellbogens in Nowgorod, der bei Ausgrabungen am Hof ​​der Jaroslawen in Nowgorod gefunden wurde. Dies ist ein kleines Stück Holz in Form eines zerbrochenen Arschin, auf dem sich eine Inschrift in den Buchstaben des 12.-13. Jahrhunderts befand.

Bemerkenswert ist ein ebenfalls in Novgorod gefundener Holzzylinder. Darauf ist die Inschrift „Emtsya hryvnia 3“ eingemeißelt. Yemets ist ein fürstlicher Diener, der Gerichts- und andere Gebühren einzog. Der Zylinder diente offenbar zur Aufbewahrung der Griwna und war mit einer entsprechenden Inschrift versehen).

Nowgorod-Funde zeigen, dass die Verbreitung der Schrift im Handwerk und im Geschäftsleben von Bedeutung war, zumindest kann dies über Nowgorod gesagt werden. Die Verwendung von Schrift auf Haushaltsgegenständen war jedoch nicht nur ein Merkmal von Nowgorod. BA Rybakov beschrieb ein Fragment einer Korchaga, auf der die Inschrift erhalten geblieben ist. Es gelang ihm, das meiste herauszubekommen. Die vollständige Inschrift lautete anscheinend so: "Gesegnet ist der Plan der Korchaga si." Die Worte "nesha plona korchaga si" sind auf den Überresten dieses Schiffes vollständig erhalten, die in der Altstadt von Kiew bei Erdarbeiten gefunden wurden. Etwa die gleiche, nur umfangreichere Inschrift auf einem Fragment eines Topfes, in dem Wein gelagert wurde, berichtet A.L. Mongait. Am Rand dieses Gefäßes, das in Staraya Ryazan gefunden wurde, ist eine Inschrift in Buchstaben aus dem 12. oder frühen 13. Jahrhundert eingraviert. VD Blavatsky entdeckte ein Fragment eines Gefäßes aus Tmutarakan, auf dem mehrere obskure Buchstaben in alten Inschriften angebracht waren. Diese Inschrift konnte aufgrund ihres fragmentarischen Charakters nicht entziffert werden.

Wenn man über das Schreiben in alten russischen Städten spricht, sollte man nicht vergessen, dass das Schreiben in einer Reihe von Handwerksberufen eine notwendige Bedingung war, eine Notwendigkeit, die sich aus den Merkmalen der Produktion selbst ergab. Das waren zunächst das Ikonenhandwerk und die Wandmalerei. Auf den Icons wurden in der Regel Buchstaben und ganze Sätze platziert. Ein Ikonenmaler oder Kirchenmalermeister konnte ein halbgebildeter Mensch sein, aber er musste unter allen Umständen die Grundlagen der Buchstaben kennen, sonst konnte er die erhaltenen Aufträge nicht erfolgreich erfüllen. In einigen Fällen musste der Künstler Bilder von offenen Buchseiten oder Schriftrollen mit langen Texten ausfüllen (siehe zum Beispiel die Ikone der Muttergottes von Bogolyubskaya aus der Mitte des 12. Jahrhunderts). Die Untersuchung von Inschriften auf Ikonen und Wandbildern in Bezug auf ihre sprachlichen Merkmale wurde fast nicht durchgeführt, könnte aber interessante Ergebnisse liefern. So lesen wir auf der Tempelikone von Dmitry Selunsky, die fast seit ihrer Gründung in der Kathedrale der Stadt Dmitrov stand, neben den griechischen Bezeichnungen (o agios - heiliger) die Signatur "Dmitry". Hier wird das typisch russische, gemeine Volkswort „Dmitry“ mit einem bedingten griechischen Ausdruck kombiniert. Somit zeigt sich, dass der Künstler Russe und kein Ausländer war.

Die Zahl der kleinen und großen Inschriften auf Ikonen und Fresken ist so groß, die Inschriften selbst sind so sorgfältig gemacht und spiegeln die Entwicklung der lebendigen altrussischen Sprache mit ihren Merkmalen wider, dass es keiner besonderen Beweise bedarf, um auf eine weite Entwicklung der Schrift zu schließen unter Meisterkünstlern.

Kenntnisse zumindest der Elemente der Alphabetisierung waren auch für Silberschmiede und Büchsenmacher erforderlich, die teure Gegenstände herstellten. Dies wird durch den Brauch belegt, einige Gegenstände des 11. bis 13. Jahrhunderts mit den Namen von Meistern zu versehen. Die Namen der Meister (Kosta, Bratilo) sind auf den Novgorod-Kratern, auf dem Kupferbogen von Vshchizh (Konstantin) und auf dem Kreuz der Polotsk-Prinzessin Euphrosyne (Bogsha) erhalten. Die Schrift hatte unter den Maurern eine beträchtliche Verbreitung. Spezielle Studien haben gezeigt, dass Ziegel, die für den Bau von Steingebäuden im alten Russland verwendet wurden, normalerweise Markierungen aufweisen. So ist auf mehreren Ziegeln der Kathedrale in Alt-Rjasan der Name des Meisters eingeprägt: Yakov.

Wir finden auch die Verbreitung des Schreibens unter Steinmetzarbeiten. Die ältesten Beispiele kyrillischer Inschriften sind Steinplatten mit Buchstabenresten, die Ende des 10. Jahrhunderts in den Ruinen der Zehntenkirche in Kiew gefunden wurden. Eine der ältesten Inschriften wurde auf dem berühmten Tmutarakan-Stein gemacht. Das Sterzhensky-Kreuz gehört zu 1133; Fast gleichzeitig wurde der Borisov-Stein auf der westlichen Dwina errichtet. Die Verbreitung solcher Kreuze und Steine ​​mit Gedenkaufzeichnungen aus dem XI-XIII Jahrhundert. zeigt, dass das Schreiben im Alltag des alten Russland fest verwurzelt ist. Der in der Region Kalinin gefundene sogenannte "Stein von Stepan" spricht auch von dem etablierten Brauch, Steine ​​mit Inschriften an den Grenzen zu platzieren.

Erinnern wir uns auch an die Existenz von Inschriften auf verschiedenen Arten von Gefäßen, Kreuzen, Ikonen und Dekorationen, die uns aus dem 11. bis 13. Jahrhundert überliefert sind. Es ist unmöglich anzunehmen, dass die Handwerker, die diese Inschriften anfertigten, Analphabeten waren, da wir in diesem Fall deutliche Spuren der Unfähigkeit hätten, die Inschriften auf den Dingen selbst zu reproduzieren. Daher muss davon ausgegangen werden, dass es unter den Handwerkern Personen mit bestimmten Schreibfähigkeiten gab.

Es kann davon ausgegangen werden, dass die Inschriften auf Haushaltsgegenständen von Fürsten oder höheren Geistlichen, wie beispielsweise aus der bereits erwähnten Inschrift auf einem altrjasanischen Gefäß deutlich hervorgeht, manchmal von fürstlichen Tyuns oder anderen Hausangestellten angefertigt wurden. Der Lohn des Mstislav-Evangeliums wurde zwischen 1125-1137 gemacht. auf Kosten des Prinzen. Ein gewisser Naslav reiste im fürstlichen Auftrag nach Konstantinopel und war fürstlicher Diener. Aber gibt dies das Recht, die Existenz des Schreibens unter den Handwerkern zu leugnen, die mit der Herstellung anderer, weniger wertvoller Produkte als der Nowgorod-Krater und des Polozker Kreuzes beschäftigt waren? Hölzerne Schuhleisten, ein Knochenpfeil, ein Schwimmer aus Birkenrinde, ein Holzbecher mit der Aufschrift „Smova“, die bei Ausgrabungen in Nowgorod gefunden wurden, weisen darauf hin, dass das Schreiben in Kiewer Rus nicht nur Eigentum von Feudalherren war. Es war in den Handels- und Handwerkskreisen der alten russischen Städte des 11. bis 13. Jahrhunderts weit verbreitet. Natürlich sollte die Verbreitung des Schreibens unter Handwerkern nicht übertrieben werden. Alphabetisierung war für Meister einiger weniger Berufe notwendig und wurde hauptsächlich in Großstädten verbreitet, aber selbst in diesem Fall entfernen uns die archäologischen Funde der letzten Jahre weit von den üblichen Vorstellungen über das ungeschriebene Russland, wonach nur Klöster und Paläste von Fürsten und Bojaren waren Kulturzentren.

Das Bedürfnis nach Alphabetisierung und Schreiben wurde besonders unter den Kaufleuten gespürt. "Rjad" - der Vertrag - ist uns sowohl aus der Russkaja Prawda als auch aus anderen Quellen bekannt. Die ältesten privaten schriftlichen "Serien" (Teshaty und Yakima) stammen aus der zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts, was jedoch nicht bedeutet, dass solche schriftlichen Dokumente nicht schon vorher existierten.

Dies wird durch die Verwendung von Begriffen im Zusammenhang mit dem Schreiben in Rechtsdenkmälern der Antike belegt. Um zu beweisen, dass das alte Russland die weite Verbreitung privater Akte nicht kannte, verwiesen sie normalerweise auf die russische Wahrheit, die angeblich keine schriftlichen Dokumente erwähnt. In der langen Ausgabe der Prawda heißt es jedoch "Pelz", eine Sondergebühr, die zugunsten des Schreibers ging: "Pissu 10 Kuna, 5 Kuna für das Kreuz, zwei Beine für Pelz". Ein solcher Kenner der antiken Schrift, wie I.I. Sreznevsky, übersetzt den Begriff "Pelz" in der russischen Prawda genau als "Leder zum Schreiben". Die Russkaja Prawda selbst gibt an, dass sowohl die "Überweisung" als auch die Pflicht "für Pelz" an den Schreiber gingen. Wir haben einen Hinweis auf die Pflicht zu schriftlichen Transaktionen und Aufzeichnungen im Manuskript von Vsevolod Mstislavich ("Russische Schrift").

Unter der städtischen Bevölkerung gab es auch eine solche Schicht, für die das Schreiben obligatorisch war - dies waren die Pfarrer, vor allem Priester, Diakone, Diakone, die in der Kirche lasen und sangen. Der Sohn des Priesters, der weder lesen noch schreiben lernte, erschien den Menschen im alten Russland als eine Art Unterholz, ein Mann, der das Recht auf seinen Beruf verloren hatte, zusammen mit einem Kaufmann oder einem Leibeigenen, der in die Freiheit entlassen wurde. Aus Geistlichen und niederen Kirchenbeamten wurden Buchkopistenkader rekrutiert. Wenn wir uns daran erinnern, dass die Klöster des alten Russland hauptsächlich städtische Klöster waren, dann scheint die Kategorie der Stadtbewohner, unter denen die Alphabetisierung weit verbreitet war, ziemlich bedeutsam zu sein: Sie umfasste Handwerker, Kaufleute, Geistliche, Bojaren und Fürsten. Lassen Sie die Verbreitung der Alphabetisierung nicht allgegenwärtig sein; zumindest gab es in der Stadt wesentlich mehr gebildete Menschen als auf dem Land, wo der Bedarf an Alphabetisierung zu dieser Zeit äußerst gering war.

Unter den Fürsten des XII-XIII Jahrhunderts. es war ein weit verbreiteter brauch, sogenannte kreuzbriefe, schriftliche verträge, auszutauschen. Der Kreuzbrief, den der galizische Fürst Wladimirka an den Kiewer Fürsten Wsewolod "zurückgab", wird unter 1144 erwähnt. 1152 sandte Izyaslav Mstislavich Kreuzbriefe an dieselbe Wladimirka mit Anschuldigungen des Verrats; 1195 sandte der Kiewer Fürst Rurik Kreuzbriefe an Roman Mstislavich; auf der Grundlage ihrer Rurik „enthüllen“ sie den Verrat von Roman; 1196 werden dieselben Kreuzbuchstaben in Bezug auf Vsevolod the Big Nest erwähnt. Es ist bekannt über die Buchstaben des Kreuzes von Prinz Jaroslaw Wsewolodowitsch usw. So hat sich im 12. Jahrhundert in Russland der Brauch schriftlicher zwischenfürstlicher Vereinbarungen fest etabliert. Schon jetzt gibt es gefälschte Briefe. Es ist über einen falschen Brief bekannt, der 1172 im Namen von Jaroslaw Osmomysl vom galizischen Gouverneur und seinen Kameraden verschickt wurde. Das Diplom in dieser Botschaft ist eines der notwendigen Attribute der zwischenfürstlichen Beziehungen. Die bis heute erhaltenen fürstlichen Urkunden lassen uns sagen, dass sie bereits im 12. Jahrhundert existierten. nach einem bestimmten Format zusammengestellt. Zwei Briefe des Nowgoroder Fürsten Vsevolod Mstislavich, die er 1125-1137 dem Yuriev-Kloster übergab, haben dieselbe Einleitung und denselben Schluss. Etwa in der gleichen Form wurden die Briefe von Mstislav Vladimirovich (1130) und Izyaslav Mstislavich (1146-1155) geschrieben 1). Diese Dokumente, die aus dem Büro des Fürsten stammten, wurden von erfahrenen Schreibern nach bestimmten Mustern geschrieben. Die Fähigkeiten der fürstlichen Ämter konnten nicht sofort gebildet werden. Daher muss ihnen eine Entwicklungsphase vorausgegangen sein. Die Existenz von Verträgen zwischen Russland und den Griechen sagt uns, dass fürstliche Ämter in Russland spätestens im 10. Jahrhundert auftauchten.

Die relativ weite Verbreitung der Alphabetisierung im städtischen Umfeld wird durch die Entdeckung von Nowgorod-Birkenrindenbuchstaben bestätigt. Das Material zum Schreiben im alten Russland war ein Objekt wie Birkenrinde. Es kann nicht einmal als billig bezeichnet werden, es war einfach allgemein verfügbar, denn Birkenrinde ist überall dort erhältlich, wo Birken wachsen. Die Verarbeitung der Rinde zum Schreiben war äußerst primitiv. Die Eigenschaften der Birkenrinde, leicht verrottend und brüchig, machten sie zu einem bequemen schriftlichen Material nur für Korrespondenz von vorübergehender Bedeutung; Bücher und Akte wurden auf dauerhaftem Pergament, später auf Papier geschrieben.

Buchstaben aus Birkenrinde finden von A.V. Artsikhovsky zerstreute die Legende über die extrem schwache Verbreitung der Alphabetisierung im alten Russland. Es stellt sich heraus, dass die Menschen zu dieser Zeit bereitwillig über verschiedene Themen korrespondierten. Hier ist ein Brief des Gastes an Vasily über einen schwierigen Familienfall. Ein anderer Brief handelt von einer umstrittenen oder gestohlenen Kuh, ein dritter von Pelzen und so weiter. Dies sind die Funde von 1951.

Die Korrespondenz der Stadtbewohner des 11. bis 13. Jahrhunderts wird uns noch vollständiger und heller in den Briefen, die bei den Ausgrabungen von 1952 gefunden wurden. Hier sind die Forderungen, "Spindeln" und "Medvedna" (Säcke und Bärenfelle) zu senden, Korrespondenz über die Unehre eines Adligen, Handelsaufträge und sogar Berichte über Feindseligkeiten.

Buchstaben auf Birkenrinde sind wertvoll, weil sie einen Eindruck vom täglichen Leben und den Aktivitäten der Stadtbewohner mit ihren kleinen Sorgen um die persönliche und soziale Ordnung vermitteln. Gleichzeitig sind sie ein unbestreitbarer Beweis für die relativ weit verbreitete Alphabetisierung in den Städten des alten Russland im 11.-13. Jahrhundert.

Mathematische, astronomische und geographische Kenntnisse im alten Russland

Seit dem 14. Jahrhundert begann der Prozess der Vereinigung der russischen Länder um Moskau und am Ende des 15. Jahrhunderts - Anfang des 16. Jahrhunderts. dieser Prozess ist beendet. Ein russischer Zentralstaat wurde geschaffen. Aber sein Rückstand gegenüber dem Westen war beträchtlich. Zu dieser Zeit waren in Europa bereits Universitäten tätig, der Markt entwickelte sich, Manufakturen entstanden, die Bourgeoisie war ein organisiertes Gut, die Europäer erkundeten aktiv neue Länder und Kontinente.

Wissenschaftliche und technische Kenntnisse im XIV-XVI Jahrhundert. In russischen Ländern waren sie in den meisten Fällen auf praktischer Ebene, es gab keine theoretischen Entwicklungen. Ihre Hauptquelle waren weiterhin ins Russische übersetzte Bücher westeuropäischer Autoren.

Bis zum XIV-XVI Jahrhundert. Die Mathematik hat vor allem in praktischer Hinsicht eine besondere Entwicklung erfahren. Anstoß waren die Bedürfnisse von Kirche und Staat. Das Interesse der Kirche beschränkte sich jedoch nur auf den Bereich des Kirchenkalenders, Fragen der chronologischen Definition von Feiertagen und Gottesdiensten. Insbesondere aus dem Lateinischen übersetzte mathematische Spezialwerke ermöglichten die Berechnung der Ostertafeln, die nur bis 1492 gebracht wurden. Auch die Bedürfnisse des Staates im Bereich der Finanzpolitik führten zu einer stärkeren Berücksichtigung der Mathematik. Es wurden verschiedene Landvermessungsarbeiten durchgeführt, und dementsprechend waren Kenntnisse der Geometrie erforderlich.

Die Astronomie nahm innerhalb der Naturwissenschaften einen besonderen Platz ein. Seine Entwicklung erfolgte in mehrere Richtungen: die Reproduktion und Systematisierung alter astronomischer Ideen, deren Ergänzung mit neuen Erkenntnissen; Entwicklung der praktischen Astronomie im Zusammenhang mit der Berechnung kalendarisch-astronomischer Tafeln; versucht, das System der Welt in einer mathematischen Perspektive darzustellen.

Geographisches Wissen im XIV-XVI Jahrhundert. keine großen Fortschritte im Vergleich zur vorherigen Periode. Eine Besonderheit dieser Zeit war die Zunahme der Zahl der Auslandsreisenden aus Russland. Auslandshilfen dienten als Quellen für geografische Informationen. Zum Beispiel das 1512 veröffentlichte byzantinische Werk „Chronograph“. Diese Arbeit hatte einen Hauch von Märchen. Ein anderes übersetztes Werk aus dieser Zeit - die Geographie von Lucidarius - gibt oberflächliche Informationen über Westeuropa, die Geographie Asiens wird ausführlich beschrieben, obwohl es viele mythische Informationen über die Bevölkerung Indiens, seine Tierwelt, enthält.

In den XV-XVI Jahrhunderten. philosophisches Wissen dringt aktiv in Russland ein. Das Land lernte die Ideen von Platon und Aristoteles durch übersetzte Literatur kennen. So war die Hauptquelle der Durchdringung der Ideen des Aristoteles die Dialektik des heiligen Johannes von Damaskus. Ungefähr zur gleichen Zeit kam das philosophische Werk des arabischen Wissenschaftlers Al-Ghazali "The Philosopher's Purpose", das sich zu den Ideen des Neuplatonismus bekannte, nach Russland. Von den russischen Philosophen sind die Werke von Yermolai-Erasmus über die kosmische Bedeutung der Heiligen Dreifaltigkeit hervorzuheben.

Die ersten Pfarrschulen unter Wladimir I. und Jaroslaw dem Weisen

Die Zeit der Entwicklung der häuslichen Bildung unter den Fürsten Wladimir und Jaroslaw dem Weisen wird oft als die erste in der gesamten Geschichte dieser Bildung angesehen, die weitgehend mit christlichen Kirchen verbunden ist.

Unter dem Jahr 988 in der Geschichte vergangener Jahre: „Und (Vladimir) baute eine Kirche im Namen des Heiligen Basilius auf dem Hügel, wo das Idol von Perun und anderen standen und wo der Prinz und das Volk ihre Bedürfnisse erfüllten fing an, in anderen Städten errichtet zu werden und Priester wurden in ihnen identifiziert, und um Menschen in alle Städte und Dörfer zu bringen, die sich taufen ließen. Er schickte, um Kinder von den besten Leuten zu sammeln und sie zu einer Bucherziehung zu schicken. Die Mütter dieser Kinder weinten denn sie waren noch nicht fest im Glauben und beweinten sie wie Tote." (Heiden waren gegen christliche Neuerungen).

Der polnische Historiker Jan Dlugosh (1415-1480) über die Kiewer Schule des "Buchlernens" "Wladimir ... zieht russische Jugendliche zum Studium der Künste an, außerdem enthält er von Griechenland angeforderte Meister". Um eine dreibändige Geschichte Polens zu erstellen, verwendete Długosz polnische, tschechische, ungarische, deutsche Quellen und alte russische Chroniken. Anscheinend erfuhr er aus einer Chronik, die uns nicht überliefert ist, etwas über das Studium der Künste (Wissenschaften) an der Kiewer Schule von Wladimir. Nach groben Schätzungen konnte die "Wladimirschule" mit einem Kontingent von 300 Schülern in 49 Jahren (988-1037) über tausend gebildete Schüler ausbilden. Jaroslaw der Weise nutzte eine Reihe von ihnen, um die Aufklärung in Russland zu fördern.

Lehrer X-XIII Jahrhunderte. Aufgrund der Unvollkommenheit der Unterrichtsmethoden und der individuellen Arbeit im Unterricht mit jedem Schüler einzeln konnte er nicht mit mehr als 6-8 Schülern umgehen. Der Prinz rekrutierte eine große Anzahl von Kindern für die Schule, sodass er zunächst gezwungen war, sie unter den Lehrern zu verteilen. Eine solche Einteilung der Schüler in Gruppen war damals in westeuropäischen Schulen üblich. Aus den erhaltenen Akten des Kantors der Schulen des mittelalterlichen Paris ist bekannt, dass die Anzahl der Schüler mit einem Lehrer in den Schulen des Klosters Cluniy 6 bis 12 Personen betrug - 6 Personen in den Frauengrundschulen von Til - 4-5 Schüler. Auf der Miniatur der Vorderseite „Das Leben des Sergius von Radonesch“ sind acht Schüler abgebildet, auf dem Stich der Vorderseite „ABC“ von V. Burtsov aus dem Jahr 1637 sitzen 5 Schüler vor dem Lehrer.

Ungefähr diese Zahl der Schüler wird durch die Birkenrindenbriefe des berühmten Novgorod-Schülers des 13. Jahrhunderts belegt. Onfima. Eines mit anderer Handschrift als Onfim (Nr. 201), daher V.L. Yanin schlug vor, dass dieser Brief Onfims Schulfreund gehört. Onfims Kommilitonin war Danila, für die Onfim einen Gruß vorbereitete: "Bow from Onfim to Danila." Es ist möglich, dass der vierte Novgorodianer, Matvey (Brief Nr. 108), bei Onfim studierte, dessen Handschrift sehr ähnlich ist.

Russische Schriftgelehrte, die an höheren Schulen arbeiteten, verwendeten ihre eigene Version der Fächerstruktur, die bis zu einem gewissen Grad die Erfahrungen byzantinischer und bulgarischer Hochschulen berücksichtigte.

Die erste Chronik von Sofia über die Schule in Novgorod: 1030. „Im Sommer 6538 ging Jaroslaw nach Chyud, und ich gewann und gründete die Stadt Yuryev. Und ich kam nach Novgorod und sammelte 300 Kinder von den Ältesten und Priester, lehre sie mit einem Buch.“

Die 1030 von Jaroslaw dem Weisen gegründete Schule in Nowgorod war die zweite höhere Bildungseinrichtung in Russland, an der nur Kinder von Ältesten und Geistlichen studierten. Es gibt eine Version, dass wir in den Annalen von den Kindern der Kirchenältesten sprechen, die aus den unteren Klassen gewählt wurden, aber bis zum Ende des 16. Jahrhunderts. nur administrative und militärische Älteste sind bekannt. Der Begriff "Kirchenvorsteher" tauchte im 17. Jahrhundert auf. Das Kontingent der Schüler in der Nowgoroder Schule bestand aus den Kindern des Klerus und der Stadtverwaltung. Die soziale Zusammensetzung der Schüler spiegelte den Klassencharakter der damaligen Bildung wider.

Die Hauptaufgabe der Schule bestand darin, einen kompetenten und durch den neuen Glauben geeinten Verwaltungsapparat und Priester auszubilden, deren Aktivitäten in einem schwierigen Kampf mit den starken Traditionen der heidnischen Religion unter den Novgorodians und finno-ugrischen Stämmen stattfanden, die Novgorod umgaben.

Die Aktivitäten der Jaroslawer Schule stützten sich auf ein umfangreiches Netzwerk von Grundschulen für Alphabetisierung, wie die große Anzahl von Birkenrindenbuchstaben belegt, die von Archäologen entdeckt wurden, geschriebene, gewachste Tafeln. Auf der Grundlage der weiten Verbreitung der Alphabetisierung blühte die Novgorod-Buchkultur auf. Das berühmte Ostromir-Evangelium, Dobrynja Jadreikowitschs Beschreibung von Zargrad und Kiriks mathematische Abhandlung wurden in Nowgorod geschrieben. Der Izbornik von 1073, der erste annalistische Code und eine kurze Ausgabe der Russkaja Prawda sind der Nachwelt erhalten geblieben. Die Buchdepots von Novgorod dienten als eine der Hauptquellen der „Großen Vierten Menaia“ – einer Sammlung „aller Bücher, die in Russland sind“, bestehend aus 12 riesigen Bänden mit einem Gesamtumfang von über 27.000 Seiten.

Im Jahr 6545 legte Jaroslaw die große Stadt, die jetzt das Goldene Tor hat, die Kirche der Hl. Sophia, die Metropole, und dann die Kirche der Heiligen Muttergottes der Verkündigung am Goldenen Tor, dann das Kloster von St. Georg und St. Irina ... Jaroslaw liebte Kirchenurkunden, die Priester mochten besonders die Chernorizier sehr und zeigten einen Eifer für Bücher, die sie oft nachts und tagsüber lasen. Und er versammelte eine Vielzahl von Schriftgelehrten, die aus dem Griechischen ins Slawische übersetzten. Und sie schrieben viele Bücher, nach denen Gläubige die göttliche Lehre lernen und genießen. Während einer das Land pflügt, ein anderer sät und wieder andere ernten und essen, was nie versiegt, so ist es hier. Immerhin hat sein Vater Vladimir das Land gepflügt und erweicht, das heißt, er hat ihn durch die Taufe erleuchtet, und wir ernten, indem wir Buchunterricht erhalten.

Schließlich ist der Nutzen der Lehre des Buches groß; Bücher lehren und lehren uns den Weg der Reue, denn wir erlangen Weisheit und Mäßigkeit in den Worten des Buches. Dies sind die Flüsse, die das Universum bewässern, dies sind die Quellen der Weisheit, schließlich gibt es in Büchern eine unermessliche Tiefe ... ... Jaroslaw ... liebte Bücher und steckte sie, nachdem er viele davon kopiert hatte, in die Kirche St. Sophia, die er selbst geschaffen hat "

Die Bildungsreform von Wladimir und Jaroslaw stärkte die Christianisierung in den Ländern des zukünftigen Russlands und seiner Nachbarn, jedoch waren jahrhundertealte heidnische Traditionen tief in den Völkern des Landes verwurzelt.

Da sich professionelle Schreiber südslawischer Handschriften "Grammatiker" nannten, wurden Lehrer des gesamten Grammatikkurses auch Griechen genannt. Kaiser Justinian führte 534 eine Belohnung von 70 Solidi für hervorragende Grammatiker ein und erteilte diesen Lehrern eine Reihe weiterer Privilegien. An der Kiewer Palastschule wurden auch Grammatik unterrichtet, nach dem Tod wurden sie je nach Status in der Kathedrale bestattet. Die Reliquien der "Grammar" wurden in das Kloster überführt, wo Lazarus der Hegumen war (erwähnt unter 1088).

Praktische Anwendung von Wissen in Handwerk und Bauwesen

In der Kiewer Rus wurde eine Vielzahl von Kenntnissen und technischen Errungenschaften für das praktische Leben gesammelt und aktiv genutzt: Städte, Festungen und Schlösser wurden gebaut, Metall wurde abgebaut, Werkzeuge und Waffen geschmiedet, Schiffe und Autos gebaut, Stoffe und Kleidung hergestellt , Leder und Schuhe wurden hergestellt. Für all diese Handwerkszweige waren verschiedenste Kenntnisse, Fertigkeiten und technische Hilfsmittel erforderlich. Von X bis 20-30s. 12. Jahrhundert Hervorzuheben ist die erste Stufe in der Entwicklung des alten russischen Handwerks mit einer ziemlich hohen Produktionstechnologie im Sinne des Mittelalters. Zu dieser Zeit wurden die Grundlagen der alten russischen Produktion geschaffen. Insbesondere gab es die Eisenmetallurgie, die auf dem Prozess der Roheisengewinnung aus Sumpferzen basierte. Metallurgen, die in ländlichen Gebieten lebten, versorgten die Städte mit ausreichenden Mengen an hochwertigem Eisen, das die städtischen Schmiede in hochwertigen Kohlenstoffstahl umwandelten. Auch die Leder- und Kürschnerei sowie die Herstellung von Lederschuhen wurden ausgebaut. In der Kiewer Rus waren mehrere Arten von hochwertigem Leder bekannt, und eine Auswahl an Wollstoffen war weit verbreitet. In der handwerklichen Produktion gab es verschiedene Holzbearbeitungstechnologien, die es ermöglichten, die kompliziertesten gedrechselten Gefäße von mehr als 20 Typen herzustellen. Die Produkte der Juweliere für die Verarbeitung von Nichteisenmetallen waren vielfältig und die Technik des Schmuckhandwerks war auf einem hohen technologischen Niveau.

Die zweite Periode, die am Ende des ersten Drittels des 12. Jahrhunderts begann, war geprägt von einer starken Erweiterung der Produktpalette und gleichzeitig einer erheblichen Rationalisierung der Produktion, die zur Standardisierung von Produkten und Produkten führte die Spezialisierung des Handwerks. Die Anzahl der Spezialitäten am Ende des XII Jahrhunderts. In einigen russischen Städten wurden 100 überschritten. Beispielsweise erscheinen in der Metallverarbeitung anstelle von hochwertigen Mehrschichtstahlklingen vereinfachte Klingen - Klingen mit geschweißter Kante. In der Textilproduktion Ende des XII - Anfang des XIII Jahrhunderts. (gleichzeitig wie in Westeuropa) erscheint ein horizontaler Webstuhl. Russische Weber, die umfangreiche wirtschaftliche Beziehungen zu den Ländern Westeuropas nutzten, standen den europäischen Meistern bei der Modernisierung der Weberei nicht weit hinterher. Russische Weber, die sich auf die Herstellung von Leinenstoffen spezialisiert haben.

Neben Webstühlen wurden in Russland eine Vielzahl mechanischer Geräte und Maschinen verwendet, die hauptsächlich aus Holz bestanden: Blasebälge, Hebehebelmechanismen, Bohrer und Tore, Kreisschärfer und Handmühlen, Spindeln und Spulen, Radkarren und eine Töpferscheibe, Quetschungen und Zellstoffe, Drehmaschinen, Steinwerfer, Rammböcke, Armbrüste und vieles mehr.

So wurden wissenschaftliche Ideen der Welt durch übersetzte Literatur in Kiewer Rus verbreitet, es gab viele gebildete und gebildete (im Allgemeinen) Menschen und Schulen wurden betrieben. Die Technik des Baus von Tempeln und anderen Strukturen, militärischen Befestigungen entwickelte sich (hier war es notwendig, mit genauen Berechnungen zu arbeiten, um die Mechanik zu kennen). Die handwerkliche Produktion in Russland stand hinsichtlich der Vielfalt der technologischen Operationen, der Entwicklung und Ausrüstung von Werkzeugen und des Spezialisierungsgrades auf der gleichen Stufe wie die handwerkliche Produktion in Westeuropa und im Osten. Es wurden jedoch keine wissenschaftlichen Schulen geschaffen, die Wissensentwicklung war ausschließlich praktischer Natur.

Aus dem zweiten Viertel des dreizehnten Jahrhunderts Die Entwicklung der russischen Länder wurde durch einen mächtigen Schlag aus dem Osten, durch das Mongolenreich, und die Behauptung der Vasallenabhängigkeit Russlands von der Goldenen Horde gestoppt. Die Invasion von Batu hat den russischen Städten – Zentren des Fortschritts und des Wissens – schrecklichen Schaden zugefügt. Zu den tragischen Folgen gehört die Tatsache, dass die Entwicklung des russischen Handwerks unterbrochen wurde und sich dennoch im Aufschwung befand. Für mehr als ein Jahrhundert gingen einige Arten von Kunsthandwerk (Schmuck, Glas), Techniken und Fähigkeiten (Filigrantechnik, Granulation, Cloisonné-Email) verloren. Denkmäler der russischen Architektur wurden zerstört. Der Bau der Steinstadt wurde für ein halbes Jahrhundert unterbrochen. Viele Denkmäler der Schrift gingen zugrunde. Wie N. M. schrieb Karamzin: "Der Schatten der Barbarei, der den Horizont Russlands verdunkelte, verbarg Europa genau zu der Zeit, als ... die Erfindung des Kompasses die Navigation und den Handel verbreitete; Handwerker, Künstler, Wissenschaftler wurden von der Regierung gefördert; Universitäten für höhere Wissenschaften entstanden ... Der Adel schämte sich schon für Raubüberfälle ... Europa hat es nicht herausgefunden: aber dafür, dass es sich in diesen 250 Jahren verändert hat und wir geblieben sind, wie wir waren.

Die Situation in den russischen Ländern begann sich in der zweiten Hälfte des 14. Jahrhunderts zu ändern, insbesondere wurde das vormongolische Entwicklungsniveau der Produktion erreicht. Die Voraussetzungen für diese Art von industriellem Aufschwung waren natürlich der Aufstieg und die Stärkung der Position Moskaus im Einigungsprozess, die Taktik von Ivan Kalita und seinen Söhnen, "Konflikte zu vermeiden" mit der Horde. Das Symbol der Wiederbelebung war der Bau des weißen Steinkremls in Moskau während der Regierungszeit von Dmitry Donskoy.

Schlussfolgerungen

Die historische Rolle von Byzanz im Schicksal Europas, der Kiewer Rus, ist enorm, die Bedeutung seiner Kultur in der Entwicklung der Weltzivilisation ist nachhaltig und natürlich fruchtbar.

Die byzantinische Kunst war von außerordentlich großer Bedeutung. Die byzantinische Kunst nutzte das antike Erbe ausgiebig und diente als Aufbewahrungsort für viele seiner Bilder und Motive und gab sie an andere Völker weiter. Die Bedeutung der byzantinischen Kunst war besonders groß für Länder, die wie Byzanz der orthodoxen Religion anhingen (Bulgarien, Altrussland) und ausnahmslos rege kulturelle Beziehungen zu Konstantinopel (den kaiserlichen und patriarchalischen Höfen) unterhielten.

In der Geschichte der Weltkultur ist Byzanz das erste christliche Reich, eine orthodoxe Macht, die die Ära des europäischen Mittelalters eröffnet.

Der älteste dauerhafte mittelalterliche Staat, Byzanz für viele Jahrhunderte - das mächtigste Land der christlichen Welt, das Zentrum einer facettenreichen, herausragenden Zivilisation.

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