STRUKTURALISMUS(in Kulturwissenschaften) - 1) die Anwendung der Strukturanalyse auf das Studium kultureller Probleme; 2) eine Richtung in der ausländischen (hauptsächlich französischen) Anthropologie, auf die auch Bezug genommen wird Schule Tartu-Moskau, sich entwickelnde Probleme der Strukturanalyse in Dekom. Bereiche der Humanwissenschaften. Trotz der Tatsache, dass Vertreter dieser Richtung nicht die Selbstidentifikation als Strukturalisten suchten (nur Levi Strauss), auf der Grundlage der Ähnlichkeitstheorie und -methodik. Bestimmungen ist es auch üblich, sich auf Strukturalisten zu beziehen Foucault, Lacan, R. Barthes, Derrida, Eco, L. Goldmann.

Die Entstehung von S. als Richtung in der Anthropologie geht auf die Wende der 50er und 60er Jahre zurück. Grundlage des Strukturalismus war die seit den 1920er Jahren angewandte Methodik der Strukturanalyse. zur Entwicklung von Problemen der Linguistik (strukturelle Linguistik - Konstruktion struktureller grammatikalischer und syntaktischer Modelle für natürliche Sprachen) und Literatur (strukturelle Analyse des lexikalischen und syntaktischen Materials der Poesie, Märchen (Propp), Kurzprosa) als Mittel zur Offenlegung der unveränderlichen Strukturen sprachlichen Handelns. DR. Psychoanalyse wurde zur Quelle von S. Freud und speziell Schiffsjunge, Von ihm entlehnte der Strukturalismus das Konzept des Unbewussten als eines universellen, nicht-reflexiven Regulators des Menschlichen. Verhalten. Wir können auch den Einfluss des Neopositivismus und des frühen Postpositivismus auf die Bildung von S. (die Entwicklung logischer Probleme der wissenschaftlichen Erkenntnis und der Metasprache der Wissenschaft) feststellen. S. wurde als def gebildet. Im Gegensatz zu einer subjektivistisch orientierten Philosophie (Existentialismus und teilweise Phänomenologie) zielte das positive Programm der Strukturalisten darauf ab, die Möglichkeiten objektiver wissenschaftlicher Erkenntnis in Sachen zu rehabilitieren Anthropologie und Kulturwissenschaften.

S. hat das Anwendungsgebiet der Strukturanalyse erheblich erweitert und auf soziokulturelle Probleme und sogar metaphysische Probleme ausgedehnt. Gemeinsam mit S. können die folgenden theoretischen Methoden genannt werden. Bestimmungen: die Vorstellung von Kultur als Gesamtheit von Zeichensystemen und kulturellen Texten und von kultureller Kreativität als Symbolik; Vorstellung von der Anwesenheit eines universellen invarianten Geistes. Strukturen, die dem Bewusstsein verborgen sind, aber den Mechanismus der Reaktion einer Person auf den gesamten Komplex von Umwelteinflüssen (sowohl natürliche als auch kulturelle) bestimmen; die Idee der kulturellen Dynamik als Ergebnis der ständigen Überprüfung von Vorstellungen einer Person über die Welt um sie herum und Veränderungen als Ergebnis dieser Überprüfung der Prinzipien der Kombinatorik im Unterbewusstsein. die Strukturen seiner Psyche, aber nicht die Strukturen selbst; eine Vorstellung von der Möglichkeit der Identifizierung und wissenschaftliche Erkenntnis dieser Strukturen durch vergleichende, strukturelle Analyse von Zeichensystemen und kulturellen Texten.

Basierend auf diesen Bestimmungen konzentrierten sich Vertreter von S. bei der Entwicklung kultureller Probleme auf die Analyse von decomp. Komplexe kultureller Texte. Als maximale Aufgabe gilt die Identifizierung der strukturellen Einheit hinter dem Zeichen und der semantischen Vielfalt von Texten, die durch die für eine Person universellen Regeln der symbolischen Bildung erzeugt werden. Objekten versuchten die Strukturalisten, aus dem gesamten Korpus kultureller Texte und Zeichensysteme diejenigen herauszugreifen, in denen man def. ähnliche Merkmale (ausdrücklich Mittel, Einheitlichkeit der übermittelten Informationen, Orientierung an bestimmten Kommunikationssituationen usw.), die auf das Vorhandensein von Internen hindeuten. Strukturen. Dann wurden in den Texten Minimalelemente identifiziert (in der Regel Paare heterogener oder sogar gegensätzlicher Begriffe wie „Natur-Kultur“), verbunden durch stabile Beziehungen. Vergleichen Sie, die Analyse dieser gepaarten Elemente (Segmente oder Oppositionen) zielte darauf ab, stabile Transformationsregeln innerhalb und zwischen Oppositionen zu identifizieren, um die Anwendung dieser Regeln auf alle möglichen Oppositionen eines gegebenen Textkomplexes weiter zu modellieren. Die Überprüfung der durch eine solche Analyse erhaltenen kombinatorischen Mechanismen hätte an einem breiteren Spektrum von Zeichensystemen und kulturellen Texten durchgeführt werden müssen, um schließlich ein strukturiertes Regelwerk zu bilden, das für jedes Zeichensystem (jeden Text) unveränderlich ist, und daher so nah wie möglich an den gewünschten tiefen mentalen Strukturen.

Dynamisch Eine Variante eines solchen Analyseschemas ging von der Offenlegung von zwei Arten von Mechanismen aus, die in Kommunikationssituationen zwischen einer Person und der Außenwelt nacheinander funktionieren. Zunächst sollten kombinatorische Mechanismen aufgedeckt werden, die äußere Einflüsse (Stimuli) der Umwelt in interne, individuelle Repräsentationen (Konzepte) umwandeln – die Extraktion bedeutsamer Informationen aus dem „Rauschen“, seine Verifizierung und Bewertung durch kulturelle Erfahrung, die Formierung ein entsprechendes Konzept. Zweitens die Mechanismen, die die Umwandlung von Begriffen in Zeichen und Symbole regulieren, auf die eine Person auf Umwelteinflüsse reagiert - die Auswahl der notwendigen Begriffe, ihre Korrelation mit der Kommunikationssituation, die Wahl und Verwendung von Zeichenmitteln zur Bildung eines Symbols.

Es ist offensichtlich, dass die Betonung untersucht wird. Interesse am symbolischen Aspekt der Kultur deutete auf eine enge Verbindung zwischen den Problemen von S. und den Problemen hin Semiotik und sprachlich. Semantik. Der Gebrauch von Semiotik Theorien zu kulturellem Material konfrontierten Strukturalisten mit dem Problem der Polysemantik (Polysemie) jedes kulturellen Objekts, selbst in einer synchronen Studie, die in S. nie gelöst und in der Regel durch Begrenzung des untersuchten Bedeutungsbereichs beseitigt wurde. Dies ist jedoch bewusst. Die Einschränkung führte letztendlich dazu, dass es unmöglich war, universelle Modelle für die Generierung eines kulturellen Textes zu synthetisieren, und führte dazu, dass positive Ergebnisse nur auf der Stufe der Analyse lokaler Textgruppen erzielt wurden.

Levi-Strauss, Analyse der kulturellen Ordnungen von Traditionen. ob-in (Totemismus, rituelle Handlungen, mythologische Darstellungen, Terminologie der Verwandtschaftsbeziehungen usw.) als Kultursprachen versuchten, sich wiederholende Elemente in ihnen zu identifizieren ("Vermittler", "binäre Gegensätze", stabile Schemata zum Transformieren und Ersetzen einige Positionen andere), in denen er Elemente verborgener Logik sah. Das Pathos dieser Studien war die Behauptung des "Superrationalismus" - der Idee der Harmonie der Gefühle und des Rassismus. begann - universell für eine Person jeder Kultur, aber vom modernen Menschen verloren.

Foucault, Analyse der Bedingungen für die Möglichkeit von Wissenstypen ("die Archäologie des Wissens") in der Situation der Geschichte. nicht kumulative Erkenntnis, berücksichtigt konsequent das Spezifische. Funktionsformen der "Sprachen" der Wissenschaft (Beziehungen zwischen "Wörtern" und "Dingen", d.h. Namen und Bezeichnungen) in drei sich einander ablösenden bewussten. Modelle-Epistems (Renaissance, klassischer Rationalismus, Moderne). Foucault versuchte, kombinatorische Muster zu identifizieren, die Situationen epistemischen Wandels bestimmen, was ihn zu der Notwendigkeit führte, die „Macht-Wissen“-Beziehung zu analysieren, die als universelles Modell jeglicher sozialer Beziehungen („die Genealogie der Macht“) interpretiert wird.

Lacan, der Freuds „Theorie des Unbewussten“ entwickelte, versuchte, eine Analogie zwischen den Strukturen des Unbewussten und den Strukturen der Sprache zu finden (indem wir Verletzungen der Sprache korrigieren, heilen wir die Psyche des Patienten). Das Unbewusste als Sprache strukturieren. Lacan gab ihm die Hauptrolle in Human. Psyche als "symbolisch", die sowohl das "Reale" (Bereich der Reize, Einflüsse einer chaotischen äußeren Umgebung) als auch das "Imaginäre" (Bereich der Konzepte, illusorische Vorstellungen über die Außenwelt) bedingungslos unterwirft, in Analogie zur Sprache, wo der Signifikant über das Signifikat dominiert. Allerdings, Kap. Lacans Aufgabe ist es, durch Metaphern zu finden. und metonymisch. Die Struktur der Sprache der Struktur des Unbewussten ist unauflösbar: Es hat sich als unmöglich erwiesen, das Psychische angemessen zu modellieren. Prozesse, die nur die Grammatik und Syntax der Sprache verwenden.

Zündete. Texte, mit denen er analytisch arbeitete. Operationen, die denen ähneln, die auf die kulturellen Ordnungen der Traditionen angewendet werden. on-in Levi-Strauss (die Auswahl stabiler Elemente des Textes, die Entdeckung hinter der stilistischen und lexikalischen Vielfalt des tiefen "Schreibens" (ein historisch-typologisches Konzept ähnlich Foucaults "episteme"), kombinatorische Umkodierung des Textes). Barth sah im „Brief“ ebenso wie in den stabilen Elementen andere Moderne. kulturelle Ordnungen (Journalismus, Politik, Wortschatz, Mode, Etikette etc.), universelle „Soziologie“, Diktat def. stereotype Reaktion auf die Umwelt, die die Möglichkeit des Aufbaus einer Sprache rechtfertigt. mittels einer Metasprache, die in der Lage ist, die gesamte moderne Welt zu beschreiben. kulturelle Situation. Ähnliche Motive lassen sich in den Werken von Derrida in den 1960er Jahren nachweisen. ("Grammatologie" und "Dekonstruktion" - Destruktion-Rekonstruktion des Textes als universelle Methoden der Textbewältigung), Verzahnung mit dem otd. die Bestimmungen der Philosophie. Hermeneutik, sowie in Prosa und Essays von Eco, to-ry in lit. In der Praxis setzte er die von Bart und Derrida vorgeschlagenen Konstruktions- und Rekonstruktionsprinzipien des Textes um.

60er kann als die Blütezeit von S. angesehen werden; in Frankreich fiel dies mit dem Aufstieg der radikalen linken Jugendbewegung und der Vorherrschaft radikalistischer Tendenzen in der Kultur zusammen (wörtlich Modernismus, die "neue Welle" im Kino, der Kreis der "neuen Philosophen"). Diese Bewegung begrüßte S. herzlich als Ideologie radikaler Kritik an der Moderne. Doch in seiner Entwicklung bis zum Ende des Jahrzehnts S., trotz der Mittel. Erfolg in der Arbeit mit conc. Gruppen kultureller Texte, stand vor dem Problem der Unlösbarkeit seines Kapitels. Aufgaben - Erkenntnis objektiv-wissenschaftlicher Weg der Tiefenstrukturen Mensch. Psyche. Gleichzeitig führte die Faszination für das abstrakte „Modellieren von Strukturen aus Texten“ S. zu einer Entmenschlichung, einer Reduktion jenseits der Erkenntnis alles Subjektiven und Menschlichen, das jeder kulturellen Idiographie innewohnt. Teufel. Dies fiel zeitlich zusammen mit dem Erstarken antiwissenschaftlicher und postpositivistischer Ideen in der Wissenschaftsphilosophie, der Krise linksradikaler Denkweisen in Frankreich (aufgrund der Ereignisse des Sommers 1968). All dies führte zu einer allmählichen Krise in S. und seiner Transformation in die 1970er und 1980er Jahre. in Poststrukturalismus, im fokus von to-rogo stellte sich zunächst heraus, dass nicht die struktur, sondern der kontext, die analyse kultureller texte aus der v.sp. concret., die einzigartige Situation ihrer Entstehung und Verwendung (die Vertreter von S. selbst kamen zum Poststrukturalismus - der späte Barth und der von ihm gegründete Kreis der "Telkelisten", Derrida).

Die Krise von S. als Trend zeigte die Gefahr einer Extrapolation der konkreten wissenschaftlichen Methode auf das gesamte Spektrum der Anthropologen und Problemstellungen angesichts der ungelösten Frage nach universellen Einheiten und Analysekriterien. Die hochheuristische Anwendung von Strukturanalyse- und Strukturmodellierungsmethoden auf lokale Probleme ist jedoch symbolisch. Die Organisation der Kultur ist ebenso unbestreitbar wie der enorme Einfluss, den S. auf die Entwicklung semantischer Fragen ausübt. und semiotisch. Aspekte der Kultur, die Systematisierung kultureller Texte, die Analyse der Genetik. Prozesse in der Kultur. Es war S., der zur Trennung der kulturellen Semantik in unabhängige beigetragen hat. das Feld der Kulturwissenschaften, wirkte sich daher auf die Moderne aus. Kulturanthropol. Forschung, Hermeneutik, Psychoanalyse.

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Der von mir vor mehr als einem Vierteljahrhundert vorgeschlagene strukturelle Ansatz wird von meinen angelsächsischen Kollegen oft als „Idealismus“ oder „Mentalismus“ bezeichnet. Ich wurde sogar als Hegelianer gebrandmarkt. Einige Kritiker haben mir vorgeworfen, Denkmuster als Ursache der Kultur zu behandeln und manchmal sogar beides zu vermischen. Sie glauben auch, dass ich mich mit der Struktur des menschlichen Geistes befasse, um das zu finden, was sie ironischerweise „Levi-Straussche Universalien“ nennen. In dieser Situation wäre das Studium der kulturellen Kontexte, in denen der Geist operiert, in der Tat von geringem Interesse. Aber wenn dem so wäre, warum wäre ich dann Anthropologin geworden, anstatt meiner akademischen Ausbildung entsprechend eine philosophische Laufbahn einzuschlagen? Und warum achte ich in meinen Büchern so sehr auf die kleinsten ethnografischen Details? Warum bemühe ich mich, die Pflanzen und Tiere, die jeder Gemeinschaft bekannt sind, genau zu identifizieren; die verschiedenen technischen Zwecke, für die sie bestimmt sind; und wenn diese Pflanzen oder Tiere essbar sind, wie werden sie für den Verzehr zubereitet – dh gekocht, gedünstet, gedünstet, gebacken, gegrillt, in der Pfanne gebraten oder sogar getrocknet oder geräuchert? Jahrelang war ich von Erd- und Himmelskarten umgeben, die es mir ermöglichten, die Position der Sterne und Sternbilder in verschiedenen Breiten und zu verschiedenen Jahreszeiten zu verfolgen; Abhandlungen über Geologie, Geographie und Meteorologie; arbeitet an der Botanik; Bücher über Säugetiere und Vögel.

Der Grund dafür ist ganz einfach: Es ist unmöglich, irgendeine Art von Forschung durchzuführen, ohne zuerst alle Daten zu sammeln und zu überprüfen. Wie ich oft bemerkt habe, befähigt uns kein allgemeines Prinzip oder deduktiver Prozess, die kontingenten Umstände, die die Geschichte jeder menschlichen Gruppe bilden, die besonderen Merkmale ihrer Umgebung oder die unvorhersehbare Art und Weise vorwegzunehmen, die jede von ihnen gewählt hat, um bestimmte historische Ereignisse zu interpretieren oder Aspekte der natürlichen Umwelt.

Zudem ist die Anthropologie eine empirische Wissenschaft. Jede Kultur ist eine einzigartige Situation, die nur auf Kosten der sorgfältigsten Aufmerksamkeit beschrieben und verstanden werden kann. Nur ein solches forschendes Auge offenbart nicht nur Fakten, sondern auch von Kultur zu Kultur unterschiedliche Kriterien, nach denen jeweils bestimmten Tieren oder bestimmten Pflanzenarten, Mineralien, Himmelskörpern und anderen Naturphänomenen Bedeutung zugeschrieben wird, um ein logisches System aufzubauen. Empirische Untersuchungen ermöglichen eine Annäherung an die Struktur. Denn selbst wenn hier und da die gleichen Elemente erhalten bleiben, beweist die Erfahrung, dass diese identischen Elemente auf verschiedene Ursachen zurückgeführt werden können; und umgekehrt, verschiedene Elemente erfüllen manchmal die gleiche Funktion. Jede Kultur baut auf einer kleinen Anzahl charakteristischer Merkmale ihrer Umwelt auf, aber es ist unmöglich vorherzusagen, was sie sind oder zu welchem ​​​​Zweck sie genommen werden. Darüber hinaus ist das Rohmaterial, das die Umgebung für Beobachtung und Reflexion bietet, so reich und vielfältig, dass der Verstand nur einen Bruchteil davon erfassen kann. Der Verstand kann es verwenden, um ein System in einer unendlichen Anzahl anderer denkbarer Systeme zu entwickeln; nichts bestimmt ein privilegiertes Schicksal für einen von ihnen.

So stoßen wir zunächst auf den Faktor der Willkür, aus dem sich Schwierigkeiten ergeben, die allein durch Erfahrung gelöst werden können. Obwohl die Auswahl der Elemente willkürlich sein mag, werden sie dennoch zu einem System organisiert, und die Verbindungen zwischen ihnen bilden ein Ganzes. In „Untamed Thought“ schrieb ich, dass „das Prinzip der Klassifikation niemals im Voraus postuliert werden kann; es kann nur im Nachhinein durch ethnographische Beobachtung – mit anderen Worten durch Erfahrung – entdeckt werden.“ Die Kohärenz jedes Klassifikationssystems hängt strikt von Beschränkungen ab, die für das Funktionieren des menschlichen Geistes spezifisch sind. Diese Zwänge bestimmen die Bildung von Symbolen und erklären ihren Gegensatz und ihre Verbindung.

Daher zwingt uns die ethnographische Beobachtung nicht, zwischen zwei Hypothesen zu wählen: entweder ein durch äußere Einflüsse passiv geformter plastischer Geist oder universelle psychologische Gesetze, die überall entstehen, die gleichen Eigenschaften hervorrufen und unabhängig von der Geschichte und den Besonderheiten der Umwelt wirken. Was wir beobachten und zu beschreiben versuchen, ist vielmehr der Versuch, so etwas wie einen Kompromiss zwischen bestimmten historischen Trends und den spezifischen Eigenschaften der Umwelt einerseits und mentalen Anforderungen, die in jedem Bereich bestehen, andererseits zu realisieren eine Fortsetzung bisheriger Anforderungen gleicher Art. Durch die Anpassung aneinander werden diese beiden Realitätsordnungen vermischt und so ein sinnvolles Ganzes geschaffen.

An einem solchen Begriff ist nichts Hegelianisches. Anstatt aus dem Nichts zu kommen, werden diese Grenzen des menschlichen Geistes im Kopf eines Philosophen, der wahrscheinlich einen oberflächlichen Überblick über einen kleinen Teil der Erde und einige Jahrhunderte der Ideengeschichte geben würde, durch einen induktiven Prozess entdeckt . Wir können sie nur erreichen, indem wir geduldig überlegen, wie sie sich auf ähnliche oder unterschiedliche Weise in den Ideologien von Dutzenden oder sogar Hunderten von Gesellschaften widerspiegeln. Außerdem betrachten wir diese Hemmungen nicht als ein für allemal erworben und nehmen sie nicht als Schlüssel, der es uns erlaubt, auf psychoanalytische Weise fortan alle Schlösser aufzuschließen. Stattdessen werden wir von Linguisten geleitet: Sie wissen sehr wohl, dass Gemeinsamkeiten in der Welt der Grammatik identifiziert werden können, und sie hoffen, dass sie sprachliche Universalien entdecken können. Aber die Linguisten wissen gleichzeitig, dass das logische System, das aus solchen Universalien gebildet wird, viel ärmer sein wird als jede einzelne Grammatik und sie niemals ersetzen kann. Sie wissen auch, dass das Erlernen einer Sprache im Allgemeinen und einzelner Sprachen, die existiert haben oder noch existieren, eine endlose Angelegenheit ist und dass ein endliches Regelwerk die allgemeinen Eigenschaften dieser Sprachen niemals erschöpfen wird. Wenn die Universalien verstanden werden, werden sie als offene Strukturen fungieren: Es wird immer möglich sein, die vorherigen Definitionen zu ergänzen, zu erweitern oder zu korrigieren.

Somit wirken im sozialen Leben zwei Arten von Determinismus gleichzeitig; und es ist nicht verwunderlich, dass, da sie unterschiedlicher Natur sind, jede von ihnen aus der Sicht der anderen willkürlich erscheinen kann. Hinter jeder ideologischen Konstruktion stehen ältere Konstruktionen. Und sie hallen in der Zeit zurück, zurück zu einem hypothetischen Moment, als die Menschheit vor Hunderttausenden, vielleicht vor mehr Jahren, darüber stolperte und ihre ersten Mythen zum Ausdruck brachte. Und es ist auch wahr, dass jedes ideologische Konstrukt in jeder Phase dieses komplexen Prozesses durch die vorherrschenden technologischen und wirtschaftlichen Umstände modifiziert wird; sie verzerren, verformen es in mehrere Richtungen. Kein allgemeiner Mechanismus, der den verschiedenen Funktionsweisen des menschlichen Geistes in verschiedenen Gesellschaften und auf verschiedenen Stufen der historischen Entwicklung zugrunde liegen mag, arbeitet in einem Vakuum. Diese mentalen Zahnräder müssen mit anderen Mechanismen ineinander greifen; Beobachtung enthüllt niemals die getrennte Wirkung der Teile eines ganzen Mechanismus; Wir können die Ergebnisse ihrer Interaktion nur bestätigen.

Diese Ansichten, die keineswegs philosophisch sind, sind inspiriert von der strengsten ethnographischen Untersuchung eines bestimmten Problems. Ich werde versuchen, diese Praxis anhand von Beispielen aus der mythologischen Analyse zu veranschaulichen, mit denen ich mich seit zwanzig Jahren beschäftige.

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Die Heiltsuk-Indianer oder Bella Bella sind eng mit ihren südlichen Nachbarn an der Küste von British Columbia, den Kwakiutl, verwandt. Beide Gruppen erzählen die Geschichte eines Kindes – eines Jungen oder eines Mädchens – das von einem übernatürlichen Kannibalen entführt wird, normalerweise einer Frau, die von den Bella Bella Kawaka und von den Kwakiutl Dzonokwa genannt wird. Wie in der Kwakiutl-Geschichte erklären die bella bella, dass das Kind entkommen kann; der Kannibale wird getötet oder in die Flucht geschlagen. Ihr beachtlicher Reichtum geht an den Vater des Helden oder der Heldin und er verteilt ihn. Dies erklärt den Ursprung des Potlatch.

Manchmal unterscheiden sich die Bella Bella-Versionen von den Kwakiutl-Versionen durch einen merkwürdigen Vorfall. Der übernatürliche Helfer weist das Mädchen oder den Jungen an, wie es den Kannibalen loswerden kann: Wenn der Kannibale wie üblich am tiefsten Punkt der Ebbe geht, um Schalentiere zu sammeln, soll das Kind Siphons sammeln - der Kannibale frisst diesen Teil nicht Schalentiere, sie wirft sie weg; Das Kind muss diese Organe an seinen Fingerspitzen anbringen und sie an der Kannibale abstreifen, die so verängstigt sein wird, dass sie zurück in den Abgrund fallen und sterben wird.

Warum sollte ein mächtiger Kannibale Angst vor etwas so Harmlosem und Unbedeutendem wie den Siphons von Mollusken haben – diesen weichen kleinen Stäbchen, durch die Mollusken Wasser aufnehmen und abgeben? (Diese Siphons sind auch ziemlich praktisch, um eine gedämpfte Auster zu halten, während sie in geschmolzene Butter getaucht wird, eine berühmte Spezialität eines Restaurants in der Nähe des Times Square, wo ich in New York lebte.) Die Bella-Bella-Mythen enthalten diesen Punkt nicht. Um das Problem zu lösen, müssen wir die unverzichtbare Regel der Strukturanalyse anwenden: Wenn eine Version eines Mythos ein Detail enthält, das anomal erscheint, sollten wir uns fragen, ob diese Version nicht einer anderen Version widerspricht, die normalerweise nicht so weit davon entfernt ist.

Bedingungen abweichend und normal hier sollte relativ verstanden werden. Die für die Korrelation gewählte Version wird "direkt" genannt, und relativ dazu werden andere "invertiert" sein. Aber es wäre ebenso möglich, in die andere Richtung vorzugehen, außer in bestimmten Fällen (Beispiele sind in meinen Ausgaben der Science of Mythologies angegeben), wo die Transformation nur in einer bestimmten Richtung stattfinden kann. In diesem Fall ist die „direkte“ Version einfach zu lokalisieren. Man findet sie unter den Chilcothin, die im Landesinneren östlich der Küstenberge leben. Aber sie kannten die bella bella gut und besuchten sie oft auf der anderen Seite der Berge. Zweifellos unterschieden sich ihre Sprachen, die Chilcotin-Sprache gehört zur Familie der Athabaskaner. In jeder anderen Hinsicht ähnelten die Chilcoteen den Stämmen der Küste, von denen sie viele Merkmale ihrer sozialen Organisation entlehnten.

Was lernen wir aus dem Chilcotin-Mythos? Es heißt, dass ein kleiner Junge, der die ganze Zeit weint (wie das kleine Mädchen in einer Version von Bella Bella), von Owl, einem mächtigen Zauberer, entführt wird. Er behandelt den Jungen gut, und er wächst zufrieden mit seinem Los auf. Als Jahre später Freunde und Eltern seinen Zufluchtsort öffnen, weigert er sich, ihnen zu folgen. Schließlich war er überzeugt. Als die Eule eine kleine Abteilung verfolgt, erschreckt der Junge ihn, indem er die Hörner einer Bergziege an seine Finger legt und sie wie Krallen wedelt. Er nahm alle Dentalia-Muscheln (kleine weiße einschalige Mollusken, die wie winzige Elefantenstoßzähne aussehen) mit, deren einziger Besitzer die Eule bis zu diesem Zeitpunkt war.

Auf diese Weise erhielten die Indianer diese Muscheln, die das Kostbarste sind, was sie besitzen.

Da der Rest des Chilcotin-Mythos für unsere Diskussion irrelevant ist, werde ich ihn weglassen, ebenso wie die salischsprachigen Versionen der Bella Coola, Nachbarn sowohl der Bella Bella als auch der Chilcoteen. In diesen Versionen wird der Fall der Bergziegenhörner bewahrt und der Bella-Bella-Mythos transformiert, wodurch der Kannibale, den die Bella-Bella Snenik nennen, Eigenschaften erhält, die denen der Bella-Bella und der Kwakiutl genau entgegengesetzt sind. Unter diesem besonderen Gesichtspunkt sollten diese Versionen analysiert werden.

Beschränken wir uns auf die Mythen von Bella Bella und Chilcotin, weil sie auf die gleiche Weise organisiert sind und nur die entsprechenden Konnotationen, die jedem Element zugeschrieben werden, umgekehrt sind. Ein weinender Junge unter den Chilcotins, ein weinendes Mädchen in einer weiterentwickelten Version der Bella Bella wird von einem übernatürlichen Wesen entführt: in einem Fall ein Kannibale in Menschengestalt, in dem anderen Fall ein wohlwollender Zauberer in Gestalt eines Vogels. Um den Entführer loszuwerden, greift der Held oder die Heldin auf die gleiche Strategie zurück: Sie befestigen künstliche Krallen an ihren Fingern. Aber diese Klauen sind entweder die Hörner einer Ziege oder die Siphons einer Molluske – mit anderen Worten, entweder etwas Hartes und Schädliches, das vom Land kommt, oder etwas Weiches und Harmloses, das vom Meer kommt. Infolgedessen fällt bei den Chilcotins die Eule ins Wasser und ertrinkt nicht, während bei den Bella Bella der Oger auf die Felsen fällt und stirbt. Also die Hörner und Siphons sind Einrichtungen, führt zu Tore. Aber was genau ist dieses Ziel? Der Held oder die Heldin wird der erste Besitzer entweder der Dentalia-Muscheln oder der Reichtümer, die dem Kannibalen gehören. Alle mythologischen und rituellen Daten, die wir über diesen Kawaka oder Dzonokwa, wie er von den Kwakiutl genannt wird, haben, bezeugen, dass all sein Reichtum aus dem Land stammt, da er aus Kupferplatten, Pelzen, verarbeiteten Häuten und getrocknetem Fleisch besteht. In anderen Mythen von bella bella und kwakiutl fängt derselbe Kannibale - ein Landbewohner, ein Bewohner von Wäldern und Bergen - keinen Fisch, sondern stiehlt den Indianern ständig Lachs.

So erklärt jeder Mythos, wie ein bestimmtes Ziel mit ebenso bestimmten Mitteln erreicht wurde. Und da wir zwei Mythen betrachten, hat jeder ein charakteristisches Mittel und einen charakteristischen Zweck. Es ist bemerkenswert, dass sich herausstellt, dass eines der Mittel in der Nähe von Wasser (Siphons von Weichtieren) und das andere in der Nähe von Erde (Hörner einer Ziege) liegt. Das erste führt zu einem Ziel (der Reichtum des Kannibalen), das mit dem Land zu tun hat, und das zweite führt zu einem Ziel (die Muscheln von Dentalia), das einen maritimen Charakter hat. Damit führt das „Wasserheilmittel“ sozusagen zum „Landziel“; und umgekehrt "ein Mittel Land" - zu einem "Wasserziel".

Darüber hinaus gibt es zusätzliche Verbindungen zwischen dem Mittel eines Mythos und dem Ziel oder Ergebnis eines anderen. Muschelsiphon, meint im Bella-Bella-Mythos und Dentalia-Muscheln, Tor im Chilcotin-Mythos haben offensichtlich etwas gemeinsam, beide kommen aus dem Meer. Dem steht jedoch die Rolle entgegen, die ihnen in der einheimischen Kultur zukommt: Für die Chilcoteen sind Dentalia-Muscheln bei weitem nicht das Kostbarste, was das Meer zu bieten hat; und der bella bella-mythos misst den Siphons von Weichtieren keinen Wert bei, nicht einmal als Nahrung, da der Oger sie wegwirft, ohne zu essen.

Nun, was ist mit den Hörnern einer Bergziege, meint im Mythos der Chilcotin, und die irdischen Reichtümer der Kannibalen, deren Erwerb ist Ergebnis im Bella-Bella-Mythos? Im Gegensatz zu Muscheln gehören beide zur Landwelt. Ziegenhörner sind jedoch nicht essbar, sondern werden zur Herstellung von zeremoniellen Gegenständen verwendet - diesen wunderbar gearbeiteten und geformten Löffeln, die wir in Museen bewundern. Dies sind Kunstwerke und emblematische Objekte; sie sind Reichtum. Darüber hinaus sind Löffel, obwohl sie nicht essbar sind, wie der Muschelsiphon, ein praktisches (kulturelles, nicht natürliches) Mittel, um dem Esser Nahrung in den Mund zu bringen. Wenn trotz des gemeinsamen Ursprungs dennoch das Mittel aus einem Mythos und das Ergebnis aus einem anderen Mythos gegenübergestellt werden, dann wird eine Parallele zwischen dem Ergebnis aus dem ersten Mythos und dem Mittel aus dem zweiten hergestellt, die ebenfalls einen gemeinsamen Ursprung haben (aus Land, nicht vom Meer), genau gegenüber.

Ich habe gerade die dialektische Verbindung zwischen den beiden Mythen benachbarter Stämme skizziert - dieses Schema kann leicht bereichert und verfeinert werden. Dies reicht jedoch aus, um zu zeigen, dass es Regeln gibt, die es einem erlauben, einen Mythos in einen anderen zu verwandeln, und dass diese komplexen Regeln immer noch verständlich sind. Woher kommen diese Regeln? Wir erfinden sie nicht im Zuge der Analyse. Sie sind sozusagen isoliert von den Mythen. Einmal vom Forscher formuliert, kommen sie als sichtbare Manifestation der Gesetze an die Oberfläche, die den Gedankengang der Menschen beherrschen, wenn sie hören, wie ihre Nachbarn einen ihrer Mythen erklären. Zuhörer mögen sich Mythen ausleihen, aber nicht, ohne sie durch mentale Operationen zu verzerren, die sich ihrer Kontrolle entziehen. Sie werden es sich aneignen, damit sie sich nicht minderwertig fühlen, während sie es bewusst oder unbewusst umgestalten, bis es ihr eigenes wird.

Solche Manipulationen erfolgen nicht zufällig. Die Bestandsaufnahme der amerikanischen Mythologie(1), mit der ich mich seit vielen Jahren beschäftige, zeigt deutlich, dass die verschiedenen Mythen aus einer Transformation resultieren, die bestimmten Symmetrie- und Umkehrregeln unterliegt: Die Mythen spiegeln sich entlang einer Liste von Achsen. Um dieses Phänomen zu erklären, muss man die Schlussfolgerung akzeptieren, dass mentale Operationen ähnlichen Gesetzen gehorchen wie die in der physischen Welt. Diese Einschränkungen, die ideologische Konstruktionen in einem Isomorphismus halten, in dem nur bestimmte Arten von Transformation möglich sind, veranschaulichen die erste Art von Determinismus, die ich erwähnt habe.

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Dies ist jedoch nur die halbe Wahrheit: Andere Fragen bleiben unbeantwortet. Wenn wir uns entscheiden, den Chilcotin-Mythos als Referenz zu nehmen, müssen wir uns fragen, warum diese Indianer den Ursprung der Dentalia-Muscheln erklären mussten, und warum sie es auf so bizarre Weise taten, indem sie ihnen einen terrestrischen und keinen ozeanischen Ursprung gaben? Unter der Annahme, dass die Bella Bella aus irgendeinem Grund das Bild der als Krallen verwendeten Hörner der Bergziege ändern musste, muss man verstehen, warum sie Molluskensiphons aus vielen Objekten in ihrer natürlichen Umgebung auswählen mussten, die die gleiche Funktion erfüllen konnten? Warum hat sich die bella bella schließlich als desinteressiert an der Herkunft der Dentalia-Muscheln erwiesen und ihre ganze Aufmerksamkeit einem anderen Reichtum zugewandt? Diese Fragen zwingen uns dazu, uns der zweiten Art des Determinismus zuzuwenden, der auf der Grundlage der Ideologie externe Zwänge einführt. Aber weder die Eigenschaften der natürlichen Umgebung, noch die Lebensweise, noch nicht einmal die sozialen und politischen Umstände waren zwischen den Stämmen im Inneren des Festlandes und den Stämmen der Küste genau gleich.

Dentalia-Muscheln wurden von den Stämmen des Landesinneren, den östlichen Nachbarn der Chilcotin, die zum Sprachzweig der Siedlungen gehörten, sehr geschätzt. Sie bezogen diese Muscheln von den Chilcotin und nannten sie deshalb „Zahnmenschen“ (Teit, 1909, S. 759). Folglich waren die Chilcoteen, um ihr Monopol zu schützen und ihm in den Augen ihrer Nachbarn mehr Prestige zu verleihen, direkt daran interessiert, andere glauben zu machen, sie besäßen einen unerschöpflichen Vorrat an Dentalia-Muscheln, die insbesondere aufgrund übernatürlicher Ereignisse in ihrem Territorium auftauchten günstig für sie.

Dabei verschwiegen sie eine ganz andere Realität: Tatsächlich beschafften sich die Chilcotin Dentalia-Muscheln durch Handel, über die Bergpfade, mit Küstenstämmen, die direkten Zugang zu den Produkten des Meeres hatten. Alten Berichten zufolge unterhielten diese Küstenstämme freundschaftliche Beziehungen zu den Chilcotin, die sie nie bekämpften, „da sie sich selten weit von ihrer Heimat an der Meeresküste oder an der Flussmündung wagten und Ehrfurcht zu empfinden schienen, wenn sie verbotene und unbekannte Berge betraten Festung“ (Teit, 1909, S. 761). Tatsächlich waren sich die Salish of the Interior, wie die Thompson und die Quer-d-Alen, im Gegensatz zu den Chilcotin, der tatsächlichen Quelle der Dentalia-Muscheln nicht bewusst; Sie hatten eine Reihe von Mythen, die sowohl eine symmetrische als auch eine umgekehrte Form der Mythen sind, die den Lieferanten dieser Muscheln gehören. Sie sagen, dass in der Antike Dentalia-Muscheln in ihrem Gebiet existierten und dass sie nach bestimmten Ereignissen verschwanden, so dass die Indianer diese Kostbarkeiten heute nur durch Handel erhalten können.

Eine völlig andere Situation hat sich in Bezug auf Produkte und Land und das Meer unter den Stämmen der Küste entwickelt. Für sie gehörten die Produkte des Meeres zu technologischen und wirtschaftlichen Aktivitäten: Das Fischen oder Sammeln von Muscheln war eine übliche Beschäftigung der Indianer der Küste, die diese Produkte entweder selbst aßen oder an die Chilcotin verkauften. Wie meine neomarxistischen Kollegen sagen würden, waren diese Vorteile ein integraler Bestandteil ihrer Praxis. Andererseits bezahlten die Küstenindianer mit Meeresfrüchten Sushi-Produkte, die aus jenen Bergen stammten, in die sie sich nicht trauten, und deren Bewohner sie besuchten, um Sushi-Produkte gegen Produkte aus dem Meer einzutauschen. Diese inversen Verbindungen stellen eine formale Analogie zu denen dar, die wir zwischen den jeweiligen Mythen auf ideologischer Ebene gefunden haben: nämlich die Tatsache, dass in Mythen ein mit der Erde assoziiertes Mittel zu einem mit dem Meer assoziierten Ergebnis führt; während im zweiten Fall - nur ein weiterer Umweg. Jetzt wird klar, warum die Stämme der Küste Muscheln nicht "mythologisieren" mussten - das gehörte zu ihrer Praxis; und auch warum (wenn die mythologische Transformation, wie es oft der Fall ist, die Form eines Chiasmas annimmt(2)), die Verschiebung des Meereselements von der Kategorie des Ergebnisses in die der Mittel angemessen erreicht werden kann, indem die Siphons von Mollusken ersetzt werden mit den Muscheln von Dentalia. Sie stehen zueinander in demselben doppelt umgekehrten Verhältnis, das zwischen den entsprechenden Ökologien der beiden Völkertypen herrscht.

Betrachten wir zuerst die Hörner der Bergziege. Sie scharfes Ende - stark gekrümmt und in diesem Sinne konvex - macht sie zu gefährlichen Waffen; während konkav und hohle Basis ermöglicht es Ihnen, Löffel aus ihnen zu schneiden und macht sie so zu einem integralen Bestandteil des Reichtums. Im Gegenteil, Dentalia-Muscheln gelten gerade wegen ihres Reichtums als Reichtum konvexe harte Außenschale. Was den inneren Inhalt dieser einblättrigen Muschel betrifft, handelt es sich um eine unbedeutende Molluske, die für Lebensmittel ungeeignet ist. In all diesen Beziehungen stehen Dentalia-Schalen also Weichtiersiphons gegenüber - hohle weiche Röhrchen, innere Anhängsel von Muscheln, die eine wichtige Rolle bei der Ernährung von Küstenpopulationen spielen. Der Bella-Bella-Mythos bestreitet jedoch jeglichen Nährwert von Molluskensiphons, die sich (paradoxerweise) als auffällige, aber praktisch uninteressante Organe entpuppen. Sie können also leicht aus dem gegenteiligen Grund "mythologisiert" werden, der die Menschen des inneren Teils dazu veranlasst, den Ursprung der Dentalia-Muscheln zu erklären: Sie werden hoch geschätzt, aber sie haben sie nicht; Die Menschen an der Küste haben Schalentiere, aber ihre Siphons sind nicht besonders wertvoll.

Der Verstand kann angesichts der technologischen und wirtschaftlichen Bedingungen, die mit der natürlichen Umwelt verbunden sind, nicht passiv bleiben. Es spiegelt nicht nur diese Bedingungen wider; er reagiert darauf und transformiert sie in ein logisches System. Darüber hinaus reagiert der Verstand nicht nur direkt auf Umweltbedingungen, sondern erkennt auch, dass es verschiedene natürliche Umgebungen gibt, auf die ihre Bewohner auf ihre eigene Weise reagieren. All diese Umgebungen sind in ideologische Systeme integriert, die anderen gehorsam sind – mentale Zwänge, die Gruppen mit unterschiedlichen Ansichten dazu zwingen, demselben Entwicklungsmuster zu folgen. An zwei Beispielen möchte ich diese Idee demonstrieren.

Die erste stammt aus derselben Gegend wie die erstere: die Seachelt-Indianer, eine Salish-Sprachgruppe, siedelten sich nördlich des Fraser-River-Deltas an. Diese Indianer verzerren seltsamerweise den Mythos, der westlich der Rocky Mountains weit verbreitet ist – vom Columbia-Becken bis zum Fraser-Becken. In seiner üblichen Form ist dies der Mythos des Tricksters, der seinen Sohn oder Enkel überredet, auf einen Baum zu klettern, um die Federn von Vögeln zu bekommen, die in der Spitze nisten. Mit Hilfe eines magischen Mittels lässt er den Baum so wachsen, dass der Held nicht hinabsteigen kann und schließlich in die Himmelswelt geschleudert wird. Nach vielen Abenteuern gelingt es ihm, auf die Erde zurückzukehren, wo der Trickster die physische Gestalt eines Helden annahm, um seine Frauen zu verführen. Aus Rache orchestriert der Held den Sturz seiner bösen Eltern in den Fluss, der ihn zum Meer trägt, wo egoistische übernatürliche Frauen den Lachs einsperren. Diese Frauen retten den ertrinkenden Trickster und laden ihn zu sich ein. Und er zerstört durch List ihren Damm und befreit die Fische. Von da an reisen Lachse frei und steigen jährlich die Flüsse hinauf, wo die Indianer sie fangen und essen.

Die Tatsache, dass Lachse während ihrer jährlichen Laichzeit gefangen werden, wenn sie aus dem Meer zurückkehren und die Flüsse hinaufziehen, um im Süßwasser zu laichen, ist zweifellos auf Erfahrung zurückzuführen. Aus dieser Sicht spiegelt der Mythos die objektiven Bedingungen wider, die für die einheimische Wirtschaft lebenswichtig sind und die der Mythos erklären soll. Doch die Sichelts erzählen die Geschichte anders. Der Vater fällt bei Sonnenuntergang unter unbekannten Umständen ins Wasser; Die Frau rettet ihn und schickt ihn zurück nach Hause. Er will sich an seinem Sohn rächen, den er für die Ursache seines Unglücks hält, und schickt den jungen Mann mit den gleichen magischen Mitteln wie in anderen Versionen in die himmlische Welt. Im Himmel trifft der Held auf zwei alte Frauen, denen er verrät, dass der Fluss in der Nähe ihrer Behausung voller Lachse ist. Aus Dankbarkeit dafür helfen sie dem jungen Mann, auf die Erde zurückzukehren.

Daher ersetzt in der Seachelt-Version das Ertrinken des Tricksters und seine Rettung durch eine stromabwärts lebende Frau die erste Kette anderer Versionen; Die Ertrinkungsepisode ist also nicht mehr relevant. Im Gegenteil, die Lachs-Episode wird als Abenteuer in der himmlischen Welt bezeichnet; und diese himmlische Kette folgt der Wasserkette, nicht davor. Endlich geht es im Himmel nicht mehr um die Freilassung von Fischen, sondern nur noch um die Entdeckung, dass sie da sind.

Wie sind all diese Abweichungen zu erklären? Man kann sich vorstellen, dass die Sichelts versuchten, die Geschichte zu wiederholen, die sie zuerst von ihren Nachbarn gehört hatten – den Thompson-Indianern, die eine vollständige, detaillierte Version des Mythos hatten; Da er es nicht verstand, brachte Sichel alles durcheinander. Eine solche Theorie würde die entscheidende Tatsache nicht berücksichtigen: Die Sichelts lebten in einem anderen geografischen Gebiet als ihre Nachbarn, die weiter im Landesinneren lebten; Es war unmöglich, Lachse auf ihrem Territorium zu fangen, da es keine Flüsse gab, die zum Laichen von Lachsen geeignet waren. Zum Fischen mussten die Sichelts durch die Scylis-Stämme im Mittellauf des Garrison River waten – solche Eingriffe führten manchmal zu blutigen Auseinandersetzungen.

Da die Sicheltas keinen Lachs hatten, konnten sie ihre Freilassung keinem ihrer kulturellen Helden zuschreiben; oder wenn sie es täten, könnte eine solche Befreiung nicht auf der Erde stattfinden, sondern im Himmel, in einer imaginären Welt, in der keine Erfahrung erforderlich ist. Eine solche Verschiebung macht die Freisetzungsepisode bedeutungslos: Die Sichelts stellten nicht in Frage, wie die Lachse befreit wurden, um die Flüsse hinaufzuschwimmen, ein Phänomen, das der lokalen Erfahrung widerspricht; Da es in ihrem Herrschaftsgebiet keine Lachse gab, schrieben die Sichelts (anders als ihre Nachbarn) ihnen lieber eine metaphysische Behausung zu, als ihnen eine tatsächlich ökologisch unterlegene Stellung einzuräumen.

Wenn die lokale Ökologie eine Änderung in irgendeinem Teil der Geschichte mit sich bringt, dann erfordern mentale Zwänge, dass andere Teile davon entsprechend geändert werden. So nimmt die Geschichte eine merkwürdige Wendung: Der Sohn rächt sich ohne ersichtlichen Grund für die nicht stattgefundene Verfolgung; der Vater besucht die Bewohner des Meeres, ohne den Lachs freizulassen; die Entdeckung des Lachses durch den Sohn im Himmel ersetzt die Freilassung durch den Vater im Ozean usw.

Es gibt eine weitere Lektion aus dem vorherigen Beispiel. Gäbe es zwischen technoökonomischer Infrastruktur und Ideologie, wie zwischen Ursache und Wirkung, eine einfache Einbahnbeziehung, dann würde man erwarten, dass die Sichelt-Mythen erklären, warum es in ihrem Territorium keine Lachse gibt oder warum sie, nachdem sie sie einmal besessen hatten, sie verloren haben zum Nutzen ihrer Nachbarn; oder sie haben den Lachsmythos überhaupt nicht. In Wirklichkeit zeigt sich jedoch etwas ganz anderes: Abwesende Lachse werden mythisch präsent gemacht – und damit die Vorstellung gefördert, Lachse seien zwar irgendwo vorhanden, aber dennoch genau dort abwesend, wo sie sein sollten. Das mythologische Modell, das der Erfahrung widerspricht, verschwindet nicht nur nicht, es erfährt nicht einmal eine Veränderung, die es erlauben würde, es der Erfahrung näher zu bringen. Es lebt weiterhin sein eigenes Leben, und jede Transformation befriedigt nicht die Beschränkungen der Erfahrung, sondern die geistigen Beschränkungen, völlig unabhängig von der ersten. In unserem Fall schwankt die Achse mit den Polen Land und Meer – die einzig „wahre“ Achse – sowohl aus Sicht der Umwelt als auch der techno-ökonomischen Aktivität – von horizontal nach vertikal. Der Pol des Meeres wird zum Pol des Himmels; der Landpol bedeutet niedrig, nicht hoch; die empirische Achse wird imaginär. Die Verschiebung zieht andere Verschiebungen nach sich, die keinen nachvollziehbaren Zusammenhang mit der Realität haben, sondern das Ergebnis einer formalen Notwendigkeit sind.

So illustriert der Sichelt-Mythos eindrucksvoll zwei Arten von Einflüssen auf das mythologische Denken, für die es viele andere Beispiele gibt. Ich beschränke mich auf ein besonders markantes Beispiel, da ein Problem wie das von mir diskutierte in anderen ökologischen und kulturellen Kontexten in gleicher Weise interpretiert wird.

Für die Völker der Sprachfamilie Algonkin, die in der kanadischen Ökozone lebten, war das Stachelschwein ein echtes Tier. Sie jagten ihn unermüdlich wegen seines Fleisches, das sie sehr liebten, und auch wegen seiner Nadeln, die von Frauen zum Sticken verwendet wurden. Auch in der Mythologie spielte das Stachelschwein eine herausragende Rolle. Ein Mythos erzählt von zwei Mädchen, die auf dem Weg zu einem abgelegenen Dorf ein Stachelschwein finden, das in einem umgestürzten Baum nistet. Eines der Mädchen zieht die Nadeln aus dem armen Tier und wirft sie weg. Ein Tier mit Schmerzen verursacht auf magische Weise einen Schneesturm und die Mädchen sterben an der Kälte. In einem anderen Mythos treten zwei einsame Schwestern als Heldinnen auf. Eines Tages, weit weg von zu Hause, finden sie ein Stachelschwein, das in einem umgestürzten Baum nistet, und eines der Mädchen stellt sich als so dumm heraus, dass es sich auf den Rücken des Nagetiers setzt, sodass alle seine Nadeln in ihrem Arsch stecken. Lange Zeit kann sie sich nicht von ihren Wunden erholen.

Heutzutage machen die Arapaho – ebenfalls Teil der algonkinischen Sprachfamilie – das Stachelschwein zum Helden einer ganz anderen Geschichte. Ihrer Meinung nach streiten sich die Brüder Sun und Moon über die Art von Frau, die jeder von ihnen heiraten möchte: Was ist besser - ein Frosch oder ein menschliches Mädchen? Luna, die Letzteres bevorzugt, verwandelt sich in ein Stachelschwein, um ein indisches Mädchen zu verführen. Sie ist so nadelhungrig, dass sie immer höher auf einen Baum klettert, auf dem sich angeblich das Refugium des Stachelschweins befindet. Dank dieses Tricks gelingt es dem Stachelschwein, das Mädchen in die himmlische Welt zu locken, wo der Mond seine menschliche Gestalt wiedererlangt und sie heiratet.

Was sollen wir mit den Unterschieden zwischen diesen Geschichten anfangen, die mit Ausnahme des Stachelschweins in beiden nichts gemeinsam zu haben scheinen? Das Stachelschwein ist in der kanadischen Ökozone weit verbreitet und wurde auf dem Plateau, auf dem sich die Arapaho vor mehreren Jahrhunderten bewegten, selten gesehen (wenn nicht sogar ganz abwesend). In der neuen Umgebung konnten sie kein Stachelschwein jagen, und um Federkiele zu bekommen, mussten sie mit nördlichen Stämmen Handel treiben oder Jagdausflüge in fremde Gebiete unternehmen. Es scheint, dass diese beiden Bedingungen sowohl auf der technologischen und wirtschaftlichen Ebene als auch auf der mythologischen Ebene Auswirkungen hatten. Produkte, die von Arapaho mit Nadeln hergestellt werden, gelten als die besten in. Nordamerika, und ihre Kunst war zutiefst von Mystik durchdrungen, die sonst kaum zu finden ist. Für die Arapaho war die Veredelung eine rituelle Tätigkeit; Ihre Frauen führten diese Art von Arbeit nicht ohne Fasten und Gebet aus, in der Hoffnung auf übernatürliche Hilfe, die sie für den Erfolg der Arbeit als wesentlich erachteten. Was die Arapaho-Mythologie betrifft, haben wir gerade gesehen, dass sie die Eigenschaften des Stachelschweins radikal verändert. Aus einem magischen Tier, einem Erdenbewohner, einem Meister der Kälte und des Schnees, wird er – wie bei benachbarten Stämmen – die tierische Erscheinung eines übernatürlichen Wesens, eines anthropomorphen, himmlischen Bewohners, verantwortlich für biologische Periodizität, und nicht für meteorologische und physikalische Periodizität. Der Mythos verdeutlicht, dass die Frau des Mondes die erste der Frauen ist, die dazu neigen, regelmäßig jeden Monat ihre Periode zu haben, und wenn sie schwanger ist – sich nach einer bestimmten Zeit auflöst.

Wenn wir uns also von den Nördlichen Algonquins zu den Arapaho bewegen, verschiebt sich die empirische Achse – horizontal, die Nah und Fern verbindet – zu einer imaginären Achse – vertikal, die Himmel und Erde verbindet. Dies ist genau die gleiche Transformation, die wir bei den Salish gesehen haben: Sie tritt auf, wenn ein Tier, das in einer bestimmten geografischen Situation sowohl technologisch als auch wirtschaftlich bedeutsam ist, verloren geht. Darüber hinaus folgen, wie bei den Salish, weitere Verwandlungen, die nicht von außen, sondern von innen bestimmt werden. Sobald wir verstehen, dass diese Transformationen trotz ihrer unterschiedlichen Quelle miteinander verbunden sind, dass sie strukturell Teil derselben Menge sind, wird klar, dass die beiden Geschichten tatsächlich dieselben sind und dass unterschiedliche Regeln es ermöglichen, dass eine in die andere übergeht. .

In einem Fall sind zwei Frauen Schwestern, sie gehören verschiedenen zoologischen Arten an - einem Menschen und einer Amphibie. Die Schwestern bewegen sich horizontal von nah nach fern, während sich die anderen beiden Frauen vertikal von niedrig nach hoch bewegen. Anstatt, wie die erste Heldin, dem Stachelschwein die Stacheln auszuzupfen, bricht die zweite Heldin gleichsam mit den ersehnten Stacheln aus ihrem Dorf aus. Ein Mädchen wirft Nadeln rücksichtslos weg; der andere begehrt sie als Kostbarkeiten. In der ersten Erzählgruppe nistet ein Stachelschwein auf einem toten Baum, der zu Boden gefallen ist, während in der zweiten das gleiche Tier auf einen endlos wachsenden Baum klettert. Und wenn das erste Stachelschwein die Reise der Schwestern verlangsamt, dann lässt die zweite List die Heldin immer schneller aufsteigen. Ein Mädchen beugt ihren Rücken vor einem Stachelschwein; der andere streckt die Hand aus und versucht, sie zu greifen. Das erste Stachelschwein ist aggressiv; der zweite ist ein Verführer. Während erstere sie von hinten quält, entjungfert letztere sie, d.h. "durchbohrt" sie von vorne.

Keine dieser Veränderungen kann einzeln betrachtet auf die Eigenschaften der natürlichen Umwelt zurückgeführt werden; alle zusammen resultieren aus einer logischen Notwendigkeit, die sie alle in einer Reihe von Operationen miteinander verbindet. Wenn ein für Technologie und Wirtschaft so zentrales Tier wie das Stachelschwein in einer neuen Umgebung verloren geht, kann es nur seine Rolle in einer anderen Welt behalten. Als Ergebnis wird niedrig zu hoch, horizontal wird vertikal, innen wird außen und so weiter. Das Kohärenzbedürfnis ist so stark, dass Menschen es vorziehen, das Bild ihrer Umgebung zu verzerren, um die gleiche Struktur von Verbindungen aufrechtzuerhalten, anstatt zuzugeben, dass sich die Verbindungen mit der tatsächlichen Umgebung geändert haben.

* * *

Alle diese Beispiele zeigen, wie die zwei Arten von Determinismus, die ich erwähnt habe, ausgedrückt werden: der eine, der dem mythologischen Denken durch die Beschränkungen auferlegt wird, die einer bestimmten Umgebung innewohnen; der andere leitet sich aus stabilen mentalen Zwängen ab, die unabhängig von der Umgebung sind. Eine solche Interaktion wäre schwer zu verstehen, wenn die menschlichen Beziehungen zur Umwelt und zu den dem Geist innewohnenden Beschränkungen aus unwiderstehlich getrennten Ordnungen entstünden. Es ist an der Zeit, diese mentalen Hemmungen zu berücksichtigen, deren allumfassender Einfluss zu der Annahme führt, dass sie eine natürliche Grundlage haben. Wenn nicht, laufen wir Gefahr, in die Falle des alten philosophischen Dualismus zu tappen. Der Wunsch, die biologische Natur des Menschen in der Sprache der Anatomie und Physiologie zu definieren, ändert nichts daran, dass seine körperliche Natur auch das Umfeld ist, in dem der Mensch seine Fähigkeiten ausübt; diese organische Umwelt ist so eng mit der physischen Umwelt verbunden, dass eine Person die zweite nur durch die erste begreift. Es muss also eine gewisse Ähnlichkeit zwischen Sinnesdaten und ihrer Verarbeitung im Gehirn – dem Mittel dieses Verständnisses – und der physischen Welt selbst geben.

Die Essenz dessen, was ich zu definieren versuche, kann anhand der Unterscheidung in der Linguistik zwischen „ethischen“ und „emischen“ Ebenen veranschaulicht werden. Diese aus phonetisch und phonemisch abgeleiteten Bequemlichkeitsbegriffe bezeichnen zwei sich gegenseitig ergänzende Zugänge zu sprachlichen Lauten: entweder wie sie vom Ohr wahrgenommen werden (oder eher als wahrgenommen wahrgenommen werden), auch mit akustischen Mitteln, oder wie sie nach ihrer Wahrnehmung erkannt werden beschrieben und analysiert, vom rohen akustischen Material in die Tiefe zu seinen formenden Einheiten. Der Anthropologe versucht im Anschluss an den Linguisten, empirische Ideologien zum Zusammenspiel binärer Gegensätze und zu den Regeln der Transformation zu erheben.

Während eine solche Unterscheidung, die tatsächlich existieren mag, bequem ist, wäre es ein Fehler, sie zu weit zu treiben und ihr einen objektiven Status zu geben. Die Arbeit des russischen Neuropsychologen A. R. Luria (1976)(3) führt uns erfolgreich vor Augen, dass artikulierte Sprache nicht aus Lauten besteht. Er zeigte, dass die zerebralen Mechanismen, die für die Wahrnehmung von Geräuschen und musikalischen Klängen verantwortlich sind, ganz andere sind als diejenigen, die es uns ermöglichen, die sogenannten Sprachklänge wahrzunehmen; und dass eine Schädigung des linken Schläfenlappens die Fähigkeit zerstört, Phoneme zu analysieren, aber das musikalische Ohr intakt lässt. Um dieses scheinbare Paradoxon zu erklären, muss man erkennen, dass das Gehirn bei der sprachlichen Aufmerksamkeit keine Laute, sondern Unterscheidungsmerkmale hervorhebt. Darüber hinaus sind solche Merkmale sowohl logisch als auch empirisch, da sie von akustischen Geräten auf dem Bildschirm aufgezeichnet wurden, von denen kein Mentalismus oder Idealismus vermutet werden kann. Daher ist nur die wirklich „ethische“ Ebene die „emische“ Ebene.

Moderne Studien über die Mechanismen des Sehens legen ähnliche Schlussfolgerungen nahe. Das Auge fotografiert nicht nur Objekte, es kodiert ihre charakteristischen Merkmale. Sie bestehen nicht in den Eigenschaften, die wir den Dingen um uns herum zuschreiben, sondern in der Gesamtheit der Zusammenhänge. Bei Säugetieren führen spezialisierte Zellen in der Großhirnrinde eine Art Strukturanalyse durch, die bei anderen Tierfamilien bereits von Zellen in der Netzhaut und den Ganglien durchgeführt und sogar abgeschlossen wird. Jede Zelle – Netzhaut, Ganglien oder Gehirn – reagiert nur auf Reize einer bestimmten Art: auf den Kontrast zwischen Bewegung und Ruhe; das Vorhandensein oder Fehlen von Farbe; Änderungen in der Helligkeit; auf Objekten, deren Umrisse positiv oder negativ verzerrt sind; in Bewegungsrichtung - gerade oder seitwärts, von rechts nach links oder umgekehrt, horizontal oder vertikal; usw. Nachdem er all diese Informationen erhalten hat, erschafft der Verstand sozusagen Objekte neu, die nicht wirklich als solche wahrgenommen wurden. Die analytische Funktion der Netzhaut überwiegt vor allem bei Arten ohne Großhirnrinde wie dem Frosch; aber dasselbe kann über Protein gesagt werden. Und bei den höheren Säugetieren, bei denen das Gehirn die analytische Funktion übernimmt, sammeln die Zellen der Großhirnrinde nur jene Vorgänge, die bereits von den Sinnesorganen bemerkt wurden. Es gibt allen Grund zu der Annahme, dass der Mechanismus des Kodierens und Dekodierens, der eingehende Daten durch mehrere dem Nervensystem eingeschriebene Modulatoren in Form von binären Gegensätzen weiterleitet, auch beim Menschen existiert. Daher sind die unmittelbaren Daten der Sinneswahrnehmung kein Rohmaterial - eine "ethische" Realität, die streng genommen nicht existiert; sie sind von vornherein diskriminierende Abstraktionen der Wirklichkeit und gehören damit der „emischen“ Ebene an.

Wenn wir darauf bestehen, auf die Unterscheidung „ethisch“/„emisch“ zu verweisen, müssen wir die Bedeutung ändern, die diesen Begriffen am häufigsten gegeben wird. Die „ethische“ Ebene wird von Schriftstellern, die im Geiste des mechanistischen Materialismus und der sensationslüsternen Philosophie aufgewachsen sind, als die einzige Realität akzeptiert und auf ein kurz erscheinendes, zufälliges Bild reduziert – was wir ein Artefakt nennen würden. Andererseits können gerade auf der „emischen“ Ebene sowohl die Arbeit der Wahrnehmung als auch die intellektuellste Aktivität des Geistes zusammentreffen und durch Vermischung ihre allgemeine Unterordnung unter die Natur der Realität selbst zum Ausdruck bringen. Strukturelle Arrangements sind nicht das reine Produkt mentaler Operationen; die Sinnesorgane funktionieren auch strukturell; und außerhalb von uns gibt es ähnliche Strukturen in Atomen, Molekülen, Zellen und Organismen. Da diese Strukturen, sowohl interne als auch externe, auf einer „ethischen“ Ebene nicht erfasst werden können, folgt daraus, dass die Natur der Dinge „emisch“ und nicht „ethisch“ ist und dass uns die einzige „emisch“-Annäherung ihr näher bringt. Wenn der Geist jene empirischen Daten verarbeitet, die zuvor von den Sinnen verarbeitet wurden, entwickelt er das von ihm empfangene Material in strukturierter Form strukturell weiter.“ Und das kann er nur, wenn der Geist, der Körper, auf den sich der Geist bezieht, und die Dinge, die von Körper und Geist wahrgenommen werden, sind ein integraler Bestandteil derselben Realität.

Wenn die von John E. Amoore (1970) entwickelte stereochemische Theorie der Gerüche zutrifft, dann lässt sich die qualitative Diversität, die auf sensorischer Ebene weder analysiert noch hinreichend beschrieben werden kann, auf Unterschiede zwischen den geometrischen Eigenschaften von Duftmolekülen zurückführen . Lassen Sie mich noch ein Beispiel hinzufügen: Brent Berlin und Paul Kay sollten in ihrem bedeutenden Buch Basic Terms of Color (1969) meiner Meinung nach den Gegensatz von Weiß und Schwarz nicht mit dem Gegensatz von Konsonant und Vokal gleichsetzen. Tatsächlich scheinen die zerebralen Karten des visuellen und des auditiven Systems, jede auf ihre eigene Weise, in einer breiteren Homologie mit den Konsonanten- und Vokalsystemen zu stehen. Anhand der Arbeiten von Wolfgang Köhler (1910–1915) und Karl Stumpf (1926) zeigte Roman Jakobson, dass der Gegensatz von dunkel und hell den phonetisch gegensätzlichen Phonemen p und t entspricht als stumpf und spitz, und im Vokalsystem verschiebt sich derselbe Gegensatz zu u und i. Diesen beiden Hauptphonemen steht das dritte gegenüber - a; und da sie intensiver chromatisch ist – „weniger empfindlich gegenüber dem Gegensatz von Hell und Dunkel“ – wie Jakobson (1962, S. 324) sagt – entspricht sie der Farbe Rot, deren Name nach Berlin und Kay unmittelbar folgt in der Sprache die Namen für Schwarz und Weiß. Berlin und Kay imitieren Physiker und unterscheiden drei Dimensionen der Farbe – Farbton, Sättigung und Wert (Helligkeit). So wird betont, dass das ursprüngliche Dreieck, einschließlich Weiß, Schwarz, Rot, im Vergleich zu Dreiecken aus Konsonanten und Vokalen mit zwei sprachlichen Dreiecken verglichen wird - sofern keines von ihnen einen Farbton erfordert, dh das "ethischste". "Dimension der Drei (in dem Sinne, dass der Farbton nur durch das Kriterium der Faktizität bestimmt werden kann: die Wellenlänge des Lichts). Im Gegenteil, wenn man von einer Farbe spricht, dass sie gesättigt oder nicht gesättigt ist, dass sie die Helligkeit von Dunkel oder Hell hat, sollte man dies in Bezug auf eine andere Farbe betrachten: Die Wahrnehmung eines Zusammenhangs, ein logischer Akt, geht dem Individuum voraus Erkennen von Objekten (5). Aber der Platz von Rot im Grundfarbendreieck schließt den Farbton nicht ein; Rot wird einfach am Rand der Achse platziert, deren Pole jeweils durch das Vorhandensein oder Fehlen von Chromatismus bestimmt werden, der die gesamte Achse von Weiß und Schwarz charakterisiert. So ist es immer möglich, die Sättigung einer Farbe oder ihre Helligkeit durch binäre Oppositionen zu bestimmen, wobei sich bei einer anderen Farbe, deren Farbton nicht mehr bestimmt werden muss, die Frage stellt, ob ein solches Merkmal vorhanden oder nicht vorhanden ist. Auch hier legen die Komplexitäten der Sinneswahrnehmung eine zugrunde liegende einfache und logische Struktur nahe.

Nur eine enge Zusammenarbeit zwischen Natur- und Geisteswissenschaften wird es ermöglichen, den altmodischen philosophischen Dualismus abzulehnen. Anstatt das Ideale und das Reale, das Abstrakte und das Konkrete, das „Emische“ und das „Ethische“ gegenüberzustellen, wird man erkennen, dass die unmittelbaren Wahrnehmungsdaten auf keinen dieser Begriffe reduzierbar sind, nicht hier oder dort liegen : mit anderen Worten, sie sind bereits von den Sinnesorganen kodiert, so gut wie das Gehirn, in der Form Text, die wie jeder Text so dekodiert werden muss, dass sie in die Sprache anderer Texte übersetzt werden kann. Darüber hinaus unterscheiden sich die physikalisch-chemischen Prozesse, durch die dieser ursprüngliche Text ursprünglich verschlüsselt wurde, nicht grundlegend von den analytischen Verfahren, die der Verstand beim Entschlüsseln anwendet. Die Wege und Mittel des Verstehens sind nicht ausschließlich der höchsten intellektuellen Tätigkeit eigentümlich, denn das Verstehen wird für die Entwicklung intellektueller Prozesse gehalten, die sich bereits in den Sinnesorganen selbst verwirklicht.

Vulgärer Materialismus und sinnlicher Empirismus stellen den Menschen in direkte Konfrontation mit der Natur, ohne sich vorzustellen, dass letztere strukturelle Eigenschaften hat, obwohl sie zweifellos reichhaltiger sind, sich aber nicht wesentlich von den Codes unterscheiden, mit denen das Nervensystem sie entschlüsselt, oder von den vom Verstand entwickelten Kategorien. um zur ursprünglichen Struktur der Realität zurückzukehren. Zuzugeben, dass der Verstand die Welt nur verstehen kann, weil er selbst ein Teil und Produkt dieser Welt ist, bedeutet nicht, ein Mentalist oder Idealist zu sein. Es wird täglich bestätigt, dass der Verstand beim Versuch, die Welt zu verstehen, auf eine Weise arbeitet, die sich anscheinend nicht von denen unterscheidet, die sich seit Anbeginn der Zeit in der Welt entfaltet haben.

Strukturalisten wurde oft vorgeworfen, mit Abstraktionen zu spielen, die nichts mit der Realität zu tun haben. Ich habe versucht zu zeigen, dass die Strukturanalyse, weit davon entfernt, die Unterhaltung anspruchsvoller Intellektueller zu sein, den Geist nur deshalb erreicht, weil ihr Modell bereits im Körper existiert.

Die visuelle Wahrnehmung beruht von Anfang an auf binären Gegensätzen; und Neurowissenschaftler sollten wahrscheinlich zustimmen, dass dies auch für andere Bereiche des Gehirns gilt. Auf einem Weg, dem manchmal fälschlicherweise vorgeworfen wird, zu intellektuell zu sein, entdeckt der Strukturalismus die tieferen Wahrheiten, die bereits im Körper selbst verborgen sind, und macht sie bewusst; es versöhnt das Physische und das Geistige, die Natur und den Menschen, die Vernunft und die Welt und bewegt sich auf die einzige Art von Materialismus zu, die mit der tatsächlichen Entwicklung wissenschaftlicher Erkenntnisse vereinbar ist. Nichts könnte weiter von Hegel und sogar von Descartes entfernt sein, dessen Dualismus wir zu überwinden suchen, während wir gleichzeitig an seinem Festhalten am Rationalismus festhalten.

Es ist ein Wahn, dass nur derjenige, der ständig Strukturanalyse praktiziert, die Richtung und Grenzen seines Unterfangens klar erfassen kann, also Perspektiven kombiniert, die den Anhängern des engen Wissenschaftsansatzes der letzten Jahrhunderte als unvereinbar galten – der Sensibilität und Intelligenz, Qualität und Quantität, insbesondere das Reale und das Geometrische, oder, wie wir heute sagen, "ethisch" und "emisch". Sogar ideologische Schöpfungen, deren Struktur hochgradig abstrakt ist (alles, was unter die Rubrik „Mythologie“ subsumiert werden kann) und die der Verstand zu entwickeln scheint, ohne sich den Zwängen der techno-ökonomischen Infrastruktur übermäßig unterzuordnen, bleiben bei gründlicher Beschreibung und Analyse unbeschreiblich Umweltbedingungen und die unterschiedlichen Reaktionen jeder Kultur auf ihre natürliche Umwelt werden nicht beachtet. Nur eine fast sklavische Ehrfurcht vor der konkretsten Wirklichkeit kann uns die Gewissheit einflößen, dass Geist und Körper ihre uralte Einheit nicht verloren haben.

Der Strukturalismus kennt andere, weniger theoretische und mehr praktische Umstände, die ihn rechtfertigen. Die von Anthropologen untersuchten sogenannten primitiven Kulturen lehren, dass die Realität sowohl auf der Ebene der wissenschaftlichen Erkenntnisse als auch auf der Ebene der Sinneswahrnehmung sinnvoll sein kann. Diese Kulturen ermutigen uns, die von veraltetem Empirismus und Mechanismus proklamierte Kluft zwischen dem Intelligiblen und dem Sinnlichen abzulehnen und die geheime Harmonie zwischen der ewigen Suche der Menschheit nach Sinn und der Welt zu entdecken, in der wir erschienen sind und weiterhin leben – eine Welt, die aus der Form gebaut wurde , Farbe, Gewebedichte, Geschmack und Geruch. Der Strukturalismus lehrt uns, die Natur und die Lebewesen, die sie bewohnen, mehr zu lieben und zu ehren und zu verstehen, dass Pflanzen und Tiere, egal wie bescheiden sie auch sein mögen, den Menschen nicht nur eine Lebensgrundlage boten, sondern von Anfang an die Quelle ihrer Stärke waren ästhetische Gefühle und intellektuell und moralisch - die Quelle der ersten und nachfolgenden tiefen Reflexionen.

LITERATUR

Amoore John E. Molekulare Basis des Geruchs. Sprienfeld. III. 1970.

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Stumpf/Karl. Die Spraclante. Berlin, 1926.

Teit James A. The Shuswap // Veröffentlichungen der Jesup North Pacific Expedition. Nr. 2. Teil 7. New York, 1909.

Anmerkungen:

Zuallererst sollten wir die Werke der größten russischen Philologen E. M. Meletinsky nennen (eines davon, "Der paläoasiatische Mythos der Krähe", 1978, ist K. Levi-Strauss gewidmet), sowie V. V. Ivanov, V. N. Toporova und andere.

Dieser Text wird jedoch ohne merkliche Änderung gegenüber früheren Ausgaben wiedergegeben.

Dentalia - "Seezahn" -Weichtiere. - Notiz. übersetzen

Original: „im Körper“. Hier natürlich ein Wortspiel, denn „in einem Körper“ bedeutet „in voller Kraft“, und der Autor bringt sozusagen den menschlichen Körper und die Natur außerhalb des Geistes, was beide Bedeutungen gleichzeitig impliziert. - Notiz. übersetzen

Levy-Bruhl Lucien (1857-1939) - Französischer Philosoph und Psychologe, Erforscher der primitiven Kultur. Er stellte die Theorie des primitiven „prälogischen“ Denkens auf. Levy-Bruhl glaubte, dass der Mensch der Urgesellschaft grundlegend anders dachte als der moderne Mensch. „Vorlogisches“ Denken basiert auf bestimmten, von modernen, logischen Gesetzen abweichenden Gesetzmäßigkeiten. Der primitive Mensch begreift die Welt nach Levy-Bruhl nach dem Gesetz der Partizipation. Gemäß diesem Gesetz steht das Objekt in einer magischen Beziehung zu einer Vielzahl von Phänomenen. Levy-Bruhl untersucht das Gesetz der Partizipation und zeigt, dass im primitiven Denken die Kategorie eines einzigen Identischen fehlt:

« Die kollektiven Repräsentationen der Naturvölker sind nicht, wie unsere Vorstellungen, das Produkt intellektueller Verarbeitung im eigentlichen Sinne des Wortes. Sie enthalten als weitere Komponenten emotionale und motorische Elemente und implizieren, was besonders wichtig ist, statt logischer Relationen (Inklusionen und Exklusionen) mehr oder weniger klar definierte, meist lebhaft empfundene Beteiligungen (Partizipationen).

Etwas man kann gleichzeitig etwas anderes sein, dazu bedarf es keiner allmählichen, körperlichen Veränderung. Die Metamorphose ist bereits in die Denkgewohnheit eingebettet. Beispielsweise kann ein Hirsch sowohl als Weizen bezeichnet als auch wahrgenommen werden, da das Wohlergehen des Stammes sowohl von der Anzahl der getöteten Hirsche als auch von der Menge des geernteten Weizens abhängt. Die Reduzierung von zwei Dingen ist nicht auf der Grundlage der visuellen Assimilation möglich, ihre Reduzierung basiert auf bestimmten Ereignissen, Handlungen, die auf der Ebene der Aufwandsberechnung ähnlich sind, d.h. aufgrund ihrer plastischen Proportionalität. Levy-Bruhl enthüllt auch die besondere Rolle des Gedächtnisses im primitiven Denken. Er schreibt: « Das Gedächtnis führt in ihnen jene Operationen durch, die in anderen Gesellschaften vom logischen Mechanismus abhängen ».

Dies impliziert auch eine besondere Einstellung zur Sprache. Wie Sie wissen, basiert ein logischer Vorschlag auf dem Prinzip der Auswahl und Auswahl von Merkmalen. Hier unterscheidet die Sprache nicht zwischen dem Einfachen und dem Plural, dem Belebten und dem Unbelebten, und daher wird eine unbegrenzte Anzahl von Komponenten in die Aussage eingegeben. Solches propositionales Denken ist kontinuierlich, da Partizipation auf einer unbegrenzten Anzahl von Kombinationen zwischen zwei Objekten aufbaut. Ein freies Verhältnis zu den Dingen, wenn man schon sieht, gegebenenfalls in ein anderes verwandelt, kann nicht umhin, ein freies Verhältnis zur Sprache hervorzubringen. Es ist bekannt, dass die Sprachen primitiver Stämme polysynthetisch sind. Außerdem haben sie keine einheitlichen Wörter für Arten: „Baum“, „Tier“ usw. « Die allgemeine Tendenz dieser Sprachen besteht nicht darin, den Eindruck zu beschreiben, den das wahrnehmende Subjekt erhält, sondern die Form, Gestalt, Position, Bewegung ... Sprachen neigen dazu, die plastischen und grafischen Details dessen, was sie ausdrücken möchten, zu erschöpfen ».

Levy-Bruhl zitiert die Notizen von Caching, der unter den Zuni lebte:
„Ich habe meine Hände zu ihren ursprünglichen Funktionen zurückgebracht und sie dazu gebracht, all die Dinge zu tun, die sie in prähistorischen Zeiten getan haben, als die Hände so mit dem Intellekt verbunden waren, dass sie wirklich ein Teil davon waren.“ Die extreme Spezialisierung der Verben ist das Ergebnis der Rolle, die Handbewegungen in der geistigen Aktivität der Naturvölker spielen, d.h. Sprache bildet ein Gestenmuster nach. Bei den Zuni wiederholt das Stachelschwein-Ideogramm die Art und Weise, wie die Erde gegraben wird.

Und hier sind ein paar chinesische Ideogramme:
Mann = Reisfeld + Wrestling
Wellen = Boot + Schiff

An diesen Beispielen wird deutlich, dass Worte nichts ein für allemal Feststehendes sind, im Gegenteil, eine vokale Geste wird genauso beschrieben wie eine motorische Geste. Bei aller Gemeinsamkeit der Gründe, nach denen nach dem Abendmahlsgesetz ein Reh Weizen genannt werden kann und umgekehrt, bleibt unklar, warum man dennoch in der Sprache so leicht in eine andere übergehen kann. Ein solcher Übergang kann nicht nur innerhalb der Grenzen der Sprache vollzogen werden. Das heißt, und die Einstellung zu den Dingen ist sehr unbestimmt und willkürlich. Die Ideenfolge des primitiven Denkens ist eine ausreichende Grundlage für die Verknüpfung von Objekten, dh für die Bildung von Geschichte, Mythos. Einerseits ist diese Verbindung zufällig, andererseits ist das, was wir eine zufällige Verbindung nennen können, das Ergebnis einer bestimmten Erfahrung, die durch eine Kollision mit einem Objekt hervorgerufen wird. Das Ergebnis und der Zweck zweier Aktivitäten (Weizen ernten und Hirsche jagen) ist das Überleben, indem man zwei Arten von Nahrung erhält. Wenn Weizen Hirsch genannt wird, sieht es so aus, als wären der getötete Hirsch und der geerntete Weizen bereits geistig zusammengebracht, ineinander verwandelt. Dies bedeutet jedoch kaum, dass sie sich nicht als Singularitäten unterscheiden. Nur ein getötetes Reh ist bereits Weizen, der geerntet wurde oder geerntet werden sollte. Und der geerntete Weizen ist ein Reh, das getötet wurde oder noch nicht. Es stellt sich eine sequentielle Kette heraus: Um Nahrung zu haben, sammeln wir Weizen, töten ein Reh und sammeln erneut usw. Aber wenn wir nach der Ernte immer noch jagen und das alles Lebensmittelproduktion ist (wenn diese beiden Produkte hauptsächlich konsumiert werden), warum dann nicht Hirsch und Weizen als unterschiedliche Gesichter derselben Erfahrung des Essens und der Prozesse des Sammelns und Sammelns betrachten? Jagen - verschiedene plastische Methoden, um das zu bekommen, was den Hunger stillt. Das bedeutet keineswegs, dass es keinen Unterschied zwischen dem Geschmack von Wildbret und Weizen gibt. Eine vernünftige Frage ist: Wenn es zwei Wörter für zwei Gesichter derselben Erfahrung gibt, warum dann eines anstelle des anderen verwenden? Und im Allgemeinen, wenn es nur eine Erfahrung gibt, warum brauchen wir dann zwei Wörter? Vielleicht, um folgendes zu implizieren: Das Lebensmittel ist nicht nur das, was liegt (Weizen), sondern auch Wildbret, was bedeutet, dass es nicht ausreicht, über Weizen zu sagen, „das ist Weizen“, da wir beides essen; man sollte über Weizen sagen: „das ist Wildweizen“, und um nicht zwei Worte zu sagen, reicht es, eines in das andere einzufügen, was für seine semantische Entfaltung notwendig ist. Das Gedächtnis wird seine Bestandteile nicht los, es zieht sie in die Sprache und versucht, sie nicht durch ständige Iteration zu verlieren. So bleibt die Erinnerung an die Reihenfolge (dass wir neben der Weizenernte auch jagen) dauerhaft erhalten, ebenso wie die Operation, die Gegenwart in die Zukunft oder Vergangenheit zu verwandeln: Jetzt haben wir Weizen geerntet, dann werden wir jagen derselbe Zweck, der Weizen von heute ist genauso wie das Reh von morgen.

Jetzt werden wir auch kurz die Positionen betrachten, die mit der Arbeit auf dem Gebiet der Untersuchung primitiver Stämme eines anderen nicht weniger berühmten Wissenschaftlers K. Levi-Strauss verbunden sind.

Levi Strauss(Levi-Strauss) Claude (geb. 1908) - Französischer Ethnograph, Anthropologe und Soziologe, einer der Hauptvertreter des französischen Strukturalismus, Begründer der strukturellen Anthropologie. Der Sohn des Künstlers, Levi-Strauss, war ästhetischen Einflüssen gegenüber aufgeschlossen. Dazu trug auch die musikalische Ausbildung bei, insbesondere die Bekanntschaft mit Wagner, den Levi-Strauss später als den Vorfahren des Strukturstudiums anerkennt. Mythen, und mit dem russischen Komponisten und Dirigenten I. F. Strawinsky. Obwohl der Gegenstand der Forschung von Levi-Strauss das Denken und die Kultur der Naturvölker ist, beeinflussten seine wissenschaftlichen Forschungen die Entwicklung Kunstgeschichte, Literaturkritik und ästhetische Theorie im Allgemeinen. Levi-Strauss untersucht die Beziehung zwischen dem Biologischen und dem Sozialen im menschlichen Verhalten und erkennt die Hauptpräsenz formeller Institutionen in den Beziehungen zwischen Menschen, den Einfluss von Traditionen, Eheregeln, Verwandtschaft und Mythen auf das menschliche Verhalten als eine besondere Art von Sprache an modelliert die Struktur sozialer Institutionen. In seiner Strukturanthropologie nimmt die Deutung des Mythos als fundamentaler Inhalt des kollektiven Bewusstseins, der Grundlage für die Stabilität sozialer Strukturen, einen wichtigen Platz ein. Levi-Strauss versteht Rationalität als eine Eigenschaft der Welt selbst, der Dinge selbst, und nicht als eine vom Subjekt eingeführte Eigenschaft.

Levi-Strauss besitzt die Entwicklung der in Mythen objektivierten Denkstrukturen der Naturvölker und die sie erklärende Theorie. Ein Merkmal des mythologischen Denkens ist nach Levi-Strauss seine relative Autonomie von sozialen Infrastrukturen, seine Geschlossenheit. Das Verständnis von Mythen wird dadurch gewährleistet, dass jeder von ihnen als ein dient Metapher eine andere, die sich als Ergebnis interner Recodierung offenbart, deren Modell die allverständliche Struktur der Musik ist . Es ist kein Zufall, dass Levi-Strauss sein Werk „Mythological“ in Analogie zu musikalischen Prinzipien aufbaut Polyfonie:"Arie des Nestzerstörers", "Fuge der fünf Sinne", "Possum Cantata". Die Studien von Levi-Strauss beleuchten die Einheit der ästhetischen Kultur der Menschheit. Die Gemeinsamkeit der sozialen Bedingungen der Naturvölker Amerikas, Südost- und Ostasiens, Ozeaniens spiegelt sich in der Gemeinsamkeit der Strukturen ihrer Mythen und primitiven bildenden Kunst wider, insbesondere in der symmetrischen Ausbreitung des Bildes auf Masken und Gesicht (Tätowierung). Während der Mythos seine funktionale Bedeutung verliert, bildet sich auf seiner Basis Kunst, die ihre inhaltlichen Strukturen als formale Träger nutzt und sie mit neuen Inhalten füllt. Obwohl einige Bestimmungen der Strukturanthropologie von Levi-Strauss umstritten bleiben, werden die von ihm entwickelten Strukturforschungsmethoden zusammen mit Informationstheorie und Semiotik in der Analyse literarischer Texte verwendet. Viele Ideen und Forschungsprogramme von Levi-Strauss haben Gemeinsamkeiten mit den Ansätzen, die in der sowjetischen Wissenschaft in den 1920er und 1930er Jahren entwickelt wurden. G. G. Shpet, P. G. Bogatyrev. O. M. Freudenberg sowie mit ästhetischer Forschung Eisenstein und Forschung Bachtin. Die Hauptwerke von Levi-Strauss: Strukturelle Anthropologie (1958), Savage Mind (1962), Mythological (1964-71), Ways of Masks (1975).

Auf der Grundlage des Vorstehenden sollte man die bedeutenden Leistungen der genannten Wissenschaftler auf dem Gebiet der Analyse der Merkmale des mythologischen Denkens, der Reflexion von Raum und Zeit in Mythen anerkennen.

* Diese Arbeit ist keine wissenschaftliche Arbeit, stellt keine abschließende Qualifikationsarbeit dar und ist das Ergebnis der Aufbereitung, Strukturierung und Formatierung der gesammelten Informationen, die als Materialquelle für die eigene Vorbereitung der pädagogischen Arbeit dienen soll.

Einige Zivilisationen, moderne oder

bereits verschwunden, konnte oder noch

besser als wir wissen, wie man Probleme löst,

obwohl wir versucht haben, dasselbe zu erreichen

Ergebnisse.

Claude Levy - Strauss

Einführung

Wir leben im 21. Jahrhundert. Auf unserem Planeten herrscht die Ära der Postindustrialisierung, Information, Computerisierung usw. Die Liste der Merkmale der modernen Welt lässt sich nahezu endlos fortführen. In unserer Zeit kann sich ein Mensch sein Leben ohne alle möglichen Errungenschaften in Wissenschaft und Technik einfach nicht mehr vorstellen. Jeden Tag benutzen wir verschiedene modernisierte Haushaltsgeräte und Maschinen, selbst Kinder können nicht auf Computer und elektronische Geräte verzichten. „Technogene Zivilisation“ regiert auf unserem Planeten. Alle Entfernungen sind für den Menschen verständlich geworden: Wir fahren Autos, fliegen Flugzeuge, überqueren den Ozean mit Transatlantiklinern, benutzen Hochgeschwindigkeitszüge, wir erkunden sogar den Weltraum. Das militärische Potenzial der Welt reicht aus, um unseren Planeten im Handumdrehen zu zerstören. Mit einem Wort, unsere Zivilisation hat ihren Höhepunkt in Wissenschaft und Technologie erreicht.

Wenn wir über einen modernen Menschen sprechen, kann man einen Aspekt wie Kultur und die spirituelle Welt des Individuums nicht ignorieren. Jeden Tag führen wir Handlungen aus, die nicht nur natürlichen Instinkten, sondern auch bestimmten Bräuchen und Traditionen folgen. Etikette, Kultur und Verhaltensnormen haben sich im Laufe der Geschichte entwickelt. Je nach historischem Moment befolgte eine Person bestimmte Regeln des Anstands. Im Moment folgen wir diesen Normen fast instinktiv, ohne auch nur daran zu denken, dass wir es anders machen könnten.

Lassen Sie uns nun gedanklich ein Porträt eines Vertreters des 21. Jahrhunderts zeichnen: Dies ist eine gebildete, kultivierte Person, die die Etikette befolgt und von allerlei hochwissenschaftlichen Technologien umgeben ist. Diese Beschreibung trifft auf uns alle zu. Und jetzt stellen wir uns vor, dass uns alles genommen wurde: die Errungenschaften der Wissenschaft, alltägliche Haushaltsgegenstände, wir haben aufgehört, die Verhaltensregeln und unsere Traditionen zu befolgen, wir werden einfach ohne unsere gewohnten Wohnungen und sogar ohne Kleidung zurückgelassen. Können wir unter solchen Bedingungen überleben? Auf den ersten Blick scheint dies unmöglich zu sein. Aber so lebten unsere Vorfahren vor Tausenden von Jahren, und so leben sie im 21. Jahrhundert. In den Wüsten Afrikas und Australiens, den undurchdringlichen Dschungeln des Amazonas und in einigen anderen Teilen unseres Planeten können wir ganze Dörfer sehen, die von primitiven Stämmen bewohnt werden. Diese Menschen leben nach ihren eigenen Gesetzen, folgen ihren Traditionen und predigen ihre Kultur. Was ist das? Wie verbinden sich die Überreste von Primitivität und Informationszivilisation auf unserem Planeten? Ursprünglichkeit in unseren Tagen - ist sie eine "Schande" für die Menschheit oder sich unabhängig und parallel entwickelnde ursprüngliche menschliche Gesellschaft?

Mehr als eine Generation von Historikern, Anthropologen, Ethnologen, Philosophen und einer Reihe anderer Wissenschaftler hat versucht, diese Fragen zu beantworten. Archaische Phänomene in der modernen Welt sind mehr als einmal zum zentralen Problem der wissenschaftlichen Welt geworden. Evolutionisten, Funktionalisten, Strukturalisten und andere Vertreter verschiedener ethnologischer Schulen haben sich mit dieser Frage beschäftigt, geforscht und experimentiert. Man kann eine Reihe von Wissenschaftlern nennen, deren Namen auf dem Forschungsgebiet dieses Themas bekannt sind: Rousseau, Mauss, Jung, Jacobson, Levy-Bruhl, Durkheim, Foucault, Kant, Toynbee, Boas usw. Ein herausragender Anthropologe, ein führender Vertreter des Strukturalismus, ein Wissenschaftler, der einen bedeutenden Teil der wissenschaftlichen Arbeiten der Primitivität gewidmet hat, ist Claude Levi-Strauss (Lêvi-Strauss Claude). Dieser Mann verbrachte viele Jahre unter den Indianern des tropischen Brasiliens und studierte ihr Denken und ihre Kultur. „Elementary Structures of Kinship“, „Sad Tropics“, „Structural Anthropology“, „Primitive Thinking“, „Mythologies“ sind die Hauptwerke von Levi-Strauss, die der primitiven Gesellschaft gewidmet sind. In diesen Arbeiten legt der Autor die Konzepte, Ansätze und Methoden zum Studium archaischer Stämme dar.

Der Zweck dieser Arbeit ist es, die Bedeutung der wichtigsten Ansätze und Methoden von Claude Levi-Strauss im Bereich der Erforschung der primitiven Kultur im Detail aufzuzeigen; die Stärken und Schwächen seines Konzepts identifizieren; zeigen die Haltung verschiedener Wissenschaftler zu den Werken von Claude Levi-Strauss; und lernen Sie auch biografische Aspekte aus dem Leben eines herausragenden Ethnologen kennen.

Gegenstand dieser Arbeit sind direkt die Arbeiten von Claude Levi-Strauss: „Sad Tropics“, „Structural Anthropology“, „Primitive Thinking“, „Mythology“ – was seine Ansätze zur Erforschung dieses Problems skizziert.

Kapitel 1

Claude Levi-Strauss erhielt seine philosophische Ausbildung an der Sorbonne. Er unterrichtete mehr als zwei Jahre an den Provinzlyzeen Frankreichs und diente in der Armee. Anfang 1935 ging er nach Brasilien, wo eine Universität auf der Basis französischer Wissenschaftler geschaffen wurde. Das Hauptmotiv für Levi-Strauss war nicht der Wunsch, seinen Lehrstatus zu verbessern, indem er Professor wurde, sondern der Wunsch, Ethnologe zu werden und Zugang zu einzigartigem Feldmaterial zu erhalten.

Am Ende des ersten Arbeitsjahres unternimmt Levi-Strauss eine Expedition zu den Cadiouveu- und Bororo-Indianern. 193 wurde auf einer Ausstellung in Paris eine einzigartige Sammlung eines jungen Wissenschaftlers und Sammlers gezeigt, das ethnografische Material umfasste mehr als 600 Exponate, darunter Jagdwerkzeuge, Utensilien, Hautzeichnungen, Töpferwaren, Federschmuck usw. Später wurde die gesamte Sammlung dem Museum of Man geschenkt. 1937 kehrte Levi-Strauss nach Brasilien zurück, jedoch ohne das Ziel zu unterrichten. Er unternimmt erneut eine Expedition, der Wissenschaftler geht zu den Nambikvara- und Tupi-Kawahib-Indianern und verbringt mehr als ein Jahr unter ihnen. Die von ihm im Laufe des Jahres 1939 mitgebrachte Sammlung wurde klassifiziert und beschrieben, bevor sie dem Museum of Man geschenkt wurde.

1936 veröffentlichte Levi-Strauss seinen ersten Artikel in der Zeitschrift Americanist, der die Hauptpunkte der sozialen Familienorganisation der südamerikanischen Indianer widerspiegelte. Mehrere weitere Papiere wurden bald veröffentlicht. Levi-Strauss begann, die Aufmerksamkeit von US-Ethnologen auf sich zu ziehen, was einen Wendepunkt in seiner Karriere darstellte. 1940, während des Fremden Krieges in Frankreich, fand Levi-Strauss als Jude aufgrund der in Kraft getretenen „Rassengesetze“ keine Arbeit in seiner Heimat, nicht einmal in einem Provinzlyzeum. Er wollte nach Brasilien zurückkehren, aber es gab Probleme, ein Visum zu bekommen. Doch im selben Jahr erhält der Wissenschaftler eine Einladung aus den USA – angesichts von Rockefellers antifaschistischem Programm zur Rettung europäischer Intellektueller – als Dozent für Soziologie nach New York, dann wird er Lehrer für Ethnologie für den französischsprachigen Raum Einwanderer.

Lévi-Strauss verbrachte vier Jahre in den USA. Anfang 1945 kehrte der Forscher nach Frankreich zurück, kehrte aber wenige Monate später als Kulturberater an der französischen Botschaft in New York in die Vereinigten Staaten zurück. An gleicher Stelle wurde 1948 das erste große Werk „Elementare Strukturen der Verwandtschaft“ fertiggestellt.

Während seines Aufenthalts in den USA konnte sich Levi-Strauss dank seiner Kontakte zu den berühmten amerikanischen Ethnologen A. Metro, R. Lowy und anderen beruflich weiterbilden. R. O. Jacobson hatte einen großen Einfluss auf den Wissenschaftler bei der Entwicklung von Levi-Strauss' eigener Strukturmethode. Dank Jacobson konnte Levi-Strauss die Arbeiten russischer Wissenschaftler kennenlernen - des Linguisten N. S. Trubetskoy und des semiotischen Ethnologen P. G. Bogatyrev.

Jahrelange Sucharbeit in Bibliotheken, Erfolge bei der Bestellung, Synthese von Material veranlassten Levi-Strauss, seine beruflichen Richtlinien zu ändern. Jetzt erkennt es sich selbst als "Sessel"-Wissenschaftler an, es stellt seine Feldforschung ein.

Levi-Strauss ist seit Ende der 1940er Jahre Leiter des Nationalen Zentrums für wissenschaftliche Forschung, er liest auch die Vorlesungen seines Autors und arbeitet als stellvertretender Direktor für Völkerkunde am Museum of Man. Und später, bis 1959, leitete er die Abteilung für Religion der nicht alphabetisierten Völker.

1948 - 1958 - "Inkubationszeit" im Sinne der Formulierung einer neuen wissenschaftlichen Methode. Levi-Strauss übte in dieser Zeit erfolgreich Forschungs- und Lehrtätigkeiten aus. In diese Zeit fällt auch die Entstehung einiger grundlegender Werke eines herausragenden Ethnologen: "Elementare Verwandtschaftsstrukturen" - 1949; "Traurige Tropen" - 1955; "Rasse und Geschichte" - 1952; "Strukturelle Anthropologie" - 1958. Das Werk „Rasse und Geschichte“ wurde von der UNESCO für eine Reihe antirassistischer Broschüren in Auftrag gegeben, es hat seine wissenschaftliche Relevanz in unserer Zeit nicht verloren und war weder politisch aktuell noch opportunistisch. Die Arbeit hatte einen klaren antirassistischen Fokus, war aber recht akademisch. Die Ideenquelle für diese Arbeit waren die ethnologischen Erfahrungen, die Levi-Strauss bei der Erforschung der Stämme des Amazonas gesammelt hatte.

Das Buch "The Sad Tropics" ist eine wissenschaftliche und künstlerische Arbeit, die auf Feldmaterialien basiert, die von einem Ethnologen während Expeditionen im tropischen Brasilien gesammelt wurden. Diese Arbeit wurde zu einer der Etappen beim Aufbau einer neuen Theorie.

In den späten 1950er Jahren, als die Strukturelle Anthropologie veröffentlicht wurde, wurde Levi-Strauss nicht nur der Begründer des anthropologischen Strukturalismus, sondern der Sozialanthropologie als solcher. Dabei stützte sich der Wissenschaftler auf die Leistungen von F. Boas und A. R. Radcliffe-Brown, E. Durkheim, M. Moss.

1960 – ein Meilenstein auf dem beruflichen Weg des Begründers des Strukturalismus. Levi-Strauss übernimmt den Lehrstuhl für Anthropologie am College de France, wo nicht-alphabetische Gesellschaften untersucht wurden. Außerdem wurde ein Sozialanthropologie-Labor eingerichtet, um jungen Wissenschaftlern die Durchführung von Forschungsarbeiten zu ermöglichen.

Das von Levi-Strauss geleitete Labor umfasste als seine ersten Mitarbeiter Wissenschaftler mit bedeutender praktischer und theoretischer Erfahrung: I. Shiva, J. Pouillon, M. Izard, L. Sebag, F. Heritier und andere im Studium aller Aspekte des Lebens primitiver Gesellschaften: Mythologie, Glauben, Schamanismus, Rituale, eheliche Beziehungen usw. Für Levi-Strauss selbst war das Hauptstudienobjekt die Mythologie in Einheit mit den Denkmechanismen der Träger der primitiven Kultur.

1973 wurde Levi-Strauss als Mitglied der Französischen Akademie aufgenommen, was ein Ausdruck der Anerkennung des Beitrags des Wissenschaftlers zur Weltwissenschaft war. Mehrere Akademien in Dänemark, Norwegen, den Vereinigten Staaten sowie das Royal Anthropological Institute und die University of Quebec and Vishva Bharati in Indien erkannten ihn zu diesem Zeitpunkt ebenfalls als Mitglied an.

1991 wurde Claude Levi-Strauss mit der Ehrenlegion und dem Großkreuz der Ehrenlegion ausgezeichnet.

Kapitel 2. Levi-Strauss - der führende Vertreter des Strukturalismus.

Levi-Strauss überarbeitet die theoretischen Ergebnisse und Formulierungen der Probleme vieler Denker – der Begründer der Sozialwissenschaften. Am deutlichsten sticht ihre Verbindung zur französischen Struktursoziologie und Sozialanthropologie sowie zur Strukturlinguistik hervor. Er entwickelt auch Themen, die von Freud und Marx stammen, und seine Werke enthalten eine beträchtliche Menge an verdeckter und offener Polemik mit zeitgenössischen Wissenschaftlern und Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens. Er argumentiert auch mit Kollegen aus dem anthropologischen Bereich, vor allem mit britischen Anthropologen, die Levi-Strauss' Umgang mit empirischem Material oft kritisiert haben.

In seinem Werk Strukturelle Anthropologie erscheint Levi-Strauss als Begründer einer neuen Disziplin – der Strukturellen Anthropologie. Bei der Definition des Fachgebiets Anthropologie stützte er sich auf den Ansatz französischer Forscher - E. Durkheim und M. Moss, und nicht auf die Arbeiten von F. Boas und A. R. Radcliffe-Brown, bei denen eine Orientierung an den psychologischen Aspekten bestand von traditionellen Institutionen oder Gruppenverhalten, die auf der Grundlage gemeinsamer Verbindungen liegen, die den Faktoren der Kultur innewohnen. Levi-Strauss widmet der von Mauss entwickelten Kategorie – dem gesamten sozialen Faktor – besondere Aufmerksamkeit, indem er sie in einem semiotischen Schlüssel neu denkt: zunächst von einer Betonung der „Ganzheit der Phänomene“, die diese Kategorie kollektiv bilden, zu einer Betonung der „ Netzwerk funktionaler Beziehungen all dieser Ebenen." Später geht Levi-Strauss, bereits in der Analyse des totemistischen Komplexes, dazu über, diese Beziehung als eine Zeichenbeziehung zu interpretieren, dh bezeichnend und bezeichnend.

Der Strukturbegriff bei Levi-Strauss ist ein anderer als bei Durkheim und in der strukturfunktionalistischen Soziologie. Soziale Institutionen sind äußere Phänomene, die von grundlegenderen Strukturen geschaffen werden. Im semiotischen Strukturalismus versuchten sie, mit diesen Methoden und mit Hilfe des in der Strukturlinguistik entwickelten Begriffsapparates eine Analyse sozialer Phänomene zu entwickeln. In den sechziger und siebziger Jahren war ein bedeutender Teil der französischen sozialwissenschaftlichen Elite auf die eine oder andere Weise mit strukturalistischem Denken verbunden, obwohl es keine Einigung darüber gab, was genau „Strukturalismus“ ist, und nur wenige von ihnen akzeptierten die Bezeichnung „Strukturalist“. " auf Ihr Konto.

Grundlage der Theorie von Levi-Strauss ist die Position, nach der es durch Anwendung der Methoden der Strukturlinguistik möglich ist, ein Symbolsystem nachzubilden, das die Struktur einer bestimmten Kultursphäre widerspiegelt. Das Konzept des Strukturalismus geht in erster Linie von der Idee einer ewigen, ahistorischen Struktur aus, die keine Ursache-Wirkungs-Beziehungen hat und die Frucht eines unbekannten, immer existierenden menschlichen Bewusstseins ist.

Levi-Strauss versucht zu zeigen, dass alle Phänomene unserer Welt eine Modifikation eines bestimmten einzelnen Modells sind, sodass sie alle systematisiert und klassifiziert werden können. Zwischen ihnen lassen sich Verbindungen und Korrespondenzen herstellen, die ihre Stellung zueinander und zum ursprünglichen Modell selbst offenbaren. Dazu benötigen Sie eine vollständige Liste der einzelnen privaten Faktoren, stellen dann die Beziehung zwischen ihnen her, identifizieren dann ihre Beziehungen und gruppieren sie zu einem einzigen Ganzen.

Levi-Strauss trägt die zentrale Idee, dass der menschliche Geist in allen Stadien der historischen Entwicklung eins ist. Alle menschlichen Aktivitäten und Formen des menschlichen Bewusstseins unterliegen einer strengen Logik. Levi-Strauss versucht zu zeigen, dass der Strukturalismus in seinem Verständnis die Geschichte nicht negiert, dass sich Geschichte und Ethnologie in dieselbe Richtung bewegen und dass der Gegensatz der historischen Methode zur ethnographischen illusorisch ist. Alle menschlichen Aktivitäten und alle Formen des menschlichen Bewusstseins unterliegen für ihn einer strengen Logik. Gleichzeitig überwiegt im menschlichen Bewusstsein das Rationale und nicht das Emotionale und nicht das Unterbewusste. Levi-Strauss betrachtet jede Seite des Alltagslebens und der Kultur als geschlossenes System und bezeichnet darin ihre eigenen logischen Muster. Am häufigsten fand er Logik in binären Gegensätzen - gepaarten Gegensätzen, von denen der wichtigste der Gegensatz "Natur - Kultur" war.

Die Hauptidee dieses Konzepts bestimmt die Einstellung des Wissenschaftlers zu archaischen Phänomenen in der modernen Welt. Die primitive Kultur ist eines der Hauptforschungsobjekte von Levi-Strauss.

Die Schlüsselidee von Levi-Strauss bei der Untersuchung dieses Themas war, dass kulturelle Phänomene, wie Merkmale der sozialen Organisation, des Rituals, der Mythologie, der Musik oder der Sprache, Manifestationen universeller Denkprozesse sind. Der menschliche Geist ist ein gut organisierter Mechanismus, der jede Erfahrung organisiert. Die Ordnung, die den menschlichen Geist auszeichnet, findet sich auch in den Phänomenen der Kultur wieder. Daher verglich Levi-Strauss kulturelle Phänomene anhand des logisch-mathematischen Strukturbegriffs miteinander. Die abstrakte Form der Analyse ist das Hauptmerkmal des Strukturalismus und unterscheidet ihn von empirischen Methoden. Lévi-Strauss argumentierte, dass es nur eine begrenzte Anzahl von Möglichkeiten gebe, kulturelle Phänomene zu organisieren, und lehnte die Unterteilung von Gesellschaften in „primitiv“ und „fortgeschritten“ ab.

Der Strukturbegriff von Levi-Strauss ist weitgehend den Theorien der Strukturlinguistik entlehnt. Nonverbale Aspekte der Kultur, wie der Austausch von Waren und Dienstleistungen, bilden seiner Meinung nach ein kommunikatives Codesystem, das als Sprache interpretiert werden kann.

Kapitel 3. Primitive Kultur durch das Prisma des Levi-Strauss-Konzepts.

§ 1. Primitives Denken in der Strukturmethode von Levi-Strauss

„Levi-Strauss ist ein talentierter Schriftsteller. Dies wurde lange Zeit und von vielen bemerkt, aber es bedeutet Levi-Strauss - einen Prosaautor. Wenn er dagegen über einen primitiven Menschen schreibt, wird er zum Dichter“, so N. A. Butilov, einer der Erforscher des Levi-Strauss-Konzepts. Levi-Strauss spricht vom Urmenschen als „Alleskönner“, einer Art Handwerker und Zauberer, der alles aus der Not tut und Probleme mit Vorhandenem löst. Levi-Strauss widerspricht vollständig der Verwendung des Begriffs „primitiv“, wenn er sich auf primitive Stämme bezieht, die in unserer Zeit existieren. „Die Naturvölker sind kein rückständiges oder in der Entwicklung zurückgebliebenes Volk, sie können auf dem einen oder anderen Gebiet solche Fähigkeiten zur Erfindung und zur Umsetzung von Erfindungen zeigen, die die Errungenschaften zivilisierter Völker weit hinter sich lassen.“

Levi-Strauss sagt, dass ein „primitives“ Volk nicht als ein Volk ohne Geschichte betrachtet werden kann. Die Geschichte dieser Völker ist uns nicht bekannt, entweder wegen des Mangels an mündlichen Überlieferungen oder wegen der unzureichenden Anzahl archäologischer Funde. Dadurch wird sie unzugänglich. Aber das ist noch kein Grund zu sagen, dass es nicht existiert.

Der Wissenschaftler teilt Gesellschaften nicht in primitive und entwickelte ein. Levi-Strauss führt die Konzepte der „kalten“ und „heißen“ Gesellschaften ein. Diese Einteilung hängt nicht von der Dynamik des Energieträgerangebots ab, sondern davon, ob die Kultur in der Lage ist, neue Formen, Gattungen, Kategorien hervorzubringen, oder ob sie die alten lieber variiert.

Levi-Strauss argumentiert, dass die Eingeborenen, die keine Schrift und keinen technischen Fortschritt haben, glücklich leben, weil um sie herum "nichts als Menschen ist". In dem Buch „Sad Tropics“, in dem er ausführlich das Leben der Indianer im tropischen Brasilien beschreibt. Diese Arbeit lässt sich in drei Teile gliedern:

1) Wilde leben glücklich;

2) die Zivilisation zerstört ihr Leben;

3) Die Zivilisation löst die Probleme des Lebens schlechter als die Wilden.

Levi-Strauss führt Konzepte wie das äußere „Ich“ (Selbst) und das innere „Ich“ (Ich) ein. Der Wissenschaftler formuliert die Vermutung, dass Wilde komplexe Aufgaben besser bewältigen, weil ihr äußeres „Ich“ eng mit dem inneren „Ich“ verbunden ist.

Der primitive Mensch unterscheidet sich in seinem inneren Ich nicht vom modernen. Trotz aller historischen Veränderungen ist der Geist eines zivilisierten Menschen genau derselbe wie der eines Wilden. Ihr Unterschied zueinander liegt nur darin, dass beim modernen Menschen die Verbindungen zwischen seinem Ich und mir unterbrochen sind.

Unter den Völkern, die K. Levi-Strauss untersucht, interessiert er sich in erster Linie nicht für besondere und exotische, sondern für universelle menschliche Eigenschaften. Schöpfer der strukturellen Anthropologie erforscht Verwandtschaftsterminologie, Folklore, Mythologie, Kochmethoden in verschiedenen Gesellschaften und Kulturen. Aber immer sucht er hinter äußeren Unterschieden nach inneren universellen Strukturen, die jedem Phänomen zugrunde liegen, einschließlich der universellen Strukturen des menschlichen Denkens.

Levi-Strauss betrachtet den „Durst nach objektiver Erkenntnis“ als ein universelles menschliches Bedürfnis. Er versucht, sowohl die Vorstellungen von Levy-Bruhl über den Mangel an kognitivem Interesse bei Naturvölkern als auch die Meinung vieler Ethnologen über ihre charakteristische Manifestation des Interesses nur an dem, was für den praktischen Gebrauch nützlich ist, zu widerlegen.

Primitive Völker verfügen über zoologische und botanische Kenntnisse, die in Fülle und Genauigkeit auffallen. In der Sprache der Pinatubo-Indianer gibt es mehr als 600 Pflanzennamen, von denen die meisten für sie ohne wirtschaftliches Interesse sind. Und all diese Begriffe sind in gewisser Weise systematisiert. Daher hebt Levi-Strauss neben der einzigen Funktion jeglichen Denkens eine weitere gemeinsame Eigenschaft hervor – das Erfordernis der Ordnung. Er argumentiert, dass sich das primitive Denken darin nicht vom modernen Denken unterscheidet, da die Erkenntnisarbeit des menschlichen Denkens darin besteht, zu ordnen, zu klassifizieren:

„Die Navajo-Indianer teilen Lebewesen in zwei Kategorien ein, je nachdem, ob sie mit Sprache ausgestattet sind. Zu den nonverbalen Kreaturen gehören sowohl Tiere als auch Pflanzen. Tiere werden in drei Gruppen eingeteilt: „laufend“, „fliegend“ und „krabbelnd“. Universell sind laut dem französischen Denker auch die unbewussten Strukturen des ordnenden Denkens. Es genügt, die unbewusste Struktur einer gesellschaftlichen Sitte aufzudecken, um sich das Prinzip der Interpretation anderer Sitten anzueignen. Um zu erklären, was er unter dem Begriff des Unbewussten versteht, gibt Levi-Strauss wie in vielen anderen Fällen eine Analogie aus dem Alltag. Wie der Magen Nahrung verdaut, „verdaut“ das Unbewusste psychologische Phänomene, strukturiert Emotionen, Ideen, Erinnerungen und gibt ihnen eine bestimmte Form.

Levi-Strauss weist die Tatsache, dass Naturvölkern die Fähigkeit zu abstraktem Denken fehlt, vollständig zurück. Das Denken sowohl des primitiven als auch des modernen Menschen ist durch das Vorhandensein binärer Gegensätze bestimmt. Auf dieses Phänomen wird im nächsten Abschnitt näher eingegangen.

§2. binäre Oppositionen.

Die binäre Opposition (lat. binarius – doppelt, dual, aus zwei Teilen bestehend) ist eine Art von Beziehung in semiotischen Systemen, innerhalb derer ein Zeichen seine Bedeutung und Bedeutung erst durch eine Beziehung zu einem ihm entgegengesetzten Zeichen erhält. Das Prinzip des Binarismus wurde in der Linguistik entwickelt und verbreitete sich dann in der Semiotik, wo der Gegensatz „Signifikant-Signifikat“ zum wichtigsten wurde. Im Rahmen des Binarismus erhalten die durch dichotome Trennung entstandenen Gegensatzverhältnisse den Status eines organisierenden Zentrums, das für Ordnung und Stabilität der Struktur sorgt. In der Theorie des Strukturalismus wird der Binarismus von einem privaten Gerät in eine grundlegende Kategorie und ein wesentliches Prinzip von Natur und Kultur umgewandelt. Nach dem klassischen Strukturalismus sind alle Beziehungen zwischen Zeichen auf binäre Strukturen reduzierbar – auf ein Modell, das auf dem Vorhandensein oder Fehlen eines bestimmten Attributs basiert. Levi-Strauss verwendete binäre Beziehungen wie „Natur – Kultur“, „Pflanze – Tier“, „roh – gekocht“ und dergleichen bei der Analyse der Sozialstruktur, des Kultur- und Geisteslebens primitiver Stämme.

Die Bedeutung des Prinzips der Bipolarität in der Wahrnehmung der Welt wird von vielen Forschern betont, die glauben, dass bereits der primitive Mensch versuchte, die Welt um sich herum zu rationalisieren, indem er sie mit Hilfe vieler binärer Gegensätze kategorisierte: Leben - Tod, Himmel - Erde, Sonne - Mond, Tag - Nacht, Feuer - Wasser, Tier - ein Mann, ein Mann - eine Frau, ein älterer - ein jüngerer, der eigene - ein Fremder, Glück - Unglück, rechts - links, hell - dunkel usw. Zudem ging mit der Paarung der Kategorien die Verabsolutierung ihres Gegenteils einher.

Der Grund für die ursprüngliche Dualität des menschlichen Denkens liegt darin, dass der archaische Mensch den inneren Konflikt der Welt akut empfand. Derzeit betrachten nicht alle Forscher Bipolarität als universelles Kategorisierungsprinzip. Einige, die das Denken eines modernen Menschen analysieren, heben unipolare semantische Konstrukte hervor, die durch das Fehlen semantischer Gegensätze gekennzeichnet sind.

Laut Levi-Strauss ist es die Verwendung binärer Gegensätze in der Kategorisierung der Welt, die darauf hindeutet, dass es keine qualitativen Unterschiede zwischen wissenschaftlichem und mythologischem Denken gibt, da in beiden Fällen dieselbe Logik funktioniert. Fortschritt hat nicht im Denken stattgefunden, sondern in der Welt, die den Menschen umgibt, der im Laufe einer langen Geschichte immer wieder auf neue Phänomene gestoßen ist. Nach dem Konzept von Levi-Strauss besteht die Funktion des Denkens in jedem Stadium der Menschheitsgeschichte darin, die Welt mit Hilfe binärer Gegensätze zu kategorisieren. Ungezähmtes Denken ist ebenso wie das Denken des modernen Menschen logisch. Wenn aber im mythologischen Denken Klassifikationen auf der Ebene sinnlich wahrgenommener Eigenschaften von Objekten vorgenommen werden und das gewonnene Wissen aus Zeichen aufgebaut wird, dann wird das wissenschaftliche Denken auf abstrakte Qualitäten gelenkt und Wissen besteht aus Begriffen.

Viele Ethnologen argumentieren, dass binäre Gegensätze keineswegs allen von Lévi-Strauss analysierten Phänomenen innewohnen, sondern Teil des von ihm geschaffenen konzeptionellen Schemas sind. Levi-Strauss selbst reagiert auf Kritik folgendermaßen: „Da mein Denken und das Denken der südafrikanischen Indianer keine qualitativen Unterschiede aufweisen, spielt es keine Rolle, ob mein Denken dem Denken der Indianer eine bestimmte Form gegeben hat oder ob ihr Gedanken beeinflussten das von mir erstellte Konzept.“

§ 3. Mythologisches und wissenschaftliches Denken.

Die großen kulturellen Errungenschaften der Steinzeit wie Landwirtschaft, Tierzucht, Töpferei und Weberei basierten laut Lévi-Strauss auf wahrhaft wissenschaftlichem Denken. "Der neolithische Mensch war der Erbe einer langen wissenschaftlichen Tradition." Und das ist gerecht. Aber hier versucht Levi-Strauss, die Gleichwertigkeit von wissenschaftlichem und mythologischem Denken zu rechtfertigen. „Die Meinung, dass beide Denkweisen zwei Stadien oder Phasen in der Evolution des Weltwissens darstellen, ist eine tiefe Täuschung“, schreibt er. Hinter der Isomorphie von Magie und Wissenschaft, mythologischem und wissenschaftlichem Denken, die Levi-Strauss zu entdecken sucht, verschwinden nicht nur ihre Natur, ihre Eigenschaften, sondern auch die Möglichkeit ihrer angemessenen Interpretation.

Levi-Strauss drückt eine vernünftige Idee aus, dass natürliche Bedingungen von Menschen nicht passiv wahrgenommen werden, ihre Wahrnehmung wird durch die Bedingungen der Gesellschaft vermittelt. Es scheint, dass die Wahrnehmung der Natur im Mythos auf der Ebene des begrifflichen Denkens durch sozialgeschichtliche Bedingungen vermittelt wird; für Levi-Strauss hingegen ist die Natur nur ein Mittel, um die immanenten Eigenschaften des Bewusstseins auszudrücken. Letztere waren sozusagen ursprünglich gesetzt.

Mythologisches und naturwissenschaftliches Denken sind nach Levi-Strauss gleichwertig, aber dennoch nicht identisch. Es gibt einige Unterschiede. Er entdeckt sie in Analyseeinheiten: Der Mythos konzentriert sich auf sensorische Qualitäten, während die Wissenschaft sich auf die abstrakten Eigenschaften der Dinge konzentriert. Die Elemente des mythologischen Denkens, die Levi-Strauss Zeichen nennt, sind auf halbem Weg zwischen den Begriffen des wissenschaftlichen Denkens und den Wahrnehmungsbildern angesiedelt. Es gibt einen grundlegenden Unterschied zwischen Zeichen und Begriffen, den er mit Hilfe der schwer ins Russische zu übersetzenden Wörter „bricolage“ und „bricoleur“ erklärt. Ein Bricoleur ist ein Volkshandwerker, der aus Vorhandenem etwas herstellt, zum Beispiel ein Flugzeug im russischen Hinterland aus Teilen von Autos und Traktoren baut, und Bricolage ist eine Aktivität zur Herstellung dieses Flugzeugs.

In ähnlicher Weise fungiert das mythologische Denken als intellektuelle Form der Bricolage mit Hilfe von Zeichen: "... seine Schöpfungen laufen jedes Mal auf eine neue Anordnung bereits bestehender Elemente hinaus." Die Menschen entwickelten zunächst Kategorien für die wichtigsten Objekte der Natur und übertrugen dann die erstellten Kategorien auf alle neuen Objekte, wobei sie das natürliche und soziale Universum als eine organisierte Einheit darstellten. In ihrer einzigen Welt könnten die Kardinalpunkte Körperteilen einer kosmischen Gottheit entsprechen, und die Merkmale des Reliefs könnten den Phasen des Rituals entsprechen. Ein Beispiel für eine solche "sekundäre" Verwendung von Kategorien ist die Befriedigung des Bedürfnisses nach sozialer Differenzierung mit Hilfe totemistischer Klassifikationen, wenn die Kategorisierung von Gruppen in Wir und Sie durch Identifizierung mit Tieren, Pflanzen und anderen Gegenständen erfolgt die natürliche Umgebung. Zum Beispiel erheben die Aranda mehr als 400 Tier- und Pflanzenarten in den Rang von Totems.

§ 4.K. Levi-Strauss: „Sprache ist der menschliche Geist.“

Einen wesentlichen Platz in den philosophischen wie auch in den spezifisch wissenschaftlichen Problemen des Strukturalismus von Levi-Strauss nimmt sein Konzept des Unbewussten ein, das eng mit dem Problem der Sprache verbunden ist, da die Ideen, Konzepte und methodischen Prinzipien in der strukturellen Linguistik entwickelt wurden diente Levi-Strauss als Grundlage, um dieses Konzept zu untermauern. Sprache im weiteren Sinne erscheint bei den Strukturalisten als symbolische, bedingte Bezeichnung eines unbewussten Strukturierungsmechanismus. Das erkenntnistheoretische Konzept von Levi-Strauss basiert auf der Hypothese der unbewussten Infrastruktur sprachlicher und sozialer Phänomene: Die Terminologie von Verwandtschaft, Totemismus, Ritualen, Masken und anderen kulturellen Institutionen sind eine besondere Art von Sprachen. Der Kulturforscher wird zunächst mit Texten und Diskursen konfrontiert, deren wahre Bedeutungen im Unbewussten verborgen sind.

Levi-Strauss erkennt an, dass soziale Tatsachen aufgrund menschlicher Aktivitäten existieren, und subjektives Bewusstsein ist eine Möglichkeit, diese Tatsachen zu manifestieren. Allerdings ist aus seiner Sicht die bewusste Ebene gesellschaftlicher Prozesse Gegenstand der Geschichte, während die Aufgabe der strukturellen Anthropologie darin besteht, ihre „unbewussten Grundlagen“ zu untersuchen.

Levi-Strauss bezieht sich auf den amerikanischen Linguisten und Ethnographen F. Boas und argumentiert, dass Sprache, Überzeugungen, Fähigkeiten und Bräuche gemeinsam haben, dass ihre Entwicklung auf der Ebene des unbewussten Denkens stattfindet. Laut Boas werden die Klassifikationskonzepte der Naturvölker nie im Bewusstsein gebildet, sondern entstehen in unbewussten mentalen Prozessen.

Sprachliche und andere kulturelle Fakten werden nach Ideen und Kategorien unbewusster Natur gruppiert. Levi - Strauss trägt die allgemeine Idee, dass die wahre Bedeutung nicht das ist, was wir wissen, sondern was dahinter steckt. Die führende Rolle bei der Bildung der methodischen Prinzipien des philosophischen Strukturalismus gehört der strukturellen Linguistik, deren Postulate den Kern des Levi-Straussschen Modells des Mentalen bilden. Die Eskalation linguistischer Methoden verleiht der Ontologie der Sprache den Status einer Kartographie des Unbewussten. Um die Existenz unbewusster sprachlicher Strukturen zu beweisen, wandte sich Levi-Strauss den phonologischen Studien von R. Jacobson und N. Trubetskoy zu. Die linguistischen Tatsachen, auf denen Levi-Strauss basiert, beziehen sich hauptsächlich auf die phonologische Ebene der Sprache: „Zunächst bewegt sich die Phonologie vom Studium bewusster sprachlicher Phänomene zum Studium ihrer unbewussten Grundlage; es weigert sich, die Mitglieder einer Beziehung als unabhängige Einheiten zu betrachten, und nimmt im Gegenteil die Beziehung zwischen ihnen als Grundlage seiner Analyse; es führt den Begriff eines Systems ein...“. Saussure verstand die Sprache als ein System von Zeichen - Lexemen; Trubetskoy bewegte sich in seiner linguistischen Analyse von der Ebene der Wörter auf die Ebene der Phoneme, die Sprache erschien somit als ein noch komplexeres System. Jedes Wort in diesem System wird als Ganzes betrachtet, organisiert nach Phonemen, die nach Regeln unbewusster Natur korrelieren. Die von Trubetskoy geschaffene Phonologie enthüllt die Realität der Phoneme und zeigt, dass dieselben Gegensatzpaare in verschiedenen Sprachen existieren.

Levi-Strauss argumentiert, dass Unterscheidungsmerkmale aus psychologischer und physischer Sicht objektiv existieren. Mit anderen Worten, charakteristische Eigenschaften sind nicht nur theoretische oder methodische Werkzeuge wie die Regeln der mathematischen Analyse, sondern sind in die Realität selbst eingebaut. Levi-Strauss geht davon aus, dass die von den Linguisten beschriebenen Gegensätze auch in der biologischen und physikalischen Realität existieren. Laut Levi-Strauss ist Sprache auf allen Ebenen strukturiert: phonologisch, grammatikalisch, lexikalisch; selbst die Architektur des Diskurses ist strukturell organisiert.

Levi-Strauss formuliert den „Weg“ von der Struktur der Sprache zur Struktur des Geistes und zur Struktur des Unbewussten.

§ 5. Mythologie im Begriff von Levi-Strauss

„Der Begriff „Mythos“ ist eine Kategorie unseres Denkens, die von uns willkürlich verwendet wird, um unter demselben Begriff Erklärungsversuche von Naturphänomenen, Werke der mündlichen Literatur, philosophische Konstruktionen und Fälle der Entstehung sprachlicher Prozesse im Kopf des Menschen zu vereinen Gegenstand."

Levi-Strauss schuf seine eigene strukturalistisch-ideologische Theorie des Mythos.

Levi-Strauss geht davon aus, dass der Mythos, anders als andere Sprachphänomene, in unmittelbarer Beziehung zu langue und parole (Sprache und Code) steht. Als historische Erzählung über die Vergangenheit ist sie diachron und zeitlich unumkehrbar, aber als Werkzeug zur Erklärung der Gegenwart (und Zukunft) ist sie synchron und zeitlich umkehrbar.

Da der Mythos zwei Dimensionen hat, muss er in zwei Richtungen betrachtet werden: horizontal und vertikal. Die horizontale Dimension wird benötigt, um den Mythos zu lesen, und die vertikale Dimension wird benötigt, um ihn zu verstehen. Der Vergleich von Varianten eines Mythos mit Varianten anderer Mythen führt zu einem mehrdimensionalen System.

Levi-Strauss schlägt vor, die Struktur des Mythos durch das Modell des Mediationsprozesses mit folgender Formel auszudrücken:

Hier sind a und b zwei Mitglieder (Schauspieler, Charakter), von denen das erste (a) einer rein negativen Funktion von x zugeordnet ist und das zweite (b) einer positiven Funktion von y zugeordnet ist, aber annehmen kann auf einer negativen Funktion von x, also also ein Vermittler zwischen x und y. Beide Teile der Formel stellen zwei Situationen dar, zwischen denen eine gewisse Äquivalenz besteht, da im zweiten Teil der Formel (und dementsprechend in der zweiten Hälfte des mythischen Prozesses, der Handlung) ein Begriff durch das Gegenteil ersetzt wird Eins und es wird eine Umkehrung zwischen dem Wert der Funktion und den Termen beider Elemente vorgenommen. Die Tatsache, dass der letzte Term genau fa-1 (y) ist, zeigt, dass wir nicht nur von der Aufhebung des ursprünglichen Zustands sprechen, sondern von einer zusätzlichen Aneignung, einem neuen Zustand, der als Ergebnis einer Art spiralförmiger Entwicklung entstanden ist .

Es gibt auch interessante Analysen von Mythen in großen theoretischen Monographien von Levi-Strauss, die sich den Problemen des primitiven Denkens und der Mythologie widmen. Die Konzepte von Levi-Strauss in diesem Bereich sind sehr tiefgründig und interessant. Er kämpft mit der traditionellen Idee der Schwäche, der rein intuitiven, hilflos konkreten Natur des primitiven Denkens, seiner Unfähigkeit zur Verallgemeinerung. Levi-Strauss verteidigte beispielsweise den eigentümlichen Intellektualismus des primitiven Denkens und analysierte seinen spezifischen Charakter. Er bewies brillant, dass totemistische Namen in der primitiven Gesellschaft verwendet werden, um komplexe Klassifikationen als eine Art Material für ein Zeichensystem aufzubauen. Die Bekanntschaft mit den Hauptwerken von Levi-Strauss hilft, die Besonderheiten seiner Herangehensweise an den Mythos, die Stärken und Schwächen dieser Herangehensweise zu verstehen. Er betrachtet den Mythos als ein Instrument primitiver "Logik", und daher sind seine spezifischen Analysen im Gegensatz zu fundierten und subtilen Überlegungen zu den Methoden der strukturellen Analyse des Mythos nicht eine Analyse der Struktur mythischer Erzählungen, sondern des mythischen Denkens.

Grundsätzlich sorgt Levi-Strauss für den narrativen Aspekt (entlang der horizontalen Koordinate), in der Praxis richtet er jedoch alle Aufmerksamkeit auf die „Beziehungsbündel“ und ihre symbolisch-logische Bedeutung.

Levi-Strauss interessiert sich hauptsächlich für mythologische "Logik", also geht er von einem Mythos aus, verbindet Funktionen nur vertikal und versucht, seine Paradigmen aus einem Vergleich von Mythosvarianten zu identifizieren. Das Strukturmodell von Levi-Strauss ist nichtlinear. Die historische Unterscheidung des Mythos ist für Levi-Strauss irrelevant, nicht grundsätzlicher Natur. Die Analyse der Handlung hängt in gewisser Weise mit ihrer mediativen Formel zusammen, insofern sie versucht, die "Umkehrung" der Situation im Finale und die "Spiralität" der Entwicklung einzufangen.

§ 6. Schamanismus als eines der Elemente der primitiven Kultur

Levi-Strauss betrachtet alle Elemente des Lebens der Wilden: Denken, Handeln, Mythologie und ein ebenso wichtiges Element als magische Phänomene. Psychomagische Handlungen sind das wichtigste Element der Forschung von Lévi-Strauss.

Das auffälligste Beispiel und Modell für psychomagisches Handeln ist die Fähigkeit eines Magiers, einer Person Schaden zuzufügen, wodurch er stirbt. Um dieses Phänomen zu erklären, ist es offenbar notwendig, eine Kette zwischen den psychischen Fähigkeiten eines Schamanen, einem bekannten magischen Kult, und weiter - der Psyche und Physiologie einer verzauberten Person - aufzubauen. Der französische Ethnograph und Philosoph K. Levi-Strauss bietet die folgende Version einer solchen Verbindung an.

Die Psyche eines Schamanen ist laut Levi-Strauss pathologisch, das heißt, sie unterscheidet sich erheblich von der Psyche eines gewöhnlichen Stammesmitglieds. Es zeichnet sich durch ein Zugehörigkeitsgefühl zur Natur aus, die Fähigkeit, sich geistig in Tiere und Pflanzen, in Naturkräfte zu verwandeln. Der Schamane ist der Besitzer eines „erweiterten Bewusstseins“: In seiner spirituellen Welt koexistieren Bilder von Menschen und Naturobjekten leicht mit von ihm erfundenen fantastischen Ideen, die nicht einmal in den traditionellen Stammesmythos passen. Der Schamane entdeckt in sich selbst eine Dualität ähnlich der Schizophrenie, die ihn davon überzeugt, dass er in der Lage ist, gleichzeitig in verschiedenen Gestalten zu existieren, an verschiedenen Orten zu sein, in der Zeit zu reisen, sich von der Welt der Menschen in die Welt der Geister zu bewegen usw. Die Reichen Die innere Welt des Schamanen, die ihm teilweise aufgrund seiner psychologischen Eigenschaften und teilweise aufgrund seiner spezifischen Praxis gegeben wurde, ermöglicht es ihm, Erklärungen für unverständliche Phänomene zu finden und den Besitz besonderer, übermenschlicher Kräfte zu beanspruchen. Der magische Ritus, der vom Schamanen durchgeführt wird, kombiniert ein fantastisches Bild der Welt und Handlungsweisen in dieser Welt, übersetzt in eine Sprache, die der Stamm zumindest teilweise versteht. Diese Transformation in eine märchenhafte Realität, die selbst unverändert bleiben wird, vereint den psychosomatischen Zustand des Schamanen mit dem "kollektiven Unbewussten" des Stammes und der Psyche der Person, an die sich der Ritus richtet. Dies entspricht dem Glauben des Schamanen an die Wirksamkeit der angewandten Methoden, dem Glauben und den psychologischen Bedürfnissen der Gesellschaft und schließlich dem Glauben an die Magie des eigentlichen Objekts von Hexenhandlungen.

Ein Schamane ist laut Levi-Strauss ein typischer „professioneller Responder“ in dem Sinne, dass er im Verlauf eines Ritus jedes Mal den psychosomatischen Gesundheitszustand reproduziert, den er während der Ausbildung schamanischer Fähigkeiten erfahren hat. Der Ritus ist eine Wiederholung des „Rufs“, dh der ersten Einsicht, des Schocks, des Anfalls, der einem Menschen seine magische Berufung offenbart. Der Schamane macht seine Neurose - organisch oder erworben - zu seinem Beruf, und da Naturmenschen ständig in Stresssituationen geraten, fühlen sie sich lebhaft in den Schamanen hinein. Das Leben am Rande des Todes erfordert eine regelmäßige Klärung der Angst, und der Schamane führt dieses Verfahren als erfahrener Psychoanalytiker durch.

Der Schamane bietet eine Sprache voller Symbole, die in der Lage ist, die unverständlichsten Situationen zu beschreiben und sie so in die Welt der gewohnten Erfahrung einzubeziehen. Levi-Strauss beruft sich hier auf die Hypothese der Isomorphie sprachlicher und psychophysiologischer Strukturen und die Fähigkeit der sprachlichen Symbolik, durch die Psyche entsprechende Wirkungen auf den menschlichen Körper auszulösen. Die Hauptlast in dieser psychologischen Erklärung der Magie fällt auf die "Wirksamkeit der Symbole", obwohl, wie wir verstehen, genau diese zu begründen ist.

Fazit

Claude Levi-Strauss ist ein Wissenschaftler, der einen großen Beitrag zur Weltwissenschaft geleistet hat. Seine Ansätze zur Untersuchung verschiedener Phänomene in der Anthropologie und Ethnologie sind einzigartig. Dieser Wissenschaftler ist der Gründer einer der berühmtesten Schulen des ethnologischen Denkens - des Strukturalismus. Sein Konzept auf diesem Gebiet hat weltweite Berühmtheit und Anerkennung gefunden. Seine Werke sind grundlegende Werke der Ethnologie.

Besondere Aufmerksamkeit verdient die Forschung von Levi-Strauss auf dem Gebiet der primitiven Kultur. In seinen Schriften zu diesem Thema skizzierte er sein Verständnis der Kultur und des Denkens der Wilden. Er führt den Begriff der Universalität des Denkens ein. Die Vernunft ist eine, die Denkstruktur eines primitiven Menschen ist die gleiche wie die eines zivilisierten. Levi-Strauss beweist dies, indem er die Primitivität durch das Prisma seiner Strukturmethode betrachtet. Der Wissenschaftler widerlegt die Konzepte von Levy-Brühl und seinen Anhängern.

Aus Sicht der modernen Psychologie ist die Theorie von Levi-Strauss nicht frei von schwerwiegenden Mängeln, vor allem weil er tatsächlich alles menschliche Denken auf einen Aspekt reduziert - die Kategorisierung. Doch das große Verdienst des französischen Denkers, dessen zahlreiche Werke von der Idee der geistigen Einheit der Menschheit durchdrungen sind, liegt in dem unermüdlichen Streben, hinter den unendlich vielfältigen Phänomenen äußerlich völlig unterschiedlicher Kulturen die universellen Wirkungsweisen des menschlichen Geistes zu entdecken .

In den 60er Jahren. in Frankreich drängte der Strukturalismus den Existentialismus in den Hintergrund. Sie wurde zur führenden philosophischen Strömung in Frankreich, so wie die Philosophie der Frankfurter Schule zur führenden Strömung in Deutschland wurde.

Der Strukturalismus ist ein Komplex von Richtungen des humanitären Wissens, dessen Aufgabe es ist, die Struktur sozialer Formationen aufzudecken. Der Strukturalismus bildete sich in einer gewissen Opposition zum Existentialismus und bot eine gewisse Neuorientierung: statt Subjektivität Erfahrung Freiheit - Objektivität, Wissenschaftlichkeit, starre Bestimmung durch Strukturen.

Die Herausbildung von Methoden des Strukturalismus begann in den 20er Jahren. in der Linguistik. Hier war der Wunsch bestimmt, die Struktur der Sprache aufzudecken, abstrahiert von ihrer Entwicklung, von geographischen, historischen, sozialen Umständen. Dann begannen die Methoden der Strukturanalyse in der Psychologie und Literaturkritik angewendet zu werden. In den 50-60er Jahren. Methoden des Strukturalismus erstrecken sich auf andere Bereiche der Kultur.

In den 60er Jahren. Der Strukturalismus erlangt den Status einer philosophischen Strömung. Es sollte jedoch beachtet werden, dass die Arbeit der führenden Strukturalisten hauptsächlich konkrete wissenschaftliche Forschung ist, begleitet von philosophischer Argumentation. Die Führer des Strukturalismus waren keine professionellen Philosophen. Claude Levi-Strauss (1908-1990) war Ethnologe Michel Foucault (1926-1984)- Kulturhistoriker Jacques Lacan (1901-1981)- ein Psychoanalytiker Roland Barthes (1915-1980)- Literaturkritiker.

Levi-Strauss, Professor am College de France, der Schöpfer des Konzepts der strukturellen Anthrologie, sprach über die Harmonie sinnlicher und rationaler Prinzipien, die von der modernen europäischen Zivilisation verloren, aber in der Mythologie bewahrt wurde. Die Hauptaufgabe der Ethnologie ist laut Levi-Strauss die Erforschung des Übergangs von der Natur zur Kultur. Hier ist es sehr wichtig, das Unbewusste zu berücksichtigen; Bewusstsein existiert am Schnittpunkt vieler unbewusster Strukturen des menschlichen Geistes, von denen jede einer bestimmten Ebene der sozialen Realität entspricht. Die Werke von Levi-Strauss sind dem Studium der Kultur primitiver Stämme, ihrer Lebensweise, Ehe- und Familienbeziehungen und Forschungsmethoden gewidmet. In Words and Things (1960) versuchte Foucault, die unbewussten Wissensgrundlagen zu identifizieren, die der Biologie, der politischen Ökonomie und der Linguistik in der Neuzeit gemeinsam sind. Lacan denkt die Freudsche Psychoanalyse mit den Methoden der strukturellen Linguistik neu. Barthes untersucht Zeichensysteme (z. B. in The Fashion System, 1967).

Die Isolierung des strukturellen Aspekts im humanitären Wissen erfolgt in der Regel an einem bestimmten Zeichensystem. Ein charakteristisches Merkmal des Strukturalismus ist der Wunsch, unbewusste Tiefenstrukturen, verborgene Mechanismen von Zeichensystemen hinter der bewussten Manipulation von Bildern, Symbolen und Zeichen zu entdecken. Die Struktur im Verständnis der Strukturalisten ist nicht nur eine Kombination der Elemente eines Objekts, die der direkten Kontemplation zur Verfügung stehen. Struktur ist eine Reihe verborgener Beziehungen, die durch die "Kraft der Abstraktion" im Verlauf der Bewegung vom Phänomen zur Essenz offenbart werden. Dabei wird von den Substratspezifika der Elemente abstrahiert, sie berücksichtigen nur „relationale“ Eigenschaften, also Eigenschaften, die von ihrer Position im System, von ihrer Beziehung zu anderen Elementen abhängen. Die so herausgegriffene abstrakte Struktur kann mit Methoden der symbolischen Logik und Mathematik (z. B. Graphentheorie) untersucht werden.

Hervorgehoben werden die Ebene der bewussten Manipulation von Zeichen und die Ebene der verborgenen, unbewusst angewendeten Regeln (Mechanismen, Muster, Strukturen). „Nach den Naturwissenschaften müssen die Geisteswissenschaften dafür sorgen, dass die Realität ihres Untersuchungsgegenstandes keinesfalls auf die Ebene beschränkt wird, auf der sie vom Fach wahrgenommen wird.“ Die Wirklichkeit selbst besteht aus vielen Ebenen, die sich dem Forscher je nach Herangehensweise, je nach Aufgabenstellung, die er löst, erschließen, so wie sich unter einem Mikroskop je nach verwendeter Vergrößerungsstufe unterschiedliche Bilder eines Objekts ergeben.

Levi-Strauss wendet sich gegen diejenigen, die glauben, dass wissenschaftliche Methoden für humanitäres Wissen kontraindiziert sind, und verteidigt die Legitimität einer objektiven wissenschaftlichen Untersuchung der „menschlichen Realität“. Gleichzeitig vertritt er die Auffassung, dass es in der wissenschaftlichen Erkenntnis unterschiedliche Ebenen gibt, die mit empirisch-rationalen und intuitiven Erkenntnisverfahren verbunden sind.

Levi-Strauss nennt seine philosophische Position „Superrationalismus“. Wahre Realität, glaubt er, wird dem Subjekt niemals in direkter Erfahrung gegeben und ist nur durch die Modellierung unbewusster Prozesse verständlich. Bewusstsein existiert am Schnittpunkt vieler unbewusster Strukturen des menschlichen Geistes, von denen jede einer bestimmten Ebene der sozialen Realität entspricht.

Die Kulturwissenschaften stehen vor besonderen Schwierigkeiten: Ihr Gegenstand ist menschliches Handeln mit seinen freien Entscheidungen, Werten und Zielen, die nicht in den Rahmen objektiver Gesetze zu passen scheinen. Aber vom Standpunkt der Strukturalisten aus ist die menschliche Freiheit eine Illusion; in Wirklichkeit wird unser Verhalten streng durch die Tiefenstrukturen von Sprache, Kultur und dem Unterbewusstsein bestimmt. Die Entdeckung dieser Strukturen ermöglicht es, von der Subjektivität zu abstrahieren. In Wissenschaft, Kunst, Mythologie, Religion suchen Strukturalisten nach diesen Strukturen, tiefen Mustern.

Methodische Prinzipien von Levi-Strauss. Die wichtigsten methodischen Prinzipien des Strukturalismus sind wie folgt. Das erste Prinzip von Levi-Strauss kommt in der Formel zum Ausdruck: „Der methodologische Primat der Relationen über die Elemente des Systems“. In diesem Zusammenhang schrieb er: „Der Fehler der traditionellen Soziologie sowie der traditionellen Linguistik besteht darin, dass sie Elemente betrachtet hat und nicht die Beziehungen zwischen Elementen.“

Das zweite Prinzip: „Der methodologische Primat der Synchronie vor der Diachronie“ (diese Idee stammt von F. de Saussure). Um die Struktur eines Objekts aufzudecken, ist es notwendig, von seiner Entwicklung zu abstrahieren und seine verschiedenen Teile als gleichzeitig (synchron) existierend zu betrachten. Und erst nachdem die Vorrichtung des Objekts aufgedeckt wurde, ist es möglich, seine Veränderungen zu verschiedenen Zeitpunkten (diachronisch) zu untersuchen.

Das dritte methodologische Prinzip: "Struktur ist eine Menge von Beziehungen, die unter bestimmten Transformationen unveränderlich sind."

Als Ergebnis konkreter wissenschaftlicher Forschung kamen Strukturalisten zu dem Schluss, dass es in verschiedenen Bereichen menschlicher Aktivitäten eine verborgene Grundlage gibt, die scheinbar chaotische menschliche Phänomene lenkt und strukturiert.

Was ist diese Grundlage? Bei der Beantwortung dieser Frage geht Levi-Strauss von Kant aus. Bei Kant werden die Formen von Sinnlichkeit und Vernunft von außen kommenden Sinnesdaten überlagert. Die Rolle apriorischer Formen spielen bei Levi-Strauss die Strukturen des Unbewussten. Anders als das Unterbewusstsein, das eine besondere Form des Gedächtnisses ist, „ist das Unbewusste immer leer, oder genauer gesagt, es ist den Bildern so fremd wie der Magen der Nahrung, die durch ihn hindurchgeht. Als Organ mit einer bestimmten Funktion ist es darauf beschränkt, strukturelle Muster ... auf ... Elemente aufzuzwingen, die von anderen Orten kommen - Impulse, Emotionen, Ideen, Erinnerungen. Diese Funktion „erfolgt für alle Menschen nach denselben Gesetzen und reduziert sich eigentlich auf die Gesamtheit dieser Gesetze“.

Auf einer bewussten Ebene operiert eine Person mit Zeichen, baut Botschaften, Texte daraus auf; er tut dies, indem er bestimmten Regeln folgt, die beim normalen Gebrauch von Zeichensystemen automatisch, unbewusst angewendet werden. Eine Person, die eine Sprache gut spricht, folgt also in ihrer Rede grammatikalischen Normen, ohne darüber nachzudenken und vielleicht sogar nicht über ihre Existenz zu wissen. Darüber hinaus wussten die Menschen primitiver Stämme, die in verschiedene Zeichensysteme eingetaucht waren, die in Mythen, Ritualen, Totems usw. verwirklicht wurden, nichts von der Existenz unbewusster Mechanismen.

Unbewusste Muster, Strukturen der Psyche sind nach Levi-Strauss universell. Das Studium der Zeichensysteme ermöglicht es, die Funktionsgesetze der menschlichen Psyche zu erkennen.

Es gibt also vom menschlichen Willen unabhängige Strukturen (soziale, mythische und sprachliche), und wenn man sie wissenschaftlich studiert, dann „löst“ sich der Mensch schließlich darin auf. Der Mensch ist nicht Herr seines eigenen Lebens; es wird von unbewussten strukturierenden Kräften getrieben.

In diesem Zusammenhang schreibt Foucault: „Es stellt sich heraus, dass es die Gesamtheit der Strukturen ist, die im Wesentlichen eine Person erschafft; er kann natürlich darüber nachdenken, sie beschreiben, aber er ist kein Subjekt mehr, kein souveränes Bewusstsein. Die Reduktion des Menschen auf seine umgebenden Strukturen scheint mir das moderne Denken zu charakterisieren. Die Geschichte wird nicht vom Menschen geschaffen, sie entwickelt sich ohne seine Beteiligung.

Die Anwendung der Methodik des Strukturalismus in der spezifischen wissenschaftlichen Forschung hat es ermöglicht, eine Reihe neuer Ergebnisse im Verständnis von Kultur zu erzielen.

Levi-Strauss, der den sogenannten ethnologischen Strukturalismus entwickelte (verwandt mit dem Strukturalismus in der Linguistik), schlug eine neue Typologie der Ehe- und Verwandtschaftsbeziehungen vor („Elementary Structures of Kinship“, 1949), eine originelle Lösung für das Problem des Totemismus („Totemismus Heute“, 1962), eine neue Theorie des primitiven Denkens, radikal verschieden vom Konzept von Levy-Bruhl („Savage Thinking“, 1962), struktursemiotische Interpretation von Mythen (vierbändige Reihe „Mythological“, 1964-1971) , struktursemiotische Interpretation ritueller Masken ("The Way of Masks", 1975), etc. .

Bei der Analyse der sozialen Struktur, des kulturellen und spirituellen Lebens primitiver Stämme geht Levi-Strauss davon aus, dass Eheverfahren, Verwandtschaftsterminologie, Totemismus, Rituale, Mythen usw. eine besondere Art von Sprachen sind. In der Regel werden sowohl in der primitiven als auch in der modernen Gesellschaft Phänomene wie Namensgebung, Tischmanieren usw. "von allen aufmerksam beobachtet, obwohl ihre Entstehung und wirklichen Funktionen nicht Gegenstand reflektierender Forschung werden". Wir müssen die Grundlage dieser Phänomene finden.

Lacan stellte die These über die Ähnlichkeit (oder Analogie) zwischen den Strukturen der Sprache und dem Mechanismus des Unbewussten auf. Alle menschlichen Wünsche, alle unbewussten Phänomene passen in sprachliche Strukturen. Das bedeutet, dass das Unbewusste durch die Strukturen der Sprache zum Gegenstand wissenschaftlicher Erkenntnis gemacht, strukturiert und rationalisiert werden kann.

Barthes stellte sich die Aufgabe, in jedem Produkt der modernen Kultur eine universelle Struktur, „Soziologie“, zu finden: in der Struktur der Stadt, der Mode, der Massenmedien etc. Er studierte die Geschichte der semiotischen Praktiken verschiedener sozialer Gruppen, die Hierarchie der Sprachen, das Gattungssystem der Kunst und ihre Grundlagen. Barth kommt zu dem Schluss, dass Sprache nicht nur Werkzeug für Gedankeninhalte ist, sondern diese Inhalte aktiv produziert. Bart widmet dem Studium der Literatur, insbesondere der Moderne, besondere Aufmerksamkeit. Gleichzeitig beweist er, dass Literatur nicht außerhalb der Machtstrukturen stehen, ein von der Politik unabhängiges Leben führen kann.

Foucault nahm im Strukturalismus einen herausragenden Platz ein. Berühmt wurde er durch seine Werke Words and Things: The Archaeology of the Humanities (1966), die dreibändige Geschichte der Sexualität (The Will to Know, 1976; The Enjoyment of Pleasures, Self Care, 1984).

Foucault analysiert die Rolle der Sprache in der Kultur und macht darauf aufmerksam, dass die Inklusion einer Person in das soziale Leben nicht nur durch das Erlernen des Sprechens erfolgt: „Man kann nichts und jederzeit sagen.“ Foucault stellt die Aufgabe, die sprachliche Schicht der Kultur mit der sozialen Schicht in Beziehung zu setzen. „Sprachlich“ und „sozial“ werden mit „diskursiven“ und „nicht-diskursiven“ Praktiken assoziiert. Die diskursive Praxis schöpft aus nicht-diskursivem Material, das strukturiert und formalisiert werden muss. Aber um das Niveau dieses impliziten Wissens aufzudecken, ist eine gewaltige „dekonstruktiv-konstruktive“ Arbeit, eine kritische Analyse aller Wissenschaften, Theorien, Konzepte notwendig.

Foucault untersucht die Entwicklung der modernen Wissenschaft, zeigt die Veränderungen ihrer „unbewussten Grundlage“, „Epistems“ („epistemische Strukturen“, die auf der unbewussten Ebene wirken und verschiedene Bereiche der Kultur und des Wissens definieren) in verschiedenen Epochen. Diese "Grundlage" ist eine bestimmte Konfiguration von Zeichensystemen, die in einem bestimmten Zeitraum die Möglichkeit bestimmt, wissenschaftliche Probleme zu stellen und sie zu lösen. Foucault unterscheidet drei Episteme – die Renaissance, den klassischen Rationalismus und die Moderne. Wenn wir uns von einer Episteme zur anderen bewegen, ändert sich die Rolle der Sprache in der Kultur in dem Maße, in dem die Sprache zu einer unabhängigen Kraft in der modernen Episteme wird. Aber warum Zeichenkonfigurationen neu geordnet werden, es einen Übergang von einer Episteme zur anderen gibt - bleibt unverständlich.

Foucault schenkt dem Machtproblem große Aufmerksamkeit. Alles, was mit dem Erfassen von Wahrheit zusammenhängt, erweist sich tatsächlich als geeignet für die Produktion von Macht. Aber die Macht selbst, so Foucault, ist daran interessiert, nicht gesehen zu werden, sie braucht einen Maskierungsmechanismus. Macht kann nur dann fruchtbar wirken, wenn ihre Grundlagen verborgen sind; „Die Art dieser Verschleierung liegt dem sehr zugrunde Operationen Behörden".

Die Offenlegung des Wesens der Macht zeigt, dass Macht einen negativen (manifestiert sich in Unterdrückung, Zwang) und positiven Charakter hat. „Macht ist nur deshalb stark, weil sie auf der Ebene von Wünschen und Wissen Handlungen hervorbringt.“ Verschiedene Arten von Macht lassen die Realität selbst und die Objekte ihres Wissens und die "Rituale" ihres Verständnisses entstehen. Machtverhältnisse durchziehen alle gesellschaftlichen Strukturen.

Moderne Macht, glaubt Foucault, hat drei Hauptfunktionen: "Aufsicht", Disziplin und Rationierung. Diese Funktionen beinhalten bestimmte Strategien: das Management von Individuen (Sozialphysik), ihre Überwachung (Sozialoptik), Verfahren zu ihrer Isolierung und Neugruppierung (Sozialphysiologie).

In den Traditionen des Strukturalismus wurde eine theoretische Grundlage gebildet Frauenbewegung. Die Ursprünge dieser Bewegung liegen im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert. 1929 stellte die amerikanische Schriftstellerin Virginia Woolf fest: „Es ist offensichtlich, dass die Werte, die Frauen leiten, sich oft von denen unterscheiden, die das andere Geschlecht entwickelt.“ In der Gesellschaft überwiegen jedoch männliche Werte. K. Allen, A. Boxster, S. Griffin (prominente Ideologen des Feminismus) argumentieren, dass Kultur immer noch auf einer „patriarchalischen“ Haltung basiert, einer Sicht auf die Welt und die Realität aus der Position eines Mannes. Es ist diese Haltung, die zur Dominanz abstrakter kognitiver Aktivitäten, zur Militarisierung der Gesellschaft, zur Praxis des Sexismus, d. h. der Unterdrückung aufgrund des Geschlechts, führt. Was steckt hinter diesen Prozessen?

Feministische Ideologen suchen nach Strukturen und Mechanismen, die eine „patriarchalische“ Haltung ausbilden. Sie heben drei Punkte hervor.

♦ Eine Arbeitsteilung, in der Frauen Menschen (Arbeit) und lebenserhaltende Bedingungen reproduzieren müssen. Es findet eine „Entfernung“ der Frauen in die Sphäre des Haushalts statt. Zudem wird Hausarbeit nicht als gesellschaftlich bedeutsam eingeschätzt; In der Gesellschaft ist es nicht üblich, diese Arbeit zu bezahlen, obwohl eine Frau zu Hause arbeitet und einige nicht erfasste Produkte herstellt.

♦ Eine Frau als Objekt verstehen (von der Seite des männlichen Bewusstseins). Um dies zu veranschaulichen, zitiert F. Parturier eine Auswahl von Zitaten aus den Werken von J. Bataille, de Sade, A. Miller: „Ich benutze eine Frau gemäß meinem Bedürfnis als leere runde Schachtel“, „Der Zustand ihres Geistes und Herz kann völlig ignoriert werden“, „Tut dir das Huhn leid, das du isst – nein, du denkst nicht einmal darüber nach, dasselbe gilt für eine Frau“, „Um sich zu amüsieren, muss man es nicht genießen sie“ usw. Die Beziehung zwischen Mann und Frau - die Beziehung von Herr und Sklave.

♦ Festzuhalten ist, dass der Sozialisationsprozess, insbesondere in der Familie, als Orientierung an unterschiedlichen Geschlechterrollen erfolgt, wobei besonderes Augenmerk auf die Herausbildung des „männlichen Selbst“ gelegt wird.

Als Folge dieser Prozesse leiden beide Geschlechter. Feministinnen schlagen ein Programm vor, das die Situation radikal ändern soll. Es ist notwendig, gleiche wirtschaftliche Bedingungen für Frauen und Männer zu schaffen, es ist notwendig, die Art der Sozialisation in der Familie zu ändern, um eine "Partnerfamilie" zu bilden. Der Prozess der Sozialisation sollte so ablaufen, dass es keine scharfe Trennung zwischen Mann und Frau gibt.

Der radikale Flügel der feministischen Bewegung geht noch weiter. Barbara Ehrenreich schreibt: „Die Gleichstellung mit Männern ist ein wunderbares Ziel, und ich werde für das Recht jeder Frau kämpfen, dieselben dummen und langweiligen Dinge zu tun, für die Männer gut bezahlt und respektiert werden. Doch Assimilation allein reicht nicht aus, stand auf einem der feministischen T-Shirts: „Wenn du denkst, dass Gleichberechtigung das Ziel ist, dann sind deine Ansprüche zu niedrig.“ Es wird vorgeschlagen, den „Standpunkt“ der unterdrückten Gruppe einzunehmen, die Hegemonie des „männlichen“ Bewusstseins zu analysieren und „herauszuzwingen“. Feministinnen setzen sich dafür ein, dass die „Sichtweise“ von Frauen in Literatur, Kunst, Medien etc. gehört wird. usw. Dies wird dazu führen, dass es sowohl für Männer als auch für Frauen einfacher wird, die Welt freundlicher und menschlicher wird.

Das Konzept des Feminismus provoziert verschiedene Reaktionen – von der Unterstützung bis zur Verurteilung. Ihren Anhängern wird manchmal vorgeworfen, dass sie "sich von den allgemein anerkannten Normen der Moral zurückziehen", dass sie versuchen, den "männlichen Liebestraum" zu zerstören, eine Frau in ein Auto zu verwandeln usw. Aber wenn wir zugeben, dass es Unterschiede gibt Weltanschauung und Weltanschauung zwischen Mann und Frau, dann ist es unmöglich, die Umsetzung der Installation an der Entwicklung einer „matriarchalischen“ Sichtweise und der Schaffung einer Partnerfamilie zu hindern.

Bei der Bewertung des Strukturalismus im Allgemeinen ist festzuhalten, dass die Identifizierung verborgener („abstrakter“) Strukturen ein wirklich wichtiger Punkt in der wissenschaftlichen Forschung ist. Aber gleichzeitig sollte die Bedeutung dieses Moments nicht übertrieben werden.