Matsuo Basho

Gedichte. Prosa

Basho ist unser Alles

Es wäre keine große Übertreibung zu sagen, dass Basho für uns der berühmteste japanische Dichter ist. Natürlich nicht der einzige. Der einheimische Leseleser kennt Issa mit seiner Schnecke, die den Hang hinunterkriecht; Fuji (das ist übrigens eine Übersetzungsspekulation), und er kennt ihn, dank der Strugatskys ist es möglich. Dank ihnen haben wir auch den Namen der japanischen Dichterin Yosano Akiko1 gehört, aber das sind keine drei Zeilen, sondern die neueste japanische Poesie des frühen zwanzigsten Jahrhunderts. Wer sonst? Ich öffne den Lehrplan für Schulliteratur und finde, dass einem modernen Siebtklässler drei Zeilen von Taneda Santoka (wieder ein Zeitgenosse von Yesano Akiko) gezeigt werden, übersetzt von A.A. Schlucht. Es gibt keine Schule für die Schule, aber die Tatsache selbst ist bemerkenswert. Ich erinnere mich, dass ich Basho einmal begegnet bin, nämlich mit seinem Lehrbuch Frosch und Krähe, schon in der fünften Klasse einer ganz gewöhnlichen Perestroika-Schule.

Und doch Basho. Wie ist es passiert? Die Frage teilt sich sofort in zwei andere auf - wie ist es bei uns passiert, aber zuerst - wie ist es passiert bei ihnen. In der wissenschaftshistorischen und literarischen Tradition schreiben sie in solchen Fällen etwa so: Die Antworten auf diese Fragen verdienen eine gesonderte Untersuchung, und im Rahmen dieses Vorworts gibt es keine Möglichkeit, sie zu enthüllen, zu zeigen, zu enthüllen usw. Und doch, zumindest ein paar Worte auf den Punkt gebracht.

Jedes Land steht früher oder später vor dem Problem der Bildung einer nationalen Literatur. Im besten Fall wird das Allerbeste aus bereits vorhandenem, in der Vergangenheit Geschriebenem ausgewählt und als solches postuliert, im schlimmsten Fall findet eine künstliche Schöpfung statt, das Schreiben eben dieser Literatur aus heiterem Himmel (ungleichmäßig) Ort. Ein Beispiel für letztere Art sind alle möglichen „kleinen“ Literaturen in „kleinen“ Sprachen. Das Beispiel Japans fällt glücklicherweise in die erste Kategorie von Fällen. Die Entstehung (aber nicht die Entstehung!) der japanischen Nationalliteratur sowie alles „Japanischen“, auf das Sie zu Recht stolz sein und dem Westen zeigen können, fand zuvor während der Regierungszeit von Kaiser Meiji (1868–1912) statt dass das Problem von etwas „Nationalem“ nicht auftauche, die Frage stehe nicht. Und sobald er aufstand, tauchten sofort literarische Denkmäler der Vergangenheit im nationalen und staatlichen Gedächtnis auf, angefangen bei halbmythischen Chroniken, weiter mit dem mehrbändigen höfischen „Genji“ der Heian-Zeit, zahlreichen poetischen Anthologien, Militär- und historische Chroniken usw. Es ist klar, dass Basho zu Lebzeiten des anerkannten Genies der dreizeiligen Edo-Zeit (1603-1868) für einen Ehrenplatz im japanischen literarischen Pantheon bestimmt war.

Die Zeit hat gezeigt, dass nicht nur auf Japanisch. In den Nachkriegsjahren begannen nacheinander Anthologien kurzer japanischer Haiku-Dichtung in Europa und Amerika zu erscheinen. Unter den übersetzten Autoren war natürlich Basho. Die Popularität des Haiku im Westen wurde unter anderem durch Übersetzer und Kulturhändler wie den englischen B.H. Chamberlain (1850–1935) und R.H. Bliss (1898–1964) sowie der Amerikaner H.G. Henderson (1889–1974). Ein zeitgenössischer Erforscher japanischer Poesie, Mark Javal, stellt fest, dass Haiku eines der erfolgreichsten Exportgüter der Japaner auf den westlichen Markt ist. Die Popularität des Haiku im Westen ist erstaunlich: Es gibt Gemeinschaften von Enthusiasten, die versuchen, Haiku auf Englisch zu schreiben. In den letzten Jahren ist die Mode für das Schreiben von „japanischen Dreiversen“ zu uns gekommen. Einige Beispiele stehen am Rande von Meisterwerken. Zitieren:

„Bei dem von der Fluggesellschaft JAL organisierten Wettbewerb für kurze japanische Haiku-Gedichte, der unter Berücksichtigung nationaler Besonderheiten abgehalten wurde und daher „Daily Bread Give Us Today“ hieß, war unter den Dankadressen an Gott und die russisch-orthodoxe Kirche die folgende :

Mittagessenszeit.
Hier trugen sie Schnitzel,
Und der Unterricht geht weiter.“2

Doch zurück zu den schmalen japanischen Trails. Tatsache bleibt: Basho ist ein großer Meister des Haiku-Genres, sein Reformator und, laut einigen Kritikern, fast sein Begründer. Wir dürfen jedoch nicht vergessen, dass er zu Lebzeiten auch für seine Gedichte und Essays auf Chinesisch bekannt war, die ähnlich wie Latein im mittelalterlichen Europa die Rolle der Literatur- und Kultursprache spielten. Gedichte in klassischem Chinesisch schreiben Wenyan ist seit der Nara-Zeit (710–794) der Status quo für jeden gebildeten Japaner der Belletristik. Eine große Rolle bei der Entwicklung dieser Tradition spielte Sugawara Michizane (845-903), der vielleicht prominenteste Kenner, Schriftsteller, Übersetzer und Kommentator chinesischer Klassiker, ein konfuzianischer Gelehrter und Staatsmann, der in der Heian-Ära (794 -1185), der posthum als Shinto-Gottheit anerkannt wurde und bis heute als Patron aller wissenschaftlichen Aktivitäten verehrt wird. Der chinesische klassische Kanon, einschließlich des poetischen Kanons, wurde in Japan immer sehr geschätzt. Bis zum 20. Jahrhundert betrachtete es jeder Schriftsteller mit Selbstachtung als seine Pflicht, nicht nur tief in die chinesische Literaturtradition einzudringen, sondern sich auch im Schreiben in ihrem Mainstream zu versuchen. Es gibt Beispiele für Gedichte im chinesischen Stil, die von so berühmten japanischen Schriftstellern des 20. Jahrhunderts wie Akutagawa, Tanizaki, Natsume Soseki geschrieben wurden.

Basho ist in diesem Sinne keine Ausnahme. Soweit man das beurteilen kann, bekam der zukünftige Dichter schon früh eine Vorstellung von den chinesischen Klassikern. Seine Eltern (der Vater ist sicherer zu beurteilen) stammten von armen landlosen Samurai ab, sein Vater erhielt ein Gehalt in Form einer Reisration. In der Regel waren solche Menschen gezwungen, sich von ihrem gewohnten Beruf zu verabschieden und zu suchen Sonstiges Wege zu verdienen. Meist wurden sie Ärzte oder Lehrer. So lehrte der Vater und ältere Bruder des Dichters Kalligraphie, was an sich schon vom kulturellen Niveau der Familie spricht. Obwohl Basho schließlich die Poesie als seine Hauptbeschäftigung aller "intellektuellen" Beschäftigungen auswählt, wird ihm seine Kindheitsleidenschaft für die Kunst des Schreibens erhalten bleiben. So bezeugt der Dichter in der Prosaminiatur "Die Inschrift auf dem Tisch": "Während der Ruhestunden nehme ich einen Pinsel und betrete die innersten Grenzen von Van und Su." Damit sind die berühmten chinesischen Kalligraphen Wang Xizhi (321–379) und Huai Su (725–785) gemeint, und unter „Eintreten in die innersten Grenzen“ sollte man höchstwahrscheinlich das Studium des kalligraphischen Erbes der beiden Klassiker durch Umschreiben verstehen ihre Werke in einem Stil, der dem Original am nächsten kommt, ist der wichtigste Weg, um die Kunst der Kalligraphie, eine hohe und edle Beschäftigung, zu verstehen.

Neben der Vertrautheit mit Kalligrafie lernte Basho seit seiner Kindheit die Werke chinesischer Dichter der Tang-Dynastie kennen, darunter Du Fu, Li Bo, Bo Juyi und andere. Ein solcher „kultureller Hintergrund“ könnte durchaus als würdige Basis für weitere Verbesserungen auf dem eingeschlagenen Weg dienen.

(echter Name Jinshichiro, 1644-1694) - ein Dichter, der aus armen Samurai stammt. Sein Name ist mit dem Erscheinen des japanischen dreizeiligen Haiku verbunden. Studium japanischer und chinesischer Poesie, Philosophie. Besonders bevorzugte er den chinesischen Dichter Du Fu und den japanischen Eremitendichter Saiga, mit denen er sich geistig verbunden fühlte. Viel gereist. Sein literarisches Erbe wird hauptsächlich durch Landschaftslyrik und lyrische Tagebücher repräsentiert (das beste davon ist « » , 1689). Er gründete eine Literaturschule, die die japanische Poesie revolutionierte: Der „Basisstil“ regierte fast 200 Jahre lang. Unter seinen Schülern sind so talentierte Dichter wie und andere. Er legte die Grundlage für die von ihm geschaffene Poetik Sabi-Prinzip, basierend auf konzentrierter Kontemplation, Loslösung vom Alltagstrubel. Seine philosophischen Texte waren ein neues Phänomen, beispiellos sowohl in der Ernsthaftigkeit des Tons als auch in der Tiefe der Ideen. Bashos poetische Prinzipien fanden ihre vollständigste Verkörperung in fünf Sammlungen von Gedichten, die von ihm und seinen Schülern in den Jahren 1684-1691 erstellt wurden: "Wintertage", "Frühlingstage", "Totes Feld", "Kürbiskürbis", "Affenstrohumhang"(Buch eins). In den letzten Jahren seines Lebens proklamierte er ein neues Leitprinzip – Karumi (Leichtigkeit, Anmut).

Trotz seiner großen Popularität, vielen Studenten und Anhängern, war Basho extrem arm. Nur einer der Studenten, Sampu, der Sohn eines wohlhabenden Fischhändlers, konnte dem Dichter helfen: Er überredete seinen Vater, ihm eine kleine Hütte an einem kleinen Teich zu schenken. Basho pflanzte in der Nähe Setzlinge von Bananenpalmen, von denen der Name der Wohnung des Dichters stammt - "Banana Hut" und später sein literarisches Pseudonym - "Leben in der Bananenhütte" oder einfach "Bananenbaum". Wie D. Shiveli bemerkte: „... er fühlte eine besondere spirituelle Verwandtschaft mit einem Bananenbaum, der, wie er selbst, einsam und wehrlos war und sich unter den Stürmen dieser Welt beugte. Es symbolisierte die Zerbrechlichkeit und Vergänglichkeit seines eigenen Lebens, wie er es gerne beschrieb.

Die letzten zehn Jahre seines Lebens, nach dem Brand, der die Bananenhütte zerstörte, verbrachte Basho auf Wanderschaft. Er starb in Osaka, umgeben von Studenten.

Von Basho zu Lebzeiten des Dichters entwickelt, erlangte er außergewöhnliche Popularität: in Japan Haiku sogar Bauern komponierten, Clubs von Haiku-Liebhabern wurden organisiert, Wettbewerbe von Haikaisten wurden organisiert. Im XX Jahrhundert. Der Haiku-Wahn überschritt die Grenzen Japans. Heute nehmen Amateure aus der ganzen Welt an den jährlichen Wettbewerben um die besten Dreistrophen teil.

Kurze Biografie des Dichters, die wichtigsten Fakten zu Leben und Werk:

MATSUO BASHO (1644-1694)

Der berühmteste Dichter Japans, Matsuo Basho, wurde nicht nur durch seine wunderbaren Gedichte, sondern auch durch seine zahlreichen Reisen berühmt. Er war der erste, der die Dichter des Landes der aufgehenden Sonne aufforderte, in der Poesie ein schönes Ideal mit dem Alltag zu verbinden. Seit mehr als vierhundert Jahren entwickeln japanische Dichter verschiedener Richtungen und Richtungen Bashos brillante Ideen, aber oft erinnern wir uns, wenn wir „japanische Poesie“ sagen, zuerst an das wunderbare Haiku des großen Schöpfers.

Matsuo Basho wurde in einem Dorf in der Nähe der Burg Ueno, der Hauptstadt der Provinz Iga, geboren.

Sein Vater, Matsuo Yozaemon, war ein armer, landloser Samurai mit geringem Gehalt. Über Bashos Mutter wissen wir fast nichts, aber höchstwahrscheinlich stammte sie ebenfalls aus einer armen Samurai-Familie. Der zukünftige Dichter wurde das dritte Kind in der Familie, neben seinem älteren Bruder Hanzaemon hatte er vier Schwestern: eine ältere und drei jüngere.

In der Kindheit hatte der Junge nach japanischer Tradition verschiedene Namen: Kinsaku, Chuemon, Jinshichiro, Toshichiro. Später fing er an, sich Matsuo Munefusa zu nennen, seine ersten drei Zeilen, Haiku, waren mit demselben Namen signiert.

Basho verbrachte seine frühen Jahre in der Provinz Iga. Ab seinem zehnten Lebensjahr begann der Junge, dem Erben einer der edelsten und wohlhabendsten einheimischen Familien, Todo Yoshitada (1642-1666), zu dienen. Offensichtlich im Haus von Todo Basho und schloss sich der Poesie an. Auch der junge Yoshitada unternahm damals seine ersten Schritte auf poetischem Gebiet und studierte bei dem herausragenden japanischen Haikai-Dichter Kitamura Kigin (1614-1705). Geschrieben von Yoshitada unter dem Pseudonym Sengan. Auch der junge Samurai Matsuo Munefusa begann, bei Kigin Unterricht zu nehmen.

Die Schirmherrschaft von Yoshitada ließ den jungen Mann nicht nur auf Unterstützung in der poetischen Welt hoffen, sondern auch auf eine Stärkung seiner Position im Todo-Haus zählen, die ihm schließlich den Aufstieg auf eine höhere soziale Ebene ermöglichen würde.

Auf die eine oder andere Weise wurden 1664 in der Sammlung Sayono-nakayama-shu, die von dem berühmten Dichter Matsue Shigeyori (1602-1680) zusammengestellt wurde, zwei Haiku von Matsuo Munefusa erstmals veröffentlicht.

Im folgenden Jahr, 1665, ereignete sich ein ebenso bedeutendes Ereignis im Leben des Novizendichters - zum ersten Mal nahm er wieder unter dem Namen Munefusa an der Komposition von Haikai no Renga teil. Der damals entstandene Zyklus von hundert Strophen war dem dreizehnten Todestag von Matsunaga Teitoku gewidmet, dem Gründer der damals maßgebendsten Haikai-Schule, der Kigin angehörte.

Sangins unerwarteter Tod im Jahr 1666 beendete Bashos Hoffnungen auf eine erfolgreiche und schnelle Karriere im Dienst. Der junge Mann war ratlos, weil er nicht wusste, wie er weiterleben sollte.

Die nächsten sechs Jahre waren Biografen verschlossen. Doch dann taucht ein bereits etablierter Berufsdichter auf. Anscheinend sind diese Jahre in unermüdlichem Studium vergangen.

1672 stellte der 29-jährige Basho seine erste Haiku-Sammlung, Kaiooi, zusammen. Diese Sammlung entstand als Ergebnis eines von ihm organisierten poetischen Turniers, an dem Dichter aus den Provinzen Iga und Ise teilnahmen. Die sechzig von ihnen verfassten Haiku wurden in dreißig Paare aufgeteilt. Das Publikum verglich nacheinander jedes Paar und notierte die Vorzüge und Nachteile jedes Gedichts. Nachdem er die Sammlung mit seinem eigenen Vorwort versehen hatte, präsentierte Basho sie dem Ueno-tenmangu-Schrein in der Hoffnung, dass der himmlische Gott ihm helfen würde, auf seinem gewählten Weg erfolgreich zu sein.

1674 weihte Kitamura Kigin Basho in die Geheimnisse der Haikai-Poesie ein und überreichte ihm eine Sammlung seiner geheimen Anweisungen, Haikayumoregi, die 1656 geschrieben wurden. Danach nahm Basho ein neues Pseudonym an – Tosei.

1675 zog Basho nach Edo, um dort zu leben. Er ließ sich zunächst im Haus des Dichters Bokuseki, einem weiteren Schüler von Kigin, nieder. Er und Sampu, die in der Nähe wohnten, unterstützten den ständig bedürftigen Basho.

In Edo veröffentlichte der Dichter zusammen mit Co-Autor Sodo den Edo-Ryoginshu-Zyklus. Die Sammlung erschien im Winter 1676, und im Sommer desselben Jahres reiste Basho in sein Heimatland ab, kehrte aber bald mit einem jungen Mann zurück, der unter dem Pseudonym Toin bekannt war. Es war entweder der verwaiste Neffe des Dichters oder sein Adoptivsohn. Tōin blieb bis zu seinem Tod im Jahr 1693 bei Basho.

Die Notwendigkeit, eine andere Person zu unterstützen, verkomplizierte das Leben von Basho, der bereits kaum über die Runden kam, erheblich. Aus diesem Grund bekam er 1677 unter der Schirmherrschaft von Bokuseki eine Stelle im Staatsdienst und begann sich mit der Reparatur von Wasserleitungen zu beschäftigen.

In dem Wunsch, den neuen poetischen Idealen zu begegnen, nahm Basho das Pseudonym Kukusai an und ließ sich im Winter 1680, nachdem er das Bokuseki-Haus verlassen hatte, in der Stadt Fukagawa am Ufer des Flusses Sumida nieder. Seitdem lebte Basho, der wie die alten chinesischen Dichter ein armer Einsiedler geworden war, in der Obhut seiner Freunde und Schüler. Für sie ist Bashos Haus zu einem Zufluchtsort geworden, der ihren vom Trubel der Stadt müden Seelen Frieden und Ruhe schenkt – Ein Dorf, das nirgendwo ist.

Damals erschien das Bild des idealen Dichter-Einsiedlers, der Harmonie in der Einheit mit der natürlichen Welt fand. Nach dem Vorbild seines Lieblingsdichters Du Fu nannte Basho seine Hütte „Hakusendo“, aber dann, als die kurz nach seinem Umzug nach Fukagawa, Basho, gepflanzte Bananenpalme im Garten blühte, gaben die Nachbarn dem Haus einen anderen Namen – „Bashoan “. Sein Besitzer wurde Basho-okina genannt. Erstmals wurde dieses Pseudonym von dem Dichter 1682 in der Musashiburi-Sammlung mit Haiku verwendet:

Hurrikan.
Ich lausche - der Regen klopft ans Becken.
Dunkelheit der Nacht.

Bashoan wurde zum anerkannten Zentrum eines neuen Trends in der Haikai-Dichtung. Aber Ende 1682 gab es in Edo ein großes Feuer, und die Hütte brannte nieder. Basho selbst entkam nur knapp. Die Freunde des Dichters restaurierten Bashoan bis zum Winter 1684. Aber zu diesem Zeitpunkt hatte der Dichter eine feste Entscheidung getroffen, das Leben eines Wanderers zu beginnen.

Am Ende des Sommers 1684 brach Basho in Begleitung seines Schülers Chiri zu seiner ersten Reise auf. Der Dichter beschrieb ihn im Reisetagebuch „Nozarashikiko“. Sie dauerte bis zum Frühjahr 1685. Basho kehrte als erneuerter Mann und großer Schöpfer zurück. Damals führte er die sogenannte Basho-Reform durch – von nun an war die Haikai-Dichtung kein Wortspiel mehr – es fand eine Verbindung von Kunst und Alltag statt. Die Dichter der Basho-Schule begannen, Schönheit im Alltag zu suchen und zu finden, wo Dichter anderer Schulen nicht danach suchten.

Die Grundlage von Bashos Stil war die Kombination, die Verschmelzung von Landschaft und Gefühl innerhalb eines Gedichts. Darüber hinaus muss diese Verbindung sicherlich das Ergebnis einer harmonischen Verschmelzung von Dichter und Natur gewesen sein, die wiederum erst möglich wurde, als der Dichter sein eigenes „Ich“ aufgab und nur nach „Wahrheit“ suchte. Basho glaubte, dass Haiku von selbst entstehen, wenn der Dichter nach „Wahrheit“ strebt.

Von Mitte der 1680er bis zu seinem Tod war Basho fast ständig unterwegs und kehrte nur kurz nach Bashoan zurück.

Ende 1691, nach fast dreijähriger Abwesenheit, kam Basho nach Edo und erfuhr, dass sich andere Leute in seiner Hütte niedergelassen hatten. Es war unerwünscht, sie zu vertreiben. Daher wurde auf Kosten des Schülers des Dichters Sampu 1692 eine neue Hütte mit demselben Namen gebaut.

Zu diesem Zeitpunkt wurde Basho, der sein ganzes Leben lang krank gewesen war, ernsthaft krank. Die Krankheit wurde durch den Tod von Toins Mündel im Jahr 1693 verschlimmert. Dieser Tod schockierte Basho, er konnte sich lange nicht von dem Schlag erholen. Am Ende des Sommers 1693 schloss Basho die Tore seiner neuen Hütte und verbrachte einen ganzen Monat in Abgeschiedenheit.

Anstelle von Toin wurde er von einem Mann namens Jirobei bedient, dem Sohn der Hetäre Jutei, mit dem Basho in seinen jüngeren Jahren kommunizierte. Einige Biografen betrachten Jirobei und seine beiden jüngeren Schwestern als uneheliche Kinder des Dichters, der nie eine Frau hatte. Basho selbst erkannte diese Beziehung jedoch nicht.

In Abgeschiedenheit stellte der Dichter das berühmte Prinzip von Karusi vor - „Leichtigkeit-Einfachheit“.

Im Frühjahr 1694 beendete Basho die Arbeit an den Reiseaufzeichnungen „Auf den Pfaden des Nordens“, an denen er nach seiner Rückkehr nach Bashoan die ganze Zeit arbeitete. Im Mai brach Basho mit Jirobei zu seiner letzten Reise auf. Diesmal führte sein Weg in die Hauptstadt. Die Reisenden hielten für eine Weile in Kyorai in der Falling Persimmon-Hütte an. Dort erhielten sie die Nachricht vom Tod von Jutei, Jirobeis Mutter. Der Diener eilte nach Edo, weil sich die Frau während ihrer Reise in Bashoan niedergelassen hatte. Und Basho selbst wurde sehr krank und er wurde krank.

Plötzlich erhielt der Dichter die Nachricht, dass ernsthafte Meinungsverschiedenheiten zwischen den Dichtern seiner Schule begonnen hatten. Im September ging Basho nach einer Krankheit nach Osaka. Doch dort erkrankte er schließlich und starb umgeben von treuen Jüngern. Es geschah am 12. Oktober 1694.

Das letzte Haiku, das der Dichter am Vorabend seines Todes schrieb:

Unterwegs wurde ich krank.
Und alles läuft, umkreist meinen Traum
Durch die verbrannten Felder.

Bashos sterbliche Überreste wurden auf Wunsch des Verstorbenen im Gichuji-Tempel begraben, wo er sich gerne aufhielt, wenn er in Omi war.

Bascho (1644-1694)

Lyrik ist die einzige Kunst, die sich ein Mensch voll und ganz „aneignen“ kann, indem er ein lyrisches Werk oder einzelne Zeilen zu einem Teil seines Bewusstseins macht. Werke anderer Künste leben in den Seelen als Eindrücke, als Erinnerung an das, was sie gesehen und gehört haben, aber lyrische Gedichte selbst wachsen in die Seelen hinein und antworten uns in bestimmten Momenten des Lebens. Auf diese Idee kamen viele weise Männer.

Kürze ist, wie Sie wissen, die Schwester des Talents. Vielleicht haben die Menschen deshalb immer bereitwillig lakonische poetische Formen geschaffen und lebhaft darauf reagiert, die leicht zu merken sind. Erinnern Sie sich an Khayyams Rubaiyat – vier Zeilen. Wir ehren die alten lettischen Dains, es gibt Tausende von ihnen, auch kurze Vier-Fünf-Sechs-Linien.

Ah, grüner Hecht
Die ganze Segge erregt!
Oh schönes Mädchen
Sie schüttelte alle Jungs.
(Übersetzt von D. Samoilov)

In der Weltpoesie, sowohl im Osten als auch im Westen, finden wir viele Beispiele für Kurzformen von Texten. Russische Liedchen sind auch eine besondere Art von Liedtexten. In russischen Sprichwörtern und Redewendungen werden manchmal Couplets gesehen ...

Aber wenn es um Kürze als besondere Poetik geht, erinnern wir uns sofort an Japan und die Worte „Tanka“ und „Haiku“. Dies sind Formen, die eine zutiefst nationale Prägung des Landes der aufgehenden Sonne tragen. Fünf Zeilen sind Tanka, drei Zeilen sind Haiku. Die japanische Poesie kultiviert diese Formen seit vielen Jahrhunderten und hat erstaunliche Meisterwerke geschaffen.

Sagen wir gleich, dass wir ohne die sorgfältige und talentierte Arbeit einiger Übersetzer und vor allem von Vera Markova kaum in der Lage wären, die schönsten Gedichte von Basho, Onitsura, Chiyo, Buson, Issa, Takuboku zu genießen . Gerade wegen der Sympathie mancher Übersetzungen wurden Bücher mit japanischen Liedtexten in Russland bis vor kurzem millionenfach verkauft.

Lesen wir einige Gedichte von Basho, zweifellos einem großen Dichter, der die größte poetische Ausdruckskraft im Haiku erreicht hat, übersetzt von V. Markova.

Und ich will im Herbst leben
Zu diesem Schmetterling: trinkt hastig
Tau von der Chrysantheme.

Sie wissen vielleicht nicht, dass das Haiku auf einer bestimmten Anzahl von Silben aufgebaut ist, fünf Silben im ersten Vers, sieben im zweiten und fünf im dritten – insgesamt siebzehn Silben. Man weiß vielleicht nicht, dass die klangliche und rhythmische Organisation der Terzette ein besonderes Anliegen japanischer Dichter ist. Aber es ist unmöglich, nicht zu sehen, nicht zu fühlen, nicht zu verstehen, wie viel in diesen drei Zeilen gesagt wird. Zunächst wird über das Leben eines Menschen gesagt: „Und im Herbst willst du leben ...“ Und am Ende des Lebens willst du leben. Tau auf einer Chrysantheme ist nicht nur im bildlichen Sinne sehr schön, sondern auch poetisch bedeutungsvoll. Schließlich ist Tau sehr rein, sehr durchsichtig – es ist kein Wasser im schlammigen Strom des schnellen Flusses des Lebens. Im Alter beginnt ein Mensch, die wahren, reinen Freuden des Lebens zu verstehen und zu schätzen. Aber es ist schon Herbst.

In diesem Gedicht kann man das ewige Motiv erkennen, das der russische Dichter, der fast dreihundert Jahre nach Bascho lebte, in Nikolai Rubtsov hat:

Meine Dahlien frieren.
Und die letzten Nächte sind nah.
Und auf Klumpen aus vergilbendem Ton
Blütenblätter fliegen über den Zaun ...

Dies ist aus Widmung an einen Freund. Sowohl Basho als auch Rubtsov haben ein ewiges Motiv für das Leben auf der Erde und das Verlassen ... Rubtsov versteht, dass er über den Zaun des Vorgartens und den Lehm darin spricht, aber die spirituelle Orientierung - "die letzten Nächte sind nahe" - beschwört herauf Assoziationen mit einem anderen Zaun, mit Friedhof und mit anderen Lehmklumpen ...

Also las ich Bashos Vers und ging direkt zu Rubtsov. Ich denke, dass diese Zeilen den japanischen Leser zu ihren Assoziationen führen werden - eine Art japanische Malerei - viele Haiku haben eine direkte Verbindung zur Malerei - sie führen zur japanischen Philosophie, die Chrysantheme hat ihre eigene Bedeutung in der nationalen Symbolik - und der Leser wird es tun auch darauf reagieren. Tau ist auch eine Metapher für die Zerbrechlichkeit des Lebens...

Im Allgemeinen ist es hier die Aufgabe des Dichters, den Leser mit lyrischer Erregung anzustecken, seine Fantasie mit einem in zwei oder drei Strichen skizzierten poetischen Bild zu wecken, und Haiku hat genug Mittel dafür, wenn natürlich ein echter Dichter Haiku schreibt.

Hier sind die drei Zeilen von Basho:

Sobald ich gesund wurde,
Erschöpft für die Nacht…
Und plötzlich - Glyzinienblüten!

Stellen Sie in der Haiku-Tradition das menschliche Leben in Verschmelzung mit der Natur dar. Dichter zwingen einen Menschen, im Einfachen, Unscheinbaren, Alltäglichen nach verborgener Schönheit zu suchen. Nach der buddhistischen Lehre wird die Wahrheit plötzlich wahrgenommen, und dieses Verständnis kann mit jedem Seinsphänomen in Verbindung gebracht werden. Bei diesem Terzett handelt es sich um „Glyzinienblüten“.

Natürlich wird uns die Möglichkeit genommen, Bashos Gedichte vollständig wahrzunehmen, über die Paul Valery sagte, dass "Poesie eine Symbiose von Klang und Bedeutung ist". Die Bedeutung ist einfacher zu übersetzen und im Allgemeinen möglich, aber wie übersetzt man den Laut? Und dennoch, so scheint es uns, kommt Basho in den Übersetzungen von Vera Markova seinen ursprünglichen, japanischen Gesichtszügen sehr nahe.

Es ist nicht immer notwendig, im Haiku nach einer besonderen tiefen Bedeutung zu suchen, oft ist es nur ein bestimmtes Abbild der realen Welt. Aber das Bild des Bildes ist anders. Basho tut dies sehr sichtbar und sinnlich:

Die Ente hockte sich auf den Boden.
Bedeckt mit einem Flügelkleid
Deine nackten Füße...

Oder in einem anderen Fall versucht Basho, Raum durch Haiku zu vermitteln – und nicht mehr. Und hier schickt er es:

Tobender Meeresraum!
Weit entfernt von der Insel Sado
Die Milchstraße kriecht.

Wenn es keine Milchstraße gäbe, gäbe es kein Gedicht. Aber dafür sind er und Basho da, sodass sich uns durch seine Linien eine riesige Weite über dem Japanischen Meer auftut. Offenbar ist dies eine kalte, windige, klare Herbstnacht – unzählige Sterne leuchten über den weißen Brechern – und in der Ferne die schwarze Silhouette der Insel Sado.

In echter Poesie werden Sie, egal wie sehr Sie dem letzten Geheimnis auf den Grund gehen, der Erklärung dieses Geheimnisses immer noch nicht auf den Grund gehen. Und wir und unsere Kinder und unsere Enkelkinder wiederholen und werden wiederholen: „Frost und Sonne; wundervoller Tag! .. “- jeder versteht und wird verstehen, dass dies Poesie ist, das Wunderbarste und Wahrste, und warum es Poesie ist und was daran so besonders ist - darüber möchte man gar nicht erst nachdenken. So ist es mit Basho – die Japaner ehren ihn, kennen ihn auswendig und wissen nicht immer, warum viele seiner Gedichte sofort und für immer in die Seele eindringen. Aber sie sind drin! In echter Poesie kann eine kleine Skizze, eine Art Landschaft, ein alltägliches Fragment zu poetischen Meisterwerken werden - und die Menschen werden sich dessen bewusst. Es stimmt, manchmal ist es schwierig, sogar unmöglich, in einer anderen Sprache zu vermitteln, was das Wunder dieses oder jenes Gedichts in der Muttersprache ist. Poesie ist Poesie. Sie ist ein Mysterium und ein Wunder – und so wird sie von Liebhabern der Poesie wahrgenommen. Daher kennt jeder kultivierte Japaner das scheinbar einfache und unkomplizierte dreizeilige Basho auswendig. Wir verstehen das vielleicht nicht nur wegen der Übersetzung, sondern auch, weil wir in einer anderen poetischen Tradition leben, und auch aus vielen anderen Gründen.

Oh, wie viele von ihnen sind auf den Feldern!
Aber jeder blüht auf seine Weise -
Das ist die höchste Leistung einer Blume!

Basho hat Recht, wir haben andere Blumen, wir müssen unsere eigenen kultivieren.

Basho wurde in der Burgstadt Ueno in der Provinz Iga als Sohn einer armen Samurai-Familie geboren. Basho ist ein Pseudonym, der richtige Name von Matsuo Munefusa. Die Provinz Iga lag im Zentrum der Insel Honshu, in der Wiege der alten japanischen Kultur. Die Verwandten des Dichters waren sehr gebildete Leute, sie kannten - das wurde zunächst angenommen - die chinesischen Klassiker.

Basho schreibt seit seiner Kindheit Gedichte. In seiner Jugend nahm er Tonsur, wurde aber kein richtiger Mönch. Er ließ sich in einer Hütte in der Nähe der Stadt Edo nieder. In seinen Gedichten gibt es eine Beschreibung dieser Hütte mit Bananenstauden und einem kleinen Teich im Hof. Er hatte einen Liebhaber. Er widmete ihr ein Gedicht:

Oh glaube nicht, dass du einer von denen bist
Der keine Spur in der Welt hinterlassen hat!
Tag der Erinnerung …

Basho reiste viel durch Japan, sprach mit Bauern, Fischern und Teepflückern. Als seine Hütte 1682 abbrannte, wurde sein ganzes Leben zum Umherirren. Der alten literarischen Tradition Chinas und Japans folgend besucht Basho Orte, die in den Gedichten alter Dichter berühmt sind. Unterwegs starb er, bevor er starb, als er das Haiku „Dying Song“ schrieb:

Unterwegs wurde ich krank
Und alles läuft, umkreist meinen Traum
Durch verbrannte Wiesen.

Poesie war für Basho kein Spiel, kein Spaß, kein Verdienst, sondern eine Berufung und Bestimmung. Er sagte, dass Poesie einen Menschen erhebt und adelt. Am Ende seines Lebens hatte er viele Schüler in ganz Japan.

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Sie lesen die Biografie (Fakten und Lebensjahre) in einem biografischen Artikel, der dem Leben und Werk des großen Dichters gewidmet ist.
Vielen Dank fürs Lesen. ............................................
Urheberrecht: Lebensläufe großer Dichter

Vorwort

Am Ende des 17. Jahrhunderts wanderte ein Mann von nicht der ersten Jugend und schlechter Gesundheit viele Jahre lang durch die Straßen Japans und sah aus wie ein Bettler. Wahrscheinlich trieben ihn mehr als einmal die Diener eines edlen Feudalherrn von der Straße, aber kein einziger bedeutender Prinz dieser Zeit wurde mit dem posthumen Ruhm belohnt, der diesem unauffälligen Reisenden, dem großen japanischen Dichter Basho, zuteil wurde.

Viele Künstler malten liebevoll das Bild eines wandernden Dichters, und Basho selbst verstand es wie kein anderer, sich mit scharfem Blick von der Seite zu betrachten.

Hier geht er, auf einen Stab gestützt, bei schlechtem Herbstwetter eine Bergstraße entlang. Ein schäbiger Morgenmantel aus dickem, lackiertem Papier, ein Rohrmantel, Strohsandalen schützen nicht gut vor Kälte und Regen. Aber der Dichter findet immer noch die Kraft zu lächeln:

Die Kälte kam mit auf den Weg. Bei der Vogelscheuche oder so, Verschuldet, um nach Ärmeln zu fragen?

In einer kleinen Reisetasche ist das Nötigste verstaut: zwei, drei Lieblings-Gedichtbände, ein Tintenfass, eine Flöte. Den Kopf bedeckt ein Hut, groß wie ein Regenschirm, geflochten aus Zypressenspänen. Wie Efeuranken winden sich Schriftmuster um seine Felder: Reisenotizen, Gedichte.

Keine Straßenschwierigkeiten konnten Basho aufhalten: Er zitterte im Winter im Sattel, als sein Schatten „auf dem Rücken des Pferdes erstarrte“; ging mitten in der Sommerhitze von steil nach steil; er übernachtete, wo immer er konnte – „auf einem Graskissen“, in einem Bergtempel, in einem unwillkommenen Gasthaus ... Er rastete zufällig auf einer Passhöhe, „jenseits der Ferne der Wolken“. Die Lerchen schwebten unter seinen Füßen, und bis zum Ende der Reise war noch „der halbe Himmel“.

Zu seiner Zeit waren „ästhetische Spaziergänge“ im Schoß der Natur in Mode. Aber es gibt keine Möglichkeit, sie mit Bashos Wanderungen zu vergleichen. Straßenabdrücke dienten ihm als Baumaterial für seine Kreativität. Er hat keine Mühe gescheut – und sogar sein ganzes Leben – um sie zu bekommen. Nach jeder seiner Reisen erschien eine Gedichtsammlung – ein neuer Meilenstein in der Geschichte der japanischen Poesie. Bashos Reisetagebücher in Versen und Prosa gehören zu den bemerkenswertesten Denkmälern der japanischen Literatur.

1644 wurde in der Burgstadt Ueno in der Provinz Iga das dritte Kind, ein Sohn, der zukünftige große Dichter Basho, von einem armen Samurai Matsuo Yozaemon geboren.

Als der Junge aufwuchs, erhielt er den Namen Munefusa anstelle seiner früheren Spitznamen aus der Kindheit. Basho ist ein literarisches Pseudonym, aber er verdrängte alle anderen Namen und Spitznamen des Dichters aus dem Gedächtnis seiner Nachkommen.

Die Provinz Iga lag in der Wiege der alten japanischen Kultur, im Zentrum der Hauptinsel Honshu. Viele Orte in der Heimat von Basho sind für ihre Schönheit bekannt, und das Volksgedächtnis hat dort Lieder, Legenden und alte Bräuche in Hülle und Fülle bewahrt. Berühmt war auch die Volkskunst der Provinz Iga, wo man wunderbares Porzellan herstellen konnte. Der Dichter liebte seine Heimat sehr und besuchte sie in seinen letzten Jahren oft.

Wandernder Rabe, schau! Wo ist dein altes Nest? Pflaumenblüten überall.

So schilderte er das Gefühl, das ein Mensch erlebt, wenn er nach einer langen Pause das Haus seiner Kindheit sieht. Alles, was früher vertraut schien, verwandelt sich plötzlich auf wundersame Weise, wie ein alter Baum im Frühling. Die Freude am Wiedererkennen, das plötzliche Begreifen von Schönheit, so vertraut, dass man es nicht mehr wahrnimmt, ist eines der bedeutendsten Themen von Bashos Poesie.

Die Verwandten des Dichters waren gebildete Menschen, was zunächst die Kenntnis der chinesischen Klassiker voraussetzte. Sowohl Vater als auch älterer Bruder verdienten sich ihren Lebensunterhalt, indem sie Kalligrafie unterrichteten. Solche friedlichen Berufe wurden zu dieser Zeit das Schicksal vieler Samurai.

Mittelalterliche Streitigkeiten und Bürgerkriege, als ein Krieger sich mit einer Waffentat verherrlichen und mit einem Schwert eine hohe Position erringen konnte, endeten. Die Felder großer Schlachten sind mit Gras überwuchert.

Zu Beginn des 17. Jahrhunderts gelang es einem der Feudalherren, die anderen zu übernehmen und eine starke Zentralgewalt im Land zu errichten. Zweieinhalb Jahrhunderte lang regierten seine Nachkommen – die Fürsten des Tokugawa-Clans – Japan (1603-1867). Die Residenz des obersten Herrschers war die Stadt Edo (heute Tokio). Die Hauptstadt hieß jedoch immer noch die Stadt Kyoto, in der der entmachtete Kaiser lebte. An seinem Hof ​​erklang alte Musik, und bei Poesieturnieren wurden Gedichte der klassischen Form (tanka) komponiert.

Die „Befriedung des Landes“ trug zum Wachstum der Städte, zur Entwicklung von Handel, Handwerk und Kunst bei. Noch stand die Subsistenzlandwirtschaft im Mittelpunkt der offiziell angenommenen Lebensweise auf dem Land, doch gegen Ende des 17. Jahrhunderts gewann das Geld an Macht. Und diese neue Kraft drang gebieterisch in menschliche Schicksale ein.

Riesige Reichtümer konzentrierten sich in den Händen von Geldwechslern, Großhändlern, Wucherern und Winzern, während in den engen Gassen der Vorstädte unbeschreibliche Armut herrschte. Aber trotz der Schwierigkeiten des städtischen Lebens, trotz der Armut und Überbevölkerung war die Anziehungskraft der Stadt immer noch sehr groß.

Während der Jahre von Genroku (1688–1703) blühte die urbane Kultur auf. Einfache Haushaltsgegenstände wurden in den Händen von Handwerkern zu wunderbaren Kunstwerken. Geschnitzte Anhänger, Netsuke, Paravents, Fächer, Schatullen, Schwerter, farbige Stiche und vieles mehr, die in dieser Zeit entstanden sind, dienen heute als Dekoration für Museen. Preiswerte Bücher mit hervorragenden Illustrationen, gedruckt mit Holzschnitten von geschnitzten Holzbrettern, kamen für die damalige Zeit in großen Auflagen heraus. Kaufleute, Lehrlinge, Kaufleute verliebten sich in Romane, modische Poesie und das Theater.

In der japanischen Literatur tauchte eine Konstellation glänzender Talente auf: Neben Basho gehörten der Romanautor Ihara Saikaku (1642–1693) und der Dramatiker Chikamatsu Monzaemon (1653–1724) dazu. Sie alle, so verschieden voneinander – der tiefe und weise Basho, der ironische, irdische Saikaku und Chikamatsu Monzaemon, der in seinen Stücken eine hohe Leidenschaftsintensität erreichte – haben etwas gemeinsam: Sie sind durch die Epoche verwandt. Die Städter liebten das Leben. Von der Kunst forderten sie Authentizität, genaue Beobachtungen des Lebens. Seine sehr historische Konvention wird zunehmend von Realismus durchdrungen.

Basho war achtundzwanzig Jahre alt, als er 1672 trotz der Überzeugung und Warnungen seiner Verwandten den Dienst im Haus eines örtlichen Feudalherrn verließ und voller ehrgeiziger Hoffnungen mit einem Band seiner Gedichte nach Edo ging.

Zu dieser Zeit hatte Basho bereits einen gewissen Ruhm als Dichter erlangt. Seine Gedichte wurden in den Sammlungen der Hauptstadt veröffentlicht, er wurde zur Teilnahme an Poesieturnieren eingeladen ...

Als er sein Heimatland verließ, befestigte er am Tor des Hauses, in dem sein Freund lebte, ein Flugblatt mit Versen:

Wolkenkamm Ich legte mich zwischen Freunden hin ... Wir verabschiedeten uns Zuggänse für immer.

Im Frühling fliegt eine Wildgans nach Norden, wo ein neues Leben auf ihn wartet; der andere bleibt betrübt am alten Platz. Das Gedicht atmet jugendliche Romantik, durch die Traurigkeit der Trennung spürt man die Freude, in eine unbekannte Ferne zu fliegen.

In Edo schloss sich der Dichter den Anhängern der Danrin-Schule an. Sie holten sich Stoff für ihre Arbeit aus dem Leben der Städter und schreckten bei der Erweiterung ihres poetischen Vokabulars auch vor sogenannten Prosaismen nicht zurück. Diese Schule war für ihre Zeit innovativ. Gedichte in Dunrines Stil klangen frisch und frei, aber meistens waren es nur Genrebilder. Die ideologischen Beschränkungen und die thematische Enge der zeitgenössischen japanischen Poesie spürend, wandte sich Basho Anfang der 1980er Jahre der klassischen chinesischen Poesie des 8. bis 12. Jahrhunderts zu. Darin fand er ein breites Konzept des Universums und den Platz, den ein Mensch darin als Schöpfer und Denker einnimmt, ein reifes bürgerliches Denken, eine echte Gefühlskraft, ein Verständnis für die hohe Mission des Dichters. Am meisten liebte Basho die Gedichte des großen Du Fu. Wir können über ihren direkten Einfluss auf Bashos Arbeit sprechen.

Er studierte sorgfältig sowohl die an poetischen Bildern reiche Philosophie von Zhuangzi (369–290 v. Chr.) als auch die buddhistische Philosophie der Zen-Sekte, deren Ideen einen großen Einfluss auf die japanische mittelalterliche Kunst hatten.

Bashos Leben in Edo war schwierig. Mit Hilfe einiger Gratulanten bekam er eine Stelle im öffentlichen Dienst in der Abteilung Wasserstraßenbau, gab diese Stelle aber bald wieder auf. Er wurde Poesielehrer, aber seine jungen Schüler waren nur reich an Talent. Nur einer von ihnen, Sampu, der Sohn eines wohlhabenden Fischers, fand einen Weg, dem Dichter wirklich zu helfen: Er überredete seinen Vater, Basho ein kleines Torhaus in der Nähe eines kleinen Teichs zu schenken, der einst als Fischgarten diente. Basho schrieb darüber: „Neun Jahre lang führte ich ein elendes Leben in der Stadt und zog schließlich in die Vororte von Fukagawa. Ein Mann sagte einmal weise: "Die Hauptstadt von Chang'an war seit der Antike das Zentrum von Ruhm und Reichtum, aber es ist schwierig für jemanden, der kein Geld hat, darin zu leben." Das glaube ich auch, denn ich bin ein Bettler.“

In Gedichten, die in den frühen 1980er Jahren geschrieben wurden, zeichnete Basho gern seine erbärmliche Bananenhütte (Basho-an), die so genannt wurde, weil er in ihrer Nähe Bananenpalmensetzlinge pflanzte. Er stellte auch die gesamte umliegende Landschaft detailliert dar: das sumpfige, schilfbedeckte Ufer des Sumida-Flusses, Teebüsche und einen kleinen toten Teich. Die Hütte stand am Rande der Stadt, im Frühling durchbrach nur das Schreien der Frösche die Stille. Der Dichter nahm ein neues literarisches Pseudonym „Leben in der Bananenhütte“ an und begann schließlich, seine Gedichte einfach Basho (Bananenbaum) zu signieren.

Sogar Wasser musste im Winter gekauft werden: „Wasser aus einem gefrorenen Krug ist bitter“, schrieb er. Basho fühlte sich akut wie ein städtischer Armer. Aber anstatt wie andere seine Armut zu verbergen, sprach er mit Stolz darüber. Armut wurde sozusagen zum Symbol seiner geistigen Unabhängigkeit.

Unter den Stadtbewohnern herrschte ein starker Habgiergeist, kleinbürgerliches Horten, Horten, aber die Kaufleute waren nicht abgeneigt, denen, die sie zu amüsieren wussten, Gönner zu sein. Kunstschaffende waren sehr oft an Geldbeutelhändler gewöhnt. Es gab solche Dichter, die Hunderte und Tausende von Strophen an einem Tag komponierten und sich damit einen leichten Ruhm erschufen. Dies war nicht die Absicht des Dichters Basho. Er zeichnet in seinen Gedichten das Idealbild eines freien Dichter-Philosophen, sensibel für Schönheit und gleichgültig gegenüber den Segnungen des Lebens ... Wenn der Kürbis, der in Bashos Hütte als Krug für Reiskörner diente, bis auf den Grund leer ist, gut: er wird seine Blume in den Hals stecken!

Aber gleichgültig gegenüber dem, was andere am meisten schätzten, behandelte Basho seine Arbeit mit größter Genauigkeit und Sorgfalt.

Bashos Gedichte können trotz der extremen Lakonie ihrer Form keinesfalls als flüchtige Improvisationen betrachtet werden. Dies sind nicht nur die Früchte von Inspiration, sondern auch von viel harter Arbeit. „Ein Mensch, der in seinem ganzen Leben nur drei oder fünf hervorragende Gedichte geschrieben hat, ist ein echter Dichter“, sagte Basho zu einem seiner Schüler. „Derjenige, der zehn geschaffen hat, ist ein wunderbarer Meister.“

Viele Dichter, Zeitgenossen von Basho, behandelten ihre Arbeit als ein Spiel. Bashos philosophische Texte waren ein neues Phänomen, beispiellos sowohl in der Ernsthaftigkeit des Tons als auch in der Tiefe der Ideen. Er musste innerhalb traditioneller poetischer Formen schaffen (ihre Trägheit war sehr groß), aber es gelang ihm, diesen Formen neues Leben einzuhauchen. Zu seiner Zeit wurde er als unübertroffener Meister der „verbundenen Strophen“ („Renku“) und der dreizeiligen („Haiku“) geschätzt, aber nur letztere hat die Zeit vollständig überdauert.

Die Form einer lyrischen Miniatur forderte vom Dichter strenge Selbstbeherrschung, und gleichzeitig, indem sie jedem Wort Gewicht gab, erlaubte sie viel zu sagen und noch mehr dem Leser zu suggerieren und seine kreative Fantasie zu wecken. Die japanische Poetik berücksichtigte die Gegenarbeit des Gedankens des Lesers. So entsteht aus dem Schlag des Bogens und dem wechselseitigen Zittern der Saite Musik.

Tanka ist eine sehr alte Form der japanischen Poesie. Basho, der Tanka nicht selbst geschrieben hat, war ein großer Kenner alter Anthologien. Er liebte besonders den Dichter Saige, der in den dunklen Jahren der Vernichtungskriege im 12. Jahrhundert als Einsiedler lebte. Seine Gedichte sind überraschend einfach und scheinen von Herzen zu kommen. Die Natur war für Saige die letzte Zuflucht, wo er in einer Berghütte den Tod von Freunden und das Unglück des Landes betrauern konnte. Das tragische Bild von Saige taucht ständig in Bashos Gedichten auf und begleitet ihn sozusagen auf seinen Wanderungen, obwohl die Epochen, in denen diese Dichter lebten, und ihre soziale Existenz sehr unterschiedlich waren.

Im Laufe der Zeit wurde der Pantoffel klar in zwei Strophen unterteilt. Manchmal wurden sie von zwei verschiedenen Dichtern komponiert. Es war eine Art poetischer Dialog. Es kann beliebig lange und mit beliebig vielen Teilnehmern fortgesetzt werden. So entstanden die „verbundenen Strophen“, eine im Mittelalter sehr beliebte poetische Form.

In "verbundenen Strophen" wechseln sich Dreizeiler und Couplet ab. Indem sie paarweise verbunden wurden, war es möglich, eine komplexe Strophe zu erhalten - fünf Zeilen (Tanka). In dieser langen Reihe von Gedichten gab es keine einzelne Handlung. Die Fähigkeit, das Thema unerwartet zu wenden, wurde geschätzt; Gleichzeitig hallte jede Strophe auf höchst komplexe Weise von ihren Nachbarn wider. So ist ein aus einer Halskette herausgenommener Stein für sich genommen gut, aber in Kombination mit anderen erhält er einen neuen, zusätzlichen Reiz.

Die erste Strophe hieß Haiku. Allmählich wurde das Haiku zu einer eigenständigen poetischen Form, die sich von den „verbundenen Strophen“ löste, und gewann unter den Stadtbewohnern immense Popularität.

Im Grunde ist Haiku ein lyrisches Gedicht über die Natur, in dem die Jahreszeit sicherlich angegeben ist.

In Bashos Poesie ist der Zyklus der Jahreszeiten ein veränderlicher, sich bewegender Hintergrund, vor dem das komplexe spirituelle Leben einer Person und die Unbeständigkeit des menschlichen Schicksals deutlicher hervortreten.

Eine „ideale“ Landschaft, befreit von allem Rauen – so malte die alte klassische Poesie die Natur. Im Haiku gewann die Poesie ihre Sicht zurück. Ein Mensch im Haiku ist nicht statisch, er ist in Bewegung versetzt: Hier wandert ein Straßenhändler durch einen Schneewirbel, aber hier dreht ein Arbeiter eine Getreidemühle. Die Kluft, die schon im 10. Jahrhundert zwischen literarischer Dichtung und Volkslied klaffte, wurde geringer. Ein Rabe, der mit seiner Nase eine Schnecke in einem Reisfeld pickt – dieses Bild findet sich sowohl im Haiku als auch in einem Volkslied. Wie Basho bezeugt, verliebten sich viele dörfliche Literaten in Haiku.

1680 schuf Basho die Originalversion des berühmten Gedichts in der Geschichte der japanischen Poesie:

Auf einem kahlen Ast Rabe sitzt allein. Herbstabend.

Der Dichter arbeitete mehrere Jahre lang an diesem Gedicht, bis er den endgültigen Text verfasste. Das allein spricht dafür, wie hart Basho an jedem Wort gearbeitet hat. Er verzichtet hier auf die Trickserei, das Spiel mit formalen Mitteln, das von vielen seiner zeitgenössischen Meister der Poesie so geschätzt wird und die sich gerade dafür einen Namen gemacht haben. Die langen Lehrjahre waren vorbei. Basho fand schließlich seinen Weg in die Kunst.

Das Gedicht sieht aus wie eine monochrome Tuschezeichnung. Nichts Überflüssiges, alles ist denkbar einfach. Mit Hilfe weniger gekonnt gewählter Details entsteht ein Bild des Spätherbstes. Es fehlt der Wind, die Natur scheint in trauriger Unbeweglichkeit zu erstarren. Das poetische Bild scheint ein wenig umrissen zu sein, aber es hat eine große Kapazität und führt bezaubernd weg. Es scheint, dass Sie in das Wasser des Flusses blicken, dessen Grund sehr tief ist. Gleichzeitig ist es sehr spezifisch. Der Dichter stellte eine echte Landschaft in der Nähe seiner Hütte und durch sie hindurch dar - seinen Geisteszustand. Er spricht nicht von der Einsamkeit des Raben, sondern von seiner eigenen.

Der Fantasie des Lesers wird viel Spielraum gelassen. Zusammen mit dem Dichter kann er ein Gefühl der Traurigkeit erleben, das von der herbstlichen Natur inspiriert ist, oder mit ihm die Sehnsucht teilen, die aus zutiefst persönlichen Erfahrungen entstanden ist. Wenn er mit den chinesischen Klassikern vertraut ist, kann er sich an Du Fus „Herbstlieder“ erinnern und die besonderen Fähigkeiten des japanischen Dichters schätzen. Ein Mensch, der sich mit der alten Philosophie Chinas (den Lehren von Lao-tzu und Chuang-tzu) auskennt, könnte von einer kontemplativen Stimmung durchdrungen sein und sich mit den innersten Geheimnissen der Natur verbunden fühlen. Das Große im Kleinen zu sehen, ist eine der Hauptideen von Bashos Poesie.

Basho legte das ästhetische Prinzip von „sabi“ in die Grundlage seiner von ihm geschaffenen Poetik. Dieses Wort eignet sich nicht für eine wörtliche Übersetzung. Seine ursprüngliche Bedeutung ist "Trauer der Einsamkeit". „Sabi“ als spezifischer Schönheitsbegriff bestimmte im Mittelalter den gesamten Stil der japanischen Kunst. Schönheit musste nach diesem Prinzip einen komplexen Inhalt in einfachen, strengen Formen ausdrücken, die der Kontemplation förderlich sind. Ruhe, Farbtrübung, elegische Traurigkeit, mit kargen Mitteln erzielte Harmonie – das ist die Kunst des „Sabi“, die zur konzentrierten Kontemplation, zur Abkehr vom Alltagsrummel aufruft.

"Sabi", wie Basho es weithin interpretierte, absorbierte die Quintessenz der klassischen japanischen Ästhetik und Philosophie und bedeutete für ihn dasselbe wie "ideale Liebe" für Dante und Petrarca! Indem er Gedanken und Gefühlen eine erhabene Ordnung vermittelte, wurde "sabi" zu einer Quelle der Poesie.

Poetik, die auf dem Prinzip „sabi“ basiert, fand ihre vollste Verkörperung in fünf Sammlungen von Gedichten, die von Basho und seinen Schülern in den Jahren 1684-1691 erstellt wurden: „Wintertage“, „Frühlingstage“, „Totes Feld“, „Kürbis“ und Affenstroh Umhang (Buch eins).

Trotz seiner ideologischen Tiefe erlaubte das „Sabi“-Prinzip nicht, die lebendige Schönheit der Welt in ihrer Gesamtheit darzustellen. Ein so großer Künstler wie Basho muss das unweigerlich gespürt haben, die Suche nach der verborgenen Essenz jedes einzelnen Phänomens wurde monoton mühsam. Darüber hinaus weist die philosophische Naturlyrik nach dem Prinzip "sabi" einem Menschen nur die Rolle eines passiven Betrachters zu.

In den letzten Jahren seines Lebens proklamierte Basho ein neues Leitprinzip der Poetik – „Karumi“ (Leichtigkeit). Er sagte seinen Schülern: "Von nun an strebe ich nach Gedichten, die flach sind, wie der Fluss Sunagawa (Sandy River)."

Die Worte des Dichters sind nicht zu wörtlich zu nehmen, vielmehr klingen sie wie eine Aufforderung an Nachahmer, die, blind vorgefertigten Vorlagen folgend, begannen, Verse in einer Vielzahl mit Anspruch auf Nachdenklichkeit zu komponieren. Bashos spätere Gedichte sind keineswegs seicht, sie zeichnen sich durch hohe Einfachheit aus, weil sie von einfachen menschlichen Angelegenheiten und Gefühlen sprechen. Gedichte werden leicht, transparent, fließend. Sie zeigen subtilen, freundlichen Humor, warme Sympathie für Menschen, die viel gesehen, viel erlebt haben. Der große humanistische Dichter konnte sich nicht in die konventionelle Welt der erhabenen Poesie der Natur einschließen. Hier ein Bild aus einem bäuerlichen Leben:

hockte ein Junge Auf den Sattel, und das Pferd wartet. Rettich sammeln.

Hier die Vorbereitungen für Silvester:

Fegen Sie den Ruß. Diesmal für mich selbst Der Zimmermann versteht sich gut.

Im Subtext dieser Gedichte steckt ein mitfühlendes Lächeln und kein Spott, wie es bei anderen Dichtern der Fall war. Basho erlaubt sich keine Groteske, die das Bild verzerrt.

Ein Denkmal für Bashos neuen Stil sind zwei Gedichtsammlungen: „A Bag of Coal“ (1694) und „A Straw Monkey Cloak“ (Buch zwei), veröffentlicht nach Bashos Tod im Jahr 1698.

Die schöpferische Art des Dichters war nicht konstant, sie änderte sich mehrmals entsprechend seinem spirituellen Wachstum. Bashos Poesie ist eine Chronik seines Lebens. Ein aufmerksamer Leser, der Bashos Gedichte erneut liest, entdeckt jedes Mal etwas Neues für sich.

Dies ist eine der bemerkenswerten Eigenschaften wirklich großer Poesie.

Ein bedeutender Teil von Bashos Gedichten sind die Früchte seiner Reisegedanken. Viele Gedichte voller durchdringender Kraft sind toten Freunden gewidmet. Es gibt Gedichte zu diesem Anlass (und einige davon sind ausgezeichnet): zum Lob des gastfreundlichen Gastgebers, als Zeichen der Dankbarkeit für das gesendete Geschenk, Einladungen an Freunde, Bildunterschriften. Kleine Madrigale, kleine Elegien, aber wie viel sagen sie! Wie kann man in ihnen einen Durst nach menschlicher Teilhabe hören, eine Bitte, nicht zu vergessen, nicht mit beleidigender Gleichgültigkeit zu verletzen! Mehr als einmal verließ der Dichter seine allzu vergesslichen Freunde, schloss die Tür der Hütte ab, um sie schnell wieder zu öffnen.

„Hokku kann nicht wie du aus verschiedenen Teilen bestehen“, sagte Basho zu seinem Schüler. „Es muss wie Gold geschmiedet werden.“ Jedes Gedicht von Basho ist ein harmonisches Ganzes, dessen Elemente einer einzigen Aufgabe untergeordnet sind: den poetischen Gedanken vollständig auszudrücken.

Basho verfasste fünf Reisetagebücher, die in lyrischer Prosa geschrieben und mit Poesie durchsetzt sind: Bones Whitening in the Field, Journey to Kashima, Letters of a Wandering Poet, Sarashin's Journey Diary und am bekanntesten, Along the Paths of the North vom gleichen Stil wie das Haiku: es verbindet Eleganz mit "Prosaismus" und sogar die Vulgarität vieler Ausdrücke, ist äußerst lakonisch und reich an versteckten emotionalen Obertönen. Und auch darin, wie in der Poesie, verband Basho die Treue zu alten Traditionen mit der Fähigkeit, das Leben auf eine neue Weise zu sehen.

Im Winter 1682 zerstörte ein Feuer einen Großteil von Edo und Bashos Bananenhütte brannte nieder. Dies gab, wie er selbst sagt, dem in ihm längst gereiften Entschluß, auf Wanderschaft zu gehen, den letzten Anstoß. Im Herbst 1684 verließ er Edo, begleitet von einem seiner Schüler. Zehn Jahre mit wenigen Unterbrechungen. Basho reiste durch Japan. Manchmal kehrte er nach Edo zurück, wo seine Freunde seine Bananenhütte bauten. Aber bald wurde er wieder "wie eine gehorsame Wolke" vom Wind der Wanderungen fortgetragen. Er starb in der Stadt Osaka, umgeben von seinen Jüngern.

Basho ging als Botschafter der Poesie selbst durch die Straßen Japans, entfachte die Liebe für sie in den Menschen und führte sie in die wahre Kunst ein. Er wusste, wie man selbst in einem professionellen Bettler eine kreative Gabe findet und weckt. Basho drang manchmal bis in die Tiefen der Berge vor, wo „niemand die heruntergefallenen wilden Kastanienfrüchte vom Boden aufheben wird“, aber da er die Einsamkeit schätzte, war er nie ein Einsiedler. Auf seinen Wanderungen lief er nicht vor Menschen davon, sondern näherte sich ihnen. Bauern bei der Feldarbeit, Pferdetreiber, Fischer, Teeblattpflücker reihen sich in seinen Gedichten aneinander.

Basho hat ihre ausgeprägte Liebe zur Schönheit eingefangen. Der Bauer richtet für einen Moment den Rücken auf, um den Vollmond zu bewundern oder dem Schrei des in Japan so beliebten Kuckucks zu lauschen. Manchmal stellt Basho die Natur in der Wahrnehmung eines Bauern dar, als würde er sich mit ihm identifizieren. Er freut sich über die dicken Ähren auf dem Feld oder macht sich Sorgen, dass die frühen Regenfälle das Stroh verderben. Eine tiefe Teilhabe an Menschen, ein subtiles Verständnis ihrer spirituellen Welt ist eine der besten Qualitäten von Basho als humanistischer Dichter. Deshalb warteten sie in verschiedenen Teilen des Landes als Feiertag auf seine Ankunft.

Mit erstaunlicher Standhaftigkeit strebte Basho nach dem großen Ziel, das er sich gesetzt hatte. Die Poesie war zu seiner Zeit im Niedergang, und er fühlte sich berufen, sie zur hohen Kunst zu erheben. Die Wanderstraße wurde zu Bashos kreativer Werkstatt. Eingesperrt in vier Wänden konnte keine neue Poesie entstehen.

„Der große Lehrer vom Südberg“ befahl einst: „Folgt nicht den Spuren der Alten, sondern sucht nach dem, was sie gesucht haben.“ Das gilt auch für die Poesie“, brachte Basho eine solche Idee in seinen Abschiedsworten an einen seiner Schüler zum Ausdruck. Mit anderen Worten, um wie die Dichter der Antike zu werden, war es notwendig, sie nicht nur nachzuahmen, sondern ihren Weg neu zu gehen, zu sehen, was sie sahen, sich von ihrer kreativen Begeisterung anstecken zu lassen, sondern in ihre zu schreiben eigenen Weg.

Die Lyrik Japans hat traditionell über die Natur gesungen, wie zum Beispiel die Schönheit des Hagi-Buschs. Im Herbst sind ihre dünnen flexiblen Zweige mit weißen und rosa Blüten bedeckt. Die Hagi-Blüten bewundern – das war früher das Thema des Gedichts. Aber hören Sie sich an, was Basho über den einsamen Reisenden im Feld sagt:

Nass, im Regen laufen... Aber dieser Reisende ist auch eines Liedes würdig, Nicht nur Hagi in voller Blüte.

Die Naturbilder in Bashos Gedichten haben sehr oft einen sekundären Plan und sprechen allegorisch über einen Menschen und sein Leben. Scharlachroter Pfeffer, grüne Kastanienschale im Herbst, Pflaumenbaum im Winter sind Symbole für die Unbesiegbarkeit des menschlichen Geistes. Ein Oktopus in einer Falle, eine schlafende Zikade auf einem Blatt, die von einem Wasserstrahl mitgerissen wird - in diesen Bildern drückte der Dichter sein Gefühl für die Zerbrechlichkeit des Seins aus, seine Reflexionen über die Tragödie des menschlichen Schicksals.

Viele von Bashos Gedichten sind von Traditionen, Legenden und Märchen inspiriert. Sein Verständnis von Schönheit hatte tiefe volkstümliche Wurzeln.

Basho zeichnete sich durch ein Gefühl der unauflöslichen Einheit von Natur und Mensch aus, und hinter den Schultern der Menschen seiner Zeit spürte er stets den Atem einer großen Geschichte, die Jahrhunderte zurückreicht. Darin fand er einen soliden Boden für die Kunst.

In der Ära von Basho war das Leben für die einfachen Leute sowohl in der Stadt als auch auf dem Land sehr schwierig. Der Dichter hat viele Katastrophen miterlebt. Er sah Kinder, die von verarmten Eltern dem sicheren Tod überlassen wurden. Ganz am Anfang des Tagebuchs „Bones Whitening in the Field“ steht dieser Eintrag:

„In der Nähe des Flusses Fuji hörte ich ein verlassenes Kind, etwa drei Jahre alt, klagend weinen. Er wurde von einer schnellen Strömung mitgerissen, und er hatte nicht die Kraft, den Ansturm der Wellen unserer traurigen Welt zu ertragen. Verlassen trauert er um seine Lieben, während das Leben noch in ihm schimmert und wie ein Tautropfen fliegt. Oh kleiner Haga-Busch, wirst du heute Nacht hinüberfliegen oder wirst du morgen verdorren? Als ich vorbeiging, warf ich dem Kind etwas Essen aus meinem Ärmel zu.

Du bist traurig, hörst den Schrei der Affen, Weißt du, wie ein Kind weint? Verlassen im Herbstwind?

Der Sohn seiner Zeit, Basho, sagt jedoch weiter, dass niemand am Tod des Kindes schuld sei, wie es das Dekret des Himmels vorbestimmt habe. „Der Mensch ist von einem gewaltigen Schicksal gepackt“ – ein solches Konzept des menschlichen Lebens ließ unweigerlich ein Gefühl von Unsicherheit, Einsamkeit und Traurigkeit entstehen. Der zeitgenössische progressive Schriftsteller und Literaturkritiker Takakura Teru bemerkt:

„Meiner Meinung nach beginnt die neue Literatur Japans mit Basho. Er war es, der am schärfsten und mit dem größten Schmerz das Leiden des japanischen Volkes zum Ausdruck brachte, das ihm in der Ära des Übergangs vom Mittelalter zur neuen Zeit zuteil wurde.

Die Traurigkeit, die in vielen von Bashos Gedichten widerhallt, hatte nicht nur philosophische und religiöse Wurzeln und war nicht nur ein Echo seines persönlichen Schicksals. Bashos Gedichte drückten die Tragödie der Übergangszeit aus, eine der bedeutendsten in der Geschichte Japans, und waren daher für seine Zeitgenossen nah und verständlich.

Bashos Arbeit ist so facettenreich, dass es schwierig ist, sie auf einen Nenner zu bringen. Er selbst bezeichnete sich selbst als „traurigen Mann“, war aber auch ein großer Liebhaber des Lebens. Die Freude einer plötzlichen Begegnung mit den schönen, fröhlichen Spielen mit Kindern, lebhaften Skizzen des Alltags und der Bräuche - mit welcher spirituellen Großzügigkeit verschwendet der Dichter immer mehr Farben, um die Welt darzustellen! Am Ende seines Lebens gelangte Basho zu dieser weisen und erleuchteten Schönheit, die nur einem großen Meister zugänglich ist.

Das poetische Erbe, das Matsuo Basho hinterlassen hat, umfasst Haiku und „verbundene Strophen“. Zu seinen Prosaschriften zählen Tagebücher, Vorworte zu Büchern und einzelnen Gedichten sowie Briefe. Sie enthalten viele von Bashos Gedanken zur Kunst. Außerdem zeichneten die Schüler seine Gespräche mit ihnen auf. In diesen Gesprächen erscheint Basho als eigenartiger und tiefer Denker.

Er gründete eine Schule, die die japanische Poesie revolutionierte. Unter seinen Schülern waren so begabte Dichter wie Kikaku, Ransetsu, Joso, Kyosai, Sampu, Shiko.

Es gibt keinen Japaner, der nicht zumindest einige von Bashos Gedichten auswendig kennt. Es gibt neue Ausgaben seiner Gedichte, neue Bücher über seine Arbeit. Der große Dichter im Laufe der Jahre verlässt seine Nachkommen nicht, sondern nähert sich ihnen.

Die Lyrik des Haiku (oder Haiku) ist immer noch beliebt, beliebt und entwickelt sich weiter, deren eigentlicher Schöpfer Basho war.

Wenn man Bashos Gedichte liest, sollte man sich eines merken: Sie sind alle kurz, aber in jedem von ihnen suchte der Dichter nach einem Weg von Herz zu Herz.