Einführung Das slawische Volk gilt als relativ jung in der Geschichte. Unter ihrem eigenen Namen wurden sie erstmals erst ab dem 6. Jahrhundert in schriftlichen Quellen erwähnt. Erstmals begegnet uns der Name der Slawen in der Form oxhabnvos bei Pseudo-Caesarius um 525. Als Heimat der Slawen gilt heute das Gebiet nördlich der Karpaten. Aber mit einer genaueren Definition seiner Grenzen unterscheiden sich die Wissenschaftler sehr deutlich untereinander. Zum Beispiel zog einer der Begründer der Slawistik, der tschechische Wissenschaftler Shofarik, die Grenze des slawischen Stammhauses im Werk von der Mündung der Weichsel bis zum Neman im Norden - von Nowgorod bis zu den Quellen der Wolga und Dnjepr, im Osten - zum Don. Weiter ging sie seiner Meinung nach durch den unteren Dnjepr und Dnjestr entlang der Karpaten bis zur Weichsel und entlang der Wasserscheide von Oder und Weichsel bis zur Ostsee. Das Problem der Herkunft und Besiedlung der Slawen ist immer noch umstritten, aber zahlreiche Studien von Historikern, Archäologen, Anthropologen, Ethnographen und Linguisten ermöglichen es, ein allgemeines Bild der frühen Geschichte der ostslawischen Völker zu zeichnen. In der Mitte des 1. Jahrtausends n. Chr. Auf dem allgemeinen Territorium Osteuropas, vom Ilmensee bis zu den Schwarzmeersteppen und von den Ostkarpaten bis zur Wolga, entwickelten sich ostslawische Stämme. Historiker zählen etwa 15 solcher Stämme. Jeder Stamm war eine Ansammlung von Clans und besetzte dann ein relativ kleines isoliertes Gebiet. Laut The Tale of Bygone Years eine Karte der Besiedlung der Ostslawen im 8.-9. Jahrhundert. sah so aus: Die Slowenen (Ilyinsky-Slawen) lebten an den Ufern des Ilmenskoje-Sees und des Wolchwa-Sees; Krivichi mit Polochans - im Oberlauf der westlichen Dwina, Wolga und Dnjepr; Dregovichi - zwischen Prypjat und Beresina; Vyatichi - an der Oka und dem Moskwa; Radimichi - an Sozh und Desnezh, Nordländer - an Desna, Seimas, Sula und Nördlichen Donets; Drevlyans - in Pripyat und im mittleren Dnjepr; Lichtung - entlang des Mittellaufs des Dnjepr; Buzhans, Volynians, Dulebs - in Volyn am Bug; tiverci, Straßen - ganz im Süden, am Schwarzen Meer und an der Donau. Die Gruppe der Ostslawen umfasst: Russen, Ukrainer und Weißrussen. Die Slawen züchteten Rinder und Schweine sowie Pferde und beschäftigten sich mit der Jagd und Fischerei. Im Alltag verwendeten die Slawen häufig den sogenannten Ritualkalender, der mit landwirtschaftlicher Magie verbunden ist. Es feierte die Tage der landwirtschaftlichen Frühjahr-Sommer-Saison von der Samenkeimung bis zur Ernte und hob die Tage der heidnischen Gebete für Regen in vier verschiedenen Perioden hervor. Diese vier Regenperioden wurden als optimal für die Region Kiew und in den agronomischen Handbüchern des späten 19. Jahrhunderts angesehen. , die von der Anwesenheit der Slawen des 4. Jahrhunderts zeugten. zuverlässige agrotechnische Beobachtungen. Heidentum in Russland Die Heiden betrachteten das Leben eines Menschen von einer rein materiellen Seite: Unter der Herrschaft der körperlichen Stärke war ein schwacher Mensch das elendste Geschöpf, und wiederum wurde das Leben eines solchen Menschen als eine Leistung des Mitgefühls angesehen. Die Religion der Ostslawen ist der ursprünglichen Religion der arischen Stämme auffallend ähnlich: Sie bestand in der Verehrung physischer Gottheiten, Naturphänomene und der Seelen der toten Stammesgenies. Aber wir bemerken keine Spuren des heroischen Elements, das den Anthropomorphismus so stark entwickelt, unter den Slawen, und dies kann bedeuten, dass sich keine Eroberungstrupps unter dem Kommando von Führern - Helden - zwischen ihnen gebildet haben und dass ihre Umsiedlung in einem Stamm durchgeführt wurde , und nicht in einer Kaderform. Das ostslawische Heidentum am Vorabend der Gründung der Kiewer Rus und in seiner weiteren Koexistenz mit dem Christentum spiegelt sich in einer Vielzahl von Materialien wider, die Quellen für sein Studium sind. Zunächst einmal sind dies authentische und genau datierte archäologische Materialien, die das Wesen des heidnischen Kultes offenbaren: Götzenbilder, Heiligtümer, Friedhöfe ohne äußere Bodenzeichen („Bestattungsfelder“, „Graburnenfelder“), wie sowie mit erhaltenen Hügeln antiker Hügel. Darüber hinaus handelt es sich um vielfältige Produkte angewandter Kunst, die in Hügeln, in Schätzen und einfach in den kulturellen Schichten von Städten zu finden sind, die mit heidnischen Symbolen aus dem Archiv gesättigt sind. Von diesen sind Schmuckstücke für Frauen von größtem Wert, da sie oft Hochzeitssets in Grabanlagen sind und aus diesem Grund besonders reich an magischen Beschwörungsplänen und Amuletten - Amuletten - sind. Ein eigenartiger, aber sehr schlecht untersuchter Überrest der heidnischen Seite sind die zahlreichen Namen von Traktaten: „Heiliger Berg“, „Kahler Berg“ (der Ort der Hexen), „Heiliger See“, „Heiliger Hain“, „Peryn“, „ Wolosowo“ usw. Eine sehr wichtige Quelle sind die Zeugnisse von Zeitgenossen, die in den Annalen oder in speziell aufgezeichneten Lehren gegen das Heidentum aufgezeichnet sind. Etwa anderthalb Jahrhunderte lang war die Kiewer Rus ein Staat mit einem heidnischen System, das sich oft gegen die Durchdringung des Christentums aussprach. In der Kiewer Rus IX - X Jahrhunderte. Eine einflussreiche Klasse von Priestern („magi“) wurde gebildet, die die Riten leiteten, die alte Mythologie bewahrten und eine nachdenkliche agrarisch-beschwörende Symbolik entwickelten. In der Ära von Svyatoslav wurde im Zusammenhang mit den Kriegern mit Byzanz das Christentum zu einer verfolgten Religion, und das Heidentum wurde reformiert und gegen das Eindringen des Christentums in Russland gerichtet: Das sogenannte "Vladimir Pantheon" war einerseits a Antwort auf das Christentum und andererseits die Behauptung der fürstlichen Macht und Herrschaft der Kriegerklasse - der Feudalherren. Die Durchführung von rituellen Stammeshandlungen („Kathedralen“, „Veranstaltungen“), die Organisation von rituellen Handlungen, Heiligtümern und grandiosen fürstlichen Grabhügeln, die Einhaltung der Kalendertermine des jährlichen Ritualzyklus, die Speicherung, Ausführung und kreative Ergänzung der Fundus mythologischer und ethischer Erzählungen erforderte eine besondere priesterliche Klasse („Magier“, „Zauberer“, „Wolkenfresser“, „Hexen“, „Ablässe“ usw.). Ein Jahrhundert nach der Taufe Russlands konnten die Magier in einigen Fällen eine ganze Stadt auf ihre Seite ziehen, um sich dem Prinzen oder Bischof (Nowgorod) entgegenzustellen. In den 980er Jahren fand das griechische Christentum in Russland keine einfache Dorfquacksalberei, sondern eine stark entwickelte heidnische Kultur mit ihrer Mythologie, einem Pantheon der Hauptgottheiten, aller Wahrscheinlichkeit nach Priester mit einer eigenen heidnischen Chronik von 912-980. Die Stärke heidnischer Ideen in den russischen Feudalstädten des Mittelalters zeigt sich zunächst in zahlreichen kirchlichen Lehren. Richtet sich gegen heidnische Glaubensvorstellungen und heidnische Riten und Feste, die in Städten abgehalten werden, und zweitens gegen die heidnische Symbolik der angewandten Kunst, die im Allgemeinen nicht nur das einfache Volk in der städtischen Siedlung, sondern auch höhere, fürstliche Kreise begehrte (Schätze der 1230er Jahre). In der zweiten Hälfte des 12. Jahrhunderts war das heidnische Element noch voll ausgeprägt. Riten und rituelle Handlungen Wir wissen also bereits, dass die alten Slawen Heiden waren, die die Naturgewalten vergötterten. Ihre Hauptgötter waren: Gottmund - der Gott des Himmels und der Erde; Perun - der Gott des Donners und Blitzes sowie des Krieges und der Waffen; Volos oder Veles - der Gott des Reichtums und der Viehzucht; Dazh-Gott (oder Yarilo) - die Sonnengottheit des Lichts, der Wärme und der blühenden Natur. Die Gottheiten, die mit jenen Naturgewalten verbunden sind, die die Landwirtschaft beeinflussen, waren sehr wichtig. Auch die alten Slawen verehrten die Seelen ihrer Vorfahren sehr und dachten, dass sie sich irgendwo im mittleren Himmel "aer" - "Irya" befinden und offensichtlich zu allen himmlischen Operationen (Regen, Nebel, Schnee) zum Wohle der verbleibenden Nachkommen beitragen . Wenn sie an den Tagen des Gedenkens an ihre Vorfahren zu einem festlichen Essen eingeladen wurden, schienen die „Großväter“ durch die Luft zu fliegen. Fertigprodukte - Brei und Brot sind seit jeher rituelle Speisen und ein obligatorischer Bestandteil des Opfers für solche Fruchtbarkeitsgottheiten wie Frauen bei der Geburt. Es gab spezielle Arten von Brei, die nur einen rituellen Zweck hatten: "kutya", "kolivo" (aus Weizenkörnern). Kutya wurde in einem Topf gekocht und in einem Topf oder in einer Schüssel auf dem festlichen Tisch serviert oder zum Gedenken an die Toten auf den Friedhof in der "domovina" gebracht. Es gab Totenhäuser als Orte der Kommunikation mit wohlwollenden Vorfahren. In vielen Zeremonien verließen die Bewohner des Dorfes ihre Familienvillen und nahmen an der allgemeinen ländlichen rituellen Handlung teil. Einige dieser Zeremonien wurden innerhalb des Dorfes abgehalten, aber die meisten von ihnen wurden aller Wahrscheinlichkeit nach außerhalb der Außenbezirke auf den Hügeln in der Nähe der "Schätze" vieler Ehren oder zwischen mehreren Dörfern ("Spiele zwischen Dörfern") arrangiert. Es ist unmöglich, die lange Existenz der alten gemeinsamen Stammesheiligtümer auf den heiligen Bergen auszuschließen, die in der Skythen-Skolot-Zeit entstanden sind. Ein Beispiel für einen Zarubenets-Kultplatz innerhalb des Dorfes kann eine Siedlung (Brust) in der Nähe von Pochep im Becken der mittleren Desna sein, wo im ersten Jahrhundert n. Chr. Slawen aus dem mittleren Dnjepr-Gebiet in die Mitte des ausgegrabenen Raums geleitet wurden eine große Anzahl rechteckiger Wohnhäuser mit Spuren mächtiger Ofensäulen, ein rundes Gebäude wurde gefunden . Dort wurden interessante Utensilien mit magischen Zeichen „Töpfe für beleuchtetes Gebräu“ gefunden; eine Schüssel mit einem Fruchtbarkeitszeichen und ein Topf mit vier Zeichen wurden dort gefunden, die auf verschiedene Fruchtbarkeitszeichen hinweisen, Ideogramme eines gepflügten oder gesäten Feldes. Ein Ornament aus tropfenförmigen runden Eindrücken geht vom Gürtel dieser Tropfen um den Hals des Gefäßes, Dreiecke aus drei Tropfen steigen herab. Überhaupt ist das Ornament auf diesem Topf sehr beredt: „himmlische Feuchtigkeit bewässert die Felder“, d.h. enthält die Hauptidee der Agrarzaubersprüche. In diesem kleinen Haus wurden aller Wahrscheinlichkeit nach nur heilige Gerichte aufbewahrt, und die Zeremonie des Kochens der ersten Früchte wurde nach den Ausgrabungsdaten in einem benachbarten runden Raum durchgeführt, in dessen Mitte sich ein großer Herd befand - ein Altar. Am Altar, näher am Eingang, gibt es Spuren von Säulen und massive Reste von verbranntem Holz, die natürlich als Überreste des Hauptidols angesehen werden können, das die Hauptposition im gesamten Heiligtum einnahm. In der Tiefe der Rotunde waren links und rechts vom Altarherd und dem zentralen Idol zwei große Nischen angeordnet, in deren Nähe sich am Umfang des Gebäudes Säulen befanden, offensichtlich Idole von geringerer Bedeutung. Es liegt nahe, bei der runden Bauweise des Tempels und bei der zentralen Stellung des Herdaltars ein breites Rauchloch in der Mitte des konischen Daches anzunehmen. Es gab Flammen und Rauch einen Ausgang zum Himmel und beleuchtete gleichzeitig den gesamten Tempel von oben mit natürlichem Tageslicht. In slawischen Stickereien ist das Motiv der Göttin im Tempel sehr verbreitet, aber der Tempel wird in drei Formen dargestellt: erstens in Form eines Hauses mit Satteldach (in diesem Fall die Göttin bei der Geburt) und zweitens. Wie ein Gebäude in Form einer Scheune mit abgehängtem Mittelteil und einem prachtvoll verzierten geschlossenen Dach. Auf solchen Stickereien in der Mitte, in voller Höhe des Gebäudes, das wie in einem Schnitt dargestellt ist, war ein riesiges Idol von Mokosh mit seinen Händen auf dem Boden dargestellt; Kalender, diese Pose der Göttin kann zeitlich auf das Kupala-Ritual (23. - 29. Juni) abgestimmt werden, zum Zeitpunkt der anfänglichen Reifung der Ähren und des Erscheinens der ersten Früchte dieses Jahres (Erbsen, Bohnen) zeigt Makosh auf den Boden das bereits eine Pflanze gewachsen ist, während Makosh in Stickereien, die mit Frühlingsriten verbunden sind, seine Hände zum Himmel hebt, zur höchsten Gottheit mit einem Gebet für die Sonne und Regen für die neu gesäten Samen. Das große zentrale Idol von Mokosh wird von zwei Idolen gebärender Frauen begleitet - Lada und Lely, die an den Seiten der "Mutter der Ernte" - Mokosh stehen. Die Übereinstimmung mit dem Pochep-Tempel ist vollständig - ein Idol in der Mitte und zwei an den Seiten. Stickerei gibt etwas, was die Archäologie selten geben kann - alle drei Idole sind weiblich. Aber es gibt eine dritte Art von Tempelgebäuden in russischen Stickereien, in denen auch das Idol von Makosh platziert ist, aber das Dach über dem Kopf der Göttin ist nicht geschlossen und hinterlässt eine bedeutende Öffnung. Mokoshs Idol wird mittig unter der Dachöffnung platziert. An den Seiten des riesigen Mokosh befinden sich keine Idole von Frauen bei der Geburt, sondern Bilder von Reitern (oder Reiterinnen?). Der obere Teil des Gebäudes auf der Stickerei ist normalerweise mit Bildern von Vögeln und sternförmigen Zeichen besetzt (es wird nicht schwer sein, diese Stickereien als das Bild des Firmaments zu erkennen). Es ist aber auch eine andere Vermutung möglich, dass der bestickte Mokosh-Tempel mit abgeschnittenem Dach gleichsam ein Ausschnitt aus dem Pochep-artigen Heiligtum ist. Die Himmelszeichen widersprechen dem nicht, da der Himmel von der Koliba aus gut sichtbar war. Die Anwesenheit von Reitern an den Seiten des Hauptidols widerspricht dieser Annahme, aber angesichts der Jahreszeit („Krone des Sommers“) kann davon ausgegangen werden, dass das Heiligtum kein geschlossener Raum war, sondern ein Baldachin mit Säulen, die hineingingen ein Kreis (Spuren von neun Säulen wurden erhalten), in dem sich drei Idole und ein Altar befanden. In diesem Fall waren alle inneren Elemente des Tempels für das gesamte Dorf von außen sichtbar. Es ist möglich, dass Reiter nicht zu realistisch genommen werden sollten - die Frühlingsgöttinnen Lada und Lelya auf rituellen Tüchern, die für die Feierlichkeiten der Frühlingsbegegnung bestimmt waren, wurden zu Pferd dargestellt, mit Pflügen hinter dem Sattel, die Anwesenheit von Reitern um Mokosh könnte nur eine sein Bild eines vertrauten Symbols und keine Bestätigung echter Reiterinnen im Inneren des Tempels. Der Umfang eines solchen Unterstands könnte als kreisförmige Erdbank dienen, eine Art "Syntron" um das Hauptidol und den Herd, auf dem ein heiliges Gebräu aus den ersten Früchten in einem Topf mit Fruchtbarkeitszeichen gebraut wurde. Auf dem "syntron" mit einem Umfang von 15 m konnten ca. 30 - 35 Personen Platz nehmen. P. Bessonov nahm einen interessanten Zyklus von Kupala-Ritualliedern auf. Lieder für Kupala (die Nacht vom 23. auf den 24. Juni, Sonnenwende) stellen einen besonderen, klar abgrenzenden und sehr archaischen Zyklus dar; sie werden vom Refrain „so-und-so!“ begleitet. oder „tu-tu-tu“ (typisch nur für Kupala-Lieder) und obligatorisches Stampfen und Klopfen zu dieser Zeit. Offensichtlich sind dies die Überreste eines rituellen Tanzes. Der Kupala-Feiertag, schreibt Bessonov, ist „der höchste Sommerpunkt der ältesten heiligen Riten, Legenden und Lieder ... Wie erschöpft in der Feierlichkeit von Kupala, verstummt das Songwriting von hier an für lange Zeit ...“. Kupala heißt "sobotka", d.h. "Koexistenz", eine gemeinsame Sammlung. Die Handlungen der Kupala-Lieder sind mit traditioneller Erotik bei den Spielen (Nr. 62 nach Bessonov), mit dem obligatorischen Baden und mit den Echos der Opferungen von Mädchen für die Flussgottheit „Donau“ (Nr. 68, 72), mit der Sammlung von Heiltränken (Nr. 79) usw. Eines der Lieder (Nr. 94) erzählt von der Zubereitung eines rituellen Tranks (Engelwurz) in einem Topf; in gewisser Weise hängt es mit dem Tod einer Frau zusammen („Ich rede von einem Topf, einem Onkel beim Pissen“). Rituelle Nahrung auf dem Festival ist Gemüse und Milchprodukte. Die Hauptsache beim Kupala-Ritual war, wie Sie wissen, ein Feuer, durch das sie paarweise sprangen. Ein Echo des Ritualismus ist das Brennerspiel („Brenne, brenne klar, damit es nicht ausgeht …“). der Bau des Feuers wurde einer Frau anvertraut („Jung ist jung, lege den Badeanzug aus“; Nr. 87). Die Grundlage des zukünftigen Lagerfeuers war eine Säule oder ein Pfahl, der in den Boden getrieben wurde: „So wie Kupala-Wels als Säule dargestellt wurde und ihr Kopf in Gold oder ganz grün ist, so wird in ihrem Bild ein Pfahl gemacht Ritus, in den Boden gesteckt, umwickelt mit Stroh, gedroschenen Ähren, Hanf und ganz oben ein Strohbündel, das Kupala genannt wird und in der Kupala-Nacht angezündet wird. Die Leute kommen zu diesem Schild gerannt, das berühmte Kupala-Lagerfeuer lodert auf. Eine wichtige Rolle in den Liedern spielt die Eiche; Eichenzweige kommen ins Feuer. Die Verbindung der Kupala-Riten mit dem Agrarzauber der „Krone des Sommers“ ist unbestritten. Eine Analyse russischer Stickereien zeigte, dass rituelle Handtücher mit dem Bild von Makoshi-Kupala zu dieser Jahreszeit gehören, in der die Göttin von Sonnenzeichen umgeben ist und immer mit auf die fruchttragende Erde gesenkten Händen gezeigt wird; Kupalas Kopf ist oft mit Ähren umrankt, Ähren wurden auch zu Füßen der Göttin dargestellt. Wenn im Frühlingszyklus Frauen an den Seiten der Göttin abgebildet waren - Reiter mit Pflügen hinter dem Rücken, dann wurden Reiter - Männer auf die Handtücher des Kupala-Zyklus gestickt. Makosh, die Göttin der irdischen Fruchtbarkeit, war die Mittlerin zwischen Himmel und Erde (im Frühlingszyklus wurde sie immer mit zum Himmel erhobenen Händen dargestellt). Diese Dualität lässt sich mit einem kuriosen Detail der Kupala-Frauenkleidung vergleichen: "Bei der Dekoration der Feiernden wird das Hauptaugenmerk auf den weiblichen Kopf und die Schuhe gelegt." Mädchen setzen sich neben Kränzen und Grün einen „Krieger“ aus Stoff auf den Kopf, immer blau, himmlisch, in Farbe; Strümpfe und Strumpfbänder waren an den Beinen verziert. Angesichts der Aufmerksamkeit für die Symbolik des Himmels (blauer Krieger) und der Erde (Schuhe, Strümpfe) korreliert das rituelle archaische Lied über die unreine Kupala-Mokosh sehr vollständig mit den Ausgrabungsdaten. Sowohl hier als auch dort befindet sich das Heiligtum „Syared Sala“; und hier und da war die Kultstätte wie ein kleines Gebäude mit einem Vordach. Syarod syala Vouchkovsky Das ist es! (Chor mit Klopfen und Stampfen) Tu-tu war eine Eichenlaterne (Baldachin, offene Kapelle) Tu-tu-tu! Und die Kinder (Jungs, gut gemacht) gingen, um zu Gott zu beten: Das war's! Stoub wurde umarmt, der Ofen wurde Tu-tu-tu geküsst! Pereryad Sopukha (Kupala) lag mit einem Dach Das ist es! Yana dachte - versteckt, Tu-tu-tu! Und das Messer von Sopukha (Kupala) ist nicht sauber! Das ist es! Laut Folkloredaten war das Hauptobjekt der Anbetung die Säule, die die Gläubigen umarmten, und der Ofen, den sie küssten. Sowohl der Ofen als auch die Säule in der Mitte des Gebäudes wurden bei Ausgrabungen entdeckt. Die Stickereien vermitteln uns das Bild von Mokosh als Zentrum einer dreifigurigen Komposition mit drei kommenden Gottheiten. Ausgrabungen lassen uns auch von dreifigurigen Kompositionen sprechen: In der Mitte befindet sich eine Säule in der Nähe des Ofens (Makosh - Kupalo) und an den Seiten - in den Seitennischen. In Kombination mit mit magischen Fruchtbarkeitszeichen gekennzeichneten Schalen, die in einem an das Heiligtum angrenzenden Haus gefunden wurden, kann der gesamte Ritualkomplex des Zarubinets-Dorfes "Grudka" (Siedlung Pochepskoye) als Tempel von Makoshi interpretiert werden, der für das Kupala-Ritual Kupala genannt wird am 23. - 29. Juni, der in der Folklore übliche Personifizierung des Feiertags ist. So nahm aus den Winterliedern im 17. Jahrhundert der Gott der Weihnachtslieder Gestalt an, und die Gottheit Kupala entstand aus dem Sommerfest von Kupala. Es wurde auch ein ländliches Heiligtum gefunden, das für die Winter-Neujahrs-Wahrsagerei über das Schicksal des kommenden Jahres bestimmt war. Darin wurden Orte für Opfer und allgemeine ländliche Feste gefunden - Bratchins, wiederum drei Steinidole. Von besonderem Interesse ist das erste viergesichtige Idol, das im oberen Teil in Form eines runden Kopfes mit jeweils vier Gesichtern in jedem Gesicht verziert ist. In dieser Hinsicht ähnelt er dem Zbruch Svyatovit-Rod. Gesichter, die "nach allen vier Seiten" schauen - ein Apotropäikum, das vor dem Bösen schützt. Vorne und hinten, rechts und links. Kein Wunder, dass sich der Ausdruck „von allen vier Seiten“ in der russischen Sprache verwurzelt hat. „Alles“ sind die vier angegebenen Himmelsrichtungen, die manchmal auch geografische Koordinaten angeben könnten: von Norden und Süden, von Westen und von Osten. Da die „bösen Winde“ als Überbringer des Bösen galten, ist der geografische Begriff in der Vorstellung der Allgegenwärtigkeit durchaus angebracht. Der Ausgang des Bösen wurde nicht nur bezogen auf das Individuum (hinten links), sondern auch bezogen auf die Natur als Ganzes – nach den Himmelsrichtungen oder modern ausgedrückt nach geographischen Koordinaten – betrachtet. Solche Idole, mehr als einmal bei Ausgrabungen gefunden, sollten das Dorf von allen vier Seiten bewachen. Von dem vielfältigen jährlichen Zyklus heidnischer Riten, der von Ethnographen aufgezeichnet wurde, fand nur ein kleiner Teil innerhalb des Dorfes und in Häusern statt. Dies ist die Winterweihnachtszeit mit ihren Weihnachtsliedern, Neujahr und Veles Day. Aber schon Fasching mit seinem rollenden feurigen Rad. Glockenreiten, Winterbildnis verbrennen, Mumien, Frühlingszauber, Handgreiflichkeiten etc. gingen über die Dorfgrenzen hinaus und wurden zu "Spielen zwischen den Dörfern". Der gesamte Frühlingszyklus und der Sommer, Kupala, sind mit der Natur verbunden, mit Feldern, mit „roten Hügeln“, Flussufern, Birkenhainen. Das kalendarische Timing von Ritualen, das sowohl durch die holzgeschnitzten Kalender des russischen Dorfes als auch durch landwirtschaftliche Zeichen bewahrt wurde, die später auf den heiligen Kalender datiert wurden, entstand lange vor der Taufe Russlands, wie die interessantesten Kalender unserer Zeit belegen. Die überwiegende Mehrheit der altslawischen heidnischen Feste und Gebete wurde öffentlich abgehalten, war ein "Ereignis", ein gemeinsamer Naturzauber und wurde nicht in einem Haus oder Dorf, sondern außerhalb des alltäglichen Haushaltskreises abgehalten. Der alte Bauer musste vor allem die Natur beeinflussen, an ihre vegetative Kraft appellieren, sich verschiedenen "Hainen", heiligen Bäumen, Wasserquellen zuwenden - Quellen, Brunnen von Studenten, den Feldern beim Pflügen, Aussaat und rechtzeitig zur Reifung der kostbaren Ernte. Neben diesen sehr spezifischen Naturabschnitten, in denen die Sieben-Meilen-Magie sehr leicht zu sehen ist, gab es auch die Verehrung von Bergen und Hügeln, die mit der Verallgemeinerung der Natur verbunden war, bei jenen Rozhanitsari und Rod, die die Natur als Ganzes kontrollierten , steuerte es vom Himmel aus, auf dem sie sich befanden. Universell ist die Verehrung von Bergen und das Abhalten besonderer Gebete auf ihnen, die an die eine oder andere höchste Gottheit gerichtet sind. Das Opfer für die Naturgewalten und die religiöse betende Haltung gegenüber den Naturgewalten werden von vielen alten russischen Quellen aufgezeichnet, die die Geistlichkeit in ihren Lehren sehr verurteilte, indem sie entweder die Unkenntnis der Glaubenswahrheit oder die Machenschaften des Glaubens erklärten Teufel, der „du dich täuschen lässt, an Geschöpfe zu glauben und an die Sonne und das Feuer und an die Quellen derselben und an den Baum und an die anderen Dinge sind verschieden. ..". Ein genauer aufgezeichneter Ort für jährliche Gebete waren hohe Hügel, Berge, die die Anbeter über das Niveau des gewöhnlichen Lebens erheben und sie sozusagen den himmlischen Wächtern der Welt näher bringen, den Frauen bei der Geburt oder der Familie. „Red Hills“, „Red Hills“, wo Faschingsverbrennungen von Winterbildnissen stattfanden, der Ritus der Beschwörung des Frühlings, das Treffen von Lada und Lelya, Rollen von Eiern in der Thomas-Woche (die „Red Hill“ genannt wurde) waren wahrscheinlich in der Nähe jedes Dorfes. In den Ebenen, wo es keine nennenswerten Hügel gab, markierten die Bauern das erste Frühjahrstauwetter auf den Wiesen, wo der Schnee zuerst zu schmelzen begann, und dort hielten sie die Zeremonie zur Begrüßung des Frühlings ab. Heilige Berge tragen oft den Namen „Kahle“ oder „Jungfrau“. Es besteht die Vermutung, dass der Vorname mit der einen oder anderen männlichen Gottheit in Verbindung gebracht werden könnte, mit einer Göttin - einer Jungfrau, die eine entfernte Vorgängerin der christlichen Muttergottes, der Jungfrau Maria, war. Oft wurden Idole einer nackten männlichen Gottheit auf kahlen Bergen gefunden. Es gab oft Gerüchte über solche Berge, dass Hexen auf ihnen lebten. Die Maiden Mountains bestätigen in einigen Fällen ihren Namen. Auf einem der Jungfernberge wurde eine Art Altarofen gefunden, der aus neun halbkugelförmigen Vertiefungen zusammengesetzt ist. Die Zahl Neun, kombiniert mit dem Mädchennamen dieses gewaltigen und sehr imposanten Berges, lässt (wie bei der Wahrsageschale mit neun Monatszeichen) darauf schließen, dass die Schöpfer des Altars mit neun Bestandteilen in erster Linie dieses zentrale Bauwerk mit dem Jungfrauenberg in Verbindung brachten neun Monate schwanger. Die Göttin - eine Jungfrau, als stabile Vorstellung einer weiblichen Agrargottheit, war offenbar ebenso gedacht wie die christliche Muttergottes, nicht nur ein Mädchen, sondern eine, die bereits "in ihrem Schoß gelitten" hatte und auf die sie sich vorbereiten musste die Geburt eines neuen Lebens für neun Monate. Die Zahl neun gehört zur Kategorie der gebräuchlichen slawischen heiligen Zahlen („für drei bis neun Länder“, „für das drei bis neunte Königreich, drei bis zehnte Staaten“ usw.). Ebenfalls in der Pogan-Siedlung befindet sich der Neun-Loch-Komplex in der Nähe der Mauer des heidnischen Tempels, der dem Bau der Kirche vorausging. Es gab auch Babina-Berge, die einer weiblichen Gottheit gewidmet waren, aber offensichtlich von einer anderen Art als der jungfräulichen Göttin; es könnte eine Muttergöttin wie Ma-kosha sein, die Göttin der Ernte und des Schicksals, die Verkörperung aller irdischen Natur (Mutter Erde). In der Nähe einiger Babin-Berge wurden Grabstätten mit Einäscherungen und Leichen entdeckt. Ihre Besonderheit lag in der Erhaltung von Säuglingsschädeln ohne rituelles Inventar. Basierend auf diesen Erkenntnissen kann man sich an die Worte mittelalterlicher Schriftsteller über alte heidnische Opfer erinnern. Kiril Turovsky schrieb in seiner Predigt für Fomins Woche ("Roter Hügel"): "Aus dem Dorf (von jetzt an) akzeptiere nicht die Hölle, die abgeschlachteten Väter des Babys, nicht den Ehrentod - hör auf mit Götzendienst und schädlichen Dämonen Gewalt." Ein anderer Autor schrieb etwas früher: "Tavera beschneidet ein Kind mit einem Idol vom Erstgeborenen." * * * Die Ethnographie kennt viele Überzeugungen über Werwölfe - Ghule (Vovkodlaks), die hauptsächlich auf das Territorium von Weißrussland und der Ukraine beschränkt sind, d.h. zu den Orten, an denen die Milograd-Kultur bekannt ist. Man glaubte, dass sie einmal im Jahr für ein paar Tage zu Wölfen wurden und dann wieder in ihren vorherigen Zustand zurückkehrten. Die Sumpfsiedlungen und die heidnische Essenz dieses Kultes sind für uns immer noch mysteriös und ungelöst. Natürlich gibt es zweifellos eine Verbindung mit dem Kult des Wassers und der Unterwasser-Unterwelt "Unterwelt", am besten ausgedrückt durch den Sumpf selbst mit seinen unbekannten und unzugänglichen Tiefen, Sumpflichtern, der Täuschung des Sumpfgrüns und der Moore, der Bösartigkeit von Sumpffieber. Das Heiligtum im Sumpf erhielt eine perfekt runde Form. Es ist möglich, dass hier wie bei der Entstehung des Hügels ein Modell der sichtbaren Erde konzipiert wurde, der richtige Kreis des Horizonts, als Antithese zum halbfeindlichen Element Wasser. Es besteht die Vermutung, dass die Sumpfsiedlungen (manchmal aufgeschüttet, künstlich von Menschen gemacht) dem Besitzer dieser Unterwelt gewidmet sein könnten, in deren Rolle oft die Eidechse auftritt. In der kosmologischen Zusammensetzung der schamanischen Tafeln von Berg oder Samogil wurde die Unterwelt immer als Eidechse mit Wolfsohr und offenem Mund dargestellt - die Eidechse verschluckt die untergehende Abendsonne. Das Fehlen echter Verzehrsspuren der Opfer durch die Ritualteilnehmer auf der Siedlung kann auf eine besondere Form der Opferung hindeuten, die sich vom üblichen Auflegen und anschließenden Verzehr von Opferfleisch unterscheidet. Zwei Formen des Opferns werden von einer der Hauptlehren gegen das Heidentum berichtet: 1. Und sie (die heidnischen Götter) schlachten Hühner, und dann essen die Bluffer auch sich selbst ... Essenz. Und die Mönche beten zu den Brunnen, die Wasser bringen und ins Wasser werfen, und bringen Velear Opfer dar. Diese relativ späte Lehre befasst sich mit dem Opfern von Hühnern. Und wie war die Situation unter den Völkern - Werwölfe (Neurs), die eineinhalb - zweitausend Jahre vor dieser Lehre "bestialisch" lebten, die dann "ins Wasser geworfen" wurden? im Kinderspiel „Lizard“ sehen wir einen Hinweis darauf: Kinder führen einen Reigen auf; in der Mitte des Kreises sitzt ein Junge, der eine Eidechse imitiert, der Chor singt: Die Eidechse sitzt unter dem Feuerwerk Auf dem Walnussbusch, Wo ist der Walnussbusch. .. (Ich möchte Zhanitisya) - Nimm ein Mädchen, das du willst ... In einigen Versionen enthält der Anfang des Liedes die Worte: Ich gebe dir, Eidechse, ein rotes Mädchen. In anderen Versionen gibt es ein Begräbnismotiv: ein Loch graben und einer Eidechse gedenken. Das Eidechsenspiel ist in der Ukraine, Russland und Weißrussland weithin bekannt. Gemessen an der Tatsache, dass die Eidechse Nüsse aus dem Busch pflückt, bezieht sich der Ritus auf die zweite Sommerhälfte, wenn die Nüsse reifen. Viele Kinderspiele sind eine Transformation uralter heidnischer Riten und eine natürlich abgemilderte Transformation. Vergleichen wir damit den Glauben, dass Wassermänner ertrunkene Frauen heiraten. Derselbe Zyklus von Versöhnungsriten von Wasser- oder Unterwasser-Untergrundkräften sollte auch zahlreiche weit verbreitete Riten (auch in Spiele umgewandelt) der „Kostroma-Beerdigung“, „Morenas Beerdigung“, „Kupalas Beerdigung“ umfassen, wenn eine Puppe in Mädchenkleidung gekleidet ist im Wasser ertrunken. Alle Fragmente und Echos slawischer Rituale werden zu einem einzigen Komplex zusammengeführt: Die alten Slawen hatten wie die alten Griechen einen Versöhnungsritus für die Gottheiten der Unterwelt, der die Fruchtbarkeit durch ins Wasser geworfene Opfer beeinflusst. Rituale, die mit dem „Ins-Wasser-Werfen“ von Opfern für die Gottheit der Unterwasserwelt verbunden sind und in direktem Zusammenhang mit der Fruchtbarkeit des Bodens und folglich mit der Ernte stehen, wurden mitten im Sommer für Semik auf Kupala abgehalten das Korn begann zu keimen und das Endergebnis der Saison stand noch nicht fest. In diesen Ritualen waren das männliche, befruchtende Prinzip und das weibliche, tragende und gebärende Prinzip miteinander verflochten. Bei den alten Griechen wurden mitten im Sommer zwei Opfer von einem Chip im Meer ertränkt - ein Mann und eine Frau. In slawischen Riten kennen wir auch die Beerdigung von Yarila (Ivan) als Personifikation des männlichen Prinzips, das bereits ein neues Leben gegeben hat und daher nutzlos geworden ist, und die Beerdigung von Kostroma, Kupala, deren Bilder in Frauenkleidern gekleidet sind , wurden von Trauerschreien eskortiert und ertranken dann im Wasser. Die Dualität des männlichen und weiblichen Prinzips spiegelte sich in der Tatsache wider, dass das Puppenbildnis von Kostroma manchmal wie ein Mann gekleidet war. Das Ertrinken von Kostroma im Wasser bleibt unbekannt. Etymologisch ist das Wort "Kostroma" mit Wörtern verbunden, die "zottelige Graskrone", "Besen", "Ohrenbart" bezeichnen. Auf dieser Grundlage sollte das Wort Kostro-ma vielleicht als zusammengesetzt angesehen werden: Mutter der Ohren? Dann sollte das Ertrinken von Kostroma topologisch dem Abgang von Persephone-Proserpina in die Unterwelt entsprechen, und die slawische Eidechse, die das ertrunkene Mädchen heiratete, sollte Hades, dem Gott der Unterwelt, der Ehefrau von Persephone, entsprechen. Die scheinbare Unlogik der geopferten Bilder von Yarila, dem Gott der wilden vegetativen Frühlingskraft, und Kostroma, der Mutter der Ohren, wird durch Kalenderbegriffe beseitigt: Die Personifikation dieser Naturkräfte wurde nur dann ertränkt oder verbrannt, als Frühlingssprossen anstelle von alten auftauchten Getreide, als die Ähren bereits gebildet waren. Bei den zeitlichen Transformationen des Ritus ersetzten die Puppen von Kostroma oder Kupala nicht die Gottheit Kostroma oder Kupala (die Forscher, die die Existenz der Idee solcher Göttinnen bestreiten, haben Recht), sondern ein Opfer, ein Menschenopfer, das eingebracht wurde Dankbarkeit gegenüber diesen Kräften des saisonalen Wirkens, sondern gegenüber dem ständig existierenden Herrscher aller unterirdischen und unterseeischen Kräfte, die die Fruchtbarkeit fördern, d.h. Eidechse, Hades, Poseidon. Diese Zeremonie wurde bei den Griechen im Monat Targelion mitten im Sommer und bei den Slawen auf Kupala (23. Juni) oder am Peterstag (29. Juni) durchgeführt. Durch die aufgeweichte Form späterer Theatralisierung und Spielkonvention kann man die grausame Urform des primitiven Ritus erkennen. A. A. Potebnya zitiert in seiner Studie über das Kupala-Fest den tragischen Schrei einer Mutter für ein ertrunkenes (in der Antike ertrunkenes) Mädchen: Menschen, nehmen Sie kein Wasser, fischen Sie nicht, mähen Sie kein Gras in den Kurven des Fluss - das ist die Schönheit meiner Tochter, das ist ihr Körper, ihr Zopf... Dieses Lied wurde gesungen, als die Zeremonie des Ertrinkens von Kupala durchgeführt wurde. Die weiteste Verbreitung von Riten ertrinkender Puppen (hauptsächlich weiblicher) an den Tagen der „Krone des Sommers“ (Ende Juni), die mit der Sommersonnenwende zusammenfallen, steht im Einklang mit der Fülle von Sumpfsiedlungen in der Waldzone, die in der entstanden sind Skythischen Zeit und existierte bis Kiewer Rus. Als Warnung, die eine archäologische und folkloristische Überprüfung erfordert, kann man vorschlagen, dass die Sumpfsiedlungen der Kulturzone Milograd und Zarubinets (und für eine spätere Zeit und darüber hinaus) Teil der Kultstätten der alten Slawen sind (zusammen mit verehrten Bergen). , gewidmet dem archaischen Kult der unterirdischen Unterwassergottheit der Eidechse, deren Opfer im Wasser des Sumpfes um das Heiligtum ertranken. In der russischen Folklore hat sich, wie wir oben gesehen haben, ein düsteres2 Bild vom Ritus der Opferung einer Ziege erhalten. Dies ist, wie V. Ya. Propp feststellte, eine Liedversion der Geschichte über Bruder Ivanushka und Schwester Alyonushka, die von einer bösen Zauberin ertränkt wurden. Ivanushka will ihre ertrunkene Schwester Alyonushka zurückgeben, meine Schwester! Ans Ufer schwimmen: Feuer brennen brennbar, Kessel brodeln, Sie wollen mich töten ... Das ertrunkene Mädchen antwortet: (ich wäre froh) herauszuspringen - Brennbarer Stein zieht zu Boden, Gelber Sand saugte mein Herz aus. Der Name von Bruder Ivanushka weist möglicherweise auf einen Ritus in der Nacht von Ivan Kupala hin; dann Schwester Alyonushka - - Kupala selbst, ein Opfer, das dazu verdammt ist, "im Wasser versinkbar" zu werden. In der Kupala-Nacht brennen „große Feuer“ und Rituale werden in der Nähe des Wassers durchgeführt, um das Ertrinken des Opfers nachzuahmen: Baden eines als Kupala verkleideten Mädchens oder Eintauchen einer ausgestopften Puppe, die Kupala darstellt, ins Wasser. Altrussische Heiligtümer Äußerlich sah das Heiligtum wie eine echte Festung am hohen Ufer der Desna aus: ein tiefer Graben, ein hoher hufeisenförmiger Wall und Holzmauern (Zaun?) entlang der Oberkante des Geländes. Der Durchmesser der abgerundeten (jetzt dreieckigen) Fläche betrug etwa 60 m, d.h. gleich dem Durchmesser mittelgroßer Sumpfsiedlungen. Die innere Struktur des Hofes der Heiligtumsfestung war wie folgt: Entlang des gesamten Walls wurde in der Nähe davon im westlichen Teil des Geländes ein langer, 6 m breiter, in Form eines Walls gebogener Bau errichtet. Seine Länge (einschließlich des eingestürzten Teils) sollte etwa 60 m betragen haben 5 - 6 Meter vom langen Haus entfernt wurden vertikale Säulen bis zu einer Tiefe von mehr als einem Meter in das Festland gegraben, die sich wie das Haus in einem Halbkreis befanden. Das sind Idole. Am östlichen Ende des Geländes, gegenüber dem Haus und den Idolen, befand sich eine bestimmte Struktur, von der (oder von der, wenn eine durch eine andere ersetzt wurde) vertikale Säulen, Kohlen, Asche, kalzinierte Erde stammten. An der Südwand des Geländes – Asche, Kohlen, Tierknochen und eine Fülle von sogenannten „gehörnten Ziegeln“ – steht für Spieße. Die Mitte des Hofes, frei von Strukturen, hatte einen Durchmesser von etwa 20-25 Metern. Der Eingang zur Siedlung war von der Seite des Plateaus. Die Befestigung ist ein beeindruckender Anblick, aber sie war rein symbolisch, da der Graben durch ein irdenes "Rudern" blockiert und der Wall in der Mitte durchschnitten wurde. Die einzige wirkliche Verteidigung hier konnte nur das Tor sein, von dem nur eine massive Säule überlebte, die uns die erwähnte Symmetrielinie gab. Das Gebäude am östlichen Rand der Siedlung, gegenüber dem Eingang gelegen, könnte ein Gerüstaltar sein, auf dem oft und in großen Mengen ein Feuer brannte und Opferkadaver zerlegt wurden. Zahlreiche Feuerspuren in der Nähe der Südwand zeugen vom Braten von Fleisch an zahlreichen Spießen. All dies fand vor einem Halbkreis von Idolen statt, der die leere Mitte des Heiligtumshofs begrenzte. Die Idole waren wahrscheinlich groß, da ihre Sockel sehr tief in Gruben gegraben wurden, die sorgfältig in das dichte Material gegraben wurden. Im überlebenden Teil der Siedlung sind Grubennester von nur 5 Idolen erhalten geblieben; es könnten insgesamt 10 - 12 gewesen sein.In der Nähe der Idole, ganz am Fuß, wurden kleine Tongefäße gefunden, und bei den Idolen in der Mitte, am Eingang, wurden bronzene Torcs gefunden, mit denen sie gegossen, aber nicht gereinigt wurden Gießerei Grate. Eine lebende Frau könnte eine solche Griwna nicht physisch tragen. Offensichtlich schmückten sie entweder hölzerne Idole oder wurden ihnen ex voto angeboten. In der Nähe dieser weiblichen Idole, in der Nähe des Eingangs, wurde der bemerkenswerteste Fund des Verkündigungsberges gemacht - der Hals eines riesigen dickwandigen Gefäßes in Form eines Bärenkopfes mit weit geöffnetem Mund. Die mittlere Position des Gefäßes auf der Siedlung auf der Linie des Eingangs - des Altars, bei einem der zentralen Idole der Göttin mit einem bronzenen Halsreif um den Hals, enthüllt uns den Inhalt des gesamten Heiligtums. Die Göttin mit dem Bären ist uns aus der antiken Mythologie wohlbekannt - das ist Artemis, oder Diana, die Schwester des solaren Segensspenders Apollo, der Tochter der seit kretisch-mykenischer Zeit bekannten Göttin Leto. Zu Ehren von Artemis Brauronia führten die Priesterinnen der Göttin in Bärenfellen gekleidet heilige Tänze auf. Artemis ist mit der Entstehung des Sternbildes Ursa Major verbunden. Artemis wurde dem Monat Artemision gewidmet - dem März, der Zeit, in der die Bären aus dem Winterschlaf erwachten. Gemäß den Sonnenphasen fiel dies mit der Frühlings-Tagundnachtgleiche um den 25. März zusammen. Die Bärenferien wurden von den Griechen Comoedia genannt, die als Grundlage für spätere Komödien dienten. Bärenfeste mit genau demselben Namen, die die alte indogermanische Form von "komeditsa" bewahrt haben, sind unter den Slawen bekannt. In Weißrussland fand am 24. März, am Vorabend der orthodoxen Verkündigung, Komoyeditsy statt. Hausfrauen backten spezielle "Komas" aus Erbsenmehl; Zu Ehren des Frühlingserwachens des Bären wurden Tänze in umgestülpter Kleidung mit Pelz arrangiert. Es stellte sich heraus, dass die alte Faschingszeit durch die christliche Große Fastenzeit aus ihrer Kalenderperiode verschoben wurde, was mit Faschingsfeiern unvereinbar war. Und da die Post einem beweglichen Osterkalender, der heidnischen Maslenitsa, unterlag, überlebte sie zwar nach der Taufe Russlands und hat bis heute überlebt (zumindest in Form von Pfannkuchen), aber ihr Zeitpunkt ist veränderlich. Der anfängliche Begriff der ungestörten Maslenitsa ist die Frühlings-Tagundnachtgleiche. Die unentbehrliche Maske beim Maslenitsa-Karneval war der „Bär“, ein Mann, der mit einem Bärenmantel oder einem umgeschlagenen Schaffellmantel verkleidet war. Im Inneren wurde in der gesamten Länge jeder Hälfte des "Hauses" eine längliche Aussparung mit flachem Boden gegraben, und auf beiden Seiten davon wurden feste Bänke-Betten auf dem Festland hergestellt, ebenfalls in voller Länge. Auf dem flachen Boden wurden an drei Stellen (in der überlebenden Hälfte) Freudenfeuer ohne besondere Herde gelegt. Insgesamt konnten in beiden Gebäudehälften 200 - 250 Personen auf vier Erdbänken Platz nehmen. Diese Prämisse wurde offensichtlich für jene Feste und Bruderschaften errichtet, die ein integraler Bestandteil des heidnischen Rituals waren. Nachdem sie ein Opfer gebracht, das Opfer auf einer entfernten Plattform erstochen, einen Halbkreis von Idolen verliehen und gelobt, Opferfleisch auf gehörnten Ziegeln gekocht hatten, beendeten die Teilnehmer der Zeremonie sie mit einem „Gespräch“, „Tisch, ein ehrenhaftes Festmahl“ im Innenbereich, sitzen auf Bänken in der Nähe von kleinen (offensichtlich entzündeten) Lagerfeuern. Das gesamte Kleidungsmaterial des Blagoweschtschensk-Berges unterscheidet sich stark vom Material gewöhnlicher Juchnow-Siedlungen. Hier gibt es keine gewöhnlichen Wohnungen, keine Herde, keine Fischgewichte, keine Spindeln für Spindeln. Alles, was hier zu finden ist, ist speziell für Feste bestimmt: große Gefäße (für Bier?), kleine Kelche, Messer, Tierknochen, Ständer für Spieße. Der Eingang zum Heiligtum war so angeordnet, dass die Person, die die Brücke betrat, zuerst den Graben passierte („Rudern“), dann in den schmalen Raum des Tors gelangte, der sich in der Mitte des Walls befand, und hinein die Mitte des Langhauses. Möglicherweise fand hier eine Art „Stöhnzeremonie“ mit dem Inhalt des Bärengefäßes statt. Von diesem mittleren Raum führten zwei sanfte Abstiege nach links in die nördliche Hälfte des Gebäudes und nach rechts in die südliche Hälfte. Direkt vom Eingang war der gesamte Hof des Heiligtums. Es ist möglich, dass mit der phratralen Teilung des Stammes eine klare Teilung der Räumlichkeiten in zwei Hälften einhergeht. Das Vorhandensein eines geschlossenen Raums, der im Vergleich zu den Tebischen im Freien günstig ist, bestätigt die Vermutung über Lada als Hauptherrin dieses einzigartigen Tempels: Lieder zu Ehren von Lada wurden an Silvester und dann im Frühling ab März gesungen 9. bis 29. Juni - Die Hälfte der Feiertage im Namen von Lada (einschließlich der Verkündigung) fällt auf den kalten Winter und den frühen Frühling, wenn es vorzuziehen ist, nicht in der Kälte zu feiern. Es ist jedoch nicht auszuschließen, dass die massivsten Aktionen auf dem gesamten Plateau des Hochufers der Desna und außerhalb des eigentlichen Heiligtums stattfinden könnten. Fibeln Die alten Slawen hatten magische Figuren oder Amulette, betrachten Sie eine von ihnen. A. Himmel: Lineal mit Schwänen. Hierher kommen Regen und Sonnenschein. B. Die Erde empfängt Strahlen und Regenstrahlen. Das lebendige Prinzip der Erde wird nur von Wasservögeln und Schlangen repräsentiert. Alle Aufmerksamkeit wird dem Thema Wasser gewidmet. B. Die Unterwelt. Vögel und Schlangen verbinden ihn mit den oberen Welten. Der Herr der Unterwelt ist die Eidechse (oder die Eidechse?). Die untere Welt ist der mittleren nicht entgegengesetzt, sondern mit ihr verschmolzen. Sechs Vögel repräsentieren den täglichen Lauf der Sonne. Das Kiewer Historische Museum besitzt zwei paarweise komplex zusammengesetzte Broschen, die nach dem allgemeinen Muster der Basis der oben zerlegten Fibel von Blazhkov sehr nahe kommen, aber inhaltlich mit der pastoralen Fibel Nr. Es gibt auch keine Eidechse auf solchen Broschen (Pastoral- und Kyiv-Broschen) - sie wurde durch eine Frau ersetzt, offensichtlich Makosh. Wenn wir den Gedanken an den rituellen Zweck solcher Broschen fortsetzen, sollte die Komposition mit Pferden und einer weiblichen Figur in der Mitte mit einer ähnlichen Stickerei verglichen und einer anderen Kategorie von Festlichkeiten zugeordnet werden - nicht Gebeten für Regen, sondern zum Beispiel zum Kupala-Feiertag, wenn Regen nicht erwünscht war. ; die Göttin Makosh senkte ihre Hände auf den Boden. Beide Arten von komplexen Kompositionsbroschen offenbaren uns unterschiedliche Formen der Darstellung des Makrokosmos, die in der einen oder anderen Form von den magischen Designs der alten Pflüger der Dnjepr-Region angezogen werden und aller Wahrscheinlichkeit nach mit der spezifischen rituellen Funktion einer solchen verbunden sind oder eine andere Kategorie von Broschen. Jeder von ihnen enthielt ein Spiegelbild eines komplexen Bildes der Welt, aber verschiedene Elemente des Makrokosmos wurden für verschiedene heilige Zwecke vorgebracht. Für Regengebete wandten sie sich an den himmlischen Dazhdbog und sättigten den Schmuck mit Figuren von Wasservögeln, Schlangen und Pangolinen. Für die Feierlichkeiten der Frühlingsaussaat oder der „Krone des Sommers“ – Kupala, wurde eine weibliche Gottheit – Makosh – ausgestellt und (wie in späteren russischen Stickereien) von Pferden umgeben, die während eines Blitzes als echte Kraft notwendig und symbolisch waren verbunden mit der Sonne (Phöbus' Streitwagen) und mit dem Wasserelement - Pferde wurden dem Wasser geopfert; Auch der antike Poseidon ist fest mit Pferden verbunden. Die toponymische Erfassung von Traktaten auf ihrem derzeitigen Stand ergibt leider ein äußerst bruchstückhaftes und unvollständiges Bild, da es keine systematische Untersuchung gab und sie äußerst schwierig durchzuführen ist. Solche Gebete. Als ob "wer unter einer Scheune oder im Roggen unter dem Hain oder in der Nähe des Wassers betet", hinterließen sie nicht einmal toponymische Spuren. Heilige Bäume Heilige Bäume und heilige Haine, „Bäume“ und „Wäldchen“ in der Terminologie mittelalterlicher Schreiber, wurden in historischen Quellen nicht ausreichend erwähnt. Einer der verehrten Bäume war die Birke, die mit einer Reihe von Frühlingsritualen und Rundtanzliedern in Verbindung gebracht wird. Es ist möglich, dass die Birke den Küsten, den Geistern der Güte und Fruchtbarkeit gewidmet war. Ethnographen haben viele Informationen über das "Einrollen" junger Birken, über rituelle Frühlingsprozessionen unter den gebundenen Birkenzweigen gesammelt. Eine gefällte Birke in Semik (altes Datum - 4. Juni) diente als Personifikation einer weiblichen Gottheit und war das Zentrum aller Semitsky-Rituale. Die am heidnischen Ritual beteiligten Bäume waren üppig mit Bändern und bestickten Tüchern geschmückt. Die Stickerei auf den Rippen enthielt das Bild dieser Göttinnen, die in diesen Zeiten beteten und opferten: die Figuren von Mokosh und zwei Frauen in der Arbeit (Mutter und Tochter) Lada und Lelya, Gebete in „Hainen“, in „Bäumen“ können funktional sein verglichen mit einer späteren Kirchengottheit, wo der Tempel einem Wäldchen oder einer Lichtung im Wald entsprach, Freskenbilder von Gottheiten – einzelne verehrte Bäume (oder Götzenbäume) und Ikonen – Bilder von Mokosh und Lada auf den Balken. Bäume in der Nähe von Quellen, Quellen, Quellen erfreuten sich besonderer Verehrung, da man sich hier gleichzeitig der vegetativen Kraft des "Wachsens" und dem lebendigen Wasser einer aus der Erde sprudelnden Quelle zuwenden konnte. Die Bedeutung der Hinwendung zum Quellwasser und die Entstehung des fabelhaften Begriffs „lebendiges Wasser“ erklärt sich aus dem in der antiheidnischen Literatur oft praktizierten Gedanken: „Recoste: wir schaffen Böses, damit Gutes über uns kommt – wir wird Studenten und Flüsse verschlingen und dies, damit wir unsere Petitionen verbessern. "Ov verlangte, den Studenten zu erstellen, und wartete auf Klagen von ihm." Vom Kult der Birken und Bäume, die unter Studenten wachsen, unterscheidet sich der Kult der Eiche erheblich. Eiche - der Baum von Zeus und Perun, der stärkste und langlebigste Baum unserer Breiten - ist fest in das System der slawischen heidnischen Rituale eingetreten. Der slawische Stammsitz befand sich in der Zone des Eichenwuchses, und der damit verbundene Glaube muss bis in die Antike zurückreichen. Bis zum XVII - XIX Jahrhundert. Eichen und Eichenwälder behielten ihren führenden Platz in Ritualen. Der dörfliche Hochzeitszug umkreiste nach der Hochzeit dreimal die einsame Eiche; Feofan Prokopovich verbietet in seinen "Ordnungen des Spirituellen" "das Singen von Gebeten vor einer Eiche". Lebende Hähne wurden der Eiche geopfert, Pfeile wurden herumgesteckt, und andere brachten Stücke Brot, Fleisch und was jeder hatte, wie es ihre Sitte verlangte. Es wurden auch Altäre von feindlichen und bösen Gottheiten gefunden, die einem besonderen, außergewöhnlichen Anlass gewidmet waren: einer Naturkatastrophe, einer Dürre, einer Epidemie. Die Epidemie, die Pest, erklärt vollständig die Kombination eines ausgestopften Altars mit einem Friedhof und Diebstahl in der Nähe. Solche Altäre hatten einen weiblichen Umriss. Die weibliche Gottheit, die ihre Gaben aufnimmt, könnte Makosh sein (im Falle einer Bedrohung der Ernte), und im Falle einer Pest und einer Bedrohung des Lebens der Menschen könnte dies die Personifikation dieser feindlichen und bösen Gottheit wie Mara, Morena, sein , (von „Pest“, „hungern“), die später das bekannte Aussehen der fabelhaften Baba Yaga annahm. Märchen betonen oft die Unermesslichkeit dieser Kreatur: Baba Yaga liegt in der Hütte von Ecke zu Ecke: „in einer Ecke ihrer Beine, in der anderen ihr Kopf, ihre Lippen auf dem Türsturz, ihre Nase klebte an der Decke“; „Baba Yaga, das Knochenbein ist eine Tonschnauze, sie verstopft den Ofen mit ihrer Brust“ (manchmal - „ihre Brüste hängen im Garten“). Baba Yagas Gegenstück ist Likho One-Eyed: "Likho wird in unseren Legenden als riesige Frau verkörpert, die gierig Menschen verschlingt." Ukrainische Märchen. In dem der Hauptgegner des Helden Likho ist, setzen sie Likho mit Baba Yaga gleich: Diese Riesin lebt im Wald, passt kaum in ihre Hütte, röstet die Menschen, die sie im Ofen geschlachtet hat. Der Schmied, der in die Gewalt von Likh geraten ist, wird die Monsterriesin nur durch List los. Der Schmied, der sich der Personifizierung des Bösen widersetzt, ist eine Figur aus dem antiken Epos vom Beginn der Eisenzeit. Der einäugige Likho „war größer als die höchste Eiche“. Was die Einäugigkeit der Drevlyan-Ritualfigur betrifft, die uns interessiert, sollte gesagt werden, dass im gesamten Halbkreis ihres Kopfes („Nordleiste“) nur ein Punkt anstelle des ersten Auges markiert ist - vier große Steine ​​​​sind dort gelegt. Solche Altäre waren unter bestimmten beängstigenden Umständen ein öffentliches Opfer für die böse Gottheit des Todes und des Bösen. Likha wurde nach den Ausgrabungen, Tieren und Menschen gebracht, nach dem reichlichen Folklorematerial zu urteilen, die Köpfe der Opfer wurden getrennt und um die Wohnung von Baba Yaga oder Likha auf Pfählen - "Staubblättern" - ausgestellt. In vielen Märchen ist die Hütte von Baba Yaga mit solchen Stangen mit Totenköpfen darauf ausgestattet; Likhas einäugiger Gast wird mit abgetrennten Köpfen behandelt; Palast von Baba Yaga, dem Anführer der Kavallerie. „Mit einem Zinken eingezäunt, auf jedem Staubblatt ist ein Kopf und nur ein Kopf fehlt“ (es ist für den Kopf eines Märchenhelden bestimmt). In Märchen ist das aus den Annalen bekannte Motiv der Herstellung einer „Tasse“ aus einem Schädel präsent. Priester und ihre Rolle Um das allgemeine Bild des primitiven slawischen Heidentums wiederzugeben, reicht es nicht aus, nur Dorfmagier zu haben. Das wissen wir schließlich schon im 1. Jahrtausend v. e. es gab "Veranstaltungen", "Kathedralen", "Massen" - überfüllte Stammesversammlungen mit einem komplexen Szenario eines heidnischen Rituals, mit einer entwickelten Reihe von Riten, begleitet von vorgefertigten Requisiten. Der Stammesadel hätte Menschen umfassen müssen, die ein System von Ritualen entwickelten, die Texte von Gebeten und Gesängen, Melodien von Melodien und Formeln für die Anrede der Götter kannten (oder neu erfanden). Die uralte Tradition musste zwangsläufig mit Kreativität und der Erweiterung des Repertoires verflochten werden. Priester waren ein integraler Bestandteil jeder primitiven Gesellschaft, und je komplizierter ihre soziale Struktur war, je näher sie an der Obergrenze der vorklassigen Primitivität lag, desto klarer und vielfältiger war die Rolle der gewöhnlichen Stammespriester, Priesterinnen und Fürsten, die übte einige der priesterlichen Funktionen aus. Um die Zusammensetzung der priesterlichen Klasse der alten Slawen zu reproduzieren, müssen wir neben den universellen Zauberern, den „Manteln“, den Anführern heidnischer Riten und Opfer, auch Schmiede in die allgemeine Liste der Zauberer aufnehmen, die es nicht getan haben nur Werkzeuge und Waffen (die ihnen schon beachtliches Gewicht verliehen), sondern auch „Frauenschmiede“, „Schmiede von großem Wert“, die „Schlauheit“ und „Schmiedekunst“ zeigt. Aus dem alten Verb „schmieden“, etwas aus Metall machen, kommt das Wort „hintergehen“, das wir nur im übertragenen Sinne verwenden und früher bedeuteten: Weisheit, Geschicklichkeit, Kompliziertheit. "Die Wurzel der Weisheit, denen sie offenbart wurde, und der Täuschung (Weisheit), die verstehen." Diese "heimtückischen" Goldschmiede waren sich der heidnischen Symbole bestens bewusst und nutzten ihr Wissen in großem Umfang sowohl für die Herstellung von Dorfamuletten und Schmuck mit Amuletten als auch für die "Mähnenutensilien" der edelsten Frauen des Landes bis hin zu den Großherzoginnen . Aus den Informationen des XI - XIV Jahrhunderts. Wir haben Daten über die folgende Kategorie von Personen, die an einem heidnischen Kult beteiligt sind: Männer Frauen Magi Haranniki Magi (Zauberer) Zauberer Anhänger Hexen Wolkenfänger Zauberer Zauberinnen Priester Bajans Zauberinnen Veduns Zauberer Zauberinnen Zauberer Kobniki Nauzniki Zauberer Patvors, Zauberer Direkte Informationen über die Magier und ihre Rolle im öffentlichen Leben des jungen Staates Russland im 9. - 10. Jahrhundert. wir haben wenig. Aufzeichnungen über die Aktionen der Heiligen Drei Könige in den bärischen Ecken des nordöstlichen Stadtrandes - in Susdal und Poshekhonye - stammen erst aus dem 11. Jahrhundert. Vielleicht ist deshalb ein historisch so interessantes Thema wie die Priesterklasse in unserer Literatur noch nicht einmal als zu betrachtendes Problem aufgeworfen worden. Es ist nicht ungewöhnlich, die Magier nur als Dorfzauberer, Heiler im kleinen Rahmen zu betrachten. So waren die entfernten Nachkommen der alten Weisen im 16. - 17. Jahrhundert, die der Überlieferung nach noch Weisen genannt wurden. Aber selbst bruchstückhafte Informationen über die Heiligen Drei Könige des 11. Jahrhunderts, die am äußersten Rand der von Russland abhängigen Erde agierten, ziehen sie zu uns als mächtige Persönlichkeiten, die ihre Hand sowohl zum lokalen Adel („altes Kind“) als auch zum Adel erhoben haben Kiewer Bojaren, der mit einem ganzen Gefolge ankam. Zur Zeit der Einführung des Christentums führten die Könige das Volk und kämpften offen mit Regierungstruppen. Ein Jahrhundert später, im selben Nowgorod, „stand der Vlkhv unter Gleb (Svyatoslav, der Enkel von Jaroslaw dem Weisen) ... Um mit Menschen zu sprechen, sich wie ein Gott zu verhalten und viel Täuschung - nicht eine ganze Stadt ist genug . .. Und eine Rebellion in der Stadt basteln und ihm Glauben schenken und selbst wenn Sie den Bischof schlagen wollen ... Und sie sind in zwei Teile geteilt: Der Prinz Gleb und sein Trupp bleiben beim Bischof, und die Leute gehen für die Vlhva ... ". Diese bekannte Episode zeugt von der Macht der heidnischen Priester nicht nur in der Wildnis, sondern auch in der Stadt, wo vor langer Zeit der Bischofssitz errichtet und die majestätische Sophienkathedrale errichtet wurde. Bei den Slawen, schreibt Hilferding, „hatten die Priester die Bedeutung eines Sonderstandes, der streng vom Volk entfernt war ... sie verrichteten öffentliche Gebete in Heiligtümern und jene Weissagungen, durch die der Wille der Götter erkannt wurde. Sie prophezeiten und sprachen im Namen der Götter zu den Menschen ... Sie genossen besondere Ehre und Reichtum, verfügten über die Einnahmen aus den Ländereien, die zu den Tempeln gehörten, und über die reichen Opfergaben der Anbeter. Der berühmteste unter den baltischen Slawen war der berühmte Tempel von Svyatovit (entsprechend der russischen Familie) in Arkona an der Ostseeküste. Die Führung des Ordenslebens war selbst auf der Ebene eines einzelnen Dorfes nicht einfach; Auf der Ebene eines Stammes mit einem gemeinsamen Stammesheiligtum war es komplex, und auf der Ebene eines Staates, der von etwa fünfzig Stämmen vereint war, wurde es sehr kompliziert und vielfältig. Ein einfacher ländlicher Zauberer musste alle Rituale, Beschwörungen und rituellen Lieder kennen und sich daran erinnern, die Kalenderdaten aller magischen Handlungen berechnen können und die heilenden Eigenschaften von Kräutern kennen. In der Summe seines Wissens hätte er sich an einen modernen Ethnographie-Professor wenden sollen, nur dass der Ethnograph lange nach halb vergessenen Überbleibseln suchen muss. Und wahrscheinlich ein uralter Zauberer. Er hat viel von seinen Lehrern-Vorgängern bekommen. Ohne kontinuierliche Abfolge von Generationen ist die tausendjährige Tradition aller Spielarten der ostslawischen Folklore nicht vorstellbar. Koschuny Ein wichtiger Teil der Aktivitäten der Magi-Zauberer war die Schaffung und Weitergabe verschiedener ritueller Folklore. Seine Ursprünge stammen aus den fernen Tiefen der Primitivität, und dank der sorgfältigen Bewahrung der Traditionen erreichten die Echos der verbalen Kreativität bis ins 19. Jahrhundert die entlegensten Ecken Russlands, bevor sie sich mit Ethnographen trafen. Übersetzungen aus dem Griechischen ermöglichen uns zu bestimmen, wie einige Wörter ins Russische übersetzt wurden, zum Beispiel „Koshchyuns“, „Fabeln“. Lästerer und Fabeln sind nah beieinander, aber nicht identisch: „Inii buzz (Spiel Streichinstrumente), ini bait him und slander.“ Bayat, Sagen Sie Fabeln, bezieht sich offensichtlich auf verschiedene Arten von mündlicher Literatur, und diese Handlung wird viel weniger Angriffen von Kirchenmännern ausgesetzt als von Lästerern, von denen auch unser modernes Wort zu lästern, einen Schrein zu entweihen, abgeleitet ist. In Fabeln gibt es offensichtlich eine große Säkularität, vielleicht alltäglich (aber nicht episch), und in Lästerern gibt es mehr Heidentum, mythologisches, das den Kirchenvätern des 4. bis 7. Jahrhunderts besonders blasphemisch erschien. und russischer Klerus XI - XIV Jahrhundert. Die Gotteslästerer wurden semantisch mit den Weisen und dem Zauberer in Verbindung gebracht: "Weder die Teufel achten, noch die blasphemischen Magier." Mythische Gotteslästerer stehen eindeutig im Gegensatz zu wahren episch-historischen Erzählungen. Kirchenschreiber jener Zeit glaubten, man solle „die Geschichte der glorreichen Deles der Geschichte im Koshchyun erzählen“, d.h. Epos dem Mythos vorgezogen. Es gab spezielle "Knopfakkordeons" und Geschichtenerzähler von Mythen - "Lästerer", zu denen die Menschen trotz der Verbote strömten: "Ja, beginnen Sie Reliquien mit einem Lästerer - Sie sehen viele Menschen, die zu Lästerern gehen." Bis zu einem gewissen Grad sind die Lästerer mit dem Bestattungsritus verbunden: „Viele Menschen weinen aus Eitelkeit (um die Toten), und wenn sie gegangen sind, lästern sie und betrinken sich.“ Aus diesem Satz ist ersichtlich, dass während des Gedenkens an die Verstorbenen gelästert wurde. Außerdem wurden sie "aus Eitelkeit" aufgeführt, d.h. als besonders feierliche Gedenktorte galt jene, auf der einige mythologische Legenden besungen wurden. Bei der Bestimmung der ursprünglichen Etymologie des Wortes "Blasphemer" sollte man natürlich die Annahme seiner doppelten Basis akzeptieren; die erste Hälfte (kosh-) wird direkt mit dem Konzept von Schicksal, Los und die zweite - mit einer vielfältigeren Bedeutungsgruppe ausgedrückt. Russische Übersetzer des XI - XII Jahrhunderts. übersetzte ständig das griechische Wort "koshchyuny" und kombinierte darin die Konzepte des Schicksals und eines guten Starts. Mythen-Lästerer wurden von den Ältesten aufgeführt: "Bässe der alten Männer", "Lästerer der alten Männer". "Koschyunoslovie" wird manchmal in einem Satz mit "kobeniya" kombiniert, offensichtlich könnte die Aufführung von Legenden von bestimmten rituellen Gesten und Körperbewegungen begleitet werden. In Sreznevskys "Materialien" (einschließlich übersetzter Werke, nach denen wir uns die Bedeutung russischer Wörter besser vorstellen können) sind die folgenden Begriffe mit Folklore verbunden: Bayan, Charmeur (Beschwörer) - "Zauber produzieren oder singen". Sagen, sagen. Koshchyun ist ein Mythos. Fluchen ist das Erzählen von Mythen. Koshchyunit - beschwören, erzählen. Koshchyunnik - ein Zauberer, ein Lästerer Geschichtenerzähler. Blasphemie (später) - Schändung eines christlichen Heiligtums. Zu diesem Material sollten hinzugefügt werden: Koshchnoe - "das heißt, stockfinstere", "Unterwelt" Koschei, Koshui der Unsterbliche, Korchun - eine Märchenfigur. Der Schlüssel zum Eindringen in die halbvergessene Welt der alten slawischen Mythologie kann das weit verbreitete und stabile Bild von Koshchei dem Unsterblichen sein, dessen Name schon einen Hinweis auf den mythologischen archaischen „Blästerer“ und die Verbindung mit der höllischen Essenz des „Koshchei“ enthält. , jenseitiges Königreich. Das ostslawische Märchen wurde von Forschern lange Zeit als mythologisch bezeichnet, bis der berühmte ukrainische Ethnograph N. F. Sumtsov ernsthafte Zweifel an der Möglichkeit einer wissenschaftlichen Erkenntnis der slawischen Mythologie äußerte: „Die Grenzen der Mythologie hängen in der Luft; hier gab es nie etwas Festes und Beständiges, und jetzt, im gegenwärtigen Stand der Folklore, hat die Mythologie keinen bestimmten Inhalt. Beim weiteren Studium der Folklore stellt sich jedoch heraus, dass Märchen und märchenhafte (mythologische) Märchen tatsächlich die zerrissenen Nachkommen antiker Mythen sind: "Der Ursprung eines Märchens aus einem Mythos steht außer Zweifel." Und in Zukunft, im Zusammenhang mit dem Anwachsen von Stammesverbänden und militärischen Auseinandersetzungen, wird das Heldenepos immer mehr in die mythologischen Erzählungen eingewoben. So ist die ostslawische magische Heldengeschichte der Hüter der Echos der archaischen Mythen, die miteinander vermischt sind, und Fragmente des Heldenepos, das im 1. Jahrtausend v. Chr. Geboren wurde. „Der Beginn der Magie beschließt die sogenannten Restmomente und vor allem die religiösen und mythologischen Ansichten des Urmenschen ... Die Geschichte ist voller Motive, die den Glauben an die Existenz der „anderen Welt“ und die Möglichkeit beinhalten Rückkehr von dort ... ". „Der dem Menschen feindliche Raum ist ein „anderes“ Königreich, das Meeresreich, das Königreich der Schlange, Koshchei, Yaga ... Der Held dringt in diese Welt ein, zerstört sie und bekräftigt eine einzige Welt der menschlichen Gerechtigkeit und des Humanismus.“ Der Kampf des Christentums gegen das Heidentum Die Anpassung des Heidentums an die Bedürfnisse des entstehenden Staates vollzog sich unter den Bedingungen der Rivalität mit Weltreligionen wie dem Christentum und dem Islam, was sich in der Legende von der "Wahl des Glaubens" widerspiegelte. Das Byzantinische Reich war direkt an der Christianisierung des jungen, aber mächtigen Staates Russland interessiert und glaubte, dass jede Nation, die den christlichen Glauben aus den Händen des Kaisers und des Patriarchen von Konstantinopel akzeptierte, damit bereits zu einem Vasallen des orthodoxen Reiches wurde. Natürlich konnte das Christentum bei solch stabilem Kontakt mit christlichen Ländern in die russische Umgebung eindringen, was wir aus einer Reihe von Dokumenten des 9. Jahrhunderts, insbesondere aus den 860er Jahren, sehen können. Es gibt eine Missionstätigkeit der griechisch-orthodoxen Kirche: Metropolit Michail (Bulgare) wurde nach Russland geschickt, der den Kiewer Prinzen Oskold taufte. Als eine der Möglichkeiten für Christen, nach Kiew einzudringen, betrachtet der bekannte Historiker der russischen Kirche E. E. Golubinsky zu Recht die Ankunft des Kiewer Prinzen der Waräger aus der normannischen Gemeinde von Konstantinopel, getaufte Skandinavier. Die Waräger-Skandinavier hatten ihren eigenen, von diesen Seeleuten weitgereisten Seeweg nach Konstantinopel, der in unserer wissenschaftlichen und populären Literatur zwei Jahrhunderte lang aus unerfindlichen Gründen mit dem Weg durch Osteuropa verwechselt wurde. Nestor führt den Leser in seinem Text vom Schwarzen Meer den Dnjepr hinauf und weiter zur Ostsee, wobei er darauf hinweist, dass es von der Warägischen Ostsee aus möglich ist, auf dem Seeweg ohne Transport nach Rom und Konstantinopel zu segeln. Historiker sind immer noch verwirrt durch den allgemeinen Titel dieses Absatzes; Da die Frage der Waräger direkt mit unserem Thema zusammenhängt, zitiere ich Nestors Text: „Sei der Weg von den Warägern nach Grky und von Grk entlang des Dnjepr und des Dnjepr viers nach Lovot gezogen und entlang Lovot in den großen See in Ilmer eintreten , aus dem die Seen Valkhov fließen und in den See der große Nevo (Ladoga) und diesen See fließen, um in die Mündung in das Varangische (Ostsee- und Nord-) Meer einzutreten. Als Route von den Warägern zu den Griechen wird die uns wohlbekannte Route der skandinavischen Flottillen entlang eines einzigen Gewässers (entlang desselben Meeres) von Ostsee und Nordsee durch den Ärmelkanal, vorbei an der Normandie, durch Gibraltar bezeichnet im Mittelmeer zu den normannischen Besitzungen in Italien und nach Konstantinopel, wo die Normannen in der kaiserlichen Palastwache dienten. Diese Wikinger des byzantinischen Dienstes nahmen natürlich das Christentum an und kannten bis zu einem gewissen Grad die griechische Sprache. Man kann E. E. Golubinsky voll und ganz zustimmen, dass aus diesen Warägern von Konstantinopel die angeheuerten Trupps der Kiewer Fürsten rekrutiert wurden: „Die Waräger in sehr großer Zahl zogen von Konstantinopel nach Kiew.“ Die erste heidnische Handlung, die in der Chronik beschrieben wird, war die Opferung eines christlichen varangischen Jünglings für Perun. „Weil der Varangian t (der Vater des jungen Mannes) aus Grk stammte und den christlichen Glauben geheim hielt.“ Der Waräger war, wie wir sehen, einer jener Normannen aus Konstantinopel, über die Golubinsky schrieb. Die religiöse Frage wurde auf die Ebene der internationalen Politik gehoben. Besonders deutlich wurde dies nach Igors Feldzug gegen Byzanz 943 und dem Vertragsabschluss 944, bereits in der Regierungszeit von Igors Witwe Olga (seit 945). Die Chroniktexte sagen kein Wort über die Priesterklasse, über die heidnischen Zauberer in Russland und über ihre damaligen Handlungen, aber ohne Berücksichtigung dieses sozialen Elements, das bei den Westslawen so gut beschrieben wird, wird es für uns schwierig sein viele Ereignisse zu verstehen. Der Konflikt zwischen Svyatoslav und seinem heidnischen Trupp mit Olga begann in dem Moment, als die Regentschaft der Prinzessin endete. Offensichtlich verbot Svyatoslav die öffentliche Abhaltung eines christlichen Kultes (Gebetsgottesdienste, Kreuzzüge, Wassersegnungen usw.) und gab den "pogansky Temperamenten" den Hauptplatz. Olga wurde offensichtlich eine halbe Christin und bekennte. Aber ohne ihre Orthodoxie zu demonstrieren. Mit diesem Verständnis der Ereignisse müssen wir Jacob Mnich nicht vorwerfen, dass er das ungenaue Datum von Olgas Taufe (955) verwendet hat - er sagte gewissenhaft, dass die Prinzessin 15 Jahre nach ihrer Taufe Gott mit guten Taten erfreute. Natürlich schwieg der Redner des 11. Jahrhunderts über die Abkehr vom Christentum oder das Verbot von Ritualen. Zum Abschluss der Betrachtung der letzten Periode der Blütezeit des Heidentums der Kiewer Rus, als die alte Religion nicht nur im Interesse des Staates, sondern auch in der Konfrontation mit dem Eindringen des Christentums in Russland verbessert werden musste, sollten wir verweilen über die interessanteste Arbeit, die diese Konfrontation in einer eigentümlichen epischen Form widerspiegelte - das Epos über Mikhail Stream. Das Epos über Michail Potok ist in Bezug auf seinen Umfang das am weitesten verbreitete und bedeutendste Werk des russischen Heldenepos: Es hat über 1100 Zeilen, es besteht aus zwei Teilen, und jeder Teil entspricht der durchschnittlichen Größe der Lieder des Ilias. Die diesem Epos gewidmete Literatur ist sehr umfangreich; Es wurde von V. I. Stasov, A. N. Veselovsky, O. Miller, V. F. Miller, G. N. Potanin, B. I. Yarkho, B. M. Sokolov, V. Ya. Propp und anderen studiert, und doch blieb in der historischen Interpretation des Epos vieles unvollendet und sollte in Verbindung mit russischen und byzantinischen historischen Beweisen und archäologischen Daten untersucht werden, die eine überzeugende Datierung der Haupthandlung des Epos liefern. Chronisten und Kirchenschreiber begannen schließlich, den Prinzen von Kiew, Wladimir Swjatoslawowitsch (980 - 1015), einen Heiligen und Aposteln gleich zu nennen, und schrieben ihm die Taufe Russlands zu, aber im Volksepos blieb er ein archaischer mythologischer Beiname wie "Volodimer Die Sonne". Dieses Sonnenzeichen machte ihn mit dem entfernten mythischen Sokolot (orthodoxen) König Kolaksai, dem „Sonnenkönig“, verwandt. Wladimir war der letzte heidnische Prinz Russlands, und nur er behielt diesen poetischen Spitznamen, der aus großen chronologischen Tiefen stammt. Fast zwei Jahrhunderte lang war die Kiewer Rus eine heidnische Macht, die religiöse und ideologische Unterstützung für die Staatlichkeit und Macht der Kiewer Fürsten benötigte. Das Christentum, das in Byzanz bereits vor sechs Jahrhunderten und im verwandten Bulgarien seit mehr als einem Jahrhundert Staatsreligion geworden war, war zu dieser Zeit nicht mehr die Hoffnung einer verfolgten Plebs, sondern eine weit entwickelte Religion einer Klassengesellschaft mit der Hauptthese: "Lass Sklaven ihren Herren gehorchen." Die Annahme des Christentums sollte helfen, die Staatlichkeit zu stärken, aber in einem solchen Akt lag eine große Gefahr: Die Byzantiner glaubten, dass jede Nation, die einen neuen Glauben aus den Händen des griechischen Klerus erhielt und dadurch ein Vasall des byzantinischen Cäsars wurde, der sowohl die weltliche als auch die höchste geistliche Macht leitete. In den späten 980er Jahren nahm Russland das Christentum als öffentliche Staatsreligion an. Nach der Belagerung und Eroberung der Hauptstadt der byzantinischen Besitzungen - Chersonesos-Korsun - konnten die Kiewer Bojaren und Fürsten Wladimir nicht mehr befürchten, dass das Reich die Annahme des Glaubens aus den Händen des Kaisers und des Patriarchen als Zeichen der Selbstbestimmung ansehen würde Anerkennung der Vasallenabhängigkeit Russlands von den Griechen. Die Bedingungen wurden vom Gewinner diktiert, der den Frieden sichern wollte, indem er eine byzantinische Prinzessin heiratete; "Igel und wahr werden." Die Annahme des Christentums stellte Russland sofort auf eine Stufe mit den fortgeschrittenen Staaten dieser Zeit, erleichterte die diplomatischen Beziehungen, da die Menschen des Mittelalters der Religion große Bedeutung beimaßen und das Christentum zu diesem Zeitpunkt etwa drei Viertel Europas, Transkaukasien, bedeckt hatte und ein bedeutender Teil des Nahen Ostens. Eines der politischen Ergebnisse der Taufe war, dass der Sohn von Wladimir nach Vereinbarung mit dem Kaiser des Byzantinischen Reiches den höchsten europäischen Titel "Cäsar" erhielt, d.h. Kaiser. Und der Sohn, die Enkelkinder und die Enkelinnen von Vladimir heirateten mit den größten Königshäusern des Kontinents. Der Punkt lag natürlich nicht in einer Religion, sondern auch in der objektiven politischen Macht Russlands, aber das Christentum formalisierte diese neue Macht, und in Europa gab es drei Monarchen von höchstem Rang: den Kaiser von Byzanz, den Kaiser der "Heiliges Römisches Reich" (Deutschland) und der Kaiser (Zar) von Russland, Großherzog von Kiew. In Russland erschien das Christentum nicht in seiner ursprünglichen Form, in der es in den ersten Jahrhunderten seines Bestehens war; sie ist längst nicht mehr die Religion der Entrechteten und Unterdrückten, die eine Entschädigung nur im Jenseits erwarteten. Ab der Zeit Konstantins des Großen (306 - 337), der Byzanz taufte, wurde das Christentum zur Staatsreligion und entfernte sich immer weiter von den Grundsätzen des „Neuen Testaments“ und stützte sich immer mehr auf das „Alte Testament“ (Bibel ) voller Betrug, Grausamkeit und Autokratie. Die Stärke eines solchen Staatschristentums war die Verbindung des der Bibel entnommenen Prinzips der Unantastbarkeit und der Grenzenlosigkeit der Macht mit dem der Evangeliumslehre entnommenen Prinzip der Demut und Demut. Die gesamte nachfolgende christliche Literatur folgte diesem Weg; Christliche Geistliche beteiligten sich aktiv an der Entwicklung der staatlichen Gesetzgebung. Ein Jahrtausend lang zog sich das Heidentum sehr langsam unter dem anhaltenden Angriff der orthodoxen Geistlichkeit zurück. Kaum vor dem 13. Jahrhundert wurde das Dorf im Wesentlichen christlich, und die Überreste heidnischer Einäscherungen in Form riesiger Freudenfeuer über dem Grab („Rauch“ nach dem Leben von Konstantin von Murom) überlebten an einigen Stellen bis Ende des 19. Jahrhunderts Jahrhundert. In den Städten der Kiewer Rus wurden Kirchen gebaut; sie wurden mit liturgischen Büchern und Utensilien versorgt, die vom Klerus serviert wurden; um die Städte herum, unmittelbar außerhalb der Festungsmauern, entstanden Klöster, die die "Kraftknoten" der kirchlichen Organisation waren; der Klerus organisierte feierliche Gebete in den Städten, Kreuzzüge, las Predigten; aber das Heidentum war nicht nur „in der Ukraine“, sondern auch in den großen Städten weiterhin stark. Um die Korrelation zwischen dem christlichen und dem heidnischen Prinzip in russischen Städten zu charakterisieren, genügt es, das bekannte "Wort über die Kreatur ..." zu zitieren, das vom russischen Schreiber des 12. Jahrhunderts zusammengestellt wurde. Der Autor stärkt die früheren Generationen des russischen Volkes darin, dass sie eine heidnische Religion geschaffen haben: "Ich habe unsere Väter dazu gebracht, zu lügen, sich wie ein Idol nach dem Bild eines Mannes zu beugen und der Kreatur zu dienen." Der Autor des „Wortes …“ geißelte auch seine Zeitgenossen, weil sie die Bilder heidnischer Götter verehrten („diejenigen, die das Licht mit einem Dummkopf schrieben, verbeugen sich vor ihm“); diese Lichtbilder (Svyatovich?) sind "Kreatur", d.h. die Schaffung von Menschenhänden "schreiben Sie nach dem Bild eines Mannes für den Charme des Unintelligenten." Das Heidentum wurde in den frühen Tagen der Existenz des altrussischen Staates und des Christentums, das mit dem Christentum koexistierte, bewahrt, und Überreste des Heidentums sind noch erhalten: Maslenitsa, Ivan Kupala, Winterabschied und vieles mehr. Literatur 1. S. M. Solovyov Werkbuch 1, Band 1 (c) 1988 "Thought" 2. Rybakov B. A. Heidentum der alten Slawen. 3. Bessonov Petor. Weißrussische Lieder mit ausführlichen Beschreibungen ihrer Kreativität und Sprache mit Aufsätzen zu Volksriten, Bräuchen und Alltag M., 1871. 4. Propp V. Ya. Russische landwirtschaftliche Feiertage. M., 1963. 5. Levchenko MV Essays über die Geschichte der russisch-byzantinischen Beziehungen. M., 1956. 6. Sacharow A. N. Diplomatie des alten Russland. M., 1980. 7. Golubinsky EE Geschichte der Russischen Kirche. M., 1901, Bd. 1, erste Hälfte des Bandes. 8. Rybakov B. A. Voraussetzungen für die Bildung des altrussischen Staates (Aufsätze zur Geschichte der UdSSR III - IX Jahrhunderte. M., 1958. 9. Rybakov B. A. Altes Russland ...
So fügen Sie eine Seite hinzu "Heidentum in Russland" zu Favoriten klicken Strg+D

Bis zur Mitte des neunten Jahrhunderts, also vor der Ankunft der Waräger, war in der Weite unserer Ebene, von Nowgorod bis Kiew entlang des Dnjepr rechts und links, alles wild und leer, von Dunkelheit bedeckt: Menschen lebten hier, aber ohne Regierung, wie Tiere und die Vögel, die ihre Wälder füllten. In diese weite Wüste, die von den armen, verstreut lebenden Wilden, Slawen und Finnen bewohnt wird, brachten Neuankömmlinge aus Skandinavien, die Waräger, um die Mitte des 9. Jahrhunderts erstmals die Anfänge der Staatsbürgerschaft.

Das bekannte Bild von den Sitten der Ostslawen, wie es der Verfasser der Geschichte vom Anfang des russischen Landes zeichnete, rechtfertigte offenbar diese Ansicht. Vor der Annahme des Christentums lebten die Ostslawen „bestialisch, bestialisch“ in den Wäldern, wie alle Tiere töteten sie sich gegenseitig, aßen alles Unreine, lebten in einsamen, zerstreuten und feindlichen Clans.

Eine vollständigere Beschreibung der Stämme, die auf dem Territorium des alten Russland lebten, findet sich in N. M. Karamzin. Er schreibt: „Viele Slawen des gleichen Stammes wie die Lekhs, die an den Ufern der Weichsel lebten, ließen sich am Dnjepr in der Provinz Kiew nieder und wurden aufgrund ihrer sauberen Felder Lichtungen genannt. Dieser Name verschwand im alten Russland, wurde aber zum gebräuchlichen Namen der Lekhs, der Gründer des polnischen Staates. Aus demselben Stamm der Slawen stammten zwei Brüder, Radim und Vyatko, die Häupter der Radimichi und Vyatichi: Der erste wählte eine Wohnung am Ufer des Sozh in der Provinz Mogilev und der zweite an der Oka in Kaluga, Tula oder Orjol: Die Drewlyaner, die nach ihrem Waldland so benannt wurden, lebten in der Provinz Wolyn; Dulebs und Bushans entlang des Flusses Bug, der in die Weichsel mündet; die Luticianer und Tivirians entlang des Dnjestr bis zum Meer und zur Donau, die bereits Städte in ihrem Land hatten; weiße Kroaten in der Nähe der Karpaten; Nordländer, Nachbarn der Wiesen, an den Ufern der Desna, Sieben und Sula, in den Provinzen Tschernigow und Poltawa; in Minsk und Witebsk, zwischen Prypjat und der westlichen Dwina, Dregovichi; in Witebsk, Pskow, Twer und Smolensk, im Oberlauf der Dwina, Dnjepr und Wolga, Krivichi; und an der Dwina, wo der Fluss Polota in sie mündet, Polozker des gleichen Stammes; An den Ufern des Ilmenasees leben die sogenannten Slawen, die Novgorod nach der Geburt Christi gründeten.

Bei der Darstellung der Sitten und Gebräuche der Slawen wurde festgestellt, dass das Stammesleben Feindschaft zwischen ihnen verursachte.

Der Chronist hinterließ uns folgende Neuigkeiten über das Leben der ostslawischen Stämme: "Jeder lebte in seiner eigenen Familie, getrennt, an seinen eigenen Orten, jeder besaß seine eigene Familie." Und noch einmal: „Sie haben unzugängliche Behausungen in Wäldern, in der Nähe von Flüssen, Seen, Sümpfen; in ihren Häusern arrangieren sie viele Ausgänge, nur für den Fall der Gefahr; sie verstecken das Notwendige unter der Erde, haben draußen nichts Überflüssiges, sondern leben wie Räuber. Die Slawen lebten in weit voneinander entfernten Holzhütten und wechselten oft ihren Wohnort. Diese Zerbrechlichkeit und der häufige Wohnungswechsel waren die Folgen der ständigen Gefahr, die die Slawen sowohl durch ihre eigenen Stammeskämpfe als auch durch die Invasion fremder Völker bedrohte. Der heidnische Glaube unserer Vorfahren ist im Allgemeinen wenig bekannt. Wie alle Arier verehrten die russischen Slawen die Kräfte der sichtbaren Natur und verehrten ihre Vorfahren.

Der heidnische Stammesglaube basierte in der Regel auf einem Missverständnis der Auswirkungen unangenehmer, unbekannter Kräfte auf eine Person. Die Vorstellungen über diese Kräfte korrelierten mit dem Stammesleben, mit den Besonderheiten der Gegend, mit den spezifischen Berufen der Bevölkerung, so dass gravierende Veränderungen im Alltagsleben verschiedene Glaubenselemente in Frage stellten, zu einer religiösen Krise führten (so die Stämme, die die Geister der Berge verehrten, konnten ihre Vorstellungen von ihnen nicht aufrechterhalten, da sie in die Ebene gezogen waren). Es überrascht nicht, dass der aktivste Teil der Gesellschaft, Krieger und Kaufleute, die größte Anfälligkeit für einen Religionswechsel zeigte. Die Taufe einiger einflussreicher Personen trug dazu bei, dass die gesamte Bevölkerung das Christentum kennenlernte. Oftmals war die Motivation für die Konversion zu einer anderen Religion der Sieg des christlichen Volkes über die Heiden.

Die Heiden betrachteten das Leben einer Person von einer rein materiellen Seite: Unter der Dominanz der körperlichen Stärke war eine schwache Person die unglücklichste Kreatur, und es galt als eine Leistung des Mitgefühls, einer solchen Person das Leben zu nehmen.

Bis zum Ende des 9. Jahrhunderts wurde die Region Russlands aufgrund natürlicher Einflüsse hauptsächlich in zwei Teile geteilt: Die im Südosten lebenden Stämme waren dem asiatischen Stamm unterstellt, der am Don und an der Wolga lagerte; Die im Nordwesten lebenden Stämme mussten den berühmten Seekönigen gehorchen, den Anführern der europäischen Truppen, die von den Küsten Skandinaviens kamen. Um 862, so sagt der Chronist, trieben die Stämme, die den Warägern Tribut zollten, diese über das Meer.

Die aus verschiedenen norddeutschen, slawischen und finnischen Elementen bestehende altrussische (ostslawische) Gemeinde begann sich Ende des 1. Jahrtausends zu einem nicht nur politisch, sondern auch geistig, also religiös, geeinten Volk zu entwickeln. Die langsame Verbreitung des Christentums unter den warägischen und slawischen Kriegern begann im 9. Jahrhundert. Zunächst wurden nur wenige Soldaten getauft, die an Überfällen auf Byzanz und am Handel mit griechischen Christen teilnahmen (die Berufe eines Kriegers und eines Kaufmanns fielen damals sehr oft zusammen).

Der Glaubenswechsel der Kämpfer war eine völlig natürliche Sache: Sie verbrachten viel Zeit auf Feldzügen in fremden Ländern, einschließlich Byzanz, wo sie schöne Kirchen und feierliche Gottesdienste sahen und ihre Kulte mit dem christlichen Glauben verglichen. Im 10. Jahrhundert setzte sich die allmähliche Bildung der russischen Staatlichkeit fort. Einerseits war es notwendig, Probleme im Zusammenhang mit der Ausweitung des Einflusses der Kiewer Fürsten „innerhalb“ Russlands zu lösen, was die immer noch verstreuten slawischen Stämme zur Unterwerfung führte, andererseits erforderte eine ständige äußere Bedrohung große Spannungen für die junger Feudalstaat, der gerade Gestalt annahm.

In dieser Hinsicht war die ungestüme Aktivität des Großherzogs Swjatoslaw (Vladimirs Vater) in Bezug auf Russland keine Unaufmerksamkeit gegenüber seinen Interessen oder ein unbewusster Wunsch, sie zu vernachlässigen (wie es an einigen Stellen in den Annalen heißt). Im Gegenteil, alles war darauf ausgerichtet, große staatliche Probleme zu lösen. Der wichtigste von ihnen, der darin bestand, die Sicherheit durch das Khazar Khaganate zu gewährleisten, wurde recht erfolgreich gelöst (er hörte nach dem Wolga-Khazar-Feldzug auf zu existieren). Die zweite Aufgabe – die Schaffung eines friedlichen Handelsstützpunktes an der Westküste des russischen (Schwarzen) Meeres (in Commonwealth mit Bulgarien) – wurde nicht abgeschlossen, weil Russland hier von zwei bedeutenden Kräften bekämpft wurde: Byzanz und den Petschenegen.

Der Kampf gegen die Petschenegen wurde im zehnten Jahrhundert. Grundbedürfnis Russlands. Die ganze fruchtbare Waldsteppe, dicht mit russischen Dörfern und Städten bedeckt, war der Steppe zugewandt, war plötzlichen Überfällen von Nomaden ausgesetzt. Jeder Überfall führte zum Niederbrennen von Dörfern, der Zerstörung von Feldern und der Deportation der Bevölkerung in die Sklaverei. Daher war die Verteidigung gegen die Petschenegen nicht nur eine Staatsangelegenheit, sondern eine Sache des ganzen Volkes, verständlich und allen Gesellschaftsschichten nahe. Und es ist natürlich, dass der Prinz, dem es gelang, diese Verteidigung anzuführen, ein Volksheld wurde, dessen Taten in Epen besungen wurden. Es stellte sich heraus, dass ein solcher Prinz der Bastardsohn von Svyatoslav - Vladimir war. In der Stadt Lyubech, die die nördlichen Zugänge zum Kiewer Land bewachte, lebte er Mitte des 10. Jahrhunderts. ein gewisser Malko Lubechanin. Seine Tochter Malusha war die Haushälterin von Prinzessin Olga (Svyatoslavs Mutter), und sein Sohn Dobrynya diente anscheinend dem Prinzen. In jedem Fall bewahrten die Epen die Erinnerung daran, dass er am fürstlichen Hof „ein Bräutigam und ein Charmeur“ war und später ein Höfling wurde – neun Jahre lang diente er als Wächter.

Malusha Lubechanka wurde eine von Svyatoslavs Konkubinen, und ihr Sohn Vladimir wurde geboren (das Geburtsjahr ist unbekannt), der lange Zeit wegen seiner Herkunft vorgeworfen wurde und ihn "robichich" und "Sklave" nannte. Sein Onkel Dobrynya wurde bei ihm Lehrer.

Es ist nicht bekannt, wie sich das weitere Schicksal von Wladimir entwickelt hätte, aber vor dem nächsten und wie es sich später als tragischer Feldzug im Jahr 970 herausstellen würde, beschloss Swjatoslaw, seine kleinen Kinder zur Herrschaft zu bringen. Kiew wurde Jaropolk überlassen, und das Drevlyane-Land wurde Oleg überlassen. Zur gleichen Zeit sandten die Nowgoroder, vielleicht unzufrieden mit der Macht der fürstlichen Gouverneure, eine Nachricht an Swjatoslaw, um ihnen seinen Sohn als Herrscher zu geben. Weder Jaropolk noch Oleg stimmten zu, in Nowgorod zu regieren. Dann schlug Dobrynya den Nowgorodern vor, Wladimir um Fürsten zu bitten. So wurde der junge „Robichich“ Fürstgouverneur in Novgorod.

In den ersten Jahren seiner Regierung zeigte sich Fürst Wladimir, der eine heidnische Erziehung in Novgorod erhielt, wohin ihn Swjatoslaw im Alter von acht Jahren (970) schickte, als eifriger Heide.

Auf seinen Befehl wurden die Idole von Perun, Dazhbog, Stribog, Khors und Mokosh auf einem Hügel in der Nähe des Fürstenpalastes in Kiew aufgestellt. Perun stach mit einem silbernen Kopf und einem goldenen Schnurrbart hervor. Idole wurden nicht nur in Kiew, sondern auch in Novgorod und möglicherweise in anderen Städten aufgestellt.

Es war jedoch nicht möglich, das Heidentum mit einem Pantheon der Hauptgötter zu stärken. Die slawischen heidnischen Ideen waren den griechischen keineswegs ähnlich. Der oberste Gott wurde nicht als Herrscher und König der Götter wahrgenommen, wie es bei den Griechen bei Zeus der Fall war. Wenn der Kämpfer hauptsächlich Perun ehrte, dann der Schmied - Svarog, der Kaufmann - Veles. Es war zu schwierig, die alten Götter auf neue Weise glauben zu machen, und das Heidentum in seiner früheren Form passte nicht zu der fürstlichen Macht, die ihre Autorität zu stärken suchte. Offenbar erklärt dies Vladimirs Ablehnung des Heidentums und die Hinwendung zu einer grundlegend neuen Religion – dem Monotheismus.

Es sei darauf hingewiesen, dass sich das alte slawische Heidentum lange vor dem Aufstieg des Kiewer Staates entwickelt hat. Als Bauern vergötterten die Slawen die Erde, die Sonne und die Flüsse. Die ältesten slawischen Gottheiten waren Rod und Frauen bei der Geburt - der Schöpfer und Meister des Universums und die Göttin der Fruchtbarkeit. Später entstanden Kulte des Himmelsgottes und des obersten Herrschers der Welt Svarog, seines Sohnes Dazhbog - des Sonnengottes, des heiligen Sonnenpferdes Khors, des Windgottes Stribog, des Donner- und Blitzgottes Perun. Verehrt wurden auch der „Viehgott“ Veles, die Schutzpatronin der Frauenstickerei, die Göttin Mokosh, die Frühlings- und Sommergötter Yarila und Kupala. Der Clan und die Frauen bei der Geburt blieben landwirtschaftliche Götter. Den Göttern wurden Gebete dargebracht und (manchmal menschliche) Opfer gebracht, für die es spezielle Heiligtümer gab - Tempel, die Holz- oder Erdbauten auf erhöhten Plätzen oder Böschungen waren. In der Mitte des Tempels befand sich ein Bildnis einer Gottheit, vor der Opferfeuer entzündet wurden. Priester - Zauberer und Zauberer waren für den Kult verantwortlich. Mit dem Erstarken der fürstlichen Macht änderte sich das Verhältnis der Gottheiten. Der Gott des Krieges und der Truppen, der Donnerer Perun, wurde zum obersten Gott, und die Prinzen kümmerten sich besonders darum, ihn zu ehren. Svarog verließ die Schirmherrschaft der Handwerker. Trotz der unbestreitbaren Gemeinsamkeit der religiösen Vorstellungen aller Ostslawen unterschieden sie sich in vielerlei Hinsicht zwischen den einzelnen Stämmen. Die Vereinigung unter der Herrschaft von Kiew erforderte die Ersetzung verschiedener Stammesglauben durch eine einzige landesweite Religion. Die Sammlung heidnischer Kulte wurde auch durch die Notwendigkeit diktiert, dem wachsenden Einfluss des Christentums in der slawischen Umgebung zu widerstehen.

Die Nachbarstaaten der Kiewer Rus bekennen sich zu Religionen, die auf dem Monotheismus, also dem Glauben an einen Gott, beruhen. Das Christentum dominierte in Byzanz, das Judentum dominierte in Khazaria, der Islam dominierte in Wolga-Bulgarien. Die engsten Verbindungen bestanden jedoch zwischen Russland und dem christlichen Byzanz.

"The Tale of Bygone Years" sagt das im Jahr 986. Vertreter aller drei dieser Länder erschienen in Kiew und boten Wladimir an, ihren Glauben anzunehmen. Der Islam wurde vom Fürsten abgelehnt, weil es ihm zu beschwerlich erschien, auf Wein zu verzichten, das Judentum - aufgrund der Tatsache, dass die Juden, die sich dazu bekennen, ihren Staat verloren und über die ganze Erde zerstreut wurden. Der Prinz lehnte auch den Vorschlag ab, zum Glauben zu konvertieren, der von den Gesandten des Papstes gemacht wurde. Die Predigt des Vertreters der byzantinischen Kirche machte auf ihn den günstigsten Eindruck. Wladimir war damit jedoch nicht zufrieden und schickte seine eigenen Botschafter, um zu sehen, wie Gott in verschiedenen Ländern verehrt wurde. Als sie zurückkamen, erklärten sie, das muslimische Gesetz sei „nicht gut“, es gebe keine Schönheit im deutschen Gottesdienst, aber sie nannten den griechischen Glauben den besten. In griechischen Tempeln, sagten sie, ist die Schönheit so groß, dass es unmöglich ist zu verstehen, ob man auf der Erde oder im Himmel ist. So wurde der Legende nach die Wahl des Glaubens getroffen.

Mit der Bildung und Entwicklung des alten russischen Staates, der Bildung eines einzigen russischen Volkes, dem Heidentum mit seinen vielen Gottheiten in jedem Stamm, den Traditionen des Stammessystems und Blutfehden, Menschenopfern usw., hörte auf, dem Neuen zu begegnen Bedingungen des gesellschaftlichen Lebens. Zu Beginn seiner Regierungszeit schlugen Versuche von Fürst Wladimir I. von Kiew (980-1015) fehl, die Rituale etwas zu straffen, die Autorität des Heidentums zu stärken und es zu einer einzigen Staatsreligion zu machen. Das Heidentum hat seine frühere Natürlichkeit und Anziehungskraft in der Wahrnehmung einer Person verloren, die Stammesengpässe und Beschränkungen überwunden hat.

Die Nachbarn Russlands - das zum Islam bekannte Wolga-Bulgarien, das zum Judentum konvertierte Khazar Khaganate, der katholische Westen und das Zentrum der Orthodoxie - Byzanz - versuchten, angesichts der rasch erstarkenden russischen Staatsmacht einen gemeinsamen Glauben zu gewinnen . Und Wladimir I. beschloss auf einem Sonderrat in Kiew, nachdem er Botschafter von Nachbarn angehört hatte, russische Botschaften in alle Länder zu schicken, um sich mit allen Religionen vertraut zu machen und die beste auszuwählen. Als Ergebnis wurde das orthodoxe Christentum gewählt, das die Russen mit der Pracht der Dekoration von Kathedralen, der Schönheit und Feierlichkeit der Gottesdienste, der Größe und dem Adel der orthodoxen christlichen Idee beeindruckte - eine Art Idylle der Vergebung und Selbstlosigkeit.

Die ersten zuverlässigen Informationen über das Eindringen des Christentums in Russland stammen aus dem 11. Jahrhundert. Christen waren unter den Kriegern von Prinz Igor, Prinzessin Olga war eine Christin, die in Konstantinopel getauft wurde und ihren Sohn Svyatoslav dazu ermutigte. In Kiew gab es eine christliche Gemeinde und die Kirche St. Elia. Darüber hinaus spielten langjährige Handels-, Kultur- und sogar dynastische Beziehungen (Wladimir die Rote Sonne selbst war mit der Schwester des byzantinischen Kaisers Anna verheiratet) der Kiewer Rus und Byzanz eine wichtige Rolle bei dieser Wahl. Übrigens schlossen die engen familiären Beziehungen der herrschenden Dynastien wiederum die Vasallenabhängigkeit des jungen russischen Staates vom byzantinischen Zentrum des Christentums aus.

Prinz Wladimir von Kiew, der 988 getauft wurde, begann, das Christentum auf nationaler Ebene energisch zu behaupten. Auf seinen Befehl hin wurden die Einwohner von Kiew im Dnjepr getauft. Auf Anraten christlicher Priester, meist aus Bulgarien und Byzanz, wurden die Kinder der „besten Leute“ dem Klerus übergeben, um ihnen Lesen und Schreiben sowie christliche Dogmen beizubringen und im christlichen Geist zu erziehen. Ähnliche Aktionen wurden in anderen Ländern durchgeführt. Im Norden des Landes, wo heidnische Traditionen stark blieben, stießen Taufversuche manchmal auf Schwierigkeiten und führten zu Aufständen. Um die Nowgoroder zu erobern, war sogar eine Militärexpedition der Kiewer unter der Führung des Onkels des Großherzogs Dobrynya erforderlich. Und über mehrere Jahrzehnte und sogar Jahrhunderte hinweg existierte in ländlichen Gebieten ein doppelter Glaube - eine Art Kombination früherer Vorstellungen über die Welt des Übernatürlichen, heidnische Hügel, gewalttätige Feiertage der einheimischen Antike mit Elementen der christlichen Weltanschauung, Weltanschauung.

Die Annahme des Christentums war für die weitere Entwicklung des alten russischen Staates von großer Bedeutung. Sie festigte ideologisch die Einheit des Landes. Es wurden Bedingungen für die vollwertige Zusammenarbeit der Stämme der osteuropäischen Tiefebene auf politischem, kommerziellem und kulturellem Gebiet mit anderen christlichen Stämmen und Nationalitäten auf der Grundlage gemeinsamer spiritueller und moralischer Prinzipien geschaffen. Die Taufe in Russland schuf neue Formen des Innenlebens und der Interaktion mit der Außenwelt, riss Russland vom Heidentum und dem mohammedanischen Osten weg und brachte es näher an den christlichen Westen.

Das Christentum in Russland wurde in der östlichen, byzantinischen Version übernommen, die später den Namen erhielt - Orthodoxie, d.h. wahrer Glaube. Die russische Orthodoxie hat eine Person auf spirituelle Transformation ausgerichtet. Die Orthodoxie bot jedoch keine Anreize für den sozialen Fortschritt, für die Veränderung des wirklichen Lebens der Menschen. In der Zukunft begann ein solches Verständnis der Ziele des Lebens von der europäisch geprägten Einstellung zu transformativen Aktivitäten abzuweichen und die Entwicklung zu verlangsamen.

Wenn der Begriff „Heidentum“ erwähnt wird, erscheint sofort etwas sehr Altes und Dunkles, geheime Magie, die über Jahrtausende von Christentum, Judentum und Islam verloren gegangen ist, Rituale zur Verehrung der Naturkräfte, Amulette und Zauberer. Tatsächlich existierte das Heidentum in Russland bis zum 19. Jahrhundert friedlich neben der offiziellen Orthodoxie (Kalenderrituale und Bräuche), und einige seiner Artefakte blieben in der modernen russischen Kultur und im Leben erhalten.

Übrigens hat das Interesse am Heidentum in der Populärkultur bis heute nicht nachgelassen: Ahnenkult, Animismus, verschiedene Energiepraktiken und Divination beziehen ihre Phänomenologie aus dem slawischen Heidentum, das noch einmal die Bewahrung des „dualen Glaubens“ in der Form betont in dem es unmittelbar nach der Taufe Russlands entstand. Laut Berdyaev liegt die Identität des russischen Volkes im doppelten Glauben; Man kann weiter gehen und argumentieren, dass die mysteriöse russische Seele genau durch die Verschmelzung dieser beiden gegensätzlichen Elemente - Heidentum und Christentum - erklärt wird.

Dieser Artikel analysiert die russische und sowjetische Geschichtsschreibung über den Einfluss des Heidentums des alten Russland auf die Entwicklung der russischen Kultur. Die Probleme des Heidentums wurden am genauesten von dem sowjetischen Archäologen, dem Akademiker B. A. Rybakov, untersucht, der zwei Monographien veröffentlichte - „Das Heidentum der alten Slawen“ und „Das Heidentum des alten Russland“. Darin zeigt der Erforscher der slawischen Kultur den enormen Einfluss, den das Heidentum auf das Staats- und Volksleben der Kiewer Rus hatte, und analysiert auch die Kontinuität und Brechung heidnischer Überzeugungen im Leben der Rus nach der Annahme des Christentums bis hin zu ihrer Durchdringung in orthodoxe Riten.

Ein weiterer prominenter Wissenschaftler, der sich dem Studium des altrussischen Heidentums widmete, ist E. V. Anichkov, der das grundlegende Werk "Heidentum und altes Russland" verfasste, das 1914 in St. Petersburg veröffentlicht wurde und leider nicht in den Rahmen der modernen Rechtschreibung gebracht wurde , was jedoch immer mehr neue Generationen von Historikern nicht daran hindert, sich damit vertraut zu machen. Anichkov, ein Literaturhistoriker, betrachtete das Heidentum genau durch das Prisma der Folklore und Volkskunst und war auch ein Befürworter des Synkretismus im Studium der Kultur.

Neben Rybakov und Anichkov leistete ein weiterer russischer Wissenschaftler einen großen Beitrag zur Erforschung des Heidentums im alten Russland und zeigte seine große Bedeutung für die Entwicklung der russischen Kultur. Dies ist der Doktor der Geschichtswissenschaften, Professor V. Ya. Petrukhin (mit der Monographie von V. Ya. Petrukhin "Ancient Russia. People. Princes. Religion" finden Sie auf der Website des Historikers).

In der Geschichtswissenschaft ist es üblich, das Heidentum (jedes - sowohl altrussisch als auch altägyptisch) in zwei Erscheinungsformen zu betrachten. Erstens ist das Heidentum eine ideologische Stufe in der Entwicklung jeder modernen Zivilisation, es ist ein etabliertes System von Ideen über die Welt und den Platz des Menschen in dieser Welt, das auf der Vergöttlichung der Naturkräfte basiert und daher primitiv ist . Zweitens ist das Heidentum auch ein kulturelles Modell für die Bildung und Entwicklung jeder ethnischen Gruppe, das ihr charakteristische Alleinstellungsmerkmale verleiht, den Menschen eine eigene Identität verleiht und in gewissem Maße zur Bildung ihrer Mentalität beiträgt. Im Rahmen dieser beiden Modelle werden wir in dieser Arbeit das altrussische Heidentum betrachten.

Quellen zur Rekonstruktion des Heidentums im alten Russland

Um das Heidentum zu studieren, ist es notwendig, die gesamte Palette der heute verfügbaren historischen Quellen zu nutzen. Bei der Analyse der Rolle des Heidentums in der Entwicklung der russischen Kultur stützen sich die Forscher auf schriftliche, archäologische, folkloristische, ethnografische und sprachliche Quellen. Es ist unmöglich zu sagen, welche der Quellen die wichtigste ist, die Meinung zu bestimmten Phänomenen der vorchristlichen Kultur Russlands sollte auf einer Synthese von Informationen beruhen.

Chroniken, Leben russischer und byzantinischer Heiliger, Briefe, juristische Dokumente (Verträge usw.), Reiseerinnerungen, historische Chroniken stehen uns aus schriftlichen Quellen zur Verfügung. Aus der Chronik mit dem Titel „Geschichte vergangener Jahre“ erfahren wir also etwas über das heidnische Pantheon von Wladimir, das er in Kiew installieren ließ und dann die lokale Bevölkerung zwang, für ihn zu beten. Im Text der von der Rus mit Konstantinopel geschlossenen Vereinbarungen sehen wir, dass die Fürsten und die Truppe auf Perun schworen, und wir verstehen, dass er die höchste Gottheit in der russischen heidnischen Tradition war. Die Daten archäologischer Ausgrabungen erzählen uns von den Bestattungsriten, dass die heidnischen Rus es vorzogen, ihre Toten einzuäschern und Grabhügel über die verbrannte Asche zu gießen. Wir erfahren auch, dass unsere Vorfahren den Toten selbst gegenüber ambivalent waren und sie oft mit übernatürlichen Kräften ausstatteten. Lieder, Epen und Märchen, die in einer von zahlreichen unbekannten Erzählern verarbeiteten Form bis in unsere Zeit überliefert sind, erzählen uns von den Riten, Verschwörungen und Kulten, die im alten Russland gebräuchlich waren. Die Ethnographie prägt unseren Blick auf das altrussische Heidentum als ursprüngliches kulturelles Phänomen im Verhältnis seiner materiellen und immateriellen Bestandteile. So wird zum Beispiel berichtet, dass bis heute alte russische heidnische Bilder in Stickereien und Volkshandwerk erhalten sind. Schließlich bestimmt die Linguistik für uns den Ursprung bestimmter heidnischer Götter, enthüllt die Muster der Entlehnung und Verflechtung verschiedener Kulturen und hilft oft, den geografischen Standort des einen oder anderen Objekts der materiellen Kultur zu bestimmen.

Wir finden viele Beweise dafür, wie das alte russische Heidentum in verschiedenen Botschaften von Kirchenhierarchen war. Die Botschaften selbst sollten natürlich darauf hinweisen, dass es schlecht ist, "schmutzige" Götter anzubeten, aber für den Forscher stellen diese Predigten das interessanteste Material dar. Unter anderem sind sie selbst lebende Zeugen dafür, dass auch nach der Taufe Heidentum in der einen oder anderen Form in Russland weiter existierte.

Interessant aus der Sicht einer Quelle zum Heidentum ist das "Wort von St. Nifont über die Meerjungfrauen". Saint Niphon selbst war eine bemerkenswerte Persönlichkeit, sein umfangreiches Leben hatte einen großen Einfluss auf die orthodoxe Tradition in Russland. "Das Wort ..." wurde natürlich gesagt, um dämonische Spiele loszuwerden, aber dank der Akribie des byzantinischen Heiligen haben moderne Historiker viele interessante Dinge über Meerjungfrauen und über Meerjungfrauen gelernt. Die Prozessionen der Meerjungfrauen wurden von Gesang und Tanz begleitet, spielten Flöte und stellten eine Art festlichen Umzug dar, der andere Passanten in seine Umlaufbahn einbezog, diejenigen, die nicht gehen und Spaß haben konnten, warfen den Meerjungfrauen Geld zu. Solche Feste waren landesweit und wurden oft auf den Straßen und Plätzen abgehalten.

Altes russisches Pantheon

Wie oben erwähnt, sind die schriftlichen Quellen zur russischen heidnischen Mythologie größtenteils christlich. In Russland gab es keinen Legendenkomplex über slawische Götter, wie zum Beispiel in der griechischen oder skandinavischen Mythologie (Saga). Wir hatten keine eigenen Homer und Oviden, die die Mythologie in die Sprache der Poesie und Prosa übersetzen und so populär machen konnten, daher ziehen wir unter anderem Wissen über die alten russischen Götter aus der mündlichen Volkskunst. Darüber hinaus gibt es noch zahlreiche Notizen von Augenzeugen - christlichen, arabischen oder jüdischen (khasarischen) Reisenden, die Memoiren über das Leben und die Bräuche des alten Russland zusammenstellten. Leider ist heute keine einzige russische schriftliche Quelle aus der Zeit vor der Taufe Russlands bekannt. Selbst die allererste historische Quelle - die Geschichte vergangener Jahre - stammt frühestens aus dem 11. Jahrhundert, es gibt nichts davor, keine schriftlichen Beweise.

Wie bereits erwähnt, müssen Wissenschaftler, um das Heidentum zu studieren, auf die gesamte Palette der ihnen zur Verfügung stehenden Quellen zurückgreifen – ethnographisch, folkloristisch, archäologisch, aber ihre synergetische Nutzung (und dies ist die einzige Möglichkeit, sie zu nutzen) führt dazu zahlreiche methodische Probleme, unterschiedliche Interpretationen, Austauschbarkeit verschiedener Phänomene usw. Um solche Schwierigkeiten zu überwinden, bemüht sich die Geschichtswissenschaft immer noch, einen integrierten Ansatz zur Kategorisierung des Pantheons der slawischen Götter aufzubauen, was ihr zumindest gelingt.

Heute kennen wir also die folgenden slawischen Gottheiten:

Perun- der höchste Gott, der Zwilling von Zeus und Thor, weil er Blitze wirft und auch Donner genannt wird. Er ist auch Patron der fürstlichen Familie, er wird beim Abschluss völkerrechtlicher Verträge auf die fürstliche Truppe vereidigt. Es wird in der Geschichte vergangener Jahre sowie von Procopius von Cäsarea erwähnt, der ihn jedoch nicht direkt nennt, sondern darauf hinweist, dass die Slawen einen Donnergott haben, dem sie Stiere opfern.

Pferd Anscheinend ein Sonnengott. Historiker konnten den Ursprung des Namens dieses Gottes nicht herausfinden, und nach mehreren Quellen (von denen eine hagiographisch ist) wurde er der personifizierenden Sonne zugeschrieben. In einer der Quellen wird Khors als jüdischer Gott bezeichnet, was darauf hindeuten könnte, dass er vom Khazar Khaganate entlehnt wurde, das sich zum Judentum bekannte. Der Forscher des russischen Heidentums V. N. Toporov glaubt, dass der Name Khors iranischen Ursprungs ist und von den Skythen und Sarmaten in das slawische Pantheon übergegangen ist.

Dazhbog, Stribog, Semargl- Gottheiten aus dem Pantheon, das Prinz Wladimir vor der Taufe Russlands in Kiew errichtet hatte. Ihr Zweck ist nicht definiert. Dazhbog ist mit der Sonne verbunden (aber in diesem Fall stellt sich heraus, dass zwei Personen bereits die Sonne beanspruchen - Khors und Dazhbog, was keinen Sinn ergibt), Stribog mit dem Wind, Semargl konnte leider nicht klassifiziert werden, zu welchem ​​​​Element oder Phänomen bleibt unklar. Laut O. Bodyansky ist Dazhbog nur ein anderer Name für Khors, unserer Meinung nach macht diese Aussage wirklich Sinn.

Unter dem slawischen Pantheon gibt es auch weibliche Gottheiten (irgendwie dreht sich die Sprache nicht um, um sie Göttinnen zu nennen), eine davon ist Mokosch, Patronin der Weberei und des Kunsthandwerks im Allgemeinen. Die Ernennung von Mokosh wurde von ihrer Etymologie abgeleitet, die den mit diesem Namen verbundenen Folkloretraditionen und Ritualen nicht widerspricht. Mokosh in der christlichen Tradition wurde in Paraskeva Friday umgewandelt.

Alle oben genannten Gottheiten sind im sogenannten Pantheon von Wladimir präsent. Als Wladimir Swjatoslawitsch den Kiewer Tisch besetzte, beschloss er, das Heidentum wiederherzustellen, das von seinem Bruder Jaropolk, der zuvor in Kiew regierte, „abgeschafft“ worden war. Die Geschichte vergangener Jahre erzählt, dass Wladimir „Idole auf einem Hügel außerhalb des Terem-Hofes aufgestellt hat: einen hölzernen Perun mit einem silbernen Kopf und einem goldenen Schnurrbart und Khors, Dazhbog und Stribog und Simargl und Mokosh. Und sie opferten ihnen und nannten sie Götter und brachten ihre Söhne und Töchter und opferten den Dämonen und verunreinigten die Erde mit ihren Opfern. Und das russische Land und dieser Hügel wurden mit Blut befleckt. Nach diesen Chroniken zu urteilen, wurden Menschen Perun und den anderen geopfert, da Blutverunreinigungen nur für menschliche Opfer gelten, Tieropfer in den Annalen nicht stigmatisiert (aber nicht gefördert) und einfach als dämonischer Brauch angesehen wurden, einer von vielen. In der christlichen Tradition ist jede Art von Opfer verboten.

Wladimir Swjatoslawitsch am Millennium of Russia-Denkmal in Weliki Nowgorod. Mit seinem Fuß zertrampelt er das Idol von Perun

V. Petrukhin wies auf einen merkwürdigen Moment hin. Alle aufgeführten Gottheiten sind slawischen Ursprungs, während die Trupps und Fürsten der ersten Jahrhunderte der eigentlichen russischen Geschichte Waräger sind. Das heißt, die Varangians-Rus brachten keine skandinavischen Götter mit - Thor, Odin usw. -, sondern akzeptierten die lokalen und machten sie sogar zu ihren Gönnern (Perun ist der Patron des Prinzen und des Trupps).

Als oberster Gott der Ostslawen (nämlich der Volksgruppe im Gegensatz zu den Fürstengöttern) gilt Svarog, der Gott, der der Legende nach den Menschen das Feuer schenkte und das Schmieden von Metall lehrte. Svarog wurde von den Bauern besonders verehrt, da er der erste Pflüger war: Nachdem er ein riesiges Monster - die Schlange - besiegt hatte, pflügte er eine Sperrfurche entlang des Dnjepr. Das Erscheinen von Svarog in der Mythologie wird der Eisenzeit zugeschrieben, dh der protoslawischen Gemeinschaft.

Die materielle Bestätigung der Existenz eines solchen Pantheons ist das Zbruch-Idol, das 1848 im Zbruch-Fluss (daher der Name) von den Bewohnern des Dorfes Husyatin in der Ukraine entdeckt wurde. Das Idol ist aus Stein gemeißelt und stammt aus dem 10. Jahrhundert. B. A. Rybakov identifizierte eine der weiblichen Figuren, die auf den Seiten des Idols abgebildet sind, als Mokosh, weil sie ein Horn in ihren Händen hält, und die zweite als Lada, die Göttin des Frühlings und der Ehe, da sie einen Ring in ihrer Hand hält. Eine der männlichen Figuren mit einem Schwert und einem Pferd wurde vom Wissenschaftler als Perun (der Gott des Trupps) und die andere, auf deren Kleidung das Bild der Sonne erscheint, als Dazhbog (Khors) identifiziert. Die unterste Stufe des Zbruch-Idols wird von nur einer männlichen Figur dargestellt, die die restlichen Stufen sozusagen mit den Händen stützt. Anscheinend ist dies die Figur von Volos (siehe unten für weitere Details über ihn).

Zbruch Idol. OK. X Jahrhundert. Ein Stein. Höhe 2,67 m Archäologisches Museum Krakau, Krakau, Polen

Unabhängig davon ist es erwähnenswert Mutter-Käse-Erde, als gemeinsame höchste weibliche Gottheit. Sie ist im Pantheon von Wladimir nicht präsent, aber wir finden ihre Spuren in allen Chroniken sowie in Epen und Folklore.

Ein weiterer interessanter slawischer Gott, der hier und da in Chroniken und Leben erwähnt wird - Haar oder Veles, der sogenannte "Viehgott". Volos trat als Teufel oder Dämon in die orthodoxe Tradition ein. Idole von Volos befanden sich in vielen russischen Städten, sie befanden sich hauptsächlich dort, wo Handwerker und Bauern lebten, dh Einwohner, die in der Arbeit beschäftigt waren, im Gegensatz zu der Truppe, die sie auch „fütterten“.

B. A. Rybakov bemerkte mehrere Schichten im slawischen Heidentum, als würden sie sich gegenseitig ersetzen. Diese Schichten können mit den historischen Epochen der Existenz der slawischen Mythologie verglichen werden, die nach Ansicht des Wissenschaftlers die Nachfolgerin der ägyptischen und griechischen Mythologie ist. Das Bindeglied zwischen diesen Epochen sind der Stab und die Gebärenden – die Gottheiten des Schicksals und der Stammeseinheit. Bis jetzt hat die russische Sprache den stabilen Ausdruck „es steht in der Familie geschrieben“ bewahrt, der den Zweck dieser heidnischen Phänomene ziemlich genau wiedergibt. Der Clan und die Arbeiterinnen wurden in der kirchenslawischen Literatur oft denunziert, da die Riten zu ihrer Ehrung während der gesamten christlichen Ära in Russland beibehalten wurden. Im russischen Rassebuch des 16. Jahrhunderts, das von Priestern als eine Art Programm für Testfragen bei der Beichte verwendet wurde, gibt es eine solche Frage für Frauen: „Haben sie am Tag der Geburt Christi Brei gekocht?“ Der Brauch, "Brei", Kuti oder Pasteten zu kochen und sie am Tag nach Weihnachten in die Kirche zu bringen, ist ein Beispiel für den russischen Doppelglauben. Es waren Frauen bei der Geburt, die das Schicksal des Neugeborenen bevormundeten, bzw. für die Russen dieser Zeit mehr als ein guter Grund, die heidnischen Gottheiten unmittelbar nach der Geburt des Christuskindes zu besänftigen. Die Kirche versuchte, solche Rituale zu verurteilen und zu verbieten, aber sie blieben dennoch in der Alltagskultur der russischen Bauern.

Mit Von Geburt an und rozhanitsi Eng verwandt sind die Riten der Ahnenverehrung (Ahnen) und die Sühne des Hauses (Hausgeist).

Derselbe Rybakov baut die folgende Sequenz alter russischer Götter auf, die von den Slawen verehrt werden (basierend auf „Die Worte des heiligen Gregor wurden in der Menge darüber erfunden, wie sich der erste Müll bestehender Zungen vor einem Idol verneigte“): 1) Meerjungfrauen (Ghule und beregini) Wasserdämonen; 2) Klan und Frauen bei der Geburt (Klan- und Schicksalsgeister); 3) Perun. Wie wir sehen können, reichen die Überzeugungen von primitiveren Naturgewalten zu immer komplexeren und personifizierten Gottheiten. Übrigens bestätigen die Daten der Archäologie insgesamt eine solche Entwicklung des heidnischen Glaubens.

Noch einmal betonen wir die Tatsache, dass wir über alle Götter des slawischen Pantheons hauptsächlich aus ihren christlichen Quellen lernen, insbesondere aus der Geschichte vergangener Jahre. Aufgezeichnete Legenden über Perun und andere Götter erscheinen viel später. Dies liegt daran, dass die slawische Sprache, in der die ersten Schriftgelehrten schrieben, als heilige Sprache der russischen Kirche galt, da sie von den ersten slawischen Asketen - Kyrill und Methodius - gesprochen und nach Russland gebracht wurde. Dementsprechend wagten die ersten russischen Schreiber nicht, „poganische“ Bräuche und „poganische“ Götter darauf zu beschreiben. Ja, eine solche Aufgabe hatten sie im Prinzip nicht. Nestors Aufgabe bestand beispielsweise darin, die Geschichte des russischen Landes aus dem kosmogonischen Beginn der ganzen Erde im Allgemeinen, dh aus den nach der Sintflut zerstreuten „Sprachen“, abzuleiten und sie auch der Diözese einer von ihnen zuzuordnen die Apostel (in diesem Fall wurde Andreas der Erstberufene ausgewählt). Natürlich wurde damals der Einfluss der eigentlichen Volkskultur, die sich zum Heidentum und Animismus bekennt, auf die Entwicklung der Nation nicht erkannt. Und erst in der Zeit der Neuzeit wurde dieser Einfluss als grundlegend erkannt.

Minderwertige Mythologie

Neben den Göttern ist das alte russische Heidentum reich an Vertretern der niederen Mythologie, all diesen Vampiren, Meerjungfrauen, Göttinnen und Kikimoren. Die Naturgewalten und ihre Schutzherren - Kobold, Wasser und Feld - existierten auf einer Stufe mit den Schutzgöttern der atmosphärischen Phänomene. Zu den niederen mythologischen Wesen gehören auch Menschen mit dämonischen Eigenschaften - Hexen, Hexen, Plagen, Zauberer, Hexenmeister. Auch verschiedene Dämonen von Krankheiten werden auf verschiedene Weise dargestellt, darunter Viehkrankheiten, Teufel, Dämonen, Schicksalsdämonen.

Die wichtigste Hexe in der heidnischen Mythologie der Slawen ist uns allen gut bekannt. Baba Yaga ist eine Hexe, die in einer Hütte auf Hühnerbeinen lebt. Diese Hütte ist den Beschreibungen zufolge dem Domino sehr ähnlich, in dem die Asche der Toten nach der Einäscherung bestattet wurde. Folkloreforscher kamen daher zu dem Schluss, dass Baba Yaga eigentlich ein „böser“ Toter ist, eine rastlose Seele, die in seiner Sarghütte lebt und Menschen Schaden zufügt. Die Attribute von Baba Yaga sind neben der Hütte, die immer am Waldrand steht, ein Knochenbein, ein Stupa, in dem sie fliegt und Menschen verfolgt, und eine Pampelmuse. Wie Sie sehen können, sind die Utensilien den Utensilien mittelalterlicher Hexen, die auf einem Besenstiel fliegen, völlig ähnlich. Das Knochenbein sagt uns, dass Baba Yaga eine Figur aus zwei Welten ist - dieser und der anderen Welt, tatsächlich ist sie die Führerin der Seelen ins Jenseits. In der Anfangszeit der slawischen Geschichte wurden ihr blutige Opfer gebracht, um sie zu besänftigen. Laut Ibn Fadlan, der an der Begräbniszeremonie eines edlen Slawen teilnahm, war auch eine alte Hexe anwesend, deren Aufgaben den rituellen Mord an Konkubinen beinhalteten, die sich bereit erklärten, den Toten in die nächste Welt zu folgen. Es ist durchaus möglich, dass das Bild von Baba Yaga von dieser realen Figur abgewandelt wurde.

Kapuze. V. M. Vasnetsov Baba Yaga, 1917, Hausmuseum von V. M. Vasnetsov, Moskau

Vampire oder Ghule- das sind die unbeerdigten Toten, oder solche, die zu Lebzeiten Zauberer oder Hexen waren, deren Seelen die andere Welt nicht annehmen und in dieser bleiben. Nachts erheben sie sich aus ihren Gräbern, greifen Menschen an und trinken ihr Blut. Der Glaube an Vampire wird durch archäologische Beweise gestützt. Zahlreiche Bestattungen, bei denen Pfähle, Messer, Speere in die Überreste gesteckt oder deren Gräber mit Steinen ausgelegt wurden, weisen darauf hin, dass der Glaube an die „verpfändeten“ Toten aus heidnischer Tradition stammt. Der Glaube an Ghule besteht bis heute in der russischen Folklore.

Eine uns aus Märchen bekannte Figur der slawischen Mythologie. Oben haben wir St. Nifont über die Meerjungfrauenprozession. Laut dem Hierarchen war dieser Feiertag eher ein fröhlicher Umzug, eine Art Karneval, was ziemlich merkwürdig ist, da die Meerjungfrauen selbst, Wassernymphen, eher negative Charaktere sind. Der Legende nach lockten sie Menschen in die Sümpfe und konnten sich zu Tode kitzeln. Einigen Berichten zufolge ist eine Meerjungfrau auch ein „verpfändeter“ Toter, der an den Folgen des Ertrinkens starb und unbestattet blieb. Meerjungfrau ist, wie der Name schon sagt, eine weibliche Figur. Später wurden in der orthodoxen Tradition ertrunkene Frauen, die ungetauft blieben, als Meerjungfrauen betrachtet.

Kapuze. V. Prushkovsky. Meerjungfrauen. 1877, Nationalmuseum, Krakau, Polen

Göttinnen- ein ziemlich spezifischer Charakter der niederslawischen Mythologie, da sie nur für schwangere Frauen und Frauen bei der Geburt gefährlich sind. Der Legende nach sind Göttinnen alte oder hässliche Frauen, die selbst während der Geburt starben oder nicht getauft wurden und nun Frauen in den Wehen angreifen und Babys entführen. Sie ersetzen auch Kinder, erwürgen Wehen im Schlaf, nehmen Milch weg usw. Kinder, die von Göttinnen weggenommen oder von ihren Müttern getötet werden, werden zu Dämonen. Der Lebensraum von Göttinnen ähnelt Meerjungfrauen, Göttinnen leben auch in der Nähe von Gewässern und manchmal unter Wasser.

Das Wort ist bis heute auf Russisch erhalten geblieben, da sie heute eine hässliche oder schlecht gekleidete Frau oder alte Frau nennen. Kikimora ist in der niederslawischen Mythologie die Frau eines Brownies, lebt in einem Haus hinter einem Ofen oder in einer Scheune und schadet dem Haushalt wenig. Ungetaufte Babys, Totgeborene und mit angeborenen Missbildungen sowie "verpfändete" Tote werden zu Kikimoren. Es wird angenommen, dass das Bild von Kikimora dem Bild der höchsten Gottheit Mokosh ähnelt, die mit dem Kult der Landwirtschaft, Fruchtbarkeit und Weberei zusammenhängt. Kikimora spinnt auch Wolle, schert manchmal Schafe und stiehlt so die Besitzer. Nach Überzeugung ist es möglich, mit einer Kikimora zu verhandeln und sogar Gespräche zu führen, sie nach allem zu fragen, sie antwortet mit einem Klopfen. Wenn sie gute Laune hat, kann sie auch die Zukunft vorhersagen.

Kikimora. Zeichnung von I. Ya. Bilibin

Bei den Gottheiten und Geistern der Loci (Schutzherren der Naturgewalten) ist nicht alles so einfach. Tatsächlich waren viele dieser übernatürlichen Wesen vor der Taufe Russlands friedlich. Kobold und Wasser waren die Patrone ihrer Elemente und wurden nicht bei Sabotage gesehen. Mit dem Aufkommen der christlichen Tradition wurden all diese Geistorte verboten und erhielten dementsprechend eine dämonische Essenz.

Nach der Gründung des Christentums wurde der Kobold zum Dämon des Waldes, was die Menschen verwirrte und sie dazu brachte, an demselben Ort herumzuwandern. In der heidnischen Tradition ist der Kobold ein guter Waldgeist, der die Sprache der Tiere und Vögel versteht, für Ordnung im Wald sorgt und (!) unglücklichen Reisenden hilft, sich zurechtzufinden, wenn sie sich verirren.

Dementsprechend ist das Wasser der Geist von Seen, Flüssen, Quellen, es wird angenommen, dass er Macht über Meerjungfrauen und andere böse Sumpfgeister hat, unter Wasser lebt, in Polynyas, in verlassenen Mühlen. Der Meermann hat sein eigenes Vieh, das er weidet, das sind natürlich Fische - Welse, Karpfen und Hechte.

Wasser. Zeichnung von I. Ya. Bilibin

Folkloretradition des alten Russlands

Wie Sie sehen können, ist die slawische vorchristliche Mythologie sehr reich und vielfältig. Dank der ethnografischen Forschung können wir heute das Leben und die Kultur unserer Vorfahren in der ganzen Vielfalt und Vielfarbigkeit der Folkloretraditionen, Handwerke, Epen, Legenden und Rituale nachbilden. Wir können sagen, dass die Folkloretradition ein Spiegel des Lebens im alten Russland ist.

Obwohl zum Beispiel E. V. Anichkov das Heidentum im alten Russland als „elend“, slawische Götter als „elend“ und die Moral als „unhöflich“ betrachtete. Und in der Tat, wenn wir die Mythen und Legenden der Slawen mit der reichsten Mythologie des antiken Griechenlands oder Skandinaviens vergleichen, wird der Vergleich nicht zugunsten Russlands ausfallen. Heidnische russische Rituale sind in der Tat sehr primitiv, aber andererseits kann die altrussische Folklore als eine der bedeutendsten angesehen werden. Um Anichkovs Standpunkt zu widerlegen, führte Rybakov die ernsthaftesten Untersuchungen zur altrussischen heidnischen Mythologie durch und „bewies“, könnte man sagen, dass wir nicht schlechter sind und unser Heidentum poetisch und umfassend sein kann.

Oben haben wir ein dreiteiliges Schema für die Entwicklung des slawischen Glaubens gegeben, zu dem wir in diesem Absatz einige Bemerkungen hinzufügen werden. Insbesondere wird darauf hingewiesen, dass der Glaube an Ghule, Meerjungfrauen, Brownies und andere dämonische Kreaturen die Ära des Heidentums lange überdauert hat und bis heute zu finden ist. Die zweite Bemerkung: Die Verehrung von Perun, der höchsten Gottheit, findet lange vor der Bildung des altrussischen Staates statt (iranische und skythisch-sarmatische Wurzeln lassen sich in der Etymologie des Namens nachvollziehen). Daher ist es möglich, eher bedingt über die Vererbung der von Rybakov herausgegriffenen Entwicklungsstadien des Heidentums zu sprechen.

Alle drei Stadien des Heidentums spiegeln sich in der Folklore des alten Russland wider, es ist natürlich, dass es ziemlich schwierig ist, die Chronologie der Folklore zu analysieren, daher existieren sowohl primitive Dämonen als auch perfekte Gotthelden gleichzeitig.

Wie bereits erwähnt, hatte die schriftliche Tradition in Russland zum Ziel, den Platz der neuen, neugeborenen Staatlichkeit in der christlichen Zivilisation zu bestimmen, und hat daher alles, was der Orthodoxie widersprach, von den Buchseiten gestrichen. All dies war vor allem Heidentum mit seinen "schmutzigen" Fabeln und Helden, die Kirche nannte sie "Lästerer". Es war jedoch nicht möglich, das Heidentum vollständig aus dem Leben der damaligen Menschen zu vertreiben. Wenn früher die Verehrung heidnischer Götter bestimmte Zeremonien, Opfer und Rituale erforderte, verlor sie ab dem Moment der Taufe Russlands ihre Heiligkeit und blieb in Form von Spaß, Geschichten, Fabeln, Jugendspielen und Wahrsagerei im Alltag , usw. Darin könnte man sagen, dass das Heidentum in entspannter Form bis heute überlebt hat und die Entwicklung der gesamten russischen Kultur beeinflusst hat und dies bis heute tut.

Im Allgemeinen waren die alte russische Folkloretradition und die damit verbundenen Rituale und Bräuche eng mit dem landwirtschaftlichen Kalender verbunden. Der Wechsel der Jahreszeiten wurde von unseren Vorfahren als Kampf zwischen Kälte und Hitze, symbolischer Tod und Wiedergeburt betrachtet.

Das alte russische Heidentum hatte auch seine eigenen Priester, sie wurden Magi genannt und ihnen magische Kraft und Autorität zugeschrieben. Bereits nach der Christianisierung Russlands versuchten die Zauberer, die Macht in den Köpfen der Einwohner zurückzugewinnen, doch ihre Versuche, die in die Geschichte den Namen „Aufstand der Zauberer“ eingingen, scheiterten. Im 11. Jahrhundert werden rebellische Zauberer entweder in Nowgorod oder in Kiew angekündigt, manchmal stellen sich Volk und Fürsten auf ihre Seite, manchmal werden die Zauberer „geschlagen“.

Kapuze. A. P. Rjabuschkin. Prinz Gleb Swjatoslawowitsch tötet einen Zauberer am Novgorod Veche (Fürstenhof), 1898, Nischni Tagil Art Museum of Fine Arts, Nischni Tagil

Das eigentliche Phänomen des Zauberers, die Zauberei, ist eine Querschnittshandlung der slawischen Folkloretradition. Erinnern wir uns an den Tod des Propheten Oleg von einem Pferd, der von den Heiligen Drei Königen prophezeit wurde, der Legende von Vseslav Polotsk, der nicht aus Liebe, sondern aus Zauberei (Hexerei) geboren wurde. Die Heiligen Drei Könige sagen die Siege und Niederlagen der russischen Fürsten voraus. Typischerweise bekämpfen die Magi Hexen und beschuldigen sie, Ernten zu verstecken oder Dürren, Hungersnöte und Krankheiten (Pest) zu verbreiten. Um den Fluch aufzuheben, musste die Hexe getötet und ihr ein Laib Brot oder ein Fisch aus dem Bauch geschnitten werden, woraufhin die Katastrophen zurückgingen. Die Priester kämpften so gut sie konnten mit diesen grausamen Bräuchen, Zauberei wurde zur Ketzerei erklärt und damit verboten.

Kapuze. V. M. Wasnezow. Olegs Treffen mit dem Zauberer. 1899, Aquarell, Staatliches Literaturmuseum, Moskau

Das bekannteste Phänomen in der russischen Folkloretradition sind natürlich Epen. Wir halten an der Ansicht fest, dass Epen als Heldenepos gerade im alten Russland und vielleicht sogar früher mit der Machtübernahme eines Fürsten mit Gefolge entstanden sind.

Zur Entstehung des Epos als Gattung gibt es viele Theorien, in der modernen Wissenschaft wird die Summe dieser Theorien als richtig anerkannt. Das heißt, Epen sind auch Legenden, in denen die Helden (eine Art Zwillinge der slawischen Götter) Unglück (Naturgewalten) bekämpfen und siegreich daraus hervorgehen; in Epen sehen wir auch Echos echter historischer Ereignisse, die durch spätere Nacherzähler und Volkszählungen romantisiert werden; Sicherlich wurden einige Epen oder ihre Elemente aus der Folklore der westlichen und östlichen Nachbarn entlehnt. Russische Epen sind also ein komplexes Phänomen, je nachdem, wer sich ihrem Studium zuwendet (Historiker, Literaturkritiker, Linguist), offenbart sich die eine oder andere seiner Facetten.

Aus historischer Sicht spiegeln sich natürlich reale historische Ereignisse in Epen wider. „The Tale of Igor's Campaign“, Epen des Vladimirov-Zyklus, Zadonshchina - basieren auf realen Fakten, die in der offiziellen Wissenschaft bestätigt wurden. In dieser Hinsicht erhielt das epische Epos den Status einer historischen Folklore.

In der Entwicklung des epischen Epos lassen sich zwei Hauptstadien unterscheiden. Die erste ist die Geburt des Epos als Gattung, die eigentliche heidnische Periode. In den Epen dieses Zyklus handeln fast mythische Helden-Helden. Sie verkörpern die Kräfte der Natur und haben nicht nur körperliche, sondern auch übernatürliche Kräfte. So stellen wir den Riesen Svyatogor dar, der nicht von Mutter-Käse-Erde, Mikula Selyaninovich, gehalten wird - dem vorchristlichen Helden-Pflüger, der Svyatogor herausforderte. Mikulas Tochter Vasilisa ist eine Querschnittsfigur im gesamten russischen Epos. Wolga Svyatoslavich ist eine weitere alte Figur der Epen, er kann sich in verschiedene Tiere verwandeln und "aus Büchern lesen".

Kapuze. A. P. Rjabuschkin. Mikula Seljaninowitsch. 1895. Illustration für das Buch "Russische epische Helden"

Nach der antiken Epoche der Epen werden zwei weitere unterschieden - Kiew und Nowgorod, die nach der Taufe Russlands entstanden und daher als solche nicht mit dem alten russischen Heidentum verwandt sind. Im Kiewer Zyklus gruppieren sich Helden-Helden um die Figur von Wladimir der Roten Sonne (höchstwahrscheinlich ein poetisches Bild des realen Prinzen Wladimir), Sadko und Vasily Buslaev handeln im New City-Zyklus.

Abschließend stellen wir fest, dass das Heidentum im alten Russland sehr facettenreich war. Wir stimmen hier nicht der Meinung von Anichkov zu, der ihn für elend und elend hielt. Natürlich ist die altrussische Mythologie nicht mit dem altgriechischen Pantheon zu vergleichen, aber in Russland ist die untere Sphäre der Mythologie stark, mit ihren verpfändeten Toten, Dämonen der Elemente und anderen bösen Geistern. In keiner anderen heidnischen Religion gibt es einen solchen Reichtum an Goblins, Brownies und Kikimor.

Ein wichtiges Merkmal des alten russischen Heidentums ist seine alles durchdringende Natur sowie die Bewahrung des „doppelten Glaubens“ in der gesamten Geschichte unseres Landes. Riten, Zaubersprüche, Amulette und Wahrsagerei sind bis heute in unserer Kultur geblieben, die heidnische Semiotik ist trotz zahlreicher Verbote von Kirchenführern, die bereits in den ersten Jahren nach der Taufe Russlands verbreitet wurden, fest in die orthodoxe Tradition eingegangen.

Der Einfluss, den das Heidentum auf die russische Literatur hatte, ist enorm: Epen, Märchen, rituelle Lieder lassen sich in fast allen Werken der klassischen und modernen russischen Literatur nachweisen. Puschkin, Gogol, Platonov und sogar Mayakovsky griffen in ihrer Arbeit auf heidnische Quellen zurück.

Die heidnische Tradition des alten Russland spielte und spielt weiterhin eine große Rolle in der Entwicklung der gesamten russischen Kultur.

1. Heidentum. 5

1.1. Entwicklungsstufen der heidnischen Religion. 5

1.2 Der Einfluss des Heidentums auf die Kultur und das Leben der Ostslawen. acht

2. Annahme des Christentums. zehn

2.1 Gründe für die Annahme des Christentums. zehn

2.2 Taufe Russlands. dreizehn

3. Christentum. fünfzehn

4. Folgen der Annahme des Christentums. Sechszehn

4.1. politische Implikationen. Sechszehn

4.2. kulturelle Implikationen. 17

Fazit. 20

Verweise. 23

Einführung

Das Christentum im alten Russland existierte lange bevor es den Status einer offiziellen Religion erhielt, aber es war nicht weit verbreitet und konnte natürlich nicht mit dem Heidentum konkurrieren. Aber die Handelsbeziehungen mit Griechenland erleichterten es Russland, sich mit dem christlichen Glauben vertraut zu machen. Varangianische Kaufleute und Kämpfer, früher und häufiger als die Slawen, die nach Konstantinopel gingen, bevor die Slawen dort begannen, zum Christentum zu konvertieren, und eine neue Lehre nach Russland brachten und an die Slawen weitergaben. Zunächst waren die christlichen Kirchen kleine Nischen in einem Meer von Heidentum. Erst später begann die Kirche mit Unterstützung der Staatsmacht in der Umgebung, in den Städten und Dörfern der Menschen Fuß zu fassen, obwohl sich der Großteil der Bevölkerung Russlands aktiv oder passiv gegen die neue Religion wehrte. Es war die allgemeine Ablehnung unter den Bedingungen einer sogar begrenzten Demokratie, die die Pläne des Kiewer Adels durchkreuzte und die Einführung des Christentums zu einem jahrhundertealten Prozess machte. In den meisten Städten, die offen gegen das Christentum rebellierten, meldete sich der lokale weltliche und ehemalige geistliche Adel.

Das Heidentum hat einen komplexen, jahrhundertealten Weg von den archaischen, primitiven Überzeugungen einer alten Person bis zur staatlichen Fürstenreligion der Kiewer Rus im 9. Jahrhundert durchlaufen. Zu dieser Zeit war das Heidentum mit komplexen Riten angereichert (man kann den Bestattungsritus herausgreifen, in dem sich viele Vorstellungen der Heiden über die Welt konzentrierten), einer klaren Hierarchie von Gottheiten (die Schaffung eines Pantheons) und hatte einen enormen Einfluss über die Kultur und das Leben der alten Slawen.

Der christliche Glaube formte ein neues, aber nicht ganz vom Einfluss des Heidentums befreites Weltbild des altrussischen Menschen. Im Zentrum standen Vorstellungen über die Beziehung zwischen Gott und Mensch. Die Vorstellung von der Liebe als einer dominierenden Kraft im Leben der Menschen und in ihrer Beziehung zu Gott und untereinander trat organisch in die russische Kultur ein. Die Idee der persönlichen Erlösung, die für den christlichen Glauben am wichtigsten ist, orientierte eine Person an der Selbstverbesserung und trug zur Entwicklung individueller schöpferischer Aktivität bei. Doch während die Kirche die Entwicklung von Kultur und Alphabetisierung förderte, unterdrückte die Kirche gleichzeitig die auf heidnischen Traditionen und Ritualen basierende Kultur mit aller Macht. Frohe Feiertage, Weihnachtslieder und Karnevale wurden verfolgt, ebenso wurden dämonische, Possenreißer und das Spielen von Volksinstrumenten bestraft.

Aber das Heidentum gab nicht vollständig auf. Russland wurde zu einem Land, in dem eine ungewöhnliche und ziemlich starke Kombination aus christlichen Dogmen, Regeln, Traditionen und alten heidnischen Ideen verwirklicht wurde. Es gab einen sogenannten Doppelglauben. Christen beteten in Kirchen, verneigten sich vor Heimatikonen, feierten aber gleichzeitig die alten heidnischen Feiertage.

Das Volksbewusstsein verflochten hartnäckig die alten heidnischen Überzeugungen in seine Lebensweise und passten die christlichen Rituale an die durch die Jahrhunderte gewehten Naturphänomene an, die so sorgfältig und genau vom Heidentum bestimmt wurden. Der zweifache Glaube ist zu einem erstaunlichen Kennzeichen der Geschichte der Russen und anderer christlicher Völker geworden, die Russland bewohnten.

1. Heidentum

Heidentum ist eine religiöse Form der menschlichen Erforschung der Welt. Die religiösen Ansichten der alten Slawen spiegelten die Weltanschauung unserer Vorfahren wider. Sie entwickelten sich, wurden komplexer und unterschieden sich nicht wesentlich von der ähnlichen Entwicklung der Religionen anderer Völker. Der Mensch lebte in einem mythologischen Weltbild. In ihrem Zentrum stand die Natur, an die sich das Kollektiv anpasste.

1.1. Entwicklungsstufen der heidnischen Religion

Auf der ersten Stufe wurden die Naturkräfte vergöttert. Alles wurde von vielen Geistern bewohnt, die besänftigt werden mussten, damit sie einem Menschen nicht schaden, bei der Arbeitstätigkeit helfen. Die Slawen verehrten Mutter Erde, Wasserkulte waren ziemlich entwickelt. Der Sonnengott - Dazhdbog, der Gott der Winde und Stürme - Stribog wurde verehrt. Neben ihnen verehrten die Slawen auch Veles, den Gott des Viehs und des Reichtums, Khors, der mit dem Sonnenkult verbunden ist. Gott Yarilo war verantwortlich für das Keimen von Getreide, Kupalo war verantwortlich für das Reifen von Früchten, der Hof war verantwortlich für menschliche Schicksale, Chur bewachte die Grenzen zwischen den Feldern und alle Arten von Grenzen. Neben den Figuren der höheren Mythologie (Götter und Göttinnen) bewohnten die Slawen ihre Welt auch mit weniger bedeutenden Kreaturen: Meerjungfrauen (Naturgeister, die ursprünglich überall lebten: in Wäldern, Wiesen, Tälern und nicht nur im Wasser), Kobold, Wasser, Brownies, Scheunen, Banner und andere kleine Götter und Geister.

In der zweiten Phase, im russisch-slawischen Heidentum, entwickelt sich der Ahnenkult und dauert länger als andere Glaubensarten. Laut B.A. Rybakov, der Gott Rod, trat in den Vordergrund. Die Slawen verehrten Rod - den Schöpfer des Universums und Rozhanitsy - Göttinnen der Fruchtbarkeit und glaubten an die andere Welt. Der Tod wurde nicht als Verschwinden wahrgenommen, sondern als Übergang in die Unterwelt. Sie verbrannten die Leichen oder begruben sie im Boden. Im ersten Fall wurde angenommen, dass die Seele nach dem Tod weiterlebt, im anderen wurde angenommen, dass sie weiterlebt, aber in einer anderen Welt. Nachdem sie verbrannt wurde, behielt die Seele Verbindungen mit der materiellen Welt, nahm ein anderes Bild an und zog in einen neuen Körper. Die Slawen glaubten, dass die Vorfahren auch nach dem Tod bei ihnen lebten und ständig in der Nähe waren. „Eigene“ Tote halfen ihren Angehörigen auf jede erdenkliche Weise, „Fremde“ schadeten ihnen. „Daher die abergläubische Angst, die den Russen an der Wegscheide erfasste: Hier, auf neutralem Boden, fühlte sich der Verwandte in einem fremden Land, ..., außerhalb des Hilfebereichs seiner schützenden Gurs.“

In der dritten Stufe der Entwicklung der heidnischen Religion löste sich der Rod-Kult nach Ansicht vieler Wissenschaftler in viele kleinere Kulte auf, von denen schließlich der Kult des „Gottes der Götter“ der wichtigste wurde. Dies ist bereits ein himmlisches Wesen, das Haupt der Hierarchie der Götter. Im 6. Jahrhundert wurde der Gott des Donners Perun, der Schutzpatron des Prinzen und seines Trupps, der Gott des Krieges und der Schlachten, der seine Gegner mit Blitzen beschießt, als Herrscher des Universums anerkannt. Trotzdem verehrten die Slawen immer noch andere Götter, was den Polytheismus der Religion bestätigt. Es lohnt sich aber auch, auf die Meinung von B. A. Rybakov zu hören: In Russland „ist die Idee des Monotheismus in seiner patriarchalischen männlichen Form vor dem Christentum entstanden, völlig unabhängig davon und aller Wahrscheinlichkeit nach lange davor.“ Als Beweis wird üblicherweise der Text des Prokopius von Cäsarea aus dem 6. Jahrhundert zitiert: „Sie (Antes und Slavins) glauben, dass nur ein Gott, der Schöpfer des Blitzes, der Herrscher über alle ist und Stiere geopfert werden ihm und andere heilige Riten werden durchgeführt.“ Bleibt nur noch die Frage, auf welchen Gott sich diese Aussage bezieht – Rod oder Perun.

Eine besondere Rolle spielte dabei die priesterliche Klasse des alten Russland. Der allgemeine Name der Priester war "Zauberer" oder "Zauberer". In der gesamten Priesterklasse gab es viele verschiedene Ränge. Es gibt bekannte "Magier-Wolken", diejenigen, die das für die Menschen notwendige Wetter vorhersagen und durch ihre magischen Handlungen erschaffen sollten. Es gab Zauberer-Heiler, die Menschen mit Volksmedizin behandelten, "Magier-Hüter", die das komplexe Geschäft der Herstellung verschiedener Arten von Amuletten-Amuletten und natürlich dekorativer symbolischer Kompositionen führten. Die Arbeit dieser Kategorie von Zauberern kann sowohl von Archäologen anhand zahlreicher alter Dekorationen, die gleichzeitig als Amulette dienten, als auch von Ethnographen anhand erhaltener Stickereien mit der Göttin Makosh, Göttinnen der Frühlingsreitpferde „mit einem goldenen Pflug“ und zahlreichen, untersucht werden symbolische Muster. Die interessanteste Kategorie der Heiligen Drei Könige waren die „Heiligen Gotteslästerer“, die Erzähler von „Koshchyun“ – Mythen, Bewahrer alter Legenden und epischer Geschichten. Neben den Zauberern gab es auch Zauberinnen, Hexen (von "to know" - to know), Zauberinnen, "Intrigen".

Prinz Wladimir, der an der Spitze des Prozesses der Schaffung einer einheitlichen russischen Staatlichkeit stand, beschloss, der heidnischen Religion einen gesellschaftlich bedeutsamen Staatscharakter zu verleihen. Zu diesem Zweck errichtete er 980 ein einziges Pantheon, das für die Verehrung aller seiner Untertanen obligatorisch ist. Dieses Pantheon umfasste: Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog, Semargl und Mokosh. "Aus politischen Gründen musste sein eigenes Gefolge - Rurik Perun - mit den Göttern der Stämme ausgestattet werden, die den Igorevichs und den Nowgorodern unterstellt waren." Die Reform befriedigte den Prinzen jedoch nicht, der einen einheitlichen Staat aufbaute. Einige Jahre später beschloss er, die christliche Religion anzunehmen, die vom damals mächtigsten Staat - dem Byzantinischen Reich - aktiv verbreitet wurde.

1.2. Der Einfluss des Heidentums auf die Kultur und das Leben der Ostslawen

Die Kultur Russlands wurde von Anfang an von verschiedenen kulturellen Trends, Stilen und Traditionen beeinflusst. Russland kopierte nicht nur blind die Einflüsse anderer Völker und entlehnte sie rücksichtslos, sondern wendete sie auf seine kulturellen Traditionen, auf die aus den Tiefen der Jahrhunderte stammenden Erfahrungen seines Volkes und das Verständnis der umgebenden Welt an.

Die Heiden kannten viele Arten von Künsten. Sie beschäftigten sich mit Malerei, Bildhauerei, Musik und entwickelten Kunsthandwerk. Hier spielt die archäologische Forschung eine wichtige Rolle in der Erforschung von Kultur und Alltag.

Ausgrabungen in den Territorien antiker Städte zeigen die ganze Vielfalt des Lebens im städtischen Leben. Viele fanden Schätze und öffneten Grabstätten, die uns Haushaltsgegenstände und Schmuck brachten. Die Fülle an Damenschmuck in den gefundenen Schätzen ermöglichte ein Studium des Handwerks. Auf Diademen und Ohrringen spiegelten antike Juweliere ihre Vorstellungen von der Welt wider, mit Hilfe kunstvoller Blumenornamente konnten sie vom Wechsel der Jahreszeiten, vom Leben heidnischer Götter und anderen Ereignissen erzählen. Unbekannte Tiere, Meerjungfrauen, Greifen beschäftigten die Fantasie der damaligen Künstler.

Der Zweite Weltkrieg, der größte in der Geschichte der Menschheit, war eine logische Fortsetzung des Ersten Weltkriegs. 1918 verlor Kaisers Deutschland gegen die Entente-Länder. Das Ergebnis des Ersten Weltkriegs war der Versailler Vertrag, wonach die Deutschen einen Teil ihres Territoriums verloren. Deutschland wurde verboten, eine große Armee, Marine und Kolonien zu haben. Im Land begann eine beispiellose Wirtschaftskrise. Nach der Weltwirtschaftskrise von 1929 verschlimmerte sich das noch weiter.

Die deutsche Gesellschaft hat ihre Niederlage nur mit Mühe überstanden. Es gab massive revanchistische Gefühle. Populistische Politiker begannen mit dem Wunsch zu spielen, „die historische Gerechtigkeit wiederherzustellen“. Die Nationalsozialistische Deutsche Arbeiterpartei, angeführt von Adolf Hitler, begann sich großer Beliebtheit zu erfreuen.

Ursachen

Radikale kamen 1933 in Berlin an die Macht. Der deutsche Staat wurde schnell totalitär und begann sich auf den kommenden Krieg um die Vorherrschaft in Europa vorzubereiten. Gleichzeitig mit dem Dritten Reich entstand in Italien dessen „klassischer“ Faschismus.

Der Zweite Weltkrieg (1939-1945) ist ein Ereignis nicht nur in der Alten Welt, sondern auch in Asien. Japan hat in dieser Region Anlass zur Sorge gegeben. Im Land der aufgehenden Sonne waren ebenso wie in Deutschland imperialistische Gesinnungen sehr beliebt. China, geschwächt durch interne Konflikte, wurde zum Ziel japanischer Aggression. Der Krieg zwischen den beiden asiatischen Mächten begann bereits 1937 und wurde mit dem Ausbruch der Konflikte in Europa Teil des allgemeinen Zweiten Weltkriegs. Japan wurde ein Verbündeter Deutschlands.

Im Dritten Reich verließ er den Völkerbund (den Vorgänger der UNO), stoppte seine eigene Abrüstung. 1938 erfolgte der Anschluss Österreichs. Es war unblutig, aber die Ursachen des Zweiten Weltkriegs lagen kurz gesagt darin, dass europäische Politiker Hitlers aggressives Verhalten ignorierten und seine Politik, immer mehr Gebiete zu absorbieren, nicht stoppten.

Bald annektierte Deutschland das von Deutschen bewohnte, aber zur Tschechoslowakei gehörende Sudetenland. Auch Polen und Ungarn beteiligten sich an der Teilung dieses Staates. In Budapest wurde das Bündnis mit dem Dritten Reich bis 1945 eingehalten. Das Beispiel Ungarn zeigt, dass die Ursachen des Zweiten Weltkriegs, kurz gesagt, unter anderem in der Konsolidierung antikommunistischer Kräfte um Hitler lagen.

Start

Am 1. September 1939 fielen sie in Polen ein. Wenige Tage später erklärte Deutschland Frankreich, Großbritannien und ihren zahlreichen Kolonien den Krieg. Zwei Schlüsselmächte hatten sich mit Polen verbündet und handelten zu seiner Verteidigung. Damit begann der Zweite Weltkrieg (1939-1945).

Eine Woche vor dem Angriff der Wehrmacht auf Polen unterzeichneten deutsche Diplomaten einen Nichtangriffspakt mit der Sowjetunion. Damit hielt sich die UdSSR vom Konflikt zwischen dem Dritten Reich, Frankreich und Großbritannien fern. Durch die Unterzeichnung eines Abkommens mit Hitler löste Stalin seine eigenen Probleme. In der Zeit vor Beginn des Zweiten Weltkriegs rückte die Rote Armee in Ostpolen, das Baltikum und Bessarabien ein. Im November 1939 begann der sowjetisch-finnische Krieg. Infolgedessen annektierte die UdSSR mehrere westliche Regionen.

Während die deutsch-sowjetische Neutralität aufrechterhalten wurde, war die deutsche Armee an der Besetzung des größten Teils der Alten Welt beteiligt. 1939 wurde von Überseeländern mit Zurückhaltung begegnet. Insbesondere die Vereinigten Staaten erklärten ihre Neutralität und behielten sie bis zum japanischen Angriff auf Pearl Harbor bei.

Blitzkrieg in Europa

Der polnische Widerstand wurde nach nur einem Monat gebrochen. Während dieser ganzen Zeit handelte Deutschland nur an einer Front, da die Aktionen Frankreichs und Großbritanniens von geringer Initiative waren. Der Zeitraum von September 1939 bis Mai 1940 erhielt den charakteristischen Namen „Seltsamer Krieg“. In diesen wenigen Monaten besetzte Deutschland ohne aktives Eingreifen der Briten und Franzosen Polen, Dänemark und Norwegen.

Die ersten Phasen des Zweiten Weltkriegs waren von kurzer Dauer. Im April 1940 marschierte Deutschland in Skandinavien ein. Luft- und Seestreitkräfte drangen ungehindert in wichtige dänische Städte ein. Wenige Tage später unterzeichnete der Monarch Christian X. die Kapitulation. In Norwegen landeten britische und französische Truppen, aber er war machtlos vor dem Ansturm der Wehrmacht. Die frühen Perioden des Zweiten Weltkriegs waren durch den überwältigenden Vorteil der Deutschen gegenüber ihrem Feind gekennzeichnet. Die lange Vorbereitung auf das künftige Blutvergießen zeigte Wirkung. Das ganze Land arbeitete für den Krieg, und Hitler zögerte nicht, alle neuen Ressourcen in ihren Kessel zu werfen.

Im Mai 1940 begann die Invasion der Benelux-Länder. Die ganze Welt war schockiert über die beispiellose zerstörerische Bombardierung Rotterdams. Dank ihres schnellen Wurfs gelang es den Deutschen, Schlüsselpositionen einzunehmen, bevor die Verbündeten dort auftauchten. Ende Mai kapitulierten Belgien, die Niederlande und Luxemburg und wurden besetzt.

Im Sommer verlagerten sich die Schlachten des Zweiten Weltkriegs auf französisches Territorium. Im Juni 1940 schloss sich Italien der Kampagne an. Ihre Truppen griffen Südfrankreich an, und die Wehrmacht griff den Norden an. Ein Waffenstillstand wurde bald unterzeichnet. Der größte Teil Frankreichs war besetzt. In einer kleinen Freizone im Süden des Landes wurde das Pétain-Regime errichtet, das mit den Deutschen kooperieren wollte.

Afrika und der Balkan

Im Sommer 1940, nach dem Kriegseintritt Italiens, verlagerte sich der Haupteinsatzort ins Mittelmeer. Die Italiener fielen in Nordafrika ein und griffen britische Stützpunkte in Malta an. Auf dem "Schwarzen Kontinent" gab es damals eine bedeutende Anzahl englischer und französischer Kolonien. Die Italiener konzentrierten sich zunächst auf die östliche Richtung - Äthiopien, Somalia, Kenia und Sudan.

Einige französische Kolonien in Afrika weigerten sich, die neue französische Regierung unter der Führung von Pétain anzuerkennen. Charles de Gaulle wurde zum Symbol des nationalen Kampfes gegen die Nazis. In London gründete er eine Befreiungsbewegung namens „Fighting France“. Britische Truppen begannen zusammen mit de Gaulles Abteilungen, die afrikanischen Kolonien von Deutschland zurückzuerobern. Äquatorialafrika und Gabun wurden befreit.

Im September fielen die Italiener in Griechenland ein. Der Angriff erfolgte vor dem Hintergrund der Kämpfe um Nordafrika. Viele Fronten und Etappen des Zweiten Weltkriegs begannen sich durch die immer stärkere Ausweitung des Konflikts miteinander zu verflechten. Den Griechen gelang es, dem italienischen Angriff bis April 1941 erfolgreich zu widerstehen, als Deutschland in den Konflikt eingriff und innerhalb weniger Wochen Hellas besetzte.

Gleichzeitig mit dem griechischen Feldzug starteten die Deutschen den jugoslawischen Feldzug. Die Streitkräfte des Balkanstaates wurden in mehrere Teile gespalten. Die Operation begann am 6. April, und am 17. April kapitulierte Jugoslawien. Deutschland sah im Zweiten Weltkrieg immer mehr wie ein unbestrittener Hegemon aus. Auf dem Territorium des besetzten Jugoslawiens wurden profaschistische Marionettenstaaten geschaffen.

Invasion der UdSSR

Alle früheren Phasen des Zweiten Weltkriegs verblassten im Vergleich zu der Operation, die Deutschland in der UdSSR durchführte. Der Krieg mit der Sowjetunion war nur eine Frage der Zeit. Die Invasion begann genau nachdem das Dritte Reich den größten Teil Europas besetzt hatte und alle seine Kräfte an der Ostfront konzentrieren konnte.

Teile der Wehrmacht überquerten am 22. Juni 1941 die sowjetische Grenze. Für unser Land war dieses Datum der Beginn des Großen Vaterländischen Krieges. Der Kreml glaubte bis zuletzt nicht an den deutschen Angriff. Stalin weigerte sich, die Geheimdienstdaten ernst zu nehmen, da er sie als Desinformation betrachtete. Infolgedessen war die Rote Armee auf die Operation Barbarossa völlig unvorbereitet. In der Anfangszeit wurden Flugplätze und andere strategische Infrastrukturen im Westen der Sowjetunion ungehindert bombardiert.

Die UdSSR war im Zweiten Weltkrieg mit einem weiteren deutschen Blitzkriegsplan konfrontiert. In Berlin sollten sie bis zum Winter die wichtigsten sowjetischen Städte des europäischen Teils des Landes erobern. In den ersten Monaten verlief alles nach Hitlers Erwartungen. Die Ukraine, Weißrussland, die baltischen Staaten waren vollständig besetzt. Leningrad stand unter Blockade. Der Verlauf des Zweiten Weltkriegs brachte den Konflikt an einen entscheidenden Wendepunkt. Wenn Deutschland die Sowjetunion besiegte, hätte es außer dem überseeischen Großbritannien keine Gegner mehr.

Der Winter 1941 rückte näher. Die Deutschen waren in der Nähe von Moskau. Sie hielten am Rande der Hauptstadt an. Am 7. November fand eine festliche Parade statt, die dem nächsten Jahrestag der Oktoberrevolution gewidmet war. Soldaten gingen direkt vom Roten Platz an die Front. Die Wehrmacht saß einige Dutzend Kilometer von Moskau entfernt fest. Die deutschen Soldaten waren durch den strengsten Winter und die schwierigsten Kriegsbedingungen demoralisiert. Am 5. Dezember begann die sowjetische Gegenoffensive. Ende des Jahres wurden die Deutschen aus Moskau vertrieben. Die vorangegangenen Phasen des Zweiten Weltkriegs waren durch die totale Überlegenheit der Wehrmacht gekennzeichnet. Nun hat die Armee des Dritten Reiches erstmals ihre weltweite Expansion gestoppt. Der Kampf um Moskau war der Wendepunkt des Krieges.

Japanischer Angriff auf die USA

Bis Ende 1941 verhielt sich Japan im europäischen Konflikt neutral, kämpfte aber gleichzeitig mit China. Zu einem bestimmten Zeitpunkt stand die Führung des Landes vor einer strategischen Entscheidung: die UdSSR oder die USA anzugreifen. Die Wahl fiel auf die amerikanische Version. Am 7. Dezember griffen japanische Flugzeuge den Marinestützpunkt Pearl Harbor auf Hawaii an. Infolge des Überfalls wurden fast alle amerikanischen Schlachtschiffe und im Allgemeinen ein bedeutender Teil der amerikanischen Pazifikflotte zerstört.

Bis zu diesem Zeitpunkt nahmen die Vereinigten Staaten nicht offen am Zweiten Weltkrieg teil. Als sich die Situation in Europa zugunsten Deutschlands änderte, begannen die amerikanischen Behörden, Großbritannien mit Ressourcen zu unterstützen, mischten sich jedoch nicht in den Konflikt selbst ein. Jetzt hat sich die Situation um 180 Grad geändert, da Japan ein Verbündeter Deutschlands war. Am Tag nach dem Angriff auf Pearl Harbor erklärte Washington Tokio den Krieg. Großbritannien und seine Dominions taten dasselbe. Wenige Tage später erklärten Deutschland, Italien und ihre europäischen Satelliten den Vereinigten Staaten den Krieg. So nahmen die Konturen der Gewerkschaften, die in der zweiten Hälfte des Zweiten Weltkriegs in einer direkten Konfrontation aufeinanderprallten, endgültig Gestalt an. Die UdSSR befand sich mehrere Monate im Krieg und schloss sich auch der Anti-Hitler-Koalition an.

Im neuen Jahr 1942 fielen die Japaner in Niederländisch-Ostindien ein, wo sie ohne große Schwierigkeiten begannen, eine Insel nach der anderen zu erobern. Gleichzeitig entwickelte sich die Offensive in Burma. Bis zum Sommer 1942 kontrollierten japanische Streitkräfte ganz Südostasien und einen Großteil Ozeaniens. Die Vereinigten Staaten im Zweiten Weltkrieg änderten die Situation im pazifischen Operationsgebiet etwas später.

Sowjetische Gegenoffensive

1942 befand sich der Zweite Weltkrieg, dessen Ereignistabelle in der Regel grundlegende Informationen enthält, in seiner Schlüsselphase. Die Kräfte der gegnerischen Allianzen waren ungefähr gleich. Die Wende kam gegen Ende des Jahres 1942. Im Sommer starteten die Deutschen eine weitere Offensive in der UdSSR. Diesmal war ihr Hauptziel der Süden des Landes. Berlin wollte Moskau von Öl und anderen Ressourcen abschneiden. Dazu war es notwendig, die Wolga zu überqueren.

Im November 1942 wartete die ganze Welt gespannt auf Nachrichten aus Stalingrad. Die sowjetische Gegenoffensive am Ufer der Wolga führte dazu, dass seitdem die strategische Initiative endgültig bei der UdSSR liegt. Im Zweiten Weltkrieg gab es keine blutigere und großangelegtere Schlacht als die Schlacht von Stalingrad. Die Gesamtverluste beider Seiten überstiegen zwei Millionen Menschen. Auf Kosten unglaublicher Anstrengungen stoppte die Rote Armee die Offensive der Achsenmächte an der Ostfront.

Der nächste strategisch wichtige Erfolg der sowjetischen Truppen war die Schlacht von Kursk im Juni - Juli 1943. In diesem Sommer unternahmen die Deutschen ihren letzten Versuch, die Initiative zu ergreifen und eine Offensive gegen die sowjetischen Stellungen zu starten. Der Plan der Wehrmacht scheiterte. Die Deutschen hatten nicht nur keinen Erfolg, sondern verließen auch viele Städte in Zentralrussland (Orel, Belgorod, Kursk), während sie der "Taktik der verbrannten Erde" folgten. Alle Panzerschlachten des Zweiten Weltkriegs waren von Blutvergießen geprägt, aber die Schlacht von Prokhorovka wurde zur größten. Es war eine Schlüsselepisode der gesamten Schlacht von Kursk. Ende 1943 - Anfang 1944 befreiten sowjetische Truppen den Süden der UdSSR und erreichten die Grenzen Rumäniens.

Landung der Alliierten in Italien und der Normandie

Im Mai 1943 säuberten die Alliierten Nordafrika von den Italienern. Die britische Flotte begann, das gesamte Mittelmeer zu kontrollieren. Die früheren Perioden des Zweiten Weltkriegs waren von Erfolgen der Achsenmächte geprägt. Jetzt ist die Situation genau das Gegenteil geworden.

Im Juli 1943 landeten amerikanische, britische und französische Truppen auf Sizilien und im September auf der Apenninenhalbinsel. Die italienische Regierung verzichtete auf Mussolini und unterzeichnete wenige Tage später einen Waffenstillstand mit vorrückenden Gegnern. Dem Diktator gelang jedoch die Flucht. Dank der Hilfe der Deutschen schuf er im industriellen Norden Italiens die Marionettenrepublik Salo. Die Briten, Franzosen, Amerikaner und lokale Partisanen eroberten nach und nach immer mehr neue Städte zurück. Am 4. Juni 1944 marschierten sie in Rom ein.

Genau zwei Tage später, am 6., landeten die Alliierten in der Normandie. So wurde die zweite oder Westfront eröffnet, wodurch der Zweite Weltkrieg beendet wurde (die Tabelle zeigt dieses Ereignis). Im August begann eine ähnliche Landung in Südfrankreich. Am 25. August verließen die Deutschen Paris endgültig. Ende 1944 hatte sich die Front stabilisiert. Die Hauptkämpfe fanden in den belgischen Ardennen statt, wo jede der Parteien vorerst erfolglos versuchte, ihre eigene Offensive zu entwickeln.

Am 9. Februar wurde infolge der Colmar-Operation die im Elsass stationierte deutsche Armee umzingelt. Den Alliierten gelang es, die defensive Siegfried-Linie zu durchbrechen und die deutsche Grenze zu erreichen. Im März verlor das Dritte Reich nach der Maas-Rhein-Operation Gebiete jenseits des westlichen Rheinufers. Im April übernahmen die Alliierten die Kontrolle über das Industriegebiet Ruhr. Gleichzeitig wurde die Offensive in Norditalien fortgesetzt. 28. April 1945 fiel in die Hände der italienischen Partisanen und wurde hingerichtet.

Eroberung Berlins

Die Westalliierten eröffneten eine zweite Front und koordinierten ihre Aktionen mit der Sowjetunion. Im Sommer 1944 begann die Rote Armee anzugreifen, bereits im Herbst verloren die Deutschen die Kontrolle über die Reste ihres Besitzes in der UdSSR (mit Ausnahme einer kleinen Enklave im Westen Lettlands).

Im August zog sich Rumänien aus dem Krieg zurück, das zuvor als Satellit des Dritten Reiches fungiert hatte. Bald taten die Behörden Bulgariens und Finnlands dasselbe. Die Deutschen begannen hastig aus dem Gebiet Griechenlands und Jugoslawiens zu evakuieren. Im Februar 1945 führte die Rote Armee die Budapester Operation durch und befreite Ungarn.

Der Weg der sowjetischen Truppen nach Berlin führte durch Polen. Mit ihr verließen die Deutschen auch Ostpreußen. Der Berliner Betrieb begann Ende April. Hitler, der seine eigene Niederlage erkannte, beging Selbstmord. Am 7. Mai wurde ein Akt der deutschen Kapitulation unterzeichnet, der in der Nacht vom 8. auf den 9. in Kraft trat.

Niederlage der Japaner

Obwohl der Krieg in Europa endete, ging das Blutvergießen in Asien und im Pazifik weiter. Die letzte Kraft, die den Alliierten Widerstand leistete, war Japan. Im Juni verlor das Imperium die Kontrolle über Indonesien. Im Juli stellten ihr Großbritannien, die USA und China ein Ultimatum, das jedoch abgelehnt wurde.

Am 6. und 9. August 1945 warfen die Amerikaner Atombomben auf Hiroshima und Nagasaki ab. Diese Fälle waren die einzigen in der Menschheitsgeschichte, in denen Atomwaffen zu Kampfzwecken eingesetzt wurden. Am 8. August begann die sowjetische Offensive in der Mandschurei. Das japanische Kapitulationsgesetz wurde am 2. September 1945 unterzeichnet. Damit endete der Zweite Weltkrieg.

Verluste

Studien darüber, wie viele Menschen im Zweiten Weltkrieg verletzt wurden und wie viele starben, sind noch im Gange. Im Durchschnitt wird die Zahl der Toten auf 55 Millionen geschätzt (davon 26 Millionen Sowjetbürger). Der finanzielle Schaden belief sich auf 4 Billionen Dollar, obwohl es kaum möglich ist, die genauen Zahlen zu berechnen.

Europa ist am stärksten betroffen. Seine Industrie und Landwirtschaft wurden für viele weitere Jahre wiederhergestellt. Wie viele im Zweiten Weltkrieg starben und wie viele zerstört wurden, wurde erst nach einiger Zeit klar, als die Weltgemeinschaft die Fakten über die Verbrechen der Nazis gegen die Menschlichkeit aufklären konnte.

Das größte Blutvergießen in der Geschichte der Menschheit wurde mit völlig neuen Methoden durchgeführt. Ganze Städte gingen unter den Bombardierungen zugrunde, jahrhundertealte Infrastruktur wurde in wenigen Minuten zerstört. Der vom Dritten Reich organisierte Völkermord des Zweiten Weltkriegs, der sich gegen Juden, Zigeuner und die slawische Bevölkerung richtete, erschreckt bis heute mit seinen Details. Deutsche Konzentrationslager wurden zu wahren "Todesfabriken", und deutsche (und japanische) Ärzte führten grausame medizinische und biologische Experimente an Menschen durch.

Ergebnisse

Die Ergebnisse des Zweiten Weltkriegs wurden auf der Potsdamer Konferenz von Juli bis August 1945 zusammengefasst. Europa wurde zwischen der UdSSR und den westlichen Alliierten aufgeteilt. In den östlichen Ländern wurden kommunistische prosowjetische Regime errichtet. Deutschland verlor einen erheblichen Teil seines Territoriums. wurde von der UdSSR annektiert, mehrere weitere Provinzen fielen an Polen. Deutschland wurde zunächst in vier Zonen eingeteilt. Auf ihrer Grundlage entstanden dann die kapitalistische BRD und die sozialistische DDR. Im Osten erhielt die UdSSR die zu Japan gehörenden Kurilen und den südlichen Teil von Sachalin. Die Kommunisten kamen in China an die Macht.

Die westeuropäischen Länder verloren nach dem Zweiten Weltkrieg einen erheblichen Teil ihres politischen Einflusses. Die frühere Vormachtstellung Großbritanniens und Frankreichs wurde von den Vereinigten Staaten besetzt, die weniger als andere unter der deutschen Aggression zu leiden hatten. Der Zerfallsprozess der Kolonialreiche begann. 1945 wurden die Vereinten Nationen gegründet, um den Weltfrieden zu wahren. Ideologische und andere Widersprüche zwischen der UdSSR und den westlichen Verbündeten führten zum Beginn des Kalten Krieges.