In der modernen Kulturwissenschaft nimmt die einen besonderen Platz ein Strukturalismus. Das wird durch die Notwendigkeit bestimmt, neue Forschungsmethoden ausschließlich auf der Grundlage wissenschaftlicher Konzepte zu entwickeln. Mathematik, Kybernetik und Semiotik hatten einen wesentlichen Einfluss auf die Entstehung der Disziplin. Prüfen .

Schlüsselprinzipien

Strukturalismus ist methodische Ausrichtung bei der Untersuchung sozialer und kultureller Phänomene. Es basiert auf folgenden Grundsätzen:

1. Der Prozess versteht sich als ganzheitliche, mehrstufige Ausbildung.
2. Die Untersuchung des Phänomens erfolgt unter Berücksichtigung der Variabilität - innerhalb einer bestimmten Kultur oder eines größeren Raums, in dem es sich ändert.

Das Endergebnis ist die Modellierung der "Struktur", die Etablierung der verborgenen Logik der Bildung kultureller Integrität.

Besonderheiten

Strukturalismus ist eine Methode zur Untersuchung der Formen, in denen sich die kulturelle Aktivität von Menschen ausdrückt. Sie sind universelle Universalien, anerkannte Schemata intellektueller Arbeit. Diese Formen werden mit dem Strukturbegriff bezeichnet. Es wird wiederum als ein Komplex von Beziehungen interpretiert, die über einen langen historischen Zeitraum oder in verschiedenen Teilen der Welt ihre Stabilität bewahren. Diese grundlegenden Strukturen fungieren als unbewusste Mechanismen, die alle spirituellen und kreativen Aktivitäten eines Menschen regulieren.

Bildung von Disziplin

Forscher identifizieren mehrere Stadien, die in seiner Entwicklung vergangen sind Strukturalismus. Das:

1. 20-50er 20. Jahrhundert. In dieser Phase wurde viel geforscht, es wurde versucht zu beweisen, dass das ganze Phänomen stabil ist und unabhängig vom Zufall existiert.
2. 50-60er 20. Jahrhundert Schlüsselkonzepte in dieser Phase werden von der französischen Hochschule für freie Künste erforscht und verstanden. Techniken zur objektiven Wahrnehmung unbewusster Beziehungsmodelle in verschiedenen Bereichen der sozialen und kulturellen Realität beginnen sich konsequent zu entwickeln. In dieser Phase wurde die Kernaufgabe der Disziplin formuliert. Es bestand im Studium der Kultur als einer allumfassenden semiotischen Struktur, die dazu dient, die Kommunikation zwischen Menschen sicherzustellen. Die Studie konzentrierte sich darauf, von den Besonderheiten ethnischer und historischer Formen zu abstrahieren, um das Gemeinsame aufzudecken, das Wesen der Kultur aller Völker zu allen Zeiten zu definieren.
3. In der dritten Phase wurden die weltanschaulichen und methodischen Probleme, mit denen die Forscher in den vergangenen Phasen konfrontiert waren, überwunden. Die konsequente Lösung der gestellten Aufgaben führt zur fast vollständigen Verdrängung des Menschen aus der Sphäre des Studiums durch unpersönliche Systeme.

Die Hauptvertreter des Strukturalismus- J. Lacan, R. Barthes, M. Foucault, J. Deleuze, J. Bodillard usw.

Probleme und Aufgaben

„Der Mensch stirbt, die Struktur bleibt“ – ein viel diskutierter Gedanke. 1968 fegte eine Welle der Unruhen durch Frankreich. Studenten, junge Intellektuelle, verkündeten den Slogan: "Nicht Strukturen gehen auf die Straße, sondern lebendige Menschen!" Die Antwort darauf wurde gegeben: Um die mit dem klassischen Konzept nicht erreichten Ziele zu verwirklichen, hebt er die Aufgabe hervor, den "Mann der Begierde" zu studieren. Foucault hat das also gezeigt Strukturalismus in der Philosophie flexible Methode, die sich an die Bedingungen anpassen kann. Gleichzeitig wurden mehrere neue Probleme vorgebracht. Sie waren in:

1. Alles Nicht-Strukturelle im Rahmen der Struktur verstehen.
2. Identifizierung von Widersprüchen, die entstehen, wenn man versucht, eine Person nur durch Sprachsysteme zu studieren.

Darüber hinaus wurden folgende Aufgaben formuliert:

1. Überwindung des sprachlichen Reduktionismus und Nichthistorismus des klassischen Strukturalismus.
2. Bauen Sie neue Modelle der Bedeutungsbildung auf.
3. Erläutern Sie die Praxis des offenen Lesens kultureller Texte unter Überwindung analytischer und hermeneutischer Interpretationsmodelle.

Claude Levi-Strauss

Er war ein französischer Ethnograph, Kulturologe, Sozialwissenschaftler. Dieser Mann gilt als Begründer des Strukturalismus. Der Wissenschaftler erkannte die wesentliche Ähnlichkeit menschlicher Werte in verschiedenen Zivilisationen. In seinen Arbeiten betonte er, dass Identität durch die Präsenz einer bestimmten Methode ihrer Umsetzung in einer bestimmten Kultur bestimmt werden sollte. Levi-Strauss sagte, dass keine Zivilisation die führende Rolle beanspruchen kann, die sie im höchsten Maße ausdrückt, die Weltzivilisation verkörpert.

Einfluss auf die Entwicklung des Denkens

Im Prozess ethnografischer Expeditionen sammelt Levi-Strauss eine Unmenge an Material und versucht, es neu zu interpretieren. Dabei stützt sich der Wissenschaftler auf die Konzepte von Radcliffe-Brown und den Funktionalismus von Malinowski. Sie gründen ihre Überlegungen darauf, dass in der Kultur nichts zufällig geschieht. Alles, was so scheint, soll und kann in der Folge als Ausdruck seiner tiefen Gesetzmäßigkeiten und Funktionen verstanden werden. Es war diese Idee, die zur Grundlage wurde, auf der der Strukturalismus aufzubauen begann.

Auch die Psychologie und viele andere Disziplinen begannen sich zu verändern. Einer der führenden Denker war F. de Saussure. Begegnungen mit ihm haben Lévi-Strauss stark beeinflusst. All diese Voraussetzungen eröffneten eine neue Perspektive auf die Frage der sogenannten „primitiven“ Kulturen. Levi-Strauss stellte die wichtigste Aufgabe. Er wollte beweisen, dass Kultur als subjektive Realität, die von Existentialisten gepriesen, aber nicht interpretiert wurde, objektiv, wissenschaftlich untersucht werden kann und muss.

Leere Versprechungen

Wenn wir über kulturologische Ideen sprechen, dann kann Levi-Strauss nicht als Evolutionist bezeichnet werden. In seinen Werken werden verschiedene Missverständnisse kritisiert. Er betrachtet den sogenannten "falschen Evolutionismus" als einen davon. Im Rahmen dieser Methode werden unterschiedliche, gleichzeitig existierende Gesellschaftszustände als unterschiedliche Stadien eines einheitlichen Entwicklungsprozesses betrachtet, die ein gemeinsames Ziel anstreben. Als typisches Beispiel für eine solche Botschaft hält die Wissenschaftlerin einen direkten Vergleich der nicht schriftkundigen Stämme der Ureinwohner des 20. Jahrhunderts. und archaische Formen europäischer Zivilisationen, obwohl "Urgemeinschaften" einen langen Weg gehen und daher weder als primitiver noch als "kindischer" Zustand der Menschheit angesehen werden können. Der grundlegende Unterschied zwischen ihnen und technologisch fortgeschrittenen Zivilisationen besteht nicht darin, dass sie keine Entwicklung haben, sondern dass ihre Evolution darauf ausgerichtet ist, die ursprünglichen Methoden zur Herstellung einer Beziehung zur Natur zu bewahren.

Ergebnisse

Wie Levi-Strauss feststellt, führt das Verfolgen falscher Botschaften im Rahmen der Strategie der interkulturellen Interaktionen zur oft gewalttätigen Auferlegung des „westlichen Lebensmodells“. Dadurch werden die jahrhundertealten Traditionen der „primitiven“ Völker zerstört. Fortschritt kann nicht mit einem einseitigen Aufschwung verglichen werden. Es geht in verschiedene Richtungen, die nur mit technischen Errungenschaften inkommensurabel sind. Ein Beispiel dafür ist der Osten. Auf dem Gebiet der Erforschung des menschlichen Körpers ist er dem Westen um mehrere Jahrtausende voraus.

Wenn wir Kultur als ein kolossales semiotisches System betrachten, das gebildet wurde, um die Effektivität menschlicher Kommunikation zu gewährleisten, erscheint die gesamte existierende Welt als eine riesige Menge von Texten. Sie können eine Vielzahl von Abfolgen von Aktionen, Regeln, Beziehungen, Formen, Bräuchen usw. sein. Strukturalismus in der Philosophie ist ein Weg, in den Bereich objektiver Regelmäßigkeiten einzudringen, die auf einer Ebene angesiedelt sind, die von einem Menschen, der Kultur schafft, nicht erkannt wird und in ihr und auf deren Kosten existiert.

Der Begriff des Unbewussten

In der Lehre nimmt sie einen besonderen Stellenwert ein. Levi-Strauss betrachtet das Unbewusste als einen verborgenen Mechanismus von Zeichensystemen. Er erklärt es wie folgt. Auf einer bewussten Ebene verwendet das Individuum Zeichen. Er baut Sätze und Texte daraus. Eine Person tut dies jedoch nach besonderen Regeln. Sie werden spontan und gemeinsam erarbeitet; Viele Menschen kennen sie gar nicht. Diese Regeln sind Elemente

Ebenso bilden die Bestandteile alle Bereiche des geistlichen Lebens der Gemeinschaft. Strukturalismus in der Soziologie basiert somit auf dem Konzept des kollektiven Unbewussten. Jung nennt Archetypen als primäre Grundlagen. Strukturalismus in der Psychologie Entwicklung der Gesellschaft berücksichtigt Zeichensysteme. Alle kulturellen Bereiche – Mythologie, Religion, Sprache, Literatur, Brauchtum, Kunst, Traditionen usw. – können als solche Vorbilder betrachtet werden.

"wildes" Denken

Lévi-Strauss analysiert es und beantwortet die Frage von Lévy-Bruhl. Durch die Erforschung totemistischer Klassifikationen, der rationalisiertesten Katalogisierung von Naturphänomenen durch das Denken eines Eingeborenen, zeigt der Wissenschaftler, dass in ihm nicht weniger Logik steckt als in den Köpfen eines modernen Europäers.

Zentrale Aufgabe der Studie ist es, einen Mechanismus der Bedeutungsbildung zu finden. Levi-Strauss schlägt vor, dass es durch binäre Gegensätze geschaffen wird: Tier-Gemüse, gekocht-roh, Frau-Mann, Kultur-Natur und so weiter. Durch wechselseitige Substitution, Permutationen, Ausschlüsse usw. bilden sie die Sphäre gegenwärtiger Bedeutung. Dies ist die Ebene "Regeln, nach denen Regeln angewendet werden". Eine Person erkennt sie normalerweise nicht, obwohl sie sie in die Praxis umsetzt. Sie sind nicht an der Oberfläche, sondern bilden die Grundlage des mentalen kulturellen „Hintergrunds“.

binäre Oppositionen

Sie wurden zuerst von Roman Jacobson eingeführt. Dieser Wissenschaftler hat mit seinem innovativen Denken und seiner aktiven Organisationsarbeit die Entwicklung der Geisteswissenschaften maßgeblich geprägt.

Er besitzt grundlegende Arbeiten zur allgemeinen Sprachtheorie, Morphologie, Phonologie, Slawistik, Semiotik, Grammatik, russischen Literatur und anderen Gebieten. Als Teil seiner Forschung leitete Roman Yakobson 12 binäre Merkmale ab, die phonologische Gegensätze bilden. Laut dem Wissenschaftler fungieren sie als sprachliche Universalien, auf denen jede Sprache basiert. So wurde es geboren. Die Methode des Wissenschaftlers wurde aktiv bei der Analyse von Mythen eingesetzt.

Superrationalismus

Levi-Strauss suchte nach einer gemeinsamen Grundlage für alle Kulturen aller Zeiten. Im Zuge der Forschung formuliert er die Idee des Superrationalismus. Seine Umsetzung sieht der Wissenschaftler in der Harmonie rationaler und sinnlicher Prinzipien, die der modernen europäischen Zivilisation abhanden gekommen ist. Aber es kann auf der Ebene des mythologischen primitiven Denkens gefunden werden.

Um diesen Zustand zu erklären, führt der Wissenschaftler den Begriff „Bricolage“ ein. Dieser Begriff beschreibt eine Situation, in der bei der Kodierung einer logisch-begrifflichen Bedeutung im Rahmen primitiven Denkens nicht speziell dafür angepasste Sinnesbilder verwendet werden. Dies geschieht auf die gleiche Weise wie ein Heimwerker, der bei der Erstellung seines Handwerks improvisierte Materialien verwendet, die er versehentlich hat. Die Codierung abstrakter Konzepte erfolgt mit Hilfe verschiedener Sätze sensorischer Qualitäten, die Systeme austauschbarer Codes bilden.

Yuri Lotman drückte in seinen Werken ähnliche Gedanken aus. Er war einer der Schöpfer des Studiums der Kultur und Literatur in der Sowjetzeit. Yuri Lotman ist der Gründer der Tartu-Moskau-Schule. Der Wissenschaftler betrachtet Kunst- und Kulturfragen als "sekundäre Systeme". Sprache ist das primäre Modell. Lotman sieht die Funktion von Kunst und Kultur im Kampf gegen die Entropie und die Speicherung von Informationen, die Kommunikation zwischen Menschen. Gleichzeitig fungiert die Kunst zusammen mit der Wissenschaft als Teil der Kultur.

Mann

Levi-Strauss betrachtet das Individuum als einen Komplex aus Innen und Außen. Letzteres wird aus den Symbolen gebildet, die eine Person verwendet. Das Innere ist das unbewusste System des Geistes. Es bleibt im Gegensatz zum externen unverändert. Dadurch wird ihre strukturelle Verbindung unterbrochen. Davon ausgehend sind die Dramen des modernen Kulturlebens die Probleme des Menschen selbst. Der moderne Mensch ist „reparaturbedürftig“. Um es durchzuführen, ist es notwendig, zur primitiven Erfahrung zurückzukehren, um die Einheit und Integrität des "Wilden" wiederherzustellen. Anthropologie spielt eine wichtige Rolle bei der Lösung dieses Problems.

Eine Reihe ganzheitlicher Ansätze

Es wird in vielen Konzepten verwendet. Holismus kann ontologisch sein. In diesem Fall wird die Vorherrschaft der Integrität gegenüber einzelnen Komponenten bekräftigt. Ganzheitliche Ansätze können methodischer Natur sein. Dabei werden Einzelphänomene in Beziehung zu Ganzen erklärt. Ganz allgemein ist Holismus eine Haltung, die alle Aspekte des untersuchten Phänomens berücksichtigt. Sie setzt eine kritische Haltung gegenüber jeder einseitigen Methode voraus. Eigentlich wurde dies von den Anhängern des Strukturalismus proklamiert.

Fazit

Die von Levi-Strauss erzielten Ergebnisse fanden weltweit breite Anerkennung. Gleichzeitig sorgten sie auch für viele Diskussionen. Die Hauptsache in der Forschung ist, dass diese Ergebnisse mit wissenschaftlicher Genauigkeit zeigten, dass Kultur ein Überbau auf der Natur ist. Es hat einen mehrstufigen, „mehrstöckigen“ Charakter. Kultur ist ein komplexer Mechanismus vieler semiotischer Systeme zur Regulierung menschlicher Beziehungen, der mit mathematischer Präzision vorhergesagt und berechnet werden kann. Diese verbalen Modelle sind die Basis. Auf ihrer Grundlage wird die Kommunikation der Menschen als kontinuierliche Kette von Nachrichten reguliert, die kulturelle Texte ausmachen.

A. B. Ostrowski

ETHNOLOGISCHER STRUKTURALISMUS VON CLAUD LEVI-STRAUS

Der russische Leser hatte bereits die Gelegenheit, sich mit der Arbeit von Claude Levi-Strauss vertraut zu machen - einem französischen Akademiker, dem Gründer der Schule des ethnologischen Strukturalismus, einem der originellsten Kulturdenker des 20. Jahrhunderts. Experten auf dem Gebiet der Folklore beherrschen die Arbeiten des Wissenschaftlers in Bezug auf seine Methode der Mythenanalyse am besten.

Nicht wenige philosophische Dissertationen sind auch geschrieben worden, in denen, im Einklang mit der bis vor kurzem in unserem Land vorherrschenden dogmatischen Überhöhung der Philosophie über die „privaten“ Wissenschaften des Menschen, die Arbeit von Levi-Strauss als Ethnologe und als Philosoph der Kultur und Methodiker wurden mechanistisch getrennt und gegenübergestellt.

Der allgemeine Leser kennt so wichtige Werke von Levi-Strauss wie "Structural Anthropology" (veröffentlicht 1958, russische Übersetzung 1983), "Sad Tropics" (veröffentlicht 1955, gekürzte russische Übersetzung veröffentlicht 1984 d.) und Artikel verschiedener Jahre zur Analyse von Mythen, aufgenommen in den Sammelband "Auslandsforschung zur Semiotik der Folklore" (1985).

Leider bleibt die Arbeit von Levi-Strauss aus den 1960er und 1970er Jahren in der russischen Wissenschaft fast unbeansprucht. - die Zeit größter Blütezeit, in der so große Perlen erscheinen als "Untamed Thought" ("Lapensee sauvage", P., 1962) und eine vierbändige Mythen- und Denkstudie auf der Grundlage der Kultur der Indianer Nord- und Südamerikas - "Mythologiques" ("Mythologiques", T. 1–4, S., 1964–1971). Dasselbe gilt für nachfolgende Arbeiten zu Material und Studiengegenstand mit dem erwähnten vierbändigen Zyklus: „Der Weg der Masken“ („La voie des masques“, T. 1–2. Genf, 1975), „The Eifersüchtiger Töpfer“ („La potierejalouse“. P., 1985) und „Geschichte des Luchses“ („L“ histoire de lynx „. P., 1991). Praktisch unbekannt für das russische Publikum und Levi-Strauss - Kulturologe, Autor von "Strukturelle Anthropologie-zwei" ("Anthropol gie Structurale deux". P., 1973) und "Schau aus der Ferne" ("Le Respect eloigne". P., 1983).

Diese Situation ist umso bedrückender, als die Übersetzungen der Werke von Levi-Strauss in westeuropäische Sprachen (vor allem ins Englische) zwei bis drei Jahre nach ihrer Veröffentlichung erfolgten. Das wissenschaftliche Echo auf seine Arbeiten in Europa und den USA fiel umfangreich aus: In einem 1976 veröffentlichten speziellen bibliographischen Verzeichnis, das sowohl die Analyse der Methodik als auch das Verständnis der Leistungen des Wissenschaftlers in bestimmten Aspekten berücksichtigt (das die Literatur in sechs europäischen Sprachen – Französisch, Englisch, Deutsch, Italienisch, Spanisch und Portugiesisch) werden 1384 Titel präsentiert, darunter 43 monographische Studien und Artikelsammlungen.

Der Höhepunkt der Begeisterung für den ethnologischen Strukturalismus fällt in die 60-70er Jahre. Gegenwärtig ist dieses Hobby vorbei, und das Stadium der Kristallisation des Interesses ernsthafter Geisteswissenschaftler an Levi-Strauss, einem Denker und Methodologen, ist gekommen, dessen Konzepte von bleibendem Wert für die Entwicklung der Kulturwissenschaften und der Kulturwissenschaften sind Kulturphilosophie herausgegriffen. Seine Grundprinzipien zum Dialog der Kulturen, die in dem Artikel "Rasse und Geschichte" ("Race et Histoire", P., 1952) enthalten sind, sind seit vierzig Jahren in den Lehrplänen der französischen Lyzeen enthalten.

Der von so großer Anerkennung gekrönte berufliche Werdegang des Wissenschaftlers verlief jedoch nicht fließend und wolkenlos: Die Entstehung und berufliche Entwicklung von Levi-Strauss ist maßgeblich den historischen Schicksalen Europas geschuldet.

Claude Levi-Strauss wurde 1908 in Brüssel in der Familie eines französischen Künstlers jüdischer Herkunft geboren. Während des Ersten Weltkriegs lebte er in Versailles in der Familie seines Großvaters mütterlicherseits, eines Rabbiners. Die Situation in der Familie des Großvaters war nicht eindeutig: Obwohl die Normen des jüdischen Religionslebens peinlich genau eingehalten wurden, war die Großmutter des späteren Ethnologen, wie er sich selbst in einem Interview erinnert, freiheitsliebend und erzog ihre Kinder in diesem Sinne. Die Eltern von Levi-Strauss verbanden eine respektvolle Haltung gegenüber nationalen religiösen Traditionen mit breiten weltlichen Interessen, einer Leidenschaft für Kunst und Musik.

Das erste ideologische Interesse des zukünftigen Akademikers war der Sozialismus, sowohl in theoretischer als auch in praktischer Hinsicht, im Gegensatz zum Lebensstil der Familie und des Großvaters und der Eltern, wo es üblich war, sich nicht an der Politik zu beteiligen. Levi-Strauss las im Alter von 16 Jahren die Werke von K. Marx und entdeckte die deutsche klassische Philosophie – Kant und Hegel. Die erste Forschung war seine Dissertationsarbeit (nach dem Studium der Philosophie an der Sorbonne) über die Analyse der philosophischen Prämissen des Begriffs des historischen Materialismus. Wenn der Wissenschaftler anlässlich seines achtzigsten Geburtstags in einem Interview über die Kurse der antiken griechischen Philosophie, der Wissenschaftsgeschichte etc. „Damals war das Interesse am politischen Denken tief und verband sich in den Studienjahren mit aktiver Arbeit in der französischen Sozialistischen Partei.

Bei den Kantonsratswahlen 1932 wurde er von dieser Partei nominiert. Nur ein Unfall – ein Autounfall – verhinderte dann die politische Karriere von Levi-Strauss. In der Zukunft entfernte er sich von der politischen Tätigkeit, obwohl das Interesse an der Politik und noch mehr an den Werken von Marx als heuristische Quelle des soziologischen Denkens noch lange anhielt.

Auch die Hinwendung zur Anthropologie, dem Studium der Traditionen schriftloser Gesellschaften, zu Beginn des Berufsweges, war nicht trivial. Nach dem Abitur, dann Anwärterexamen an der Sorbonne - Militärdienst, später - mehrere Jahre Lehrtätigkeit am Lyceum. Sowohl er als auch seine Frau mussten nicht in Paris unterrichten, sondern in anderen Städten, und er in einigen und sie in anderen, also waren die Frischvermählten nur ein paar Tage in der Woche zusammen und trafen sich mit Claudes Eltern in Paris. Die Reise 1935 einer jungen Familie nach Brasilien (in "The Sad Tropics" als Erwachen einer ethnographischen Berufung verstanden) war noch keine Berufsexpedition eines Anthropologen; es war eher das freiwillige Exil eines Sorbonne-Absolventen. Levi-Strauss wurde bald eingeladen, Soziologie an der neu gegründeten Universität in São Paulo zu lehren, die Personal mit europäischer Ausbildung benötigte.

Nach dem Ende des ersten Schuljahres ging das Ehepaar Levi-Strauss, anstatt einen Urlaub in Frankreich zu verbringen, zu den Indianerstämmen der Cadioweu und Bororo: Das waren die ersten Feldeindrücke. Die ethnografische Sammlung – Jagdwerkzeuge, Gebrauchsgegenstände, Zierkeramik, Federschmuck und mehr – wurde von einem jungen Sammler in Paris auf einer von ihm organisierten Ausstellung gezeigt. Aufgrund des durch die Ausstellung geweckten Interesses erhielt Lévi-Strauss vom Museum of Man und vom Nationalen Zentrum für wissenschaftliche Forschung finanzielle Unterstützung für die Durchführung einer ethnografischen Expedition. Er kehrte nicht als Soziologielehrer, sondern als Feldanthropologe nach Brasilien zurück. Die Expedition zu den Nambiquara-Stämmen, die mit dem erhaltenen Geld organisiert wurde, dauerte mehr als ein Jahr. Die bloße Zusammenstellung der wissenschaftlichen Zuordnung der während dieser Expedition gesammelten Exponate, die er 1939 dem Museum of Man übergab, erforderte ein Jahr Arbeit in Paris.

Impressionen, Reflexionen eines europäischen Forschers, der die Sitten, Gebräuche und eigentümlichen Weltanschauungen der Ureinwohner des Flussgebietes sowohl von außen als auch von innen kennt. Die Amazonen werden in den „Traurigen Tropen“ beschrieben, geschrieben auf der Grundlage von Expeditionstagebüchern, aber nach fast 20 Jahren. Das Buch beeindruckt nicht nur durch das reichhaltigste exotische Material, das darin präsentiert wird, sondern auch durch die Eleganz seines Verständnisses: Der Autor versucht, das System des symbolischen Denkens nachzubilden, das einer bestimmten nicht gebildeten Kultur innewohnt. Diese wissenschaftliche und künstlerische Arbeit, die von der französischen humanitären Gemeinschaft hoch geschätzt wurde (trotz der Tatsache, dass die Reaktion eines eng professionellen Umfelds eher zurückhaltend war), war ein Beispiel für freies Philosophieren in einer Situation psychologischer Erfahrung der Fakten einer fremden Kultur. Interessanterweise distanziert sich Lévi-Strauss mit der Frage nach den intellektuellen Voraussetzungen einer solchen Erfahrung nicht nur von Descartes' Rationalismus, sondern auch von Bergsons Ideen über die Irreversibilität des Flusses mentaler Phänomene. Er verbindet die Herausbildung eines strukturalistischen Ansatzes zum Verständnis einer lebendigen "primitiven" Kultur in erster Linie mit einem Überdenken der früher von Freud entwickelten Prinzipien zur Modellierung der Sphäre des Unbewussten, aber nicht in Bezug auf ein Individuum, sondern auf die Fakten der Kultur.

Beginn des seltsamen Krieges. und die Nazi-Invasion in Frankreich bedeutete für Levi-Strauss, in der Armee als Agent für das erwartete britische Korps zu dienen. Nach seiner Entlassung aus der Armee suchte er mehrere Monate nach einer Stelle als Lehrer. In Paris gab es keinen solchen Platz für den zukünftigen Akademiker: Wie ein Ministerialbeamter der Vichy-Regierung erklärte, war es unmöglich, einen Lehrer mit einem solchen Nachnamen nach Paris zu schicken. Die Verabschiedung der sogenannten "Rassengesetze" wurde bereits erwartet, und mit Levi-Strauss, der seine Arbeit am Lyzeum von Perpignan aufgenommen hatte, wollte keiner seiner Kollegen, außer dem Sportlehrer, nicht kommunizieren. Als er schließlich eine Stelle als Professor für Philosophie an der École Polytechnique de Montpellier erhielt, wurde er aufgrund der bereits in Kraft getretenen „Rassengesetze“ bald wieder entlassen.

Eine neue Wendung im Schicksal von Levi-Strauss, die ihm nicht nur die Möglichkeit gab, dem Nationalsozialismus zu entkommen, sondern auch einen weiteren entscheidenden Schritt in seiner beruflichen Entwicklung zu tun, war eine unerwartete Einladung in die Vereinigten Staaten. Dorthin wurde er im Rahmen des Programms der Rockefeller Foundation zur Rettung europäischer Intellektueller eingeladen. Die Einladung erfolgte aufgrund der Aufmerksamkeit, die A. Metro und andere US-Ethnologen den damals veröffentlichten Artikeln von Levi-Strauss über die soziale Organisation der Indianer Südamerikas entgegenbrachten.

In New York unterrichtete Lévi-Strauss zunächst einen Kurs in Soziologie lateinamerikanischer Länder an der Abenduniversität für Erwachsene und unterrichtete dann Ethnologie für französischsprachige Einwanderer an der New School for Higher Studies. Hier traf Levi-Strauss R. Jacobson, einen aus Russland stammenden, einen der Begründer der strukturellen Linguistik, dessen Ideen weitgehend auf die Entstehung in den 40-50er Jahren zurückzuführen sind. Levi-Strausianischer ethnologischer Strukturalismus. Die Anreicherung von theoretischem und praktischem Wissen wurde auch durch eine mehrjährige enge Kommunikation mit amerikanischen Wissenschaftlern erleichtert, die über erhebliche Felderfahrung verfügten.

Der wichtigste Faktor bei der Schaffung einer neuen Methode zum Studium nicht gebildeter Kulturen war die Bekanntschaft von Levi-Strauss mit der hervorragenden Sammlung der Nationalbibliothek, die ihn fast bis Ende 1947 (nach dem Krieg, z mehrere Jahre war er Kulturberater in der französischen Botschaft). Ausgangsmaterial für die Vorbereitung seines ersten großen Werkes „Elementare Verwandtschaftsstrukturen“ („Les structure elementaires de la parente“), das 1947 in New York fertiggestellt und später als Dissertation eingereicht wurde (veröffentlicht in Frankreich 1949). .), wurde von der American National Library bezogen. Gleichzeitig verwirklichte sich der in die Reifezeit eintretende Wissenschaftler „als Person einer Bibliothek, also als „Lehnsessel-Wissenschaftler“, und nicht als Feldforscher“.

Dahinter stand keine Herabsetzung der Bedeutung direkter ethnographischer Erfahrung (obwohl Levi-Strauss nicht mehr an Expeditionen teilnahm), sondern eine Anerkennung des hohen Wertes intellektueller Inspiration, die im Prozess des Umdenkens des riesigen zuvor gesammelten Materials, des Entdeckens entsteht sein inhärentes System.

Trotz der Tatsache, dass Levi-Strauss prestigeträchtige und lukrative Verträge in den Vereinigten Staaten angeboten wurden, beschließt er, nach Frankreich zurückzukehren. Nun endlich entwickelte sich seine berufliche Laufbahn in seiner Heimat recht günstig. Zuerst wurde ihm die Leitung einer der Richtungen am Nationalen Zentrum für wissenschaftliche Forschung angeboten, dann erhielt er die Stelle des stellvertretenden Direktors für Ethnologie am Museum of Man und später leitete er bis Ende 1959 die Abteilung für Religionen nicht alphabetisierter Völker an der School of Higher Studies (Ecole des Hautes Etudes). Parallel dazu war er ab 1953 sieben Jahre lang Generalsekretär des International Council for the Social Sciences (einer der Organisationen unter der Schirmherrschaft der UNESCO). Im gleichen Zeitraum wurde seine kulturologische Studie „Race and History“ veröffentlicht, sowie eine Reihe von Artikeln, die später in „Structural Anthropology“ aufgenommen wurden, darunter „The Structure of Myths“ (1955), in dem die Methode zur Untersuchung ihrer internen Logik beschrieben wurde wurde zunächst skizziert.

In diesen Nachkriegsjahren offenbarte sich nicht nur das Forschungs-, sondern auch das Organisationspotential des Wissenschaftlers, obwohl beide Aspekte später, bereits während seiner Tätigkeit in den Jahren 1960-1982, in voller Wucht verwirklicht wurden. am College de France. Levi-Strauss schaffte es erst im dritten Anlauf dorthin, da die konservative Verwaltung dieser Bildungseinrichtung die Aufnahme von neuem Personal mit großer Vorsicht behandelte. Die Attraktivität des College de France für Levi-Strauss erklärt sich vor allem dadurch, dass diese eine der ältesten und renommiertesten Institutionen Frankreichs über große wissenschaftliche und organisatorische Fähigkeiten verfügt.

Im Januar 1960 übernahm Levi-Strauss die Leitung der neu geschaffenen Abteilung für Sozialanthropologie (zu Beginn des Jahrhunderts wurde die Abteilung für Soziologie am College de France, in der das Studium nicht alphabetisierter Gesellschaften durchgeführt wurde, von M. Moss, ein Schüler von E. Durktheim). Der neue Name des Fachbereichs markierte die Erkenntnis, dass „Strukturelle Anthropologie“ die Grundlage für ein neues wissenschaftliches und kulturpädagogisches Fachgebiet bilden könnte. Der erste Teil des Namens - "sozial" bedeutete Kontinuität, methodische Verbindung mit den Traditionen der französischen soziologischen Schule.

Im selben Jahr wurde auf der Grundlage des Collège de France das Laboratorium für Sozialanthropologie unter der Leitung von Lévi-Strauss gegründet, um jungen Berufstätigen die Möglichkeit zur Forschungsarbeit zu geben, und die wissenschaftliche Anthropologie-Zeitschrift L "Homme" („Man“) organisiert war, ähnlich dem englischen „Man“ und „American Anthropologist“.

Unter den ersten Mitarbeitern des Labors waren Wissenschaftler mit bedeutender Erfahrung in Feldforschung und theoretischer Forschung: I. Shiva, J. Pouillon und dann - P. Clastres, die Ehepartner F. und M. Izard, L. Sebag usw. Auf der Auf der Grundlage des Labors wurden ständig Bewährungsproben durchgeführt, Expeditionen zu Analphabeten in verschiedenen Regionen der Welt organisiert und Dissertationen angefertigt. Unter den jungen Forschern waren nicht nur Franzosen, sondern auch Wissenschaftler aus anderen Ländern Europas und Amerikas. Niemals in der Geschichte der Ethnologie wurde das Studium nicht-schriftkundiger Kulturen so umfassend präsentiert wie in der Schule des Strukturalismus, die sich um das Laboratorium herum bildete: das Studium der Verwandtschaftsbeziehungen und der Regelung von Ehen (A. Deluz, V. Valery, F . Heritier), Potestar-Beziehungen und potestar-politische Organisation (M. Izard, P. Clastres, J. Pouyon), Mythologie und Glauben (N. Belmont, P. Bidou, L. Sebag), Schamanismus (P. Bidu, J. Duvernay, L. Sebag), Ritual (J. Lemoyen, S. Cherkezof). Mythologie, in Einheit mit den Denkmechanismen der Träger traditioneller Kultur, war der Hauptgegenstand der Forschungsarbeit von Levi-Strauss selbst.

Die Aufnahme in die Französische Akademie im Jahr 1973 war Ausdruck der Anerkennung des grundlegenden Beitrags von Levi-Strauss zur nationalen und weltweiten Wissenschaft. Aber das gab dem Wissenschaftler kein Triumphgefühl; Immerhin haben ihn zuvor mehrere nationale Akademien - Dänemark, Norwegen, die USA sowie das Royal Anthropological Institute of Great Britain - als ihr Mitglied anerkannt.

Was auch immer die Wechselfälle von Levi-Strauss' beruflicher Laufbahn sein mögen, seine intellektuelle Aktivität war in höchstem Maße von intrinsischer Motivation bestimmt, und letztere entwickelte sich ständig weiter. Levi-Strauss bezog sich oft auf seine früheren Arbeiten, wiederholte jedoch nie – weder mündlich noch schriftlich – das zuvor Gesagte. Als er das Buch beendet hatte, spürte er nach eigenen Worten, wie es „sich in einen fremden Körper verwandelt“. "Ich bin der Ort, an dem für ein paar Monate oder Jahre Dinge entwickelt oder erworben werden, und dann werden sie durch eine Art Ausbruch getrennt."

Einer der originellsten Aspekte von Levis Methodik ist die besondere Rolle, die er dem historischen Faktor beim Studium kultureller Phänomene zuwies. Es ist nicht charakteristisch für ihn, sich der historischen Heterochronie – Synchronie, dem Entstehungsprozess abstrahierend – zu widersetzen und die Rolle der Evolution als solcher nicht zu leugnen, die dem französischen Wissenschaftler schon seit der Veröffentlichung seiner „Structural Anthropology“ vorgeworfen wurde “, sondern ein Versuch, die Kristallisation der eingetretenen Veränderungen in der Vielschichtigkeit, in der den Kulturphänomenen innewohnenden Logik der inneren Organisation zu sehen. Die psychologischen und persönlichen Voraussetzungen für eine solche heuristische Ausrichtung des Forschers sind kein Rätsel: kindliche Leidenschaft für Geologie, Interesse in der Jugend an Modellen des Unbewussten als Kausalität – in Beziehung zur Gesellschaft und zur individuellen Psyche. Doch erst ethnologische Studien – persönliche Erfahrungen interkultureller Kontakte und theoretische Forschung – führten zur Schaffung eines ganzheitlich humanistischen Bildes der Vergangenheit und Gegenwart der Menschheit.

Beim Versuch, die Konturen des kulturologischen Konzepts von Levi-Strauss zu skizzieren, bemerken wir zunächst die Rolle, die er der Ethnologie bei der Gestaltung des Weltbildes eines Menschen des 20. Jahrhunderts zuschreibt. Ethnologie ist die dritte Stufe des Humanismus nach der Renaissance und der Beginn der Entwicklung der kulturellen Werte Indiens und Chinas. Anders als die vorangegangenen Stufen humanistischer Selbsterkenntnis eröffnet sie dank des Studiums schriftloser Zivilisationsformen ausnahmslos die Möglichkeit, ein möglichst umfassendes Bild der Verbindung zwischen Mensch und Natur zu schaffen. Um eine schriftlose Kultur zu verstehen, „so dass innere Einsicht (von einem Einheimischen oder zumindest von einem Beobachter mit einheimischer Erfahrung) in äußere Einsichten übersetzt wird“, muss der Ethnologe den Nuancen besondere Aufmerksamkeit schenken des Seelenlebens der Eingeborenen.

Das Verstehen durch das Erfahren der Bedeutung einer anderen Kultur führt den Ethnologen unweigerlich sowohl zur Selbsterkenntnis als auch zur Erkenntnis der eigenen Kultur in der historisch-zeitlichen Perspektive der sich entwickelnden Bindungen zwischen Mensch und Natur.

Levi-Strauss' Herangehensweise an die Kultur ist kein Neo-Russoismus, geschweige denn Evolutionismus, obwohl der Einfluss der humanistischen Ideen von J.J. Rousseau ist unbestreitbar anwesend. Bei der Bildung seiner philosophischen Position stützt er sich auf die Errungenschaften französischer Denker und weist Rousseau den Platz des Begründers des anthropologischen Kulturansatzes zu. Die Kultivierung von Mitgefühl für einen anderen Menschen und Lebewesen im Allgemeinen, selbstloses Verstehen anderer Menschen durch Identifikation mit ihnen – diese von Rousseau erstmals beschriebenen Prinzipien echter menschlicher Kommunikation werden von Levi-Strauss als absolut notwendig proklamiert wahres ethnologisches Wissen. Wir können sagen, dass dies die allgemeinen Prinzipien der intersubjektiven Kommunikation sind, in der niemand als Objekt der Manipulation agiert und die Partner in ihrer Bedeutung gleich sind.

Lévi-Strauss geht diesen Fragen immer wieder nach und beantwortet sie am konsequentesten in seinem von der UNESCO in Auftrag gegebenen Buch „Rasse und Geschichte“. Tatsächlich sprechen wir hier nicht über Rassen, sondern über die Vielfalt menschlicher Kulturen, da der Wissenschaftler die Möglichkeit kategorisch ablehnt, die intellektuellen und sozialen Merkmale, die Vertretern verschiedener Kulturen innewohnen, als Ableitungen ihrer Rassenunterschiede zu betrachten. Fernab von rassischen Vorurteilen in jeglicher Form zeigt Levi-Strauss, dass eine Weltanschauung, die auf einer einseitig interpretierten Fortschrittsidee oder einer einseitigen historischen Entwicklung beruht, an sich sogar zur Voraussetzung für Rassismus werden kann, der versucht, das Verschiedene zu rechtfertigen zivilisatorische Erfolge verschiedener Kulturen.

Die Vielfalt der Kulturen hat sowohl objektive Wurzeln (spezifische Umweltbedingungen, geografische Lage im Verhältnis zu anderen Völkern) als auch subjektive - der Wunsch, sich von ihren Nachbarn zu unterscheiden und einen originellen Lebensstil zu entwickeln. Der Ethnozentrismus fungiert auch als Hüter der Vielfalt – die Ablehnung einer fremden Kultur in der einen oder anderen Form, die Identifikation mit Menschen und anderen mit „Barbaren“ und „Wilden“. Die Prämissen eines solchen fremdenfeindlichen Weltbildes fasst Levi-Strauss mit einer auf den ersten Blick paradoxen Formel zusammen: "Ein Barbar ist zuallererst eine Person, die an die Barbarei glaubt."

Levi-Strauss ist nach seinen kulturologischen Vorstellungen kein Evolutionist. Die gefährlichste Täuschung sieht er in der Formel des falschen Evolutionismus, wenn verschiedene gleichzeitig existierende Zustände menschlicher Gesellschaften als verschiedene Stadien oder Schritte eines einzigen Entwicklungsprozesses interpretiert werden, der sich auf dasselbe Ziel zubewegt. Ein typisches Beispiel für eine solche falsche Prämisse in der Wissenschaft sind die nicht gebildeten Eingeborenenstämme des 20. Jahrhunderts. werden direkt mit den archaischen Formen der europäischen Kulturen verglichen, obwohl die sogenannten "Urgesellschaften" einen langen Entwicklungsweg hinter sich haben, aufgrund dessen sie weder ein primitiver noch ein "kindlicher" Zustand der Menschheit sind. Ihr grundlegender Unterschied zu technisch fortgeschrittenen Zivilisationen besteht nicht darin, dass sie sich nicht entwickelt haben, sondern dass die Geschichte ihrer Entwicklung nicht von einer Anhäufung von Erfindungen begleitet war, sondern darauf ausgerichtet war, die ursprünglichen Wege der Herstellung einer Verbindung zur Natur zu bewahren.

In der Strategie der interkulturellen Beziehungen führt das Befolgen der falschen Prämisse der Zielstrebigkeit des Fortschritts laut Levi-Strauss dazu, dass die sogenannte westliche Lebensweise, manchmal mit Gewalt, aufgezwungen wird, was zur Zerstörung der Welt führt uralte Traditionen, die bei den „Primitiven“ existieren. Der Fortschritt der Menschheit kann nicht mit einem einseitigen Aufstieg auf einer Leiter verglichen werden: Er findet in verschiedenen Richtungen statt, die mit dem bloßen Wachstum des technologischen Fortschritts nicht vergleichbar sind. Auf dem Gebiet des Wissens über den menschlichen Körper, der Verbindung seiner körperlichen und geistigen Aspekte, ist der Osten also den westlichen Zivilisationen mehrere Jahrtausende voraus. Die Priorität Indiens bei der Schaffung religiöser und philosophischer Systeme ist bekannt.

Levi-Strauss erkennt die Existenz einer signifikanten Ähnlichkeit menschlicher Werte in verschiedenen Zivilisationen an und betont, dass Identität durch das Vorhandensein eines besonderen Ansatzes zu ihrer Umsetzung in einer bestimmten Kultur bestimmt wird. Keine der spezifischen Zivilisationen kann den Anspruch erheben, eine bestimmte Weltzivilisation im höchsten Maße zu verkörpern, auszudrücken: "Die Weltzivilisation kann im globalen Maßstab nichts anderes sein als eine Koalition von Kulturen, von denen jede ihre eigene Identität behält."

Levi-Strauss stellt in der oben zitierten Arbeit sowie im Artikel „Die Wege der Entwicklung der Ethnographie“ (siehe diese Ausgabe) das Problem der Aufrechterhaltung des „Optimums der Differenzen“, das ein Kriterium für das Progressive sein sollte Art der Kontakte und Zusammenarbeit zwischen Zivilisationen und Kulturen. Der Austausch kultureller Errungenschaften, Kontakte tragen zu einer vielfältigen Entwicklung bei, aber die unvermeidliche Vereinigungstendenz darf nicht den absoluten Vorrang vor dem Gegentrend haben, nämlich dem Wunsch einer bestimmten Kultur, ihre Unterschiede, ihre Identität zu bewahren. Die Bewahrung kultureller Vielfalt wurde erstmals von der Zivilisation des 20. Jahrhunderts als Wert begriffen ... die auf dem Weg zur Einheit der Menschheit geographische, sprachliche und rassische Barrieren weitgehend überwand. Die kulturwissenschaftlichen Ansichten von Levi-Strauss, die sicherlich mit seiner Erfahrung des inneren Verständnisses anderer, einschließlich einheimischer Kulturen verbunden sind, stammen jedoch nicht aus seinen theoretischen und ethnologischen Studien. Sie können als philosophischer Aspekt des Berufsverständnisses eines Wissenschaftlers gedeutet werden, vielmehr war auch die ethnologische Forschung, darunter für einen ungeübten Leser so superkomplizierte wie „Untamed Thought“ und „Mythologies“, von der Suche nach Wegen inspiriert die einheimische Kultur, ihre inhärente Symbolik und logische Kohärenz verstehen. Die Konstruktion struktursemiotischer Modelle der Funktionsweise verschiedener Phänomene der nicht-literarischen Kultur ist keine sich selbst genügende akademische Aufgabe. Ethnologische Forschung, so Levi-Strauss, strebe danach, "die Ordnungsgesetze in allen Registern des menschlichen Denkens zu entdecken und zu formulieren".

Nicht nur Levi-Strauss selbst, sondern auch alle seine Gleichgesinnten und Anhänger, deren Werke die Schule des ethnologischen Strukturalismus ausmachen, ist es üblich, wenn auch in unterschiedlichem Umfang, theoretische Forschung bis zur Entdeckung dieser geschätzten Ebene zu betreiben Verständnis einer anderen Kultur, nämlich der ihren Trägern innewohnenden Gesetzmäßigkeiten, Denken, Denkmustern.

Die Strukturanthropologie als methodologische Richtung bei der Erforschung soziokultureller Phänomene der sogenannten „primitiven“, also traditionellen, Gesellschaften basiert auf folgenden Prinzipien, die zusammen die Methode ausmachen: 1) das Phänomen der Kultur ist betrachtet in einem synchronen Teil der Gesellschaft, in der Einheit ihrer inneren und äußeren Beziehungen; 2) das Phänomen der Kultur wird als mehrstufiges Gesamtgebilde analysiert und die Zusammenhänge zwischen seinen Ebenen semiotisch interpretiert; 3) Das Studium des Phänomens wird unbedingt unter Berücksichtigung seiner Variabilität durchgeführt - im Rahmen einer bestimmten Kultur oder eines größeren Bereichs, in dem seine Transformation stattgefunden hat.

Das Endergebnis der Studie ist die Modellierung der "Struktur", dh des vorgeschlagenen Algorithmus, der die verborgene Logik bestimmt, die sowohl einzelnen Varianten des Phänomens (unveränderliche Verbindungen von Elementen und Beziehungen zwischen ihnen) als auch virtuellen Übergängen von einer Variante innewohnt zum anderen.

Die struktursemiotische Methode hat sich natürlich nicht auf einen Schlag herausgebildet und schien zunächst sehr anfällig für Kritik. Die Anthropologie von Levi-Strauss wurde versucht, auf die Verabsolutierung der Synchronie bzw. auf die direkte Übernahme der Kategorie „Struktur“ aus Jacobsons Strukturlinguistik reduziert zu werden. Die zu Beginn der 60er Jahre voll entwickelte Methode des ethnologischen Strukturalismus war jedoch nicht nur ein heuristisches Umdenken der Ideen der französischen Primitivitätssoziologen E. Durkheim und M. Mauss, sondern eine Kombination dieser Ideen mit Konzepten, die aus der Beschreibung sprachlicher Muster. Tatsächlich bietet die struktursemiotische Modellierung eine Art Reise zu den mentalen Strukturen der Ureinwohner, objektiviert in den Tatsachen der traditionellen Kultur, die in ihr wiederum ständig neu erschaffen werden.

Am ergiebigsten war die Untersuchung der Denkeigenschaften der Träger traditioneller Kultur in Bezug auf totemistische Einordnungen (siehe „Totemismus heute“ in dieser Ausgabe etc.), auf Mythen und Masken. Hinter der Vielfalt der Phänomene, die den totemistischen Komplex ausmachen (Identifikation von Mitgliedern einer sozialen Gruppe mit einer Tier- oder Pflanzenart, Überzeugungen, Rituale, Essensverbote, die dieser mentalen Verbindung entsprechen), sah Levi-Strauss spezifische Codes, durch die es geht ist ein "Austausch von Gemeinsamkeiten und Unterschieden zwischen Natur und Kultur" und die Abgrenzung sozialer Gruppen untereinander.

Totemische Codes sind logische Formen, die geeignet sind, Ähnlichkeiten und Unterschiede zu identifizieren. Zwei weitere Hauptoperationen des modernen Denkens, nämlich Verallgemeinerung - Konkretisierung und Zerstückelung - Verbindung, werden ebenfalls durchgeführt, da die Verwendung einer natürlichen Art (Totem) als Operator Übergänge ermöglicht: Individuum - soziale Gruppe (Geschlecht und Altersgruppe , Clan, Abstammung) - Stamm. Wenn ein Stamm Körperteile eines natürlichen Wesens verwendet, um Clans zu benennen, dann findet bei einer solchen mentalen Detotalisierung im Signifikat eine Bewegung vom Allgemeinen zum Besonderen statt, und wenn auch eine Retotalisierung stattfindet, die Bewegung vom Besonderen zum Allgemeinen Ort. Ähnliche mentale Operationen können mit Hilfe von "morphologischen Klassifikatoren" (Levi-Strauss) durchgeführt werden - den Pfoten des Tieres, seinem Schwanz, seinen Zähnen usw., nach denen Individuen verschiedener Clans, die eine ähnliche soziale Position einnehmen, miteinander in Beziehung gesetzt werden Sonstiges. Die Gesamtheit solcher Operationen, unter Berücksichtigung aller Totems, durch die die Menschen in einem bestimmten Stamm denken, nennt der Forscher den "totemischen Operator". Dies ist ein Modell, das die reale logische Form nachbildet, die von den Eingeborenen verwendet wird, um sozial bedeutsame Inhalte, ihre Abstraktion und Konkretisierung zu erfassen.

Erstmals in der Geschichte des ethnologischen Denkens über den Stoff der mysteriösen, entmutigenden Reisenden, Missionare des 19. Jahrhunderts. Totemismus, die logische Rationalität des Denkens der Ureinwohner wurde demonstriert, ihre Fähigkeit, all jene grundlegenden Operationen auszuführen, die eine Person einer technisch fortgeschrittenen Zivilisation ausführt. Gleichzeitig wird auch die Spezifität des sogenannten primitiven Denkens deutlich umrissen: Die logische Achse Allgemeines – Besonderes ist noch nicht als eigenständige Form (Begriff) herausgegriffen und reproduziert sich untrennbar von der semiotischen Achse Natur – Kultur.

In "Untamed Thought" (wörtliche Übersetzung: "Wilder Gedanke" oder "Gedanken in einem Zustand der Wildnis") werden andere Modelle beschrieben - sie können nicht als strukturalistisch im wörtlichen Sinne des Wortes angesehen werden -, die bestimmte logische Formen nachbilden, die in der Mentalität verwendet werden von Menschen in traditionellen Gesellschaften: "Wissenschaft konkret" - Ordnungsweisen in einheimischen Klassifikationen, "Bricolage" und "totalisierendes Denken". Das erste dieser Modelle zeigt, dass die besondere Aufmerksamkeit der Einheimischen für das Konkrete mit ihrem gleichzeitigen Wunsch nach Symbolisierung verbunden ist. Symbole wiederum spielen die Rolle spezifischer Denkeinheiten, sie haben einen logischen Zwischenstatus zwischen konkret-sinnlichen Bildern und abstrakten Begriffen.

Das vom Forscher „bricolage“ genannte Modell (zur Erklärung der Metapher dieses unübersetzbaren Begriffs, abgeleitet vom französischen Wort bricoler, s. S. 126) berücksichtigt die Besonderheiten des Prozesses geistiger Aktivität, frei, in Gegensatz zum Designprozess, von der strikten Unterordnung der Mittel unter den Zweck. Eher das Gegenteil passiert; Die Denkabsicht wird durch die kaleidoskopartige Rekombination von Bildsymbolen bestimmt, die als Ergebnis vergangener Aktivitäten entstanden sind.

Schließlich ist das Modell des „totalisierenden Denkens“ ein Versuch, in der Mentalität der Eingeborenen anhand von Klassifikationen verschiedener Art nachzuweisen, dass es bestimmte Formen ihrer gegenseitigen logischen Bedingtheit gibt: Übergänge von einem ins andere; Komplementarität. Mit anderen Worten, die Pluralität der Logiken – ein Merkmal traditioneller Gesellschaften – wird bis zu einem gewissen Grad vereinheitlicht.

„Untamed Thought“ ist eine Buchreflexion, die auf einer solideren wissenschaftlichen Basis die konkrete humanistische Herangehensweise an die eigentümliche Kultur „primitiver Gesellschaften“ fortsetzt, die für Levi-Strauss in „The Sad Tropics“ charakteristisch ist. Dabei kann die Forschungsintention, wie Wissenschaftler gezeigt haben, nicht nur von der Moderne auf die traditionelle Gesellschaft gerichtet werden (Suche nach der logischen Achse allgemein – dort speziell), sondern auch von letzterer auf die Relikte des „ungezähmten Denkens“ hinein unsere Zivilisation (zum Beispiel analysiert das Buch die Benennung von Vögeln, verschiedenen Haustieren). Das Konzept des „ungezähmten Denkens“ bezeichnet eine Reihe von Merkmalen geistiger Aktivität, die ihr ursprünglich (genauer gesagt seit der Jungsteinzeit) innewohnt, die sich deutlicher in der Mentalität traditioneller Gesellschaften bewahrt hat und auch in der Struktur unserer vorhanden ist Denken, koexistieren mit Formen des wissenschaftlichen Denkens.

Die Studien von Levi-Strauss kippen die 1910–1920 formulierte Theorie. Das Konzept von L. Levy-Bruhl, wonach die Menschen traditioneller Gesellschaften dem prälogischen ("prelogique") Denken innewohnen, unfähig sind, die Widersprüchlichkeit von Phänomenen und Prozessen zu sehen, und von mystischen Erfahrungen kontrolliert werden. Diese Theorie wurde von Ethnologen mit Erfahrung in der Feldbeobachtung nicht gebilligt, aber sie füllte eine konzeptionelle Lücke im Problem der Entstehung mentaler Operationen. Der Beweis von Levi-Strauss für die potenzielle Gleichheit der logischen Kraft des sogenannten primitiven Denkens und des Denkens eines Menschen der modernen europäischen Zivilisation ist umso bedeutsamer, als er nicht durch eine experimentelle psychologische Untersuchung von Individuen, sondern innerhalb durchgeführt wurde den Rahmen der traditionellen Kultur selbst.

Levi-Strauss stellte sich in „Mythologics“ (der Lehre von der Logik der Mythen) die Aufgabe, die für das abendländische philosophische Denken charakteristische Kluft zwischen den Sphären des Sinnlichen und des Intelligiblen zu überwinden.

Im ersten Band dieser umfangreichen Studie, die eine Analyse von 813 Mythen beinhaltete, werden Gegensätze aus polaren Sinnesqualitäten als Ausgangspunkte für die Rekonstruktion der prozeduralen Eigenschaften des Denkens genannt: roh / gekocht, nass / trocken usw. Tatsächlich Sowohl im ersten als auch in anderen Bänden Diese Studie zeigt die effektive Rolle einer anderen Art von binären Gegensätzen, die sich nicht nur aus sensorischen Merkmalen zusammensetzen: Kommunikation / Nichtkommunikation, gemäßigt / maßlos usw. Forscher der Texte von Mythen, sondern auch das Studium der Botanik, der Zoologie des Lebensraums bestimmter süd- und nordamerikanischer Indianerstämme) bestätigte die Wirksamkeit des in der Regel, aber nicht unbedingt durch sensorische Merkmale gebildeten binären Gegensatzes als organische Einheit der Mentalität der Ureinwohner.

Nachzuvollziehen, wie die Operation binärer Oppositionen verschiedene ätiologische Themen oder verschiedene Mythologeme und Mythengruppen verbindet, die verschiedene Aspekte des Lebens der Ureinwohner widerspiegeln, bildete die wichtigste methodische Richtlinie des Forschers. Wenn ein separater Gegensatz die Rolle eines Zeichens spielt, das durch eine bipolare Achse ausgedrückt wird, dann charakterisiert die Kombination solcher Zeichen eine Art Koordinatensystem - die Leinwand des mythologischen Denkens. In diesem System fallen die allgemeinsten Koordinaten nicht unbedingt abstrakter aus: So wird beispielsweise in "Raw and Boiled" (Bd. 1) die allgemeinste Koordinaten des Denkens genau durch die titelgebenden Qualitäten ausgedrückt im Band, und im zweiten Band „From Honey to Ashes“ spielt diese Rolle das Feature „Containing/Content“. Das Koordinatensystem, das gleichsam die gesamte Hierarchie solcher Zeichen-Gegensätze umfasst, stellt einen spezifisch organisierten Fundus des kollektiven Geistes dar.

In dem rekonstruierten Prozess des "primitiven" Denkens, bei dem virtuelle Übergänge von einem Mythos (oder einer Gruppe von Mythen) zum anderen vorgenommen werden, können allein auf der Grundlage des Textes des Mythologen drei Operationen herausgegriffen werden, die mit Hilfe von Binärverfahren durchgeführt wurden Oppositionen als Denkeinheiten: 1) die Kombination binärer Oppositionen; 2) die Übertragung der Binarität oder die Herstellung von Entsprechungen zwischen allgemeineren und spezifischeren Gegensätzen; 3) die Einführung von Mediatoren.

Die Durchführung der Gesamtheit dieser spezifischen Operationen stellt, wie aus der Levi-Strauss'schen Mythenanalyse hervorgeht, alle Anforderungen bereit, die (nach dem berühmten Psychologen J. Piaget) konzeptionelles Denken erfüllen muss. Mit anderen Worten, nicht auf der Ebene eines Individuums, sondern auf der Ebene eines kollektiven Subjekts (konkrete Kultur, historischer und kultureller Bereich), das für die Verbreitung, Transformation der Semantik von Mythen verantwortlich ist, wird eine Art von Rationalität erreicht inhärent in seiner logischen Qualität des konzeptionellen Denkens.

Wenn in „Totemism Today“ und „Untamed Thought“ die Fülle der logischen Möglichkeiten des sogenannten primitiven Denkens gezeigt wird, dann werden in „Mythology“ dessen prozedurale Eigenheiten entdeckt und die Konturen des kollektiven Subjektdenkens nachgezeichnet.

Levi-Strauss' Studium des „ungezähmten Denkens“ (sowohl seiner logischen Möglichkeiten, das Erreichen der Möglichkeiten des konzeptuellen Denkens als auch seiner Spezifität) spielt auch eine unschätzbare Rolle für seine kulturologischen Ansichten. Wenn die Vielfalt kultureller Traditionen der eigentliche Fundus der Weltkultur ist, dann ist das „ungezähmte Denken“, das die einzige Universalität menschlicher Geistestätigkeit in allen Zivilisationen ist, eine Voraussetzung für gegenseitiges Verständnis im interkulturellen Dialog, echtes Mitgefühl und Liebe für eine andere Kultur .

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STRUKTURALISMUS ist eine Reihe von Trends in den Sozial- und Geisteswissenschaften des 20. Jahrhunderts, basierend auf dem Konzept der Struktur als Ganzes, das durch voneinander abhängige und voneinander abhängige Elemente so gebildet wird, dass jedes von ihnen das sein kann, was es nur aufgrund von Beziehungen ist mit anderen Elementen.

In der Linguistik entstand S. als Reaktion auf den Atomismus, Historismus und Induktivismus des Neogymnasiums. Der Vorfahre von S. in der Linguistik, F. de Saussure (Kurs für Allgemeine Linguistik, 1916), stellte die folgenden Prinzipien auf: 1) den Vorrang der Beziehungen zwischen Elementen, identifiziert mit Hilfe eines Systems von Korrelationen und Oppositionen, über ihre materielles Substrat („Es gibt nichts in der Sprache als Unterschiede“ ); 2) der Vorrang von „Sprache“ vor „Sprache“, der als individuelle Ausführung der Regeln des Sprachcodes aufgebaut ist; 3) das Primat synchroner Beziehungen in der Sprache, wo Elemente zu einem System verbunden sind, über ihre diachronen Beziehungen, die keine Systeme bilden; 4) das Primat der „inneren Linguistik“, die die Sprache als autonome Entität betrachtet, gegenüber der „äußeren Linguistik“, die außersprachliche Faktoren untersucht, die den Zustand der Sprache, aber nicht ihre Systeme beeinflussen. Für die Weiterentwicklung von S. sind zwei Bestimmungen der Saussureschen Linguistik besonders wichtig: Sprachstrukturen werden erstens von bestimmten Muttersprachlern nicht anerkannt, zweitens üben sie ihnen gegenüber eine Zwangsfunktion aus (Sprechende können gehorchen oder nicht Sprachregeln, aber sie können sie nicht erstellen oder ändern).

30er Saussures Hauptpunkte wurden vom Prague Linguistic Circle akzeptiert, der in die Geschichte von S. vor allem aufgrund der Lehre vom Phonem als Bündel semantischer Merkmale einging (N. S. Trubetskoy, R. O. Yakobson). In den 40-50er Jahren. Die Kopenhagener Schule der Glossematik (L. Hjelmslev, H. Uldall) hat eine universelle Theorie geschaffen, die es ermöglicht, beliebige Sprachen (von natürlichen bis zu Sprachen des logischen Kalküls) als reine „Relationsmengen“ zu beschreiben, d.h. als semiotische Systeme, die von ihrer materiellen Realisierung abstrahiert werden (Struktur ist laut Hjelmslev „eine autonome Einheit mit internen Abhängigkeiten“).

In den 1940er und 1950er Jahren, nachdem Kl. Levi-Strauss (versuchte, S. den Status einer universellen Methodologie der Geisteswissenschaften zu geben. In der Arbeit „Elementare Strukturen der Verwandtschaft“ (1949) versuchte er, das Inzestverbot in primitiven Gesellschaften durch das Funktionieren impliziter Strukturen zu erklären (und nicht natürlich-biologische oder moralische Faktoren), betrachtet Levi-Strauss Frauen in Analogie zu Phonemen als besondere Zeichen („Bündel unterschiedlicher Beziehungen“), die Gegenstand eines Austauschs zwischen Familien und Clans sind, einem solchen Austausch gemäß strenge Regeln, regelt die Ehebeziehungen und liegt dem Kommunikationssystem der Stammesgesellschaften zugrunde; ., das Verwandtschaftssystem wird von Levi-Strauss als eine „Sprache“ betrachtet, nach deren Regeln alle individuellen „Äußerungen“ (bestimmte Ehen in einer primitiven Gesellschaft ) werden durchgeführt.

Die Idee eines umfassenden strukturellen Determinismus, der sich auf alle kulturellen Tatsachen (von Mythos und Ritual bis zum Bau von Dörfern) erstreckt, wird von Levi-Strauss in solchen programmatischen Werken der 50-70er Jahre vertieft. B. „Die Struktur der Mythen“ (1955), „Strukturelle Anthropologie“ (1958), „Struktur und Form“ (1960), „Primitives Denken“ (1963), „Mythologie“ (1964-1971). Also mit V.Ya streiten. Propp („Märchenmorphologie“, 1928), wonach in archaischen Texten nur die Ebene der Handlungsfunktionen eine morphologische Organisation hat, während auf der Ebene konkreter Figuren, ihrer Attribute, Motivationen etc. das Prinzip der individuellen Gestaltungsfreiheit des Erzählers operiere, das einer Strukturanalyse nicht zugänglich sei, argumentierte Levi-Strauss, Mythos und Märchen seien durch und durch strukturiert – auf allen Ebenen ausnahmslos; „Freiheit“ im Rahmen der „mythischen Weltanschauung“ bestehe „nur darin, geordnete Kombinationen zu finden, die zwischen Mosaiksteinchen möglich sind, deren Anzahl, Bedeutung und Anordnung vorbestimmt sind“. Das strukturelle Unbewusste „ist immer leer, oder besser gesagt, es ist den Bildern so fremd wie der Magen der Nahrung, die durch ihn hindurchgeht. Als Organ mit spezifischer Funktion ist es darauf beschränkt, strukturelle Gesetze zu erzwingen<…>auf den aufgelisteten Elementen, die von anderen Orten kommen - Antriebe, Emotionen, Ideen, Erinnerungen.

Bei Levi-Strauss wird das Objekt nicht durch das Subjekt konstituiert, sondern das Subjekt entsteht im Gegenteil als Produkt der Internalisierung kollektiver Normen. Wenn Saussures "Sprache" als soziale Institution eine Reihe von Elementen und Regeln für ihre Kombination festlegte, während "Sprache" als "individueller Willens- und Geistesakt" "individuelle Kombinationen abhängig vom Willen der Sprecher" waren, dann die Levi-Strossianische Struktur sind nur "verwirklichte" Individuen, unabhängig von ihrem Willen und Bewusstsein: "Vielmehr ist es sie, die sie besitzt, und nicht sie besitzen sie." Die mythischen Erzählungen dieses oder jenes Kollektivs bilden nur seine „Sprache“ – eine Sprache, die keinen individuellen Autor hat; der Mythologe ist in dieser Hinsicht wie ein Linguist, der die Grammatik der zu untersuchenden Sprache beschreibt, unabhängig davon, wer genau Gegenstand dieser Aussage ist und welchen Inhalt sie hat.

Daher die grundlegende Grenze zwischen empirischen Fakten und ihrem theoretischen Modell, zwischen „sozialen Beziehungen“, die von Individuen wahrgenommen werden, und latenten – transindividuellen – „sozialen Strukturen“: „Sichtbare soziale Beziehungen bilden in keiner Weise eine Struktur; Struktur findet sich nur in dem vom Wissenschaftler entwickelten theoretischen Modell, das es ermöglicht, die Funktionsweise dieser Beziehungen zu verstehen.

Lévi-Strauss betonte Saussures Gegensatz von Synchronie/Diachronie („Der Gegensatz zweier Standpunkte – synchron und diachron“, schrieb Saussure, „ist völlig absolut und duldet keine Kompromisse“) und erweiterte ihn nicht nur auf historische Studien, die es sind unzugänglich für wissenschaftliche Objektivität aufgrund der Tatsache, dass jeder Historiker zwangsläufig bestimmte Fakten nach seinen Interessen, Vorlieben usw. auswählt und interpretiert, aber auch aufgrund von Erzählungen, bei denen sich die chronologische Abfolge von Ereignissen als empirische Illusion herausstellt, weil letztlich der Auflösung in der "achronen Matrixstruktur" zugänglich.

Als „Vater des französischen Strukturalismus“ anerkannt, hatte Lévi-Strauss einen bedeutenden Einfluss auf die mit der Anthropologie verbundenen Geisteswissenschaften.

Auf dem Gebiet der Narratologie, wo der Strukturalismus die überzeugendsten Ergebnisse erzielt hat, ist das von dem französischen Semiotiker A.-J. Greimas („Strukturelle Semantik“, 1966; „Über die Bedeutung“, 1970, etc.). Zusammenfassend die Schlussfolgerungen von V.Ya. Propp und K. Levi-Strauss haben Greimas drei Hauptebenen im narrativen Diskurs herausgegriffen – 1) die Oberflächenebene der „objektiven Manifestation“; 2) die Ebene der „anthropomorphen Handlungen“; 3) die tiefe Ebene der „konzeptuellen Operationen“ oder „fundamentalen Grammatik“.

Auf der ersten – bildlichen – Ebene setzt sich der Leser mit den Figuren und ihren Handlungen in ihrer subjektsemantischen Konkretheit auseinander (z. B. kann der Held in der Handlung eines Märchens als eine bestimmte Person agieren, die mit inneren und äußeren Zeichen ausgestattet ist , ein halb verhungertes Dasein eines armen Mannes zu führen und danach zu streben, diesen Zustand loszuwerden, zu Reichtum gelangt, setzt diese Ziel-Begierde erst die Handlungshandlung in Gang.Wenn wir die Charaktere und ihre Handlungen von objektiven Details befreien, dann wir auf die Ebene „anthropomorpher Handlungen“ bewegen, weil eine Art narratives Rückgrat eines narrativen Werks freigelegt wird, gebildet durch die Funktionen von sechs Aktanten (Subjekt – Objekt, Adressat – Adressat, Helfer – Opponent), wo das erste Paar ist verbunden durch die Modalität "Wunsch", die zweite durch die Modalität "Know" und die dritte durch die Modalität "Can". Der Übergang von der Ebene der "anthropomorphen Handlungen" zur Ebene der "konzeptionellen Operationen" erfolgt durch Reduktion der narrativen Syntagmatik auf rein paradigmatische Relationen Beziehungen zwischen den Begriffen des abstrakten „semiotischen Quadrats“, zum Beispiel: „arm“ (A) / „reich“ (nicht-A) / nicht-arm (nicht-Ā / nicht-reich (Ā), A und Ā sind verbunden durch eine logische Widersprüchlichkeitsbeziehung, A und Nicht-A - durch die Oppositionsbeziehung, A und Nicht-A - durch die Implikationsbeziehung.

Andere erzählerische Modelle wurden von J. Genette („Figures“, 1966-1972), Kl. Bremont („Logic of Narrative“, 1973) und Ts. Todorov („Grammar of the Decameron“, 1969; „Poetics of Prose“, 1971). Eine analytische Zusammenfassung der strukturalistischen Konzepte der Handlungsbildung („Einführung in die Strukturanalyse narrativer Texte“, 1966) gab R. Barth, der in den 50er und 60er Jahren die Grundlagen dafür legte. ernsthafte Hoffnungen auf struktursemiotische Forschungsmethoden, die ihm als objektives wissenschaftliches Werkzeug erschienen, das in der Lage war, die transformierten Formen des gewöhnlichen Bewusstseins zu entmystifizieren, seine Macht zu untergraben, die ideologischen Mythen der Moderne auf den Kopf zu stellen (Mythologies, 1957; „The Rhetoric of the Bild“ (1964), „Grundlagen der Semiologie“ (1965), „Modesystem“, 1967).

Die entscheidende Rolle unbewusster Strukturen im Seelenleben des Individuums wurde von J. Lacan betont, der die Position vertrat, wonach „das Unbewusste wie eine Sprache strukturiert ist“. Gegen den cartesianisch-sartreanischen Rationalismus gerichtet, in dem das Subjekt als substantielle Integrität, als souveräner Träger des Bewusstseins und Selbstbewusstseins und als wertvoller Bezugspunkt in der Kultur angesehen wurde, geht Lacans Konzept von der These aus, dass das Subjekt eine Funktion von ist Kultur, ein Schnittpunkt und eine Anwendung von Kräften, die in unbewussten symbolischen Strukturen verwurzelt sind: nicht Kultur ist eine Eigenschaft eines Individuums, sondern ein Individuum ist eine Eigenschaft der Kultur, „sprechend“ mit Hilfe eines Subjekts; das „Subjekt“ selbst ist „Nichts“ oder „Leere“, gefüllt mit dem Inhalt symbolischer Matrizen. Das Pathos des cartesianischen Cogito liegt in der Reduktion des Individuums auf sein Bewusstsein als Zentrum des wahren Wesens des Menschen: „Ich denke, also existiere ich; wo ich denke, da existiere ich“ – so interpretiert Lacan die kartesische These Cogito ergo sum. Das Pathos von Lacan, für den der Bereich des Selbstbewusstseins der Fokus des „falschen Bewusstseins“ oder der Selbsttäuschung ist (Selbstbewusstsein ist die Welt des „Imaginären“, in der das Individuum ein Bild von sich selbst erschafft, das akzeptabel ist Er, der die Funktion des mentalen Schutzes erfüllt und nicht dem „Realitätsprinzip“, sondern der „Illusionslogik“ gehorcht, liegt darin, dass die wahre Existenz des Individuums (der Bereich des „Realen“) auf der Ebene vor sich geht von undifferenzierten „Bedürfnissen“, die befriedigt werden müssen, aber nie vollständig befriedigt werden können. Daher die berühmte anti-cartesianische Gegenthese von Lacan selbst („Ich denke, wo ich nicht existiere; also existiere ich, wo ich nicht denke“), die die Autonomie eines Laiensubjekts aufhebt.

Auf dem Gebiet der Soziologie betonte L. Althusser, der darauf bestand, dass der erste Strukturalist K. Marx war („For Marx“, 1965; „Read Capital“, 1965), die Rolle der sozioökonomischen Strukturen und der unbewussten kollektiven Praxis bei der Transformation Natur und Gesellschaft getrennt und unabhängig vom bewussten Willen einzelner Individuen. Althusser betrachtete das Subjekt als abgeleitete Funktion objektiver Strukturen und setzte Hoffnungen auf das Wachstum der Sozial- und Geisteswissenschaften. Er stellte die These vom „theoretischen Antihumanismus“ des humanitären Wissens auf und schlug das „Ende des Menschen“ vor souveränes Subjekt („Marxismus und Humanismus“, 1964).

Methodisch ist das französische S. durch Dualität gekennzeichnet. Einerseits als Reaktion auf den Rückstand der Geisteswissenschaften gegenüber den Naturwissenschaften entstanden, trug sie zu deren Übergang von der empirisch-deskriptiven (und oft essayistischen und impressionistischen) zur theoretischen Ebene bei. Indem er auf die Grenzen solcher philosophischer Abstraktionen wie das „transzendentale Subjekt“ und „Bewusstsein im Allgemeinen“ hinwies, untergrub S. die Idee der Unbedingtheit des Denkens und enthüllte ihre „archäologische Grundlage“ (M. Foucault). Insofern kann S. - gerade insofern er sich an den Vorbildern der Naturwissenschaften orientierte - als moderne Spielart des szientistischen Positivismus gelten.

Auf der anderen Seite enthielt S. als wirksames Werkzeug, um die unterschiedlichsten Formen des entfremdeten Bewusstseins zu öffnen und aufzudecken, von Anfang an eine humanistische Dimension. Levi-Strauss hingegen unterwirft sich zwar der starren Objektivierung des „Primitivdenkens“ (der kollektiven Hysterie des Totemismus etc.) und seiner Träger, distanziert sich jedoch nicht von ihnen, sondern empfindet im Gegenteil eine existentielle Nähe genau diesen „Wilden“, die er zum Gegenstand wissenschaftlicher Sezierung macht (siehe insbesondere sein humanstes Buch Sad Tropics, 1955). Wie sein Idol und seine Inspiration J.-J. Rousseau, Levi-Strauss kann natürlich als „Misanthrop“ bezeichnet werden, aber gleichzeitig als „Menschenfreund“, der auf die Vereinigung des Marxismus hofft, der einen Menschen von wirtschaftlichen Fesseln befreit, mit dem Buddhismus, der ihn befreit geistige Fesseln. Für Lacan, der die gespaltenen individuellen und entpersonalisierten Signifikantenketten analysiert, bleibt die ganze Person als Subjekt freier und „voller“ Rede der Wertausgangspunkt. Bart sprengt die Stereotypen des Massenbewusstseins und versucht, eine Person in eine „neue und perfekte Adamswelt“ zu bringen, in der Worte, die gelernt haben, die Bedeutung von „Dingen selbst“ zu vermitteln, ihre ursprüngliche „Frische“ erlangen und schließlich werden "glücklich".

Dennoch führt die innere Logik von S. fast zwangsläufig zur Absorption der Persönlichkeit durch Strukturen. Wird die Struktur als invariant-statisch, in sich geschlossen und in Bezug auf ihre Nutzer verbindlich als Ganzes definiert, so bedeutet dies, dass S. aus seiner Kompetenz entnimmt:

• freie Entscheidungen und Innovationen im Rahmen der Tätigkeit einer Person;
• seine Ziele und die absichtliche Bedeutung, die er seinen Handlungen beimisst;
• die dynamische und ereignisreiche Natur jeder Praxis;
• eine kommunikative Situation, die Adressierung eines beliebigen sozialen „Textes“, der es erfordert, nicht nur seinen Absender, sondern auch den Empfänger der Nachricht sowie ihren gemeinsamen Kontext zu berücksichtigen.

Damit gerät der Strukturbegriff in Konflikt mit der Ereignishaftigkeit menschlicher Praxis (vgl. einer der Slogans der „Mai-Revolution“ von 1968 in Paris: „Strukturen gehen nicht auf die Straße!“). Einerseits steht außer Zweifel, dass jede „Aussage“ (sei es eine Lebenshandlung oder ein Sprechakt) der entsprechenden „Sprache“ untergeordnet ist, andererseits steht aber ebenso fest, dass eine solche Aussage als Akt individueller Freiheit droht denjenigen, die sich der Macht der Struktur entziehen wollen, „Veränderung“ und „Schädigung“ ihres jetzigen Zustands; daher greift die Struktur ihrerseits „jede Minute in die Wahlfreiheit ein“ (Saussure), was zu einer konsequenten Abstraktion des Strukturalismus von „Sprache“, „Ereignis“ und „Geschichte“ führt.

Arbeitsbeschreibung

STRUKTURALISMUS ist eine Reihe von Trends in den Sozial- und Geisteswissenschaften des 20. Jahrhunderts, basierend auf dem Konzept der Struktur als Ganzes, das durch voneinander abhängige und voneinander abhängige Elemente so gebildet wird, dass jedes von ihnen das sein kann, was es nur aufgrund von Beziehungen ist mit anderen Elementen.

STRUKTURALISMUS(in Kulturwissenschaften) - 1) die Anwendung der Strukturanalyse auf das Studium kultureller Probleme; 2) Richtung in der ausländischen (hauptsächlich französischen) Anthropologie, auf die auch Bezug genommen wird Schule Tartu-Moskau, sich entwickelnde Probleme der Strukturanalyse in Dekom. Bereiche der Humanwissenschaften. Trotz der Tatsache, dass Vertreter dieser Richtung nicht die Selbstidentifikation als Strukturalisten suchten (nur Levi Strauss), auf der Grundlage der Ähnlichkeitstheorie und -methodik. Bestimmungen ist es auch üblich, sich auf Strukturalisten zu beziehen Foucault, Lacan, R. Barthes, Derrida, Eco, L. Goldmann.

Die Entstehung von S. als Richtung in der Anthropologie geht auf die Wende der 50er und 60er Jahre zurück. Grundlage des Strukturalismus war die seit den 1920er Jahren angewandte Methodik der Strukturanalyse. zur Entwicklung von Problemen der Linguistik (strukturelle Linguistik - Konstruktion struktureller grammatikalischer und syntaktischer Modelle für natürliche Sprachen) und Literatur (strukturelle Analyse des lexikalischen und syntaktischen Materials der Poesie, Märchen (Propp), Kurzprosa) als Mittel zur Offenlegung der unveränderlichen Strukturen sprachlichen Handelns. DR. Psychoanalyse wurde zur Quelle von S. Freud und speziell Schiffsjunge, Von ihm entlehnte der Strukturalismus das Konzept des Unbewussten als eines universellen, nicht-reflektierenden Regulators des Menschlichen. Verhalten. Man kann auch den Einfluss des Neopositivismus und des frühen Postpositivismus auf die Bildung von S. (die Entwicklung logischer Probleme der wissenschaftlichen Erkenntnis und der Metasprache der Wissenschaft) feststellen. S. wurde als def gebildet. Im Gegensatz zu einer subjektivistisch orientierten Philosophie (Existentialismus und teilweise Phänomenologie) zielte das positive Programm der Strukturalisten darauf ab, die Möglichkeiten objektiver wissenschaftlicher Erkenntnis in Sachen zu rehabilitieren Anthropologie und Kulturwissenschaften.

S. hat das Anwendungsgebiet der Strukturanalyse erheblich erweitert und auf soziokulturelle Probleme und sogar metaphysische Probleme ausgedehnt. Gemeinsam mit S. können die folgenden theoretischen Methoden genannt werden. Bestimmungen: die Vorstellung von Kultur als Gesamtheit von Zeichensystemen und kulturellen Texten und von kultureller Kreativität als Symbolik; Vorstellung von der Anwesenheit eines universellen invarianten Geistes. Strukturen, die dem Bewusstsein verborgen sind, aber den Mechanismus der Reaktion einer Person auf den gesamten Komplex von Umwelteinflüssen (sowohl natürliche als auch kulturelle) bestimmen; die Idee der kulturellen Dynamik als Ergebnis der ständigen Überprüfung von Vorstellungen einer Person über die Welt um sie herum und Veränderungen als Ergebnis dieser Überprüfung der Prinzipien der Kombinatorik im Unterbewusstsein. die Strukturen seiner Psyche, aber nicht die Strukturen selbst; eine Vorstellung von der Möglichkeit der Identifizierung und wissenschaftliche Erkenntnis dieser Strukturen durch vergleichende, strukturelle Analyse von Zeichensystemen und kulturellen Texten.

Basierend auf diesen Bestimmungen konzentrierten sich Vertreter von S. bei der Entwicklung kultureller Probleme auf die Analyse von decomp. Komplexe kultureller Texte. Als maximale Aufgabe gilt die Identifizierung der strukturellen Einheit hinter dem Zeichen und der semantischen Vielfalt von Texten, die durch die für eine Person universellen Regeln der symbolischen Bildung erzeugt werden. Objekten versuchten die Strukturalisten, aus dem gesamten Korpus kultureller Texte und Zeichensysteme diejenigen herauszugreifen, in denen man def. ähnliche Merkmale (ausdrücklich Mittel, Einheitlichkeit der übermittelten Informationen, Orientierung an bestimmten Kommunikationssituationen usw.), die auf das Vorhandensein von Internen hindeuten. Strukturen. Dann wurden in den Texten Minimalelemente identifiziert (in der Regel Paare heterogener oder sogar gegensätzlicher Begriffe wie „Natur-Kultur“), verbunden durch stabile Beziehungen. Vergleichen Sie, die Analyse dieser gepaarten Elemente (Segmente oder Oppositionen) zielte darauf ab, stabile Transformationsregeln innerhalb und zwischen Oppositionen zu identifizieren, um die Anwendung dieser Regeln auf alle möglichen Oppositionen eines gegebenen Textkomplexes weiter zu modellieren. Die Überprüfung der durch eine solche Analyse erhaltenen kombinatorischen Mechanismen hätte an einem breiteren Spektrum von Zeichensystemen und kulturellen Texten durchgeführt werden müssen, um schließlich ein strukturiertes Regelwerk zu bilden, das für jedes Zeichensystem (jeden Text) unveränderlich ist, und daher so nah wie möglich an den gewünschten tiefen mentalen Strukturen.

Dynamisch Eine Variante eines solchen Analyseschemas ging von der Offenlegung von zwei Arten von Mechanismen aus, die in Kommunikationssituationen zwischen einer Person und der Außenwelt nacheinander funktionieren. Zunächst sollten kombinatorische Mechanismen aufgedeckt werden, die äußere Einflüsse (Stimuli) der Umwelt in interne, individuelle Repräsentationen (Konzepte) umwandeln – die Extraktion bedeutsamer Informationen aus dem „Rauschen“, seine Verifizierung und Bewertung durch kulturelle Erfahrung, die Formierung ein entsprechendes Konzept. Zweitens die Mechanismen, die die Umwandlung von Begriffen in Zeichen und Symbole regulieren, mit denen eine Person auf Umwelteinflüsse reagiert - die Auswahl der notwendigen Begriffe, ihre Korrelation mit der Kommunikationssituation, die Wahl und Verwendung von Zeichenmitteln zur Bildung eines Symbols.

Es ist offensichtlich, dass die Betonung untersucht wird. Interesse am symbolischen Aspekt der Kultur deutete auf eine enge Verbindung zwischen den Problemen von S. und den Problemen hin Semiotik und sprachlich. Semantik. Der Gebrauch von Semiotik Theorien zu kulturellem Material konfrontierten Strukturalisten mit dem Problem der Polysemantik (Polysemie) jedes kulturellen Objekts, selbst in einer synchronen Studie, die in S. nie gelöst und in der Regel durch Begrenzung des untersuchten Bedeutungsbereichs beseitigt wurde. Dies ist jedoch bewusst. Die Einschränkung führte letztendlich dazu, dass es unmöglich war, universelle Modelle für die Generierung eines kulturellen Textes zu synthetisieren, und führte dazu, dass positive Ergebnisse nur auf der Stufe der Analyse lokaler Textgruppen erzielt wurden.

Levi-Strauss, Analyse der kulturellen Ordnungen von Traditionen. ob-in (Totemismus, rituelle Handlungen, mythologische Darstellungen, Terminologie der Verwandtschaftsbeziehungen usw.) als Kultursprachen versuchten, sich wiederholende Elemente in ihnen zu identifizieren ("Vermittler", "binäre Gegensätze", stabile Schemata zum Transformieren und Ersetzen einige Positionen andere), in denen er Elemente verborgener Logik sah. Das Pathos dieser Studien war die Behauptung des "Superrationalismus" - der Idee der Harmonie der Gefühle und des Rassismus. begann - universell für eine Person jeder Kultur, aber vom modernen Menschen verloren.

Foucault, Analyse der Bedingungen für die Möglichkeit von Wissenstypen ("die Archäologie des Wissens") in der Situation der Geschichte. nicht kumulative Erkenntnis, berücksichtigt konsequent das Spezifische. Funktionsformen der "Sprachen" der Wissenschaft (Beziehungen zwischen "Wörtern" und "Dingen", d.h. Namen und Bezeichnungen) in drei sich einander ablösenden bewussten. Modelle-Epistems (Renaissance, klassischer Rationalismus, Moderne). Foucault versuchte, kombinatorische Muster zu identifizieren, die Situationen epistemischen Wandels bestimmen, was ihn zu der Notwendigkeit führte, die „Macht-Wissen“-Beziehung zu analysieren, die als universelles Modell jeglicher sozialer Beziehungen („die Genealogie der Macht“) interpretiert wird.

Lacan, der Freuds „Theorie des Unbewussten“ entwickelte, versuchte, eine Analogie zwischen den Strukturen des Unbewussten und den Strukturen der Sprache zu finden (indem wir Verletzungen der Sprache korrigieren, heilen wir die Psyche des Patienten). Das Unbewusste als Sprache strukturieren. Lacan gab ihm die Hauptrolle in Human. Psyche als "symbolisch", die sowohl das "Reale" (Bereich der Reize, Einflüsse einer chaotischen äußeren Umgebung) als auch das "Imaginäre" (Bereich der Konzepte, illusorische Vorstellungen über die Außenwelt) bedingungslos unterwirft, in Analogie zur Sprache, wo der Signifikant über das Signifikat dominiert. Allerdings, Kap. Lacans Aufgabe ist es, durch Metaphern zu finden. und metonymisch. Die Struktur der Sprache der Struktur des Unbewussten ist unauflösbar: Es hat sich als unmöglich erwiesen, das Psychische angemessen zu modellieren. Prozesse, die nur die Grammatik und Syntax der Sprache verwenden.

Zündete. Texte, mit denen er analytisch arbeitete. Operationen, die denen ähneln, die auf die kulturellen Ordnungen der Traditionen angewendet werden. on-in Levi-Strauss (die Auswahl stabiler Elemente des Textes, die Entdeckung hinter der stilistischen und lexikalischen Vielfalt des tiefen "Schreibens" (ein historisch-typologisches Konzept ähnlich Foucaults "episteme"), kombinatorische Umkodierung des Textes). Barth sah im „Brief“ ebenso wie in den stabilen Elementen andere Moderne. kulturelle Ordnungen (Journalismus, Politik, Wortschatz, Mode, Etikette etc.), universelle „Soziologie“, Diktat def. stereotype Reaktion auf die Umwelt, die die Möglichkeit des Aufbaus einer Sprache rechtfertigt. mittels einer Metasprache, die in der Lage ist, die gesamte moderne Welt zu beschreiben. kulturelle Situation. Ähnliche Motive lassen sich in den Werken von Derrida in den 1960er Jahren nachweisen. ("Grammatologie" und "Dekonstruktion" - Destruktion-Rekonstruktion des Textes als universelle Methoden der Textbewältigung), Verzahnung mit dem otd. die Bestimmungen der Philosophie. Hermeneutik, sowie in Prosa und Essays von Eco, to-ry in lit. In der Praxis setzte er die von Bart und Derrida vorgeschlagenen Konstruktions- und Rekonstruktionsprinzipien des Textes um.

60er kann als die Blütezeit von S. angesehen werden; in Frankreich fiel dies mit dem Aufstieg der radikalen linken Jugendbewegung und der Vorherrschaft radikalistischer Tendenzen in der Kultur zusammen (wörtlich Modernismus, die "neue Welle" im Kino, der Kreis der "neuen Philosophen"). Diese Bewegung begrüßte S. als eine Ideologie radikaler Kritik an der Moderne. Doch in seiner Entwicklung bis zum Ende des Jahrzehnts S., trotz der Mittel. Erfolg in der Arbeit mit conc. Gruppen kultureller Texte, stand vor dem Problem der Unlösbarkeit seines Kapitels. Aufgaben - Erkenntnis objektiv-wissenschaftlicher Weg der Tiefenstrukturen Mensch. Psyche. Gleichzeitig führte die Faszination für das abstrakte „Modellieren von Strukturen aus Texten“ S. zu einer Entmenschlichung, einer Reduktion jenseits der Erkenntnis alles Subjektiven und Menschlichen, das jeder kulturellen Idiographie innewohnt. Teufel. Dies fiel zeitlich zusammen mit dem Erstarken antiwissenschaftlicher und postpositivistischer Ideen in der Wissenschaftsphilosophie, der Krise linksradikaler Denkweisen in Frankreich (aufgrund der Ereignisse des Sommers 1968). All dies führte zu einer allmählichen Krise in S. und seiner Transformation in den 1970er und 1980er Jahren. in Poststrukturalismus, im fokus von to-rogo stellte sich zunächst heraus, dass nicht die struktur, sondern der kontext, die analyse kultureller texte aus der v.sp. concret., die einzigartige Situation ihrer Entstehung und Verwendung (die Vertreter von S. selbst kamen zum Poststrukturalismus - der späte Barth und der von ihm gegründete Kreis der "Telkelisten", Derrida).

Die Krise von S. als Trend zeigte die Gefahr einer Extrapolation der konkreten wissenschaftlichen Methode auf das gesamte Spektrum der Anthropologen und Problemstellungen angesichts der ungelösten Frage nach universellen Einheiten und Analysekriterien. Die hochheuristische Anwendung von Strukturanalyse- und Strukturmodellierungsmethoden auf lokale Probleme ist jedoch symbolisch. Die Organisation der Kultur ist ebenso unbestreitbar wie der enorme Einfluss, den S. auf die Entwicklung semantischer Fragen ausübt. und semiotisch. Aspekte der Kultur, die Systematisierung kultureller Texte, die Analyse der Genetik. Prozesse in der Kultur. Es war S., der zur Trennung der kulturellen Semantik in unabhängige beigetragen hat. das Feld der Kulturwissenschaften, wirkte sich daher auf die Moderne aus. Kulturanthropol. Forschung, Hermeneutik, Psychoanalyse.

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