Übersetzung aus dem Tibetischen: B. Erokhin. Herausgeber: B.I. Sagumenow
388 Seiten, gebunden
Das klassische Werk des Patriarchen der Kagyü-Schule des tibetischen Buddhismus ist eine der ersten enzyklopädischen Übersichten über die Ansichten und Praktiken des Mahayana-Buddhismus und des Diamantstreitwagens, die als Modell für die Schaffung einer Reihe solcher Werke diente. Das Buch gehört zu einer Klasse von Literatur, die detailliert die Stufen des Fortschritts der Praktizierenden auf dem Weg zur Erlangung der Buddhaschaft sowie die Schlüsselkonzepte des Buddhismus beschreibt. Der hohe literarische Wert und die philosophische Tiefe des Buches machen es nicht nur zu einem Handbuch für jeden buddhistischen Praktizierenden, sondern auch zu einem der bemerkenswertesten Denkmäler der buddhistischen Literatur.
Übersetzung aus dem Englischen: Farida Malikova
216 S., gebunden
Dies ist einer der frühesten Dzogchen-Texte, in dem Manjushrimitra die Grundlagen der Lehre darlegte, die er von Garab Dorje erhielt. Das Buch enthält einen weiteren kurzen Text: „Die mündliche Unterweisung ist ein Tantra über die Praxis, einen Zustand reiner und totaler Präsenz zu entwickeln.“
Übersetzung aus dem Englischen von Farida Malikov
192 S., gebunden
Der zweite Band von The Light of Wisdom enthält den berühmten Text von Padmasambhavas Lamrim Yeshe Ningpo sowie einen Kommentar dazu von Jamgon Kongtrul mit dem Titel „The Light of Wisdom“ und Anmerkungen zu Jamyang Dragpas Kommentar. Das Buch enthält tiefgreifende Erklärungen des buddhistischen Vajrayana, von der Essenz der Initiation und tantrischen Verpflichtungen bis hin zu einer Erklärung der Generationsstufe.
Band 2 bietet ausführliche Erklärungen des buddhistischen Vajrayana, von der Essenz der Initiation und tantrischen Verpflichtungen bis hin zu einer Erklärung der Generationsstufe. Der Wurzeltext von Lamrim Yeshe Ningpo-terma, entdeckt von dem großen Terton Chokgyur Lingpa, Inkarnationen des großen Übersetzers Vairochana, stellt zusammen eine vollständige Abhandlung dar, die alle Tantras, Agamas und Upadeshi-Traditionen der alten Übersetzungen der Nyingma-Schule umfasst. Eine solche Abhandlung ist in der Vergangenheit, Gegenwart oder Zukunft sehr selten zu finden.
Texte von PadmasambhavaÜbersetzung aus dem Englischen: Farida Malikova
304 S., gebunden
Dieses Buch ist ein anschauliches Beispiel für das tibetische Genre der spirituellen Literatur „namtar“, eine spirituelle Biografie, die vom Fortschritt auf dem Weg der Lehre und dem Erreichen der vollständigen Befreiung erzählt. Seine Hauptfigur ist Yeshe Tsogyal, eine enge Schülerin und Ehefrau von Guru Padmasambhava. Das Leben der Heldin fiel in eine Schlüsselperiode in der Geschichte Tibets, als der Buddhismus aus Indien dorthin kam und sich auszubreiten begann.
DIE WORTE MEINES ALLGESEGNETEN LEHRERS
KUNSANG LAMME SHALLUNG
[Hier] enthält Anweisungen zu den vorbereitenden Übungen von Dzogpa Chenpo Longchen Ningtig, genannt „Die Worte meines alltugendhaften Lehrers“.
Ich verneige mich vor allen ehrwürdigen Gurus, die große unparteiische Barmherzigkeit besitzen.
Ich verneige mich vor allen Gurus der drei Linien:
Die Übertragung der Buddhas, die von Geist zu Geist geht; symbolische Übertragung der Vidyadharas;
[Mündliche Überlieferung] von Menschen, die aufgrund ihres glücklichen Schicksals den Erhabenen folgten und eine doppelte Leistung erlangten!
Ich verneige mich vor dem allwissenden Dharmaraja [Longchenpa]!
Er erlangte den Dharmakaya-Geist in einem Raum, in dem sich sichtbare Phänomene aufgelöst haben.
Er sah die Manifestationen der reinen Wohnstätte des Sambhogakaya im klaren Licht der Leerheit.
Er erschien in Form eines Nirmanakaya, um den Lebewesen Gutes zu tun.
Ich verneige mich vor Rigdzin Jigme Lingpa!
Durch seine [doppelte] transzendentale Weisheit sah er die absolute Wahrheit in der gesamten erkennbaren Welt.
Strahlen seines Mitgefühls leuchteten und inspirierten seine Schüler.
Er erklärte die Lehre des höchsten Vehikels, der geheimen Methode.
Ich verneige mich vor meinem barmherzigen Wurzelguru [Jigme Gyalwe Nyugu].
Avalokiteshvara in Gestalt eines Lehrers,
Sie tun endlose Taten [um die Bedürfnisse zu befriedigen] ihrer Schüler,
Er leitete den Weg der Befreiung für alle, die seine Stimme hörten.
Alle Lehren des Buddha, übermittelt durch die Tradition von Kunken,
Die Essenz der geheimen Methoden ist Dharma, das in einem Leben zur Buddhaschaft führt.
Die äußeren und inneren Vorpraktiken des Pfades sowie die Übertragung [des Bewusstseins], der direkte Pfad, ergänzend zu den Hauptanweisungen, sind exklusive, geheime Methoden, die klar und leicht verständlich sind.
Diese Anweisungen meines unvergleichlichen Gurus habe ich hier unmissverständlich erklärt, während ich sie in meinem Gedächtnis behalte.
Lehrer und Gottheiten, ich bitte um euren Segen!
Gemäß den Anweisungen sind die äußeren und inneren vorbereitenden Übungen von Dzogpa chenpo longchen ningtig, wie von meinem unvergleichlichen Guru erklärt, in drei Teile gegliedert:
Teil eins sind die allgemeinen, äußeren Vorübungen.
Zweiter Teil - Spezielle, interne Vorübungen.
Dritter Teil – Anweisungen zur Bewusstseinsübertragung: Eine direkte Methode zur Ergänzung der Hauptpraxis der Meditation.
TEIL EINS
Allgemeine, externe Vorentscheidungen
Kapitel I
DIE SCHWIERIGKEIT DES ERWERBES VON FREIHEIT UND WACHSTUM
Die Anweisungen bezüglich der Schwierigkeit, [ein menschliches Leben voller] Freiheiten und Gaben zu erlangen, bestehen aus zwei Teilen:
1. Wie man sich Anweisungen anhört.
2. Themen des Unterrichts selbst.
1. Wie man sich Anweisungen anhört
[Der Abschnitt zum Anhören von Anweisungen] besteht aus zwei Teilen:
1. Motivgrund.
2. Verhalten.
1.1. motivierender Grund
[Das Motiv] ist von zweierlei Art:
1) ein breiter Ansatz von der Position des Bodhichitta;
2) die Annäherung an das Vehikel des geheimen Mantras unter Verwendung einer Vielzahl geschickter Methoden.
1.1.1. Breiter Bodhichitta-Ansatz
[Der weit gefasste Bodhichitta-Ansatz beruht auf dem Verständnis, dass] es von allen Wesen, die in Samsara leben, kein einziges gibt, das während der anfanglosen Zeit nicht dein Elternteil gewesen ist. Als sie deine Eltern waren, liebten sie dich sehr und versuchten, dir das beste Essen und die beste Kleidung zu geben [sie konnten]. Mit großer Freundlichkeit haben sie dich aufgezogen und dich mit herzlicher Fürsorge umgeben. Diese barmherzigen Wesen sehnen sich nach Glück, wissen aber nicht, wie sie die zehn heilsamen Dharmas, die Ursachen des Glücks, praktizieren sollen. Sie leiden nicht gern, aber sie wissen kaum, wie sie die zehn Laster, die Ursachen des Leidens, vermeiden können. Die Ziele, die sie von ganzem Herzen anstreben, und die Mittel, die sie anwenden, widersprechen einander. Unwissend, auf dem falschen Weg, sind sie hilflos, wie ein Blinder, der mitten auf dem Feld zurückgelassen wird. Erzeuge Mitleid mit ihnen und denke: „Wenn ich jetzt den tiefgründigen Dharma höre und praktiziere, kann ich Lebewesen helfen, ihr Ziel zu erreichen. Diese fühlenden Wesen sind meine Eltern, die von den Leiden und Trübsalen der sechs Reiche unterdrückt werden, und sie sollten von all den karmischen Leiden und Neigungen dieser sechs Reiche befreit werden. Ich muss ihnen helfen, den Zustand der allwissenden Buddhaschaft zu erreichen.“ Dies ist der Gedanke [der „breite Bodhichitta-Ansatz“ genannt].
Es ist sehr wichtig, dass diese Motivation vorhanden ist, wenn man Predigten hört, wenn man sie in die Praxis umsetzt, tatsächlich wenn man etwas tut [um die Buddhaschaft zu erlangen]. Wenn man große oder kleine Verdienste ansammelt, sollte man:
1) sie mit geschickten Mitteln verstärken, Bodhichitta entwickeln;
2) um die angesammelten Verdienste vor einer frühen Erschöpfung zu schützen, die durch zerstörerische Ursachen verursacht wird, indem man Meditation jenseits von Ideen praktiziert - die Hauptstufe;
3) Verdienste endlos multiplizieren, die Praxis vervollständigen, indem Segen [allen Lebewesen] geweiht werden. Daher sind diese drei heiligen Prinzipien notwendig.
Wenn Sie sich also eine Dharma-Predigt anhören, ist es nicht nur wichtig, wie Sie zuhören, sondern die Motivation, die Sie dazu bringt, zuzuhören, ist sogar noch wichtiger.
Wie man sagt:
Die Hauptsache ist, ob der Gedanke gut oder schlecht war,
Und keine materielle Manifestation einer guten oder schlechten Absicht.
Unabhängig davon, wie sehr Sie dem Dharma zuhören, solange Sie von Stolz, einem Gefühl der Überlegenheit oder anderen Impulsen, die direkt mit dem weltlichen Leben zusammenhängen, getrieben werden, kann nicht davon ausgegangen werden, dass Sie dem Dharma korrekt folgen.
Daher ist es zunächst äußerst wichtig, nach innen zu gehen und eine motivierende Ursache zu bilden. Wenn Sie das richtige Motiv bilden, werden Ihre guten Taten eine solide Grundlage haben und zum Weg der unermesslichen Verdienste des Mahasattva führen. Und wenn Sie nicht die richtige Motivation entwickeln, wird das Hören und Praktizieren des Dharma eine reine Formsache sein. Daher ist es wichtig, sich in allem leiten zu lassen, wenn man dem Dharma zuhört, es in die Praxis umsetzt, sich Gottheiten vorstellt, Mantras rezitiert, Niederwerfungen durchführt oder umhergeht oder sogar mindestens eine Silbe [des Mantras] OM MANI PADME HUM rezitiert durch den Impuls - Bodhichitta.
1.1.2. Annäherung an das Vehikel des Geheimen Mantras mit einer Vielzahl gekonnter Methoden
Aus dem Licht der drei Methoden:
Obwohl das Mantrayana dasselbe Ziel hat [wie das Sutrayana],
Sie ist frei von Dunkelheit,
Reich an Methoden, nicht voller Schwierigkeiten
Und es ist für Menschen mit scharfem Verstand gedacht.
Daher übertrifft Mantrayana [alle anderen Fahrzeuge].
Das innere Vehikel des Vajrayana hat viele Zugänge, viele Methoden, um Verdienst und Weisheit anzusammeln, viele effektive Methoden, um ohne große Schwierigkeiten Früchte [Buddhaschaft] zu erlangen. Außerdem setzen diese Methoden auf die Bildung der richtigen Einstellung. Man sagt:
Alles [wird geschaffen] durch Ursachen,
Und sie hängen ganz von der Hauptsache ab - Ihrer Einstellung.
Betrachten Sie daher den Ort, an dem der Dharma gepredigt wird, den Lehrer, der ihn predigt, und dergleichen nicht als gewöhnliche, gewöhnliche Dinge, die [normalerweise] mit verblendeter Sicht gesehen werden. Erkenne stattdessen die fünf vollkommenen Aspekte in ihnen und höre dem Dharma mit solch einer veränderten Einstellung zu.
Sehen Sie den Ort der Predigt als den perfekten Dharmadhatu-Palast im reinen Land Akanistha, die Lehrer als den perfekten Dharma-Kaya-Samantabhadra und die Schüler als die perfekten [Halter] der Linie der Buddhas von Geist zu Geist, den Vidyadharas der symbolischen Linie, männliche und weibliche Bodhisattvas, Götter und Göttinnen. Oder sehen Sie, dass der wahre Ort der Dharma-Predigt der Lotus Light Palace auf dem glorreichen kupferfarbenen Berg ist; der Guru, der den Dharma predigt, ist Guru Padmasambhava; und diejenigen, die den Dharma hören, sind die acht Vidyadharas, die fünfundzwanzig Schüler und die Dakas und Dakinis.
Oder sehen Sie, dass der Predigtort naturgemäß das vollkommen reine Land Abhirati ist, das im Osten liegt; der Lehrer ist der perfekte Sambhogakaya Vajrasattva; und Anhänger sind eine Vielzahl von Gottheiten der Vajra-Familie sowie männliche und weibliche Bodhisattvas. Oder sehen Sie, dass der Ort des Predigens seiner Natur nach das vollkommen reine Land Sukha-vati ist, das im Westen liegt; der Lehrer ist der vollkommene Buddha Amitabha; und die Anhänger sind eine Vielzahl perfekter Gottheiten der Lotusfamilie, männliche und weibliche Bodhisattvas sowie Götter und Göttinnen.
Für welche Option Sie sich auch entscheiden, Sie müssen fest an das Rad des Mahayana Dharma glauben, das sich seit Menschengedenken dreht. Was all diese [Bilder, die Sie präsentieren] betrifft, wissen Sie, dass Sie etwas darstellen, das tatsächlich existiert, und nicht etwas, das nicht wirklich existiert.
Guru verkörpert alle Buddhas der drei Zeiten. Da sein Körper im Wesentlichen der Sangha ist, seine Rede der Dharma und sein Geist der Buddha ist, repräsentiert er die Drei Juwelen. Da sein Körper Guru, seine Sprache Deva und sein Geist Dakini ist, verkörpert er alle drei Wurzeln. Da sein Körper Nirmanakaya ist, seine Sprache Sambhogakaya ist und sein Geist Dharmakaya ist, verkörpert er alle drei Kayas. Er ist die Verkörperung aller Buddhas der Vergangenheit, die Quelle der Buddhas der Zukunft und der Stellvertreter aller Buddhas der Gegenwart. Da er die Wesen dieses Zeitalters der Degeneration befreit, die selbst von Tausenden von Buddhas des glückseligen Kalpa nicht gerettet werden konnten, ist er in Bezug auf seine Barmherzigkeit und Güte sogar noch wichtiger als all diese Buddhas.
Man sagt:
Guru ist Buddha, Guru ist Dharma, Guru ist Sangha.
Guru ist der Macher von allem. Der Guru ist der glorreiche Vajradhara.
Wie es ist. Wir, seine Anhänger, die den Dharma von ihm hören, haben auch eine Grundlage – die Essenz eines Buddhas, eine Stütze – einen kostbaren menschlichen Körper und die Ursache [unserer Erleuchtung] – spirituelle Lehrer. Basierend auf der geheimen Methode des Tantra werden wir die Buddhas der Zukunft.
Aus dem Hevajra-Tantra:
Obwohl Lebewesen im Wesentlichen Buddhas sind,
Sie sind durch versehentliche Verschmutzung beschädigt.
Entferne die Befleckungen und der wahre Buddha wird erscheinen.
1.2. Verhalten
Die [Verhaltensanweisungen] sind in zwei Abschnitte gegliedert:
1) zu vermeidendes Verhalten;
2) das zu lernende Verhalten.
1.2.1. Zu vermeidende Verhaltensweisen
Die [Verhaltenshinweise] sind in drei Abschnitte gegliedert:
1) drei Fehler im Gefäß;
2) sechs Verschmutzungen [Gefäße];
3) fünf falsche Arten der Wahrnehmung.
1.2.1.1. Die drei Fehler des Gefäßes [Die drei Fehler des Gefäßes] sind:
1) der Defekt des umgekehrten Gefäßes - die Unfähigkeit zuzuhören;
2) Defekt eines undichten Gefäßes - Unfähigkeit, sich an das Gehörte zu erinnern;
3) der Defekt eines durch Gift verdorbenen Gefäßes - die Gewohnheit, sich mit ihren Wahnvorstellungen zu vermischen.
1.2.1.1.1. [Fehler des umgedrehten Gefäßes]
Beim Hören des Dharma ist es notwendig, sich auf den Klang zu konzentrieren, der den Dharma übermittelt, und zuzuhören, ohne zuzulassen, dass der Geist des Hörens durch irgendetwas abgelenkt wird. Nicht auf diese Weise zuzuhören ist, als würde man eine kostbare Flüssigkeit verkehrt herum in ein Gefäß gießen. Lassen Sie Ihren Körper bei der Unterweisung anwesend sein, Sie werden kein einziges Wort des Dharma hören.
1.2.1.1.2. [Fehler des undichten Gefäßes]
Den Dharma oberflächlich zu behandeln und ihn nicht im Auge zu behalten, ist, als würde man eine kostbare Flüssigkeit in ein Gefäß mit einem Loch im Boden gießen: Egal wie viel man gießt, es bleibt nichts darin. Sie können die Lehren nicht in die Praxis umsetzen, egal wie sehr Sie dem Dharma zuhören.
1.2.1.1.3. [Durch Gift beschädigtes fehlerhaftes Gefäß]
Wenn Sie dem Dharma mit bösen Absichten zuhören, wie dem Wunsch, Ihre Position und Ihren Ruhm zu stärken, oder wenn Sie unter dem Einfluss der fünf Gifte stehen – Lust, Hass, Unwissenheit, [Stolz und Eifersucht] – wird der Dharma es nicht tun haben eine wohltuende Wirkung auf Ihren Geist. Tatsächlich wird Dharma das Gegenteil von Dharma werden. Es ist, als würde man kostbare Feuchtigkeit in ein vergiftetes Gefäß gießen. Bei dieser Gelegenheit sagte der indische Weise Dampa:
Hören Sie dem Dharma zu, wie ein Reh Musik hört.
Meditieren Sie über den Dharma wie ein Nomade aus dem Norden, der ein Schaf schert.
Meditiere, während der Stumme isst.
Praktiziere den Dharma fleißig, wie ein hungriger Yak Gras frisst.
Tragen Sie Früchte, wenn die Sonne hinter den Wolken hervorkommt.
Der Weise sagt, dass man beim Hören des Dharma wie ein Reh sein sollte, das von den Geräuschen der Schuld verzaubert ist und nicht bemerkt, wie ein versteckter Jäger einen vergifteten Pfeil auf es abfeuert. Mit im Gebet gefalteten Händen und nicht von anderen Gedanken abgelenktem Geist sollte man dem Dharma mit Freude lauschen, von dem Gänsehaut durch den Körper läuft und die Augen sich mit Tränen füllen.
Wenn Sie nur mit Ihrem Körper bei der Unterweisung anwesend sind und Ihr Geist von fremden Gedanken mitgerissen wird, Ihr Mund mit Geschwätz beschäftigt ist und Ihre Augen sich umsehen, dann ist dies nicht gut. Wenn Sie dem Dharma zuhören, müssen Sie alle, auch frommen, Handlungen stoppen: Sprechen Sie keine Gebete, sortieren Sie den Rosenkranz nicht aus - hören Sie einfach zu. Auch wenn Sie auf diese Weise zugehört haben, müssen Sie sich danach an die Bedeutung von allem Gesagten erinnern und nicht vergessen, es ständig in der Praxis anzuwenden.
Buddha sagte:
Ich zeige den Weg zur Befreiung
Aber wisse, dass es von dir selbst abhängt, Befreiung zu erlangen.
Daher weist der Guru den Schüler nur an, ihn zu lehren, wie man auf den Dharma hört, wie man praktiziert, wie man negative Handlungen vermeidet, wie man gute Handlungen ausführt und wie man [Dharma] von ganzem Herzen annimmt. Der Schüler sollte sich an [die Anweisungen des Gurus] erinnern und ihnen beständig folgen. Wenn Sie sie nicht von ganzem Herzen nehmen, dann werden Sie, obwohl es einen minimalen Nutzen haben mag, den Dharma zu hören, die Bedeutung der Worte immer noch nicht verstehen, was gleichbedeutend damit ist, sie überhaupt nicht zu hören. Und selbst wenn du die Anweisungen von ganzem Herzen nimmst, sie aber mit Täuschung vermischt, werden sie niemals reiner Dharma sein. Der unvergleichliche Dagpo Rinpoche sagte:
Wenn der Dharma nicht richtig befolgt wird, kann der Dharma selbst eine Wiedergeburt in den niederen Reichen bewirken.
Wenn Sie daher dem Guru und dem Dharma widersprechen, die höher sind als Sie, Ihre spirituellen Mitarbeiter verurteilen, die auf derselben Ebene wie Sie sind, und anmaßend karmische Konsequenzen vernachlässigen und andere unmoralische Gedanken hegen, wird dies zu einer Wiedergeburt in den niedrigeren Reichen führen. Vermeiden Sie all dies.
1.2.1.2. Sechs Verunreinigungen [Behälter] von Namshe Puma:
Stolz,
fehlender Glaube
Mangel an Interesse
Ablenkung nach außen
tauche in dich ein
Niedergeschlagenheit.
Dies sind die sechs Befleckungen.
Wie es hier heißt, Stolz, das heißt der Gedanke: „Ich bin sogar einem Lehrer überlegen, der den Dharma erklärt“; Mangel an Vertrauen in den Dharma und Guru; Desinteresse am Dharma; Beschäftigung des Geistes nur mit äußeren Ereignissen; Eintauchen in sich selbst und Fokussieren der fünf Sinne auf die innere Welt; Entmutigung [zum Beispiel darüber, dass die Lehre zu lange andauert] – das sind die sechs Befleckungen, die beseitigt werden sollten.
1.2.1.2.1. [Stolz]
Von all diesen Hindernissen – Quellen der Täuschung – sind Stolz und Eifersucht am schwersten zu erkennen. Daher sollten Sie Ihren Geist ständig beobachten. Wenn Sie stolz auf Ihr unbedeutendes spirituelles oder weltliches Wissen sind und daran festhalten, werden Sie Ihre eigenen inneren Mängel und die Verdienste anderer nicht erkennen können. Vermeiden Sie deshalb Stolz und bewahren Sie immer Bescheidenheit.
1.2.1.2.2. [Fehlender Glaube]
Mangel an Vertrauen schließt die Tore des Dharma. Erwerben Sie von den vier Arten des Glaubens unerschütterlichen Glauben.
1.2.1.2.3. [Mangel an Interesse]
Das Interesse am Dharma ist die Grundlage allen Wissens. Dharma-Anhänger erreichen eine hohe, mittlere oder niedrige Ebene als Folge ihres hohen, mittleren oder niedrigen Interesses am Dharma. Sie werden niemals im Dharma vorankommen, wenn Sie kein Interesse daran haben. Sogar das Sprichwort sagt: "Obwohl Dharma niemandem gehört, gehört es demjenigen, der hart arbeitet." In der Tat, um nur einen Vierzeiler des Dharma zu finden, musste der Buddha tausend Lampen anzünden, indem er Vertiefungen in seinen eigenen Körper machte und Öl hineingoss, und auch durch einen feurigen Graben springen, tausend Nägel in den Körper schlagen und Hunderte von anderen Prüfungen ertragen. [Eines der Sutras sagt]
Mögest du durch Feuer und scharfe Klingen gehen müssen, suche den Dharma bis an die Schwelle des Todes.
Daher sollte man, basierend auf dem Gesagten, dem Dharma mit so großem Interesse zuhören, dass alle Schwierigkeiten wie Hitze, Kälte und andere Hindernisse verschwinden.
1.2.1.2.4. [Äußere Ablenkung]
Die Anziehung des Geistes zu den sechs äußeren Sinnesobjekten ist die Grundursache aller illusorischen Vorstellungen und die Quelle allen Leidens. Zum Beispiel sterben Motten in Flammen, weil sich ihr Augenbewusstsein nach visuellen Bildern sehnt. Wilde Tiere fallen dem Jäger zum Opfer, weil ihr Ohrbewusstsein nach Geräuschen verlangt. Bienen sterben, wenn sie in einer Blume gefangen sind, weil ihr Geruchssinn sich nach dem Duft sehnt. Fische sind süchtig, weil ihre Zunge sich nach dem Geschmack sehnt. Elefanten ertrinken im Sumpf, weil ihre Körper sich danach sehnen, berührt zu werden. Darüber hinaus sollte man beim Hören, Studieren oder Praktizieren des Dharma versuchen, nicht zu vergangenen Eindrücken zurückzukehren, sich nicht auf zukünftige Ereignisse zu freuen und sich in der Gegenwart nicht von der Umgebung ablenken zu lassen.
Gyalse Rinpoche sagte:
Vergangene Sorgen und Freuden sind wie Zeichnungen auf dem Wasser.
Die Vergangenheit hinterlässt keine Spuren, versuche nicht, sie zu finden.
Wenn Sie wirklich über die Vergangenheit nachdenken wollen, denken Sie darüber nach, was
Reichtum wird durch Armut ersetzt, und das Treffen wird durch Trennung ersetzt.
Hey, Liebhaber des Murmelns "Mani"! Kann man sich auf etwas anderes als den Dharma verlassen?
Die Vorbereitung auf die Zukunft ist wie das Aufstellen von Netzen in einem ausgetrockneten Flussbett.
Geben Sie ehrgeizige Bestrebungen auf, die das gewünschte Ziel nicht erreichen.
Wenn Sie wirklich in die Zukunft blicken wollen, denken Sie daran, dass der [Zeitpunkt] des Todes unbekannt ist.
Hey, Liebhaber des Murmelns "Mani"! Haben Sie Zeit, sich etwas anderem als dem Dharma zu widmen?
Der heutige Unterricht ist wie Hausarbeit, die man in einem Traum sieht.
Gib sie auf, denn weltliche Bemühungen werden nichts bringen.
Es ist möglich, ohne Bindung ehrlich seinen Lebensunterhalt zu verdienen.
Hey, Liebhaber des Murmelns "Mani"!
Es ist völlig sinnlos, sich kopfüber [in weltliche Angelegenheiten] zu stürzen.
Bis sich alle Gedanken als Dharmakaya manifestieren,
Auf Übungen zum Erkennen der drei Gifte im Zustand nach der Meditation kann man nicht verzichten.
Denken Sie also bei Bedarf daran.
Hey, Liebhaber des Murmelns "Mani"! Lass die Gedanken, die der Täuschung entspringen, nicht ungehindert vermehren.
Ein anderes Mal sagte derselbe Zigeuner:
Freuen Sie sich nicht auf die Zukunft.
Wenn Sie sich auf die Zukunft freuen
Sie werden wie der Vater des berühmten Mondes.
Da lebte ein armer Mann. Eines Tages fand er einen Haufen Gerste. Er sammelte es in einer Tasche und hängte es an die Decke. Darunter liegend, begann er zu träumen: „Jetzt werde ich mit dieser Gerste reich und dann werde ich heiraten. Meine Frau wird mir bestimmt einen Sohn gebären. Wie soll ich ihn nennen? Der Mond ging gerade auf und der arme Mann beschloss, dass er seinen Sohn Dawa Dragpa (berühmter Mond) nennen würde. Doch dann riss das Seil, an dem die Tasche hing, weil eine Maus daran nagte, fiel die Tasche auf den armen Kerl und tötete ihn. Endlose Träume der Vergangenheit und Zukunft werden selten wahr. Da sie nur Zeit in Anspruch nehmen, sollten sie vollständig verworfen werden. Hören Sie [dem Dharma] achtsam, aufmerksam und nachdenklich zu.
1.2.1.2.5. [Tauchen Sie ein]
Wenn du zu sehr in dich versunken bist und nur einzelne Aussprüche des Dharma herausschnappst, dann bist du wie ein Dremo-Bär, der die Löcher von Murmeltieren ausgräbt. Nachdem er kaum einen gefangen hat, beginnt er nach einem anderen zu suchen und vergisst den ersten. [Daher] schafft er es nie, sie alle zu fangen. Darüber hinaus verursacht übermäßige Selbstbezogenheit Schläfrigkeit, verdunkelt das Bewusstsein und entwickelt viele andere Mängel. Daher sollte eine mäßige Konzentration beibehalten werden – weder zu angespannt noch zu entspannt. In alten Zeiten studierte Shrona Meditation bei Ananda. Shro gelang es nie, zu meditieren, weil er entweder zu angespannt oder zu entspannt war. Als dies dem Buddha gesagt wurde, fragte er Shrona:
- Als Laie haben Sie die Vina gut gespielt, nicht wahr?
- Ja sehr gut.
- Wann klang der Wein besser - mit zu straffen oder zu lockeren Saiten?
- Am besten werden die Saiten in Maßen gespannt: weder zu stark noch zu schwach.
- Dasselbe sollte mit dem Verstand gemacht werden.
Indem er diesem Rat folgte, erreichte Shrona sein Ziel.
Machig Labdron sagte dasselbe:
Sei fest konzentriert und entspannt, ohne Anspannung. Dies ist der Schlüssel zum Verständnis der Ansicht.
In Übereinstimmung mit ihren Worten, tauchen Sie Ihren Geist nicht zu sehr in sich selbst ein - erreichen Sie ein moderates Gleichgewicht und halten Sie die Sinne entspannt.
1.2.1.2.6. [Niedergeschlagenheit]
Während Sie einer Lehre zuhören, sollten Sie sich nicht entmutigt fühlen und Ihren Eifer für den Dharma aufgrund von Hunger oder Durst verlieren, weil Sie glauben, dass die Lehre zu lange andauert, oder aufgrund von Unannehmlichkeiten, die durch Wind, Sonne oder Regen verursacht werden. Denken Sie im Gegenteil so: „Jetzt habe ich einen vollständigen menschlichen Körper, ich habe einen echten Guru getroffen und ich bin glücklich, weil ich tiefe spirituelle Praktiken lernen kann. Diese Gelegenheit ist das Ergebnis von Verdiensten, die über unzählige Kalpas angesammelt wurden. Die Gelegenheit, dem Dharma zuzuhören, ist wie ein Fest, das einmal in hundert Jahren stattfindet. Um des Dharma willen bin ich bereit, jede Härte zu ertragen: Hitze, Kälte, alles.“
Vor diesem Hintergrund sollte man dem Dharma mit Vergnügen und Freude zuhören.
1.2.1.3. Die fünf falschen Wahrnehmungen [fünf falsche Wahrnehmungen] sind:
1) Wörter wahrnehmen, aber keine Bedeutung;
2) die Bedeutung wahrnehmen, aber nicht die Worte;
3) sowohl Wörter als auch Bedeutung wahrnehmen, sie aber falsch interpretieren;
4) falsche Wortstellung;
5) missverstehen die Bedeutung von Wörtern.
1.2.1.3.1. [Nimm die Worte wahr, aber nicht die Bedeutung]
Nur auf schöne Worte Wert zu legen, die angenehm für das Ohr sind, und sich nicht die Mühe zu machen, ihre tiefe Bedeutung zu verstehen, ist wie ein Kind, das Blumen pflückt. Der Klang von Worten wird deinem Verstand nicht nützen.
1.2.1.3.2. [Erkenne die Bedeutung, aber nicht die Worte]
Einige halten die Art der Präsentation der Lehre für eine unnötige Hülle und neigen dazu, sie zu ignorieren und in dem Sinn nach Halt zu suchen. Aber es gibt keine Bedeutung, die nicht auf Worten beruhen würde, also verlieren Worte und Bedeutung ihre Verbindung.
1.2.1.3.3. [Worte und Bedeutung wahrnehmen, aber falsch interpretieren]
Die Lehren sind unterschiedlich: Einige offenbaren die Wahrheit direkt, andere indirekt. Wenn [letzteres] falsch interpretiert wird [d.h. h. wörtlich], es wird Verwirrung in der Bedeutung der Worte geben und sie werden dem reinen Dharma widersprechen.
1.2.1.3.4. [Falsche Wortstellung]
Wenn Sie die Reihenfolge der Wörter verwechseln, widersprechen sie der korrekten Reihenfolge des Dharma. Diese Diskrepanz wird für immer andauern, egal ob Sie zuhören, lehren oder meditieren.
1.2.1.3.5. [Die Bedeutung der Worte missverstanden]
Wenn du die Bedeutung der Worte missverstehst, dann wird dein Geist durch eine lange Gewohnheit von Missverständnissen beschädigt und du wirst die Lehre entehren.
Daher sollten alle irrigen [Wahrnehmungsweisen] vermieden werden. Die richtige Bedeutung, die in den Wörtern enthalten ist, die richtige Reihenfolge der Wörter - all dies muss richtig studiert werden. Geben Sie nicht faul auf, die Lehre zu verstehen, weil sie schwierig oder zu umfangreich erscheint, sondern geben Sie sich Mühe. Nimm das, was einfach und kurz erscheint, nicht auf die leichte Schulter: Behalte es fest im Kopf, damit du es nicht vergisst. Machen Sie keine Fehler in der Wortfolge und merken Sie sich alle Wörter und ihre Bedeutung genau.
1.2.2. Verhalten, das erlernt werden muss
[Zu lernendes Verhalten] besteht aus drei Teilen:
1) halte dich an die vier Ähnlichkeiten;
2) die sechs Paramitas üben;
3) anderen Verhaltensweisen folgen.
1.2.2.1. Vier Vergleiche aus dem Gandavyuha-Sutra:
Sohn einer Adelsfamilie!
Machen Sie sich wie eine kranke Person;
Vergleichen Sie den Dharma mit der Medizin;
Vergleichen Sie einen Lehrer mit einem geschickten Arzt;
Vergleichen Sie ständiges Üben mit einer Heilung, die die Krankheit sicher überwinden wird.
Wie hier gesagt wird, bist du, der du seit unvordenklichen Zeiten in diesem Ozean von Samsaras Leiden ertrinkst, wie ein kranker Mensch, der von einer Krankheit befallen ist, deren Ursachen drei Gifte sind und deren Ergebnis drei Leiden sind.
Wer schwer krank ist, greift auf die Hilfe eines erfahrenen Arztes zurück und befolgt alle seine Ratschläge, nimmt alle verschriebenen Medikamente ein, weil er sich nach Glück, dh Genesung, sehnt. Auf die gleiche Weise muss man, um Beschwerden wie Karma, Unglück und Leiden loszuwerden, den Anweisungen eines echten Guru – eines erfahrenen Arztes – folgen und die Medizin – das heilige Dharma – anwenden. Wenn Sie, nachdem Sie einen Guru gefunden haben, seinen Anweisungen nicht folgen, wird er wie ein Arzt sein, der einem Patienten, der seinen Rat nicht befolgt, nicht helfen kann. Wenn du die Medizin des heiligen Dharma nicht nimmst – wenn du sie nicht in die Praxis umsetzt, dann bist du wie ein Kranker, der einen Haufen Medikamente und Rezepte unter seinem Kopfkissen versteckt, sie aber nicht nimmt oder bekommt profitieren von ihnen.
Heutzutage setzen die Menschen normalerweise große Hoffnungen auf die gnädige Hilfe eines Lehrers, während sie sich selbst weiterhin in weltlichen Angelegenheiten engagieren. Sie denken, dass sie die Belohnungen für Fehlverhalten nicht ernten müssen, weil der Guru der Barmherzigkeit sie so einfach wie das Werfen eines Kieselsteins direkt in den Himmel schicken wird. Die Worte, dass der Guru uns mit seiner Barmherzigkeit unterstützt, sollten jedoch wie folgt verstanden werden: Er führt Sie mit seiner mitfühlenden Barmherzigkeit; lehrt tiefe Methoden; öffnet Ihre Augen, um zu erkennen, was Sie nehmen und was Sie vermeiden sollten; zeigt Ihnen den Weg zur Befreiung im Einklang mit den Lehren des Buddha. Es gibt keine andere Gnade als diese. Und ob Sie den Weg der Befreiung gehen und sich auf diese Barmherzigkeit verlassen, hängt von Ihnen ab.
Dieses Mal hast du einen menschlichen Zustand erlangt, der mit Freiheiten und Gaben ausgestattet ist, du weißt, was du anhäufen und was du zurückweisen musst. Jetzt liegt die Entscheidung in Ihren Händen. Jetzt entscheiden Sie, welche Wahl Sie treffen werden – gut oder schlecht. Daher ist es wichtig, den genauen Anweisungen des Gurus zu folgen, um das Problem von Samsara und Nirvana für immer zu lösen.
Dorfpriester, die am Kopf des Verstorbenen sitzen, geben ihm Anweisungen: "Dies ist eine Kreuzung zweier Straßen - die nach oben und nach unten führen - als ob Sie das Pferd mit Zügeln lenken würden." Wenn Sie jedoch keine ausreichende Erfahrung [der Meditation] haben, treibt Sie zu dieser Zeit der rote Wind des Karma von hinten an, zieht Sie vorwärts durch die Dunkelheit der Angst, drückt von den Seiten der Schlucht des Bardo und unzählige Diener von Yama stürmen von allen Seiten und rufen: „Töte, töte! Brechen Sie es, brechen Sie es!“ Du kannst nirgendwohin rennen, nirgendwo verstecken, keinen Beschützer, niemanden, auf den du dich verlassen oder auf den du dich verlassen kannst. Wie kann die Zeit, in der Sie nicht wissen, was Sie tun sollen, eine Kreuzung zweier Straßen sein – die nach oben und die nach unten führen?
Es ist zu spät, ein Stück Papier mit Ihrem Namen darauf zu initiieren, wenn Ihre Gedanken wie ein tollwütiger Hund im Bardo herumrennen. [Bewusstsein] auf die höheren Welten zu lenken ist in der Tat eine schwierige Aufgabe.
Also die Kreuzung zweier Wege - die nach oben und nach unten führen, wenn man das Pferd mit den Zügeln führen kann - das ist genau die Zeit, in der man noch am Leben ist.
Solange Sie ein Mensch sind, sind die guten Taten, die für den Aufstieg [in die höheren Welten] getan werden, wirksamer als die in irgendeinem anderen Zustand angesammelten Verdienste. Es muss darauf geachtet werden, dieses kostbare Leben nicht umsonst zu verschwenden. Schließlich hast du auch mehr Möglichkeiten, negative Taten zu begehen, die in den Abgrund führen, als andere Lebewesen. Daher kannst du sicherlich die Ursache für den unvermeidlichen [Fall] in den Abgrund der niederen Reiche schaffen. Jetzt haben Sie einen Lehrer getroffen, der wie ein erfahrener Arzt ist, und Sie haben den heiligen Dharma kennengelernt, der wie eine heilende Medizin ist. Deshalb müssen Sie sich gerade jetzt an diese erhabenen Gleichnisse halten und sich auf den Weg zur Befreiung begeben, indem Sie den Dharma, den Sie gehört haben, in die Praxis umsetzen.
Und Sie müssen auch vermeiden, was mit dem Gegenteil verglichen wird. Aus der Abhandlung Yonten zo:
heuchlerischer Schüler
täuscht mit demütigen Worten,
sieht den Lehrer an wie ein Moschustier,
nimmt den heiligen Dharma in Besitz wie abgebauter Moschus, und dann
bricht die Fesseln des Gelübdes, denn er liebt nur die Jagd.
Hier wird gesagt, dass man den Dharma nicht empfangen und praktizieren sollte, indem man den Guru mit einem Moschustier, Dharma mit einem Moschustier, sich selbst mit einem Jäger vergleicht und ständige Versuche zu praktizieren, als würde man versuchen, ein Moschustier mit einem Pfeil oder Köder zu töten es in eine Falle. Jemand, der die Freundlichkeit des Gurus nicht zu schätzen weiß, benutzt den Dharma, um Sünden anzuhäufen, die ihn wie einen Stein in die Hölle ziehen.
1.2.2.2. Üben der Sechs Paramitas
Das zu erlernende Verhalten muss die folgenden Eigenschaften der sechs Paramitas aufweisen. Das Tantra, das alle geheimen Anweisungen des Dharma zum Aspekt des Verhaltens enthält, sagt:
Opfergaben wie Blumen oder Sitzkissen machen;
halte den Ort, an dem Dharma-Anweisungen gegeben werden, in Ordnung und achte auf dein Verhalten;
keinem Lebewesen Schaden zufügen;
ganz dem Lehrer ergeben sein;
höre genau auf seine Anweisungen;
Stellen Sie Fragen, um Ihre Zweifel zu klären.
Dies sind die sechs [paramitas], die die Zuhörer besitzen sollten.
Also solltest du den Thron des Dharma einrichten, indem du ihn mit Kissen bedeckst, Mandalas, Blumen und dergleichen darbringst. Dies ist die Praxis der Großzügigkeit].
Reinigen Sie [den Ort, an dem Anweisungen gegeben werden], besprühen Sie ihn mit Wasser, um ihn staubfrei zu halten, und korrigieren Sie alle Fehler, einschließlich respektlosen Verhaltens. Das ist die Praxis der Moral.
Vermeiden Sie es, selbst den kleinsten Insekten Schaden zuzufügen, und ertragen Sie geduldig Schwierigkeiten: Hitze, Kälte usw. Dies ist die Praxis der Geduld.
Vermeide jedes Gefühl der Abneigung gegen den Guru und die Lehren, höre dem Dharma mit Freude und wahrem Glauben zu. Dies ist die Praxis der Sorgfalt.
Höre den Anweisungen des Gurus ohne Ablenkung zu. Dies ist die Praxis von Dhyana.
Stellen Sie Fragen, um alle Ihre Zweifel auszuräumen. Dies ist die Praxis der Weisheit.
Daher muss der Zuhörer die sechs Paramitas beherrschen.
1.2.2.3. Andere Verhaltensweisen
Aus Vinayas Anweisungen:
Lehren Sie nicht diejenigen, die keinen Respekt haben.
Diejenigen, die ihr Haupt bedecken, obwohl sie nicht krank sind,
Diejenigen, die mit Regenschirmen, Stöcken oder Waffen gehen,
Und diejenigen, die ihren Kopf mit einem Turban schmücken, sollten nicht belehrt werden.
Von Jataka:
Nehmen Sie den niedrigsten Sitzplatz ein
Zeigen Sie Anzeichen eines zurückhaltenden Geistes
Schau mit freudigen Augen
Höre den Dharma mit voller Aufmerksamkeit,
Wie den Nektar der Worte zu kosten.
Daher sollte jegliches respektloses Verhalten vermieden werden.
2. Themen des Unterrichts selbst
Die Anweisungen zur Schwierigkeit, Freiheiten und Gaben zu erlangen, sind in vier Abschnitte unterteilt:
1. Reflexion über das Hauptthema - die Natur der Freiheiten.
2. Reflexion über die besonderen Gaben, die mit dem Dharma verbunden sind.
3. Reflexion über Beispiele, die die Schwierigkeit des Gewinnens zeigen
[menschlicher Körper].
4. Reflexion über die vernachlässigbare Wahrscheinlichkeit [einen Mann zu gewinnen
ewiger Leib].
2.1. Reflexion über das Hauptthema - über die Natur der Freiheiten
Im Allgemeinen bezieht sich „Freiheiten“ auf das Glück, nicht in einem der acht ungünstigen Zustände geboren zu werden, die keine Freiheiten hinterlassen, sondern in einem Zustand, der die Möglichkeit bietet, den erhabenen Dharma zu praktizieren. Acht Bedingungen sollen ungünstig sein, in denen keine Zeit bleibt [um den Dharma zu praktizieren].
Es wird so gesagt:
Bewohner der Hölle
Pretas,
Tiere,
Wilde,
langlebige Götter
Menschen mit falschen Ansichten
Menschen, die zu einer Zeit geboren wurden, als es keine Buddhas gab,
Dumm.
Diese acht sind der Freiheit beraubt.
So heißt es, dass es keine Möglichkeit gibt, dem Dharma zu folgen, wenn man in der Hölle geboren wird, weil man ständig von Hitze und Kälte gequält wird.
Diejenigen, die als Pretas geboren wurden, haben keine Möglichkeit, dem Dharma zu folgen, weil sie ständig von Hunger und Durst gequält werden.
In der Tierwelt gibt es keine Möglichkeit, den Dharma zu praktizieren, weil Tiere darunter leiden, von anderen Tieren versklavt und angegriffen zu werden.
Langlebige Götter verbringen ihre Zeit in einem gleichgültigen Zustand und haben keine Gelegenheit, den Dharma zu praktizieren.
Wenn Sie in einem Land der Wilden geboren sind, gibt es keine Möglichkeit, den Dharma zu praktizieren, weil es ihn nicht gibt.
Wenn du als böser Tirtha-kam geboren wirst, weil dein Geist mit falschen Ansichten verschmutzt ist, hast du keine Gelegenheit, den Dharma zu praktizieren.
Wenn Sie in einem dunklen Kalpa geboren sind, werden Sie niemals den Klang [der Worte] „Drei Juwelen“ hören. Da Sie nicht zwischen Gut und Böse unterscheiden können, gibt es keine Möglichkeit, den Dharma zu praktizieren.
Wenn du stumm geboren wurdest, ist dein Verstand funktionsunfähig, also gibt es keine Möglichkeit, den Dharma zu praktizieren.
2.1.1. [Zustände der Höllenbewohner, Pretas und Tiere]
Wesen, die in den drei niederen Reichen dieser acht ungünstigen Zustände geboren wurden, leiden ständig unter Hitze, Kälte und Hunger, den karmischen Folgen, die sich aus ihren eigenen Missetaten in der Vergangenheit ergeben. Daher haben sie nicht die Freiheit, dem Dharma zu folgen.
2.1.2. [Zustand der Wilden]
Das Wort „Wilde“ bezieht sich auf die Wilden der zweiunddreißig Grenzregionen [mit Tibet] wie Lokatra usw. sowie auf diejenigen, die es als Dharma betrachten, [anderen] Leid zuzufügen. Obwohl diese Grenzwilden Menschen sind, wenden sie ihren Geist nicht dem erhabenen Dharma zu. Sie halten an den Traditionen ihrer Vorfahren fest, zu denen so gottlose Bräuche wie die Heirat mit der eigenen Mutter gehören, und daher widerspricht ihr Verhalten den Lehren des Dharma. Da diese Wilden besonders gut in so negativen Aktivitäten wie dem Töten von Lebewesen und der Jagd auf wilde Tiere sind, kommen viele von ihnen nach dem Tod sofort in die Hölle. Daher ist [dieser Zustand] ungünstig.
2.1.3. [Zustand der langlebigen Götter]
Langlebige Götter leben in einem gleichgültigen Zustand. Diejenigen, die Dhyana praktizieren, in der es keinen Unterschied zwischen Gut und Böse gibt, und dies als die endgültige Befreiung betrachten, werden gleichgültige Götter geboren. Sie genießen dieses Dhyana für viele große Äonen. Wenn das Karma, das sie in die [Welt der Götter] erhoben hat, erschöpft ist, verzichten sie auf ihren Glauben [an die Befreiung]. Da sie aufgrund falscher Ansichten in der Hölle wiedergeboren werden, ist dieser Zustand auch ungünstig für die Dharma-Praxis.
2.1.4. [Der Zustand von Menschen mit falschen Ansichten]
Diejenigen, die nicht dem buddhistischen Glauben angehören, vertreten die falschen Ansichten von Nihilisten oder Ewigisten, die den Lehren des Buddha widersprechen. Es gibt für sie keine Möglichkeit, reinen Glauben zu entwickeln, um den Dharma zu praktizieren, weil ihr Geist mit falschen Ideen gefüllt ist. Tibet hingegen war [bis vor Kurzem] für diese Tirthikas unzugänglich, weil Orgen Rinpoche, der Zweite Buddha, zwölf Schutzschwestern zum Schutz Tibets zugeteilt hatte.
Menschen wie Tirthikas, die Ansichten vertreten, die dem perfekten Dharma widersprechen, sind ebenfalls nicht in der Lage, ihm richtig zu folgen. Sie sehen aus wie der Mönch Sunakshat-ru. Nachdem er dem Buddha fünfundzwanzig Jahre lang gedient hatte, hatte er dennoch kein Jota Vertrauen in ihn und behandelte ihn mit Verachtung und wurde daher im Garten als hungriger Geist wiedergeboren.
2.1.5. [Der Zustand der im dunklen Kalpa Geborenen]
Ein dunkles Kalpa ist eine Zeit, in der es keine Buddhas gibt. Wenn Sie in einer Welt geboren wurden, in der es keine Buddhas gibt, werden Sie nicht einmal die Worte „Three Jewels“ hören. Da es dort keine Vorstellung vom heiligen Dharma gibt, ist es ein ungünstiger Zustand.
2.1.6. [Zustand der Stummen]
Wenn du stumm geboren wurdest, dann ist dein Geist nicht in der Lage, dem Dharma zuzuhören, ihn zu studieren oder zu meditieren. Normalerweise wird jemand, der nicht sprechen kann, als dumm bezeichnet, aber der Zustand einer Person setzt voraus, dass er die Worte kennt und ihre Bedeutung versteht, und daher befinden sich Menschen, die aufgrund von Dummheit einen sehr schwachen Geist haben und die Bedeutung des Dharma nicht verstehen können, in einem ungünstiger Zustand.
2.2. Reflexion über die besonderen Gaben, die mit dem Dharma verbunden sind
Besondere Gaben, die mit dem Dharma verbunden sind:
1) fünf eigene Talente;
2) fünf Geschenke je nach Umständen;
.
2.2.1. Fünf persönliche Geschenke
Wie Nagarjuna sagte, sind diese Geschenke:
als Mensch geboren werden;
in einem mittleren Land geboren sein;
besitzen vollkommene Sinnesorgane;
ein anständiges Leben führen;
habe Vertrauen in den Dharma.
Wenn man nicht als Mensch geboren wird, wird es keine Gelegenheit geben, dem Dharma zu begegnen. Daher ist der menschliche Körper ein [gutes] Geschenk.
Wenn Sie in einem Vorstadtland geboren sind, wo der Dharma nicht praktiziert wird, werden Sie dem Dharma auch nicht begegnen. Daher ist es ein [gutes] Talent, so geboren zu werden, wie du jetzt geboren wurdest, im mittleren Land, wo Dharma herrscht.
Wenn Sie mit defekten Sinnesorganen geboren werden, ist dies ein Hindernis. Da Sie jetzt frei von solchen Mängeln sind, haben Sie eine Gabe - vollwertige Sinnesorgane.
Eine unwürdige Lebensweise ist immer voller schädlicher Handlungen, die einen dazu bringen, sich vom Dharma abzuwenden. Seitdem Sie in einem würdigen Geschäft tätig sind und Verdienste sammeln, haben Sie ein besonderes Talent - fromme Gedanken.
Wenn Sie kein Vertrauen in die Lehren des Buddha haben, wird es keine Neigung zum Dharma geben. Jetzt bist du in der Lage, deinen Geist dem Dharma zuzuwenden, und deshalb hast du eine [gute] Gabe – Vertrauen.
Daher muss man diese fünf [Gaben] besitzen, die „die fünf eigenen guten Gaben“ genannt werden.
2.2.1.1. [Mensch geboren werden]
Um den wahren, reinen Dharma wirklich zu praktizieren, muss man ein Mensch sein.
Wenn Sie keinen menschlichen Körper erworben haben, dann ist die beste der drei niederen Welten die Welt der Tiere. Tiere mögen schön, wertvoll usw. sein, aber egal wie hoch ihre Tugenden sind, es ist sinnlos, ihnen zu sagen, dass Sie ein Buddha werden können, wenn Sie [das Mantra] OM MANI PADME HUM auch nur einmal aussprechen – sie werden diese Worte nicht hören , sie werden ihre Bedeutung nicht verstehen, sie werden sie nicht aussprechen können. Selbst wenn sie vor Kälte sterben, werden sie still daliegen und keinen Weg kennen, sich warm zu halten. Eine Person, wie schwach sie auch sein mag, wird in der Lage sein, sich in einer Höhle oder unter einem Baum zu verstecken, Brennholz zu sammeln, ein Feuer zu machen und sich Gesicht und Hände zu wärmen. Wenn Tiere dazu nicht in der Lage sind, wie können sie dann überhaupt daran denken, den Dharma zu praktizieren?
Es wird angenommen, dass die Götter den besten Körper haben, aber ihre Lebensweise ist nicht dazu geeignet, perfekte Gelübde abzulegen, die zur Befreiung führen. Daher haben die Götter nicht die glückliche Gelegenheit, den Dharma in seiner Gesamtheit zu empfangen.
2.2.1.2. [Geboren im Land der Mitte]
Das Konzept des „mittleren Landes“ kann in Bezug auf den Ort und in Bezug auf den Dharma gesehen werden. Was den Standort betrifft, gilt Bodhgaya in Indien als das Zentrum der Welt – ein heiliger Ort, an dem Tausende von Buddhas des Guten Kalpa Erleuchtung erlangen. [Es wird angenommen, dass] es den Zusammenbruch der Welt am Ende des Kalpa überleben, den zerstörerischen Elementen widerstehen und in Form einer im Raum hängenden Sichel mit einem Bodhi-Baum in der Mitte bleiben wird. Bodhgaya und alle anderen Städte Indiens, die es umgeben, sind in Bezug auf die Lage ein mittleres Land.
Aus der Sicht des Dharma ist das Land der Mitte dasjenige, in dem die Lehren des Buddha gedeihen. Andere Länder gelten als marginal.
Однако, Хотя Индия считалась срединной страной, как в духовном смысле, так и по местоположению, со времен Будды и до тех пор, пока его Дхарма не исчезла из Индии, - в наше время даже Бодхгаю захватили тиртхики, и говорят, что учения Будды там nicht mehr. Aus Dharma-Sicht kann Indien also auch als marginales Land betrachtet werden.
Was Tibet betrifft, das Land des Schnees, als der Buddha in unserer Welt erschien, war dieses Land fast nicht von Menschen bewohnt. Daher wurde es „Tibet, das abgelegene Land“ genannt. Dann erschienen nach und nach Menschen und Könige - übernatürliche Emanationen.
Dharma erschien zum ersten Mal in Tibet während der Regierungszeit von Lha Totori Nentsen, als das Sutra der hundert Anrufungen und Niederwerfungen, Formen für Sa-Tsa und andere [heilige Gegenstände] auf dem Dach seines Palastes [Yumbu Lakar] gefunden wurden. Es wurde vorausgesagt, dass ihre Bedeutung zur Zeit des fünften der nachfolgenden Könige klar werden würde.
In Übereinstimmung mit dieser Prophezeiung schickte König Songtsen Gampo, eine Emanation von Avalokiteshvara, den Übersetzer Thonmi Sambhota nach Indien, wo er Sanskrit, Literatur usw. studierte. Als er zurückkam, führte dieser Übersetzer ein Schriftsystem in Tibet ein, das es dort nicht gab Vor. Einundzwanzig Sutras und Tantras, die Avalokiteshvara, Nenpo Sangwa und anderen Büchern gewidmet sind, wurden ins Tibetische übersetzt. Der König, der durch übernatürliche Mittel in verschiedenen Verkleidungen auftauchte, und sein Minister Gartongtsen stellten diplomatisch den Schutz des Landes sicher; Aus demselben Grund heiratete der König zwei Prinzessinnen: eine Chinesin und eine Nepalesin. Als Mitgift brachten die Prinzessinnen zwei Buddha-Statuen sowie viele andere Symbole des Dharma mit. Um die Dämonen zu unterwerfen, wurde der Haupttempel, Rasa Trulnang, in Lhasa errichtet, und viele Tadul- und Yangdul-Tempel wurden an anderen wichtigen Orten errichtet.
Während der Regierungszeit von Trisong Deutsen, dem fünften König [nach Songtsen Gampo], wurde der große Tantra-Lehrer Padmasambhava, der in den drei Welten unvergleichliche Guru von Oddiyana, nach Tibet eingeladen, und mit ihm einhundertacht weitere Pandas. Tempel wurden gebaut, darunter der Samye Mingyur Lhungi Drubpe Tsuglagkang, Behälter für Bilder des Körpers des Buddha. Der große Übersetzer Vairochana und 108 weitere Pandatas begannen mit der Übersetzung der Bücher. Sie übersetzten den erhabenen Dharma – im Grunde alle Sutras, Tantras und Sastras, die im heiligen Land Indien verbreitet sind – die Säulen der Rede des Buddha. Sieben spirituell erwachte Menschen wurden als Mönche ordiniert und bildeten eine Sangha – das Rückgrat des Geistes des Buddha. So ging die Lehre des Buddha in Tibet wie die Sonne auf.
Obwohl der Dharma verschiedene Prüfungen durchlaufen hat, sind die Traditionen der mündlichen Überlieferung und die Praxis des Verstehens der Lehren des Buddha von damals bis heute in ihrer ursprünglichen Reinheit erhalten geblieben. Aus der Sicht des Dharma ist Tibet daher ein Land der Mitte.
2.2.1.3. [Perfekte Sinnesorgane haben]
Wenn einer Ihrer Sinne defekt ist, können Sie keine klösterlichen Gelübde ablegen. Sie haben nicht die Möglichkeit, die Bilder des Buddha und andere Kultgegenstände zu sehen, heilige Bücher zu lesen oder anzuhören - Objekte, die dem Studium und der Reflexion förderlich sind. Daher werden Sie nicht in der Lage sein, den Dharma vollständig wahrzunehmen.
2.2.1.4. [Führen Sie einen würdigen Lebensstil]
„Leben Sie einen unwürdigen Lebensstil“ - das sagen sie normalerweise über erbliche Jäger, Prostituierte usw., die von Kindheit an auf die falsche Fährte geführt wurden. Aber im Grunde sind all jene, die in Taten, Worten und Gedanken dem Dharma widersprechen, einem unwürdigen Handwerk nachgegangen. Sie können in einer respektablen Familie geboren werden, aber dann ein unwürdiges Geschäft machen. Es muss darauf geachtet werden, dass der Geist nicht mit Dingen beschäftigt ist, die dem erhabenen Dharma widersprechen.
2.2.1.5. [Vertraue auf den Dharma]
Wenn Sie kein Vertrauen in die Lehren des Buddha haben, das aller Verehrung würdig ist, dann wird Sie auch ein tiefes Vertrauen in starke weltliche Götter, Nagas und dergleichen oder in die Lehren der Tirthikas nicht davor bewahren können Samsara und die Leiden der niederen Reiche. Wenn Sie durch mündliche Übermittlung und die Praxis der Einsicht Vertrauen in die Lehren des Buddha entwickelt haben, dann können Sie als würdiger Empfänger des erhabenen Dharma betrachtet werden.
2.2.2. Fünf Gaben je nach Umständen Diese Gaben sind:
Buddha offenbart sich;
Buddha predigt den Dharma;
Dharma existiert;
[Dharma] wird befolgt;
es gibt einen [Lehrer], der Mitgefühl für andere hat.
Wenn Sie nicht in einem hellen Kalpa geboren sind, werden Sie nicht einmal das Wort „Dharma“ hören, wenn der Buddha in dieser Welt erscheint. Nun, wenn Sie im Kalpa geboren wurden, während dessen sich der Buddha offenbarte, haben Sie eine besondere Gabe – den Lehrer.
Wenn ein Buddha diese Welt besucht, aber nicht den Dharma predigt, wirst du keinen Nutzen daraus ziehen. Da [Gautama Buddha] den Dharma auf drei Ebenen predigte, haben Sie die Gabe, den erhabenen Dharma zu predigen.
Wenn der Dharma gepredigt wird, aber die Lehre verschwindet, wirst du nicht davon profitieren. Jetzt, wenn die Zeit des Dharma noch nicht abgelaufen ist, hast du das Geschenk – [gegenwärtige] Zeit.
Wenn der Dharma bewahrt wird, aber [die Menschen] ihn nicht akzeptieren, wird es keinen Nutzen geben. Aber Sie, die es akzeptiert haben, haben ein Talent - eine gute Gelegenheit.
Wenn Sie den Dharma akzeptieren, aber keinen Lehrer haben, was absolut notwendig ist, dann werden Sie nicht in der Lage sein, die Essenz des Dharma zu verstehen. Wenn Sie sich von einem so guten Freund leiten lassen, haben Sie eine Gabe – sein außergewöhnliches Mitgefühl.
Da der Erwerb dieser fünf Gaben nicht von Ihnen selbst, sondern von anderen abhängt, werden sie die fünf Gaben genannt, die von den Umständen abhängen.
2.2.2.1. [In einem hellen Kalpa geboren werden]
Kalpa ist eine Zeitspanne, gemessen an den Epochen der Entstehung, des Bestehens, der Zerstörung und des Verschwindens des Universums. Das Kalpa, während dessen der Buddha in der Welt erscheint, wird das helle Kalpa genannt. Wenn kein einziger Buddha auf der Welt erscheint, wird diese Zeit als dunkles Kalpa bezeichnet. In vergangenen Zeiten, während des großen Kalpa namens Manifeste Freude, kamen 33.000 Buddhas in die Welt. Dieser Periode folgten hundert Kalpas [nur fit] für Wilde. Danach erschienen achthundert Millionen Buddhas während des perfekten Kalpa, und dann vergingen hundert dunkle Kalpas. Danach erschienen achthundertvierzig Millionen Buddhas im Ausgezeichneten Kalpa, und dann kamen fünfhundert dunkle Kalpas. Danach erschienen achthundert Millionen Buddhas im angenehmen Kalpa, und dann kamen siebenhundert dunkle Kalpas. Während des freudvollen Kalpa erschienen sechzigtausend Buddhas, und dann kam das gegenwärtige glückverheißende Kalpa.
Bevor das heutige Kalpa entstand, waren eine Milliarde Weltsysteme mit Wasser gefüllt, zwischen denen tausendblättrige Lotusblumen blühten. Die der Erleuchtung zugeneigten Götter der Brahma-Welt sahen dies durch ihre Hellsichtigkeit und betrachteten es als Zeichen der Ankunft von tausend Buddhas in diesem Kalpa. Deshalb nannten sie dieses Kalpa Gesegnet. Von der Ankunft des Buddhas namens Krakuchchanda, als das menschliche Leben achtzigtausend Jahre dauerte, bis zur Ankunft des Buddhas namens Mopa Tae, wenn die Menschen unzählige Jahre leben werden, werden tausend Buddhas Bodhgaya in dieser Welt besuchen, die die volle Erleuchtung erlangen werden und drehe das Rad des Dharma. Daher ist es ein helles Kalpa. Ihm werden sechzig Kalpas von Wilden [wenn Wesen leben] der niederen Rasse folgen, und ihnen wird ein Kalpa großer Zahl folgen, in dem sich zehntausend Buddhas manifestieren werden. Dann werden zehntausend Äonen der Herrschaft der niederen Rasse kommen. So wechseln sich helle und dunkle Kalpas ab.
Wenn Sie in einem dunklen Kalpa geboren sind, werden Sie nicht einmal den Klang der Worte „Drei Juwelen“ hören. Außerdem wird die Lehre des geheimen Mantras – Vajrayana – sehr selten sein.
Der große Orgen Rinpoche sagte:
Während des Kunko Kalpa des ersten großen [Zyklus] Kalpas machte Buddha Nonzhungi Gyalpo die Lehren des geheimen Mantras weithin bekannt. Diese Lehre herrscht auch in der heutigen Zeit – der Zeit von Buddha Shakyamuni – vor. Eine Million Kalpas nach unserem wird das Kalpa von Metog Kopa kommen. Dann wird ein Buddha namens Manjushri erscheinen, genau wie der jetzige Buddha, und er wird auch das geheime Mantra weithin predigen. Nur in diesen drei Kalpas werden Lebewesen leben, die in der Lage sind, das Geheime Mantra wahrzunehmen. Abgesehen von diesen drei Kalpas wird das Geheime Mantra zu keiner anderen Zeit bekannt sein, da es keine würdigen Lebewesen geben wird.
Wie er sagte, erschien Buddha Shakyamuni in dieser Welt während unseres gesegneten Kalpa, wenn die Menschen hundert Jahre leben, und deshalb ist dieses Kalpa hell.
2.2.2.2. [Um zu einer Zeit geboren zu werden, in der ein Buddha den Dharma predigt]
Selbst wenn die Buddhas auf die Welt kommen, aber in Meditation versunken sind und nicht predigen, wird das Licht des Dharma nicht erscheinen. [Daher wird ein solches Kalpa] nicht anders sein als zu der Zeit, wenn es keinen Buddha gibt.
Buddha Shakyamuni, der in Bodhgaya unter dem Bodhi-Baum Erleuchtung erlangt hatte, sagte:
Ich entdeckte den nektarartigen Dharma:
Tief, beruhigend, einfach, ganz, klar.
Wen du auch lehrst, niemand wird es verstehen,
Deshalb werde ich im Wald leben und schweigen.
Nachdem er dies gesagt hatte, predigte er sieben Wochen lang nicht, bis Indra und Brahma ihn baten, das Rad des Dharma zu drehen.
Wenn Mentoren, die den Dharma beherrschen, ihn nicht lehren, profitieren die Lebewesen nicht wirklich davon. Zum Beispiel reiste der indische Lehrer Dharmaswami Smritijnana nach Tibet, um seiner Mutter zu helfen, von der er wusste, dass sie in einer der undefinierbaren Höllen wiedergeboren worden war. Unterwegs starb sein Übersetzer. Smritijnana wanderte durch Kham, und weil er die Sprache nicht kannte, musste er sogar Vieh hüten. Da er keine Zeit hatte, den Lebewesen spirituellen Nutzen zu bringen, starb er. Als Atisha Dipan[kara] Srijnana später Tibet besuchte und diese Geschichte hörte, sagte er: „Ach! Pech für euch, Tibeter. In ganz Indien, von West nach Ost, gibt es keinen größeren Pandata als Smritijnana." Und er faltete seine Hände und weinte.
Während der gegenwärtigen Zeit lehrte Buddha Shakyamuni den Dharma auf drei Ebenen, entsprechend der geistigen Kapazität von Wesen, die in der Lage sind, Erleuchtung zu erlangen. Er manifestierte sich in unzähligen körperlichen Formen, um Lebewesen [mit Hilfe von] den neun Vehikeln der Lehre zu befreien.
2.2.2.3. [Zu einer Zeit geboren werden, in der Dharma existiert]
Selbst wenn die Buddhas in die Welt kommen und den Dharma lehren, der Dharma dann aber verschwindet, wenn er verfällt, unterscheiden sich solche Zeiten nicht von einem dunklen Kalpa. Wenn die Lehre des vorherigen Buddha endet und die Lehre des nachfolgenden Buddha noch nicht erschienen ist, wird eine solche Zeit als die Zeit ohne Buddha betrachtet. Obwohl Pratyekabuddhas einige glückliche Regionen besuchen, die Verdienste haben, praktizieren sie weder die Lehren noch hören sie dem Dharma zu.
Das gegenwärtige Zeitalter von Shakyamuni Buddha wird fünftausend Jahre dauern. Von diesen wurde die Lehre des Geistes von Samantabhadra oder die Lehre der Frucht eineinhalbtausend Jahre lang bewahrt; seine [intensive] Praxis dauerte weitere fünfzehnhundert Jahre; seine mündliche Überlieferung wird ebenfalls anderthalbtausend Jahre dauern; und die bloße Bewahrung seiner Symbole wird weitere fünfhundert Jahre dauern. Gegenwärtig sind von diesen fünftausend Jahren bereits dreieinhalb- oder viertausend Jahre vergangen. Obwohl wir in das Zeitalter der fünf Degenerationen der [Verkürzung] der Lebensspanne, der [zunehmenden Perversion] der Ansichten, der [Stärkung] der Verdunkelungen, [der Verschlechterung der Qualitäten der Wesen und der Degeneration der Zeit] eingetreten sind – in der Tat die mündlichen Lehren Übertragung und Einsichtspraxis sind noch nicht verschwunden. Somit haben wir immer noch die Gabe des erhabenen Dharma.
2.2.2.4. [Es ist richtig, in den Dharma einzutreten]
Selbst wenn der Dharma existiert und du ihm nicht folgst, wirst du basierend auf mündlichen Überlieferungen und Einsichtspraktiken keine Buddhaschaft erlangen können. Dharma wird mit der Sonne verglichen: Obwohl sie die ganze Erde erleuchtet, wird ein Blinder keinen Nutzen daraus ziehen. Oder Dharma wird mit einem riesigen See verglichen: Selbst wenn Sie einmal am Ufer sind, werden Sie Ihren Durst nicht löschen, wenn Sie sich nicht davon betrinken.
Selbst wenn du [Dharma] folgst, aber du tust es, um Krankheiten, böse Geister oder andere [Gefahren] des weltlichen Lebens zu überwinden, oder einfach nur befürchtest, dass du im nächsten Leben in den niederen Reichen leiden musst, nennt man das „ Dharma als Schutz vor Angst." [Eine solche Motivation] ist für den wahren Eintritt in den Pfad ungeeignet. Und wenn Sie den Lehren folgen, um in diesem Leben weltliche Vorteile oder im nächsten Leben die Freude an Göttern und Menschen zu erlangen, wird dies „Dharma in Erwartung von Vorteilen“ genannt. Das Tor des Dharma zu betreten, um den Weg zur Befreiung zu finden, überzeugt davon, dass alles Samsara bedeutungslos ist, bedeutet, dem Pfad richtig zu folgen, und dies wird „das Tor des Dharma betreten“ genannt.
2.2.2.5. [Folge dem tugendhaften Freund]
Wenn Sie nicht von einem tugendhaften Freund geführt werden, ist es sinnlos, dem Dharma zu folgen. Aus der Prajnaparamita Sanchayagatha:
Buddha Dharma ruht auf einem tugendhaften Freund -
So sagte der Buddha, der die beste aller höchsten Tugenden besaß.
Da die Lehren des Buddha grenzenlos und die Linien der mündlichen Überlieferung zahllos sind, ist das Wissen, das erworben werden kann, tatsächlich unendlich. Ohne die geheimen Anweisungen eines Lehrers können Sie nicht lernen, die Essenz aller Lehren in die Praxis umzusetzen.
Als Atisha in Tibet ankam, fragten seine drei Schüler – Ku, Nog und Drom –:
- Um die Buddhaschaft zu erlangen, was ist wichtiger: den Hauptanweisungen von Kangyur und Tengyur oder den Anweisungen eines Gurus zu folgen?
„Die Anweisungen des Gurus sind viel wichtiger“, antwortete Atisha.
- Wieso den?
„Selbst wenn Sie in der Lage sind, das Tripitaka auswendig zu rezitieren und den gesamten Abhidharma zu erklären, werden Sie vom Weg des Dharma abweichen, wenn Sie keine Anweisungen für die Praxis von einem Lehrer erhalten haben.
Wenn wir alle Anweisungen des Lehrers zusammenfassen, was ist die Hauptsache: die drei moralischen Gebote zu beachten oder in Tat, Wort und Gedanken Gutes zu tun? fragten sie weiter.
„Das alles wird nicht viel nützen“, sagte Atisha.
- Wieso den?!
- Wenn Sie die drei Gelübde halten und Reinigungspraktiken durchführen, aber Ihren Geist nicht von den drei Welten von Samsara abwenden, dann werden selbst solche Handlungen als Grund für die Rückkehr zu Samsara dienen. Wenn du Tag und Nacht mit allen drei Toren gute Taten vollbringst, aber nicht weißt, wie du diese Verdienste der Erlangung der Buddhaschaft widmen kannst, dann kann jeder unfreundliche Gedanke leicht den gesamten Vorrat an Verdiensten zerstören. Selbst wenn Sie ein Mönch sind, der sich mit den Lehren auskennt und in der Meditation erfahren ist, haben Sie Ihren Geist nicht von den Acht abgewandt
weltliche Dharmas, dann wird alles, was Sie tun, auf weltliche Ziele ausgerichtet sein und nicht auf zukünftige Befreiung.
Daher ist es sehr wichtig, einen Guru zu haben, einen tugendhaften Freund.
2.2.3. [Sechzehn ungünstige Bedingungen]
Wenn Sie also in Ihrem Leben acht Freiheiten und zehn Gaben finden – insgesamt achtzehn Freiheiten und Gaben – können Sie davon ausgehen, dass Sie ein vollwertiges menschliches Leben haben.
Darüber hinaus erwähnt der große allwissende Dharmaraja [Longchenpa] in seinem Buch The Wish-Fulfilling Treasury andere ungünstige Bedingungen, die einen daran hindern, den Dharma zu praktizieren. Sie werden in acht äußere, vorübergehende widrige Umstände und acht widrige Zustände des voreingenommenen Geistes unterteilt. Es ist sehr wichtig, auch von diesen Faktoren frei zu sein.
Aus "Die Schatzkammer, die Wünsche erfüllt":
[unter dem Einfluss von] den fünf Giften stehen;
unwissend und dumm sein;
schädlichen Einflüssen ausgesetzt sein;
sei faul;
[unterliegt] dem Ansturm des Ozeans von schlechtem Karma;
anderen Menschen ausgeliefert sein;
[benutze den Dharma als] Schutz vor Gefahren;
vorgibt, am Dharma interessiert zu sein.
Dies sind die acht äußeren vorübergehenden ungünstigen Umstände.
Und auch:
in das Lasso [Zuneigung] verstrickt sein;
sich schlecht benehmen;
Samsara nicht bereuen;
nicht den geringsten Glauben haben;
freue dich über böse Taten;
kein Interesse an Dharma;
Gelübde nicht halten;
Samaya verletzen.
Dies sind die acht ungünstigen Zustände des partiellen Geistes.
2.2.3.1. [Acht äußere, vorübergehende ungünstige Umstände]
Diejenigen, die unter dem starken Einfluss der Befleckungen, der fünf Gifte, wie Hass auf Feinde und Liebe zu Verwandten, stehen, mögen von Zeit zu Zeit den Wunsch verspüren, den wahren Dharma richtig zu praktizieren. Aber da die fünf Gifte, die den Geist beeinflussen, sehr stark sind, sind diese Menschen meistens unter ihrer Kontrolle. Daher sind sie nicht in der Lage, den Dharma wirklich zu praktizieren.
Diejenigen, die extrem unwissend sind und denen auch nur der geringste Schimmer von Intelligenz fehlt, werden nicht einmal im geringsten die Bedeutung des Dharma verstehen können. Selbst wenn sie den Dharma akzeptieren, werden sie keine Gelegenheit bekommen, ihm zuzuhören, darüber nachzudenken und zu meditieren.
Wenn Sie in die Täuschung verfallen und jemanden zum Lehrer nehmen, der perversen Ansichten und Praktiken folgt, können Sie in die Irre geführt werden, was Sie zu einem Gegner des heiligen Dharma macht.
Wenn Sie den Dharma studieren wollen, aber zu faul sind und es Ihnen völlig an Fleiß mangelt, werden Sie Ihren Gewohnheiten zum Opfer fallen und durch ständiges Aufschieben der Praxis nicht in der Lage sein, dies zu tun.
Wenn man fleißig dem Dharma folgt, aber innere Hindernisse und negatives Karma das Wachstum des [spirituellen] Wissens behindern, kann dies den Verlust des Glaubens an den Dharma zur Folge haben. Unter dem Ansturm des Ozeans aus negativem Karma wirst du nicht verstehen, dass dies eine Folge deiner eigenen Handlungen ist.
Menschen, die völlig von anderen abhängig sind, werden nicht in der Lage sein, dem Dharma zu folgen, selbst wenn sie es wollen, wenn es ihnen nicht erlaubt ist.
Wenn man den Dharma annimmt, um Nahrung und Kleidung zu verdienen, oder aus Angst vor Schaden, den andere Menschen verursachen könnten, dann wird ein wahres Verständnis des Dharma nicht entstehen. Alte Gewohnheiten werden dich zwingen, Dinge zu tun, die weit vom Dharma entfernt sind.
Wenn Sie die äußeren Attribute des Dharma verwenden, um Reichtum, Ehre und Ruhm zu mehren, dann sind Sie nur ein Betrüger. Du magst fromm erscheinen, aber im Grunde interessierst du dich nur für dieses Leben, und deshalb wirst du den Weg der Befreiung nicht betreten.
Diese acht äußeren vorübergehenden Bedingungen sind für die Dharma-Praxis ungünstig.
2.2.3.2. [Acht ungünstige Zustände des Teilbewusstseins]
Wenn Sie eine tiefe Bindung zum Leben haben: zu Reichtum, Kindern, Verwandten usw., sind Sie so in die damit verbundenen Anstrengungen vertieft, dass Sie keine Zeit haben, den Dharma zu praktizieren.
Wenn aufgrund schlechter Neigungen kein Tropfen Güte in dir ist, wirst du nicht vorankommen können. Nicht umsonst sagten die großen Lehrer der Vergangenheit: „Man kann die geistigen Fähigkeiten eines Schülers verbessern, aber nicht sein Wesen.“ Selbst ein würdiger, tugendhafter Lehrer wird es schwierig finden, Sie auf einen erhabenen Pfad zu führen.
Wenn du keine Angst davor hast zu erklären, warum die niederen Welten [insbesondere] und Samsara [allgemein] schlecht sind oder was Leiden in diesem Leben ist, wird die Entschlossenheit, frei von Samsara zu sein, niemals in dir aufkommen – der Grund dafür, zu dir zu kommen der Dharma.
Wenn Sie nicht das geringste Vertrauen in den wahren Dharma und in den Guru haben, werden die Tore der Lehre geschlossen bleiben und Sie werden nicht in der Lage sein, den Pfad der Befreiung zu betreten.
Wenn Sie sich schlechten Gewohnheiten hingeben und daher die Handlungen Ihres Körpers, Ihrer Sprache und Ihres Geistes nicht kontrollieren können, werden Sie Ihre erhabenen Qualitäten verlieren und sich vom Dharma abwenden.
Wenn Sie den Wert der Tugenden und des Dharma nicht sehen, [dann interessieren Sie sich nicht mehr dafür als] ein Hund im Gras. Da du keine Freude daran hast, dem Dharma zu folgen, wird kein Wissen in dir keimen.
Wenn Sie ein Anhänger der gewöhnlichen Streitwagen werden und dann beginnen, gegen die Gedanken der Erleuchtung und der Gelübde zu handeln, haben Sie nur einen Weg - in die unteren Welten, wo Sie unweigerlich mit ungünstigen Umständen rechnen müssen.
Wenn du ein Anhänger des Vehikels des geheimen Mantras wirst und dann Samaya in Bezug auf deinen Lehrer und deine Gottbrüder bricht, ist es für ihn und andere zerstörerisch und beraubt dich auch der Gelegenheit, Siddhis zu erlangen.
Dies sind die acht ungünstigen Zustände des voreingenommenen Geistes, die vom Dharma wegführen oder mit anderen Worten „die Lampe der Befreiung ausblasen“.
Wenn Sie nicht sorgfältig prüfen, ob Sie diese sechzehn ungünstigen Bedingungen haben, die dem Zeitalter der Degeneration innewohnen, können Sie nur als Besitzer von Freiheiten und Gaben und als Suchender des Dharma erscheinen. Herrscher auf Thronen, bedeutende Lamas unter von Gefolgsleuten umgebenen Baldachinen, Einsiedler in Meditationszellen, wandernde Yogis – alle, die sich für groß halten, werden von den Ursachen dieser ungünstigen Zustände beeinflusst. Deshalb folgen sie nicht dem wahren Weg, obwohl sie vorgeben, den Dharma zu praktizieren.
Beeile dich daher nicht, den äußeren Manifestationen des Dharma nachzujagen, sondern untersuche dich zuerst sorgfältig, um zu sehen, ob du all diese vierundzwanzig Arten von Freiheiten und Gaben hast. Wenn dies der Fall ist, seien Sie glücklich und denken Sie: „Jetzt brauchen Sie diese Freiheiten und Talente, die so schwer zu erwerben sind, nicht zu verschwenden; man sollte sich alle Mühe geben, den wahren erhabenen Dharma zu praktizieren.“ Denken Sie so aus tiefstem Herzen, immer und immer wieder. Wenn sie Ihnen fehlen, tun Sie alles, um sie zu bekommen. Es ist notwendig, es sich zur Regel zu machen, immer genau zu überlegen, ob Sie diese Eigenschaften - Freiheiten und Talente - haben. Wenn Sie diesen Test nicht machen und Ihnen auch nur einer davon fehlt, werden Sie die Gelegenheit verpassen, den Dharma in vollen Zügen zu praktizieren.
Selbst für weltliche Menschen bedarf es eines Zusammenwirkens vieler Umstände, um die unbedeutenden aktuellen Bedürfnisse zu befriedigen. Und Sie, um dem Dharma zu folgen, das zum Erreichen des höchsten Ziels führt, brauchen Sie nicht ein Zusammenfließen ebenso zahlreicher, voneinander abhängiger Umstände? Stellen Sie sich einen Reisenden vor, der gerade dabei ist, sich gesalzenen Tee zuzubereiten. Um einen solchen Tee zuzubereiten, sind viele Umstände erforderlich: eine Kanne, Wasser, Brennstoff, Feuer. Nimm wenigstens Feuer. Es kann nicht ohne viele zusätzliche Umstände gezüchtet werden: ein Stück Eisen, Feuerstein, Zunder, ein Paar Hände usw. Wenn beispielsweise kein Zunder darunter ist, wird die Anwesenheit des Rests nicht das geringste Ergebnis bringen und die Traum vom Teetrinken muss sich trennen. Ebenso schließt das Fehlen einer einzigen Art von Freiheiten und Gaben grundsätzlich die Möglichkeit aus, den Dharma zu praktizieren. Wenn Sie sich also richtig verstehen, werden Sie wahrscheinlich nicht alle achtzehn Aspekte von Freiheiten und Gaben entdecken.
Alle zehn Gaben sind noch seltener als die acht Freiheiten. Angenommen, Sie wurden als Mensch im Zentrum des spirituellen Lebens mit perfekten Sinnesorganen geboren, aber wenn Sie einen unwürdigen Lebensstil führen und nicht an den Dharma glauben, dann haben Sie nur drei Gaben [von fünf]. Selbst wenn Sie einen der fehlenden Faktoren erwerben, werden es nur vier sein. Von diesen [fünf Gaben] ist die Gabe eines würdigen Lebenswandels am schwierigsten zu erwerben. Wenn du mit allen drei Toren böse Taten begehst und alles nur für das weltliche Leben tust, dann führst du sogar den Ruf, eine respektierte Person, Wissenschaftler usw. zu sein, in Wirklichkeit einen unwürdigen Lebensstil.
Von den fünf Gaben haben Sie je nach den Umständen die Anwesenheit des Buddha, seine Predigt und die Verfügbarkeit der Lehren, aber wenn Sie nicht dem Dharma folgen, dann haben Sie nur drei Gaben. Selbst wenn Sie sich verpflichten, dem Dharma zu folgen, sondern ihn nur studieren oder ihm zuhören, bedeutet dies nicht, dass Sie in den Dharma eingetreten sind. Um sich auf den Weg der Befreiung zu begeben, ist es notwendig, den aufrichtigen Wunsch zu haben, Samsara zu verlassen und zu erkennen, dass es völlig bedeutungslos ist.
Um dem Mahayana-Pfad zu folgen, muss man echtes, nicht vorgetäuschtes Bodhichitta haben. Wenn Sie nicht wenigstens ein Körnchen aufrichtigen, starken Glaubens an Buddha, Dharma und Sangha haben und nicht bereit sind, diesen Glauben selbst im Todeskampf aufrechtzuerhalten, können Sie sich nicht nur auf der Grundlage dessen, was Sie lesen, als Anhänger des Dharma betrachten Gebete und tragen ein gelbes Gewand. Daher ist es für [Selbst-]Tests sehr wichtig, die genaue Bedeutung jeder der Arten von Freiheiten und Gaben richtig zu verstehen.
2.3. Reflexion über Beispiele, die zeigen, wie schwierig es ist, [einen menschlichen Körper] zu erwerben
Buddha sagte:
Einen menschlichen Körper zu bekommen, ist sogar noch schwieriger, als für eine Schildkröte, die auf dem Grund eines tobenden [Ozeans] lebt, ihren Hals in ein Joch zu stecken, das auf seiner Oberfläche [schwimmt].
Stellen Sie sich vor, dass alle großen Ozeane der drei Welten zu einem verschmolzen sind und ein Joch auf seiner Oberfläche schwimmt - ein Stück Holz mit einem Loch in der Mitte, das beim Pflügen des Feldes auf die Hälse von Bullen gelegt wird. Dieses Joch wird ständig von den Wellen in alle Richtungen getragen. Auf dem Grund des Ozeans lebt eine blinde Schildkröte, die alle hundert Jahre einmal an die Oberfläche kommt. Es ist sehr schwer vorstellbar, dass sich [die Schildkröte und das Joch] treffen würden. Ein lebloses Joch hat keine Intelligenz, um nach einer Schildkröte zu suchen. Die blinde Schildkröte hat keine Augen, um nach dem Joch zu suchen. Sie hätten eine Chance, sich zu treffen, wenn das Joch an Ort und Stelle bliebe, aber es hört nicht einmal für einen Moment auf. Auf die gleiche Weise hätte die Schildkröte eine Chance, sich [mit dem Joch] zu treffen, wenn sie hin und wieder an die Oberfläche steigt, aber sie steigt nur einmal alle hundert Jahre an die Oberfläche.
Obwohl es sehr schwer vorstellbar ist, dass sich die Schildkröte und das Joch treffen, kann nicht ausgeschlossen werden, dass die Schildkröte versehentlich ihren Kopf in das Joch steckt. Die Sutras sagen jedoch, dass es noch schwieriger ist, eine menschliche Wiedergeburt zu erreichen, die mit Freiheiten und Gaben ausgestattet ist.
Nagarjuna erklärt es so:
Es ist einfacher für eine Schildkröte, [den Kopf] in ein hölzernes Joch zu bekommen, das mitgetragen wird
Wellen des großen Ozeans,
Als [ein Wesen] als Tier geboren werden,
Und ein Mensch zu sein ist noch schwieriger.
Deshalb, o Herr der Menschen,
Praktiziere den erhabenen Dharma, damit seine Früchte für dich reifen.
Solche Anweisungen gab er König Surabhibhadra. Und Shantideva sagte:
Es ist genauso schwer, als Mensch geboren zu werden
Wie bekommt eine Schildkröte ihren Kopf in das Loch im Joch,
Von den Wellen des großen Ozeans getragen.
Das Mahaparinirvana-Sutra erwähnt andere Beispiele mit geringer Wahrscheinlichkeit: eine Handvoll getrockneter Erbsen gegen eine glatte Wand werfen, sodass mindestens eine Erbse daran kleben bleibt; gieße ein Bündel Bohnen auf die Spitze einer senkrecht stehenden Nadel, so dass am Ende mindestens eine Bohne übrig [bleibt] usw. Es ist notwendig, sich mit diesen Vergleichen vertraut zu machen und sie zu verstehen.
2.4. Nachdenken über die vernachlässigbare Wahrscheinlichkeit, [einen menschlichen Körper zu erwerben]
Angesichts der Vielfalt und Vielfalt der Lebewesen ist es fast unglaublich, einen menschlichen Körper zu haben. Die Zahl der Wesen in der Hölle ist so groß wie [die Zahl der] Sterne am Nachthimmel. Im Vergleich dazu ist die Anzahl der Pretas so gering, dass sie mit der Anzahl der Sterne vergleichbar ist, die tagsüber am Himmel sichtbar sind. Wenn wir sagen, dass es so viele rauschende Sterne gibt, wie es Sterne in der Nacht gibt, dann gibt es so wenig Tiere, wie es tagsüber Sterne gibt. Wenn wir sagen, dass es nachts so viele Tiere wie Sterne gibt, dann gibt es in den höheren glückseligen Welten nur wenige Wesen, so wie es tagsüber Sterne gibt.
Es wird auch gesagt, dass es auf einem großen Kontinent so viele Höllenwesen gibt wie Staubpartikel; pret – wie viele Sandkörner sind im Fluss Ganges; Tiere - wie viele Körner sind in einem Bottich Biermalz; asur - wie viele Schneeflocken gibt es in einem Schneesturm; Götter und Menschen - wie viele Schmutzpartikel unter dem Nagel.
Obwohl es selten Glück bringt, einen Körper in den höheren Welten zu erwerben, ist es noch seltener, einen menschlichen Körper zu erwerben, der mit Freiheiten und Gaben ausgestattet ist. Wenn wir im Sommer einen Erdklumpen anheben, werden wir viele Lebewesen darin sehen. Beim Menschen ist keine Gattung so zahlreich wie die Population eines Ameisenhaufens. Menschen sind also im Vergleich zu Tieren eindeutig [wenig]. Außerdem werden unter den Menschen – einschließlich derjenigen, die in abgelegenen Gebieten leben, wo sie keine Ahnung von den Lehren haben – sehr wenige Menschen in Gebieten geboren, in denen der Dharma gedeiht. Noch weniger von denen, die Freiheiten und Talente haben - ihre wenigen. In Anbetracht dessen sollten Sie froh sein, dass Sie alle Freiheiten und Gaben haben.
Wenn Sie also alle Qualitäten von Freiheiten und Gaben haben, können Sie jetzt davon ausgehen, dass Sie einen wertvollen menschlichen Körper haben. Wenn auch nur eine dieser Qualitäten fehlt, dann haben Sie, obwohl Sie aus weltlicher Sicht ziemlich intelligent und gebildet sind, [aus Sicht des Dharma] keine wertvolle menschliche Wiedergeburt. Sie können eine gewöhnliche Person genannt werden, eine Person nur dem Namen nach, eine unglückliche Person, eine Person ohne Hauptsache oder jemand, der mit leeren Händen zurückkehrt. Es ist, als würde man ein wunscherfüllendes Juwel nicht benutzen, das einem in die Hände gefallen ist, oder mit leeren Händen von der Schatzinsel zurückkehren.
Es sagt:
Das Finden eines Juwels ist nichts im Vergleich zum Finden eines wertvollen menschlichen Körpers.
Aber siehst du nicht, wie es von denen verschwendet wird, die es nicht bereuen?
Ein Königreich zu erlangen ist nichts im Vergleich dazu, das Wahre zu erlangen
Guru. Aber kannst du nicht sehen, dass er wie ein Gleichgestellter behandelt wird?
diejenigen, die keinen Glauben und keine Ehrfurcht haben?
Ein weltlicher Herrscher zu werden ist nichts im Vergleich dazu, Bodhisattva-Gelübde abzulegen.
Aber siehst du nicht diejenigen, die sie ohne Mitgefühl wie einen Stein aus einer Schleuder werfen?
Königtum zu erlangen ist nichts im Vergleich dazu, Tantra-Ermächtigungen zu erhalten. Aber siehst du nicht, wie sie von denen vernachlässigt werden, die Samayas nicht ehren?
Den Buddha zu sehen ist nichts im Vergleich dazu, den ursprünglichen Geist selbst zu sehen.
Aber seht ihr nicht diejenigen, die sorglos zulassen, dass ihr Geist an Täuschung leidet?
Diese Freiheiten und Gaben werden nicht zufällig oder durch bloßes Glück erworben. Sie sind die Frucht zweier Arten von Ansammlungen, die über viele Kalpas erworben wurden.
Panchen Dragpa Gyaltsen sagte:
Dieser menschliche Körper, ausgestattet mit Freiheiten und Gaben,
Es wird nicht durch den Einfallsreichtum des Geistes erworben:
Es ist die Frucht angesammelter Verdienste.
Wenn Sie, nachdem Sie einen menschlichen Körper erhalten haben, aber gleichzeitig keine Ahnung vom Dharma haben, sich vollständig mit nichttugendhaften Taten beschäftigen, ist dies noch schlimmer, als sich in den drei niederen Reichen zu befinden.
Jetsun Milarepa sagte zu [dem Jäger] Gonpo Dorje:
Es wird normalerweise gesagt, dass der menschliche Körper, der Freiheiten hat und
Geschenke,- ein großes Juwel,-
Aber wenn ich eine Person wie dich sehe, erscheint mir das nicht so wertvoll.
Wie Milarepa sagte, hat niemand eine größere Fähigkeit, sich in die niederen Reiche zu stürzen als der Mensch. Jetzt haben Sie die Möglichkeit zu tun, was Sie wollen. Es sagt:
Wenn du den Körper für das Gute verwendest, ist er ein Schiff der Befreiung.
Wenn Sie es für Schaden verwenden, ist es ein Stein, der Sie in Samsara trägt.
Unser Körper ist der Diener von Gut und Böse.
(Fortsetzung folgt)
Worte meines all-guten Lehrers
„Die Worte meines allguten Lehrers“ ist einer der berühmtesten Texte der alten (ningma) Tradition des tibetischen Buddhismus, der sich den äußeren und inneren vorbereitenden Übungen des buddhistischen Yoga widmet. Das Buch beschreibt die allgemeinen und geheimen Methoden zur Vorbereitung von Geist, Sprache und Körper, die die Grundlage der traditionellen Lehre im tibetischen Buddhismus bilden.
Übersetzung aus dem Englischen: F. Malikova Redaktion: T. Naumenko, A. Kulik
Die Worte meines allgütigen Lehrers. Mündliche Anweisungen zu den vorbereitenden Übungen der Dzogchen Longchen Nyingthig-Lehren. - Pro. aus dem Englischen. - St. Petersburg: Uddiyana, 2004. - 536 p.
Vorwort zur russischen Ausgabe
Dzogchen Ranyak Patrul Rinpoche
Die wertvollen Lehren des unvergleichlichen Sohnes von Shuddhodana sind ohne Zweifel die Quelle allen Glücks, aller Glückseligkeit und der höchsten Segnungen in unserer Welt. Diese Lehren sind bis heute lebendig, nicht nur wegen des erleuchteten Geistes und der großen Freundlichkeit der Übersetzer früherer Zeiten, sondern auch wegen der Arbeit vieler sachkundiger Menschen, die mit dem Auge des Dharma indische und tibetische Heilige übersetzen Texte in moderne große Sprachen. Es ist ganz offensichtlich, dass dies für all die unzähligen Wesen unserer Welt von großem Nutzen ist.
Ich bin mit der Gruppe, die diese ausgezeichnete russische Übersetzung von Patrul Rinpoches Text von Jigme Chökyi Wangpo erstellt hat, gut bekannt: „Die Worte meines allgütigen Lehrers. Mündliche Anweisungen zu den vorbereitenden Übungen der Dzogchen Longchen Nyingthig-Lehren. Basierend auf dem tibetischen Original und der englischen Übersetzung haben die Mitglieder der Gruppe, getrieben von edlen und selbstlosen Absichten, die Aufgabe erfolgreich abgeschlossen.
Die Gelegenheit, diese tiefgründige Lehre in die Praxis umzusetzen, ist für ihre Landsleute ein großes Glück. Diese umfassende Lehre enthält nicht nur allgemeine und spezifische vorbereitende Übungen, sondern auch einige der Hauptübungen, darunter das Empfangen von Segnungen durch Guru-Yoga und das Praktizieren von Pova. Obwohl der Titel darauf hinweist, dass der Text vorbereitenden Übungen gewidmet ist, deckt er daher tatsächlich die gesamte Reihe von Übungen ab, die in einen einleitenden Teil, einen Hauptteil und einen Schluss unterteilt sind.
Wenn ich und andere Menschen diesen tiefgründigen Weg mit aufrichtigen Gedanken fehlerlos in die Praxis umsetzen, werden wir seine Früchte erfahren, denn dieser Text zeigt den perfekten Weg zur Erlangung der Buddhaschaft auf. Aufgrund der fünf Arten des Niedergangs ist unser Leben kurz geworden. Wenn diejenigen von uns, die nach Befreiung streben, diesen Weg wirklich während der kurzen Zeit, die uns zugeteilt ist, praktizieren, werden die Zeichen seiner Verwirklichung schnell erscheinen. Und es sind nicht nur Worte. Ich wünsche mir aufrichtig, dass wir uns von ganzem Herzen, diesen Gedanken akzeptierend, so viel wie möglich der Praxis widmen.
In der Hoffnung, dass die Dharma-Praxis ihr Ziel erreichen wird, schrieb ich, Ranyak Patrul, diese Worte am 28. Juni 2004, dem elften Tag des fünften Monats des Jahres des Baumaffen im tibetischen Kalender.
Eine der besten Einführungen in die Grundlagen des tibetischen Buddhismus. Dies ist bereits die zweite Übersetzung des wunderbaren „lam-rim“ der Nyingma-Schule, das so viel gelobt wurde, ins Russische Seine Heiligkeit der Dalai Lama der 2005 in Dharamsala eine öffentliche Belehrung zu diesem Text hielt.
Die wörtliche Übersetzung des Titels des Textes lautet „Aus dem Mund des Samantabhadra-Lehrers“ (in der tantrischen Nyingma-Praxis sollte der Lehrer als Buddha Samantabhadra angesehen werden), aber die Übersetzer bevorzugten eine leicht vereinfachte Interpretation. Die erste russische Übersetzung wurde 1989 aus der englischen Übersetzung von Sonam Kazi erstellt und 2004 vom Uddiyana-Verlag in St. Petersburg veröffentlicht.
Die vorgeschlagene neue russische Übersetzung von Issa Sauber stützt sich erneut auf die englische Übersetzung, diesmal jedoch eine neue, verfeinerte, die von der bekannten französischen Übersetzungsgruppe "Padmakara" erstellt wurde. Padmakaras Ausgabe korrigierte nicht nur die Ungenauigkeiten der vorherigen englischen Übersetzung, sondern versah sie auch mit erweiterten Anmerkungen zum besseren Verständnis des Textes sowie mit den erforderlichen Indexen.
Download von turbobit.net
Worte meines unvergleichlichen Lehrers (12,55 mb)
Herunterladen von dfiles.ru Worte meines unvergleichlichen Lehrers (12,55 mb)
Video:
Originaltitel: Reise ins Dzogchen-Tal
Erscheinungsjahr: 2006
Freigegeben: Russland
Qualität: DVDRip
Video: DivX, ~ 1546 Kbps, ~ 512 x 388
Audio: MP3, ~ 32 Kbit/s
Dauer: 01:30:47
Russische Sprache
Dateien: 3 Dateien
Gesamtdateigröße: 997 MB
Über Film: Im Juli 2004 unternahm eine Gruppe von drei Personen aus Russland gemeinsam eine lang ersehnte spirituelle Reise zu den heiligen Stätten Tibets und Chinas Ranyak Patrulom Rinpoche. Während der Reise wurde dieser Film gedreht, der über die Kultur, Sehenswürdigkeiten und Traditionen dieser Orte erzählt. Gemeinsam mit einer Pilgergruppe reisen wir ins Dzogchen-Tal. Wir werden ein Fest besuchen, das alle 60 Jahre in diesem Tal stattfindet. Wir werden mehr als 10 Klöster und buddhistische Zentren besuchen, wir werden an der Eröffnung des restaurierten Klosters und des Prema Tun-Zentrums teilnehmen. Begleitet werden wir auf dieser Pilgerreise von dem buddhistischen Dzogchen-Meister Ranyak Patrul Rinpoche. Seine Anweisungen und Erklärungen werden unsere Pilgerreise nicht nur kognitiv, sondern auch spirituell bereichern.
| Download von turbobit.net | Download von depositfiles.com | |
