Und so kam es, dass sich mehrere Besucher von VO gleichzeitig mit der Bitte an mich wandten, über die Rüstungen und Waffen indischer Krieger vergangener Epochen zu berichten. Es stellte sich heraus, dass es dafür genügend Informationen gibt. Und nicht einmal für ein Material. Und außerdem eine Reihe von originalen indischen Fotografien nicht nur aus europäischen, sondern tatsächlich aus indischen Museen, und obwohl sie nicht von hoher Qualität sind, wird es zweifellos interessant sein, sie anzusehen. Nun, dann wird alles so sein:

„Mit Streitwagen und Elefanten und Reitern und vielen Schiffen“
(Erste Makkabäer 1:17)

„Es gibt keine Diamanten in Steinhöhlen, keine Perlen im Mittagsmeer …“ – so lautete viele hundert Jahre lang die Meinung der Europäer über die Reichtümer Indiens. Der Hauptreichtum Indiens waren jedoch keineswegs Edelsteine, sondern Eisen! Schon zu Zeiten Alexanders des Großen wurde indischer Stahl sehr geschätzt und nur zur Herstellung der besten Waffen verwendet. Die berühmten Zentren der Waffenproduktion im mittelalterlichen Osten waren Buchara und Damaskus, aber ... das Metall dafür erhielten sie aus Indien. Es waren die alten Indianer, die das Geheimnis der Herstellung von Damaststahl, in Europa als Damaskus bekannt, gemeistert haben. Und sie schafften es auch, Elefanten zu zähmen und in Schlachten einzusetzen, und sie kleideten sie auf die gleiche Weise wie ihre Pferde in Rüstungen aus Kettenhemden und Metallplatten!

Kriegselefant. Philadelphia Kunstmuseum.

Indien produzierte mehrere Stahlsorten unterschiedlicher Qualität. Aus Stahl wurden verschiedene Arten von Waffen hergestellt, die dann nicht nur in die Märkte des Ostens, sondern auch nach Europa exportiert wurden. Viele Arten von Waffen waren einzigartig in diesem Land und wurden nirgendwo sonst verwendet. Wurden sie gekauft, galten sie als Kuriosum. Sehr gefährlich in geschickten Händen war das Chakra - eine flache Wurfscheibe, die in Indien bis Mitte des 19. Jahrhunderts verwendet wurde. Der äußere Rand der Scheibe war rasiermesserscharf, während die Ränder ihres inneren Lochs stumpf waren. Beim Werfen wurde das Chakra intensiv um den Zeigefinger gesponnen und mit aller Kraft auf das Ziel geschleudert. Danach flog das Chakra mit einer solchen Kraft, dass es in einer Entfernung von 20–30 m einen 2 cm dicken grünen Bambusstamm schneiden konnte Sikh-Krieger trugen mehrere Chakren gleichzeitig an ihren Turbanen, die sie zusätzlich von oben schützten ein Säbelhieb. Damaskus-Chakras wurden oft mit einer goldenen Kerbe verziert und mit religiösen Inschriften versehen.

Chakra. Indischer Wurfring. (Metropolitan Museum, New York)

Neben gewöhnlichen Dolchen verwendeten die Indianer sehr häufig Kutar - einen Dolch mit einem Griff senkrecht zu seiner Längsachse. Oben und unten hatte sie zwei parallele Platten, die die richtige Position der Waffe sicherstellten und gleichzeitig die Hand vor dem Schlag eines anderen schützten. Manchmal wurde auch eine dritte breite Platte verwendet, die den Handrücken bedeckte. Der Griff wurde in einer Faust gehalten, und die Klinge war wie eine Verlängerung der Hand, so dass der Schlag hier von den stärkeren Muskeln des Unterarms und nicht vom Handgelenk gelenkt wurde. Es stellte sich heraus, dass die Klinge eine Fortsetzung der Hand selbst war, dank der es möglich war, aus verschiedenen Positionen zu schlagen, nicht nur im Stehen, sondern sogar im Liegen. Kutars hatten sowohl zwei als auch drei Klingen (letztere konnten in verschiedene Richtungen ragen!), haben gleitende und gebogene Klingen - für jeden Geschmack!

Kutar mit einer Wache zum Schutz der Hand des XVI Jahrhunderts. Gewicht 629,4 g (Metropolitan Museum, New York)

In Indien, egal in welches Museum Sie gehen, Kutars sind überall!

Eine sehr originelle Waffe war ein Paar Antilopenhörner, die Stahlspitzen hatten und an einem Griff zusammen mit einem Handschutz mit Spitzen in verschiedene Richtungen verbunden waren. Nepal war der Geburtsort der besonderen Form des Kukri-Messers. Es wurde ursprünglich verwendet, um sich seinen Weg durch den Dschungel zu bahnen, fand dann aber seinen Weg in das Arsenal der nepalesischen Gurkha-Krieger.

Nicht weit von Indien, auf der Insel Java, wurde eine weitere Originalklinge geboren - Kris. Es wird angenommen, dass die ersten Kris im 14. Jahrhundert von einem legendären Krieger namens Juan Tuaha in Java hergestellt wurden. Als später die Muslime in Java einfielen und begannen, den Islam dort hartnäckig zu verbreiten, lernten sie auch diese Waffe kennen. Die Eindringlinge schätzten diese ungewöhnlichen Dolche und begannen, sie selbst zu benutzen.

An wen und warum konnte im 18. Jahrhundert. Brauchst du so ein Schwert? (Metropolitan Museum, New York)

Die Klingen des ersten Kris waren kurz (15–25 cm), gerade und dünn und vollständig aus meteorischem Eisen. Anschließend wurden sie etwas verlängert und gewellt (flammenförmig), was das Eindringen von Waffen zwischen Knochen und Sehnen erleichterte. Die Anzahl der Wellen variierte (von 3 bis 25), war aber immer ungerade. Jede Gruppe von Windungen hatte ihre eigene Bedeutung, zum Beispiel implizierten drei Wellen Feuer, fünf waren mit den fünf Elementen verbunden, und das Fehlen von Biegungen drückte die Idee der Einheit und Konzentration spiritueller Energie aus.

Malaiisch Kris. (Museum in Yogyakarta, Indonesien)

Die Klinge aus einer Legierung aus Eisen und Meteoritennickel bestand aus mehreren mehrfach geschmiedeten Stahlschichten. Von besonderem Wert für die Waffe war das moiréartige Muster auf ihrer Oberfläche (Pamor), das sich während der Behandlung des Gegenstands mit Pflanzensäuren bildete, so dass sich die Körner aus widerstandsfähigem Nickel deutlich vom Hintergrund des tiefgeätzten Eisens abhoben.

Die zweischneidige Klinge hatte eine scharfe asymmetrische Verlängerung in der Nähe des Schutzes ( Ganja ), die oft mit einem geschnitzten Ornament oder einer gemusterten Kerbe verziert war. Der Griff des Kris bestand aus Holz, Horn, Elfenbein, Silber oder Gold und war geschnitzt, mit einer mehr oder weniger scharfen Biegung am Ende. Ein charakteristisches Merkmal des Kris war, dass sein Griff nicht fixiert war und sich leicht auf dem Schaft drehen ließ.

Beim Erfassen der Waffe wurde die Griffbiegung auf die Seite des kleinen Fingers der Handfläche gelegt, und der obere Teil des Schutzes bedeckte die Wurzel des Zeigefingers, dessen Spitze zusammen mit der Daumenspitze die Basis drückte der Klinge nahe der Unterseite des Ganja. Die Taktik der Verwendung des Kris beinhaltete ein schnelles Stoßen und Ziehen. Die "vergifteten" Krisen wurden ganz einfach vorbereitet. Sie nahmen getrocknete Drogensamen, Opium, Quecksilber und weißes Arsen, mischten alles gründlich und zerkleinerten es in einem Mörser, wonach die Klinge mit dieser Zusammensetzung bedeckt wurde.

Allmählich erreichte die Länge des Kris 100 cm, so dass es sich tatsächlich nicht mehr um einen Dolch, sondern um ein Schwert handelte. Insgesamt gibt es in Südostasien bis heute mehr als 100-Varianten dieser Art von Waffe.

Khanda-Schwert ist auf der rechten Seite.

Im Allgemeinen waren die scharfen Waffen Indiens und der angrenzenden Länder äußerst vielfältig. Wie viele andere Völker Eurasiens war die Nationalwaffe der Hindus ein gerades Schwert - die Handa. Sie verwendeten aber auch ihre eigenen Säbeltypen, die sich durch eine relativ kleine Krümmung der breiten Klinge auszeichneten, die von der Basis der Klinge ausging. Als hervorragende Meister des Schmiedens konnten die Indianer Klingen herstellen, die einen Schlitz auf der Klinge hatten und in die Perlen eingesetzt wurden, die frei darin rollten und nicht herausfielen! Man kann sich den Eindruck vorstellen, den sie beim Einrollen in die Schlitze auf einer fast schwarzen Klinge aus indischem Damaststahl hinterließen. Nicht weniger reich und prätentiös waren die Griffe indischer Säbel. Außerdem hatten sie im Gegensatz zu den türkischen und persischen einen schalenförmigen Handschutz zum Schutz der Hand. Interessanterweise war die Anwesenheit einer Wache auch für andere Arten indischer Waffen charakteristisch, darunter sogar für so traditionelle wie Streitkolben und Streitkolben.

Shamshir - iranisch-indischer Säbel, frühes 19. Jahrhundert. aus Lucknow, Uttar Pradesh. Länge 98,43 cm (Metropolitan Museum, New York)

Sehr merkwürdig waren indische Kettenhemden mit einer Reihe von Stahlplatten vorne und hinten sowie Helme, die im Indien des 16. bis 18. Jahrhunderts verwendet wurden. Sie wurden oft aus separaten Segmentplatten hergestellt, die durch Kettenhemdweben verbunden waren. Kettenhemden, nach den Miniaturen zu urteilen, die zu uns gekommen sind, waren sowohl lange als auch kurze Ärmel bis zum Ellbogen. In diesem Fall wurden sie sehr oft durch Armschienen und Ellbogenschützer ergänzt, die oft die gesamte Hand bedeckten.

Bachterez XVII Jahrhundert. (Metropolitan Museum, New York)

Reiterkrieger trugen oft elegante helle Gewänder über Kettenhemden, von denen viele als zusätzlichen Schutz vergoldete Stahlscheiben auf der Brust hatten. Zum Schutz der Beine wurden Knieschützer, Gamaschen und Beinschienen (Panzer oder in Form von massiven geschmiedeten Metallplatten) verwendet. In Indien wurden jedoch Metallschutzschuhe (wie in anderen Ländern des Ostens) im Gegensatz zu den Schutzschuhen europäischer Ritter nicht vertrieben.

Indischer Schild (Dhal) XIX Jahrhundert. aus Lucknow, Uttar Pradesh. (Royal Ontario Museum, Kanada)

Indischer Schild (Dhal) aus Rajasthan, 18. Jahrhundert. Aus Rhinozeroshaut gefertigt und mit Bergkristall-Noppen verziert. (Royal Ontario Museum, Kanada)

Es stellt sich heraus, dass in Indien, wie auch überall sonst, die Bewaffnung der schwer bewaffneten Kavallerie bis ins 18. Jahrhundert rein ritterlich war, wenn auch wiederum nicht so schwer wie in Europa bis ins 16. Jahrhundert. Weit verbreitet waren hier auch Pferdeharnisch oder zumindest Stoffdecken, die in diesem Fall durch eine Metallmaske ergänzt wurden.

Kichin-Pferdeschalen bestanden normalerweise aus Leder und waren mit Stoff überzogen, oder es handelte sich um Lamellen- oder Lamellenschalen aus Metallplatten. Pferderüstungen waren in Indien trotz der Hitze bis ins 17. Jahrhundert beliebt. Aus den Erinnerungen von Athanasius Nikitin und einigen anderen Reisenden geht jedenfalls hervor, dass sie dort die Kavallerie „ganz in Rüstung gekleidet“ sahen und die Pferdemasken auf den Pferden mit Silber besetzt waren, und „für die Mehrheit waren sie es vergoldet“ und die Decken wurden aus bunter Seide, Samt, Satin und „Stoffen aus Damaskus“ genäht.

Rüstung aus Indien XVIII - XIX Jahrhundert. (Metropolitan Museum, New York)

Der kunstvolle orientalische Bogen war auch in Indien bekannt. Aber aufgrund der Besonderheiten des indischen Klimas - sehr feucht und heiß - war ein solcher Bogen nicht weit verbreitet. Die Indianer hatten einen ausgezeichneten Damaststahl und fertigten daraus kleine Bögen, die für Reiter geeignet waren, und Bögen für Infanteristen wurden aus Bambus in der Art von Massivholzbögen englischer Schützen hergestellt. Indische Infanterie des 16.-17. Jahrhunderts. bereits recht weit verbreitete langläufige Luntenschlossmusketen, die zur Erleichterung des Schießens mit Zweibeinen ausgestattet waren, aber ständig knapp waren, da es äußerst schwierig war, sie in großen Mengen in handwerklicher Produktion herzustellen.

Indischer Pfeil und Bogen.

Außerdem entsprach der Gebrauch von Schusswaffen nicht sehr gut den moralischen und ethischen Ansichten der Hindus. So hieß es in einem der Sanskrit-Texte jener Zeit: „Der Kommandant sollte im Krieg keine List (Geiz) anwenden, er sollte keine vergifteten Pfeile verwenden, keine großen oder kleinen Waffen abfeuern, noch irgendeine Art von Feuer-Piercing Geräte."

Ein Merkmal indischer Perkussionswaffen war das Vorhandensein von Wachen sogar auf Sechs-Zeigern und Keulen.

Wie ritterlich die Stellung der indischen Krieger war, die in der schwer bewaffneten Kavallerie dienten, hier war alles genau so wie in anderen Regionen Eurasiens. Für die Kaste der Krieger wurden den Amar Landzuteilungen zugeteilt, die unter der Voraussetzung einer bestimmten Anzahl gut bewaffneter Krieger auf Lebenszeit vergeben wurden. Diese großen Grundstücke wiederum wurden von ihren Besitzern teilweise an ihre Vasallen übertragen, die Einkünfte von den Bauern erhielten. Die tatsächliche Unabhängigkeit der großen Fürsten führte zu endlosen Streitigkeiten zwischen ihnen, die von fremden Eroberern ständig ausgenutzt wurden. Nur einer von ihnen, der Samanidenherrscher Mukhmud Ghaznevi, nahm bei einem seiner Feldzüge in Nordindien 57.000 Sklaven und 350 Kriegselefanten gefangen, Gold, Edelsteine ​​und andere Beute nicht mitgezählt.

Rüstung für Reiter und Pferd. Iran, Indien. Um 1450 - 1550. (Metropolitan Museum, New York)

1389 litt Indien stark unter der Invasion von Tamerlan, der Delhi eroberte und plünderte und viele seiner Einwohner in Gefangenschaft nahm.

Die Schwerter sind gerade, aber mit einer leicht gebogenen Klinge am Ende. Für das mittelalterliche Indien ist das normal!

Aber der schwerste Schlag gegen die Macht der Delhi-Sultane wurde von ihren eigenen Vasallen versetzt, die aufgrund ihrer Unzufriedenheit mit der Herrschaft von Sultan Ibrahim Lodi 1525 den Herrscher von Kabul, Sultan Babur, um Hilfe riefen.

Babur, ein Nachkomme von Tamerlane und selbst ein erfahrener Kommandant, besiegte Ibrahim Shah und bestieg seinen Thron. Die entscheidende Schlacht zwischen ihnen fand am 21. April 1526 bei Panipat statt. Trotz der zahlenmäßigen Überlegenheit der Delhi-Armee, die auch über 100 Kriegselefanten verfügte, errang Babur dank des geschickten Einsatzes seiner zahlreichen Artillerie einen vollständigen Sieg. Um die Kanonen und Musketiere zu schützen, verwendete Babur außerdem geschickt Befestigungen von Wagen, die dafür mit Gürteln zusammengebunden waren.

Wie es sich für einen gläubigen Muslim gehört, führte Babur seine Erfolge auf den Willen Allahs zurück: „Wie ich gehofft hatte“, schrieb er in seine Notizen „Babur-Name“, „hat uns der große Herr nicht umsonst leiden und ausharren lassen und uns geholfen, zu überwinden einen starken Feind und erobern Sie einen so großen Staat wie Hindustan.

Helm 1700 (Metropolitan Museum, New York)

Da Babur aus dem damaligen Mogolistan nach Indien kam und sich sogar als Nachkomme von Dschingis Khan betrachtete, begannen die Hindus, ihn und alle, die mit ihm kamen, die Moguln und seinen Staat - die Macht der Großmogule - zu nennen.

Die Kavallerie blieb daher nach wie vor die Hauptschlagkraft der Mogularmee, um den Eigenwillen der Feudalherren zu stoppen, die nicht die vorgeschriebene Anzahl berittener Krieger aufstellen und sich den fälligen Lohn aneignen wollten ihnen führte einer der Herrscher das obligatorische Brandzeichen von Pferden ein. Nun mussten die zur Überprüfung gebrachten Truppen Pferde mit dem Brandzeichen jedes souveränen Prinzen haben.

Nach 30 Jahren rebellierten die Indianer, und in der zweiten Schlacht von Panipat am 5. November 1556 wurde ihre Armee, bestehend aus 100.000 Menschen und 1.500 Kriegselefanten, erneut von der 20.000 Mann starken Armee von Sultan Akbar besiegt. Der Ausgang der Schlacht wurde diesmal durch die Überlegenheit der Moguln in der Artillerie entschieden. Unter dem Kanonenfeuer flogen die Elefanten, die die Moguln angriffen, und zerschmetterten die Reihen der indischen Truppen, was zu einer vollständigen Niederlage führte.

Gepolsterter Stoffhelm aus dem 18. Jahrhundert Gewicht 598, 2 g (Metropolitan Museum, New York)

Es war die Artillerie, die die Schlachtfelder in den mörderischen Kriegen der Thronprätendenten im Mogulreich beherrschte, die der indische Historiker Sarkar als „Streit zwischen Schwert und Schießpulver“ beschrieb. Und der französische Arzt Bernier (1625-1688), der 12 Jahre in Indien verbrachte, schrieb in seinem Buch „Die letzten politischen Umwälzungen im Staat des Großmoguls“: „Er (Aurangzeb) befahl, alle Kanonen in Stellung zu bringen die erste Reihe, die sie mit Ketten miteinander verbindet, um der Kavallerie den Weg zu versperren. Hinter den Kanonen baute er eine große Anzahl leichter Kamele und band kleine Kanonen in der Größe einer Doppelmuskete vor sich ... damit eine Person, die auf dem Rücken eines Kamels saß, diese Kanonen laden und entladen konnte, ohne zum Boden ... ".

Porträt von Shah Aurangzeb zu Pferd. Um 1650 (San Diego Museum of Art).

Einige Seiten später erläuterte Bernier die Organisation der damaligen indischen Artillerie: „Die Artillerie ist in zwei Arten unterteilt. Die erste ist große oder schwere Artillerie, die zweite leichte oder, wie sie es nennen, Steigbügel. Was die schwere Artillerie betrifft, so erinnere ich mich, dass ... diese Artillerie aus 70 Kanonen bestand, größtenteils aus Gusseisen ... größtenteils gegossen, und einige von ihnen sind so schwer, dass man 20 Paar Bullen braucht, um sie zu ziehen und Elefanten anzubringen zu einigen, damit sie den Bullen helfen, indem sie die Räder der Karren mit ihren Rüsseln und Köpfen schieben und ziehen, wenn die Kanonen stecken bleiben oder wenn sie einen steilen Berg erklimmen müssen ...

Die Belagerung der Festung Rathambor. Akbarname. OK. 1590 (Victoria- und Albert-Museum, London).

Die Steigbügelartillerie, die ... sehr elegant und gut ausgebildet zu sein schien, bestand aus 50 oder 60 kleinen bronzenen Feldkanonen, die jeweils auf einem kleinen Karren platziert waren, gut gemacht und gut bemalt, mit einer Kiste vorne und hinten für Granaten; sie wurde von zwei schönen Pferden gezogen; der Kutscher fuhr sie wie eine Kutsche; es war mit kleinen roten Bändern geschmückt, und jedes hatte ein drittes Pferd, das vom Gehilfen des Kutschers des Schützen am Zügel geführt wurde ... ". „Hier hat die Artillerie über die Kavallerie gesiegt“, resümierte Bernier.

Juschman. Indien 1632 - 1633 Gewicht 10,7 kg. (Metropolitan Museum, New York)

So stellt sich ein so merkwürdiger Moment heraus wie die Rolle der Tiere selbst im Kampf und die damit verbundene Besonderheit ihres Kampfeinsatzes. Es ist verständlich, warum das Pferd zum wichtigsten Kampftier des Menschen geworden ist: Es ist stark genug, um einen schwer bewaffneten Reiter zu tragen, und kann ihm bei entsprechender Ausbildung sehr gut im Kampf helfen. Übrigens waren es die Indianer, die als erste im Osten mit der Ausbildung von Pferden begannen. Die frühesten schriftlichen Informationen über die Pflege und Ausbildung von Pferden wurden uns um 1400 v. Chr. von Kikkuli, dem Reiter des hethitischen Königs, hinterlassen. e. Die erhaltenen Texte sind in hethitischer Schrift und babylonischer Keilschrift auf Tontafeln geschrieben und enthalten detaillierte Anweisungen, wie Pferde gezähmt, gepflegt und vor Streitwagen gespannt werden sollten. Einige spezifische Begriffe und Zahlen weisen jedoch darauf hin, dass viele dieser Informationen in der Kikkuli-Abhandlung von den Hethitern von den Hindus entlehnt wurden.

Periodisierung des Staates im alten Indien. Eine der ältesten Zivilisationen der Welt entwickelte sich vor über viertausend Jahren im Industal. Die Hauptstädte politischer Vereinigungen bereits im III. Jahrtausend v. wurden Harappa und Mohenjo-Daro - große Städte, Zentren der Handwerksproduktion und des Handels. Zuverlässige Informationen über die Klassenstruktur und politische Organisation der damaligen Gesellschaft haben uns nicht erreicht, aber es ist bekannt, dass hier die Zersetzung des primitiven Gemeinschaftssystems stattfand und die soziale Schichtung der Bevölkerung begann. Bis zur Mitte des II. Jahrtausends v. der Niedergang der Harappan-Zivilisation begann, der mit der Ankunft der indo-arischen Stämme endete.

Die Entwicklungsperiode des alten Indiens ab der Mitte des 2. Jahrtausends v. bis zur ersten Hälfte des 1. Jahrtausends v. nannte sich Vedisch. Diese Periode war geprägt von der Herausbildung einer Klassengesellschaft und des Staates – große Errungenschaften auf dem Gebiet der Produktion führten zur Schichtung der Gesellschaft, zur Verstärkung der sozialen Ungleichheit.

Die Führung des Stammes erfolgte durch einen Heerführer - - Rajah, ursprünglich von der Versammlung des Stammes ernannt. Mit der Stärkung der sozialen Ungleichheit erhob er sich allmählich über den Stamm und unterstellte die Organe der Stammesregierung. Mit der Zeit wird die Position des Raja erblich.

Mit dem Erstarken der Macht des Raja wurde die Rolle der Volksversammlungen geschmälert: Nach und nach verloren die Versammlungen, die den Raja ernannten, ihre frühere Rolle und wurden zu einer dem Raja nahestehenden Versammlung des Adels.

Die Organe der Stammesverwaltung entwickeln sich allmählich zu staatlichen Organen. Der sklavenhaltende Adel besetzte die höchsten Positionen in der Staatsverwaltung. Der Stammestrupp verwandelt sich in eine permanente Armee. Das Volk unterliegt Steuern, die durch besondere Beamte an den König abgeführt werden.

So wurde in der vedischen Zeit auf der Grundlage von Stammesgruppen öffentliche Bildung, in Form von Monarchien oder Republiken. Zum größten Teil waren ihre Territorien klein.

Im alten Indien, wie auch in anderen frühen Klassenzivilisationen, erschienen Bräuche und religiöse Tabus viel früher als Gesetze. Wie anderswo war die Religion lange Zeit das ausschließliche Mittel zur Durchsetzung menschlicher Verhaltensregeln. Tabu unter den Ariern hatte absolute Autorität, selbst unfreiwillige Übertretungen des Verbots führten oft zum Selbstmord. So groß war das Schuldgefühl vor der Gottheit.

Die Rolle von Ideologie und Sozialpsychologie bei der Regulierung des Verhaltens des Individuums im alten Indien war so bedeutend, dass die Interessen der herrschenden Klasse hier lange Zeit nicht die gesetzliche Verankerung der Normen des Gewohnheitsrechts, ihre Systematisierung erforderten. Die Religion dieses Volkes als ein kohärentes System moralischer Normen und Bräuche entwickelte sich viel früher als das Gesetz etabliert wurde. Die von der Religion geweihten Bräuche verwandelten sich allmählich in gesetzliche Bräuche. Alle uns bekannten alten Quellen des indischen Rechts sind Aufzeichnungen menschlicher Verhaltensregeln - Dharma. In dieses Konzept legten die alten Hindus manchmal viel mehr Bedeutung als nur „Gesetz“. Die Erfüllung des Dharma wurde nicht nur durch gesetzliche, sondern auch durch religiöse und moralische Sanktionen sichergestellt. Eine Person, die dem Dharma gehorsam ist, verdient Lob, Freude im irdischen Leben und im Jenseits. Dharma war für alle obligatorisch, aber es gab Verhaltensnormen für Stände, Varnas und sogar für jeden Lebensabschnitt einer Person.

Der Zweck des Dharma als einer Reihe religiöser und ethischer Verhaltensnormen für Hindus besteht darin, ihm den besten Weg zu zeigen, ein großes und erhabenes Ziel zu erreichen, ihn von der Bedeutung des Seins zu überzeugen und ihm zu helfen, „wahre“ und „absolute Freiheit“ zu erlangen.

Die Einhaltung des Dharma wurde von Priestern und königlichen Beamten kontrolliert, da Dharma nicht nur ein Regelwerk ist, das für jeden Bewohner des Reiches verbindlich ist, sondern auch eine Rechtsnorm, die Gesetzeskraft hat. In den Gesetzen von Manu, in der Liste der Pflichten des Königs, wird der Einhaltung des Dharma durch die Untertanen eine der wichtigsten Stellen eingeräumt.

Menschliches Verhalten, seine Handlungen mussten drei Arten von sozialen Normen entsprechen: Dharmashastra, Arthashastra, Gesetze und Handlungen von Herrschern. Sie hatten eine religiöse Grundlage, besonders die ersten beiden. Blutrache in einer Klassengesellschaft war verboten, aber Recht und Moral sicherten die Unverletzlichkeit des Privateigentums, die Privilegien des Adels, der "edlen" Stände. Aber schon im Arthashastra wird der Vorrang königlicher Vorschriften und Vorschriften betont. Auf der ersten Stufe gibt es sozusagen eine parallele Koexistenz der Bräuche des Stammessystems, die oft eine religiöse Schale hatten, und der von der herrschenden Klasse geschaffenen sozialen Normen.

In einem anderen Monument – ​​Apastamba – ist die Position zur Klassennatur des Rechts ganz eindeutig festgelegt. „Das ist eine Tugend, die weise Menschen aus den zweifachgeborenen Kasten preisen, und was sie verurteilen, ist eine Sünde.“ Apastamba gilt zu Recht als Rechtsdenkmal des alten Indien, obwohl die eigentlichen Rechtsnormen, gesetzlichen Regelungen dort nicht den Hauptplatz einnehmen. Es sieht klar den Schutz der Interessen der herrschenden Klasse vor, fixiert die Ansichten der Spitzenkleriker, Brahmanen und teilweise Buddhisten und spiegelt auch die Praxis der öffentlichen Verwaltung wider.

Die wichtigsten Informationsquellen über das Gesetz, die Gesetze und die Rechtsprechung des alten Indien sind die religiösen und normativen Sammlungen von Arthashastra, die Gesetze von Manu (II. Jahrhundert v. Chr.), Deren Urheberschaft der Legende nach dem Vorfahren der Menschen zugeschrieben wird.

Nach dem Zusammenbruch des Maurya-Reiches gab es keine zentralisierte Macht, die Menschen litten unter Aufständen, Gesetzlosigkeit, Raub und Gewalt. Die Mächtigen waren in Gefahr. Der Legende nach schickte der höchste Gott Brahma Manu auf die Erde, um dort Ordnung und Recht zu schaffen. Diese Geschichte findet sich im Mahabharata. Daher ist Manu göttlichen Ursprungs. Buddhisten und Jainas leugneten jedoch hartnäckig die heilige Natur der Macht der Herrscher Indiens.

BEIM Magadho-Maurianische Ära (IV-II Jahrhunderte v. Chr.) wurden die Grundlagen vieler staatlicher Institutionen gelegt, die in den Folgeperioden ausgebaut wurden. Die Ära ist so benannt, weil der größte und mächtigste Staat, der in der vedischen Zeit entstand, war Magadha, und dieser Zustand erreichte seinen Höhepunkt im 4.-3. Jahrhundert. BC. unter der Dynastie Mauryan, die unter ihrer Herrschaft fast das gesamte Gebiet von Hindustan vereinte. Diese historische Periode ist gekennzeichnet durch die Stärkung der monarchischen Macht sowie den Niedergang der Rolle der Stammesregierungsinstitutionen.

Obwohl die Schaffung eines einheitlichen indischen Staates zur Kommunikation verschiedener Völker, zur Interaktion ihrer Kulturen und zur Auflösung enger Stammesgrenzen beitrug, bestand das maurische Reich immer noch aus Stämmen und Völkern, die sich in unterschiedlichen Entwicklungsstadien befanden. Daher gelang es den Herrschern der Dynastie im 2. Jahrhundert nicht, die Einheit des Staates aufrechtzuerhalten. BC. Indien zerfiel trotz einer starken Armee und eines starken Regierungsapparates in viele autonome staatliche Einheiten.

Soziales System. Der Zerfall des primitiven Gemeinschaftssystems und die Entwicklung sozialer und eigentumsrechtlicher Ungleichheit führten zur Entstehung von Ständen - - Varn. Alle Freien begannen, in Gruppen aufgeteilt zu werden, die in ihrem sozialen Status, ihren Rechten und Pflichten nicht gleich waren.

Mit der Bildung des Sklavenhalterstaates wurde die Einteilung aller freien Menschen in vier Varnas zur ewig bestehenden Ordnung erklärt und religiös geweiht. In Übereinstimmung mit den Gesetzen von Manu existierten die folgenden Varnas:

· Brahmanen- - Mitglieder priesterlicher Familien;

· kshatriyas- - militärische und weltliche Aristokratie;

· Vaishyas(vaishii) - - persönlich freie vollwertige Community-Mitglieder;

· Sudras- - Unteres Varna, unvollständige Mitglieder der Gemeinschaft.

Die Lebensweise jeder Varna wurde in besonderen Gesetzen formuliert - - dharmah. Die Zuständigkeit der ersten beiden Varnas umfasste die öffentliche Verwaltung im weitesten Sinne. Vaishyas wurden angewiesen, sich mit Landwirtschaft, Viehzucht, Handwerk und Handel zu beschäftigen. Shudras sollten im Dienst der drei höchsten Varnas stehen.

Im Laufe der Zeit wurden die Güter immer geschlossener. Dies wurde ermöglicht durch:

Ehen zwischen Vertretern derselben Varna-d.h. strenge Endogamie;

ein bestimmter, erblich festgelegter Beruf;

Anbetung derselben Götter.

Der Übergang von einem Varna zum anderen war streng verboten. Die Möglichkeit gemischter Ehen war begrenzt; Für die Ermordung einer Person wurden je nach Zugehörigkeit zu einer bestimmten Varna unterschiedliche materielle Entschädigungen festgesetzt: Für das Fehlverhalten eines Mitglieds einer höheren Varna gegenüber einem Mitglied einer niedrigeren wurde eine mildere Strafe angenommen und umgekehrt. Später, mit der Umwandlung von freien Gemeindemitgliedern in abhängige Bauern, näherten sich die Vaishyas an Bedeutung den Shudras, und die ersten beiden Varnas trennten sich schließlich von den beiden unteren. Mit dem Beginn des 1. Jahrtausends einer neuen Ära verwandeln sich Varnas reibungslos in Kasten- beruflich geschlossene Kapitalgesellschaften.

Die wichtigste Komponente des sozialen, sozialen und wirtschaftlichen Systems in der Maurya-Zeit, wie auch anderswo im Alten Osten, war Gemeinschaft, weil es einen bedeutenden Teil der Bevölkerung vereinte - - freie Bauern. Die häufigste Form der Gemeinschaft war ländlich, obwohl an einigen Stellen auch ein primitives Generikum existierte.

Die Gemeinde behielt die Merkmale eines einzigen Teams und die alten kommunalen Traditionen bei - freie Bewohner bei Treffen lösten verschiedene Verwaltungsprobleme. Im Laufe der Zeit wurden die Dorfvorsteher immer wichtiger. Der Gemeindevorsteher wurde zunächst auf einer Versammlung der Gemeindemitglieder gewählt, dann von den staatlichen Behörden bestätigt und allmählich zu seinem Vertreter. Der Prozess der Eigentumsteilung wurde in der Gemeinde beobachtet:

Die Spitze, die Sklaven und Lohnarbeiter ausbeutet;

Gemeindemitglieder, die selbst auf ihren Grundstücken gearbeitet haben;

· ruinierte Gemeindemitglieder, denen Land und Werkzeuge entzogen wurden und die gezwungen waren, als Pächter zu arbeiten.

Dorfhandwerker besetzten auch verschiedene Positionen:

Handwerker, die unabhängig arbeiteten und ihre eigenen Werkstätten hatten;

Handwerker, die gegen Entgelt eingestellt wurden.

Sklaverei Das alte Indien zeichnet sich durch seine aus Unterentwicklung und extremes Patriarchat- - Neben den Sklavenhalterverhältnissen sind Reste des primitiven Gemeinschaftssystems erhalten geblieben: Indische Sklaven konnten Familien, Eigentum, das Recht zu erben, das Recht auf Besitz von Geschenken erhalten. Ein freier Mensch, der ein Sklave wurde, verlor seine Familien-, Stammes- und Varna-Bindungen nicht.

Sklavenarbeit spielte in der Wirtschaft des alten Indien keine bedeutende Rolle. Im Recht des alten indischen Staates gibt es keinen klaren Gegensatz zwischen freien und Sklaven, denn obwohl dieser Staat ein sklavenhaltender Staat war, ersetzten die Varnas die für den alten Osten typischen Ländereien. Dennoch geben die Gesetze von Manu die folgenden Klassen von Sklaven an:

unter dem Banner gefangen genommen (Kriegsgefangene);

Sklaven, die im Haus des Herrn geboren wurden;

gekauft;

gespendet;

vererbt;

Sklaven durch Strafgewalt.

Ein charakteristisches und charakteristisches Merkmal der altindischen Sklaverei war das Vorhandensein von Gesetzen, die darauf abzielten, die Willkür des Eigentümers in Bezug auf Sklaven einzuschränken.

Staatliches Gerät. Die Magadh-Maurian-Ära ist gekennzeichnet durch Stärkung der monarchischen Macht und der Niedergang der Rolle der Stammesregierungsinstitutionen .

war Staatsoberhaupt Zar. Bei der Machtübergabe wurde streng auf das Erbprinzip geachtet – noch zu seinen Lebzeiten setzte der König einen seiner Söhne zum Thronfolger ein. Der König war an der Spitze Staatsapparat und besessen Legislative- - war der Leiter der Finanzverwaltung, der oberste Richter, erließ Verordnungen, ernannte hohe Regierungsbeamte. Einen wichtigen Platz am Hofe nahm der königliche Priester ein, der einer einflussreichen Brahmanenfamilie angehörte.

Unter dem König gab es Räte:

· Gemeinde- - Rat der königlichen Würdenträger;

· geheimer Rat;

· raja sabha, oder königliche Ratschläge.

In besonders dringenden Angelegenheiten trafen sich die Mitglieder der Gemeinde mit Mitgliedern des geheimen Rates, der aus besonders vertrauten Personen bestand. Während der maurischen Ära Gemeindeübernahm die Funktionen eines politischen Rates, kontrollierte das gesamte Regierungssystem und führte die Befehle des Königs aus. Sie bestand aus Militär- und Priesteradligen, die ihre Privilegien wahren und die absolute Macht des Herrschers einschränken wollten. In den frühen Perioden war die Pfarrei ein breiteres und demokratischeres Machtorgan, das einen bedeutenden Einfluss auf den Raja und seine Politik ausübte. Doch nach und nach reduzierte sich seine Rolle auf beratende Funktionen unter dem König. Es hat ähnliche Transformationen durchgemacht sabha- - bisher eine breite Versammlung des Adels und Vertreter der Stadt- und Landbevölkerung. In der maurischen Ära wird die Zusammensetzung der Sabha viel enger, sie erhält auch den Charakter eines königlichen Rates - einer Raja Sabha. Mit einem gewissen Maß an Konventionalität ist dies in Schema 6 gezeigt.

BEIM Maurya-Ära Der Staat hatte Folgendes administrativ-territoriale Einteilung:

Die wichtigsten Provinzen

reguläre Provinzen (Janapadas);

Regionen (Pradesh);

Bezirk (achale);

Dörfer.

Hauptsächlich Provinzen es waren vier, und sie genossen einen besonderen Status, einschließlich großer Autonomie. Sie wurden von Fürsten regiert. Um die Handlungen der örtlichen Beamten durch die Fürsten zu überprüfen, gab es ein Institut für Sonderinspektoren.

Am Kopf janapad Es gab große Staatsbeamte - Rajuks. In den Hauptstädten Wahlkreise Es gab Büros. Dorf war die unterste Einheit der Provinzregierung.

Im alten Indien gab es zwei Systeme Schiffe:

königlich;

Innerkommunal (Varna, spätere Kaste).

Das höchste Gericht war königlicher Gerichtshof, an der der König selbst mit Brahmanen und Beratern teilnahm, oder ein ihn ersetzender Richterrat (sabha), bestehend aus einem vom König ernannten Brahmanen und drei Richtern. Der König hatte als oberster Richter das Recht, jährlich Amnestien zu verkünden.

Ein Brahmane, im Extremfall ein Kshatriya oder ein Vaishy, ​​könnte die Rechtsnormen vor Gericht auslegen. Ausgehend von zehn Dörfern sollte in allen Verwaltungseinheiten ein Justizrat aus drei Richterrängen eingesetzt werden. Darüber hinaus wurden Strafsachen von Sonderrichtern verhandelt.

Die Bekämpfung der Kriminalität in den Städten wurde von den städtischen Behörden durchgeführt. Die meisten Fälle wurden von den Gerichten der Varna (Kaste) der Gemeinschaft behandelt.

Kriege und Raubüberfälle auf andere Völker galten als eine der Hauptquellen des staatlichen Wohlstands. Betreffend Armee spielte im alten Indien eine sehr wichtige Rolle. Der König galt als Oberbefehlshaber der Armee. Der größte Teil des gestohlenen Eigentums ging an den König, der Rest sollte unter den Soldaten aufgeteilt werden.

Die Armee wurde aus folgenden Quellen rekrutiert:

· erbliche Krieger - - kshatriyas;

Söldner;

· Krieger, die von abhängigen Verbündeten, Vasallen versorgt werden.

Die Armee erfüllte auch die Funktionen der Aufrechterhaltung der öffentlichen Ordnung. Sie musste sich für den Schutz der staatlichen Integrität einsetzen.

Gesetze von Manu (Manava dharmashastra) sind die sog Dharmastroy- - eine Sammlung von Normen, Regeln (Dharmas), die das Verhalten der Inder in ihrem täglichen Leben bestimmten. Diese Normen waren religiös Charakter und waren eher philosophisch und ethisch, als legal. Allgemeines Konzept Rechte da es im alten Indien keine Reihe unabhängiger Normen zur Regulierung sozialer Beziehungen gab.

Die Gesetze von Manu sind eine Reihe von ethischen und religiösen Vorschriften, Regeln und festen Traditionen. Es besteht kein Zweifel, dass bei der Systematisierung der Normen der Ethik und des Rechts die Hauptrolle von Personen gespielt wurde, die die religiösen Dogmen und die Rechtsprechung perfekt kannten. Nur gelehrte Brahmanen, die über ein hohes theoretisches Wissen und Erfahrung in staatlicher Tätigkeit verfügten, konnten solche sein.

Der Form nach sind die Gesetze von Manu eine Sammlung heiliger Texte, Normen des Gewohnheitsrechts; sie enthalten auch eine Liste der Rechte und Pflichten des Königs, seiner Berater, Richter und Beamten verschiedener Ränge. Der Gesetzgeber hat in dieses großartige Werk viele rechtliche Ideen des Rig Veda, Mahabharata, Arthashastra sowie die Erfahrung der öffentlichen Verwaltung vor und nach der Mauryan-Dynastie eingebracht. Und schließlich spiegelt es die Ansichten berühmter Philosophen, Theologen, prominenter Staatsmänner über Recht, Staatsführung, Ethik und den Sinn des menschlichen Lebens wider.

Die Brahmanen versuchten, die Autokratie des Königs einzuschränken. Die Gesetze von Manu wiederholen wiederholt die Idee, dass seine erste Pflicht darin besteht, seine Untertanen zu schützen, Bedingungen für die Erfüllung von Dharmas durch Menschen zu schaffen. In den Gesetzen von Manu gibt es keinen Hinweis auf das Recht des Königs, Gesetze zu erlassen, was sehr bedeutsam ist. Darüber hinaus warnt die Tradition den König vor schweren Strafen für die Nichteinhaltung der Hauptpflichten bis hin zum Recht der Untertanen, sich dem anstößigen Herrscher zu widersetzen.

Es gibt 12 Kapitel in den Gesetzen von Manu, die aus 2685 Artikeln bestehen, die in Form von Couplets (Slokas) geschrieben sind. Die in den Kapiteln VIII und IX, teilweise in III und XII enthaltenen Artikel haben überwiegend juristischen Inhalt. Die anderen Kapitel klären und verstärken hauptsächlich die bestehende Anordnung der Varn (Kaste).

Nach den Gesetzen von Manu gab es die folgenden Wege Eigentum:

· Nachlass;

Empfangen in Form eines Geschenks oder Funds;

· kaufen;

die Eroberung

Wucher;

die Ausführung der Arbeit;

Almosen erhalten;

Langlebigkeit des Eigentums (10 Jahre).

Eine Sache konnte nur vom Eigentümer erworben werden. Es war verboten, das Eigentumsrecht durch Hinweis auf den gutgläubigen Besitz nachzuweisen. Wenn ein gestohlener Gegenstand bei einem gutgläubigen Käufer gefunden wurde, wurde er an den früheren Besitzer zurückgegeben. Bereits zur Zeit der Schaffung der Manu-Gesetze in Indien wurde der Unterschied zwischen „Eigentum“ und „Besitz“ verstanden, wobei dem Schutz des persönlichen Eigentums, vor allem des Landbesitzes, große Aufmerksamkeit geschenkt wurde. Die Ländereien wurden in königliche Ländereien, kommunale Ländereien und Ländereien von Einzelpersonen unterteilt. Die Gesetze von Manu schützen auch bewegliches Eigentum und erwähnen Sklaven, Vieh und Geräte als die bedeutendsten dieser Kategorie.

Die Gesetze von Manu behandeln gesetzliche Verpflichtungen. Grundsätzlich sprechen die Gesetze von Verpflichtungen aus Verträgen. Folgende Typen kommen in Betracht Verträge:

· Kreditvereinbarung;

ein Arbeitsvertrag;

Grundstückspachtvertrag

· der Kaufvertrag;

Spendenvertrag.

Die ausführlichste Beschreibung Kreditvereinbarung. Das Gesetz legt die Unverletzlichkeit und Kontinuität von Schuldverpflichtungen fest. Konnte der Schuldner die Schuld nicht rechtzeitig bezahlen, musste er sie abarbeiten. Es war erlaubt, die Schulden mit Hilfe von Gewalt, List und Zwang zurückzuzahlen. Im Falle des Todes des Schuldners könnten die Schulden auf den Sohn und andere Verwandte des Verstorbenen übertragen werden.

Aufgrund der Beschäftigung von freien Arbeitern (karma-karas) legen die Gesetze des Manu großen Wert darauf Arbeitsvertrag. Die Vertragsbedingungen hingen von den Arbeitgebern ab. Die Nichteinhaltung des Vertrags zog eine Geldstrafe nach sich, und der Täter erhielt kein Gehalt. Wenn die Nichterfüllung der Arbeit auf Krankheit zurückzuführen war und der Arbeitnehmer nach Genesung die Arbeit verrichtete, konnte er ein Gehalt erhalten.

Landpachtvertrag wurde im alten Indien durch das Eindringen des Prozesses der Eigentumsdifferenzierung in die Gemeinschaft entwickelt - die ruinierten Gemeinschaftsmitglieder wurden gezwungen, das Land zu pachten.

Der Kaufvertrag gemäß den Gesetzen von Manu musste es in Anwesenheit von Zeugen durchgeführt werden und wurde nur in diesem Fall als gültig angesehen. Verkäufer kann nur der Eigentümer der Sache sein. Das Gesetz stellte bestimmte Anforderungen an den Vertragsgegenstand und verbot den Verkauf von Waren von schlechter Qualität, zu geringem Gewicht usw. Die Transaktion kann ohne triftigen Grund beendet werden, spätestens jedoch innerhalb von 10 Tagen nach dem Kauf und Verkauf.

Die Gesetze von Manu befassen sich auch mit Haftung für Schäden. Als Grundlage für die Entstehung einer solchen Verpflichtung wurden Sachschäden sowie Schäden durch die Bewegung des Waggons durch die Stadt angegeben. Der Täter musste den entstandenen Schaden ersetzen und dem König eine Geldstrafe zahlen.

Im alten Indien Ehe war ein Eigentumsgeschäft, bei dem der Ehemann seine Frau kaufte und sie sein Eigentum wurde. Das Familienoberhaupt war ein Mann. Die Gesetze von Manu verlangten von einer Ehefrau, ihren Ehemann als Gott zu ehren, selbst wenn er „ohne Tugend“ war. Eine Frau war völlig abhängig von ihrem Mann und ihren Söhnen - - in der Kindheit sollte sie unter der Autorität ihres Vaters stehen, in ihrer Jugend - ihrem Mann, nach dem Tod ihres Mannes - - unter der Autorität ihrer Söhne. Wegen Untreue wurde sie schwer bestraft bis hin zur Todesstrafe.

Gemäß dem Varna-System musste die Ehefrau derselben Varna angehören wie der Ehemann. In Ausnahmefällen durften Männer Frauen aus einer niedrigeren Varna heiraten, aber einer Frau aus einer höheren Varna war es verboten, einen Mann aus einer niedrigeren Varna zu heiraten. Als Familienoberhaupt verwaltete der Ehemann oder Vater sein gesamtes Eigentum, obwohl formal das Eigentum der Familie als allgemein angesehen wurde.

Das alte indische Gesetz kannte es nicht testamentarische Erbfolge- - nur Rechtsnachfolge: das Vermögen nach dem Tod der Eltern wurde entweder zwischen den Söhnen aufgeteilt oder verblieb beim ältesten Sohn, der zu einer Art Vormund für die im Haus verbliebenen jüngeren Brüder wurde. Töchter waren vom Erbe ausgeschlossen, aber die Brüder mussten ihnen ein Viertel ihres Anteils als Mitgift geben.

Die Gesetze des Manu wissen Folgendes Strafrechtliche Kategorien:

Formen der Schuld

Rückfall;

Mittäterschaft;

Die Abhängigkeit der Schwere des Verbrechens von der Zugehörigkeit des Opfers/Täters zu einer bestimmten Varna.

Dies weist auf einen relativ hohen Entwicklungsstand der Strafrechtsbranche hin. Dennoch haben die Überreste der Antike die folgenden Konzepte beibehalten:

· das Talion-Prinzip ("gleich für gleich");

Torturen (Gericht der Götter);

· das Prinzip der kollektiven Verantwortung der Gemeinschaft für eine auf ihrem Hoheitsgebiet begangene Straftat, wenn der Täter unbekannt ist.

Arten von Verbrechen, die durch die Gesetze von Manu zugewiesen werden:

Staatsverbrechen;

Eigentumsdelikte;

Verbrechen gegen die Person;

Straftaten, die familiäre Beziehungen verletzen.

An erster Stelle stehen Zustand - Dienst an den Feinden des Königs, Brechen der Stadtmauer oder der Stadttore.

Die Gesetze des Manu werden weiter im Detail beschrieben Verbrechen gegen Eigentum und gegen Persönlichkeiten. Unter den Eigentumsdelikten heben die Gesetze den Diebstahl als heimlichen Diebstahl von Eigentum hervor und grenzen ihn von Raubüberfällen ab, die in Anwesenheit des Opfers begangen werden. Wenn der Diebstahl mit der Anwendung von Gewalt gegen das Opfer verbunden war, wurde dies als eigenständige Straftat (Raub) herausgestellt. Dabei wurde auch berücksichtigt, ob der Dieb am Tatort erwischt wurde, ob der Diebstahl tagsüber oder nachts begangen wurde. Einen Dieb zu beherbergen und einen beobachteten Diebstahl nicht zu melden, wurde bestraft.

Zu Persönliche Gewalt, Die Gesetze von Manu befassten sich mit Mord und Körperverletzung. Der Vergewaltiger wurde als ein schlimmerer Bösewicht angesehen als der Dieb, der unflätige Mundgeruch und der Körperverletzer.

Die Gesetze von Manu kennen auch das Konzept Notwendige Verteidigung: Ein Mord, der zur Selbstverteidigung, zum Schutz von Opfergaben, zum Schutz von Frauen und Brahmanen begangen wurde, wurde nicht bestraft.

Straftaten, die familiäre Beziehungen verletzen, Die Gesetze betrachten Ehebruch als Angriff auf die Ehre einer Frau.

Es gab viele Arten von Strafen, darunter:

· die Todesstrafe - - in verschiedenen Varianten (Gefangenschaft, Verbrennen auf einem glühenden Bett oder auf dem Scheiterhaufen, Ertrinken, Hetzen mit Hunden etc.);

ein Brahmane sollte sich statt der Todesstrafe den Kopf rasieren;

selbstverstümmelnde Strafen (Finger, Hände, Füße abschneiden);

· Haft;

Geldbußen;

Exil.

Unterschiede in der Verwaltung Verfahren in Straf- und Zivilsachen war nicht, und der Prozess selbst trug hauptsächlich Wettbewerbscharakter.

Für Klagen nennen die Gesetze von Manu achtzehn Gründe dafür einschließlich Nichtzahlung einer Schuld, Hypothek, Verkauf von jemand anderem, Verletzung einer Vereinbarung.

Das Gericht war nicht vollständig von der Verwaltung getrennt. Die Fälle wurden in der Reihenfolge der Varnas behandelt. Der Oberste Gerichtshof wurde vom König mit den Brahmanen regiert.

Gesetze regeln detailliert die Verwendung von Zeugenaussagen, die als Hauptquelle dienten Beweis. Der Wert des Zeugnisses entsprach der Zugehörigkeit des Zeugen zu einer bestimmten Varna. Betroffene und Frauen konnten nicht als Zeugen auftreten – letztere konnten nur „für“ oder „gegen“ Frauen aussagen.

In Ermangelung von Zeugen wurden die Beweise verwendet Prüfungen verschiedene Arten: Prüfung durch Feuer, Waage, Wasser usw.

Testfragen

Wie heißen die frühesten indianischen Zivilisationen?

Wie entstand und entwickelte sich das Varno-Kastensystem?

· Was sind „Dharmashastras“ und welche davon sind die bekanntesten?

· Welche Rechtsregeln existieren in den Gesetzen von Manu?

· Was ist die Besonderheit von Verbrechen und Strafen im alten Indien?

Politisches System.

Das maurische Reich entstand aus Kriegen und die Zentralisierung basierte sowohl auf Macht als auch auf Politik. Das Reich umfasste eine Reihe von halbautonomen Staaten, die ihre Bräuche, Traditionen und Leitungsgremien beibehielten. Sie zahlten nur Tribut und leisteten der Zentralregierung militärische Hilfe. Daher gibt es im Reich zwei Tendenzen - Zentripetalismus und Separatismus, die sich durchsetzten und im 2. Jahrhundert zum Zusammenbruch des Staates führten. BC e. Die Zentralregierung war nicht stark genug, und der kommunalen Selbstverwaltung wurde eine große Rolle zugewiesen.

Die Religion in Indien schloss die gesetzgebende Gewalt der Könige aus, behauptete die Unantastbarkeit des Rechtsstaates. Der Dharma des Königs ist der Schutz der Untertanen, und die Steuer an den König ist die Zahlung für diesen Schutz. Der König übte auch Gerechtigkeit aus, galt als Vormund der Kranken, Witwen und Kinder, seine wichtige Funktion war die Organisation öffentlicher Arbeiten und Bewässerung. Der König wurde nicht als Gott angesehen, sondern war "den Göttern lieb", dh die königliche Macht wurde vergöttert und keine Person. Der König wurde von den Brahmanen beeinflusst. Wie anderswo ist der Zar der Leiter des Verwaltungsapparates, er hat das Recht, Ämter zu ernennen und deren Ausführung zu kontrollieren.

Alle Beamten im Staat wurden in zentrale und lokale aufgeteilt. Hohe Würdenträger - mantrinen bildete den Staatsrat mantriparishad, dessen Zusammensetzung nicht streng festgelegt war und dem beispielsweise auch Vertreter von Großstädten angehören konnten. Zu den höchsten Beamten des Staates gehörten: der oberste Steuereintreiber, der oberste Schatzmeister und der Oberbefehlshaber ( Senapati). Der Hofpfarrer spielte eine wichtige Rolle ( purohita) und ein Astrologe. Es gab eine Praxis, Positionen durch Erbschaft zu übertragen. Der Staat unterhielt auch ein Netz von Kontroll-, Überwachungs- und Inspektionsspionen, die der König zu jeder Tageszeit empfing.

System Kommunalverwaltung verschiedene Verwaltungseinheiten und -ebenen angenommen. Die höchsten Verwaltungseinheiten waren Provinzen die von Fürsten regiert wurden. Es folgen Landkreise und 4 Typen ländlicher Gebiete. Die unterste Einheit war die Landgemeinde - das Dorf ( Gramm), in deren Angelegenheiten sich der Staat nicht einmischte und die eine geschlossene kleine Welt war, die viele Jahrhunderte lang fast unverändert blieb.

Justizsystem bestand aus zwei Kategorien von Gerichten - königlichen und innergemeinschaftlichen. Das höchste Gericht war das Gericht des Königs zusammen mit den Brahmanen oder seiner Justizbehörde - sabha. Der König hatte das Recht auf jährliche Amnestien. In allen Verwaltungseinheiten, beginnend mit 10 Dörfern, gab es königliche Gerichtshöfe mit 3 Richtern.

Armee bestand aus erblichen Kriegern, Söldnern und Truppen, die von einzelnen Verbänden (Zünfte, Verbündete, Vasallen) gestellt wurden. Die Armee war Kaste - nur Kshatriyas konnten Waffen tragen. Die Armee erfüllte auch die Funktionen der Aufrechterhaltung der öffentlichen Ordnung.

Gesetz des alten Indien. Gesetze von Manu und Arthashastra.

Der Brauch war die älteste Rechtsquelle in Indien. Mit der Entwicklung des Staates gewinnen die Gesetze der Könige immer mehr an Bedeutung. Eine Besonderheit des altindischen Rechts ist der große Einfluss der Religion. Die ältesten indischen Gesetzessammlungen stellten die Arbeit verschiedener Schulen von Brahmanen dar und dienten als erzieherische Leitfäden.

Die berühmteste dieser Sammlungen ist Gesetze von Manu(der mythische „Stammvater der Menschen“). Sie wurden über mehrere Jahrhunderte zusammengetragen und bis zum Beginn unserer Zeitrechnung größtenteils fertiggestellt. Die Gesetze von Manu sind eine umfangreiche Sammlung religiöser, ethischer und rechtlicher Normen. Die Sammlung ist in 12 Kapitel unterteilt, von denen jedes aus Gedichten besteht. Der Hauptinhalt der Gesetze von Manu waren die Verhaltensnormen und eine Beschreibung der Lebensweise für Vertreter verschiedener Varnas ( Dharma- Lebensweg). Daneben enthält die Sammlung Normen, die die Organisation der Staatsgewalt regeln, sowie Normen des Zivil- und Strafrechts.

Eine weitere Sammlung wurde ebenfalls weit verbreitet - Arthashastra("Science of Politics"), dessen Zusammenstellung Kautilya, einem Berater von König Chandragupta, dem Gründer des Maurya-Reiches, zugeschrieben wurde. Die Form des Arthashastra ist eine politische Abhandlung, enthält jedoch Abschnitte zu Fragen des politischen Systems, des Prozesses sowie des Zivil- und Strafrechts.

Eigentumsrechte. Das indische Recht kannte 7 Arten der Eigentumsentstehung: Erbschaft, Schenkung oder Fund, Kauf, Eroberung, Wucher, Arbeit, Almosen. Es gab ein Institut der Besitzbeschränkung (Laufzeit - 10 Jahre). Der Landbesitz wurde sorgfältig geregelt, der in königlichen, kommunalen und privaten aufgeteilt wurde. Das Gesetz verbot die Einmischung in die Angelegenheiten des Eigentümers.

Gesetze der Verpflichtungen sorgfältig ausgearbeitet, insbesondere im Hinblick auf Arbeitsverträge. In Indien waren Vertragsangestellte üblich ( Karmakar). Der Verkauf und Kauf wurde vor Zeugen durchgeführt, und es wurden 10 Tage für die Kündigung des Vertrages vorgesehen.

Familiengesetz. Im Herzen der patriarchalischen Familie. Die Frau war in einer bescheidenen Position. Einer der Grundsätze dieser Position wird in indischen Quellen durch den Satz „eine Frau ist niemals für die Unabhängigkeit geeignet“ ausgedrückt, daher muss sie immer unter der Herrschaft eines Mannes stehen – Vater, Ehemann oder sogar Sohn. Die Frau war sehr eingeschränkt geschäftsfähig und hatte fast keine Eigentumsrechte. Das Heiratsalter für einen Mann wurde auf 24 Jahre festgelegt, für Frauen auf 8 Jahre.

Strafrecht hatte für seine Zeit einen hohen Entwicklungsstand. Verbrechen gegen die Person und gegen das Eigentum werden im Detail betrachtet. Besonderes Augenmerk wird auf Strafen gelegt: Sie werden als Gewalt interpretiert, die Menschen beherrscht und schützt. Die Bestrafung sollte unter Berücksichtigung aller Umstände erfolgen, da eine ungerechte Bestrafung "den Himmel in einer anderen Welt beraubt". Die Arten der Strafen sind vielfältig: Todesstrafe, Gefängnis, Verbannung, Geldstrafe. Familienkriminalität wurde in einer besonderen Kategorie herausgegriffen. So wurden Verbrechen gegen die Familie betrachtet:

Gespräch mit einer verheirateten Frau (mit Geldstrafe bestraft);

Treffen mit einem Mädchen aus der höchsten Varna (eine Person der unteren Varna wurde körperlich bestraft);

Verbindung mit dem geschützten Brahmanen (vaishya verlor sein Eigentum, kshatriya wurde mit einer Geldstrafe von 100 pan belegt);

die Untreue der Frau (der Schuldige wurde von Hunden belästigt);

Beziehung zu einer verheirateten Frau (je nach Zugehörigkeit zu Varna bestraft).

Verfahren. Im Gesetz werden 18 Klagegründe unterschieden. Als Beweismittel dienten Zeugenaussagen. Der Wert des Zeugnisses hing von der Zugehörigkeit zur Varna ab. Frauen könnten „aufgrund der Wankelmütigkeit des weiblichen Geistes“ keine Zeugen sein. Dabei wurden Torturen eingesetzt. In Indien gab es 5 Arten von Torturen:

Prozess mit Gewichten (die Angeklagten wurden zweimal gewogen, wahrscheinlich vor und nach dem Verhör, wenn es beim zweiten Mal leichter war, wurden sie als nicht schuldig betrachtet);

Feuerprozess (der Angeklagte nahm einen glühenden Gegenstand in die Hand und galt mangels Brandspuren als unschuldig);

Wassertest;

Gifttest;

Eid (wenn nach dem Eid mit dem Angeklagten Probleme aufgetreten sind, wurde seine Schuld als erwiesen angesehen).

In Indien in der zweiten Hälfte des 1. Jahrtausends v. e. und in den ersten Jahrhunderten unserer Zeitrechnung waren die Regeln des Krieges weit verbreitet. Die Gesetze von Manu verankerten die Position, dass Krieg der letzte Ausweg ist, um Streitigkeiten zu lösen, wenn alle friedlichen Optionen erschöpft sind. Hindus hoben Repressalien und Kriege hervor.

Dem Ausbruch des Krieges muss vorausgegangen werden Ultimatum. Erst nach Vorlage des Ultimatums soll die offizielle Kriegserklärung erfolgen. Die Kriegserklärung beinhaltete die Beendigung aller diplomatischen Beziehungen, schloss aber den Austausch von Sondermissionen nicht aus. Vor dem Krieg geschlossene Verträge verloren ihre Rechtskraft und wurden ausgesetzt. Der Handel mit den Bewohnern der Kriegführenden sowie andere Formen des Verkehrs galten als feindseliger Akt. Gegner, denen der Rechtsschutz entzogen wurde, konnten gefangen genommen und getötet werden. Ihr Eigentum könnte beschlagnahmt und ihre Häuser zerstört werden.

Es gab zahlreiche Beschränkungen für die Durchführung von Feindseligkeiten und den Einsatz von Waffen. Es wurde als inakzeptabel angesehen, ältere Menschen, Kinder und Frauen sowie Parlamentarier und diejenigen, die sich ergeben hatten, zu töten. Auch die Verwundeten durften nicht getötet werden.

Während der Durchführung von Feindseligkeiten wurden Tempel und andere Kultstätten nicht erobert und zerstört. Auch die Wächter von Tempeln und Kultstätten sowie die Wächter von Brücken, Brunnen usw. genossen Immunität.

Nach den Regeln des Mahabharata dürfen Gefangene nicht getötet und Verwundete freigelassen werden.

Eroberung von feindlichem Eigentum Während der Feindseligkeiten galt es als legitim: Ein Teil wurde dem König gegeben, der andere demjenigen, der es direkt in Besitz nahm.

Spionage galt als legal. Aber die Parlamentarier könnten sich nicht mit ihnen befassen, sonst würden sie ihre Immunität verlieren.

Indien hat die Regeln der Seekriegsführung detailliert ausgearbeitet. Handelsschiffe eines feindlichen Staates konnten erbeutet und zerstört werden. Schiffe, die auf dem Weg in ein feindliches Land oder sogar in einen neutralen Staat sind, aber feindliche Fracht an Bord haben, wurden zerstört. Feindliche Fracht auf einem neutralen Schiff wurde ebenfalls zerstört. Die Ausnahme war neutrale Fracht an Bord eines neutralen Schiffes, die an den Feind gerichtet war.

Die Hindus nutzten das Institut der Seeblockade. Es wurde in Bezug auf feindliche Häfen und die gesamte Küste durchgeführt. Sowohl die Verletzung der Blockade als auch der Schmuggel wurden streng bestraft (in der Antike durch die Zerstörung des Schiffes und der Ladung, später durch deren Beschlagnahme). Die Täter wurden nach den Gesetzen des Staates, der sie festgenommen hatte, strafrechtlich verfolgt.

Der Krieg ging zu Ende oder vollständige Kapitulation oder den Abschluss eines Friedensvertrages. Mit Inkrafttreten des Friedensvertrages wurden auch die zuvor geschlossenen Verträge erneuert.

Staaten, die nicht am Krieg teilnahmen, genossen die Rechte neutraler Mächte. Für die Neutralität war keine besondere Erklärung erforderlich. Seine Formen waren sehr vielfältig und flexibel. In Indien wurden mehrere Formen der Neutralität unterschieden, aber die wichtigsten waren die folgenden: ein unentschlossener Staat; ein Staat, der sich nicht an Feindseligkeiten beteiligt, aber Druck auf feindliche Parteien ausübt; der Staat hilft den Schwachen; ein Staat, der eine der Parteien in Form von Verhandlungshilfe unterstützt.

In Indien waren Mediation und der Rückgriff auf ein Schiedsverfahren weit verbreitet. Dies hängt mit der weiten Verbreitung des Buddhismus und seiner moralischen und philosophischen Grundlagen zusammen. Dazu gehörten Forderungen, Nachbarstaaten nicht anzugreifen, die Bemühungen zur Lösung friedlicher Probleme zu bündeln und Kriege nur im Falle der Selbstverteidigung zu führen.

Sich gegenseitig verändernde, dynastische Staaten. Aus der Antike. Indien. Kosala. Magadha. Reich. Staat Maurjew. SUEs und basierten auf der gemeinsamen Grundlage der indischen Gesellschaft für sie. Das System der staatlichen Verwaltung war wenig vom Dynastiewechsel abhängig und blieb traditionell. Signifikante Veränderungen begannen erst im VIII. Jahrhundert, als. Indien wurde von muslimischen Arabern und teilweise der Islam von den Yukanern erobert, da das auffälligste Beispiel für die altindische Staatlichkeit in die Luft gesprengt werden kann. Reich. Die Mauryaner erlebten ihre jetzige Blütezeit während der Herrschaft des Kaisers. Und Schocks.

Die allgemeine sozioökonomische Grundlage, die Merkmale des alten indischen Staates, war der Mangel an entwickeltem Eigentum, und der Markt des freien Staates spielt eine bedeutende Rolle in den Wirtschaftsbeziehungen, was ihn den traditionellen Staaten näher bringt. Osten ("asiatische Produktionsweise"). Der Staat Loma über der Gesellschaft und bildete eine zentralisierte bürokratische Monarchie, obwohl er ihr in Bezug auf solche "Lasiks" unterlegen ist. Ägypten. Babylon,. China Ägypten.. Babylon,. China.

Bundesland. Die Mauryas waren von Natur aus ein Imperium, und in ihrer Zusammensetzung schlossen sie viele Völker, eroberte Staaten und Fürstentümer ein. Von Natur aus war sie streng zentralisiert, mit einem verzweigten Staatsapparat.

Der Kaiser (raja) regiert mit einer beratenden Mantriparishade. Neben Pfarraden hatte er einen geheimen Rat aus einem engen Kreis von Vertrauenspersonen, manchmal wurde ein beratendes Vertretungsgremium einberufen - ein Rajasabha (Sabha ha - Versammlung), dem neben Würdenträgern auch Wähler aus Städten und Gemeinden angehören konnten. Unter dem Kaiser gab es sieben oder acht Minister, von denen einer, ein Brahmanengelehrter, Berater des Königs war. Die wichtigste zentrale Institution war das Finanzministerium, das für die Steuererhebung und Finanzen zuständig war. Der Militärrat bestand aus 30 Mitgliedern, die je nach Truppentyp in sechs Kollegien eingeteilt waren. Eine besondere Institution war die Abteilung für Öffentlichkeitsarbeit. Der Stadtrat bestand aus 30 Ratsmitgliedern, die ebenfalls nach den Regierungszweigen in sechs Kollegien unterteilt waren. Zum Staatsapparat gehörten Kontrolleure der Zentralregierung und zahlreiche Spione.

Die Landesregierung basierte auf dem Dezimalsystem. Die Gesellschaft (Dorf) wurde von einem gewählten Oberhaupt geleitet; zehn Dörfer. Desyatsky, der fünf Haufen Land erhielt, 100 Dörfer - Sotsky, der Tribut von einem Dorf nahm. Tysyatsky erhielt Tribut von einer Stadt.

Letzte Regierungsjahre. Ashoka war von wachsenden Widersprüchen in seinem Staat geprägt. Er wollte einen Staat auf den moralischen Grundlagen des Dharma aufbauen, verfolgte strikt die Aktivitäten der Verwaltung und führte regelmäßig Audits durch. Die Inspektoren wurden angewiesen, dafür zu sorgen, dass sich die Beamten strikt an die Normen des Dharma hielten, in die er religiöse Toleranz einbezog, obwohl er in seinen letzten Lebensjahren zunehmend dem Buddhismus den Vorzug gab und buddhistische Tempel großzügig ausgestattet hatte. Wahrscheinlich verursachte dies Unzufriedenheit unter den Anhängern des Brahmanismus und den Beamten. Die Macht des Kaisers schwächte sich ab. Es gibt Informationen dazu. Ashoka wurde am Ende seiner Regierungszeit buddhistischer Mönch. Von Erben. Ashokas Imperium zerfiel in eine Reihe separater Staaten, die miteinander konkurrierten.

4 Gesetz des alten Indien

Alte indische Gesetze der Konferenz und Brihaspati

Die Gesetze. Treffen (naradasmrita) ist einer der späteren dharmashastras. Ihre Zusammenstellung wird dem Weisen der Brahmanen zugeschrieben. Treffen. Die Gesetze. Meetings ist eine rein juristische Großsammlung mit staatsrechtlichen und strafrechtlichen Richtlinien. Im Gegensatz zu den frühen dharmashastras, Die Gesetze. Die Versammlungen betrachten die Rechtsfrage nicht unter dem religiösen und ethischen Aspekt, sondern unter rein rechtlichen Gesichtspunkten. Narada weicht von der Liste spezifischer Strafen für jede Art von Verbrechen ab, bevorzugt lokale Gepflogenheiten, das Ermessen des Königs und der Richter, schenkt Darlehensverträgen, Ehe- und Familienbeziehungen, Justiz und Verwaltungsverfahren große Aufmerksamkeit. Die Versammlung empfiehlt dem König, seine Untertanen nicht mit überhöhten Steuern zu belasten, „denn wenn das Land blüht, steigen die religiösen Verdienste und die Schatzkammer des Königs“ im Bereich des Strafrechts. Treffen und empfiehlt Königen und Richtern, bei der Verhängung von Strafen Mäßigung und Demut zu wahren.

Die Gesetze. Brihaspati ist einer der neuesten Dharshastras (4.-7. Jahrhundert n. Chr.). Im Gegensatz zu den frühen dharmashastras, die einen heiligen Charakter hatten. Die Gesetze. Brizaspati forderte die Verwendung von „säkularen“ normativen Sammlungen – Shastras – zusammen mit den Dharma-ya-Astras. Letztere vertrat die „Wissenschaft der Politik“, die sich auf die Pflichten von Königen, Herrschern bei der Aufrechterhaltung der öffentlichen Ordnung, der Einhaltung der Rechtsregeln usw. konzentrierte der Bestimmungen. Brihaspati. Im Allgemeinen. Die Gesetze. Brihaspati spiegelte die Entwicklung des altindischen Rechts von alten sakralisierten normativen und ethischen Vorschriften hin zu einer praktischeren Regulierung der gesetzlichen Regulierung wider, in der religiöse Moral und "Sündhaftigkeit" als Kriterium für die Kriminalität einer Handlung und des Staates in den Hintergrund gedrängt werden Interesse steht als Legitimitätskriterium an erster Stelle Hoheitsinteressen als Legitimitätskriterium.

Arthashastra (wörtlich - die Wissenschaft des Nutzens) - die älteste indische Abhandlung über Politik und Staat, die Kunst des Regierens. Der Überlieferung nach wird angenommen, dass die Abhandlung im 4. Jahrhundert v. Chr. Während der Zeit der rechten Avlinnya zusammengestellt wurde. Magadhi. Chandragupta. Maurya und sein Berater. Kautilja. Es ist möglich, dass diese Abhandlung in den ersten Jahrhunderten unserer Zeitrechnung überarbeitet wurde. Arthashastra ist teils in Prosa, teils in Versen in Form von Anweisungen an den König verfasst und ist die wichtigste Informationsquelle über die soziale Struktur der altindischen Gesellschaft, das politische System, Rechtsinstitutionen, die Wirtschaft, militärische Organisationen, Auslands- und Innenpolitik. Beim Auswerten. Das Arthashastra sollte folgendes berücksichtigen: Es wurde von einem Brahmanen (Brahmanen) geschrieben, der die Bräuche, Gesetze, Regeln, Traditionen gut kannte und beachtete und sich bemühte, sie zu bewahren, denn die Bewahrung der traditionellen Ordnung verschaffte ihnen eine privilegierte Stellung in der Gesellschaft. Also Belehrung und Erbauung. Arthashastra ist der „Code“ der Tradition. Indien, seit langem etabliert, und in dieser Hinsicht können wir ihm als Informationsquelle über das Leben vertrauen. Alt. Indie Old India.

Die Abhandlung bestand aus 15 Büchern und enthielt Anweisungen über die Assimilation neuer Ländereien, Einnahmen und Ausgaben der königlichen Schatzkammer, Handel, Spinnen und Weben, künstliche Bewässerung, die Situation von Sklaven und die Einstellung von Arbeitern.

Arthashastra ist kein Kodex und hat keinen zwingenden Charakter, seine Bestimmungen sind eher Ratschläge - Anweisungen. Diese Belehrungen spiegelten den tatsächlichen Stand der Dinge im Staat, seine Traditionen wider. Dem König "Rat" gebend, orientierten sich die Brahmanen ua an der Bewahrung der traditionellen geordneten Ordnung.

Opferpriester, Beichtväter und Gelehrte sowie Dorfverwalter, Buchhalter, Bezirksverwalter, Ärzte, die Elefanten ausbilden, Pferdetrainer, Boten des Königs sollten als Zhalu gegeben werden. Anna Land „ohne Verkaufs- und Verpfändungsrecht“.

"Lass ihn die Pflanzenproduktion in Minen, Feldern, Wäldern, Elefantenkindergärten, Viehzucht, Handel pflanzen";

"Lass ihn Stauseen mit (Regen-)Wasser und fließendem Wasser bauen";

"Lassen Sie den König das Eigentumsrecht in Bezug auf Fischerei, Kreuzungen und Handel mit Grünpflanzen ausüben, die in künstlichen Wasserbecken wachsen";

"Wer (die Bedürfnisse von) Sklaven, Lohnarbeitern und Verwandten ignoriert, soll vom König zu gutem Benehmen gezwungen werden"

Arthashastra beschreibt ausführlich die Einnahmequellen der königlichen Schatzkammer. Der Hauptsteuereintreiber muss Steuern von Städten, Landgemeinden, Bergwerken, Wäldern, Viehherden und Handelswegen einziehen.

Schatzeinnahmen von Städten werden detailliert beschrieben. Dies sind Abgaben auf berauschende Getränke, das Schlachten von Vieh, Garn, Pflanzenöl, tierisches Öl, Zucker und Goldgegenstände. Das Einkommen des Staates wurde auch durch Prostituierte, seine Ackerbaubetriebe, Bauarbeiten, Handwerkersteuern und Viminsteuern bereitgestellt.

Arthashastra listet auch die Hauptausgaben des Staates auf. Dies ist die Wartung der Armee, Waffenarsenale, staatliche Warenvorräte, Metalle, Bezahlung von Staatsangestellten.

Im Allgemeinen. Arthashastra wies den Herrscher auf dem Weg der Gerechtigkeit, der Mäßigung, der Fürsorge für den Staat und seine Untertanen an und bot ihm an, bei der Thronbesteigung einen Eid zu leisten: „Lass mich vom Himmel meines Lebens und meiner Nachkommen beraubt werden, wenn ich dich unterdrücke. "

Die Rechtsstellung der Bevölkerung im alten Indien

V. Alt. In Indien wurde während der vedischen Zeit (zweite Hälfte des 2. Jahrtausends v. Chr. - Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr.) Ein System verschiedener Sonderklassengruppen gebildet. B. Gesetze. Manu erwähnt vier Varnas: b Brahmanen (Priester), kshatriyas (Krieger, Herrscher), vaishyas (Bauern, Handwerker) und shudras (Diener). Außerdem enthalten die Gesetze Informationen über die Unberührbaren, die eigentlich das unterste, fünfte Varna darstellten. Wahrscheinlich wurde es mit Nachkommen aus "falschen" Ehen aufgefüllt, vertrieben. VON Ihrem Varna. Von. Rechtsvorschriften. Manu "unantastbar" wurde durch die Arbeit von Totengräbern, Henkern bestraft. Sie lebten außerhalb der Dörfer, jede Kommunikation mit uns war verboten und wir wurden vor ihnen geschützt.

Drei hohe Varnas (Brahmanen, Kshatriyas, Vaishyas) wurden in ihrem Ursprung mit den Eroberern der Indo-Arier - den Gründern des Staates - in Verbindung gebracht. Sie wurden zweimal geboren genannt. Die zweite Geburt - der Initiationsritus (Initiation), der mit dem Beginn des Studiums heiliger Bücher verbunden ist, war das Privileg dieser Varnas. Die Initiationszeremonie wurde für einen Brahmanen im Alter von 8 Jahren durchgeführt, für einen Kshatriya mit 11 Jahren, für Vaishyas mit 12 Jahren. Studium von. Die Veden ohne eine solche Einweihung wurden als Diebstahl angesehen. Shudras – „einmal geboren“ – waren von der Teilnahme an Opfern und Ritualen und Ritualen ausgeschlossen.

Jedem Varna wurde ein erblicher Berufskreis für Brahmanen und Kshatriyas zugewiesen, und es war verboten, Handwerk, Handel und Landwirtschaft zu betreiben. Brahmanen mussten studiert werden. Veden, Opfer bringen, Almosen geben und empfangen. Kshatriyas – die Militäraristokratie – sollten Verwaltungsfunktionen für Vaishyas schaffen, einschließlich Handel, Wucher und Landwirtschaft. Shudras waren verpflichtet und sollten den höchsten Varnas mit Demut dienen. Das Verhalten der Varnas war streng reglementiert, klare religiöse und rechtliche Grenzen wurden zwischen ihnen gezogen. Ein Mann, der in einem bestimmten Varna geboren wurde, gehörte ihm ebenso an wie seine Frau und seine Nachkommen. Die Geburt in einem bestimmten Varna hing von Karma ab – dem Ergebnis des Verhaltens in vergangenen Existenzen. Es wurde angenommen, dass eine Person im Verlauf zahlreicher Wiedergeburten Karma und Karma verschlechtern oder verbessern kann.

Die religiöse Weihe des Varna-Systems wurde im Laufe der Zeit härter und verwandelte sich Ende des 1. Jahrtausends v. Chr. in ein System von Kasten – enge Berufsgruppen, von denen es mehrere hundert gab

Ehe und Familienbeziehungen nach den Gesetzen von Manu

Ehe und Familienbeziehungen c. Alt. Indien wurde durch Gewohnheitsrecht regiert. Die Gesetze. Manu weist auf acht Eheformen hin, die richtigen Eheformen waren diejenigen, die zwischen Repräsentanten geschlossen wurden. ONE Varna im gegenseitigen Einvernehmen. In solchen Ehen gab der Vater die Tochter in die Ehe und stattete sie mit einer Mitgift aus. Ehen im Zusammenhang mit dem Kauf oder der Entführung der Braut, mit Gewalt gegen sie sowie Ehen ohne elterliche Zustimmung, obwohl gesetzlich anerkannt, wurden verurteilt. Mizhvarnovi-Ehen wurden als äußerst unerwünscht angesehen. Die Gesetze. Manu erlaubte die Heirat eines Mannes aus dem höchsten Varna mit einer Frau "niederer Nation", aber solche Ehen wurden verurteilt und erhoben die Ehepartner in die Position eines Sudra. Ein Brahmane, der eine Shudryanka heiratete, wurde des Brahmanismus beraubt, indem er Brahmane wurde.

Die Gesetze. Manu sicherte sich die patriarchalische Autorität des Vaters. Das Familienoberhaupt konnte Familienmitglieder bestrafen, erlaubte den Verkauf seiner Frau und seiner Kinder (aber diese Praxis wurde verurteilt). Verkaufte Kinder wurden nicht zu Sklaven, sondern zu semi-immuvalen Rechten von Verwandten in neuen Familien, da Nachkommen als Hauptvermögen galten. Die Position einer Frau wurde durch ihre ständige Abhängigkeit von ihrem Ehemann bestimmt: in der Kindheit - von der Macht ihres Vaters, in ihrer Jugend - von ihrem Ehemann, nach dem Tod ihres Mannes - von ihrem Sohn. Die Frau galt als Verlängerung ihres Mannes, als sein Eigentum. Der Mann behielt die Rechte an ihr sowohl zu Lebzeiten (auch wenn er seine Frau verließ oder verkaufte) als auch nach dem Tod. Daher war die Wiederverheiratung von Witwen verboten. Eine zweite Ehe für eine Frau galt als beschämend, und Kinder aus solchen Ehen wurden nicht anerkannt. Ein Mann hatte nach dem Tod seiner Frau das Recht, wieder zu heiraten. Die Gesetze. Mann verbot die Scheidung, aber ein Mann durfte in folgenden Fällen eine andere Frau nehmen: wenn die Frau krank, verschwenderisch, bösartig, schlecht gelaunt war, keine Kinder oder nur Mädchen zur Welt brachte.

Nur Söhne hatten ein Erbrecht, Frauen, Ausgestoßene, Schwachsinnige oder Krüppel hatten kein Erbrecht. Unter den Söhnen aus „richtigen“ Ehen wurde das Erbe zu gleichen Teilen aufgeteilt, jedoch wurde dem ältesten Sohn ein zusätzlicher Anteil zugeteilt. S. Der Sohn eines Shudryanka hatte kein "zweimal geborenes" Recht auf das Erbe, er war mit dem Eigentum zufrieden, das sein Vater ihm zuteilte. Der Entzug des Erbes sollte den Niedergang erleichtern.

Abschließend ist festzuhalten, dass c. In Indien, wie auch in anderen Ländern und Völkern, kam es oft vor, dass Vertreter der unteren Klassen an die Spitze der Macht vordrangen. Zum Beispiel eine Dynastie. Nanda führte ihre Genealogie e id. Schudra.