آیا در جامعه ماسونی زنان وجود دارند؟ "فراماسونری زنان"، "انجیل زنان"، زن - کشیش اعظم و رئیس کلیسا

در این روزهای بهاری خواندن کتاب «آخرین انجیل» اثر دی. که نیازی به تفسیر و واسطه، برابر زن و مرد ندارد، تحت تأثیر همه این افکار «درباره مضمون زنانه در دین» ابتدا اشاره ای به «انجیل زنانه» یافتم. این همان چیزی است که من آن را "انجیل ملکه ملکه" می نامم که به ارمنستان در پایان قرن دهم پس از میلاد باز می گردد.

ایده هایی به موضوع "درباره قدرت معنوی زن" اضافه شد و مردانی که این روزها روندی را در گفتگوها در مورد قدرت یک زن شیرین بر یک مرد ایجاد می کنند و همچنین چگونه زنان موفق می شوند مردان را باریک کنند، یعنی دایره زنان را محدود کنند. از مرد محبوب خود به تنهایی.

همه چیز به گونه ای رقم خورد که متوجه شدم ظاهراً زمان شروع و در عین حال ادامه گفتگو در مورد قدرت مخفی زن فرا رسیده است.

در عین حال، واضح است که موضوع قدرت مخفی از موضوع جوامع مخفی جدایی ناپذیر است.

همانطور که می دانید زنان در فراماسون ها پذیرفته نمی شوند. استثنا «فرمان قو» یا «جامعه مادر خدا» است که در آن زنان نه تنها اعضای برابر بودند، بلکه دارای نمادها، استانداردها و لباس‌های مناسب بودند، از جمله روسری سفید برفی که یادآور قو سفید با گردنی بلند که مانند یک "بافته" بر روی شانه های یکی از اعضای وفادار این انجمن مخفی افتاده است. همانطور که قبلاً گفته شد، Order of the Swan نماد قدرت مخفی زن است. در قرون وسطی، او خود را در فرانکونیا (باواریا) و کیف اعلام کرد. ("قوهای باواریایی هوهنزولرن و عقاب های سفید تزارویچ جورج").

اجازه دهید توجه شما را به این واقعیت جلب کنم که این دستور مستقیماً با مسیحیت مرتبط است، زیرا نام آن به مادر خدا اشاره دارد.

با این حال، اگر به طور کلی در مورد تاریخچه قدرت مخفی زنانه و همبستگی پنهان زنان صحبت کنیم، ریشه آن در سنت های پرستش مادر بزرگ و بعداً در سنت های پرستش ملکه-کاهنان و سیبیل های رومی است که تاریخ آن به تاریخ رسیده است. به قرن های اول پس از میلاد مسیح باز می گردد. زن کاهن، زن پیامبر، زن شماس. اینجا طیف تاریخی قدرت زنانه است. این، بدیهی است، تفسیری زنانه از قدرت امپراطور - پیامبر، انتقال اراده خدایان!. و این قدرت مذهبی است نه سکولار!

واقعیت این است که جایگاه زنان در دین مسیحیت تا حد زیادی به «کلیسای جریان اصلی» یا ایدئولوژی مسلط کلیسا بستگی دارد. مسیحیت در اتیوپی و بریتانیا، یعنی. مسیحیت سلتیک، از این نظر، تفاوت قابل توجهی با مسیحیت کاتولیک دارد، که به محض باز شدن چشم انداز «الوهیت شدن حاکمان زمینی» به سرعت زنان را از کلیسای کاتولیک بیرون کرد.

متذکر می شوم که اتیوپی و بریتانیا، به عنوان سرزمین هایی که توانستند سنت های تبعیت از زنان را حفظ کنند، به ویژه توسط نویسنده کتاب "آخرین انجیل"، انگلیسی دی. گیبنز، برجسته شده اند.

و بحث کردن با او دشوار است، زیرا سنت ملکه زن و در عین حال رئیس کلیسا، همانطور که در مورد الیزابت دوم صادق است، دقیقاً در انگلستان حفظ شده است. و "ریشه های اتیوپیایی" رئیس جمهور آمریکا، بی اوباما، به نوبه خود، "برادری" ملکه الیزابت و میشل اوباما را توضیح می دهد، که توسط طرفداران اصول قوانین سکولار، همانطور که در مقاله مورد بحث قرار گرفت، درک نشد و پذیرفته نشد. نگاهی جدید به قوانین جهانی G-20 Queens. «ملاقات «با روح» و ملاقات «بدون روح»: وکلا از ملکه ها پست ترند...».

و اروپا و روسیه، در کنار این اتحاد مدرن بریتانیا، اتیوپی و آمریکا، که بازگشت مادرسالاری به کره زمین را نشان می‌دهند، که سیبیل کومایی پیش‌بینی کرده است، کجا هستند؟

من فکر می کنم که در اروپا، و به ویژه در رم، جایی که مردان رقیبی را در ملکه های زن، شماس ها و سیبیل ها می دیدند، این پرستش زنان مجبور به زیرزمینی شد.

و یکی از دلایل پیدایش "فرمان قو" با عضویت زنان می تواند این باشد که زنان در قلمرو اروپا برای قرن ها از ترکیب قدرت سلطنتی و مذهبی حذف شدند. من می توانم فرض کنم که زنان «نظام قو» می توانستند دانش مخفی بسیار بیشتری نسبت به زنان اتیوپی و بریتانیا داشته باشند، یا از حقوق موروثی بیشتری برای قدرت مذهبی برخوردار بودند. در هر صورت مردان آنها را رقبای قوی تری نسبت به زنان بریتانیایی می دانستند.

این واقعیت که انگلستان برای جلوگیری از احیای قدرت زنان در فرانسه، از جمله، جنگی با فرانسه به راه انداخت کمتر کنجکاو نیست. چهره ژان آرک، بیانگر اراده خدایان است.

متذکر می شوم که تاریخ های زندگی ژان آرک (1412-1431) نزدیک به تاریخ تأسیس "فرمان قو" در باواریا است که در سال 1440 اتفاق افتاد.

در مطالعه هلنا روریچ "پیامبر زن روسی"، مجسمه کوچکی از ژان آرک روی میز وجود داشت. با توجه به ارتباط خانواده E. Roerich با فراماسون ها و همچنین با قو مهاتماس، در این انتخاب او می توان بیش از برخی از ایده آل های شخصی او را مشاهده کرد.

بنابراین، ما در شخص «نظام قو» سابقه ای برای «نظم زنانه»، «فراماسونری زنانه» و قدرت مخفی زنان داریم.

و اگر قیاسی بین "فراماسونری زن" و "فراماسونری مرد" ترسیم کنیم، زنی که در قرون وسطی به "فرمان قو" پیوسته است احتمالاً تمام وارثان زن خود را نیز به این نظم اختصاص داده است. از این گذشته، یک ماسون مردی که به نظم ملحق می شود، برای تمام فرزندان خود نیز قسم می خورد، که اتفاقاً بسیاری از ماسون های مدرن حتی از آن اطلاعی ندارند. آن ها یکی از نوادگان یک میسون، بدون اینکه بداند، ماسون به دنیا می آید. پس از اطلاع از این موضوع، تصور کردم که در میان زنان، عضویت در "فرمان قو" ارثی است. آن ها زنی که اجدادی از «مهر قو» با این «مهر اجدادی» دارد به دنیا می‌آید و ظاهراً با گذشت زمان باید این را در درون خود درک کند.

و دقیقاً در همین روزهای بهاری بود که فهمیدم این فرض من در رابطه با هلنا روریچ درست است. او میل خود به دانش مخفی را با مشارکت ادعایی در جوامع ماسونی نزدیکترین اجدادش توضیح داد. از این گذشته ، النا روریچ نوه کوتوزوف است.

"بله، این "ناجی میهن" میخائیل ایلاریونوویچ کوتوزوف بود که جد النا بود. و چه کسی می داند که آیا این واقعیت که فیلد مارشال عضو یک جامعه مخفی ماسونی بود و حتی، طبق افسانه، با خود کنت سن ژرمن ملاقات کرد، در تعیین دیدگاه های آینده النا نقش داشت؟ آنها می گویند که این کنت افسانه ای بود که معلم بزرگ شرق و یکی از اعضای جامعه هیمالیا بود که در آستانه نبرد بورودینو وارد چادر کوتوزوف شد. و توصیه های لازم را به او کرد. و همچنین یک حلقه خاص که توسط اخوان برای افراد مورد اعتماد فرستاده شده است» («هلنا روریچ»).

برای اولین بار، این فرضیه که زنان از قبیله "ماسون های مرد" نیز می توانند عضویت ارثی در انجمن های مخفی را احساس کنند، زمانی به ذهنم رسید که از نزدیکی به دستورات میخائیل یاروسلاوف و الکسی یاروسلاوف، که در قرن 18 زندگی می کردند، مطلع شدم. . اعتراف می کنم که چنین چرخشی در "تاریخچه خانواده یاروسلاوف" برای من غیرمنتظره بود، اما مدت هاست که از قانون اصلی جستجو پیروی کرده ام: دستکاری نکنید، بلکه حقایق را همانطور که هستند بپذیرید و سعی کنید بفهمم چرا آنها که قرن ها قبل از من زندگی می کرد چنین تصمیماتی گرفت.

هلنا روریچ می نویسد که چگونه با چنان صمیمیت خود را درک کرد که هیچ دلیلی برای شک در صحت داستان های او در مورد خودش وجود ندارد. در عین حال، او به رویاهای خود توجه زیادی می کند و آنها را در دفتر خاطرات خود یادداشت می کند.

ما در مورد دفتر خاطرات هلنا روریچ صحبت می کنیم، جایی که او مکالماتی را با معلمان شرق، اعضای اخوان هیمالیا ضبط کرد. «از جمله گفتگو با خداوند، رئیس این اخوان. و این خود کلمات است: "رویا از زندگی مصری است. من خودم را به عنوان ملکه جید بزرگ تثبیت کردم. من در مقابل یک ازاره سنگی بزرگ ایستادم که روی آن نقشه ای پخش شده بود - پانورامای مصر با تصاویر برجسته از ساختمان ها روی آن. دست دشمن طبق معمول در یک دستکش سفید بچه بلند شد و شروع به تخریب سازندهای روی نقشه کرد. آرام ایستادم و به این ویرانی ها فکر کردم و به هیچ وجه مانع آن نشدم، چون می دانستم بعد از تطهیر ساختن آن آسان تر است، و گفتم: من خود را ملکه جید بزرگ می دانم.

E. Roerich در رویای خود "خود را به عنوان ملکه نفرتیتی تثبیت کرد" و در زندگی واقعی "با حق کارمایی" او "انگشتر مهر یشم" را پوشید. ملکه نفرتیتی در قرن 14 قبل از میلاد آن را می پوشید.

این جریان از رویاها و افکار E. Roerich برای من جالب است به این دلیل که نفرتیتی همسر رامسس دوم است. و تولد مشترک من با رامسس دوم مرا تشویق کرد که فراماسونری را با دقت بیشتری مطالعه کنم و حتی "فرمان 22 فوریه" خود را "تاسیس" کنم، که بعداً در کمال تعجب من به واقعیت تبدیل شد! ("چگونه آمریکا با عدد مقدس 22 بر جهان حکومت می کند: لژ شماره 22 اسکندریه-واشنگتن و فانوس دریایی اسکندریه").

هلنا روریچ در پیشگویی های خود از آمدن قدرت زنان خبر داد که اکنون آن را اولین قدم در قدرت سکولار می بینیم.

با این حال، کوما سیبیل مدت ها قبل از او همین را پیش بینی کرده بود.

طبق افسانه‌های موجود، آخرین دوازدهمین سیبیل کومایی رومی، با نگاهی به آینده، نه تنها پایان قدرت زنان - سیبیل‌ها را دید، بلکه چندین قرن بعد شاهد احیای مادرسالاری زنان نیز بود. و دقیقاً برای اطمینان از "خط قدرت زنانه" بود که سیبیل کومایی جانشینی برای خود در بریتانیا آماده کرد: ملکه جنگجو، کاهن اعظم و رئیس درویدها بودیکا (آندراسته) ، با این باور که در حاشیه این " خط زن» بهتر می توانست زنده بماند.

آن ها سیبیل سیزدهم دیگر در امپراتوری روم زندگی و عمل نمی کرد، بلکه در بریتانیا، جایی که مسیحیت سلتیک، که سنت های آتلانتیایی ها را که مادر بزرگ را می پرستیدند، جذب کرده بود، آمادگی بیشتری برای حفظ سنت ملکه زن و در عین حال داشت. زمان رئیس کلیسا

و اکنون این تاریخ ها که سیبیل کومایی نامیده می شود، فرا رسیده است.

افزایش تعداد زنان در اولین مناصب قدرت سکولار توسط بسیاری به عنوان تحقق پیشگویی مادرسالاری تلقی می شود.

با این حال، در تمام موارد فوق یک "جزئیات" مهم اما قابل توجه وجود دارد.

قدرت زن همیشه مذهبی بوده است نه سکولار و مبتنی بر توانایی انتقال اراده خدایان بوده است.

بنابراین، فقط یک آگاهی ناروشن می تواند "قوها" را در جامعه زنان بر اساس وضعیت سکولار منصوب کند (مثال ویژگی خاص پیشگویی هلنا روریچ این است که او آغاز عصر "مادر جهان" را پیش بینی کرد. شکوفایی اصل زنانه

این پیشگویی در آگنی یوگا اینگونه به نظر می رسد:

"بله، اکنون یک زن باید آماده شود تا بتواند بارهای اداره کشور را به اشتراک بگذارد...

در مصر باستان، کاهنان اعظم الهام بخش هیروفونت ها بودند و دستورات الهه را به آنها منتقل می کردند، بنابراین می توان آنها را راهنمای صاحبان قدرت نامید.

عصر بزرگ زنان در راه است. این زن است که باید یک شاهکار دوگانه را انجام دهد - خود را بزرگ کند و همراه ابدی خود، یک مرد را بزرگ کند.

تمام نیروهای نور منتظر این شاهکار هستند.

ستاره مادر جهان تاریخ مهلت بزرگ را نشان داد. تمام کتاب مقدس شهادت می دهد که زن سر مار را پاک می کند. بگذار قلب یک زن از این شاهکار فداکارانه ملتهب شود، و او شجاعانه و بی باکانه شمشیر روح درخشان و در عین حال کوبنده را برافراشته است» (Letters, 17.8.34).

اوروسواتی! وقت آن رسیده است که بگوییم این نام ستاره ای است که به طور غیرقابل کنترلی به زمین نزدیک می شود. او برای مدت طولانی نمادی از مادر جهان بوده است و عصر مادر جهان باید از زمانی آغاز شود که ستاره او به طور بی سابقه ای به زمین نزدیک شود. جید نیز این پیشگویی را خواند و با رفتن، خواست که روی زمین باشد تا با ورود او دیدار کند... عصر بزرگ آغاز می شود، زیرا درک معنوی با مادر جهان مرتبط است. حتی برای کسانی که ضرب الاجل را می دانند، دیدن رویکرد فیزیکی فرد مقدر شگفت انگیز است. آنچه مهم است آمدن یک عصر بسیار بزرگ است که زندگی زمین را به طور قابل توجهی تغییر خواهد داد» («در آستانه دنیای جدید»، ص 79).

متأسفانه اکثر مسیحیان روسیه از وجود بسیاری از اناجیل اطلاعی ندارند.

متأسفانه اکثر مسیحیان روسیه نمی دانند که معبدها و شوالیه های مسیح مستقیماً با مسیحیت و اورشلیم در ارتباط هستند.

متأسفانه، بیشتر مسیحیان روسی نمی دانند که مسیحیت اولیه با مسیحیت قبل از نیکون تفاوت دارد و مسیحیت قرون وسطی با آنچه امروز برای مسیحیان آشکار می شود مطابقت ندارد.

متأسفانه اکثر مسیحیان روسی به این فکر نمی کنند که چرا معابد صوفیه حکمت خدا در روسیه ناپدید شد.

و علاوه بر این، او به نقش زن در دین مسیحیت نمی اندیشد و همچنین به این موضوع فکر نمی کند که شاید کسانی که امروز به هر نحوی اطلاعاتی را برای ما فاش می کنند، به نوعی حق با آنهاست و حتی به حقیقت نزدیکتر از ما هستیم.

در زیر چند نقل قول از کتاب «آخرین انجیل» را ارائه می‌دهم که دلایلی برای اندیشیدن دارد.

با این حال، هنگام خواندن آنها، باید به خاطر داشت که در آنها حقیقت را می توان با داستان نویسنده در هم آمیخت.

نقل قول:

«امپراتور (!کلودیوس؟) ادعا می کند که سنگ ها (استون هنج) به افتخار قبیله ای از غول ها ساخته شده اند که از شرق آمده اند تا از سیل پناه بگیرند. کاهنان آتلانتیس... غول ها الهه مادر را با خود آوردند که بعدها در بریتانیا توسط نوادگان این پادشاهان، کشیشان و ملکه-کاهن ها که به درویدها تبدیل شدند، مورد احترام قرار گرفت.

بعد

یک کاهن اعظم از خانواده های نجیب انگلیسی ها انتخاب شد... بودیکا، ملکه جنگجو، کاهن اعظم و رئیس دروید بود.

نقل قول:

«رومیان از این می ترسیدند، یا بهتر است بگوییم چه کسی! به همین دلیل است که آنها از انگلیسی ها و بویژه بودیکا بسیار می ترسیدند. زنان قدرت واقعی پشت صحنه رم را در اختیار داشتند! اما از نظر ظاهری کل سیستم متعلق به مردان بود، ایده یک فرقه جدید، که در آن کاهنان به طور مساوی با مردان حکومت می کردند، ترسناک تر از بردگی بود. من همیشه فکر می کردم که کلیسای مسیحی تحت سلطه مردان است. کلیسا قبلاً مبتنی بر برتری انسانها نبود...»

نقل قول:

سیبیل ها و ارتباط با مسیحیت باستان ...

شاید سیبیل ها مانند وستال ها از ثروتمندترین خانواده های روم یا حتی از خانواده امپراتوری انتخاب شده اند؟

سیبیل ها آمدن فرقه شرقی پرستش حاکم الهی را به روم پیش بینی کردند، تبدیل امپراطور به خدایی که روی زمین زندگی می کند.

من در مورد عقاید دینی جدید از شرق صحبت می کنم، در مورد پیامبران جدید، در مورد مسیح. دنیایی در حال ظهور بود که سیبیل ها دیگر نمی توانستند در آن حکومت کنند، که در آن مردم دیگر نیازی نداشتند که بردگان پیشواها و کشیشان شوند تا کلام خدا را بیاموزند...

سیبیل می دانست که زن و مرد هر دو می توانند مسیحی باشند و هیچ کشیشی در این دین وجود ندارد.

نقل قول:

«قدرت زن، درست است، نه قدرت الهه‌ها، بلکه قدرت زنان واقعی، از گوشت و خون! این چیزی است که سیبیل دید. در رم، قدرت زنان شروع به کاهش کرد. وستال ها به معنای واقعی کلمه پشت دیوارهای معابد قفل شده بودند. فانتزی ابدی مستبدان مرد در مورد سرکوب زنان. فرقه امپراتور مرد که توسط کشیشان مرد احاطه شده بود، ایجاد شد. در مورد سیبیل ها، دعوت آنها از بالا این بود که آپولون را پرستش نکنند... آنها به مادرسالاری خدمت کردند و به دنبال ادامه سلسله حکومت زنان بودند که از عصر آهن آغاز شد، زمانی که زنان سرپرستی خانواده ها و قبیله ها را بر عهده داشتند. در مسیحیت، سیبیل ممکن است امیدی برای احیای مادرسالاری در آینده دیده باشد. (سیبل به بودیکا به کلودیوس اشاره کرد)

چرا انگلیس انتخاب شد؟ زیرا عمده ترین تغییرات معمولاً از حاشیه شروع می شود. در خود رم، تمدن به زوال افتاد، فساد شکوفا شد...»

نقل قول:

«قبایل بریتانیا توسط ملکه های جنگجو اداره می شدند. روحانیون آنها دروید هستند. به کاهن اعظم تسلیم کنید

بودیکا شروع به آماده شدن برای نقش کاهن اعظم - سیبیل بریتانیایی کرد. بودیکا سیزدهمین حلقه در زنجیره مخفی دانش بود که سیبیل ها را در سراسر امپراتوری روم به هم متصل می کرد. او احتمالاً در مسیحیت همان سیبیل کومایی را می دید - چیزی که او را پس از قیام علیه رومیان حتی به پیروان مسیح نزدیکتر کرد ... جستجوی بهشت ​​روی زمین - ایده اصلی مسیحیت - به سرعت پیدا شد. پاسخی در قلب بریتانیایی ها.

شاید بودیکا در مورد آن فریاد نمی زد، اما احتمالاً خودش تصمیم گرفته بود که ایده های مسیحی به او و حفظ مادرسالاری کمک کند ...

ما اکنون در مورد مسیحیت صحبت می کنیم که هیچ ربطی به کلیسای کاتولیک روم ندارد. درباره کلیسای سلتیک، کلیسای بریتانیا و آیین Pelagianism

نقل قول:

"پادشاه را رئیس کلیسای انگلیسی می دانستند که توسط خود خدا منصوب شده بود."

نقل قول:

اتیوپی پادشاهی باستانی آکوم است که در قرن چهارم پس از تولد مسیح مسیحیت را پذیرفت. تعداد کمی از مردم می دانند که آفریقایی-آمریکایی ها سیاهپوست اتیوپیایی هستند، یکی از قدیمی ترین جوامع مسیحی که مستقیماً با مقبره مقدس در ارتباط است. هلن برابر با رسولان کلید معبد را به قوم من سپرد. اما پس از مدتی، یک رقابت شیطانی چند صد ساله با کلیسای قبطی مصر، راهبان اسکندریه آغاز شد... سپس، در سال 188، به دلیل یک بیماری مرموز، همه راهبان اتیوپی از معبد خداوند ناپدید شدند. بسیاری از کتب مقدس ما را دزدیدند و سوزاندند، ادعا شد که نسخه‌های خطی نیز آلوده به طاعون است. یعنی چیزی در آنها نوشته شده که به هیچ وجه نباید آشکار می شد...»

نقل قول:

«اتیوپیایی‌ها یکی از قدیمی‌ترین جوامع مسیحی، از نوادگان نخستین پیروان عیسی هستند. در حاشیه جهان باستان مردم دیگری شبیه به ما زندگی می کردند. بریتانیایی ها کلیسای آنها در قرن اول پس از میلاد ظاهر شد. به لطف امپراطور و مسیح به کشورهای ما آمد. بریتانیایی ها معتقدند که خود امپراتور مسیحیت را به این کشور آورده است. مردم ما - که امپراطور و پادشاه در جستجوی مسیح به سرزمین مقدس رفتند. هر دو ملت ما همیشه قادر به حفظ اسرار بوده اند...

نقل قول ها:

«پیروان عیسی و مریم مجدلیه به یک نیروی واقعی تبدیل شدند. در بریتانیا، مری با کاهن اعظم، ملکه جنگجو آندراسته ارتباط داشت.

کار معماری خواهر A.K.

قسمت 1. از هیپاتیا اسکندریه تا ستاره شرقی

برخلاف گفته دانته، «ای کسانی که وارد اینجا می‌شوید، امید را رها کنید»، فراماسونری درهای امید را به روی هر کسی که بدون توجه به مذهب، عقاید سیاسی، موقعیت اجتماعی یا جنسیت به دنبال آن است، باز می‌کند. همانطور که آندره بوزین، رئیس شورای عالی لژ زنان فرانسه، که در سال 1952 تقدیم شد، به این سوال پاسخ داد: "آیا شما یک فراماسون هستید" - "من هنوز خوشحالم که یکی هستم!" اما کاملاً بدیهی است که تازه آغاز شده از آستانه کاخ های جهنمی عبور نمی کند، بلکه وارد مدرسه سخت زندگی می شود. به یک جامعه خرد که در آن یکی آینه ای برای دیگری است. با این حال، فراماسونری هیچ شباهتی با نقاشی‌های ایده‌آلیستی توماس مور ندارد، و برای برخی بیشتر نمونه‌ای از الدورادو ولتر است که در نهایت کاندید از آن خارج شد، یا حتی تجسم افسانه لافونتن «گرگ و سگ» گرگ ترجیح داد گرسنه و فرسوده بماند، اما آزاد، بدون یوغ به گردن. در اینجا نقل قول از دانته ممکن است مبنایی داشته باشد: امید را رها کن...

با این حال، ما از چه نوع امیدی صحبت می کنیم؟ اول از همه، در مورد این واقعیت است که همه چیز از آسمان به طور آماده به دست افراد تازه آغاز شده سقوط خواهد کرد - خرد، احترام، شناخت، توانایی گوش دادن و شنیده شدن. به این امید که او در اینجا با مردمی از زن و مرد ملاقات کند که همه اعمال و سخنان او را به اتفاق آرا بپذیرند. این امید واقعاً ارزش این را دارد که آستانه معبد را پشت سر بگذاریم و قدم به قدم خیلی آرام به سمت بالا حرکت کنیم. شناخت خود از طریق شناخت دیگران، شناخت خود از طریق گذراندن درجات - بازتاب منحصر به فرد واقعیت اجتماعی، شناخت خود از طریق مسیر معنوی، که استاد به دانش آموزان و کارآموزان اشاره می کند، آنها را محافظت و به سوی نور هدایت می کند.

فراماسونری مانند هر سازمان دیگری کپی از جامعه ای است که در آن شکل گرفته و توسعه یافته است. بنابراین، برای اینکه زنان به لژ دسترسی پیدا کنند، جامعه باید دوباره آنها را به عنوان اعضای کامل در نظر بگیرد. همانطور که قبلا بود، برای مثال در دوران باستان. همانطور که مشخص است، در مصر باستان هیچ رقابت مذهبی بین زن و مرد وجود نداشت. با موفقیت یکسان، یک زن می تواند هم فرعون باشد و هم فرستنده فرقه های مذهبی. جوامع آغازگر فیثاغورث نیز در صفوف خود نه تنها مردان، بلکه زنان فیثاغورثی را نیز پذیرفتند، که قرار بود تجسم حکمت شوند و نور عقل روشن شده توسط علم را در همه عرصه های زندگی، چه در زندگی روزمره و چه در آن بیاورند. حوزه های معنوی بالا همچنین می‌توان «معتقدان» را وستال‌ها نامید که از آنها خواسته شد تا آتش مقدس را به مدت 30 سال حفظ کنند (10 سال مطالعه مناسک، 10 سال در واقع خدمت و 10 سال دیگر برای انتقال دانش خود به دیگران).

در یکی از متون شاعر رومی اورلیوس پرودنتیوس، این زن است که پلان معبد را با استفاده از قانون نسبت طلایی ترسیم می کند. بعد چه اتفاقی افتاد؟ این را می توان برای مدت طولانی مورد بحث قرار داد، اما واقعیت همچنان یک واقعیت است. برای قرن‌های متمادی، شروع به یک حوزه مردانه تبدیل شد که توسط مردان برای مردان انجام می‌شد. در حالی که زنان خود را در بدترین گتوها می دیدند، برای قرن ها تمام تمایل به زندگی معنوی در آنها خاموش شده بود. زن طبق تعریف "غیر آغاز شده" در نظر گرفته شد. همانطور که یکی از بنیانگذاران مکتب روانکاوی ایتالیایی، پروفسور امیلیو سروادیو، حتی در قرن بیستم در مروری فراماسونری نوشت، آغاز زنان «تنها به عنوان آگاهی تدریجی یک زن از انرژی حیات بخش خود - «شاکتی» قابل تصور است. «... آب واسطه، «یون»، جهان های مولد، صفر الهی. شناسایی زن با ماهیت مردانه؟ چه چیزی می تواند پوچ تر باشد؟ علاوه بر این، در آیین های فراماسونری مطلقاً هیچ نماد، کنش و افسانه ای وجود ندارد که از مضمون «زنانه» الهام گرفته شود. با این حال، زنان هنوز خود را "غیر آغاز شده" نمی دانستند و قدم به قدم راهی معبد ماسونی می شدند تا روزی به عنوان یک عضو کامل لژ وارد معبد ماسونی شوند.

بنابراین، زن توانست از این "حکومت نظامی" جان سالم به در ببرد و به کارکردهای معنوی و نمادین خود که به نوعی سعی در انجام آن در تمام این مدت داشت، فقط، می توانم بگویم، غیر رسمی، بازگردد. بیایید سعی کنیم نقاط عطف اصلی این مسیر را ترسیم کنیم. یکی از اولین نام ها در میان ماسون های زن عصر ما، نام هیپاتیا اسکندریه (370-415 پس از میلاد) دانشمند، فیلسوف، ریاضیدان و ستاره شناس زن یونانی الاصل است. هیپاتیا آخرین رئیس مدرسه نوافلاطونی در اسکندریه بود که به دلیل موزه بزرگ و بزرگترین کتابخانه در دوران باستان مشهور بود. آلبرت مکی در دایره المعارف فراماسونری خود چنین می نویسد: «از این مکتب ما به ارث می رویم... سیستم های نمادگرایی و تمثیلی که در اساس فلسفه ماسونی قرار دارند. هیچ فرقه ای به قدمت مکتب اسکندریه وجود ندارد، به استثنای فیثاغورث، که معلمان فراماسونی به خاطر محتوای آموزه های خود و روش باطنی انتقال آنها تا این حد مدیون آن بودند. هیپاتیا تحت راهنمایی پدرش تئون اسکندریه که متعلق به دانشمندان مکتب اسکندریه بود، تحصیلات خود را دریافت کرد. در حدود سال 400، هیپاتیا برای سخنرانی در مدرسه اسکندریه دعوت شد، جایی که او یکی از دپارتمان های پیشرو را اشغال کرد - بخش فلسفه. او فلسفه افلاطون و ارسطو را تدریس کرد. او همچنین ریاضیات تدریس می کرد و در محاسبه جداول نجومی مشارکت داشت. او شرح هایی بر آثار آپولونیوس پرگا و دیوفانتوس اسکندریه نوشت که به دست ما نرسیده است. هیپاتیا در سیاست شهر اسکندریه شرکت کرد و بر رئیس شهر، بخشدار اورستس، نفوذ داشت. این شرایط باعث اصطکاک دائمی با اسقف کریل (که بعداً مقدس شد)، به همین دلیل است که جامعه مسیحی هیپاتیا را مقصر آشفتگی ناشی از آن می دانست. در سال 415، گروهی از مسیحیان مصر، طرفداران اسقف سیریل، به هیپاتیا حمله کردند و در خانه اش در کمین او نشستند، به او حمله کردند و او را به داخل کلیسا کشیدند. در آنجا، زیر سایه مسیح مصلوب، با پاره پاره کردن تمام لباس هایش، زن بدبخت با قطعات کاشی و ظروف شکسته مثله شد. سپس پیکر شهید را در خیابان های اسکندریه کشیدند. وقتی خشم جمعیت کمی فروکش کرد، جسد هیپاتیا تکه تکه شد و در آتش سوزانده شد. Van der Waerden در کتاب خود با تأسف گفت: «پس از این آخرین شیوع، شعله ریاضیات یونانی مانند شمعی سوخته خاموش شد. در اروپای قرون وسطی زنان سنگ تراشی، یعنی سنگ تراشی، بسیار رایج بودند. زنان سنگ تراشی، زنان زره پوش، زنانی که با زره کار می کردند، بودند. البته نمی‌توانستند در فهرست اصناف به‌طور مساوی با مردان فهرست شوند، مثلاً نمی‌توانستند کارآموز استخدام کنند. با این حال، آنها می توانند آنها را همراه با کارگاه از پدر یا شوهر خود به ارث ببرند. یکی از این سنگ تراش های زن سابین فون اشتاینباخ بود. او در قرن سیزدهم در آلزاس (در شرق فرانسه کنونی) زندگی می‌کرد و ظاهراً دختر اروین فون اشتاین‌باخ، سازنده اصلی کلیسای جامع استراسبورگ بود. اعتقاد بر این است که پس از مرگ پدرش، او کار بر روی کلیسای جامع را ادامه داد و این او است که صاحب مجسمه های تمثیلی کنیسه و کلیسا است که به ترتیب عهد عتیق و جدید را در پورتال جنوبی معبد تجسم می کند. اولین زنی که شروع "رسمی" ماسونی به درجه شاگرد و مسافر را دریافت کرد، الیزابت آلدوورث (1695-1773) بود که به "لیدی میسون" معروف بود. از داستان منتشر شده توسط خانواده او چنین بر می آید که او مخفیانه، از طریق سوراخ ایجاد شده در دیوار، کار لژ شماره 44 را که پدر و برادرانش در آن عضو بودند، تماشا می کرد. و جلسات لژ، به دلیل بیماری پدرش، درست در داخل دیوارهای خانه آنها در روستای Doneraile ایرلندی برگزار می شد. بانوی کنجکاو کشف شد و پس از ساعت‌ها بحث، انتخابی به او داده شد: شروع یا مرگ. بر این اساس الیزابت اولین را انتخاب کرد و در دو درجه اول ماسونی راه یافت. در واقع او تا زمان مرگش در سال 1773 عضو این لژ بود. جلال خانم آلدوورث در تالار ماسونی کورک، سنت. تاکی، شماره 27، جایی که بسیاری از مصنوعات ماسونی نیز به افتخار او در اتاق غذاخوری به نمایش گذاشته شده است. امروزه این اقامتگاه از یک صندلی سایبان نیز استفاده می کند که متعلق به خانم آلدوورث است.

جایگاه زنان در فراماسونری بازتابی از موقعیت عمومی زنان در آن عصر، یعنی در آغاز قرن هجدهم بود. زن کاملاً از نظر مالی به شوهر یا پدرش وابسته بود که اساساً مادام العمر تحت سرپرستی آنها بود. به عنوان یک قاعده، او دارایی خود را نداشت. این همان چیزی است که جیمسون اندرسون هنگام انتشار اولین نسخه قانون اساسی ماسونی خود در سال 1723 در ذهن داشت: «افراد پذیرفته شده در لژها باید صادق و وفادار، آزادزاده، بالغ و عاقل باشند. برده ها و زنان نمی توانند چنین باشند...»

کاوالیر رمزی در سال 1736 با قاطعیت بیشتری درباره زنان صحبت کرد و دیگر به ظرافت های قانون اشاره نکرد، بلکه به جنبه عاطفی مشارکت زنان در کار اشاره کرد: «می ترسم که جذابیت های عشق منجر به فراموشی برادری شود. نام برادر و دوست فراموش می شود و دل به رقابت می کشد.»

با این حال، جلوگیری از شرکت زنان و به ویژه اشراف در جنبش فلسفی جدید، که به سرعت در حال تبدیل شدن به مد بود و استفاده از این واقعیت که قانون اساسی اندرسن مستقیماً زنان را از شرکت در وعده های غذایی برادرانه بعد از کار منع نمی کرد، غیرممکن بود. و همچنین در مراسم عزاداری یا جشن های St. جان، زنان قدم دیگری برداشته اند. به تدریج، فراماسون های فرانسوی شروع کردند به نامیدن "خواهران" خانم هایی که در آگاپ ها، جلسات رسمی و جشن های سنت جان شرکت می کردند.

اینگونه بود که «فراماسونری برای بانوان» یا لژهای فرزندخواندگی به وجود آمد که تحت نظارت دقیق لژهای مردانه «مرتبط» که نام آنها را حفظ می کنند، فعالیت می کردند. در سال 1740، شکوفایی واقعی لژهای پذیرش در فرانسه مشاهده شد و تا سال 1760، لژهایی از این دست در اکثر شهرهای بزرگ فرانسه (4 مورد تنها در پاریس وجود دارد) و همچنین در آلمان و هلند وجود داشت. در سال 1808، لژهای فرزندخواندگی بر خلاف قانون اساسی فرانسه، با حکم شرق بزرگ فرانسه ممنوع شد. این تمرین همچنان وجود داشت، اما به زیرزمینی رفت. همچنین، زنان در همان آغاز فراماسونری مصر در سال 1780 تحت آیین مصری Cagliostro در درجات مختلف آغاز شدند. لژهای آیین مصر در لاهه (به رهبری همسرش لورنزی-سرافینا) و همچنین در میتاو و پاریس وجود داشت. با این حال، من می خواهم به طور جداگانه در مورد فراماسونری مصر و مسیر زنان در آن بگویم. همراه با حکومت کالیوسترو در فرانسه یا آلمان، اطاعت‌های مختلط یا منحصراً زنانه، که عمدتاً از بالاترین اشراف تشکیل می‌شدند، ظاهر و ناپدید شدند. بنابراین، در پروس، در دربار فردریک دوم، برای چندین سال، به اصطلاح "Order of Pugs" تحت رهبری خواهر فردریک از محبوبیت زیادی برخوردار بود. نماد آن شکل یک پاگ بود - مظهر مهربانی و فداکاری. این دستور که چندین سال وجود داشت، یک پدیده بسیار کنجکاو بود. از یک طرف، آن را تقلید از فراماسونری "رسمی" می دانستند، زیرا آیین های آن بیشتر شبیه به تقلید مناسک ماسونی بود و "حتی" زنان در صفوف اعضای آن پذیرفته می شدند. با این حال، نسخه دیگری وجود دارد که بر اساس آن "فرمان پاگ" عملا تنها فرصت برای فراماسون های آلمانی بود تا پس از ممنوعیت رسمی فراماسونری در آلمان در سال 1736 به نوعی به کار خود ادامه دهند. همچنین لازم است چند کلمه در مورد چنین انجمن پاراماسونیک جالبی مانند "Order of the Eastern Star" و خالق آن رابرت موریس بگوییم.

Order of the Eastern Star در سال 1850 توسط رابرت موریس، وکیل و بشردوست بوستون در نیویورک، ایالات متحده آمریکا تأسیس شد. رابرت موریس با اعتقاد به اینکه همه چیزهای خوب در فراماسونری نباید محدود به مردانی شود که باید "الهام ماسونی" را با همسران خود به اشتراک بگذارند، رابرت موریس، پس از یک تصادف در بستر بیماری، سیستم درجه ستاره شرقی را توسعه داد، که امروزه نیز اجرا می شود. در ابتدا، هر زنی می‌توانست وارد لژ شود - مادر، همسر، بیوه یا دختر بالغ یک میسون، و همچنین یک استاد کاملاً اثبات شده. و طبیعتاً اولین آغازگر همسر و دختران و همسایگان صمیمی او بودند. این «جهت زنانه» در فراماسونری ماهیت آموزشی و بشردوستانه داشت (و هنوز هم هست)، و آموزش آن بر اساس تصاویر زنانه کتاب مقدس است. این دستور در ایالات متحده آمریکا گسترده شد، اما نتوانست جهان قدیم را فتح کند


سفارش
17.06.2010

خط مشی تنظیم عضویت در نظم فراماسون ها بر اساس مفاد اسناد هنجاری آن، یعنی قانون اساسی اندرسون در سال 1723 و "شعر وظیفه اخلاقی" که بیشتر به عنوان "Manuscripta Regius" 1390 شناخته می شود، تعیین می شود. همچنین چندین نسخه وجود دارد. از به اصطلاح "نقاط برجسته"، یعنی .e. "ستون های شاخص" نظم، که شامل قوانین اساسی آن به شکل فشرده است. نشانه ها برای همه فراماسون های معمولی تغییرناپذیر و اجباری هستند. برخی از الزامات اضافی خاص، به ویژه، برای نامزدها ممکن است توسط حوزه های قضایی مختلف ماسونی ارائه شود، برای مثال لژهای بزرگ کشورها یا لژهای نمادین فردی که نامزدها را می پذیرند، و در این مورد این هنجارها در مقررات عمومی یا داخلی آنها گنجانده شده است و همچنین دارایی ها را نیز به دست می آورند. نیروی قانون

نظم فراماسون ها قدیمی ترین جامعه آغازگر موجود در حال حاضر است. او به سنت‌های خود افتخار می‌کند، همواره به آنها وفادار می‌ماند و به خوبی می‌داند که دقیقاً با پیروی از سنت‌هایش است که اکنون به شکلی وجود دارد که حداقل از قدیمی‌ترین و بهترین نمونه‌های هنر سلطنتی حذف شده است. عدم گنجاندن گروه های خاصی از مردم در میان نامزدهای احتمالی عمدتاً به دلیل سنت های باستانی نظم و نیاز به حفظ آنها بدون تغییر تعیین می شود، علیرغم این واقعیت که از دیدگاه دوران مدرن، برخی از این الزامات بدون شک قدیمی هستند با این حال، اگر نظم به خاطر زمان، مناظر باستانی خود را تغییر می‌داد، به سادگی دیگر خودش نخواهد بود، اما تبدیل به چیزی می‌شد، حتی شاید کامل‌تر، اما متفاوت، یعنی از بودن نظم ماسون‌های آزاد دست می‌کشید.

به طور کلی، طبق قوانین باستانی نظمیه که در طول زمان فقط تغییرات جزئی داشته است، مردان بالغ آزاده و دارای اخلاق نیکو، قادر به یادگیری، اطاعت، انجام امور خیریه و گرایش به علوم و هنرها پذیرفته می شوند. سفارش معمولی

منظور ما از «نظم منظم» در این مورد، خود نظم فراماسون هاست که بر جایگاه ایمان به خدا، سازنده بزرگ جهان، ایستاده است و نشانه های تغییر ناپذیر نظم را به طور کامل مشاهده می کند. علاوه بر شاخه معمولی، فراماسونری به اصطلاح "لیبرال" نیز وجود دارد، به ویژه که اجازه عضویت ملحدان و زنان (در قالب لژهای زنانه جداگانه یا سازمان های مختلط) را می دهد، اما این ماده فقط در مورد اطاعت های منظم اعمال می شود.

پذیرش سفارش عادی طبق طرح زیر انجام می شود: پس از ارائه درخواست پذیرش، نامزد تحت یک سری مصاحبه قرار می گیرد - 1) با برادر-استاد لژی که درخواست به آن ارسال شده است. 2) با یکی از افسران برادر این لژ. 3) (اغلب) با استاد پرستش آن لژ. سپس نامزد به جلسه عمومی لژ مورد نظر دعوت می شود و پس از افتتاح آثار با چشم بند به سالن اجتماعات آورده می شود و باید به سؤالات هر یک از برادران حاضر پاسخ دهد. بر اساس نتایج نظرسنجی، لژ رأی گیری می کند که نتایج آن متعاقباً به اطلاع نامزد می رسد. در صورت مثبت بودن رای، نامزد عنوان دانشجوی تحصیلات تکمیلی را دریافت می کند، به جلسه بعدی لژ دعوت می شود و در آنجا وارد دستور می شود. بنابراین، روند پذیرش بسیار ذهنی است زیرا برادران لژ باید خودشان تصمیم بگیرند که آیا می توانند نامزد را برادر خطاب کنند و او را به عنوان یک برابر در لژ خود بپذیرند. در نتیجه کلیه ابهامات مربوط به انطباق داوطلب با معیارهای گزینش طی گفتگو با وی و پرسش در کادری باز برطرف می شود. ضوابط زیر برای امتناع از عضویت مطلق است و در مصاحبه و نظرسنجی قابل بررسی، روشن شدن و یا اختلاف نظر نیست. مهمترین سؤال در این زمینه از تعلقات مذهبی، به استثنای موارد الحاد آشکار، مورد توجه برادران لژ است.

بنابراین، طبق قوانین باستانی نظمیه، افرادی که شرایط ذکر شده در بالا را ندارند، نمی توانند به عضویت آن درآیند و بر این اساس، کاندیدای عضویت در آن شوند.

1. زنان

دستور فراماسون ها اولین شرط برای یک نامزد را آزاد بودن می داند. در طول دوره تاریخی شکل گیری نظم در اواسط قرن هفدهم. نیازی به صحبت در مورد آزادی زنان وجود نداشت، که برابری جنسیتی را مشروعیت می بخشید، هنوز دو قرن و نیم مانده بود. زن را وابسته به پدر، سپس شوهر و سپس پسرش می دانستند. او آزاد نبود.

راسته فراماسون ها در ابتدای فعالیت خود صنفی از صنعتگران و سازندگان بود. حضور مزون های زن در صنف مشاهده نشد. همچنین یک دلیل اجتماعی ضمنی برای جلوگیری از پیوستن زنان به جلسات ماسونی به عنوان عضو وجود دارد. پس از تبدیل فراماسونری عملیاتی (فعال) به یک نظم سوداگرانه (سفته بازی) در سرزمین مادری خود، انگلستان، شکل آشناترین اشراف انگلیسی آن زمان، یعنی شکل یک باشگاه را به دست آورد. زنان تا پایان جنگ جهانی دوم اجازه ورود به باشگاه‌های انگلیسی را نداشتند. چنین کلوپ‌هایی در آن زمان و اکنون برای منحرف کردن مردان از نگرانی‌های روزمره، به‌ویژه نگرانی‌های خانوادگی، متحد کردن آنها برای آرامش، معمولاً در یک شرکت مردانه (به استثنای فسق) برای ایجاد ارتباط در مورد موضوعات آشنا برای آنها طراحی شده بود، در حالی که در خانواده‌ها مردان معمولاً از شرکت در نوع خود محروم هستند و ارتباط آنها در مورد موضوعات "مردانه" محدود است.

زنان - همسران، عروس‌ها، دوست دخترها، خواهران، دختران، مادران و سایر بستگان فراماسون‌ها - می‌توانند در جلسات عمومی سالانه یا نیمه‌سالانه - ضیافت‌ها شرکت کنند که مخصوصاً برای تفریحات خانوادگی برادران طراحی شده است، و همچنین سایر رویدادهایی که توسط لژها برای همین هدف، از گفتگوهای فلسفی-اخلاقی درون دیوارهای لژ گرفته تا سفرهای مشترک برادران در گردش و طبیعت.

2. آتئیست ها

در طول مکالمات و سؤالات و همچنین ارائه درخواست ورود، داوطلب باید ایمان خود را به خدای یگانه خالق، جاودانگی روح و (اغلب) وحی نازل شده خداوند به انسان تأیید کند.

طبق قانون اساسی 1723، یک فراماسون نمی تواند ملحد باشد، زیرا کار لژها به نام سازنده بزرگ جهان، یعنی خدای یگانه خالق، که در اعترافات مختلف به گونه ای متفاوت خوانده می شود، انجام می شود. جلسات آیینی لژها با دعا باز و بسته می شوند، تعهدات رسمی بر روی کتاب قانون مقدس انجام می شود (بسته به مذهب نامزد، این تقریباً می تواند هر کتاب مقدس باشد - کتاب مقدس، تورات، قرآن، تریپیتاکا و غیره) . بنابراین، مهم نیست که نامزد چگونه خدا را بخواند، اگر به وجود او ایمان داشته باشد و این یا آن کتاب را چنان مقدس بداند که تعهدی که بر آن گذاشته شده است برای او مقدس باشد، حق دارد به نظم بپیوندد.

3. مشرکین

طبق بند 2، نامزد باید به خدای یگانه ایمان داشته باشد. اکثر اعترافات مدرن به اصطلاح بت پرست، زیرمجموعه های جنبش «عصر جدید» هستند، که تأثیر قابل توجهی از تئوسوفی را تجربه کرده است، که آنها را مجبور می کند حضور یک خالق واحد (مثلاً راد) را تشخیص دهند. در این صورت، بر اساس نتایج مصاحبه، پس از روشن شدن سؤالات اقرار دین، چنین کاندیدایی می تواند مشروط به رضایت وی با نامگذاری کتابی که برای خود مقدس است یا تعهد جدی در مورد اخوان المسلمین پذیرفته شود. یک کتاب مقدس دیگر در صورت اعتقاد مداوم یک نامزد به خدایان بت پرست متعدد و سایر اشکال فرقه بت پرستی بدوی، پذیرش نامزد منتفی است.

4. برخی از اعترافات و فرقه های رسمی

تنها ملاک امتناع از پذیرش در این مورد، ارائه آموزه‌های برخی از اعترافات و فرقه‌ها (مثلاً آناباپتیست‌ها، کواکرها، ساباتاریان) در مورد ممنوعیت هرگونه سوگند و تعهد است. ورود به نظم و ارتقاء در نردبان سلسله مراتبی آن مستلزم ایجاد تعهد جدی در هر مرحله برای عدم افشای اسرار و مقدسات ابلاغ شده به بیگانگان و رعایت برخی مفاد قوانین اخلاقی است. طبق قوانین دستور، تعهدات نسبت به او به دنبال تعهدات شخص نسبت به خدا، کشور و خانواده اش است، بنابراین اگر شخصی بین تعهداتش در قبال خدا (در درک خود و درک مذهبش) تعارض داشته باشد. ) و تعهداتش در صورت ملحق شدن به سفارش، بهتر است اصلاً به سفارش ملحق نشود.

5. افراد شرور

این اصطلاح بیش از حد کلی است، اما قانون فراماسونی ایجاب می کند که نامزد یک فرد با شخصیت خوب باشد. اگر نامزد برای برادرانی که با او مصاحبه می کنند به عنوان فردی غیراخلاقی، جنایتکار یا شرور شناخته شود، مردود می شود. در معنای خاص تر، پذیرش نامزدهایی که در پرونده های جنایی محاکمه یا تحقیق شده اند (در غرب، بدون استثنا) یا فقط در بازداشت (در روسیه) بوده اند، منتفی است. اصولاً ملاک اخلاقی مورد توجه برادران لژ و ارزیابی آنهاست.

1. افراد معلول

این بند فقط برای افراد ناتوان گروه 1 یا سایر گروه ها اعمال می شود، در صورتی که داوطلب قادر به مراقبت از خود نباشد، مثلاً فلج، ضعیف النفس یا ناشنوا و نابینا باشد. علاوه بر این که خود تشرف که شامل آیینی است مستلزم حرکت و درک نمادهای شنیداری و بصری است، برای چنین کاندیدایی غیرممکن می شود، مفاد آزادی نامزد نیز نقض می شود، زیرا چنین نامزدی کاملاً وابسته به افرادی که به او خدمت می کنند را نمی توان آزاد نامید.

2. ورشکستگی مالی

در سفارش هیچ صلاحیت ملکی وجود ندارد، اما هزینه های ورودی و سالانه، هزینه های لباس، ادبیات، هزینه های خیریه و سایر هزینه های مادی برای نیازهای سفارش وجود دارد. انجمن به اعضایی نیاز دارد که بتوانند از فعالیت های خیریه و موجودیت آن حمایت کنند. برای برادران کم درآمد، سیستم چند سطحی پرداخت اقساط، کاهش مشارکت و غیره وجود دارد. اما این دستور یک صندوق کمک متقابل نیست و اعضای آن نمی توانند از آن سود مادی بگیرند. در صورت ناتوانی، بیماری، جراحت یا سایر شرایط زندگی، برادر سفارش می‌تواند روی کمک مالی یک‌بار یا چندگانه حساب کند که بیوه، فرزندان یا سایر وابستگان برادر متوفی نیز مستحق دریافت آن هستند.

علاوه بر این، مقررات ابتدایی خاصی وجود دارد که به طور رسمی به ویژه در "شعر وظیفه اخلاقی" رسمیت یافته است، مقرراتی که در حال حاضر رعایت نمی شوند. آنها در مورد عضویت افراد معلول از هر نوع و نوع، افراد نامشروع، کسانی که "لکه های شیطان" روی بدن خود دارند و غیره اعمال می شوند. طبیعتاً در فراماسونری مدرن چنین محدودیت هایی چنان نابهنگام آشکار است که در عمل روزمره رعایت نمی شود. .

به طور سنتی، این دستور به نامزدهای اعضای دیگر انجمن های آغازگر مشکوک است. در برخی از حوزه های قضایی ماسونی، عضویت در سایر جوامع، انجمن های برادری یا دستورات، مانعی برای پذیرش یک نامزد می شود. در حال حاضر، در روسیه، اسرائیل، فرانسه، ایالات متحده آمریکا و برخی از کشورهای دیگر، چنین محدودیت هایی در قانون پیش بینی نشده است. با این حال، نظم فراماسون‌ها به طور سنتی خود را قدیمی‌ترین برادری باطنی می‌داند که سنت آغازگر را از ابتدایی‌ترین دوره تاریخ بشر حفظ کرده است، و بنابراین با سایر جوامع آغازگر با نوعی بی‌اعتمادی و تعصب رفتار می‌کند.

همانطور که در مورد آخر، مانند موارد دیگر، باید تکرار شود که حق قضاوت قطعی در همه موارد به جز بدیهی ترین موارد، بر عهده برادران لژی است که نامزد به آن درخواست داده است، و نتیجه رای دادگاه. برادران لژ نهایی است.

برنامه های کاربردی

گزیده ای از آخرین ویرایش قوانین عمومی لژ بزرگ روسیه:

"72.2. طبق آداب و رسوم قدیم، ورود فقط برای مردان بالای 21 سال با اخلاق آزاد و با اخلاق مجاز است. پسران ماسون ها می توانند پس از رسیدن به سن 18 سالگی وارد نظم شوند.

72.3. ارائه یک نامزد برای شروع یا تنظیم توسط حداقل دو توصیه کننده، استاد ماسون انجام می شود.

72.5. بر اساس نتایج نظرسنجی تحت بانداژ، تصمیم در مورد شروع به کار گرفته می شود ... نامزدی را نمی توان برای شروع به کار در لژ عبادت پذیرفت یا در لژ تنظیم یا اعاده کرد اگر در رای گیری بیش از دو رای منفی به دست آورد. از ماسون های استاد حق رأی در مجلس داده شده: یعنی در صورت دو رأی منفی پذیرفته می شود و در صورت سه رأی منفی رد می شود.

گزیده ای از مقررات داخلی یکی از لژهای عبادی تحت صلاحیت لژ بزرگ روسیه:

11.1 هر نامزدی برای شروع باید توسط یکی از ضامنان - استاد لژ بزرگ روسیه ارائه شود.

11.2 ضامن گواهی می دهد که نامزد:

در هیچ سازمانی که اهداف یا اقدامات آنها مغایر با اصول فراماسون ها باشد شرکت نمی کند.

او دارای صفات اخلاقی بالا، هوش کافی، تحمل عقاید دیگران، مهربانی باطنی و توجه به مردم، احساس تکلیف و شرافت، میل به نور حق و خودسازی است - یعنی آزاد است و نیکوکار. اخلاق؛

او صمیمانه و نه از سر قصد پنهانی، می خواهد به زنجیره برادری بپیوندد.

11.3 بحث در یک جلسه رسمی رسمی لژ در مقطع تحصیلی انجام می شود که طی آن درخواست و ویژگی های نامزد برای او خوانده می شود.

11.4. استاد عابد پس از مصاحبه و عزل نامزدی که به اطلاع او از تصمیم برادران می رسد، با رای مخفی مبنی بر پذیرش خواهان به تشرف رای می دهد. همه برادران به جز دانش آموزان در رای گیری شرکت می کنند. در صورتی کاندیداتوری متقاضی رد می شود که حداقل سه نفر از برادران حاضر با پذیرش در شروع کار مخالفت کنند.

11.5. در صورت مثبت بودن تصمیم، استاد عبادت کننده تاریخ شروع را تعیین می کند و به برادر منشی دستور می دهد که تصمیم برادران، مکان و تاریخ شروع را به اطلاع داوطلب برساند و به او یادآوری کند که قبل از مراسم باید هزینه ورودی را پرداخت کند. کارمزد و بخشی از کارمزد سالانه مورد نیاز به نسبت ماه های باقی مانده تا بسته شدن سالانه حساب ها.

11.6 میزان ورودیه به صورت جداگانه توسط استاد عبادت کننده و خزانه دار لژ تعیین می شود.

ماسون ها اعضای قدیمی ترین و بزرگترین برادری روی کره زمین هستند. 2 میلیون عضو فعال در سراسر جهان وجود دارد. از زبان فرانسه، کلمه "Mason" یا "Fremason" به عنوان "Fremason" ترجمه شده است. خود جنبش در پایان قرن شانزدهم سرچشمه گرفت. این برادری مخفی شامل رهبران مذهبی، دانشمندان، رؤسای جمهور و پادشاهان بود. در این مقاله به شما خواهیم گفت که چگونه فراماسون شوید. پس بیایید شروع کنیم.

روش اول آمادگی برای شروع یادگیری اصول

برادری توسط مردانی تأسیس شد که متعهد شدند از اصول رفاقت، دوستی و خدمت به بشریت حمایت متقابل نشان دهند. برای چندین قرن، "ماسون های آزاد" یک جزء فلسفی و معنوی خاص را وارد زندگی اعضای جنبش خود کردند. این اصول کلیدی برای همه افرادی که می دانند چگونه فراماسون شوند شناخته شده است. در روسیه و سایر کشورها، این معیارها یکسان است:

  • تو باید مرد باشی
  • شهرت مناسب و توصیه های خوبی از طرف همسالان داشته باشید.
  • حداقل 21 سال سن داشته باشید.
  • بدون در نظر گرفتن ترجیحات مذهبی به نیروی برتر ایمان داشته باشید.

علاقه به پیشرفت شخصی

شعار فراماسونری را می‌توان در یک جمله بیان کرد: «هر چه انسان بهتر باشد، دنیای شگفت‌انگیزتری خواهد ساخت». اگر علاقه ای به پیشرفت خود ندارید، ممکن است حتی در مورد چگونگی تبدیل شدن به یک فراماسون نیز یاد نگیرید. همچنان از ورود شما منع خواهید شد. تأکید ویژه در آموزش بر پاکی اخلاقی، مسئولیت شخصی و شرافت تک تک اعضای جنبش است. برادری فرصت های زیر را برای میسون تازه انتخاب شده فراهم می کند:

  • دریافت دعوتنامه برای شرکت در آداب لژ از جمله تشریفات آغاز و ضربه زدن.
  • تشویق اقداماتی که به نفع بشریت است.
  • اجازه استفاده از نماد ماسونی - مربع و قطب نما.
  • دریافت مشاوره از اعضای ارشد در مورد نحوه مشارکت در امور خیریه، زندگی عاشقانه و شهروند خوب بودن.
  • شرکت در سخنرانی در مورد تاریخ فراماسونری و غیره.
  • شرکت در جلسات لژ (1-2 بار در ماه) که در ساختمان های عمومی یا کلیساها برگزار می شود.

توانایی تفکیک داستان و حقیقت

به لطف کتاب هایی مانند رمز داوینچی، این ایده که فراماسون ها اعضای یک برادری هستند که به دنبال به دست گرفتن قدرت در سراسر جهان هستند، در آگاهی عمومی ریشه دوانده است. و نمادهای مخفی مختلف آنها در واشنگتن و دیگر شهرها پنهان است. در واقعیت، همه چیز متفاوت است. فراماسون ها یک سازمان مخفی نیستند و افرادی که به دنبال پیوستن به این برادری برای به دست آوردن اطلاعات سری هستند، به سادگی اهداف وجودی آن را درک نمی کنند.

روش دوم. ارسال درخواست عضویت تماس با اقامتگاه محلی

این روش از نظر شروع روش شروع، ساده ترین است. به عنوان مثال، اگر نمی دانید چگونه در مسکو فراماسون شوید، به شما توصیه می کنیم به دنبال نزدیکترین لژ در پایتخت بگردید. همین امر در مورد سایر شهرها نیز صدق می کند. هر کسی که مایل به پیوستن به صفوف فراماسون ها است باید با لژ استانی یا منطقه ای خود تماس بگیرد. به عنوان یک قاعده، شماره او در فهرست تلفن معمولی است. پیدا کردن شعبه از طریق گوگل و تماس با نمایندگان آن از راه دور بسیار آسان تر خواهد بود. بسته به محل زندگی شما چندین روش دیگر وجود دارد، اما تماس با اقامتگاه منطقه بهینه ترین است. با این شروع کنید.

  • یک میسون پیدا کن با نمادهای حرکتی که روی حلقه ها، کلاه ها، لباس ها و غیره دیده می شود، می توان آن را شناسایی کرد. حتی برخی از آنها علائم ماسونی را روی سپر ماشین خود قرار می دهند. هر عضوی از برادری خوشحال خواهد شد که اطلاعاتی را در اختیار علاقه‌مندان قرار دهد.
  • برخی از لژها بر این عقیده هستند که متقاضیان عضویت باید خودشان با آنها تماس بگیرند. برخی دیگر به اعضای خود اجازه می دهند تا دعوت نامه ها را پخش کنند. بنابراین اگر دعوت نامه ای از طرف یکی از نمایندگان برادری دریافت شده است، می توانید با خیال راحت به مراحل بعدی بروید. بیایید ادامه دهیم.

مصاحبه

چگونه پس از دریافت دعوتنامه، فراماسون می شوید؟ برای مصاحبه به باکس دعوت خواهید شد. این کار توسط اعضای اخوان که اعضای کمیته تحقیق هستند انجام می شود.

  • آنها از متقاضی در مورد سوابق، شخصیت و اهدافش برای پیوستن می پرسند.
  • پس از آن، به متقاضی این فرصت داده می شود تا سوالات مورد علاقه خود را بپرسد.
  • سپس کمیته تحقیق اطلاعات دریافتی را بررسی می کند و در 1-2 هفته تصمیم می گیرد. ممکن است چندین دلیل برای امتناع وجود داشته باشد: خشونت علیه یکی از اعضای خانواده، مصرف مواد مخدر، اعتیاد به الکل و غیره. در برخی از کشورها، دوره تأیید برای سالها تمدید می شود.
  • موضوع پذیرش متقاضی عضویت در انجمن برادری با رأی گیری اعضای لژ تعیین می شود.
  • در صورت تایید نامزدی، دعوتنامه برای متقاضی ارسال می شود.

روش سوم. گرفتن مدرک. دانشجو

در هر سازمانی یک ساختار سلسله مراتبی وجود دارد. و برادری ماسونی نیز از این قاعده مستثنی نیست. به متقاضی که در مصاحبه قبول شود مدرک کارآموزی اعطا می شود. سپس به تدریج وارد اصول فراماسونری می شود.

  • ابزارهای خاصی برای بیان استعاری مبانی اخلاقی برادری استفاده می شود.
  • برای پیشرفت به سطح بعدی، دانش آموز باید به یکی از آموزه ها تسلط کامل داشته باشد.

مسافر

در این مرحله، داوطلب به مطالعه اصول برادری و همچنین ارتباط آنها با دنیای هنر و علم ادامه می دهد.

  • بررسی های متعددی برای تعیین میزان تسلط داوطلب بر دانش کسب شده در مرحله اول وجود دارد.
  • برای حرکت به سطح بعدی، تسلط کامل بر تعلیم دوم ضروری است.

استاد

این بالاترین و دشوارترین درجه برای دستیابی در سلسله مراتب ماسونی است.

  • دریافت آن با آیین خاصی جشن گرفته می شود.
  • متقاضیان باید درک عالی از فلسفه برادری داشته باشند.
  • افرادی که می دانند چگونه استاد ماسون شوند به خوبی از طول مدت این روش آگاه هستند. به عنوان مثال، در ایالات متحده آمریکا، مسیر از نوشتن درخواست تا دریافت خود مدرک بین 4 تا 8 ماه طول می کشد.
  • جنبش های متعددی در فراماسونری وجود دارد که به زنان اجازه می دهد به صفوف آنها بپیوندند. اما اکثر برادران مخفی آنها را به عنوان اعضای کامل نمی شناسند.
  • تسلط بر تعلیمات یک فرآیند نسبتاً کار فشرده است، اما دانش به دست آمده در آینده بسیار مفید خواهد بود.

هشدار

  • لژ ممکن است عضویت را تعلیق یا لغو کند اگر اقدامات یک میسون مغایر با اصول و الزامات برادری باشد.
  • آنها می توانند حتی به بی اهمیت ترین دلیل از ورود خودداری کنند. اما این بدان معنا نیست که نمی توانید پس از مدتی درخواست جدیدی ارسال کنید.

نمونه ای از کلاسیک ها

و در پایان، ما در مورد محبوب ترین شخصیت ادبی که یکی از اعضای فراماسون ها بود صحبت خواهیم کرد. این پیر بزوخوف از رمان "جنگ و صلح" است. پس از ازدواج با زنی که دوستش نداشت، در یک بحران روانی عمیق فرو رفت. و فراماسونری برای او وسیله ای برای یافتن صلح شد. یکی از بازدیف، قدیمی ترین عضو اخوان المسلمین، در مورد "فراماسون ها" به او گفت. پیر حتی مجبور نبود به این فکر کند که چگونه در سنت پترزبورگ فراماسون شود. بازدیف شخصاً او را به جعبه دعوت کرد و با رعایت تمام تشریفات لازم از او پذیرایی کرد.

پیر پس از فراماسون شدن به چه فعالیت هایی پرداخت؟ بله مثل همه اعضای اخوان. هدف اصلی ماسون ها اصلاح ذهن و قلب افراد برای بهبود نسل بشر و همچنین "مقابله با شری است که در جهان حاکم است". در نتیجه، پیر ریاست فراماسونری سن پترزبورگ را بر عهده گرفت و شروع به تأمین مالی فعالیت های آن کرد.

زمینه. اعتقاد بر این است که اولین لژ مختلط در سال 1751 در لاهه ظاهر شد، اما نسخه ای وجود دارد، اگرچه هنوز تایید نشده است، مبنی بر اینکه فراماسونری زنان، به عنوان جانشین دستورات کشیش زنانه جهان باستان، همزمان با تشکیل لژهای مردانه ظاهر شد. . شواهدی وجود دارد که نشان می دهد برخی از زنان حتی قبل از ظهور فراماسونری سوداگرانه توانسته اند در شرکت های مختلف تسلط پیدا کنند. به عنوان مثال، این ممکن است پس از مرگ یک شوهر میسون اتفاق بیفتد. این امر به ویژه در کتاب معاملات پاریس (1268)، منشور انجمن نجاران در نورویچ (1375) گواه است.

اولین فراماسون زن خانم آلدوورث از نیومارکت، شهرستان کورک در ایرلند بود. او در سال 1713 به دنیا آمد، پدر و برادرانش اعضای لژ ماسونی اشرافی بودند. در سال 1732، در حالی که پدر دانکریل، برادر بزرگوارش، کار خود را در خانه سازماندهی می کرد، یک زن جوان سوراخی در دیوار ایجاد کرد و موفق شد جلسه را تماشا کند. هنگامی که دستگیر شد، رفتار او منجر به مناظره دو ساعته بین برادران شد و پس از آن تصمیم گرفته شد که بین شروع و مرگ به او پیشنهاد شود. او شروع به کار را پذیرفت و تا زمان مرگش در سن 95 سالگی به عنوان یک عضو فعال باقی ماند.

بنابراین، با اولین تلاش ها برای پذیرش زنان در لژ، جنبش جدیدی ظاهر شد - فراماسونری پذیرفته شده یا مشترک، اما به اصطلاح لژهای معمولی، یعنی لژهایی که تحت نظارت هر یک از حوزه های قضایی بزرگ جهان و پس از آن تأسیس شدند. نامه منشورهای اولیه (اعضای آن وجود معمار بزرگ جهان را به رسمیت می شناسند، در جلسات در مورد مسائل مربوط به مذهب و سیاست بحث نمی کنند، و کارهای تشریفاتی را با کتاب شریعت مقدس انجام می دهند)، همچنان حق زنان را رد می کند. از پذیرش

هر چند که ممکن است، برجسته ترین در میان این گونه لژها در اروپا، لژهای فرانسوی بودند که در دوره از 1770 تا 1780 بسیار فعال بودند. با این حال، باید گفت که طبق «قانون اساسی» آندرسن در سال 1723، پذیرش زنان در فراماسون ها به شدت ممنوع بود. این ممنوعیت در بریتانیای کبیر و مستعمرات بریتانیا در آمریکا به طور کامل وجود داشت (تا زمانی که استقلال پیدا کرد و پس از آن آمریکا به سرعت در تعداد لژهای "زنانه" از اروپا پیشی گرفت) اما اروپای قاره ای آن را نقض کرد. لژهای فرزندخواندگی به خانم ها این فرصت را می داد تا با زنان همفکری که در آرمان های آموزشی و بشردوستانه مشترک بودند، ارتباط برقرار کنند، به معمار بزرگ جهان - خدای ماسون ها و علم نیوتنی دعا کنند، تا آیین ها را اختراع کنند و سخنرانی کنند. شخصیت اصلی در مراسم ماسونی زنان "ملکه آمازون ها" بود. احاطه شده توسط "خواهران" دارای درجات نظامی، "ملکه" مراسم آغاز را نه تنها برای زنان، بلکه برای مردان نیز انجام داد. کاتشیسم لژهای فرزندخواندگی از زنان می خواست که در برابر قدرت ناعادلانه مردان مقاومت کنند، یوغ خود را کنار بگذارند، روابط خانوادگی را تابع اراده خود قرار دهند، و دارایی خصوصی را در شرایطی برابر با شوهران خود در اختیار داشته باشند. در یکی از مراسم، "ملکه" از "پدرسالار بزرگ" پرسید که بر چه اساسی مردان خود را مالک و ارباب زنان می دانند و سپس از "خواهران" خواست که خود را از این بردگی رها کنند و با مردانی که آزادی آنها را قبول ندارند رفتار کنند. به عنوان ظالم . بنابراین، در دهه 1780، لژهای فراماسونری فرانسه، اگر نگوییم رهایی، به پیشرفت چشمگیری در روابط بین زن و مرد کمک کردند. بنابراین، اشتباه است که فکر کنیم زنان فرانسوی با روشنگری فقط در اتاق نشیمن خود یا در سالن های خصوصی پاریس آشنا شدند - نه، این روند در لژهای فرزندخواندگی نیز انجام می شد. در اینجا یک سوال طبیعی مطرح می شود: یک زن در سیستم فراماسونری چه نقشی داشته یا دارد؟

البته در اینجا نقش زن مانند هر نظام سیاسی است - به هر طریقی اطلاعات لازم برای سازمان را از یک مرد بیابد یا از او دریافت کند، پیامی را منتقل کند، ارتباط برقرار کند، زمینه را برای دستکاری بیشتر ایجاد کند. موضوع به روش درست، و مانند آن، به طور خلاصه - به کار در جهت منافع صاحبان، و یا استاد، از لژ. به عبارت دیگر، زن نوعی ابزار برای دستیابی به اهداف سازمان های ماسونی است، آن «بنیان زیرین» نامرئی کوه یخ که به او اجازه می دهد به سمت هدف خود حرکت کند.

نقطه عطف تاریخی در فراماسونری زنان سال 1774 بود، زمانی که شرق بزرگ به یک فدراسیون مستقل از لژهای ماسونی، از جمله لژهای تطبیقی ​​تبدیل شد، که در کنفدراسیون وضعیت رسمی و به رسمیت شناخته شد. لژهای مشابه که هنوز هم نام‌های مشابه مردان خود را دارند، به سرعت در سراسر کشور گسترش یافتند. آنها بسیار متنوع بودند و برخی از آنها، به ویژه کسانی که از پاریس بودند، اقتدار و اعتبار قابل توجهی پیدا کردند. به طور خاص، لژ تطبیقی ​​نه خواهران یک گروه زنانه بود که به طور فعال توسط لژ مردانه حمایت می شد که ولتر در سال 1778 در آن راه اندازی شد. La Candeur، (Centrity) دیگری که در سال 1775 ایجاد شد، آنقدر فعال و مشهور بود که به زودی «دوگانه» مردانه خود را تحت الشعاع قرار داد - لژ مردانه ای که آن را ایجاد کرد. این وضعیت اما دلیلی برای محدود شدن سریع استقلال آن بود. فعالیت‌های این لژها بسیار متفاوت بود، اما بیشتر به سمت اهداف بشردوستانه می‌رفت. با این حال، هر از چند گاهی وقایع مختلف، اعضای خود را وادار می کرد که هر چه بیشتر به جامعه و فرآیندهای رخ داده در آن علاقه مند شوند.

نیمه دوم قرن نوزدهم را می توان زمان تولد رسمی فراماسونری لیبرال دانست، زمانی که چندین رویداد رخ داد که در جهان ماسونی سابقه نداشت. انقلاب فرانسه همه لژها، اعم از تطبیقی ​​و مردانه را لغو کرد. پس از پایان انقلاب، در دوره امپراتوری، فراماسونری تطبیقی، مانند فراماسونری به طور کلی، احیا شد و با وجود همه فراز و نشیب های قرن نوزدهم، به توسعه خود ادامه داد. با این حال، بدون آن هاله عاشقانه ای که قبلا داشت. نوآوری و روحیه سرکش خود را از دست داد و به ابزاری برای قدرت تبدیل شد و نخبگان وفادار به بناپارت را در اطراف چند شخصیت مشهور مانند ژوزفین دو بوهارنا و کارولین بناپارت گرد آورد. فراماسونری تطبیقی ​​به نشانه ای معتبر برای تقریباً سی لژ تبدیل شد که بیشتر آنها در پاریس قرار داشتند. بیشتر اعضای این لژهای تطبیقی ​​دیگر علاقه ای به مشکلات جامعه نداشتند، بلکه به مسائل سطحی توجه داشتند.

از سال 1870، اولین زنان آغاز شده نیز در لژهای منشور ممفیس ظاهر شدند. گراند اورینت فرانسه که در سال 1773 ایجاد شد، یکی از قدیمی‌ترین لژهای بزرگ فرانسه است. این بزرگترین اطاعت فرانسوی است. WWF بر اساس آیین‌های (آیین‌های) اسکاتلندی، اسکاتلندی بازسازی‌شده، باستانی و پذیرفته‌شده فرانسوی، و آیین ممفیس-مسرائیم کار می‌کند. در سال 1774، پس از معرفی منشور پذیرش در تعدادی از لژهای خود، فرمانی مبنی بر اجازه استفاده از آنها صادر کرد و پس از آن دوشس بوربن به عنوان اولین استاد بزرگ فرانسه انتخاب شد.

در آغاز قرن بیستم، لژ بزرگ فرانسه به احیای لژهای تطبیقی ​​کمک کرد و قانون اساسی را برای تنظیم عملکرد آنها تصویب کرد. در 29 مه 1901، Le Libre Examen (آزادی وجدان)، اولین لژی که ایجاد شد، مناظره ای را با موضوع «جایگاه زن در جامعه» برگزار کرد. اولین استاد بزرگ (لقبی که به استاد پرستش یک لژ تطبیقی ​​داده شد) M. Bertholt بود. او جانشین بلانش مورات بود که از لژ شرق آزاد مادرید نقل مکان کرد و مدت کوتاهی پس از ایجاد آن در آزادی وجدان پذیرفته شد. این لژ به اولین لژ لژ بزرگ زنان فرانسه تبدیل شد و B. Murat در فهرست های آن شماره یک شد. "اورشلیم جدید" - دومین لژ - که توسط لژ بزرگ اسکاتلند نصب شد، در 31 مه 1907 بخشی از لژ بزرگ فرانسه شد. علیرغم جنگ جهانی اول، فراماسونری زنان به تثبیت خود ادامه داد. نه لژ دیگر بین ژوئیه 1923 و دسامبر 1936 ایجاد شد. بنابراین، تا سال 1936، 11 اقامتگاه وجود داشت.

در سال 1935، در جریان کنگره، برادران لژ بزرگ فرانسه، بدون مشورت با خواهران، تصمیم گرفتند که به لژهای تطبیقی ​​استقلال کامل بدهند و به آنها کمک کنند تا یک لژ بزرگ تماماً زنانه ایجاد کنند. این تصمیم در این عبارت بیان شده است: "کنگره افتخار ایجاد فراماسونری زنان را همتراز ما به خواهران ما می‌سپارد." احتمالاً هنوز قدرت لازم برای کنار آمدن با چنین وظیفه ای را احساس نمی کردند، اکثر خواهران تصمیم گرفتند موقعیت قبلی خود را حفظ کنند. آنها ظرف یک سال کنگره سالانه لژهای تطبیقی ​​و یک دبیرخانه بزرگ پنج نفره را سازماندهی و رسمی کردند. آن ماری پدنو جنتیلی به اتفاق آرا انتخاب شد و به مدت دو سال ریاست تمام جلسات عمومی را بر عهده داشت. متأسفانه، جنگ جهانی دوم زنان فراماسون را پراکنده کرد، بسیاری از آنها در اردوگاه های کار اجباری با برادران به پایان رسیدند، در حالی که دیگران در مقاومت فرانسه شرکت فعال داشتند.

اگر در مورد آمار صحبت کنیم، در اواسط قرن 18، تعداد کل لژهای ماسونی حدود 50 هزار نفر بود - از جمله اروپایی ها و آمریکایی ها، اما به معنای واقعی کلمه چند صد زن در بین آنها وجود داشت. در سال 1785 تعداد زنان ماسون به 1500 نفر رسید. و اگرچه اکثر لژها همچنان به منشور "قانونی" پایبند بودند و به زنان، دهقانان، کارگران یا به ویژه برده ها اجازه ورود به صفوف خود را نمی دادند، با این وجود لژها در آرزوی برابری و کرامت، استقلال، آزادی بیان هستند. و مدارای مذهبی به آینده، به پادشاهی حقوق بشر و آرمان‌های برابری‌خواهانه، به دنیای برابری و برادری جهانی بدون توجه به جنسیت، نژاد و مذهب تبدیل شد. طبیعتاً با گذشت زمان و با برقراری اصول تساوی بین دو جنس، تعداد لژهای زنان در قرن بیستم به ویژه در پایان آن افزایش یافت و به تعداد چشمگیری رسید.

بیشترین تعداد از این گونه سازمان ها در حال حاضر در ایالات متحده متمرکز شده است، کشوری که به آزادی ها، برابری و فرصت ها برای همه مشهور است. بنابراین، وقتی از لژهای زنان صحبت می کنیم، در درجه اول منظور ما لژهای آمریکایی است که مانند هر آمریکایی، امروز لحن جنبش ماسونی زنان را مشخص می کند.
در حال حاضر، تعداد زیادی سازمان ماسونی زنان در ایالات متحده وجود دارد، اما تأثیرگذارترین آنها، شاید، موارد زیر باشد: "Order of the Eastern Star" (2500000 عضو و شعبه های متعدد در سراسر جهان)، "سفید". معبد اورشلیم» (لژ در سال 1894 تأسیس شد)، «نظمه ارغوانی»، «دختران نیل»، «دختران موکانا»، «نشان رنگین کمان» و «دختران کار» (دو لژ آخر جوانان هستند. لژها، با حق ترجیحی برای انتخاب دختران برای آنها).

برجسته ترین و تأثیرگذارترین لژ که عمدتاً از زنان تشکیل شده است، Order of Eastern Star است. این لژ در 28 دسامبر 1868 در نیویورک توسط رابرت موریس، وکیل و بشردوست بوستون تأسیس شد. علیرغم این واقعیت که مؤسس لژ یک مرد بود، اما با گذشت زمان، صفوف آن چنان با ماسون های زن تکمیل شد که این نظم عمدتاً زن شناخته شد. اعضای لژ باید بیش از 18 سال سن داشته باشند، شهرت بی عیب و نقصی داشته باشند و استادان واجد شرایط (به طور دقیق تر، زنان صنعتگر) حرفه خود باشند. هر شعبه لژ متشکل از 18 تن از مقامات (افسران) است که اکثریت آنها را زنان تشکیل می دهند. سرپرستی لژ بر عهده گراند ماترون و حامی است. فرض بر این است که موقعیت حامی فقط می تواند توسط یک مرد حفظ شود. با این حال، اگر نامزد مرد مناسبی برای این پست وجود نداشته باشد، یک زن نیز می تواند به عنوان حامی عمل کند.
ایدئولوژی لژ بر اساس تصاویر کتاب مقدس زنانه است. با این وجود، افراد با مذاهب مختلف به سازمان دسترسی دارند.

نشان این نظم یک ستاره پنج پر است که شخصیت ستاره بیت لحم را نشان می دهد. Order عمدتاً به فعالیت های آموزشی و علمی مشغول است، اما زمان زیادی را به فعالیت های خیریه اختصاص می دهد. در مورد ساختار لژهای زنانه مدرن (منظور ما از لژهای زنانه، لژهای مختلط با ترکیب غالب زنانه است، زیرا لژهای تماماً زنانه چیزی بیش از کلوپ های فمینیستی علاقه مندی ها نیستند)، بنابراین، طبق سنت ثابت شده، آنها دارند: به عنوان یک قاعده، سه یا چهار درجه شروع وجود دارد، و در مراسم آنها نقش ویژه ای را نماد میوه ممنوعه، سیب حوا، ایفا می کند، که شیطان او را وسوسه می کند تا طعم آن را بچشد. بنابراین، هنگام بالا بردن یک نامزد به درجه دوم، از او این سوال پرسیده می شود: "آیا شما رفیق ما هستید؟" پاسخ مورد نظر این است: "میوه ممنوعه را می شناسم." سپس، مبتکر سوگند ماسونی می‌گیرد: «قسم می‌خورم که هرگز دانه‌های سیب را نخورم، زیرا حاوی دانه میوه‌ی ممنوعه است. سوگند می خورم که این شب بند فرمان را از بین نبرم و هرگز اسرار را فاش نکنم، که به معنای پرهیز از هرگونه رابطه عاشقانه در آینده است. لازم به ذکر است که آیین فراماسونری زنان، بسیار بیشتر از مردان، با نمادگرایی عهد عتیق آغشته است. به این ترتیب، در هنگام شروع استاد کامل به درجه چهارم، رازی برای او فاش می شود و آن این است که اولین ملاقات لژ نه در هر جایی، بلکه در بهشت ​​اتفاق افتاد، زمانی که آدم و حوا بی گناه بودند و نمی دانستند. گناه؛ که جلسه دوم در کشتی نوح در زمان طوفان صورت گرفت. که برای سومین بار سه فرشته فرستاده شده از سوی خداوند نزد ابراهیم نشستند. که چهارمین جلسه در غار صورت گرفت که فرشتگان پس از نابودی سدوم، لوط و خانواده اش را ملاقات کردند و جلسه پنجم توسط یوسف با یافتن برادرش بنیامین برگزار شد. البته، نسخه‌های زیادی و انواع «قصه‌های پریان» در مورد فراماسونری زنان و ویژگی‌های تشریفات آن وجود دارد، اما ظاهراً هیچ آیین کاملاً ثابت و یکسانی برای همه لژهای ماسونی زنان پذیرفته نشده است. فقط الزامات یا دستورالعمل های خاصی وجود دارد که هر سازمان ماسونی زنان باید از آنها پیروی کند، اما آداب و رسوم و دستورات درون لژ توسط خود بنیانگذاران یا زنان صنعتگر تعیین می شود.

یکی از مشهورترین ماسون های زن عصر ما، النور روزولت، همسر سی و دومین رئیس جمهور ایالات متحده، فرانکلین دلانو روزولت، رهبر فراماسونری زنان آمریکایی است که تمام وقت خود را صرف مشکلات زنان کرد. این احتمال وجود دارد که لژ تحت ریاست او نوعی باشگاه فمینیستی بوده باشد که به احتمال زیاد در مورد تبعیض علیه زنان در ایالات متحده بحث شده و تمام اقدامات ممکن برای کاهش آن انجام شده است، اما در عین حال، باید توجه داشت که حضور زنان در جهان، و نه تنها در فراماسونری، به آن "طعم" و "طعم" خاص، اصالت خاص و عمقی خاص می بخشد. بنابراین، واقعاً، cherchez lafemme!

لژ بزرگ زنان فرانسه (http://www.glff.org/internet/index.php) یک سازمان بین المللی ماسونی زنان با بیش از 12000 عضو است که در بیش از 300 لژ در سراسر جهان متحد شده اند. از سال 1952 به عنوان یک خط هوایی مستقل فعالیت می کند. از اصول خود، نقطه عطف مربوط به عضویت صرفاً مردانه در فراماسونری را حذف می کند، حق آزادی وجدان همه را به رسمیت می شناسد، اما، بر این اساس، ماهیت سکولار جامعه مدرن را به عنوان یک کل به رسمیت می شناسد.

لژهای VWLF بر اساس چندین منشور (آیین) عمل می کنند - آیین باستانی و پذیرفته شده اسکاتلندی، آیین فرانسوی، آیین سختگیرانه اسکاتلندی. لژ بزرگ نمادین فرانسه - این لژ طبق آیین ممفیس میسرائیم عمل می کند که در آن شروع ها تا 95 درجه انجام می شود. حدود 1000 برادر و خواهر در VSLF وجود دارد و VSL مختلط است.

در سال 2007، گراند اورینت دعوت استاد بزرگ ژان میشل کویلاردت برای بحث در مورد امکان عضویت زنان در لژها را رد کرد. کنوانسیون تابستانی 2010، پس از بحث‌های داغ و اختلاف تنها چند رأی موافق، به لژها اجازه داد تا زنان را آغاز کنند.