मनोविश्लेषण मनोविज्ञान के रुझानों में से एक है, जिसकी स्थापना ऑस्ट्रियाई मनोचिकित्सक और मनोवैज्ञानिक जेड फ्रायड ने 19 वीं के अंत में - 20 वीं शताब्दी के पहले तीसरे में की थी।

यह मनोवैज्ञानिक दिशा जेड फ्रायड द्वारा अचेतन की अवधारणा पर आधारित है। अचेतन के गहन अध्ययन के लिए प्रेरणा फ्रायड के लिए एक सम्मोहन सत्र में उपस्थिति थी, जब रोगी को एक सुझाव दिया गया था, जो एक कृत्रिम निद्रावस्था में था, जिसके अनुसार, जागने के बाद, उसे उठना और लेना था एक छतरी जो कोने में खड़ी है और उपस्थित लोगों में से एक से संबंधित है। जागने से पहले उसे यह भूल जाने की हिदायत दी गई थी कि यह सुझाव दिया गया था। जागने के बाद, रोगी उठा, ऊपर गया और छाता लिया और फिर उसे खोला। यह पूछे जाने पर कि उसने ऐसा क्यों किया, उसने जवाब दिया कि वह जांचना चाहती है कि छाता काम कर रहा है या नहीं। जब उसने देखा कि छाता उसका नहीं है, तो वह बहुत शर्मिंदा हुई।

इस प्रयोग ने फ्रायड का ध्यान आकर्षित किया, जो कई घटनाओं में रुचि रखता था। सबसे पहले, किए गए कार्यों के कारणों की अनभिज्ञता। दूसरे, इन कारणों की पूर्ण प्रभावशीलता: एक व्यक्ति एक कार्य करता है, इस तथ्य के बावजूद कि वह खुद नहीं जानता कि वह ऐसा क्यों करता है। तीसरा, उनकी कार्रवाई के लिए स्पष्टीकरण खोजने की इच्छा। चौथा, कभी-कभी लंबी पूछताछ के माध्यम से किसी व्यक्ति को उसके कार्य के वास्तविक कारण की स्मृति में लाने की संभावना। इस अवसर के लिए धन्यवाद और कई अन्य तथ्यों पर भरोसा करते हुए, फ्रायड ने अपना खुद का बनाया अचेतन का सिद्धांत.

फ्रायड के सिद्धांत के अनुसार, मानव मानस में तीन क्षेत्र या क्षेत्र हैं: चेतना, अचेतन और अचेतन। उन्होंने चेतना की श्रेणी का उल्लेख किया जो कि एक व्यक्ति द्वारा महसूस और नियंत्रित किया जाता है। फ्रायड ने गुप्त या गुप्त ज्ञान को अचेतन के क्षेत्र के लिए जिम्मेदार ठहराया। यह वह ज्ञान है जो एक व्यक्ति के पास है, लेकिन जो वर्तमान में दिमाग में अनुपस्थित है। उपयुक्त उत्तेजना होने पर उन्हें ट्रिगर किया जाता है।

फ्रायड के अनुसार, अचेतन के क्षेत्र में पूरी तरह से अलग गुण हैं। पहली संपत्ति यह है कि इस क्षेत्र की सामग्री को पहचाना नहीं जाता है, लेकिन हमारे व्यवहार पर इसका अत्यंत महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ता है। अचेतन का क्षेत्र सक्रिय है। दूसरी संपत्ति यह है कि अचेतन के क्षेत्र में मौजूद जानकारी शायद ही होश में आती है। यह दो तंत्रों के कार्य द्वारा समझाया गया है: विस्थापनऔर प्रतिरोध.

अपने सिद्धांत में, फ्रायड ने अचेतन की अभिव्यक्ति के तीन मुख्य रूपों को अलग किया: सपने, गलत कार्य, विक्षिप्त लक्षण। मनोविश्लेषण के सिद्धांत के ढांचे के भीतर अचेतन की अभिव्यक्तियों का अध्ययन करने के लिए, उनके अध्ययन के तरीके विकसित किए गए - मुक्त संघों की विधि और स्वप्न विश्लेषण की विधि। मुक्त संघ की विधि में मनोविश्लेषक द्वारा रोगी द्वारा लगातार उत्पादित शब्दों की व्याख्या शामिल है। मनोविश्लेषक को रोगी द्वारा निर्मित शब्दों में एक पैटर्न खोजना चाहिए और उस स्थिति के कारणों के बारे में उचित निष्कर्ष निकालना चाहिए जो मदद के लिए आवेदन करने वाले व्यक्ति में उत्पन्न हुई थी। मनोविश्लेषण में इस पद्धति के एक रूप के रूप में, एक साहचर्य प्रयोग का उपयोग किया जाता है, जब रोगी को मनोविश्लेषक द्वारा बोले गए शब्द के जवाब में शब्दों को जल्दी और बिना किसी हिचकिचाहट के नाम देने के लिए प्रेरित किया जाता है। एक नियम के रूप में, कई दर्जन परीक्षणों के बाद, विषय के उत्तरों में उसके छिपे हुए अनुभवों से जुड़े शब्द दिखाई देने लगते हैं।

इसी तरह सपनों का विश्लेषण किया जाता है। फ्रायड के अनुसार, सपनों का विश्लेषण करने की आवश्यकता इस तथ्य के कारण है कि नींद के दौरान चेतना नियंत्रण का स्तर कम हो जाता है और एक व्यक्ति अपने ड्राइव के चेतना के क्षेत्र में आंशिक सफलता के कारण सपने देखता है, जो चेतना में अवरुद्ध होते हैं। जाग्रत अवस्था।

फ्रायड ने विक्षिप्त लक्षणों पर विशेष ध्यान दिया। उनके विचारों के अनुसार, विक्षिप्त लक्षण दमित दर्दनाक परिस्थितियों के निशान हैं जो अचेतन के क्षेत्र में अत्यधिक आवेशित फोकस बनाते हैं और वहां से किसी व्यक्ति की मानसिक स्थिति को अस्थिर करने के लिए विनाशकारी कार्य करते हैं। विक्षिप्त लक्षणों से छुटकारा पाने के लिए, फ्रायड ने इस फोकस को खोलना आवश्यक समझा, अर्थात रोगी को उन कारणों से अवगत कराया जो उसकी स्थिति को निर्धारित करते हैं, और फिर न्यूरोसिस ठीक हो जाएगा।

फ्रायड ने विक्षिप्त लक्षणों के उद्भव का आधार सभी जीवित जीवों की सबसे महत्वपूर्ण जैविक आवश्यकता माना - प्रजनन की आवश्यकता, जो मानव में यौन इच्छा के रूप में प्रकट होती है। दबी हुई यौन इच्छा विक्षिप्त विकारों का कारण है। हालांकि, ऐसे विकार अन्य कारणों से भी हो सकते हैं जो किसी व्यक्ति की कामुकता से संबंधित नहीं हैं। ये विभिन्न अप्रिय अनुभव हैं जो दैनिक जीवन में साथ आते हैं। अचेतन के क्षेत्र में विस्थापन के परिणामस्वरूप, वे मजबूत ऊर्जा केंद्र भी बनाते हैं, जो तथाकथित गलत कार्यों में प्रकट होते हैं। फ्रायड ने कुछ तथ्यों, इरादों, नामों के साथ-साथ टाइपो, आरक्षण आदि को भूलने के गलत कार्यों का उल्लेख किया। इन घटनाओं को उनके द्वारा किसी विशेष वस्तु, शब्द, नाम आदि से जुड़े कठिन या अप्रिय अनुभवों के परिणामस्वरूप समझाया गया था। बदले में, फ्रायड ने जीभ की फिसलन, जीभ की फिसलन या आकस्मिक चूक को यह कहकर समझाया कि उनमें एक व्यक्ति के सच्चे इरादे हैं, जो दूसरों से सावधानीपूर्वक छिपा हुआ है।

जेड फ्रायड के विचारों का निर्माण दो मुख्य चरणों से गुजरा। पहले चरण में, मानस का एक गतिशील मॉडल विकसित किया गया था, जिसमें इसके तीन क्षेत्रों का विचार शामिल था: चेतना, अचेतन और अचेतन। दूसरे चरण में (1920 के दशक से शुरू), मनोविश्लेषण व्यक्तित्व के सिद्धांत में बदल जाता है, जिसमें तीन संरचनाएं प्रतिष्ठित होती हैं: यह (आईडी), मैं (अहंकार) और सुपर-आई (सुपर-अहंकार)। आईडी की संरचना में सहज अचेतन वृत्ति (जीवन और मृत्यु की वृत्ति), साथ ही दमित ड्राइव और इच्छाएं शामिल हैं। अहंकार की संरचना बाहरी दुनिया के प्रभाव में बनती है और आईडी और सुपररेगो के द्विपक्षीय प्रभाव में होती है। सुपर-I की संरचना में आदर्शों, मानदंडों और निषेधों की एक प्रणाली शामिल है, जो माता-पिता और करीबी वयस्कों के सुपर- I के साथ पहचान के माध्यम से व्यक्तिगत अनुभव में बनती है। सुपर-आई की संरचनाओं के बीच संघर्ष और यह व्यक्तित्व के अचेतन रक्षा तंत्र, साथ ही अचेतन ड्राइव के उत्थान को उत्पन्न करता है।

हालांकि, जेड फ्रायड के बहुत कम अनुयायी उनसे सहमत थे कि यौन इच्छाएं व्यक्ति के पूरे जीवन को निर्धारित करती हैं। इस दिशा को ए। एडलर, सी। जंग, ई। एरिकसन, के। हॉर्नी, ए। एसोगियोली, ई। फ्रॉम और अन्य के कार्यों में और विकसित किया गया था।

इसलिए, ए एडलरमनोविश्लेषण का अपना संस्करण बनाता है - व्यक्तिगत मनोविज्ञान, जिसमें केंद्रीय स्थान मानव व्यवहार के लक्ष्य निर्धारण, जीवन का अर्थ, किसी व्यक्ति में एक हीन भावना के उद्भव की स्थिति और वास्तविक और काल्पनिक कमियों के लिए मुआवजे (अति-क्षतिपूर्ति) के साधनों को दिया जाता है।

ई. एरिकसनएक बड़े अनुभवजन्य सामग्री पर, उन्होंने मानव मानस की सामाजिक-सांस्कृतिक कंडीशनिंग को शास्त्रीय मनोविश्लेषण के विपरीत साबित किया, जहां मनुष्य और समाज का विरोध किया गया था। ई। एरिकसन की अवधारणा में सबसे महत्वपूर्ण अवधारणा है "मनोसामाजिक पहचान": स्वयं की एक स्थिर छवि और एक व्यक्ति के व्यवहार के अनुरूप तरीके जो जीवन के दौरान विकसित होते हैं और मानसिक स्वास्थ्य के लिए एक शर्त हैं। लेकिन महत्वपूर्ण सामाजिक उथल-पुथल (युद्ध, आपदा, हिंसा, बेरोजगारी, आदि) के साथ, मनोसामाजिक पहचान खो सकती है। इस व्यक्तिगत शिक्षा के निर्माण में मुख्य भूमिका I (अहंकार) द्वारा निभाई जाती है, जो समाज के मूल्यों और आदर्शों पर केंद्रित है, जो व्यक्ति को शिक्षित करने की प्रक्रिया में ही व्यक्तित्व के मूल्य और आदर्श बन जाते हैं। .

के. जंगो, जेड फ्रायड के छात्रों में से एक ने मनोविश्लेषण का अपना संस्करण बनाया - विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान. सपनों, भ्रम, सिज़ोफ्रेनिक विकारों के विश्लेषण के साथ-साथ पौराणिक कथाओं के अध्ययन के आधार पर, पूर्वी, प्राचीन और मध्ययुगीन दार्शनिकों के कार्यों के आधार पर, के। जंग मानव मनोविज्ञान में अस्तित्व और अभिव्यक्ति के बारे में निष्कर्ष पर आते हैं। सामूहिक रूप से बेहोश. के। जंग के अनुसार, सामूहिक अचेतन की सामग्री विषय के व्यक्तिगत जीवन के अनुभव में हासिल नहीं की जाती है - वे पहले से ही जन्म के रूप में मौजूद हैं आद्यरूपजो पूर्वजों से विरासत में मिले हैं।

और के अनुसार सी. हॉर्नी, लोगों के रिश्तों में अंतर्विरोधों के कारण न्यूरोसिस विकसित होते हैं जो किसी व्यक्ति की भावना को साकार करते हैं "जड़ चिंता". व्यक्तित्व के विक्षिप्त विकास में विशेष रूप से महत्वपूर्ण भूमिका बचपन में माता-पिता के साथ संबंधों द्वारा निभाई जाती है।

सबसे सामान्य अवधारणा में, यह कुछ कार्यों और राय के गुप्त कारणों की व्याख्या करने की इच्छा है। अधिकांश लोगों ने इस तथ्य के बारे में सोचा भी नहीं था कि चेतना संपूर्ण मानस का केवल एक छोटा सा अंश है। इसके बाहर एक शक्तिशाली मानसिक मशीन है जो सदियों से चली आ रही है और जिसका काम आत्म-चेतना के लिए दुर्गम है, ठीक उसी तरह जैसे किसी के जिगर या अन्य महत्वपूर्ण अंगों के काम की निगरानी करना दुर्गम है। लेकिन मानस के इस गहरे छिपे हुए, अचेतन क्षेत्र में यह ठीक है कि हमारे कई विचारों और संवेदनाओं का प्रारंभिक स्रोत छिपा है।

मनोविश्लेषण क्या है?

यह आध्यात्मिक और भौतिक को जोड़ती है। मानसिक विसंगतियां शरीर के रोग में बदल जाती हैं। यहाँ भी विशिष्ट व्यक्तियों के प्रति सहानुभूति या विरोध है, झगड़े की उत्पत्ति, जो कभी-कभी पता लगाना बहुत मुश्किल होता है। अचेतन में, हमारे सभी सबसे महत्वपूर्ण निर्णय पक जाते हैं, वीर और आपराधिक दोनों कार्यों के लिए आवेगों को रेखांकित किया जाता है, जो न तो उन्हें जीवन में लाता है, न ही उनके पड़ोसी, बिल्कुल भी उम्मीद करते हैं। सभी सामाजिक, व्यक्तिगत संबंध, जनता का मनोविज्ञान - यह सब अचेतन उद्देश्यों पर बनाया गया है।

मनोविश्लेषण के कार्य।

पहला और शायद सबसे महत्वपूर्ण मनोविश्लेषण का लक्ष्य- यह एक व्यक्ति के सिर में और दूसरों के साथ उसके संबंधों में प्रकट होने वाले विरोधाभास की व्याख्या है। यह स्पष्ट है कि मनोविश्लेषण सभी व्यक्तियों द्वारा सामान्य और विचलित दोनों प्रकार के मानस के साथ किया जाता है, जैसे ही उनका सामना केवल कुछ ऐसा होता है जो उनके स्वभाव को ठेस पहुंचाता है। एक विशेष और उद्देश्यपूर्ण श्रेणी में मनोविश्लेषण की परिभाषा, जो अपने रोगी के साथ एक चिकित्सक के चिकित्सीय संचार का प्रतिनिधित्व कर सकती है, 20 वीं शताब्दी में पहले से ही प्रकट हुई थी - शायद इस तथ्य के कारण कि लोगों के सामाजिक संबंधों में मजबूत और अप्रत्याशित परिवर्तनों ने उनमें से कई को प्रेरित किया विभिन्न प्रकार की मानसिक परेशानी।

शहरीकरण की प्रक्रिया में, बढ़ती गतिशीलता, तेजी से सांस्कृतिक विकास और अन्य प्रक्रियाओं में, समाज में स्थापित मनोवैज्ञानिक संबंध बदल गए हैं। जीवन अर्थ के नुकसान की भावना, पीढ़ियों की एक दुर्गम बाधा, अकेलापन और बेकारता, स्वयं को महसूस करने की असंभवता, जो अतीत में समान भावना नहीं थी, की भावना दिखाई दी। उपरोक्त सभी के कारण मानसिक बीमारियों की संख्या, जुनून की गर्मी में अपराध, आत्महत्याएं बढ़ी हैं, सभी संघर्ष अधिक तीव्र हो गए हैं। मनोविश्लेषण एक चिकित्सा दिशा और मनोविज्ञान के खंड के रूप में बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में दिखाई दिया। वह न केवल विज्ञान का एक आविष्कार था, जो एक शानदार दिमाग से संबंधित था। इसके अलावा, यह सामाजिक परिवर्तनों की प्रतिक्रिया बन गया जिसके लिए लोगों के उभरते अलगाव और खतरनाक संघर्ष की स्थिति में विशेष व्यक्तिगत अनुकूलन की आवश्यकता थी।

सभी मौलिकता मनोविश्लेषणइस तथ्य में निहित है कि वह चिकित्सा, विज्ञान और संचार को जोड़ने के कगार पर दिखाई दिए। यह उनके वैज्ञानिक क्रांतिकारी स्वभाव, उनमें जनता की सुपर-मजबूत रुचि के साथ-साथ अनैतिकता और छल के बारे में कई आरोप, तिरस्कार, निर्णय जो हर जगह से गरीब मनोविश्लेषकों पर गिरे, की व्याख्या कर सकते हैं। मनोविश्लेषण ने मानव आत्म-ज्ञान के एक नए युग के द्वार खोल दिए।

मनोविश्लेषण का इतिहास।

कांटेदार सड़क मनोविश्लेषण का विकासअसामान्य और अद्वितीय। अकादमिक हलकों में तिरस्कार और अविश्वास के साथ, उन्होंने एक निश्चित समय के बाद, लोकप्रियता हासिल की, जिसकी तुलना केवल मार्क्सवाद की प्रसिद्धि के साथ की जा सकती है, उदाहरण के लिए, और विभिन्न विश्व धर्म। इसके आविष्कारक द्वारा न्यूरोसिस को ठीक करने की एक विधि और आध्यात्मिक विकास के सिद्धांत के रूप में सोचा गया, मनोविश्लेषण जल्द ही हर व्यक्ति और पूरी संस्कृति का दर्शन बन गया, जिसने खुद को सामाजिक और राजनीतिक जीवन के केंद्र में पाया। यह जोड़ा जा सकता है कि नाजी जर्मनी में महान फ्रायड की पांडुलिपियों को आग से नष्ट कर दिया गया था, और यूएसएसआर में वे विशेष भंडारण सुविधाओं में छिपे हुए थे। पहले से ही 20 वीं शताब्दी में, मनोविश्लेषण पूरी दुनिया के लिए जाना जाने लगा।

फ्रायड और उनके अनुयायियों की कुछ पांडुलिपियों को प्रोफेसर द्वारा स्थापित रूसी संस्करण में 20-30 के दशक में प्रकाशित किया गया था। हां। एर्मकोव "मनोविश्लेषणात्मक पुस्तकालय"। कई दशकों से मनोविश्लेषणआधिकारिक रूप से प्रतिबंधित कर दिया गया था। और केवल 80 के दशक के मध्य तक, फ्रायड, जंग, एडलर और अन्य अमर मनोविश्लेषकों की पुस्तकें हर जगह प्रकाशित होने लगीं। व्यक्तित्व की संरचना और मनोविश्लेषण के विज्ञान से परिचित होना किसी के लिए भी ट्रेस के बिना नहीं होगा, कोई भी व्यक्ति, इसके सार को समझकर, अधिक परिष्कृत, अधिक आत्म-आलोचनात्मक, विज्ञापन में अंध विश्वास के कम प्रवण, आकर्षक पोस्टर में बदल जाता है, वैचारिक नारे। मनोविश्लेषण लोगों में आत्म-नियंत्रण, सहिष्णुता, जिम्मेदारी, स्वयं के प्रति सम्मान और दूसरों की स्वतंत्रता का विकास करता है। और ये ठीक वे आवश्यक गुण हैं जिनकी हमें आज भी सबसे अधिक आवश्यकता है।

मनोविश्लेषण केवल एक प्रकार का मनोचिकित्सा और नैदानिक ​​अभ्यास नहीं है। साथ ही, यह मनुष्य का एक दार्शनिक सिद्धांत है, एक सामाजिक दर्शन है, जो एक वैचारिक व्यवस्था के कारकों से संबंधित है। इस अर्थ में मनोविश्लेषण पश्चिमी संस्कृति का अभिन्न अंग बन गया है।

मनोवैज्ञानिक शब्दकोश की परिभाषा के अनुसार, मनोविश्लेषण (मनोविश्लेषण चिकित्सा) 19वीं शताब्दी के अंत में ऑस्ट्रियाई मनोचिकित्सक और मनोवैज्ञानिक एस फ्रायड द्वारा स्थापित एक मनोवैज्ञानिक प्रवृत्ति है। प्रारंभ में न्यूरोसिस के उपचार की एक विधि के रूप में विकसित किया गया; फिर यह एक सामान्य मनोवैज्ञानिक सिद्धांत में बदल गया जिसने मानसिक जीवन की प्रेरक शक्तियों, उद्देश्यों, प्रेरणाओं, अर्थों को ध्यान के केंद्र में रखा; बाद में XX सदी के दर्शन के महत्वपूर्ण क्षेत्रों में से एक बन गया। यह इस विचार पर आधारित है कि व्यवहार न केवल चेतना द्वारा निर्धारित किया जाता है और न ही अचेतन द्वारा। तो, इस शब्द का प्रयोग तीन मुख्य अर्थों में किया जाता है:

1) मनोविज्ञान में सैद्धांतिक दिशा;

2) मानस के अध्ययन के लिए एक विशेष पद्धति;

3) मनोचिकित्सा पद्धति: अचेतन उद्देश्यों के कारण किसी व्यक्ति के अनुभवों और कार्यों की विशेषताओं की पहचान करने के तरीकों का एक सेट।

मनोविश्लेषण के मुख्य तकनीकी साधन: 1) साहचर्य विधि - मुक्त संघों का विश्लेषण; 2) स्वप्न विश्लेषण और सपनों की व्याख्या - स्वप्न विश्लेषण की एक विधि; 3) रोजमर्रा की जिंदगी के विभिन्न गलत और अनजाने (आकस्मिक) रोगसूचक कार्यों का विश्लेषण और व्याख्या - त्रुटि विश्लेषण की एक विधि।

दार्शनिक शब्दकोश निम्नलिखित परिभाषा देता है:

मनोविश्लेषण है:

1) शब्द के संकीर्ण अर्थ में - 90 के दशक के अंत में जेड फ्रायड द्वारा विकसित एक मनोचिकित्सा पद्धति। मनोविश्लेषक के उपचार के लिए XIX सदी। चिकित्सा की एक विधि के रूप में मनोविश्लेषण में पहचान करना, फिर चेतना में लाना और अचेतन दर्दनाक विचारों, छापों, मानसिक परिसरों का अनुभव करना शामिल है।

2) शब्द के व्यापक अर्थ में, गतिशील मनोचिकित्सा के विभिन्न विद्यालयों को मनोविश्लेषण कहा जाता है। इसके अलावा, हम न केवल इन स्कूलों के सैद्धांतिक प्लेटफार्मों के बारे में बात कर सकते हैं, बल्कि उनके आधार पर किए जाने वाले संस्थागत आंदोलन के बारे में भी बात कर सकते हैं। एक आंदोलन के रूप में मनोविश्लेषण एस फ्रायड के समर्थकों के एक समूह से उत्पन्न होता है, जो 1902 में उनके आसपास एकजुट हुए और 1908 में वियना साइकोएनालिटिक सोसाइटी की स्थापना की। इस आंदोलन के आधुनिक उत्तराधिकारी और निरंतर तथाकथित "शास्त्रीय" या "रूढ़िवादी" मनोविश्लेषण से संबंधित हैं - इसकी सबसे असंख्य, शक्तिशाली और प्रभावशाली दिशा। सैद्धांतिक शब्दों में, शास्त्रीय मनोविश्लेषण फ्रायडियनवाद है, कुछ मामलों में 1930 और 1950 के दशक में परिष्कृत और सुधार किया गया। मनोविश्लेषण के अन्य क्षेत्रों (विद्यालयों), बहुत कम संस्थागत और प्रभावशाली, की स्थापना उन छात्रों द्वारा की गई थी जो फ्रायड से दूर चले गए थे - ए एडलर, के। जंग, जो केवल थोड़े समय के लिए उनके और वियना सोसाइटी के करीब हो गए।

नतीजतन, मनोविश्लेषण के सार को तीन स्तरों पर माना जा सकता है: मनोचिकित्सा की एक विधि के रूप में, व्यक्ति के मनोविज्ञान के अध्ययन की एक विधि के रूप में, और विश्वदृष्टि, मनोविज्ञान और दर्शन के बारे में वैज्ञानिक ज्ञान की एक प्रणाली के रूप में।

फ्रायडियनवाद - और यह इसकी योग्यता है - एक व्यक्ति के बारे में मनोवैज्ञानिक ज्ञान को एक नए जीवन सत्य से भरने, एक सिद्धांत बनाने और इसके आधार पर व्यावहारिक, मुख्य रूप से मनोचिकित्सा संबंधी समस्याओं को हल करने के लिए उपयोगी जानकारी प्राप्त करने की मांग की। यह कोई संयोग नहीं है कि जेड फ्रायड ने अपनी वैज्ञानिक मांगों को मनोचिकित्सा अभ्यास के विश्लेषण और सामान्यीकरण के साथ शुरू किया और उसके बाद ही संचित अनुभव को मनोवैज्ञानिक सिद्धांत में बदल दिया।

19 वीं शताब्दी के अंत में "मनोविश्लेषण" की अवधारणा को वैज्ञानिक साहित्य में पेश किया गया था। मानसिक विकारों के अध्ययन और उपचार की एक नई पद्धति का उल्लेख करने के लिए। पहली बार, इस अवधारणा का इस्तेमाल न्यूरोसिस के एटियलजि पर एक लेख में किया गया था, जो 15 मई, 1896 को जर्मन में प्रकाशित हुआ था। लैपलांच और पोंटालिस डिक्शनरी ऑफ साइकोएनालिसिस मनोविश्लेषण की निम्नलिखित परिभाषा देता है: अचेतन अर्थों की पहचान पर आधारित एक शोध पद्धति शब्दों, कार्यों, किसी व्यक्ति की कल्पना के उत्पाद (सपने, कल्पनाएं, प्रलाप); इस अध्ययन के आधार पर विक्षिप्त विकारों के उपचार की एक विधि; मनोविज्ञान और मनोविकृति विज्ञान के सिद्धांतों का एक समूह, जिसमें अनुसंधान और उपचार की मनोविश्लेषणात्मक पद्धति द्वारा प्राप्त आंकड़ों को व्यवस्थित किया जाता है।

मनोविश्लेषण मनोवैज्ञानिक विज्ञान की उन दिशाओं में से एक है, जो अवचेतन की गहराई में छिपी हुई व्यक्ति की चिंताओं और आंतरिक संघर्षों की परिभाषा पर आधारित है। इस तरह के संघर्ष मनो-भावनात्मक आघात के कारणों में से एक हो सकते हैं। इस प्रवृत्ति के संस्थापक सिगमंड फ्रायड हैं, जिन्होंने अपना जीवन अचेतन प्रक्रियाओं के अध्ययन के लिए समर्पित कर दिया। उनकी शिक्षाओं के लिए धन्यवाद, दुनिया भर के मनोवैज्ञानिकों को व्यक्ति के अवचेतन में छिपे व्यवहार मॉडल के उद्देश्यों के साथ काम करने का अवसर मिला। आइए जानें कि मनोविज्ञान में मनोविश्लेषण क्या है और इस सिद्धांत की मूल बातों के बारे में बात करें।

मनोविश्लेषण ऑस्ट्रियाई न्यूरोलॉजिस्ट सिगमंड फ्रायड द्वारा स्थापित एक मनोवैज्ञानिक सिद्धांत है, साथ ही मानसिक विकारों के उपचार के लिए इसी नाम की एक विधि है।

मनोविश्लेषण मनोवैज्ञानिक शिक्षाओं में से एक है जो मानव व्यक्तित्व को चेतना और अवचेतन के बीच संघर्ष के रूप में मानता है। यह टकराव भावनात्मक धारणा और आत्म-सम्मान के स्तर को प्रभावित करता है, और बाहरी दुनिया के साथ बातचीत की डिग्री भी निर्धारित करता है। सबसे अधिक बार, अवचेतन और चेतना के बीच संघर्ष का स्रोत एक व्यक्ति द्वारा अपने पूरे जीवन में प्राप्त नकारात्मक जीवन अनुभव होता है। मानव प्रकृति को इस तरह से व्यवस्थित किया गया है कि प्रत्येक व्यक्ति विभिन्न प्रकार के दर्द से बचने की कोशिश करता है और आनंद पाने के उद्देश्य से होता है।

मनोविश्लेषण एक शाखा है जो अचेतन और चेतन क्षेत्रों के बीच परस्पर क्रिया का अध्ययन करती है।

मनोविश्लेषण का सिद्धांत इस दावे पर बना है कि मानव व्यक्तित्व तीन घटकों पर आधारित है: अचेतन, अचेतन और चेतन भाग। इनमें से प्रत्येक घटक विनिमेय हैं और एक दूसरे पर निर्भर हैं। अचेतन भाग में मानवीय इच्छाएँ और शानदार विचार होते हैं। ऐसी उत्तेजनाओं पर ध्यान केंद्रित करना उन्हें अचेतन भाग से चेतना के दायरे में ले जाता है। नैतिकता और नैतिकता सामाजिक मूल्य हैं जो मानव व्यक्तित्व को निर्धारित करते हैं। कुछ जीवन की घटनाओं की धारणा पर उनका प्रभाव मन को विभिन्न जीवन स्थितियों को दर्दनाक या स्वीकार्य मानने का कारण बन सकता है। दर्दनाक धारणा के साथ, दर्दनाक परिस्थितियों की यादें अचेतन क्षेत्र में जमा हो जाती हैं।

इस तरह के जीवन के अनुभव, जैसे थे, अदृश्य बाधाओं की मदद से बाकी हिस्सों से अलग हो जाते हैं। मानव मनोविश्लेषण दो विश्लेषणात्मक तंत्रों पर आधारित है:

1. जीवन भर किए जाने वाले स्वतःस्फूर्त क्रियाओं का अध्ययन।
2. व्यक्तित्व का विश्लेषण, संघों और सपनों की व्याख्या की मदद से।

फ्रायड का सिद्धांत

मानव व्यवहार मॉडल चेतना द्वारा नियंत्रित होता है। इस विषय पर अनुसंधान ने सिगमंड फ्रायड को एक निश्चित परत के अस्तित्व को प्रकट करने में मदद की जो विभिन्न वासनाओं और झुकावों के लिए जिम्मेदार है। चूंकि फ्रायड एक अभ्यासी थे, इसलिए उन्होंने अपने शोध में उद्देश्यों की एक पूरी परत के अस्तित्व को निर्धारित किया, जिसे अचेतन कहा जाता है।

मनोविश्लेषण चिकित्सा का लक्ष्य किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व को जानने में सक्षम होना है, न कि उसे शांत करना।

फ्रायड के अनुसार, यह ठीक ऐसे उद्देश्य हैं जो तंत्रिका तंत्र और मानव मानस के रोगों की घटना का मूल कारण हैं। इस खोज के लिए धन्यवाद, वैज्ञानिक ऐसे साधन खोजने में सक्षम हैं जो रोगी के व्यक्तित्व के भीतर संघर्ष को रोक सकते हैं। इनमें से एक साधन मनोविश्लेषण की विधि थी, जो आंतरिक संघर्षों को हल करने की एक विधि है। न्यूरोपैथिक विकृति का उपचार फ्रायड का मुख्य लक्ष्य नहीं था। इस महान वैज्ञानिक ने ऐसे तरीके खोजने की कोशिश की जो रोगी के मानसिक स्वास्थ्य को यथासंभव बहाल करने में मदद करें। परीक्षण और त्रुटि के माध्यम से, रोगी के व्यक्तित्व के विश्लेषण का एक सिद्धांत विकसित किया गया था, जिसका आज व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है।

फ्रायड की कार्यप्रणाली की विशिष्टता और प्रभावशीलता अत्यधिक व्यापक हो गई है और मानस को बहाल करने के लिए सबसे प्रसिद्ध "उपकरण" में से एक बन गया है। मनोविश्लेषण के शास्त्रीय संस्करण को मनोवैज्ञानिक विज्ञान में एक प्रकार की क्रांति के रूप में माना जाना चाहिए।

मनोविश्लेषण का सिद्धांत क्या है

मनोविश्लेषण किसका अध्ययन करता है? इस शिक्षण का आधार इस धारणा पर आधारित है कि व्यवहार मॉडल के स्वभाव में अचेतन उद्देश्य होते हैं जो व्यक्तित्व के भीतर गहरे छिपे होते हैं। पिछली शताब्दी के मध्य को मनोवैज्ञानिक विज्ञान में एक क्रांति के रूप में वर्णित किया जा सकता है, क्योंकि दुनिया को ऐसे तरीकों के साथ प्रस्तुत किया गया था जो आपको आंतरिक मनोवैज्ञानिक तनाव को एक नए दृष्टिकोण से देखने की अनुमति देते हैं।

फ्रायड के अनुसार, मानव व्यक्तित्व में तीन घटक होते हैं। उन्हें "सुपर-आई", "आई" और "इट" नाम मिले। "यह" - व्यक्तित्व का अचेतन हिस्सा, जिसमें गुरुत्वाकर्षण की विभिन्न वस्तुएं छिपी होती हैं। "मैं" "इट" की निरंतरता है और बाहरी ताकतों के प्रभाव में उत्पन्न होता है। "मैं" सबसे जटिल तंत्रों में से एक है, जिसकी कार्यक्षमता चेतन और अचेतन दोनों स्तरों को कवर करती है। इसके आधार पर, यह इस प्रकार है कि "मैं" मानस को बाहरी प्रभावों से बचाने के लिए उपकरणों में से एक है।

मानस को क्षति से बचाने वाले कई तंत्र जन्म के समय बाहरी उत्तेजनाओं के प्रभाव के लिए तैयार किए जाते हैं। हालांकि, व्यक्तित्व निर्माण की प्रक्रिया का उल्लंघन और परिवार के भीतर व्याप्त नकारात्मक माइक्रॉक्लाइमेट विभिन्न विकृति का स्रोत बन सकता है। इस मामले में, वस्तुनिष्ठ वास्तविकता का प्रभाव रक्षा तंत्र को कमजोर करता है और विकृतियों का कारण बनता है। यह अनुकूली रक्षा तंत्र की वक्रता का बल है जो मानसिक विकारों के उद्भव की ओर ले जाता है।

मनोविश्लेषण वैज्ञानिक अवलोकन की एक विधि है, व्यक्तित्व का अध्ययन: इसकी इच्छाएं, ड्राइव, आवेग, कल्पनाएं, प्रारंभिक विकास और भावनात्मक विकार।

मनोविज्ञान की दिशा के रूप में मनोविश्लेषण

फ्रायड द्वारा प्रस्तावित मानव मानस की विशेषताओं की परिभाषा मनोविज्ञान में बहुत व्यापक हो गई है। आज तक, इस सिद्धांत पर मनोचिकित्सा सुधार के कई आधुनिक तरीकों का निर्माण किया गया है। जंग के विश्लेषणात्मक मनोविश्लेषण और एडलर के व्यक्तिगत मनोविश्लेषण आंतरिक संघर्षों की पहचान करने के लिए मुख्य "उपकरण" में से एक हैं जो रोग संबंधी धारणा के स्रोत हैं।

उपरोक्त वैज्ञानिकों के सिद्धांत सिगमंड फ्रायड के शोध पर आधारित हैं। इन विधियों के बीच मुख्य अंतर यौन उद्देश्यों का सीमित महत्व है। फ्रायड के अनुयायियों के लिए धन्यवाद, व्यक्तित्व के अचेतन हिस्से को नई विशेषताएं मिलीं। एडलर के अनुसार, सत्ता के लिए वासना की अभिव्यक्ति एक हीन भावना का मुआवजा है।
जंग का शोध सामूहिक अचेतन के अध्ययन पर आधारित था। वैज्ञानिक के अनुसार व्यक्ति के मानस का अचेतन भाग वंशानुगत कारकों पर आधारित होता है। स्वयं फ्रायड के अनुसार, अचेतन स्तर उन घटनाओं से भरा होता है जिन्हें मानस के चेतन भाग से बाहर धकेल दिया गया था।

मनोविज्ञान में मनोविश्लेषण का प्रयोग

मनोविश्लेषण की विधि तीन मुख्य तत्वों पर आधारित है जो इस शिक्षण की पूरी अवधारणा को पूरी तरह से प्रकट करते हैं। पहला तत्व एक प्रकार का चरण है जिस पर अध्ययन के लिए सामग्री एकत्र की जाती है। दूसरे तत्व में प्राप्त आंकड़ों का सावधानीपूर्वक अध्ययन और विश्लेषण शामिल है। तीसरा तत्व विश्लेषण के परिणामस्वरूप प्राप्त आंकड़ों का उपयोग करके बातचीत है। जानकारी एकत्र करने के लिए विभिन्न तकनीकों का उपयोग किया जाता है, जिसमें टकराव की विधि, संघों और स्थानांतरण शामिल हैं।

मुक्त संघों के निर्माण की विधि परिस्थितियों का एक मॉडल बनाने पर आधारित है जो कुछ जीवन की घटनाओं को बिल्कुल दोहराती है। यह दृष्टिकोण आपको मानस के अचेतन स्तर पर होने वाली कुछ प्रक्रियाओं की पहचान करने की अनुमति देता है। इस पद्धति का उपयोग मानसिक विकारों को और ठीक करने के लिए रोग प्रक्रियाओं पर डेटा प्राप्त करना संभव बनाता है। आंतरिक संघर्षों और उनकी घटना के कारणों को समझकर सुधार किया जाता है। इस पद्धति के उपयोग में महत्वपूर्ण शर्तों में से एक मनोवैज्ञानिक और रोगी के बीच एक मजबूत संचार संबंध का निर्माण है, जिसका उद्देश्य मनोवैज्ञानिक परेशानी को खत्म करना है।

मनोविश्लेषण आंतरिक का अध्ययन करता है, अवचेतन से आता है, वृत्ति से प्रेरित होता है और आनंद के सिद्धांत, एक व्यक्ति का तनाव।

ऐसा करने के लिए, रोगी को अपने सिर में पैदा होने वाले हर विचार को आवाज देनी चाहिए। ये विचार अश्लील या सीमावर्ती बेतुके हो सकते हैं। उच्च परिणाम प्राप्त करने के लिए, डॉक्टर और रोगी के बीच सही संबंध बनाना आवश्यक है।स्थानांतरण तकनीक में रोगी के माता-पिता के विशिष्ट व्यक्तित्व लक्षणों को उपस्थित चिकित्सक को अचेतन रूप से स्थानांतरित करना शामिल है। इस प्रकार, रोगी डॉक्टर से उसी तरह संबंधित होता है जैसे उसने बचपन में अपने करीबी रिश्तेदारों के साथ व्यवहार किया था। साथ ही स्थानापन्न व्यक्ति को व्यक्तित्व निर्माण के दौरान प्राप्त बच्चों की इच्छाओं, शिकायतों और मनोवैज्ञानिक आघात को पहचानने का अवसर मिलता है।

यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि मनोचिकित्सकीय हस्तक्षेप अक्सर रोगी से उत्पन्न होने वाले आंतरिक प्रतिरोध की घटना का सामना करता है। यह कार्य-कारण संबंधों को समझने में विफलता और व्यवहार के एक नए मॉडल के निर्माण की प्रक्रिया के उल्लंघन के रूप में प्रकट होता है। प्रतिरोध का कारण आंतरिक संघर्षों को छूने से अचेतन इनकार है, जो मानसिक विकारों के कारण की पहचान करने के रास्ते में बाधाओं की उपस्थिति के साथ है।

व्यक्तित्व विश्लेषण का मुख्य कार्य चार अनुक्रमिक क्रियाएं करना है:

• व्याख्या;
• व्यायाम करना;
• स्पष्टीकरण;
• विरोध।

इसके अलावा, रोगी और मनोवैज्ञानिक के संयुक्त प्रयासों का उद्देश्य एक विशिष्ट लक्ष्य प्राप्त करना है, जिसे विश्लेषण के परिणामस्वरूप पहचाना गया था। सपनों की व्याख्या करने की तकनीक में सपनों की व्याख्या शामिल है, जो अचेतन उद्देश्यों का विकृत रूप है।

मनोविश्लेषण का आधुनिक सिद्धांत

मनोविश्लेषण के ऐसे प्रतिनिधियों जैसे अल्फ्रेड एडलर, जैक्स लैकन, करेन हॉर्नी और कार्ल जंग ने मनोविज्ञान के इस क्षेत्र के विकास में एक अमूल्य योगदान दिया। यह उनका शास्त्रीय मनोविश्लेषण का संशोधित सिद्धांत था जिसने मानव मानस के छिपे हुए गुणों को प्रकट करने के लिए नए तरीकों का निर्माण करना संभव बनाया। मनोविश्लेषण की पद्धति के आगमन के सौ वर्षों के दौरान, विभिन्न सिद्धांत सामने आए हैं, जिसके आधार पर एक बहु-स्तरीय प्रणाली का निर्माण किया गया है जो आंतरिक संघर्षों को हल करने के लिए विभिन्न दृष्टिकोणों को जोड़ती है।

फ्रायड के अनुयायियों के लिए धन्यवाद, मनोचिकित्सा सुधार के पूरे परिसर दिखाई दिए, जिसमें मानव मानस के अचेतन भाग का अध्ययन करने के तरीके शामिल हैं। इन विधियों में से एक व्यक्तित्व को उन प्रतिबंधों से मुक्त करना है जो अवचेतन क्षेत्र में निर्मित होते हैं और व्यक्तिगत विकास में बाधा डालते हैं।

आज तक, मनोविश्लेषण की पद्धति में तीन मुख्य शाखाएँ शामिल हैं, जो एक दूसरे के पूरक और परस्पर जुड़ी हुई हैं:

1. मनोविश्लेषण के अनुप्रयुक्त रूप- सामान्य सांस्कृतिक कारकों की पहचान करने और उनका अध्ययन करने के लिए उपयोग किया जाता है जिनकी सहायता से कुछ सामाजिक मुद्दों को हल किया जाता है।
2. मनोविश्लेषण का नैदानिक ​​रूप- आंतरिक संघर्षों का सामना करने वाले लोगों को चिकित्सीय सहायता की एक विधि जो न्यूरोसाइकिक विकृति की घटना को भड़काती है।
3. मनोविश्लेषणात्मक विचार- जो वास्तविक सुधार के तरीकों के निर्माण के लिए एक प्रकार का आधार हैं।

एक व्यक्ति जो मनोविश्लेषण और मनोविश्लेषण चिकित्सा से गुजरा है, वह अपने और अपने जीवन को मौलिक रूप से बदलने में सक्षम होगा।

मनोविश्लेषण का विज्ञान के विभिन्न क्षेत्रों में उच्च स्तर का वितरण है।दर्शन में मनोविश्लेषण समाज में स्थापित नींव और रीति-रिवाजों की व्याख्या करने का एक अजीब तरीका है। मनोविश्लेषण का शास्त्रीय रूप यौन क्रांति के विकास के कारणों में से एक था, क्योंकि यह इसमें है कि यौन इच्छा की अवधारणा सबसे स्पष्ट रूप से व्यक्त की जाती है। मनोविश्लेषण का वर्तमान रूप अहंकार मनोविज्ञान और वस्तु संबंध शिक्षाओं पर आधारित है।

आज तक, रोगी के व्यक्तित्व का विश्लेषण करने की पद्धति का उपयोग विक्षिप्त रोगों और जटिल मानसिक विकारों दोनों से निपटने में मदद करता है। इस क्षेत्र के निरंतर सुधार के लिए धन्यवाद, वैज्ञानिक हर दिन विभिन्न विकृति को खत्म करने के नए तरीकों की पहचान करते हैं। इस शाखा के सुधार में फ्रायड के अनुयायियों का बहुत बड़ा योगदान था, जिनकी शिक्षा को नव-फ्रायडियनवाद कहा जाता था। हालांकि, विभिन्न क्षेत्रों में उच्च प्रसार और आवेदन के बावजूद, मनोविश्लेषण के सिद्धांत को अक्सर आलोचना का सामना करना पड़ता है। कुछ वैज्ञानिकों के अनुसार, यह दिशा छद्म विज्ञान है और अवांछनीय रूप से इतनी उच्च लोकप्रियता प्राप्त की है।

अध्याय 3. मनोविश्लेषण की मूल अवधारणाएँ

भीड़ हो रही है

भीड़ हो रही है -चेतना से अलगाव की प्रक्रिया और उसकी मानसिक सामग्री के बाहर प्रतिधारण, किसी व्यक्ति को उसके मानस की गहराई में खेले जाने वाले संघर्षों से बचाने के लिए तंत्र में से एक।

मनोविश्लेषण मानव मानस की प्रकृति और कार्यप्रणाली के बारे में कई विचारों और अवधारणाओं पर आधारित था, जिनमें दमन के विचार ने एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया। जैसा कि मनोविश्लेषण के दार्शनिक मूल के विचार के लिए समर्पित खंड में उल्लेख किया गया है, अपने काम "मनोविश्लेषणात्मक आंदोलन के इतिहास पर" (1914) में, फ्रायड ने इस बात पर जोर दिया कि वह अपने दम पर दमन के सिद्धांत पर आए और इसे मूल माना। कई साल। लेकिन एक बार ओ। रैंक ने फ्रायड का ध्यान जर्मन दार्शनिक ए। शोपेनहावर "द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन" (1819) के काम की ओर आकर्षित किया, जिसमें एक रोग की स्थिति की धारणा के प्रतिरोध का विचार था, और यह स्पष्ट हो गया कि यह दमन की मनोविश्लेषणात्मक समझ के साथ मेल खाता है। यह संभव है कि ए। शोपेनहावर के काम से फ्रायड की परिचितता, जिसका उन्होंने अपने काम "द इंटरप्रिटेशन ऑफ ड्रीम्स" (1900) में उल्लेख किया, ने उनके लिए दमन की अवधारणा को आगे बढ़ाने के लिए एक प्रोत्साहन के रूप में कार्य किया। यह भी संभव है कि उन्हें दमन का विचार एच. लिंडर द्वारा अनुभवजन्य मनोविज्ञान पर एक पाठ्यपुस्तक से भी प्राप्त हुआ हो। यह पाठ्यपुस्तक आई। हर्बर्ट के मुख्य विचारों की एक सामान्यीकृत प्रस्तुति थी, उस स्थिति के लेखक जिसके अनुसार मन में जो कुछ है वह "इससे विस्थापित" है (यह ज्ञात है कि व्यायामशाला में अध्ययन के अंतिम वर्ष के दौरान फ्रायड ने जी. लिंडर की पाठ्यपुस्तक का इस्तेमाल किया)।

ओटो रैंक( 1884-1939) - ऑस्ट्रियाई मनोविश्लेषक, फ्रायड के पहले छात्रों और सहयोगियों में से एक। 1906 में, उन्होंने मनोविश्लेषण के संस्थापक से मुलाकात की और उन्हें ए एडलर की सिफारिश का एक पत्र और कला और कलाकार की पांडुलिपि भेंट की। फ्रायड की सलाह पर, उन्होंने विश्वविद्यालय की शिक्षा प्राप्त की, दर्शनशास्त्र के डॉक्टर बन गए। कई वर्षों तक - वियना साइकोएनालिटिक सोसाइटी के सचिव, मनोविश्लेषणात्मक पत्रिका इमागो के संपादक, वियना में इंटरनेशनल साइकोएनालिटिक पब्लिशिंग हाउस के निदेशक। मिथकों, किंवदंतियों और सपनों की व्याख्या करने के लिए उनके पास काफी विद्वता और एक विश्लेषणात्मक उपहार था। 1924 में, उन्होंने जन्म के आघात के विचार को सामने रखा, जिसके अनुसार यह दर्दनाक घटना न्यूरोसिस के उद्भव को रेखांकित करती है। 1935 में वे संयुक्त राज्य अमेरिका चले गए, मनोविश्लेषण का अभ्यास किया और विभिन्न विश्वविद्यालयों में पढ़ाया। उन्होंने स्वैच्छिक चिकित्सा की अवधारणा को सामने रखा। द मिथ ऑफ द बर्थ ऑफ ए हीरो (1909), द मोटिफ ऑफ इंसेस्ट इन पोएट्री एंड सागा (1912), द ट्रॉमा ऑफ बर्थ (1924), वोलिशनल थेरेपी (1936) और अन्य के लेखक।

दमन के बारे में फ्रायड के विचारों ने वास्तव में मनोविश्लेषण का आधार बनाया। इसलिए, जे। ब्रेउर के साथ संयुक्त रूप से प्रकाशित "स्टडीज ऑफ हिस्टीरिया" (1895) में, उन्होंने सुझाव दिया कि किसी प्रकार की मानसिक शक्ति जो अहंकार की ओर से स्थित नहीं है, शुरू में रोगजनक विचार को संघ से विस्थापित करती है, और बाद में इसकी वापसी को रोकती है। स्मृति के लिए। द इंटरप्रिटेशन ऑफ ड्रीम्स में, उन्होंने इस विचार को विकसित किया: दमन (दमन) के लिए मुख्य शर्त एक बाल परिसर की उपस्थिति है; दमन की प्रक्रिया बचपन से ही किसी व्यक्ति की यौन इच्छाओं से संबंधित है; स्मृति धारणा की तुलना में अधिक आसानी से दमित होती है; सबसे पहले, दमन समीचीन है, लेकिन अंत में यह मानसिक प्रभुत्व के हानिकारक त्याग में बदल जाता है।

फ्रायड के पास दमन की स्पष्ट परिभाषा नहीं थी। किसी भी मामले में, उन्होंने अपने विभिन्न कार्यों में दमन को इस प्रकार समझा:

वह प्रक्रिया जिसके द्वारा सचेत होने में सक्षम मानसिक कार्य अचेतन हो जाता है;

¦ मानसिक क्रिया के विकास के पहले और गहरे चरण में वापस आना;

रोगजनक प्रक्रिया, प्रतिरोध के रूप में प्रकट;

एक प्रकार की विस्मृति, जिसमें स्मृति बड़ी कठिनाई से "जागती है";

¦ व्यक्तित्व के सुरक्षात्मक उपकरणों में से एक।

इस प्रकार, शास्त्रीय मनोविश्लेषण में, दमन ने प्रतिगमन, प्रतिरोध और एक रक्षा तंत्र जैसी घटनाओं के साथ समानता दिखाई। एक और बात यह है कि फ्रायड ने समानताओं की मान्यता के साथ-साथ उनके बीच के अंतरों को भी नोट किया।

विशेष रूप से, मनोविश्लेषण के परिचय पर अपने व्याख्यान (1916-1917) में उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि हालांकि दमन "प्रतिगमन" की अवधारणा के अंतर्गत आता है (विकास के एक उच्च चरण से निचले स्तर पर लौटना), दमन अभी भी एक शीर्ष गतिशील अवधारणा है, और प्रतिगमन विशुद्ध रूप से वर्णनात्मक है। प्रतिगमन के विपरीत, दमन स्थानिक संबंधों से संबंधित है जिसमें मानसिक प्रक्रियाओं की गतिशीलता शामिल है। दमन वह प्रक्रिया है जो मुख्य रूप से न्यूरोसिस की विशेषता है और इसकी सबसे अच्छी विशेषता है। दमन के बिना, कामेच्छा (यौन ऊर्जा) के प्रतिगमन से न्यूरोसिस नहीं होता है, लेकिन इसके परिणामस्वरूप विकृति (विकृति) होती है।

दमन पर विचार करते समय, फ्रायड ने इसके कार्यान्वयन के लिए अपनी ताकतों, उद्देश्यों और शर्तों पर सवाल उठाया। इस प्रश्न का उत्तर निम्नलिखित तक उबाला गया: बाहरी परिस्थितियों और आंतरिक आग्रहों के प्रभाव में, एक व्यक्ति एक ऐसी इच्छा विकसित करता है जो उसके नैतिक और सौंदर्यवादी विचारों के साथ असंगत है; व्यवहार के मानदंडों के साथ इच्छा की टक्कर जो इसका विरोध करती है, एक अंतःक्रियात्मक संघर्ष की ओर ले जाती है; संघर्ष का समाधान, संघर्ष की समाप्ति इस तथ्य के कारण की जाती है कि एक व्यक्ति के मन में एक असंगत इच्छा के वाहक के रूप में उत्पन्न होने वाला विचार अचेतन में दमन के अधीन है; इससे जुड़े विचार और स्मृति को चेतना से हटा दिया जाता है और भुला दिया जाता है।

फ्रायड के अनुसार, दमनकारी ताकतें एक व्यक्ति की नैतिक और सौंदर्य संबंधी आवश्यकताओं की पूर्ति करती हैं जो उसके पालन-पोषण और सांस्कृतिक विकास की प्रक्रिया में उत्पन्न होती हैं। असंगत इच्छा को साकार करने की असंभवता पर वह जो नाराजगी अनुभव करता है, वह दमन द्वारा समाप्त हो जाता है। दमन का मकसद किसी व्यक्ति के अपने स्वयं के साथ संगत प्रतिनिधित्व की असंगति है दमन एक मानसिक रक्षा तंत्र के रूप में कार्य करता है। साथ ही, यह एक विक्षिप्त लक्षण को जन्म देता है जो दमन द्वारा रोका गया विकल्प है। अंततः, न्यूरोसिस के गठन के लिए दमन एक शर्त बन जाता है।

दमन की प्रक्रिया को स्पष्ट करने के लिए, हम फ्रायड द्वारा इस्तेमाल की गई तुलना का उपयोग कर सकते हैं जब उन्होंने 1909 में क्लार्क विश्वविद्यालय (यूएसए) में मनोविश्लेषण पर व्याख्यान दिया था। दर्शकों में जहां व्याख्यान दिया जा रहा है, वहां एक व्यक्ति है जो चुप्पी तोड़ता है और व्याख्याता का ध्यान अपनी हंसी, बकबक और पैरों के आवारा से विचलित करता है। व्याख्याता ने घोषणा की कि ऐसी परिस्थितियों में वह व्याख्यान जारी नहीं रख सकता। श्रोताओं में से कई मजबूत लोग व्यवस्था बहाल करने का कार्य संभालते हैं और एक छोटे से संघर्ष के बाद, चुप्पी का उल्लंघन करने वाले को दरवाजे से बाहर कर देते हैं। आदेश के उल्लंघनकर्ता को "मजबूर" कर दिया गया है, व्याख्याता अपना काम जारी रख सकता है। लेकिन ताकि लापरवाह श्रोता फिर से दर्शकों में प्रवेश न करें, दमन करने वाले पुरुष दरवाजे के पास बैठ जाते हैं और गार्ड (प्रतिरोध) की भूमिका निभाते हैं। यदि हम मनोविज्ञान की भाषा का प्रयोग करें और दर्शकों की चेतना में और दरवाजे के बाहर - अचेतन को जगह दें, तो यह दमन की प्रक्रिया की एक छवि होगी।

विक्षिप्त विकारों के अध्ययन और उपचार ने फ्रायड को यह विश्वास दिलाया कि न्यूरोटिक्स असंगत इच्छा से जुड़े विचार को पूरी तरह से दबा नहीं सकते हैं। यह प्रतिनिधित्व चेतना और स्मृति से हटा दिया जाता है, लेकिन यह अचेतन में रहना जारी रखता है, पहले अवसर पर यह सक्रिय होता है और अपने आप से एक विकृत विकल्प को चेतना में भेजता है। स्थानापन्न विचार में अप्रिय भावनाएँ जुड़ जाती हैं, जिससे ऐसा प्रतीत होता है, एक व्यक्ति को दमन के कारण छुटकारा मिल गया। यह स्थानापन्न प्रतिनिधित्व एक विक्षिप्त लक्षण है, जिसके परिणामस्वरूप, पिछले अल्पकालिक संघर्ष के बजाय, दीर्घकालिक पीड़ा उत्पन्न होती है। जैसा कि फ्रायड ने द मैन मोसेस एंड एकेश्वरवादी धर्म (1938) में उल्लेख किया है, एक नए अवसर के प्रभाव में जागृत एक पूर्व दमित विचार व्यक्ति की दमित इच्छा को तेज करने में योगदान देता है। और चूंकि सामान्य संतुष्टि का मार्ग इसके लिए अवरुद्ध है जिसे "दमन निशान" कहा जा सकता है, यह कमजोर जगह पर कहीं और अपने लिए एक और रास्ता बनाता है। तथाकथित ersatz-संतुष्टि का मार्ग, जो अब खुद को एक लक्षण के रूप में महसूस करता है जो "सहमति" के बिना उत्पन्न होता है, लेकिन चेतना के पक्ष से समझ के बिना भी।

एक विक्षिप्त की वसूली के लिए, यह आवश्यक है कि लक्षण को उसी पथ के साथ एक दमित प्रतिनिधित्व में अनुवादित किया जाए जिसके द्वारा चेतना से अचेतन में दमन किया गया था। यदि प्रतिरोधों पर काबू पाकर दमितों को वापस चेतना में लाना संभव है, तो रोगी जिस अंतःमनोवैज्ञानिक संघर्ष से बचना चाहता था, वह दमन की मदद से विश्लेषक के मार्गदर्शन में बेहतर रास्ता निकाल सकता है। इस संबंध में, फ्रायड द्वारा दमन को "बीमारी से बचने के लिए" एक व्यक्ति के प्रयास के रूप में देखा गया था, और मनोविश्लेषण चिकित्सा असफल दमन के लिए एक अच्छे विकल्प के रूप में देखा गया था।

विश्लेषणात्मक कार्य का एक उदाहरण वही तुलना है जिसका उपयोग 3. फ्रायड ने क्लार्क विश्वविद्यालय में व्याख्यान देते समय किया था। इसलिए, बहिष्कार के बावजूद, दर्शकों से उल्लंघनकर्ता का निष्कासन और दरवाजे पर एक गार्ड की स्थापना इस बात की पूरी गारंटी नहीं देती है कि सब कुछ क्रम में होगा। एक व्यक्ति को जबरन दर्शकों से बाहर निकाल दिया जाता है और उसकी चीखों से नाराज होकर और अपनी मुट्ठी से दरवाजा खटखटाया जाता है, वह गलियारे में ऐसा शोर कर सकता है कि यह उसके पिछले अभद्र व्यवहार से भी अधिक व्याख्यान में हस्तक्षेप करेगा। यह पता चला कि विस्थापन से अपेक्षित परिणाम नहीं मिला। फिर व्याख्यान का आयोजक मध्यस्थ की भूमिका निभाता है और व्यवस्था बहाल करता है। वह चुप्पी के उल्लंघनकर्ता के साथ बातचीत करता है और दर्शकों को व्याख्यान में वापस जाने की अनुमति देने के प्रस्ताव के साथ संबोधित करता है, और अपना वचन देता है कि बाद वाला उचित व्यवहार करेगा। व्याख्यान के आयोजक के अधिकार पर भरोसा करते हुए, दर्शक भीड़ को रोकने के लिए सहमत होते हैं, आदेश का उल्लंघन करने वाला दर्शकों के पास लौट आता है। फिर से शांति और मौन आता है, जिसके परिणामस्वरूप सामान्य व्याख्यान कार्य के लिए आवश्यक शर्तें पैदा होती हैं। इस तरह की तुलना उस कार्य के लिए उपयुक्त है, जो फ्रायड के अनुसार, न्यूरोसिस के मनोविश्लेषणात्मक उपचार में डॉक्टर के बहुत काम आता है।

मनोविश्लेषण के संस्थापक ने सामान्य रूप से अचेतन और दमित अचेतन के बीच अंतर किया। शब्द "अचेतन" विशुद्ध रूप से वर्णनात्मक है, एक अर्थ में अस्पष्ट और स्थिर है। "दमित" की अवधारणा गतिशील है, विभिन्न के प्रवाह की बात कर रही है, अक्सर मानसिक प्रक्रियाओं का विरोध करती है और किसी प्रकार की आंतरिक शक्ति (प्रतिरोध) की उपस्थिति का संकेत देती है जो मानसिक क्रियाओं को नियंत्रित करने में सक्षम है, जिसमें चेतना से हटाई गई सामग्री का एहसास करने के लिए क्रियाएं शामिल हैं। .

फ्रायड के अनुसार, दमित अचेतन मानव मानस का वह हिस्सा है जिसमें विस्मृत धारणाएँ और रोगजनक अनुभव होते हैं जो विक्षिप्त रोगों के स्रोत हैं। दमित अचेतन में भी सब कुछ है जो न केवल एक विक्षिप्त लक्षण के रूप में प्रकट हो सकता है, बल्कि एक सपने या एक गलत क्रिया के रूप में भी प्रकट हो सकता है।

"मनोविश्लेषण में अचेतन की अवधारणा पर कुछ टिप्पणियां" (1912) लेख में, फ्रायड ने लिखा है कि दमित अचेतन अपने सबसे ग्राफिक रूप में सपने में खुद को महसूस करता है। रात के दौरान, किसी व्यक्ति की दिन की आध्यात्मिक गतिविधि द्वारा जीवन में लाए गए विचारों की एक श्रृंखला, सपने देखने वाले की किसी भी अचेतन इच्छाओं के साथ संबंध पाती है। बचपनलेकिन जो आमतौर पर दमित होते हैं और उसकी चेतन सत्ता से बाहर कर दिए जाते हैं। ये विचार फिर से सक्रिय हो सकते हैं और एक सपने के रूप में चेतना में उभर सकते हैं, जिनमें से, एक नियम के रूप में, वह छिपे हुए अर्थ के बारे में कुछ भी नहीं जानता है और, परिणामस्वरूप, दमित अचेतन में क्या है इसकी सामग्री के बारे में कोई जानकारी नहीं है।

"आई एंड इट" (1923) में, जिसने मानव मानस के विचार के लिए एक संरचनात्मक दृष्टिकोण को रेखांकित किया, फ्रायड ने कहा कि दमित अचेतन का एक विशिष्ट उदाहरण है। उसी समय, उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि अचेतन की मनोविश्लेषणात्मक अवधारणा सीधे दमन के सिद्धांत से आती है और शब्द के सख्त अर्थ में, "अचेतन" शब्द केवल दमित गतिशील अचेतन पर लागू होता है।

मानव मानस की सामयिक (स्थानिक) और गतिशील अवधारणा के आधार पर विश्लेषणात्मक कार्य की प्रक्रिया में, यह पता चला कि अचेतन और दमित अचेतन के बीच किया गया अंतर अपर्याप्त और व्यावहारिक रूप से असंतोषजनक निकला। यह पता चला कि चेतना से जुड़ा आत्म, एक तरफ दमन का आयोजन करता है, जिसके कारण मानस का एक हिस्सा दमित अचेतन की सामग्री से संतृप्त हो जाता है, और दूसरी ओर, विश्लेषणात्मक के दौरान दमित लोगों से संपर्क करने के प्रयासों का विरोध करता है। चिकित्सा। चूंकि प्रतिरोध, जिसका रोगी कुछ भी नहीं जानता है, उसके अहंकार से आता है और उसका है, इसलिए अहंकार में ही कुछ अचेतन है, जो दमित जैसा प्रतीत होता है, लेकिन ऐसा नहीं है। जैसा कि फ्रायड ने बाद में द मैन मूसा और एकेश्वरवादी धर्म (1938) में टिप्पणी की, यह सच है कि दमित हर चीज बेहोश है, लेकिन यह सच नहीं है कि अहंकार से जुड़ी हर चीज सचेत है। इसलिए मानव मानस की संरचनात्मक समझ के लिए, अचेतन और दमित अचेतन के साथ, आत्म में ऐसे अचेतन की पहचान के लिए, जिसे फ्रायड ने सुपर-आई कहा था, की आवश्यकता उत्पन्न हुई। उसी समय, उन्होंने इस तथ्य से आगे बढ़ना शुरू किया कि दमित अचेतन आईडी के साथ विलीन हो जाता है, लेकिन इसका केवल एक हिस्सा दर्शाता है। दमन के प्रतिरोध के लिए धन्यवाद, यह दमित अचेतन केवल अहंकार से अलग होता है आईडी की मदद से, यह अहंकार के साथ एकजुट होने की संभावना को खोलता है।

मानस की संरचना में अचेतन सुपररेगो के अलगाव ने इसके और दमित अचेतन के बीच संबंधों पर विचार करना आवश्यक बना दिया। इस तरह का प्रयास करने के बाद, फ्रायड ने यह विचार व्यक्त किया कि सुपर-आई में आदर्श I का दोहरा चेहरा है: एक कर्तव्य को व्यक्त करता है ("आपको एक पिता की तरह होना चाहिए"); दूसरा निषेध है ("आपको वह सब कुछ करने का अधिकार नहीं है जो आपके पिता करते हैं, क्योंकि केवल उन्हें ही बहुत कुछ करने का अधिकार है")। सुपररेगो से निकलने वाला निषेध ओडिपल कॉम्प्लेक्स के दमन से जुड़ा है। इसके अलावा, फ्रायड के दृष्टिकोण से, यह उल्लेखनीय है कि मानव मानस में सुपर-आई का उद्भव दमन के कारण होता है, दमित अचेतन की उपस्थिति। ओडिपस कॉम्प्लेक्स बच्चे के मनोवैज्ञानिक विकास के एक निश्चित चरण में जितना मजबूत था, उतनी ही तेजी से इसे पालन-पोषण के प्रभाव में दबा दिया गया था, सुपर-आई सख्त, जो विवेक के रूप में I पर शासन करता है, अपराध की बेहोश भावना , बाद में हो जाता है।

जैसे-जैसे मनोविश्लेषण परिपक्व और विकसित होता गया, फ्रायड ने दमन की समझ में कई सुधार किए। मनोविश्लेषण के दृष्टिकोण पर, उन्होंने दमन के बारे में सुरक्षा के बारे में अधिक बात करना पसंद किया, जो विशेष रूप से उनके लेख "डिफेंसिव न्यूरोसाइकोस" (1894) में परिलक्षित होता था। इसके बाद, उन्होंने अध्ययन का ध्यान दमन के सिद्धांत को आगे बढ़ाने के तल पर स्थानांतरित कर दिया, जिसके अनुसार:

दमित व्यवहार्य रहता है;

कोई दमित की वापसी की उम्मीद कर सकता है, खासकर अगर किसी व्यक्ति की कामुक भावनाएं दमित प्रभाव में शामिल हो जाती हैं;

दमन का पहला कार्य एक लंबी प्रक्रिया के बाद होता है, जब ड्राइव के खिलाफ संघर्ष लक्षण के साथ संघर्ष में अपनी निरंतरता पाता है; चिकित्सीय हस्तक्षेप में एक प्रतिरोध होता है जो दमन के बचाव में कार्य करता है।

इस प्रकार, लेख "दमन" (1915) 3 में। फ्रायड ने "प्राथमिक दमन", "दमन के बाद के प्रभाव" ("दबाव के बाद", "दमन के बाद") और "दमित की वापसी" के विचार को सामने रखा। विक्षिप्त लक्षणों, सपनों, गलत कार्यों के रूप में।

बाद में, मनोविश्लेषण के संस्थापक रक्षा तंत्र और दमन के बीच संबंध स्थापित करने के लिए फिर से "संरक्षण" की अवधारणा पर लौट आए। विशेष रूप से, निषेध, लक्षण और भय (1926) में, उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि "संरक्षण" की पुरानी अवधारणा का फिर से उपयोग करने और दमन को एक विशेष मामले के रूप में शामिल करने का हर कारण है (इस काम के रूसी संस्करणों में, जिसका अनुवाद "डर" कहा जाता है) , "संरक्षण" की अवधारणा के बजाय "प्रतिबिंब" शब्द का प्रयोग किया जाता है)। इस स्पष्टीकरण के साथ, उन्होंने पांच प्रकार के प्रतिरोधों की पहचान की (तीन अहंकार से, एक आईडी से, और एक सुपररेगो से), जिनमें से "दमन का प्रतिरोध" अहंकार के प्रतिरोधों में से एक को संदर्भित करता है।

अपने अंतिम कार्यों में, उदाहरण के लिए, "परिमित और अनंत विश्लेषण" (1937) में, फ्रायड ने एक बार फिर दमन की समस्या की ओर ध्यान आकर्षित किया और कहा कि सभी दमन बचपन में होते हैं, अपरिपक्व, कमजोर I के आदिम सुरक्षात्मक उपायों का प्रतिनिधित्व करते हैं। विकास के बाद की अवधियों में, मनुष्य, नए दमन उत्पन्न नहीं होते हैं, लेकिन पुराने लोगों को संरक्षित किया जाता है, जिनकी सेवाओं के लिए अहंकार अपनी प्रवृत्ति का सामना करने का प्रयास करता है। दमन के बाद नए संघर्षों का समाधान किया जाता है। विश्लेषणात्मक चिकित्सा की वास्तविक उपलब्धि दमन की मूल प्रक्रिया का बाद में सुधार है। एक और बात यह है कि, जैसा कि फ्रायड ने उल्लेख किया है, पिछले दमन को बदलने का चिकित्सीय इरादा जिसके कारण रोगी के न्यूरोसिस का उदय हुआ, हमेशा अहंकार की विश्वसनीय ताकतों द्वारा पूर्ण रूप से नहीं किया जाता है।

फ्रायड द्वारा निषेध, लक्षण और भय में व्यक्त किया गया विचार कि दमन एक प्रकार की रक्षा है जो अन्य मनोविश्लेषकों के लिए स्वयं की रक्षा के तंत्र को प्रकट करने के लिए एक प्रोत्साहन के रूप में कार्य करता है। ए। फ्रायड ने "सेल्फ एंड डिफेंस मैकेनिज्म" (1936) पुस्तक प्रकाशित की, जिसमें दमन के साथ, उन्होंने प्रतिगमन, प्रक्षेपण, अंतर्मुखता और अन्य सहित नौ और रक्षा तंत्रों का गायन किया। बाद के मनोविश्लेषकों ने रक्षा तंत्र पर विशेष ध्यान देना शुरू किया। फ्रायड ने अपने काम "परिमित और अनंत विश्लेषण" में जोर देकर कहा कि उन्हें कभी भी कोई संदेह नहीं था कि "दमन एकमात्र तरीका नहीं है जो अहंकार के पास अपने उद्देश्यों के लिए है", लेकिन यह कुछ "पूरी तरह से विशेष, अधिक तेज है" अन्य तंत्रों से भिन्न की तुलना में वे एक दूसरे से भिन्न होते हैं। विश्लेषणात्मक चिकित्सा का सार अपरिवर्तित रहता है, क्योंकि चिकित्सीय प्रभाव, फ्रायड के अनुसार, आईडी (बेहोश) में दमित की जागरूकता से जुड़ा है, और दमित को व्यापक अर्थों में समझा जाता है।

अन्ना फ्रायड(1895-1982) - बाल मनोविश्लेषण के संस्थापक जेड फ्रायड की बेटी और अनुयायी। एक शैक्षणिक शिक्षा प्राप्त की, एक शिक्षक के रूप में काम किया। 1918-1921 में उनके पिता द्वारा उनका विश्लेषण किया गया था। 1918 से उन्होंने वियना साइकोएनालिटिक सोसाइटी की बैठकों और अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलनों में भाग लिया। 1923 में उन्होंने अपना मनोविश्लेषणात्मक अभ्यास खोला, 1924 में उन्होंने वियना मनोविश्लेषण संस्थान का नेतृत्व किया, 1926 में वह अंतर्राष्ट्रीय मनोविश्लेषणात्मक सोसायटी की सचिव बनीं। 1938 में, अपने पिता के साथ, वह इंग्लैंड चली गई, जहाँ एक साल बाद उसने एक सैन्य बच्चों का अनाथालय खोला। 1944 से 1947 तक वह इंटरनेशनल साइकोएनालिटिक एसोसिएशन की महासचिव चुनी गईं। उन्होंने बाल मनोविश्लेषकों के लिए एक प्रशिक्षण पाठ्यक्रम खोला और 1952 में हेम्पस्टेड में एक बाल चिकित्सा क्लिनिक की निदेशक बनीं। हार्वर्ड और कोलंबिया विश्वविद्यालयों से मानद डॉक्टरेट। 1973 में उन्हें इंटरनेशनल साइकोएनालिटिक एसोसिएशन का मानद अध्यक्ष चुना गया। इंट्रोडक्शन टू द टेक्नीक ऑफ चाइल्ड साइकोएनालिसिस (1927), सेल्फ एंड डिफेंस मैकेनिज्म (1936), नॉर्म एंड पैथोलॉजी ऑफ चाइल्डहुड (1965) किताबों के लेखक। 3 के एकत्रित कार्यों के संस्करण पर काम किया। फ्रायड, जो 1942-1945 में लंदन में प्रकाशित हुआ था।

दमन की मनोविश्लेषणात्मक समझ पर विचार करते समय, यह ध्यान में रखना चाहिए कि मनोविश्लेषण विकसित होने के साथ ही फ्रायड की व्याख्या को परिष्कृत किया गया था। इसका संबंध न केवल संरक्षण और दमन के बीच संबंध से है, बल्कि दमन की प्रक्रिया को गति देने वाली प्रेरक शक्तियों से भी है। मनोविश्लेषण के संस्थापक ने मानस के आईडी, अहंकार और सुपररेगो में संरचनात्मक विभाजन को अंजाम देने के बाद, उन्हें इस सवाल का सामना करना पड़ा कि दमन को किस मानसिक उदाहरण से जोड़ा जाना चाहिए। इस प्रश्न का उत्तर देते हुए, वह इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि दमन सुपर-आई का मामला है, जो या तो अपने दम पर दमन करता है, या आज्ञाकारी I को दमन के लिए "एक कार्य देता है"। यह निष्कर्ष उनके द्वारा किया गया था "मनोविश्लेषण के परिचय पर व्याख्यान का नया चक्र" (1933), जिसमें सपनों, भय और मानस के घटक भागों की समझ सहित उनके पिछले विचारों में विभिन्न जोड़ शामिल थे।

अंततः, मनोविश्लेषण में, दमित अचेतन को बहुत महत्व दिया जाता है, जिसके गठन की प्रकृति, स्थितियां और बल अनुसंधान गतिविधि और चिकित्सीय अभ्यास दोनों का विषय हैं। यह कोई संयोग नहीं है कि मनोविश्लेषण के माध्यम से सपनों, गलत कार्यों और विक्षिप्त लक्षणों के विश्लेषण से इन घटनाओं के निर्माण में दमित अचेतन की आवश्यक भूमिका का पता चला।

कहावतें

जेड ... फ्रायड: "दमन का सिद्धांत दोनों आधारशिला है जिस पर मनोविश्लेषण का निर्माण आधारित है, और बाद का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा है।"

जेड फ्रायड: "जो कुछ भी दमित है वह अचेतन है, लेकिन हम यह दावा नहीं कर सकते कि यह हर चीज के अचेतन के संबंध में दमित है।"

जेड फ्रायड: "दमित" एक गतिशील शब्द है जो मानसिक शक्तियों के खेल को ध्यान में रखता है और इंगित करता है कि सभी मानसिक प्रभावों को प्रकट करने की इच्छा है, उनमें से जागरूक होने की इच्छा है, लेकिन एक विपरीत शक्ति भी है, प्रतिरोध, इस तरह के मानसिक प्रभावों का हिस्सा वापस लेने में सक्षम क्रियाएं, उनमें से जागरूकता की कार्रवाई। दमित की निशानी बनी रहती है कि वह अपनी शक्ति के बावजूद जागरूक होने में सक्षम नहीं है।

जेड फ्रायड: "हम मानते हैं कि दमन के विकास पर संस्कृति और उच्च शिक्षा का बहुत प्रभाव पड़ता है और यह मानते हैं कि यह मानसिक संगठन को बदलता है, जिसे विरासत में मिली प्रवृत्ति से भी पेश किया जा सकता है। इस तरह के परिवर्तनों के परिणामस्वरूप, जिसे आमतौर पर सुखद माना जाता है वह अब अप्रिय लगता है और सभी मानसिक शक्तियों के साथ खारिज कर दिया जाता है। संस्कृति की दमनकारी गतिविधि के परिणामस्वरूप, प्राथमिक, लेकिन अब आंतरिक सेंसरशिप द्वारा खारिज कर दिया गया, आनंद के अवसर खो गए हैं।

निर्धारण और प्रतिगमन

निर्धारण -कुछ वस्तुओं और लक्ष्यों, चरणों और विकास के चरणों, छवियों और कल्पनाओं, व्यवहार और संतुष्टि के तरीकों, रिश्तों और संघर्षों के लिए किसी व्यक्ति का निरंतर लगाव।

मनोविश्लेषण में, निर्धारण की अवधारणा एक बच्चे के मनोवैज्ञानिक विकास के विभिन्न चरणों में होने वाली अचेतन प्रक्रियाओं के विवरण को संदर्भित करती है। वे किसी विशेष यौन वस्तु या यौन लक्ष्य पर कामेच्छा को ठीक करने के साथ-साथ प्रतिगमन के साथ जुड़े हुए हैं, आघात, मानसिक देरी और विकारों पर ध्यान केंद्रित करते हैं, और मानव मन से रोगजनक सामग्री का बहिष्कार करते हैं।

प्रकृति और निर्धारण की बारीकियों पर विचार फ्रायड के कई अध्ययनों में शामिल थे, उनके पहले कार्यों से लेकर उनके जीवन के बाद की अवधि के कार्यों तक, जिसमें मनोविश्लेषणात्मक विचारों और सिद्धांतों में बदलाव आया था। इस प्रकार, द इंटरप्रिटेशन ऑफ ड्रीम्स (1900) में, मानसिक तंत्र पर विचार करते हुए, मनोविश्लेषण के संस्थापक इस तथ्य से आगे बढ़े कि विभिन्न मानसिक प्रणालियों में एक ही उत्तेजना का एक या दूसरा निर्धारण हो सकता है। यदि एक प्रणाली में एक साथ एक संघ को ठीक करना शामिल है, तो दूसरी प्रणाली में वही सामग्री अन्य प्रकार के संयोग से स्थित हो सकती है। स्वप्न कार्य को समझने के संदर्भ में उन्होंने कल्पना और प्रतिगमन के बीच अंतर किया।

थ्री एसेज ऑन द थ्योरी ऑफ सेक्शुअलिटी (1905) में, फ्रायड ने प्रारंभिक यौन लक्ष्यों के निर्धारण के बारे में सवालों पर विचार किया, यौन घूरने के मध्यवर्ती यौन लक्ष्य में देरी, और एक ही लिंग के चेहरों पर कामेच्छा का निर्धारण। यौन विकृतियों के उद्भव के लिए स्थितियों पर विशेष ध्यान देते हुए, उन्होंने मनोवैज्ञानिक विकास के कुछ चरणों और यौन वस्तु की कुछ विशेषताओं के लिए किसी व्यक्ति के संभावित लगाव के बारे में कई विचार व्यक्त किए। विशेष रूप से, उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि विकृतियों को न केवल शिशु झुकाव के निर्धारण के द्वारा समझाया जाता है, बल्कि यौन इच्छा के अन्य मार्गों में बाधा के कारण उनके प्रतिगमन द्वारा भी समझाया जाता है। इसके अलावा, फ्रायड ने इस तरह की मानसिक घटना को "बढ़े हुए तप" के रूप में गाया, जिसके द्वारा उन्होंने यौन जीवन के शुरुआती छापों को ठीक करने की क्षमता को समझा, जो न केवल विकृत व्यक्तियों के लिए, बल्कि न्यूरोटिक्स के लिए भी विशेषता है। अंत में, उन्होंने इस विचार को विकसित किया कि उन्होंने पहले 1990 के दशक के मध्य में व्यक्त किया था कि कामुकता पर प्रभाव से जुड़े यादृच्छिक बचपन के अनुभव (उदाहरण के लिए, अन्य बच्चों और वयस्कों से प्रलोभन) ऐसी सामग्री प्रदान करते हैं जिसे तय किया जा सकता है और लगातार मानसिक हो सकता है विकार।

मनोविश्लेषण के गठन के प्रारंभिक चरण में न्यूरोसिस के स्रोत के रूप में आघात पर निर्धारण की फ्रायड की धारणा उत्पन्न हुई। बाद में, उन्होंने निर्धारण की अवधारणा का विस्तार किया, इसे यौन वस्तुओं और लक्ष्यों, मनोवैज्ञानिक विकास के चरणों और सामान्य रूप से मानव गतिविधि के साथ सहसंबंधित किया। उसी समय, उनके कई कार्यों में, उनके जीवन के विभिन्न अवधियों में लिखे गए, आघात पर निर्धारण ने इसके रोगजनक महत्व को बरकरार रखा।

ऑन साइकोएनालिसिस (1910) में, फ्रायड ने उल्लेख किया कि मानसिक जीवन का निर्धारण न्यूरोसिस की एक विशिष्ट विशेषता है, और यह कि पूर्व के दर्दनाक अनुभवों के प्रति स्नेहपूर्ण लगाव के कारण, न्यूरोटिक्स अतीत से छुटकारा नहीं पा सकते हैं और इसके लिए वे छोड़ देते हैं अनुपस्थित उपस्थित। मनोविश्लेषण के परिचय पर व्याख्यान (1916-1917) में, उन्होंने विक्षिप्त रोगों के कारणों का स्पष्ट उदाहरण दिया। इस काम में, फ्रायड ने दिखाया कि कैसे और किस तरह से रोगी अपने अतीत के एक निश्चित खंड पर तय होते हैं और इससे खुद को मुक्त नहीं कर सकते हैं, जिसके परिणामस्वरूप वर्तमान और भविष्य उनके लिए अलग-थलग रह जाते हैं। बियॉन्ड द प्लेजर प्रिंसिपल (1920) में, उन्होंने फिर से इस बात पर जोर दिया कि रोगी आघात पर "मानसिक रूप से स्थिर" है और इस तरह के अनुभवों पर इस तरह का निर्धारण जो बीमारी का कारण बनता है, अक्सर हिस्टीरिया में देखा जाता है। उसी समय, मनोविश्लेषण के संस्थापक ने सभी जीवित जीवों की विशेषता, जुनूनी दोहराव के साथ निर्धारण को सहसंबद्ध किया। द मैन मोसेस एंड मोनोथेस्टिक रिलिजन (1938) में, उन्होंने न केवल न्यूरोसिस को निर्धारण और बाध्यकारी दोहराव के चश्मे के माध्यम से देखा, बल्कि इस बात पर भी जोर दिया कि विक्षिप्त की नकारात्मक प्रतिक्रियाएं आघात पर उनके एंटीपोड के समान निर्धारण का प्रतिनिधित्व करती हैं, अर्थात सकारात्मक प्रतिक्रियाएं .

केवल इस मामले में यह एक बाध्यकारी पुनरावृत्ति के लिए प्रयास करने के बारे में नहीं है, बल्कि विपरीत लक्ष्य का पीछा करने के बारे में है, ताकि भूले हुए आघात की कोई यादें और दोहराव न हों।

मनोविश्लेषण के परिचय पर व्याख्यान में, फ्रायड ने एक विचार व्यक्त किया जो निर्धारण और न्यूरोसिस दोनों के बारे में मनोविश्लेषणात्मक विचारों के आगे विकास के लिए एक प्रोत्साहन के रूप में कार्य करता है। यह विचार इस तथ्य तक उबाला गया कि अतीत के एक निश्चित चरण में निर्धारण की घटना न्यूरोसिस के ढांचे से परे है और इसके साथ मेल नहीं खा सकती है।

किसी चीज पर भावात्मक निर्धारण के उदाहरण के रूप में, हम किसी व्यक्ति की ऐसी स्थिति को उदासी के रूप में ले सकते हैं। यह वर्तमान और भविष्य दोनों से पूरी तरह से हटने की ओर ले जाता है। लेकिन उदासी, जैसा कि फ्रायड ने कहा, न्यूरोसिस से अलग है। एक और बात यह है कि ऐसे न्यूरोसिस हैं जो उदासी का एक रोगात्मक रूप हैं।

फ्रायड के दृष्टिकोण से, एक न्यूरोसिस के उद्भव के लिए अग्रणी निर्धारण एक व्यक्ति के मनोवैज्ञानिक विकास के प्रारंभिक चरण में एक निजी इच्छा को रोकने के अलावा और कुछ नहीं है। विकास के पथ पर कोई भी दृढ़ संकल्प जितना मजबूत होता है, उतनी ही अधिक संभावना होती है कि व्यक्ति इस निर्धारण पर वापस आ सकता है। शोध के संदर्भ में, यह इस धारणा की ओर ले जाता है कि निर्धारण और प्रतिगमन एक दूसरे से पूरी तरह से स्वतंत्र नहीं हैं। चिकित्सीय कार्य में, निर्धारण और प्रतिगमन के बीच संबंधों की दृष्टि नहीं खोना महत्वपूर्ण है, जिसमें बाहरी बाधाओं और संबंधित प्रतिगमन का विरोध करने में असमर्थता रोगी के मनोवैज्ञानिक विकास के पथ पर निर्धारण की ताकत की डिग्री पर निर्भर करती है। सामान्य तौर पर, कामेच्छा का निर्धारण, फ्रायड के अनुसार, मानसिक बीमारी का एक शक्तिशाली कारक है। हालांकि, न्यूरोसिस के एटियलजि में, कामेच्छा का निर्धारण एक पूर्वनिर्धारित, आंतरिक कारक है। लेकिन यह तभी पैथोलॉजिकल हो जाता है जब इच्छा को संतुष्ट करने के लिए एक मजबूर इनकार को इसमें जोड़ा जाता है, एक यादृच्छिक, बाहरी कारक के रूप में कार्य करता है। इसके अलावा, यह विचार करना महत्वपूर्ण है कि मैं अपने कामेच्छा के विकास के किसी चरण में अपनी कामेच्छा के दृढ़ निर्धारण से कैसे संबंधित हूं। यदि यह उसके साथ नकारात्मक व्यवहार करता है, तो एक अंतःक्रियात्मक संघर्ष उत्पन्न होता है, और अहंकार दमन का सहारा लेता है जहां कामेच्छा में निर्धारण मनाया जाता है।

इस प्रकार, न्यूरोसिस के कारणों की मनोविश्लेषणात्मक समझ में निर्धारण की अवधारणा शामिल है और निम्नलिखित तक उबाल जाता है:

पहले आकर्षण का जबरन त्याग होता है;

तब कामेच्छा का निर्धारण होता है, आकर्षण को एक निश्चित दिशा में धकेलता है;

और अंत में, अहंकार के विकास के परिणामस्वरूप मानसिक संघर्ष की प्रवृत्ति होती है, जो कामेच्छा की ऐसी अभिव्यक्ति को अस्वीकार करती है।

निर्धारण निकट से संबंधित है प्रतिगमन के साथ,जो, सामान्य शब्दों में, विकास के एक उच्च चरण से निचले स्तर पर, मनोविश्लेषणात्मक अर्थ में, मनोवैज्ञानिक विकास के पहले से पारित चरणों में वापसी, सोचने और व्यवहार करने के मूल आदिम तरीकों का प्रतिनिधित्व करता है।

प्रतिगमन की समस्या में रुचि फ्रायड में सपनों की प्रकृति और विशिष्टताओं के विचार के संबंध में प्रकट हुई। द इंटरप्रिटेशन ऑफ ड्रीम्स में, उन्होंने एक सपने के गठन को कथित मानसिक तंत्र के भीतर प्रतिगमन की प्रक्रिया के साथ सहसंबद्ध किया, जब विचारों के सभी सहसंबंध गायब हो जाते हैं या एक अस्पष्ट अभिव्यक्ति पाते हैं, और विचार वापस कामुक छवियों में बदल जाते हैं जिसके आधार पर वे पहले बने थे। फ्रायड की समझ में, उत्तेजना और जलन की जाग्रत अवस्था में, वे अचेतन, अचेतन और चेतना की प्रणालियों के क्रमिक मार्ग की ओर उन्मुख होते हैं। नींद के दौरान, वे विपरीत दिशा में बहते हैं, धारणा के कृत्यों में भाग लेते हैं। इस प्रकार, प्रतिगामी तरीके से, मानसिक तंत्र के आदिम कार्य का एक नमूना, इसकी अक्षमता के कारण खारिज कर दिया गया है, संरक्षित है।

द इंटरप्रिटेशन ऑफ ड्रीम्स में, फ्रायड ने इस तथ्य पर भी ध्यान आकर्षित किया कि प्रतिगमन न केवल सपनों की विशेषता है, बल्कि सामान्य सोच की भी है। उदाहरण के लिए, जब जानबूझकर स्मरण प्रतिनिधित्व के कुछ जटिल कार्य से धारणा की एक सरल सामग्री के पिछड़े आंदोलन से मेल खाता है। मानसिक रूप से सामान्य लोगों के विभिन्न दर्शन भी प्रतिगमन के अनुरूप होते हैं, हिस्टीरिया और व्यामोह में मतिभ्रम का उल्लेख नहीं करने के लिए, जो वास्तव में प्रतिगमन हैं और विचार छवियों में बदल गए हैं। इस अर्थ में, फ्रायड ने सामान्य मानसिक जीवन के प्रतिगमन और प्रतिगमन के रोग संबंधी मामलों के बीच अंतर किया।

इसके बाद, उन्होंने बार-बार प्रतिगमन की घटना को समझने की ओर रुख किया। 1914 में द इंटरप्रिटेशन ऑफ ड्रीम्स के पुनर्मुद्रण के पूरक में से एक में, फ्रायड ने तीन प्रकार के प्रतिगमन की पहचान की:

¦ सामयिक,अचेतन, अचेतन और चेतना की अपनी विशिष्ट प्रणालियों के साथ मानसिक तंत्र के कामकाज से जुड़ा;

¦ अस्थायीजिसमें कामेच्छा की वस्तुओं और मनोवैज्ञानिक विकास के चरणों के संबंध में प्रतिगमन शामिल हैं;

¦ औपचारिकसामान्य, विकसित रूपों और आलंकारिक प्रतिनिधित्व और सोच के तरीकों के प्रतिस्थापन के साथ अधिक आदिम, प्राचीन लोगों के साथ सहसंबद्ध।

मनुष्य के मनोवैज्ञानिक विकास और विक्षिप्त रोगों के एटियलजि के बारे में मनोविश्लेषणात्मक विचारों को गहरा करने के साथ, फ्रायड ने प्रतिगमन की प्रक्रियाओं पर अधिक से अधिक ध्यान देना शुरू कर दिया। मनोविश्लेषण व्याख्यान (1916-1917) के अपने परिचय में उन्होंने दो प्रकार के प्रतिगमन को अलग किया: पहली मादक कामेच्छा वस्तुओं की वापसी और विकास के पहले चरणों में सामान्य यौन संगठन की वापसी। दोनों प्रकार के प्रतिगमन को उनके द्वारा विशिष्ट, विशेषता और संक्रमण न्यूरोसिस में महत्वपूर्ण भूमिका निभाने के रूप में माना जाता था।

यौन संगठन के विकास के प्रारंभिक चरणों में वापसी के दृष्टिकोण से प्रतिगमन को देखते हुए, फ्रायड ने विश्लेषकों को दमन के साथ प्रतिगमन को भ्रमित न करने की चेतावनी दी। सामान्य शब्दों में, अर्थात् मानसिक क्रिया के विकास में पहले के गहरे चरण में लौटने के अर्थ में, प्रतिगमन और दमन एक दूसरे के समान प्रक्रियाएं हैं, जिसे उन्होंने सामयिक नाम दिया। लेकिन अगर "प्रतिगमन" और "दमन" की अवधारणाओं का उपयोग एक विशेष (मनोविश्लेषणात्मक) अर्थ में किया जाता है, तो यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि उनके बीच एक मौलिक अंतर है, जिसका सार निम्न में घटाया जा सकता है: एक विशुद्ध रूप से वर्णनात्मक अवधारणा है, दमन शीर्ष रूप से गतिशील है; प्रतिगमन पूरी तरह से एक मानसिक प्रक्रिया नहीं है, इसमें एक जैविक कारक एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, जबकि दमन एक विशुद्ध मानसिक प्रक्रिया है जिसका "कामुकता से कोई लेना-देना नहीं है।"

प्रतिगमन और दमन के बीच अंतर के बारे में इस तरह के फ्रायड के विचार न केवल सैद्धांतिक थे, बल्कि न्यूरोसिस के एटियलजि को समझने और न्यूरोटिक रोगों के उपचार से संबंधित एक व्यावहारिक अभिविन्यास भी थे। विशेष रूप से, वह इस तथ्य से आगे बढ़े कि हिस्टीरिया में, प्राथमिक अनाचार वस्तुओं के लिए कामेच्छा का प्रतिगमन सबसे अधिक बार देखा जाता है, लेकिन यौन संगठन के पहले चरण में कोई प्रतिगमन नहीं होता है, और इसके परिणामस्वरूप, हिस्टीरिया के अध्ययन में, महत्व इस रोग में दमन की भूमिका की तुलना में प्रतिगमन की स्थिति बाद में स्पष्ट हो जाती है। जुनूनी-बाध्यकारी विकार में, दूसरी ओर, दमन के साथ-साथ, कामेच्छा का परपीड़क-मौखिक संगठन के प्रारंभिक चरण में प्रतिगमन लक्षण निर्माण में एक निर्णायक कारक है।

निषेध, लक्षण और भय (1926) में, 3. फ्रायड ने प्रतिगमन की एक मेटासाइकोलॉजिकल व्याख्या दी। इसके अनुसार, इसके गठन में निर्णायक भूमिका उनके विकास के प्रारंभिक चरण से विभाजित, डिस्कनेक्ट किए गए ड्राइव और पृथक कामुक घटकों द्वारा निभाई जाती है, जो दुखद चरण के विनाशकारी ड्राइव में शामिल होती है। उसी कार्य में, उन्होंने प्रतिगमन को स्वयं के रक्षा तंत्रों में से एक माना।

फ्रायड की प्रतिगमन की समझ ने इस घटना के आगे के अध्ययन को आवश्यक बना दिया। शास्त्रीय मनोविश्लेषण के अनुरूप वैचारिक विकास के साथ, व्यक्तिगत शोधकर्ताओं ने भी ऐसे विचार व्यक्त किए जो प्रतिगमन की घटना के पारंपरिक मनोविश्लेषणात्मक दृष्टिकोण के संशोधन की गवाही देते हैं। इस प्रकार, सी जी जंग ने प्रतिगमन के दूरसंचार महत्व को पहचानने का प्रश्न उठाया। उनका मानना ​​​​था कि शिशु स्तर पर वापसी न केवल एक प्रतिगमन है, बल्कि एक नई जीवन योजना खोजने की संभावना भी है। अर्थात्, प्रतिगमन, संक्षेप में, एक रचनात्मक कार्य के लिए मूल शर्त भी है।

आधुनिक मनोविश्लेषणात्मक साहित्य में, प्रतिगमन की समस्या पर इसके कारणों, विकास के चरणों, अभिव्यक्ति की गहराई, लक्ष्य की वस्तु और विषय, कार्य के परिणाम, संयम की समीचीनता या विश्लेषणात्मक चिकित्सा की प्रक्रिया में सक्रियता के दृष्टिकोण से चर्चा की जाती है। . प्रतिगमन के नकारात्मक अर्थ के साथ-साथ, लक्षणों के गठन के लिए अग्रणी, इसके सकारात्मक अर्थों को अशांत संतुलन को बहाल करने के लिए एक प्रोत्साहन के रूप में भी माना जाता है, जो अनुकूली पुनर्रचना के कार्यान्वयन के लिए एक मध्यवर्ती स्थिति है। विश्लेषक स्वयं की रक्षा के लिए एक तंत्र के रूप में प्रतिगमन पर ध्यान केंद्रित करते हैं, विघटन की स्थिति के रूप में "बुरा" प्रतिगमन, और मानव जीवन के लिए आवश्यक एक प्रगतिशील प्रक्रिया के रूप में "अच्छा" प्रतिगमन।

कहावतें

जेड फ्रायड: "पैथोजेनिक आघात पर मानसिक जीवन का निर्धारण न्यूरोसिस की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं में से एक है।"

जेड फ्रायड: "हर न्यूरोसिस में अपने आप में ऐसा निर्धारण होता है, लेकिन हर निर्धारण न्यूरोसिस की ओर नहीं ले जाता है, इसके साथ मेल खाता है या इसके रास्ते में आता है।"

जेड फ्रायड: "रिग्रेशन, निश्चित रूप से, स्वप्न प्रक्रिया की सबसे महत्वपूर्ण मनोवैज्ञानिक विशेषताओं में से एक है।"

जेड फ्रायड: "दमन के बिना कामेच्छा के प्रतिगमन से कभी भी न्यूरोसिस नहीं होगा, लेकिन इसके परिणामस्वरूप विकृति होगी।"

लीबीदो(अक्षांश से। कामेच्छा-"वासना", "इच्छा", "आकांक्षा") एक अवधारणा है जिसका उपयोग मानसिक ऊर्जा को संदर्भित करने के लिए किया जाता है जो कामुकता के विभिन्न अभिव्यक्तियों को विभिन्न वस्तुओं पर निर्देशित करता है और मानसिक प्रक्रियाओं के दौरान खुद को महसूस करता है और संरचनाओं का निर्माण करता है एक व्यक्तिगत-व्यक्तिगत और सामाजिक-सांस्कृतिक व्यवस्था।

"कामेच्छा" की अवधारणा का प्रयोग सिसेरो द्वारा किया गया था, जिसके अनुसार, लीबीदो(या बेलगाम इच्छा) तर्क के विपरीत है और सभी मूर्खों में पाई जा सकती है। इसे 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में एम। बेनेडिक्ट "इलेक्ट्रोथेरेपी" (1868), ए। मोल "स्टडी ऑफ सेक्सुअल लिबिडो" (1898) के कार्यों में यौन इच्छा, यौन प्रवृत्ति को दर्शाने के लिए वैज्ञानिक साहित्य में पेश किया गया था। 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में, कामुकता के विभिन्न अभिव्यक्तियों का वर्णन करने के लिए मनोविश्लेषण में "कामेच्छा" शब्द का व्यापक रूप से उपयोग किया गया था।

मनोविश्लेषण से पहले फ्रायड ने "कामेच्छा" की अवधारणा का इस्तेमाल किया। यदि 1896 में उनके द्वारा "मनोविश्लेषण" शब्द को वैज्ञानिक प्रचलन में पेश किया गया था, तो "कामेच्छा" की अवधारणा का उनका पहला उपयोग 1894 के मध्य में हुआ था। यह काम "प्रोजेक्ट फॉर ए साइंटिफिक साइकोलॉजी" में अपना प्रतिबिंब पाता है, जिसे भागों में उनके बर्लिन डॉक्टर डब्ल्यू फ्लाइज़ को भेजा गया था और जो फ्रायड के जीवनकाल के दौरान प्रकाशित नहीं हुआ था। चिंता न्युरोसिस और उदासी के बीच भेद करते हुए, उन्होंने लिखा है कि पूर्व को शारीरिक यौन तनाव के संचय की विशेषता है, जबकि बाद में मानसिक यौन तनाव के संचय की विशेषता है। उत्तेजना का एक बाहरी स्रोत मानस में ऐसा परिवर्तन करता है, जो बढ़ता हुआ मानसिक उत्तेजना में बदल जाता है। एक निश्चित मात्रा तक पहुँचने पर, शारीरिक यौन तनाव मानसिक कामेच्छा को जन्म देता है, जो बाद में सहवास की ओर ले जाता है। चिंता न्युरोसिस यौन प्रभाव की कमी, मानसिक कामेच्छा की विशेषता है।

कुछ महीने बाद, 1894 के अंत में, फ्रायड ने लिखा कि जो रोगी भूख की कमी के रूप में खाने के लिए अपनी अनिच्छा की व्याख्या करता है, उसका वास्तव में एक अलग कारण होता है, क्योंकि यौन रूप से भूख न लगना कामेच्छा में कमी के अलावा और कुछ नहीं है। इस संबंध में, उनका मानना ​​​​था, उदासी खोई हुई कामेच्छा के लिए शोक का प्रतिनिधित्व करती है। दो दशक से अधिक समय के बाद, इन विचारों को उनके काम "सॉरो एंड मेलानचोली" (1917) में और अधिक परिलक्षित किया गया था, जहाँ इस बात पर जोर दिया गया था कि उदासी में वस्तु के लिए कई झगड़े बंधे होते हैं, जिसमें घृणा और प्रेम एक दूसरे का विरोध करते हैं। पहला है कामेच्छा को वस्तु से मुक्त करना, दूसरा है कामेच्छा की स्थिति को दबाव में रखना।

1897 में W. Fliess को लिखे गए पत्रों में शिशु कामुकता पर फ्रायड के प्रतिबिंब शामिल हैं, जिसके अनुसार कम उम्र में कामेच्छा की प्राप्ति में देरी से दमन और न्यूरोसिस हो सकते हैं। इसके बाद, इन प्रतिबिंबों को "कामुकता के सिद्धांत पर तीन निबंध" (1905) में और विकसित किया गया, जिसमें, बच्चे के मनोवैज्ञानिक विकास के चरणों पर विचार करते हुए, उन्होंने भूख के साथ सादृश्य द्वारा मानव यौन इच्छा के साथ कामेच्छा को सहसंबद्ध किया, खाद्य वृत्ति के अनुरूप। इस काम के बाद के संस्करणों में, फ्रायड ने कामेच्छा के मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत को आगे बढ़ाया। इसके अनुसार, कामेच्छा को मात्रात्मक परिवर्तन में सक्षम बल के रूप में समझा जाता था, जो यौन उत्तेजना के क्षेत्र में सभी प्रक्रियाओं और परिवर्तनों को माप सकता है।

फ्रायड के लिए, कामेच्छा मुख्य रूप से एक विशेष प्रकार की ऊर्जा है, जो अंतर्निहित मानसिक प्रक्रियाओं की ऊर्जा से भिन्न होती है। इसकी विशिष्टता यह है कि कामेच्छा की यौन उत्तेजना से जुड़ी एक विशेष उत्पत्ति होती है, और इसमें मानसिक रूप से व्यक्त ऊर्जा की मात्रा होती है। कामेच्छा ऊर्जा की इस समझ के आधार पर, फ्रायड का मानना ​​​​था कि इसकी वृद्धि या कमी, वितरण या बदलाव को मनाई गई मनोवैज्ञानिक घटनाओं की व्याख्या करनी चाहिए। यदि कामेच्छा यौन वस्तुओं के संबंध में प्रवेश करने के लिए अपने मानसिक अनुप्रयोग को पाती है, तो इस मामले में यह देखा जा सकता है कि यह कैसे वस्तुओं पर खुद को ठीक करता है, एक वस्तु से दूसरी वस्तु में जाता है और किसी व्यक्ति की यौन गतिविधि को निर्देशित करता है, जिससे संतुष्टि मिलती है , वह है, आंशिक और अस्थायी रूप से कमजोर, कामेच्छा ऊर्जा का क्षीणन।

ऑन नार्सिसिज्म (1914) में, फ्रायड के कामेच्छा के सिद्धांत को और विकसित किया गया था: उन्होंने वस्तु-कामेच्छा, अहंकार-कामेच्छा और मादक कामेच्छा के बीच अंतर किया। यह तीन परिस्थितियों के कारण था: पहले की तुलना में एक यौन वस्तु के रूप में अपने स्वयं के शरीर के प्रति किसी व्यक्ति के रवैये के प्रश्न का अधिक गहन अध्ययन; चिकित्सीय गतिविधि, जिसके दौरान मनोविश्लेषक को उन रोगियों के मादक व्यवहार का सामना करना पड़ा, जिनकी संकीर्णता एक विकृति नहीं थी, बल्कि आत्म-संरक्षण की वृत्ति के अहंकार के लिए एक कामेच्छा के अतिरिक्त थी; आदिम लोगों और बच्चों के जीवन पर अवलोकन। उत्तरार्द्ध ने हमें यह सुझाव देने की अनुमति दी कि शुरू में कामेच्छा अपने स्वयं के अहंकार (प्राथमिक संकीर्णता) पर केंद्रित होती है, बाद में कामेच्छा का हिस्सा वस्तुओं (वस्तु-कामेच्छा) में स्थानांतरित हो जाता है, लेकिन यह स्थानांतरण अंतिम नहीं हो सकता है, जिसके परिणामस्वरूप कामेच्छा फिर से अंदर की ओर मुड़ सकता है (द्वितीयक संकीर्णता)।

विभिन्न प्रकार की मानसिक ऊर्जा के बारे में बोलते हुए, फ्रायड का मानना ​​​​था कि संकीर्णता की स्थिति में, दोनों प्रकार की ऊर्जा एक में विलीन हो जाती है और मोटा विश्लेषण उनके बीच अंतर करने में असमर्थ होता है। मनोविश्लेषण के संस्थापक के शुरुआती कार्यों में, यह वास्तव में यौन और ड्राइव ईगो में ड्राइव का विभाजन था। कामेच्छा के तहत, यौन ऊर्जा को समझा गया था, जिसके रूप में यौन आकर्षण अपनी प्राप्ति के लिए प्रयास करता है और अंततः एक छोड़ देता है व्यक्ति के जीवन पर अमिट छाप

फ्रायड का कामेच्छा का सिद्धांत, ऑन नार्सिसिज़्म में प्रस्तुत किया गया, जो नवाचारों के लिए एक तरह की प्रतिक्रिया थी, जिसे सीजी जंग ने कामेच्छा की मनोविश्लेषणात्मक समझ में पेश किया, जो उनकी पुस्तक लिबिडो, इट्स मेटामोर्फोसिस एंड सिंबल्स (1912) में परिलक्षित होता है। 1913 में उनके बीच अंतिम विराम कई परिस्थितियों के कारण था, जिनमें से एक महत्वपूर्ण स्थान पर कामेच्छा पर विचारों में विचलन का कब्जा था। यदि "कामेच्छा, इसके मेटामोर्फोस और प्रतीकों" के पहले भाग में जंग ने अभी भी कामेच्छा की फ्रायडियन समझ का पालन किया है, तो कामेच्छा की अवधारणा का उपयोग करने की संभावना के बारे में केवल अलग-अलग विचार व्यक्त करते हुए यह समझाने के लिए कि उन्होंने "उलटा न्यूरोसिस" कहा है, फिर में इस काम का दूसरा भाग उन्होंने पहले से ही स्पष्ट रूप से न केवल कामेच्छा के फ्रायडियन सिद्धांत को मनोवैज्ञानिक क्षेत्र में स्थानांतरित करने की आवश्यकता के बारे में लिखा था, बल्कि कामेच्छा की विस्तारित व्याख्या के बारे में भी लिखा था।

सामग्री के पहले भाग की समीक्षा करने के बाद बाद में "लिबिडो, इट्स मेटामोर्फोस एंड सिंबल्स" प्रकाशन में शामिल किया गया, फ्रायड ने 1911 के अंत में जंग को लिखे अपने एक पत्र में उल्लेख किया कि कामेच्छा पर जंग के प्रतिबिंब उनके लिए दिलचस्प लग रहे थे। साथ ही, उन्होंने कामेच्छा की विस्तारित व्याख्या के संबंध में संभावित गलतफहमी के बारे में चिंता व्यक्त की। उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि उनके लिए कामेच्छा किसी भी इच्छा के समान नहीं है और उनकी परिकल्पना के अनुसार, केवल दो ड्राइव (यौन और अहंकार ड्राइव) हैं और केवल यौन इच्छा की ऊर्जा को कामेच्छा कहा जा सकता है। फ्रायड चिंतित थे कि जंग लंबे समय तक गायब हो सकते हैं, उनके शब्दों में, "धार्मिक-कामेच्छा कोहरे के क्लबों में।" अपने नवाचारों के प्रति नकारात्मक रवैये की आशंका के कारण, स्विस मनोचिकित्सक ने मनोविश्लेषण के संस्थापक को अपने काम के दूसरे भाग का पांडुलिपि संस्करण नहीं भेजा। इस बीच, इसमें, "वर्णनात्मक मनोवैज्ञानिक" या "वास्तव में यौन" कामेच्छा की अवधारणा के बजाय, उन्होंने एक "आनुवंशिक" परिभाषा का प्रस्ताव रखा, जिसके अनुसार "कामेच्छा" शब्द सामान्य रूप से मानसिक ऊर्जा को दर्शाता है जो कामुकता से परे है। कामेच्छा के बारे में जंग की समझ का अर्थ, वास्तव में, अलैंगिकता है, क्योंकि विस्तारित व्याख्या में, कामेच्छा में कामुकता के अलावा, "आध्यात्मिक ऊर्जा" के अन्य रूप शामिल हैं। इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि जंग की कामेच्छा पर पुस्तक को पढ़ने के बाद, फ्रायड ने एक अन्य पत्र में उन्हें उत्तर दिया कि उन्हें यह काम विशेष रूप से बहुत पसंद आया, लेकिन यह सामान्य रूप से पसंद नहीं आया।

जंग के दृष्टिकोण से, कामेच्छा इतनी कामुकता नहीं है जितनी मानसिक, आध्यात्मिक ऊर्जा, जीवन प्रक्रिया में प्रकट होती है और एक व्यक्ति द्वारा एक बेहोश इच्छा या इच्छा के रूप में व्यक्तिपरक रूप से माना जाता है। चूंकि कामेच्छा एक जटिल परिवर्तन से गुजरती है, विभिन्न प्रतीकात्मक रूपों को लेकर, कामेच्छा प्रतीकवाद की व्याख्या और व्याख्या को विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान के आवश्यक कार्यों में से एक के रूप में पहचाना जाता है, जिसे जंग ने फ्रायड के शास्त्रीय मनोविश्लेषण के विरोध में आगे रखा था।

द लिबिडो, इट्स मेटामोर्फोसिस एंड सिंबल्स में, जंग ने तर्क दिया कि फ्रायड का कामेच्छा का सिद्धांत सिज़ोफ्रेनिक रोगियों पर लागू होने में विफल रहा है। यही कारण है कि उन्हें, जंग को, कामेच्छा की एक विस्तारित अवधारणा का सहारा लेना पड़ा, खासकर जब से, उनकी राय में, फ्रायड द्वारा अपने काम में किए गए श्रेबर के मामले के विश्लेषण में "व्यामोह के एक आत्मकथात्मक रूप से वर्णित मामले पर मनोविश्लेषणात्मक नोट्स"। (1911), मनोविश्लेषण के संस्थापक ने स्वयं यौन कामेच्छा के अर्थ को त्याग दिया और इसे सामान्य रूप से मानसिक रुचि के साथ पहचाना। इस तरह के एक बयान ने एस। फेरेन्ज़ी की तीखी आलोचना की, जिन्होंने कामेच्छा के फ्रायडियन सिद्धांत का बचाव करने की कोशिश की। बदले में, एक स्विस मनोचिकित्सक के साथ इस बारे में बहस करते हुए, फ्रायड ने अपने काम "ऑन नार्सिसिज़्म" में उल्लेख किया कि जंग का बयान बहुत जल्दबाजी में था, उन्होंने जो सबूत उद्धृत किया वह अपर्याप्त था, उन्होंने कभी भी और कहीं भी कामेच्छा के सिद्धांत की ऐसी अस्वीकृति की घोषणा नहीं की।

कामेच्छा की समझ के संबंध में जंग और फ्रायड के बीच विवाद ने इस तथ्य को जन्म दिया कि लंबे समय तक मनोविश्लेषण के संस्थापक ने इस अवधारणा की विस्तारित व्याख्या को नहीं पहचाना। सच है, पैनसेक्सुअलिज्म के विभिन्न प्रकार के आरोपों के खिलाफ बोलते हुए, उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि मनोविश्लेषण में वास्तव में कामुकता की एक विस्तृत व्याख्या है, अगर हम इसे बाल कामुकता और तथाकथित विकृतियों (यौन विकृतियों) के अध्ययन से समझते हैं। लेकिन केवल 1920 के दशक में उन्होंने "इरोस" की अधिक सामंजस्यपूर्ण अवधारणा का उपयोग करना शुरू किया। उसी समय, उन्होंने हमेशा इस बात पर जोर दिया कि मनोविश्लेषण की विस्तारित कामुकता "दिव्य" प्लेटो के इरोस के करीब है।

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