अंगूर की उत्पत्ति के बारे में किंवदंती शेर की गधे की हड्डी है। शराब की उत्पत्ति कैसे हुई? मिथकों और किंवदंतियों

मिथकों और किंवदंतियों।

बुल्गारिया.

वैज्ञानिकों के अनुसार, बुल्गारिया (थ्रेस)- यह दुनिया के पहले शराब उत्पादक देशों में से एक है, जिसमें 4000 साल से भी पहले शराब का उत्पादन शुरू हुआ था, और इसके अलावा, मानव जाति के इतिहास में सबसे पुराना संसाधित सोना इसके क्षेत्र में खोजा गया था।

थ्रेसियन इतिहास में एक बहादुर, साहसी, मिलनसार और हंसमुख लोगों के रूप में दर्ज हुए। यह थ्रेस में था कि बेल और मनोरंजन के देवता के पंथ का जन्म हुआ।

थ्रेस में नायक, एक पौराणिक घुड़सवार, एक महान हंसमुख साथी, एक महान शराब बनाने वाला और एक योद्धा का पंथ था, जो हर उस घर में आनंद और खुशी लाता था जहां वह दिखाई देता था। उनकी छवि इतनी लोकप्रिय थी कि कुछ समय के लिए थ्रेसियन ने उन्हें अपने सोने के सिक्कों पर ढाला।

वे कहते हैं कि एक बार, 19वीं शताब्दी में, एक युवा शराब निर्माता की शादी के लिए, डेजन को दिया गया था घुड़सवार की छवि वाला प्राचीन थ्रेसियन सिक्का.

अतिथि ने कहा कि यह सिक्का उनके परिवार में सदियों से रखा हुआ है और यह सौभाग्य और खुशी लेकर आया है। उस समय, बुल्गारिया तुर्की जुए के अधीन था। तुर्कों ने अंगूर के बागों को नष्ट कर दिया और शराब के उत्पादन पर रोक लगा दी। लेकिन जब भी तुर्की सैनिक अंगूर के बागों को काटने आते थे, देजान का खेत खुशी-खुशी इस दुर्भाग्य से बच जाता था।

डेयान को यकीन था कि यह एक अद्भुत सिक्के की खूबी है और यहां तक कि ज़्लाटा बुल्गारिया वाइन पर घुड़सवार के साथ एक सिक्के की छवि रखकर इसे अपने घर के हथियारों का कोट भी बनाया।

आज तक, डेजन के वंशज ब्रांड के राइडर के साथ वाइन से लोगों को खुश करना जारी रखते हैं<Злата България>, और विश्वास करें कि वे सौभाग्य लाते हैं।

शराब के बारे में किंवदंतियाँ।

यहाँ शराब के बारे में सबसे प्रसिद्ध किंवदंतियाँ हैं:

थ्रेसियन किंवदंती.

किसानों को बकरी के मूड में ऐसे बदलावों में दिलचस्पी हो गई, इसलिए उन्होंने जानवर की निगरानी करना शुरू कर दिया। यह जल्द ही स्पष्ट हो गया कि बकरी का मूड बेहतर के लिए बदल गयाउसके बाद, एक खाली अंगूर के बगीचे में घूमते हुए, उसने फ़सल से बचे हुए अंगूरों के कुचले हुए गुच्छे खाए। एक नियम के रूप में, ये वे गुच्छे थे जिनमें अंगूर का रस पहले ही किण्वित हो चुका था और एक प्रकार की शराब में बदल गया था।

यहाँ इसी ने बकरी को नशे में डाल दिया था, और उसका मूड बेहतर हो गया।

लोगों ने पहली बार किण्वित रस का स्वाद चखा और शराब के प्रभाव को महसूस किया। बकरी को शराब के खोजकर्ता के रूप में मान्यता मिली, और लोगों ने शराब बनाना सीख लिया।

फ़ारसी किंवदंती.

एक दिन फ़ारसी राजा जमशेदअपने तंबू की छाया में आराम करते हुए, अपने तीरंदाजों का प्रशिक्षण देखा।

सांप और पास से गुजर रहे एक बड़े पक्षी के बीच लड़ाई के शोर से राजा का ध्यान भंग हो गया। पक्षी का पहले से ही एक विशाल साँप के मुँह में दम घुट रहा था और वह मरने के करीब था। राजा ने अपने धनुर्धरों को साँप को मारने का आदेश दिया। पक्षी ने खुद को मरे हुए सांप के मुंह से मुक्त कर लिया, राजा के पैरों तक उड़ गया और, कृतज्ञता के संकेत के रूप में, उसके सामने अपनी चोंच से कई दाने गिरा दिए, जो जल्द ही उग आए। से अंगूर की बेलें अनाज से उगती थींजिसमें बहुत से फल लगे।

राजा जमशेद को इन फलों का रस बहुत पसंद था, लेकिन ऐसा हुआ कि एक दिन राजा के लिए थोड़ा खट्टा जूस लाया गया। जमशेद क्रोधित हो गया और उसे ले जाने का आदेश दिया। नौकरों ने रस छिपा दिया और जल्द ही इसके बारे में भूल गए।

प्राचीन यूनानी कथा.

एक दिन, शिकार करते समय, बुतपरस्त भगवान डायोनिससमैंने एक अत्यंत सुंदर व्यंगकार को कुशलतापूर्वक चरवाहे की नली बजाते हुए देखा। व्यंग्यकार का नाम एम्पेलोस था। एम्पेलोस वास्तव में डायोनिसस को पसंद करता था और उसका समर्पित मित्र और साथी बन गया।

लेकिन एक दिन एम्पेलोस एक चट्टान से गिर गया और मारा गया। डायोनिसस बहुत चिंतित था, इसलिए वह फादर ज़्यूस से अपने मित्र को उसका जीवन वापस देने की भीख माँगने लगा। ज़ीउस को दया आई और उसने मृत व्यंग को अंगूर की बेल में बदल दिया, जिसमें फल लगने लगे, जिसका स्वाद अमृत के स्वाद के समान था। फलों में धरती का रस था, जो धूप, नमी और आग से पैदा हुआ था।

वाइनमेकिंग और वाइन के बारे में दुनिया की किंवदंतियाँ।

समय की शुरुआत।

लोगों के महान प्रवासन के समय के दौरान, थ्रेसियन एजियन, ब्लैक और मार्मारा समुद्रों के बीच के क्षेत्र में आए, जिन्हें होमर के इलियड में ट्रोजन के सहयोगी, राजा रीसोस के बहादुर योद्धाओं के रूप में महिमामंडित किया गया था।

वे अपने साथ शराब के देवता सेवासिओस का पंथ लाए और उनका नाम थ्रेस रखा। यहीं पर वाइनमेकिंग पहली बार सामने आई थी।

यह आश्चर्य की बात नहीं है कि बाद में ग्रीक थ्रेस में सबसे प्रतिष्ठित देवता बन गए। अंगूर की खेती और वाइन बनाने के देवता डायोनिसस, उपनाम बैकस. वह ज़ीउस और सेमेले का पुत्र था, जिसका जन्म नाटकीय परिस्थितियों में हुआ था।

एक दिन, सेमेले, सभी गर्भवती महिलाओं की विशेषता वाली शालीनता के साथ, ज़ीउस को उसकी सारी महिमा में देखना चाहती थी।

वह अग्नि-श्वास घोड़ों द्वारा खींचे गए रथ में आया, और अपने साथ बिजली के कुछ बोल्ट भी ले गया। उन्हीं से सेमेले के कक्षों में आग लग गई और वह छह महीने के बच्चे को जन्म देते हुए मर गई। जमीन से अचानक उग आई मोटी हरी आइवी ने उसे आग से बचा लिया। जल्द ही पिता आ गया और उसने बच्चे को अपनी जाँघ में सिल लिया। वहाँ से सशक्त डायोनिसस का जन्म हुआ।

ज़ीउस की कानूनी पत्नी हेरा ने लंबे समय तक बच्चे का पीछा किया। विशेष रूप से, उसने सेमेले की बहन के पति अथामास को पागलपन भेजा, जिसने डायोनिसस को पाला था। तब ज़्यूस ने अपने बेटे को निसायन घाटी की अप्सराओं को दे दिया, जिन्हें वह बाद में स्वर्ग ले गया और हयाडेस तारामंडल में बना दिया।

डायोनिसस बड़ा हो गया है एक अंगूर की बेल मिली और दुनिया भर में घूमना शुरू कर दियाबैचैन्ट्स, व्यंग्यकार और सेलेनियन के एक अनुचर के साथ, लोगों को वाइन बनाना सिखाते हैं। कृतज्ञ मनुष्यों ने उनके सम्मान में शानदार "डायोनिसियास" या बैचेनालिया का आयोजन किया। उनमें से एक में भाग लेने से इनकार करने पर, बैचैन्ट्स ने प्रसिद्ध थ्रेसियन गायक ऑर्फ़ियस के टुकड़े-टुकड़े कर दिए। लेकिन एक समय ऐसा भी था जब उनके गायन ने मनमौजी पर्सेफोन को प्रसन्न किया और अर्गोनॉट्स के अभियान के दौरान उग्र तत्वों को शांत किया। लेकिन अपनी खूबसूरत पत्नी की मृत्यु के बाद, कवि ने महिलाओं के दुलार और जीवन की अन्य खुशियों को त्याग दिया।

यह "डायोनिसिया" से था कि थिएटर समय के साथ विकसित हुआ, और डिथिरैम्ब्स (डायोनिसस के सम्मान में प्रशंसा के भजन, बकरी की खाल पहने गायकों द्वारा प्रस्तुत) से त्रासदी उत्पन्न हुई - शाब्दिक रूप से "बकरियों का गीत।"

क्वासुरा - स्लाव भाषा में डायोनिसस।

हमारे पूर्वज स्लाव हैं नशीले पेय को प्रेम और पारिवारिक धन का एक अभिन्न गुण माना जाता है. उन्होंने दावा किया कि यह चूल्हा की देवी लाडा थी, जिसने क्वासुरा को, जो बाद में वाइनमेकिंग का देवता बन गया, सौर पेय - सूर्या तैयार करना सिखाया।

एक बार, उसके पास आकर, उसने उसे शहद को पानी में मिलाने और मिश्रण को धूप में सूखने के लिए छोड़ने का आदेश दिया। बाद में, क्वासुरा ने स्लाव के पूर्वज, बोगुमिर को नुस्खा दिया, जो सूर्य का बलिदान देने वाले पहले व्यक्ति थे।

वाविला एक साधारण ग्रामीण कार्यकर्ता थे। वह दिन-रात जमीन जोतता था। यह ठीक यही गतिविधि थी जिसे क्वासुरा और किटोव्रास ने करते हुए पाया, जिन्होंने गोलून से यूनानियों को बाहर निकालने का फैसला किया। हॉप्स के प्रसन्न देवताओं ने कहा, "बिगुल बजाओ, वाविला, बजने वाला रिलेडस्का, और क्वासुरा और किटोवरस अनुकूलन करेंगे!" होप्स के हंसमुख देवताओं ने कहा - और वाविला, जो अपने हाथों में केवल एक हल रखने का आदी था, ने सीटी बजाना शुरू कर दिया (एक तार वाला वाद्य, नहीं) आधुनिक पाइप से भ्रमित होना)। उनका प्रदर्शन इतना अद्भुत था कि देवताओं ने उन्हें निशाने पर ले लिया। उनकी योजना के अनुसार, वेविला को "किंग डॉग और उसके बेटे पेरेगुडा को हराना था।"

डॉग-सबाज़ियों के राज्य के रास्ते में, पितृभूमि के मुक्तिदाताओं ने अच्छे लोगों को पुरस्कृत किया और बुरे लोगों को दंडित किया, इस प्रकार समझाया "क्या अच्छा है और क्या बुरा है।" उदाहरण के लिए, उन्होंने एक प्यारी लड़की के अंडरवियर को साटन में बदल दिया, और एक असभ्य किसान के खेत में पक्षियों को भेजा जिन्होंने उसकी फसलें खा लीं।

न तो जानवर, न ही पौधे, और न ही तत्व वाविला और उसके जादुई दोस्तों के अद्भुत खेल का विरोध कर सके। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि उन्होंने अपने बेटे पेरेगुडा और बेटी पेरेक्रासा के साथ ज़ार डॉग को आसानी से हरा दिया और गौरवशाली गोलुन को मुक्त करा लिया। तब से, विदूषक वाविला शहर का नया शासक बन गया।

शराब अंतरराष्ट्रीय.

स्लावों के बीच मादक पेय पदार्थों के वैकल्पिक देवता एक विवाहित जोड़े थे - खमेल और उनकी पत्नी सुरित्सा। स्लावों के बीच, सुरित्सा को आनंद और प्रकाश की सौर देवी के रूप में प्रतिष्ठित किया गया था। जाहिर है, यहीं से नशीले पेय का नाम आता है - सूर्या (दूसरे शब्दों में - "पौष्टिक शहद")।

स्लाव नशे में खुशी से झूम उठे यारिलो. वह कोई देवता नहीं था, लेकिन हमारे पूर्वज उसका आदर कम पवित्रता से नहीं करते थे। हंसमुख सौंदर्य यारिलो ने वसंत उर्वरता और यौन शक्ति का परिचय दिया। यह अकारण नहीं है कि वसंत ऋतु में मनाया जाने वाला उनका पंथ बहुत दृढ़ हो गया।

19वीं सदी में बेलारूस में एक नंगे पैर लड़की को सफेद घोड़े पर बिठाने (उसने यारिला की भूमिका निभाई थी) और उसके चारों ओर नृत्य करने का रिवाज था। रूसी साम्राज्य की भूमि में यारिला के पंथ के दौरान अत्याचार और नशे में डकैती की अफवाहें शाही सिंहासन तक भी पहुंच गईं।

स्लाव देवताओं के नाम और कार्य अन्य राष्ट्रों के समान देवताओं के साथ चमत्कारिक ढंग से जुड़ा हुआ.

इस प्रकार, प्राचीन भारतीय मिथक हमें सौर देवता सूर्य के बारे में बताते हैं, जो सात घोड़ियों पर सवार होकर आकाश में घूमते हैं, जिनके अयाल सूर्य की किरणों की तरह हैं। कभी-कभी उन्हें एक पक्षी या उड़ने वाले हाथी के रूप में चित्रित किया गया था। उनकी एक बेटी थी - सूर्या भी (ऐसा लगता है कि प्राचीन भारत के निवासियों की कल्पना बहुत विविध नहीं थी)। उनका विवाह सोमा से हुआ था, जो इसी नाम के पेय के देवता थे - सोमा।

नॉर्स पौराणिक कथाओं में देवताओं की लार से पैदा हुआ एक छोटा बुद्धिमान व्यक्ति क्वासिर है। एक दिन, दुष्ट बौनों ने क्वासिर को मिलने के लिए आमंत्रित किया और उसे मार डाला।

उनके खून को मधुमक्खी के शहद के साथ मिलाया गया और एक मादक पेय तैयार किया गया जो ज्ञान और काव्य प्रेरणा प्रदान करता है - कविता का शहद।

इस अद्भुत पेय के मालिक होने के अधिकार के लिए स्कैंडिनेवियाई में भयंकर युद्ध लड़े गए। "ओलम्पे"।

बैचस का विज्ञान.

और पृथ्वी के बिल्कुल विपरीत छोर पर, अमेरिका में, जो अभी भी यूरोपीय लोगों के लिए अज्ञात है, माया लोग अपने साथ रहते थे शराब के देवता - अकन.

उनके पड़ोसी एज़्टेक थे, जिनके शराब बनाने के देवता पाटेकाटल थे। उन्होंने उनके बारे में कहा कि "वह औषधियों की भूमि से हैं।" पाटेकाटल जड़ी-बूटियों और जड़ों का देवता था, जिससे एक प्रकार की शराब तैयार की जाती थी - मैं इसे बंद कर दूंगा। एज्टेक ने पाटेकाटल को हमेशा एक कुल्हाड़ी और एक ढाल के साथ, या एक रामबांस की पत्ती और एक खुदाई करने वाली छड़ी के साथ देखा। उनका विवाह एगेव पौधे की देवी मायाहुएल से हुआ था। यह "ब्लू एगेव" से है (और कैक्टि के कांटों से नहीं, जैसा कि आमतौर पर माना जाता है) कि टकीला तैयार किया जाता है। बाह्य रूप से, एगेव 100 किलोग्राम से अधिक वजन वाले बड़े अनानास जैसा दिखता है।

किंवदंती बताती है कि लगभग दो सौ साल पहले, एक किसान नीले एगेव के बिस्तरों की निराई कर रहा था और उसे एक धुँआदार दरार मिली।

यह एक ज्वालामुखी में बदल गया, जिसकी ऊंचाई कुछ हफ्तों के बाद 50 मीटर थी, और एक साल बाद - 200 मीटर। जाहिर है, यही कारण है कि ऐसा माना जाता है कि 250 किलोग्राम वजन वाला सबसे अच्छा एगेव ज्वालामुखियों की ढलानों पर उगता है।

आधुनिक टकीला का पूर्वज पेय पल्क था। उनके भगवान को ओमे टोचली माना जाता था, जो मायाहुएल के 400 बच्चों में से एक थे, जिनके पास बिल्कुल 400 स्तन थे। एज़्टेक्स ने पल्क को वर्ष में केवल चार बार पीने की अनुमति दी।

एक प्राचीन रोमन कथा में भी संयम बरतने का आह्वान किया गया है। एक बार की बात है एक स्थानीय शराब के देवता बैचसउसने सड़क के किनारे से एक पौधा उठाया जो उसे पसंद था। उन्होंने इसे हर कीमत पर अपने बगीचे में लगाने का फैसला किया। दिन गर्म था और घर का रास्ता करीब नहीं था। अंकुर को सूखने से बचाने के लिए, बैकस ने उसे चील की हड्डी की गुहा में रख दिया। लेकिन जल्द ही अंकुर सक्रिय रूप से विकसित होने लगा, और पिछले आश्रय को शेर की हड्डी से बदलना पड़ा। लेकिन पौधा वहां ज्यादा दिनों तक नहीं टिक सका. देखभाल करने वाले भगवान ने उसके लिए एक अधिक विशाल घर पाया - एक गधे की हड्डी।

कुछ समय बाद अंकुर से एक सुन्दर अंगूर निकला। अद्भुत फलों वाली बेल. बाचुस ने उनसे एक पेय बनाया और लोगों को दिखाया शराब. यह अविश्वसनीय आनुवंशिक स्मृति वाला निकला। इस प्रकार, जिन लोगों ने इसका स्वाद चखा, उन्हें आसमान में उड़ते हुए बाज की तरह हल्कापन महसूस होने लगा। जिन्होंने शराब नहीं छोड़ी उनमें शेर का साहस पाया गया। खैर, जिसके लिए यह भी पर्याप्त नहीं लगा वह मूर्ख गधा बन गया।

वाइन स्प्रिंग का शासक.

यदि आप अपनी गरीबी को भूलना चाहते हैं, तो सब कुछ बेच दें, आय से शराब खरीदें और पियें। अगर आप अमीर बनना चाहते हैं तो कर्ज लें और शराब की दुकान खोलें। और साथ ही, सिमा जियांग-झू से प्रार्थना करना न भूलें। धन लाभ के लिए यह सरल नुस्खा प्रदान करता है चीनी पौराणिक कथा.

इस में सिमा जियांग-झू सबसे आधिकारिक देवता हैंशराब व्यापारियों के बीच. उनकी छवि एक वास्तविक ऐतिहासिक चरित्र पर आधारित है - कवि सिमा जियांग-झू, जो लगभग 179-117 वर्ष जीवित रहे। ईसा पूर्व. धन की कमी के बारे में अस्पष्ट विचार उसे लगातार सताते रहते थे। न तो सार्वभौमिक सम्मान, न ही उनकी प्रतिभा की पहचान, न ही उनकी खूबसूरत पत्नी का स्नेह भी उन्हें प्रसन्न करता था। अपनी असहनीय वित्तीय स्थिति को समाप्त करने के लिए, सिमा जियांग-झू ने पैसे उधार लेने और एक शराब की दुकान खोलने का फैसला किया।

कुछ समय बाद, उसने बहुत बड़ी संपत्ति और एक अविस्मरणीय स्मृति अर्जित की। और उनकी मृत्यु के बाद, उन्हें न केवल शराब व्यापारियों का, बल्कि अमीर बनने का प्रयास करने वाले सभी लोगों का संरक्षक संत माना जाने लगा।

चीनी पंथियन में, देवताओं के बीच जिम्मेदारियों का एक सख्त विभाजन है।यदि सिमा जियांग-झू शराब की सफल बिक्री के लिए जिम्मेदार है, तो इसके उत्पादन की देखरेख डु कांग द्वारा की जाती है, जो शराब बनाने वाले पहले व्यक्ति होने के लिए प्रसिद्ध हुए।

डू कांग कथित तौर पर पौराणिक संप्रभु हुआंग डि ("पीला पूर्वज") के अधीन रहता था। हुआंग डि शराब बनाने वालों या शराब व्यापारियों के देवता नहीं बने। लेकिन वह लकड़हारों, शिकारियों और नाविकों को अपने संरक्षण में अच्छी तरह एकजुट कर सकता था। आख़िरकार, वह वही था जिसने कुल्हाड़ी, धनुष और तीर का आविष्कार किया, लोगों को नाव और यहाँ तक कि घंटी बनाने में भी मदद की। उनकी वेदी पर केल्विन क्लेन, श्रीमती चैनल और मिस्टर वर्साचे के लिए उपहार लाए जाने चाहिए, क्योंकि हुआंग डि के अलावा किसी और ने पहले जूते नहीं बनाए और पहले कपड़े सिल दिए, उन्हें पुरुषों और महिलाओं में विभाजित करने का फैसला किया।

लेकिन आइए फैशन डिजाइनरों को अकेला छोड़ दें और चीनी वाइन निर्माताओं की ओर लौटें, जो आश्वस्त हैं कि उनके उत्पादों की गुणवत्ता उस पानी पर निर्भर करती है जिससे वे तैयार किए गए थे।

यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि डू कांग का एक उपनाम जिउक्वान ताइशोउ जैसा लगता है, अर्थात "शराब वसंत का शासक". शेडोंग प्रांत की वाइन उच्चतम गुणवत्ता वाली मानी जाती है। यहीं पर शुन मंदिर स्थित है और इसमें डु कांग के नाम पर एक झरना है। इसके जल से सर्वोत्तम मदिराएँ बनाई जाती थीं।

डु कांग की मृत्यु एक चक्रीय संकेत के तहत एक दिन में हुई "यू"।तब से, ऐसे दिनों में शराब की खेती करना सख्त वर्जित है।

शराब भाईचारा.

लेकिन आयरिश लोगों ने खुद को ऐसे लोगों के रूप में दिखाया जो न केवल शराब बनाना जानते हैं, बल्कि इसकी रक्षा भी करना जानते हैं। इस उद्देश्य के लिए, वे क्लुरकान्स के साथ आए, जो वाइन सेलर में वाइन और बीयर को संरक्षित करने के लिए जिम्मेदार थे।

पौराणिक बूढ़े लोग उन नौकरों को डराते हैं जो मालिक की शराब चुराने का साहस करते हैं। लेकिन वे खुद भी एक या दो गिलास वापस खटखटाने से इनकार नहीं करते। बाद में वे भेड़ों पर काठी कसते हैं, चिल्लाते हैं और अपनी टोपियाँ उछालते हैं। क्लुराकन ब्राउनी और ग्नोम के बीच एक मिश्रण जैसा दिखता है। और उन्हें उनके लाल जैकेट से भटकती परियों से अलग किया जा सकता है। ब्राउनीज़ की तरह, घर में उनकी देखभाल की जाती है, और यदि मालिक स्थानांतरित होने का फैसला करता है, तो वे उसके साथ शराब की बैरल में चढ़ जाते हैं। लेप्रेचुन ग्नोम की तरह, वे जानते हैं कि खजाना कहाँ दफन है और यदि आप उनसे दोस्ती करते हैं तो वे रास्ता दिखा सकते हैं। और, जैसा कि आप जानते हैं, परिचित बनाने का सबसे आसान तरीका एक गिलास अच्छी वाइन पीना है।

जैसा कि हम देखते हैं, मानव प्रतिभा ने अपनी छोटी-छोटी कमजोरियों को सही ठहराने के लिए एक लंबा सफर तय किया है। हमारे पूर्वजों की कल्पना ने वाइनमेकिंग के कई देवताओं को जन्म दिया और उनके बारे में किंवदंतियाँ बनाईं जो हमें व्यक्तिगत लोगों की मानसिकता और पूरे युग के चरित्र दोनों को बेहतर ढंग से समझने की अनुमति देती हैं।

समय की शुरुआत

यह आश्चर्य की बात नहीं है कि बाद में अंगूर की खेती और वाइनमेकिंग के यूनानी देवता, डायोनिसस, उपनाम बाकस, थ्रेस में सबसे प्रतिष्ठित देवता बन गए। वह ज़ीउस और सेमेले का पुत्र था, जिसका जन्म नाटकीय परिस्थितियों में हुआ था। एक दिन, सेमेले, सभी गर्भवती महिलाओं की विशेषता वाली शालीनता के साथ, ज़ीउस को उसकी सारी महिमा में देखना चाहती थी।

डायोनिसस बड़ा हुआ, उसे एक बेल मिली और वह बैचैन्ट्स, सैटायर्स और सेलेनाइट्स के एक समूह के साथ दुनिया भर में घूमने लगा, और लोगों को शराब बनाना सिखाया। कृतज्ञ मनुष्यों ने उनके सम्मान में शानदार "डायोनिसियास" या बैचेनालिया का आयोजन किया। उनमें से एक में भाग लेने से इनकार करने पर, बैचैन्ट्स ने प्रसिद्ध थ्रेसियन गायक ऑर्फ़ियस के टुकड़े-टुकड़े कर दिए। लेकिन एक समय ऐसा भी था जब उनके गायन ने मनमौजी पर्सेफोन को प्रसन्न किया और अर्गोनॉट्स के अभियान के दौरान उग्र तत्वों को शांत किया। लेकिन अपनी खूबसूरत पत्नी की मृत्यु के बाद, कवि ने महिलाओं के दुलार और जीवन की अन्य खुशियों को त्याग दिया।

वे कहते हैं कि एक बार, 19वीं शताब्दी में, युवा शराब निर्माता डेजन को उसकी शादी के लिए घुड़सवार की छवि वाला एक पुराना थ्रेसियन सिक्का दिया गया था।

डेयान को यकीन था कि यह एक अद्भुत सिक्के की खूबी है और यहां तक कि ज़्लाटा बुल्गारिया वाइन पर घुड़सवार के साथ एक सिक्के की छवि रखकर इसे अपने घर के हथियारों का कोट भी बनाया। अब तक, डेयान के वंशज "ज़्लाटा बुल्गारिया" ब्रांड के राइडर के साथ वाइन से लोगों को प्रसन्न करते रहे हैं, और मानते हैं कि वे अच्छी किस्मत लाते हैं।

यहाँ एक और थ्रेसियन किंवदंती है। एक गाँव में एक उदास बूढ़ी बेघर बकरी रहती थी जिसकी किसी को ज़रूरत नहीं थी। पतझड़ में, उसके साथ आश्चर्यजनक परिवर्तन हुए: बकरी खुशी से उछलने लगी और राहगीरों से चंचलता से चिपक गई। कुछ देर तक बकरी को इसी हालत में देखा गया, जिसके बाद बकरी फिर उदास हो गई. किसानों को बकरी के मूड में ऐसे बदलावों में दिलचस्पी हो गई, इसलिए उन्होंने जानवर की निगरानी करना शुरू कर दिया। यह जल्द ही स्पष्ट हो गया कि बकरी का मूड तब बेहतर हो गया जब वह सुनसान अंगूर के बगीचे में घूमने लगी और फसल से बचे हुए अंगूर के कुचले हुए गुच्छों को खाने लगी। एक नियम के रूप में, ये वे गुच्छे थे जिनमें अंगूर का रस पहले ही किण्वित हो चुका था और एक प्रकार की शराब में बदल गया था। इसकी वजह से बकरी को नशा हो गया और उसका मूड भी अच्छा हो गया. लोगों ने पहली बार किण्वित रस का स्वाद चखा और शराब के प्रभाव को महसूस किया। बकरी को शराब के खोजकर्ता के रूप में पहचाना गया और लोगों ने शराब बनाना सीखा।

फ़ारसी किंवदंती

एक दिन, फ़ारसी राजा जमशेद, अपने तंबू की छाया में आराम करते हुए, अपने तीरंदाजों का प्रशिक्षण देख रहा था। सांप और पास से गुजर रहे एक बड़े पक्षी के बीच लड़ाई के शोर से राजा का ध्यान भंग हो गया। पक्षी का पहले से ही एक विशाल साँप के मुँह में दम घुट रहा था और वह मरने के करीब था। राजा ने अपने धनुर्धरों को साँप को मारने का आदेश दिया। पक्षी ने खुद को मरे हुए सांप के मुंह से मुक्त कर लिया, राजा के पैरों तक उड़ गया और, कृतज्ञता के संकेत के रूप में, उसके सामने अपनी चोंच से कई दाने गिरा दिए, जो जल्द ही उग आए। अनाज से लताएँ उगीं और बहुत से फल पैदा करने लगीं। राजा जमशेद को इन फलों का रस बहुत पसंद था, लेकिन ऐसा हुआ कि एक दिन राजा के लिए थोड़ा खट्टा जूस लाया गया। जमशेद क्रोधित हो गया और उसे ले जाने का आदेश दिया। नौकरों ने रस छिपा दिया और जल्द ही इसके बारे में भूल गए। कई महीने बीत गए. राजा का पसंदीदा, एक सुंदर दास, असहनीय सिरदर्द से पीड़ित होने लगा और मरना चाहता था। उसने खट्टे रस के साथ एक छिपे हुए बर्तन की खोज की और उसे नीचे तक पी लिया, यह सोचकर कि यह जहर है और वह इससे जहर खाकर मर जाएगी। लेकिन गुलाम मरा नहीं बल्कि बेहोश हो गया और कई दिनों तक सोता रहा। जब वह उठी तो प्रसन्नचित्त और स्वस्थ हो गयी। सभी ने चमत्कारी उपचार के बारे में सीखा। तब राजा ने खट्टे अंगूर के रस को पहचान लिया और इसे "शाही औषधि" घोषित कर दिया।

यूनान

ज़ीउस द थंडरर थेबन राजा कैडमस की बेटी, खूबसूरत सेमेले से प्यार करता था। एक दिन उसने उससे उसके किसी भी अनुरोध को पूरा करने का वादा किया, चाहे वह कुछ भी हो, और उसे देवताओं की अटूट शपथ, भूमिगत नदी स्टाइक्स के पवित्र जल की शपथ दिलाई। लेकिन महान देवी हेरा सेमेले से नफरत करती थी और उसे नष्ट करना चाहती थी। उसने सेमेले से कहा: ज़ीउस से कहें कि वह ईश्वर की सारी महानता - थंडरर, ओलंपस के राजा - को आपके सामने प्रकट करे। अगर वह आपसे सच्चा प्यार करता है तो वह इस अनुरोध को अस्वीकार नहीं करेगा। हेरा ने सेमेले को आश्वस्त किया, और उसने ज़ीउस से इस अनुरोध को पूरा करने के लिए कहा। ज़ीउस सेमेले को कुछ भी मना नहीं कर सका, क्योंकि उसने स्टाइक्स के पानी की कसम खाई थी। थंडरर उसे देवताओं और मनुष्यों के राजा डायोनिसस की महिमा के पूरे वैभव में दिखाई दिया। ज़ीउस के हाथों में तेज़ बिजली चमकी; गड़गड़ाहट की आवाज से कैडमस का महल हिल गया। ज़ीउस की बिजली से चारों ओर सब कुछ चमक उठा। आग ने महल को अपनी चपेट में ले लिया, चारों ओर सब कुछ हिल गया और ढह गया। सेमेले भयभीत होकर जमीन पर गिर पड़ी, आग की लपटों ने उसे जला दिया। उसने देखा कि उसके लिए कोई मुक्ति नहीं थी, हीरो से प्रेरित उसके अनुरोध ने उसे बर्बाद कर दिया था। और मरने वाले सेमेले का एक बेटा डायोनिसस था, जो जीवित रहने में असमर्थ एक कमजोर बच्चा था। ऐसा लग रहा था कि वह भी आग में जलकर मरने को अभिशप्त था। लेकिन महान ज़ीउस का बेटा कैसे मर सकता है? चारों तरफ जमीन से, मानो किसी जादू की छड़ी से, मोटी हरी आइवी उग आई हो। उन्होंने उस अभागे बच्चे को अपनी हरियाली से आग से ढक दिया और उसे मृत्यु से बचा लिया। ज़ीउस ने बचाए हुए बेटे को ले लिया, और चूँकि वह अभी भी इतना छोटा और कमज़ोर था कि वह जीवित नहीं रह सकता था, ज़ीउस ने उसे अपनी जाँघ में सिल दिया। अपने पिता, ज़ीउस के शरीर में, डायोनिसस मजबूत हो गया, और, मजबूत होकर, वज्र ज़ीउस की जांघ से दूसरी बार पैदा हुआ। तब देवताओं और लोगों के राजा ने अपने बेटे, देवताओं के तेज दूत, हर्मीस को बुलाया, और उसे आदेश दिया कि वह छोटे डायोनिसस को सेमेले की बहन, इनो और उसके पति अतामंत, ओरखोमेनस के राजा (बोईओटिया में शहर, के तट पर) के पास ले जाए। कपैदा झील), उन्हें उसका पालन-पोषण करना था। देवी हेरा सेमेले के बेटे, जिनसे वह नफरत करती थी, को पालने के लिए इनो और अटामंत से नाराज थी, और उन्हें दंडित करने का फैसला किया। उसने अतामंत को पागलपन भेजा। पागलपन के आवेश में, अतामंत ने अपने बेटे लीर्चस को मार डाला। इनो अपने दूसरे बेटे मेलिकर्ट के साथ मुश्किल से मौत से बचने में कामयाब रही। पति ने उसका पीछा किया और पहले ही उससे आगे निकल चुका था। आगे खड़ा, पथरीला समुद्र तट है, नीचे समुद्र गरज रहा है, एक पागल पति पीछे से आगे निकल रहा है - इनो को कोई मुक्ति नहीं है। निराशा में, उसने खुद को और अपने बेटे को तटीय चट्टानों से समुद्र में फेंक दिया। नेरिड्स इनो और मेलिकर्ट को समुद्र में ले गए।

शिक्षक डायोनिसस और उनके बेटे को समुद्री देवताओं में परिवर्तित कर दिया गया और वे तब से समुद्र की गहराई में रह रहे हैं। डायोनिसस को हर्मीस द्वारा पागल एटामैंट से बचाया गया था। वह उसे पलक झपकते ही निसी घाटी में ले गया और वहां उसे अप्सराओं द्वारा पालने के लिए दे दिया। डायोनिसस बड़ा होकर शराब का एक सुंदर, शक्तिशाली देवता बन गया, एक ऐसा देवता जो लोगों को ताकत और खुशी देता है, एक ऐसा देवता जो प्रजनन क्षमता देता है। डायोनिसस के शिक्षकों, अप्सराओं को ज़ीउस ने पुरस्कार के रूप में आकाश में ले जाया था, और वे हयाडेस नामक अंधेरी तारों वाली रात में चमकते थे [तारों का एक समूह (तारों का ढेर) ओरियन तारामंडल में, सबसे चमकीले तारामंडल में से एक आकाश, अन्य नक्षत्रों के बीच। यूनानी देवता डायोनिसस का जन्म अन्य देवताओं की तुलना में बाद में हुआ था, और इसलिए उन्हें तुरंत देवता के रूप में मान्यता नहीं दी गई। डायोनिसस ने कई देशों की यात्रा की और हर जगह उसने लोगों को अंगूर के पौधे लगाना और शराब बनाना सिखाया। डायोनिसस ने अपनी दिव्य शक्ति दिखाने के लिए चमत्कार किये। एक दिन समुद्री डाकुओं ने उसका अपहरण कर लिया। लुटेरों ने फैसला किया कि उन्होंने एक कुलीन युवक को पकड़ लिया है। उन्होंने पहले ही गणना कर ली थी कि दास बाजार में डायोनिसस को बेचकर उन्हें कितना सोना मिलेगा, लेकिन ऐसा नहीं था। समुद्री डाकुओं ने युवक को बाँधने की कोशिश की, लेकिन बंधन अपने आप टूट कर गिर गये। खलनायक यह देखने लगे कि कैदी को किसने मुक्त किया, लेकिन अचानक उन्होंने देखा कि उनके जहाज के गंदे डेक पर सुगंधित शराब बह रही थी। मस्तूल गहरे पत्तों वाले आइवी से ढके हुए थे और तुरंत चमकीले फूलों से ढंके हुए थे; पालों को अंगूर के गुच्छों से सजाया गया था। ऐसा लग रहा था मानों पूरा जहाज अंगूर के बगीचे में बदल गया हो। चकित समुद्री डाकू पानी में कूद गए, और डायोनिसस ने उन्हें डॉल्फ़िन में बदल दिया, और वह स्वयं उनके अब सुंदर जहाज पर आगे बढ़े और अपनी भावी पत्नी एराडने से मिले।

ग्रीस में वाइन क्रेटो-माइसेनियन युग में, यानी 3000 साल पहले अस्तित्व में थी। लेकिन, ग्रीस में प्रवेश करने के बाद, अंगूर की शराब लंबे समय तक (पूरे पुरातन युग - 15वीं से 7वीं शताब्दी ईसा पूर्व तक) एक महंगा और दुर्लभ पेय था, जिसका सेवन समृद्ध दावतों के उत्सव के माहौल में किया जाता था। शहद से बने पेय लंबे समय से घरों में आम रहे हैं। इसका प्रमाण हमें यूनानी साहित्य के आरंभिक स्मारकों में मिलता है।

पहले से ही पहले यूनानी लेखकों ने शराब की प्रशंसा की और अंगूर की खेती पर विभिन्न सलाह दी। इस प्रकार, हेसियोड ने अपने उपदेशात्मक महाकाव्य "वर्क्स एंड डेज़" में अंगूर तोड़ने की सिफारिश की, जब "ओरियन और सीरियस आकाश के मध्य तक पहुंचते हैं, गुच्छों को उठाते हैं और उन्हें घर में ले जाते हैं। उन्हें दस दिन और दस रातों के लिए सूरज के सामने रखें , और फिर उन्हें छाया में लेटने दो। छठे दिन, बर्तनों को डायोनिसस के आनंददायक उपहारों से भर दो।"

पुरातन काल में शराब की तैयारी के बारे में बुनियादी जानकारी हम इस युग के एकमात्र साहित्यिक स्मारकों - होमर के वीर महाकाव्य "इलियड" और "ओडिसी" से प्राप्त करते हैं। इलियड में, अंगूर की फसल के समय को इस तरह चित्रित किया गया है: "युवतियां और युवा बच्चों की तरह चंचलता में चले गए और विकर टोकरियों में मीठे अंगूर ले गए।"

इलियड और ओडिसी के नायक शराब और प्रचुर पेय पदार्थों के बिना असंभव हैं। इस प्रकार, प्रेमी, जिन्होंने ओडीसियस की मृत्यु के बारे में सुना और उसकी पत्नी पेनेलोप को लुभाने के लिए पहुंचे, मालिक की अनुपस्थिति का फायदा उठाते हुए, "बिना गणना के दावत और स्पार्कलिंग वाइन पीते थे" (अपने घरों में वे आमतौर पर केवल शहद वाइन पीते थे)। जब भी संभव हो मेहमानों का स्वागत अंगूर की शराब से किया जाता था। कविता के एक एपिसोड में, यह वर्णन किया गया है कि कैसे नौकरानियाँ ओडीसियस और उसके साथियों के इलाज के लिए "रोटी और मांस, चमचमाती बैंगनी शराब के बर्तन" लाती हैं। एक अन्य प्रकरण बताता है कि कैसे, साइक्लोप्स पॉलीपेमस द्वीप के बगल में स्थित एक द्वीप पर बकरी के मांस की आपूर्ति को फिर से भरने के बाद आराम करते हुए, यात्रियों ने "उत्कृष्ट मांस खाया और मीठी शराब से खुद को सांत्वना दी।"

होमर ने वाइन के नामों का उल्लेख उस स्थान के अनुसार किया है जहां वे बनाई गई थीं। इलियड की VII पुस्तक में, लेमनोस द्वीप के राजा ने अचेन्स को ट्रॉय के पास "लेमनोस की वाइन से लदे जहाज", "शराब के एक हजार उपाय" भेजे। इसके बाद वस्तु विनिमय व्यापार शुरू हुआ:

अन्य आचेन लोगों ने वस्तु विनिमय से शराब खरीदी:
उन्होंने उन्हें छल्लेदार तांबे से, भूरे लोहे से,
गाय की खाल के लिए या खड़े सींग वाले बैलों के लिए,
वे अपने बंदियों के लिए.

वाइन आचेन्स को ट्रॉय की लंबी घेराबंदी का सामना करने में मदद करती है। हेकुबा, जब हेक्टर युद्ध के मैदान से लौटा, तो उसे शराब की पेशकश की, जो सैन्य श्रम से थके हुए व्यक्ति को शक्ति और शक्ति प्रदान करती है। युद्ध के बाद घिरे हुए ट्रॉय और यूनानी शिविर में एक समृद्ध दावत होती है, जहां शराब से लदे कई जहाज पहुंचे हैं। वाइन ओडीसियस और उसके साथियों को क्रूर साइक्लोप्स पॉलीपेमस से बचाती है: साइक्लोप्स को, जो सभी नाविकों को खाने वाला था, वह शराब देकर जो वह अपने साथ लाया था, ओडीसियस ने उसे अंधा कर दिया और अपने साथियों के साथ भाग गया...

शास्त्रीय ग्रीस को वाइन बनाने की संस्कृति आचेन्स से विरासत में मिली। चिओस, लेस्बोस, साइप्रस, रोड्स और थासोस की वाइन विशेष रूप से प्रसिद्ध थीं। आज तक, पानी के नीचे की खुदाई के दौरान शराब के साथ एम्फोरा से भरे जहाजों को भूमध्य और काले सागर के नीचे से उठाया जाता है। उनमें से कुछ में, दो हजार वर्षों तक बरकरार, ठंडे पानी के प्रभाव में यह गहरे लाल, लगभग काली जेली में बदल गया... हेलेन्स ने शराब से अपनी प्यास बुझाई, दो-तिहाई पानी से पतला: यह प्रथागत नहीं था बस पानी पियें. शराब के प्रति यूनानियों का रवैया पुश्किन की एनाक्रेओन की नकल में शानदार ढंग से व्यक्त किया गया है:

कटोरे का निचला भाग सूखा क्यों है?
इसे मेरे लिए डालो, साहसी लड़के,
केवल शराब पी
ठंडे पानी से घोलें।
हम सीथियन नहीं हैं, मैं उन्हें पसंद नहीं करता,
दोस्तों, नशे में:
नहीं, मैं कप पर गाता हूं
या मैं मासूमियत से बात करता हूँ.

स्वाभाविक रूप से, प्राचीन काल में वास्तविक दावतें और शराब पीने का दौर होता था, जिसके कभी-कभी दुखद परिणाम होते थे। हेरोडोटस के अनुसार सीथियनों की शक्ति, जो 7वीं शताब्दी ई.पू. कई दशकों तक उन्होंने अश्शूर, उरारतु और फ़िलिस्तीन पर हमला करके एशिया के लोगों को कांप दिया; मेडियन राजा साइक्सारेस द्वारा सीथियन सैन्य नेताओं को आमंत्रित करने के बाद, उन्हें पीने के लिए शराब दी गई और फिर उन्हें नशे में और असहाय रूप से मार डाला गया, इसके बाद इसमें गिरावट आई। सिकंदर महान ने फ़ारसी राजा डेरियस पर जीत के सम्मान में एक शोर-शराबे वाली दावत में नशे में धुत होकर अपने दोस्त, कमांडर क्लिटस द ब्लैक को एक मासूम मजाक के लिए मार डाला, जिसके बाद उसने शराब को शापित कर दिया...

प्लेटो के संवादों में रूबी ड्रिंक के बिना दार्शनिक बातचीत पूरी नहीं होती। शराब पुरुषों की दावतों का एक अनिवार्य गुण था - सिसिटिया। शराब से संबंधित अनेक यूनानी रीति-रिवाज हम तक पहुँचे हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, घर के मालिक ने, जाते समय शराब के तहखाने को अपनी अंगूठी से सील कर दिया: यह पढ़ा गया कि पत्नी, जैसे ही उसका पति चला जाएगा, निश्चित रूप से वहां चढ़ जाएगी और नशे में धुत्त हो जाएगी... युवक के पास था एक खेल: एक कप वाइन पीने के बाद, आखिरी कुछ बूंदों को एक विशेष तरीके से दीवार पर छिड़कें, और फिर वाइन के दाग के आकार का उपयोग करके अपने भावी प्रेमी के बारे में अनुमान लगाएं...

प्राचीन यूनानी कथा

एक दिन, शिकार करते समय, बुतपरस्त देवता डायोनिसस ने एक बहुत ही सुंदर व्यंग्यकार को कुशलतापूर्वक चरवाहे की पाइप बजाते हुए देखा। व्यंग्यकार का नाम एम्पेलोस था। एम्पेलोस वास्तव में डायोनिसस को पसंद करता था और उसका समर्पित मित्र और साथी बन गया। लेकिन एक दिन एम्पेलोस एक चट्टान से गिर गया और मारा गया। डायोनिसस बहुत चिंतित था, इसलिए वह फादर ज़्यूस से अपने मित्र को उसका जीवन वापस देने की भीख माँगने लगा। ज़ीउस को दया आई और उसने मृत व्यंग को अंगूर की बेल में बदल दिया, जिसमें फल लगने लगे, जिसका स्वाद अमृत के स्वाद के समान था। फलों में धरती का रस था, जो धूप, नमी और आग से पैदा हुआ था।

तब से, डायोनिसस ने दुनिया भर में यात्रा करना शुरू कर दिया और लोगों को अंगूर की बेलें उगाना सिखाया, जिसके फल से वे एक दिव्य पेय - शराब बना सकते थे। व्यंग्यकार एम्पेलोस के नाम से, अंगूर का ग्रीक नाम प्रकट हुआ - एम्पेलोस, जिसने अंगूर की किस्मों के विज्ञान को अपना नाम दिया - एम्पेलोग्राफी। चिकित्सा विज्ञान की वह शाखा जो अंगूर चिकित्सा का अध्ययन करती है, एम्पेलोथेरेपी कहलाती है।

प्राचीन मिस्र और बेबीलोनिया

मिस्र में, शराब बनाने वाले लंबे समय तक यह तय नहीं कर सके: उन्हें किसकी पूजा करनी चाहिए - पृथ्वी और उर्वरता के देवता, जिन्होंने उन्हें अंगूर दिए, या पानी के देवता, जो बेल का पोषण करते हैं? देवता स्वयं इस बात पर सहमत नहीं हो सके कि लोगों को उनमें से किसकी पूजा करनी चाहिए। उन्होंने समस्या को बहुत सरलता से हल किया: उन्होंने एक नया देवता बनाया। इस तरह शाई का उदय हुआ - बेल के छोटे देवता। शाई का स्वभाव शांत था और वह डायोनिसस की तरह जंगली उत्सवों का आयोजन नहीं करता था। शायद उनके योग्य व्यवहार के कारण, और इसलिए भी कि हर कोई खुशमिजाज़ शराब नहीं खरीद सकता, शाई को एक ही समय में संतोष, प्रचुरता और धन के देवता के रूप में माना जाने लगा, और फिर वे उसे ओसिरिस के दरबार में भी आमंत्रित करने लगे, क्योंकि देवताओं ने निर्णय लिया कि यह शाई ही है जो मानव जीवन को किसी से भी बेहतर समझता है और प्रत्येक व्यक्ति को आवंटित समय को सटीक रूप से निर्धारित करने में सक्षम है।

इस बात के प्रमाण हैं कि पुराने साम्राज्य के दौरान मिस्र में पहले से ही किण्वित अंगूर के रस का उत्पादन व्यापक रूप से विकसित किया गया था। किंग्स की घाटी में, फिरौन की सबसे पुरानी कब्र, किण्वित पौधा के लिए कई जग पाए गए। उन्हें रेज़िन स्टॉपर्स से सील कर दिया गया और कब्र में अन्य वस्तुओं के साथ रखा गया, ताकि मृतक उस पेय से वंचित न रह जाए जो उसके बाद के जीवन में आत्मा को प्रसन्न करता है...

बेशक, एक आधुनिक पारखी को यह वाइन शायद ही पसंद आएगी - मिस्र और मेसोपोटामिया में वाइनमेकिंग विकास के सबसे आदिम चरण में थी। नील, टाइग्रिस और यूफ्रेट्स नदी घाटियों की जलवायु बीयर के मुख्य घटक - जौ की खेती के लिए बहुत बेहतर अनुकूल थी। सुमेरियन शहर उरुक से पुरातात्विक खोजों और आधार-राहतों को देखते हुए (हालांकि, यह सुमेरियन सभ्यता के प्रारंभिक इतिहास का है), केवल राजा और उनके दरबारी एक विशेष विलासिता के रूप में, कम मात्रा में शराब पीते थे। वाइनमेकिंग के सुमेरियन देवता एनलिल थे, वास्तव में, वाइनमेकिंग उनके कई दिव्य कार्यों में से एक था - एनलिल सर्वोच्च देवता, ब्रह्मांड के शासक, अन्य देवताओं के शासक थे। सुमेरियन महाकाव्य उसके बारे में यह कहता है: "उसने ताड़ के पेड़ों और अंगूर के बागों में प्रचुर मात्रा में शहद और शराब पैदा की।"

हालाँकि, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, मेसोपोटामिया में अंगूर खराब रूप से उगते थे, और इसलिए अंगूर की शराब उत्तर से, यानी अर्मेनियाई हाइलैंड्स से लाई जाती थी। हालाँकि, देवता और सुमेर के लोग दोनों शराब और उसके प्रभावों से परिचित थे। जाहिर है, सुमेर में शराब व्यापार के साथ-साथ शराब बनाने का व्यवसाय सम्मानजनक था। प्रसिद्ध रानी कू बाबा मूल रूप से एक सराय कर्मचारी थीं।

अन्य चढ़ावे के अलावा शराब, महलों और मंदिरों में आती थी। उपरोक्त उरुक की खुदाई के दौरान, देवी ईशर के मंदिर की खुदाई की गई - सिडोनियन एस्टार्ट, ग्रीक एफ़्रोडाइट और रोमन वीनस का एक एनालॉग। मिट्टी की पट्टियों पर सबसे पुराने शिलालेखों (तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व) में, शराब सहित विभिन्न उत्पादों की आपूर्ति पर मंदिर की रसीद और लेखांकन दस्तावेज पाए गए थे।

क्वासुरा - स्लाव भाषा में डायोनिसस

हमारे स्लाव पूर्वजों ने नशीले पेय को प्रेम और पारिवारिक धन का एक अभिन्न गुण माना था। उन्होंने दावा किया कि यह चूल्हा की देवी लाडा थी, जिसने क्वासुरा को, जो बाद में वाइनमेकिंग का देवता बन गया, सौर पेय - सूर्या तैयार करना सिखाया।

कई साल बीत गए, और स्लाव ने नीपर पर एक शहर बनाया और इसे गोलुन कहा। कई और साल बीत गए - और गोलुन पर यूनानियों द्वारा हमला किया गया, जिसका नेतृत्व डिप्टी के बेटे सबाज़िस ने किया था। और वहाँ मनुष्यों का नहीं, देवताओं का युद्ध था। इसके अलावा, देवताओं ने वाइनमेकिंग के अलावा किसी और चीज़ को संरक्षण नहीं दिया।

डायोनिसस ने यूनानियों के पक्ष में लड़ाई लड़ी, और स्लाव के हितों की रक्षा स्थानीय क्वासुरा और किटोव्रास ने की। ग्रीको-स्लाविक संबंधों के इस प्रकरण की यादें हमारे लोगों की पौराणिक कथाओं में संरक्षित हैं। इस प्रकार, यूनानियों को डायोनिसस की भारत (वास्तव में, वेनेडिया) की यात्रा के बारे में मिथक के बारे में अच्छी तरह से पता है। हमारे पास रूसी महाकाव्य "बेबीलोन और उसके जादुई सहायकों के बारे में" है।

वाविला एक साधारण ग्रामीण कार्यकर्ता थे। वह दिन-रात जमीन जोतता था। यह ठीक यही गतिविधि थी जिसे क्वासुरा और किटोव्रास ने करते हुए पाया, जिन्होंने गोलून से यूनानियों को बाहर निकालने का फैसला किया। "सीटी बजाओ, वाविला, बजने वाला रिलेडक, और क्वासुरा और किटोवरस अनुकूलन करेंगे!" होप्स के हंसमुख देवताओं ने कहा - और वाविला, जो अपने हाथों में केवल एक हल रखने का आदी था, ने सीटी बजाना शुरू कर दिया (एक तार वाला वाद्य, नहीं) आधुनिक पाइप से भ्रमित होना)। उनका प्रदर्शन इतना अद्भुत था कि देवताओं ने उन्हें निशाने पर ले लिया। उनकी योजना के अनुसार, वेविला को "किंग डॉग और उसके बेटे पेरेगुडा को हराना था।"

अल्कोहल इंटरनेशनल

यारिलो ने भी नशे में खुशी के साथ स्लावों का दौरा किया। वह कोई देवता नहीं था, लेकिन हमारे पूर्वज उसका आदर कम पवित्रता से नहीं करते थे। हंसमुख सौंदर्य यारिलो ने वसंत उर्वरता और यौन शक्ति का परिचय दिया। यह अकारण नहीं है कि वसंत ऋतु में मनाया जाने वाला उनका पंथ बहुत दृढ़ हो गया।

स्लाविक देवताओं के नाम और कार्य आश्चर्यजनक रूप से अन्य लोगों के समान देवताओं के साथ जुड़े हुए हैं।

इस प्रकार, प्राचीन भारतीय मिथक हमें सौर देवता सूर्य के बारे में बताते हैं, जो सात घोड़ियों पर सवार होकर आकाश में घूमते हैं, जिनके अयाल सूर्य की किरणों की तरह हैं। कभी-कभी उन्हें एक पक्षी या उड़ने वाले हाथी के रूप में चित्रित किया गया था। उनकी एक बेटी थी, सूर्या भी (ऐसा लगता है कि प्राचीन भारत के निवासियों की कल्पना बहुत विविध नहीं थी)। उनका विवाह सोमा से हुआ था, जो इसी नाम के पेय के देवता थे - सोमा।

नॉर्स पौराणिक कथाओं में देवताओं की लार से पैदा हुआ एक छोटा बुद्धिमान व्यक्ति क्वासिर है। एक दिन, दुष्ट बौनों ने क्वासिर को मिलने के लिए आमंत्रित किया और उसे मार डाला। उनके खून को मधुमक्खी के शहद के साथ मिलाया गया और एक मादक पेय तैयार किया गया जो ज्ञान और काव्य प्रेरणा प्रदान करता है - कविता का शहद।

इस अद्भुत पेय के मालिक होने के अधिकार के लिए स्कैंडिनेवियाई ओलंपस पर भयंकर युद्ध लड़े गए।

बैचस का विज्ञान

और पृथ्वी के बिल्कुल विपरीत छोर पर, अमेरिका में, जो अभी भी यूरोपीय लोगों के लिए अज्ञात है, माया लोग अपने शराब के देवता - अकान के साथ रहते थे। उनके पड़ोसी एज़्टेक थे, जिनके शराब बनाने के देवता पाटेकाटल थे। उन्होंने उनके बारे में कहा कि "वह औषधियों की भूमि से हैं।" पाटेकाटल जड़ी-बूटियों और जड़ों का देवता था, जिससे एक प्रकार की शराब तैयार की जाती थी - मैं इसे बंद कर दूंगा। एज्टेक ने पाटेकाटल को हमेशा एक कुल्हाड़ी और एक ढाल के साथ, या एक रामबांस की पत्ती और एक खुदाई करने वाली छड़ी के साथ देखा। उनका विवाह एगेव पौधे की देवी मायाहुएल से हुआ था। यह "ब्लू एगेव" से है (और कैक्टि के कांटों से नहीं, जैसा कि आमतौर पर माना जाता है) कि टकीला तैयार किया जाता है। बाह्य रूप से, एगेव 100 किलोग्राम से अधिक वजन वाले बड़े अनानास जैसा दिखता है।

एक प्राचीन रोमन कथा में भी संयम बरतने का आह्वान किया गया है। एक दिन, शराब के स्थानीय देवता, बाखुस ने सड़क के किनारे एक पौधा उठाया जो उसे पसंद था। उन्होंने इसे हर कीमत पर अपने बगीचे में लगाने का फैसला किया। दिन गर्म था और घर का रास्ता करीब नहीं था। अंकुर को सूखने से बचाने के लिए, बैकस ने उसे चील की हड्डी की गुहा में रख दिया। लेकिन जल्द ही अंकुर सक्रिय रूप से विकसित होने लगा, और पिछले आश्रय को शेर की हड्डी से बदलना पड़ा। लेकिन पौधा वहां ज्यादा दिनों तक नहीं टिक सका. देखभाल करने वाले भगवान ने उसके लिए एक अधिक विशाल घर पाया - एक गधे की हड्डी। कुछ समय बाद, अंकुर से अद्भुत फलों वाली एक सुंदर अंगूर की बेल निकली। बाख़ुस ने उनसे पेय बनाया और लोगों को शराब दिखाई। यह अविश्वसनीय आनुवंशिक स्मृति वाला निकला। इस प्रकार, जिन लोगों ने इसका स्वाद चखा, उन्हें आसमान में उड़ते हुए बाज की तरह हल्कापन महसूस होने लगा। जिन्होंने शराब नहीं छोड़ी उनमें शेर का साहस पाया गया। खैर, जिसके लिए यह भी पर्याप्त नहीं लगा वह मूर्ख गधा बन गया।

रोमन साम्राज्य। बैचस कारवागियो

और रोम में, अंगूर के बागों, वाइनमेकिंग और वाइन के संरक्षक संत हंसमुख देवता बैकस (या बैचस) थे, जिन्हें लिबर भी कहा जाता था। लताओं से बनी पुष्पमाला में, जिस पर अंगूर के गुच्छे लटके हुए थे, बैकस लॉर्ड्स और सिलेन की शोर मचाती कंपनी के साथ, खेतों और जंगलों से होकर गुजरा। 17 मार्च को, लिबर के सम्मान में लिबरेलिया अवकाश मनाया गया, जिसमें बहुत सारी शराब पी गई, और विभिन्न नाटकीय प्रदर्शन और मजेदार खेल आयोजित किए गए। रोमन साम्राज्य के दौरान, शराब पहले से ही व्यापक थी। हालाँकि रोमनों ने उन जनजातियों को वाइन बनाने की कला सिखाई जिन पर उन्होंने विजय प्राप्त की थी, रिस्लीन्ग, पिनोट नॉयर, चार्डोनेय और दो प्रकार के कैबरनेट जैसे विविध अंगूर रीड, बरगंडी या बोर्डो में पहले से ही उगने वाले पौधों से प्राप्त किए गए होंगे।

चीन

चीन में, प्राचीन किंवदंती के अनुसार, एक निश्चित यू, 2000 ईसा पूर्व, अंगूर से शराब तैयार करने वाला पहला व्यक्ति था। नए पेय की कोशिश करने के बाद, सम्राट ने इसके उपयोग पर प्रतिबंध लगा दिया, यू को चीन से निष्कासित कर दिया और शराब पीने वाले सभी लोगों की मृत्यु की भविष्यवाणी की। हालाँकि, 1122 ईसा पूर्व के स्रोत में। ऐसे प्रत्यक्ष संकेत हैं कि उस समय चीन में अंगूर पहले से ही मौजूद थे। शांक्सी, शानक्सी और पेचे-ली प्रांतों में पहले से ही शराब इतनी प्रचुर मात्रा में पी जाती थी कि इससे दंगे तक हो जाते थे। सभी युगों के शराब पीने के गीतों से पता चलता है कि चीनी लोग शराब के बड़े प्रेमी थे।

प्राचीन पुस्तक "ग्रेट बॉटनी" में एक विशेष पैराग्राफ अंगूर के लिए समर्पित है, जो कहता है: शराब शहरों द्वारा अपने शासकों, राज्यपालों और यहां तक कि सम्राटों को मानद उपहार के रूप में प्रस्तुत की जाती थी। 1373 ई. में. अंतिम राजवंश के संस्थापक ताई-इस्सू ने आखिरी बार शांक्सी से यह उपहार स्वीकार किया और भविष्य के लिए शराब की पेशकश पर रोक लगा दी। साथ ही, उन्होंने कहा: "मैं बहुत कम शराब पीता हूं और नहीं चाहता कि इस छोटी मात्रा से मेरे लोगों को कोई परेशानी हो।"

इस प्रकार, चीन में अंगूरों ने भाग्य के कई उलटफेरों का अनुभव किया: एक से अधिक बार वे निषेध के अधीन थे, जिसे कुछ शासकों के तहत इतनी सख्ती से लागू किया गया था कि इस पौधे की कोई भी स्मृति गायब हो गई। जब अंगूर फिर से पेश किए गए, तो समकालीनों का मानना था कि वे पहली बार दिखाई दिए। इसीलिए यह माना जाता था कि यह फल आकाशीय साम्राज्य में बहुत देर से जाना गया और पश्चिम से - समरकंद, फारस, तिब्बत, काश्कर से वहाँ लाया गया था।

वाइन स्प्रिंग के शासक

यदि आप अपनी गरीबी को भूलना चाहते हैं, तो सब कुछ बेच दें, आय से शराब खरीदें और पियें। अगर आप अमीर बनना चाहते हैं तो कर्ज लें और शराब की दुकान खोलें। और साथ ही, सिमा जियांग-झू से प्रार्थना करना न भूलें। चीनी पौराणिक कथाएँ धन के लिए ऐसा सरल नुस्खा प्रदान करती हैं।

इसमें सिमा जियांग-झू शराब व्यापारियों के बीच सबसे आधिकारिक देवता हैं। उनकी छवि एक वास्तविक ऐतिहासिक चरित्र पर आधारित है - कवि सिमा जियांग-झू, जो लगभग 179-117 वर्ष जीवित रहे। ईसा पूर्व. धन की कमी के बारे में अस्पष्ट विचार उसे लगातार सताते रहते थे। न तो सार्वभौमिक सम्मान, न ही उनकी प्रतिभा की पहचान, न ही उनकी खूबसूरत पत्नी का स्नेह भी उन्हें प्रसन्न करता था। अपनी असहनीय वित्तीय स्थिति को समाप्त करने के लिए, सिमा जियांग-झू ने पैसे उधार लेने और एक शराब की दुकान खोलने का फैसला किया।

चीनी पंथियन में, देवताओं के बीच जिम्मेदारियों का एक सख्त विभाजन है। यदि सिमा जियांग-झू शराब की सफल बिक्री के लिए जिम्मेदार है, तो इसके उत्पादन की देखरेख डु कांग द्वारा की जाती है, जो शराब बनाने वाले पहले व्यक्ति होने के लिए प्रसिद्ध हुए।

यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि डू कांग का एक उपनाम जिउक्वान ताइशोउ जैसा लगता है, जिसका अर्थ है, "वाइन स्प्रिंग का शासक।" शेडोंग प्रांत की वाइन उच्चतम गुणवत्ता वाली मानी जाती है। यहीं पर शुन मंदिर स्थित है और इसमें डु कांग के नाम पर एक झरना है। इसके जल से सर्वोत्तम मदिराएँ बनाई जाती थीं।

डु कांग की मृत्यु चक्रीय चिन्ह "यू" के तहत हुई। तब से, ऐसे दिनों में शराब की खेती करना सख्त वर्जित है।

जापान

जापान में अंगूर का आगमन चीन की तरह ही बहुत पहले हुआ था। यहां भी नई संस्कृति पर अत्याचार किया गया। उदाहरण के लिए, छह या सात शताब्दियों पहले सम्राट ने सभी अंगूर के बागों को नष्ट करने का आदेश दिया था, केवल एक झाड़ी को "धुएं के लिए" छोड़ दिया था। इस बीच, क्योटो के पास जुराकू की छोटी सी जगह में, विटिस विनीफेरा किस्म की खेती प्राचीन काल से की जाती रही है। प्राचीन इतिहास के अनुसार, इस प्रकार की संस्कृति को आम तौर पर पसंद किया जाता था और एक समय में यह बड़े क्षेत्रों पर कब्जा कर लेती थी। "जुराकु" अंगूर से पुर्तगाल की वाइन के समान उत्कृष्ट वाइन का उत्पादन होता है... "यामा-बुटो" के छोटे काले जामुन स्वाद के लिए बहुत सुखद होते हैं, और उनके रस में बहुत सारे रंगीन पदार्थ होते हैं - विशेष रूप से, उत्कृष्ट लाल स्याही उससे बनाया गया था.

शराब भाईचारा

मेसोपोटामिया के विदेशी निवासियों - सुमेरियन - के दिमाग में शराब का सत्ता से गहरा संबंध था। और देवताओं के देवता, ब्रह्मांड के शासक, एनिल को शराब बनाने का देवता माना जाता था। सुमेरियों का मानना था कि उसने "ताड़ के पेड़ों और अंगूर के बागों में प्रचुर मात्रा में शहद और शराब पैदा की।" अधिक सटीक रूप से, वे ऐसा मानना चाहते थे।

वास्तव में, मेसोपोटामिया में अंगूर की बहुतायत काम नहीं आई: स्थानीय जलवायु में बेलें खराब रूप से बढ़ीं। इसलिए, शराब अक्सर अर्मेनियाई हाइलैंड्स से लाई जाती थी। परिणामस्वरूप, सुमेरियों के बीच शराब का व्यापार, शराब बनाने की तरह, अच्छी स्थिति में था। यह कोई संयोग नहीं है कि उनकी रानी कू-बाबा कथित तौर पर सरायवालों के परिवार से थीं।

प्राचीन रहस्य और खोजें।

प्राचीन समय में, शराब लंबे समय तक पुरानी होती थी। कई ग्रीक और रोमन वाइन, मिट्टी के बर्तनों - एम्फोरा - में सील कर दी गईं और ठंडी मिट्टी में दबा दी गईं, उन्हें 15-20 वर्षों तक वहां संग्रहीत किया गया था, और उसके बाद ही उन्हें पीने के लिए तैयार माना जा सकता था। गॉल लकड़ी के बैरल में शराब का भंडारण करने के विचार के साथ आए, और रोमनों ने जहाजों पर शराब के परिवहन के लिए बैरल का उपयोग किया, लेकिन उन्होंने शराब को हवा के संपर्क से बचाने के लिए शराब को संग्रहीत करने के लिए एम्फ़ोरा, कॉर्क और मोम का उपयोग करना जारी रखा। रोमन साम्राज्य के पतन के साथ, कॉर्क का उपयोग बंद हो गया और पुरानी वाइन की अवधारणा लंबे समय के लिए गायब हो गई।

मध्य युग में, कई वाइन बैरल में संग्रहित की जाती थीं जिन्हें कभी ढका नहीं जाता था; हवा के संपर्क के परिणामस्वरूप, वाइन धीरे-धीरे अधिक से अधिक खट्टी हो गईं, और उनमें से अधिकांश अगले साल की फसल की शुरुआत तक पी गईं। लंबे समय तक चलने वाली वाइन का आविष्कार करने का विचार सबसे पहले चेटो हाउट-ब्रून (हाई कैसल) के मालिक ने दिया था। कॉर्क वाली कांच की बोतलों के उपयोग ने कुछ ही वर्षों में सभी वाइन के भंडारण में क्रांति ला दी। ये वाइन अपने आधुनिक नामों से बहुत अलग थीं। इन वाइन का वर्णन दुर्लभ है, लेकिन हम जानते हैं कि बोर्डो वाइन लाल नहीं बल्कि गुलाबी थीं; वोलने, आधुनिक बरगंडी रेड्स में सबसे सुंदर वाइन, लगभग 18वीं सदी के अंत तक गुलाबी रंग की थी; शैम्पेन में, साल-दर-साल, कोई नहीं जानता था कि वाइन किस रंग की होगी। हालाँकि, यह शैम्पेन में था कि वाइनमेकिंग के इतिहास में अगला कदम उठाया गया था। कई ठंडी जलवायु की तरह, शैंपेन वाइन में हमेशा चमकने की स्वाभाविक प्रवृत्ति होती है। यह चमक तापमान का परिणाम है, जो प्राकृतिक अंगूर की चीनी को अल्कोहल में बदलने की प्रक्रिया को धीमा कर देती है।

बची हुई चीनी धीरे-धीरे किण्वित होती रहती है, जिससे कार्बन डाइऑक्साइड का उत्पादन होता है। लगभग उसी समय, एक और प्राचीन रहस्य की खोज की गई - कवक मोल्ड "बोट्रीटिस" के अद्भुत गुण। हंगरी के टोकज में शराब उत्पादकों ने लापरवाही से फसल काटने का सामान्य समय गंवा दिया और उन्हें उन जामुनों से शराब बनाने के लिए मजबूर होना पड़ा जिनके उनकी आंखों के सामने सूखने का खतरा था। और उन्होंने एक नए स्वाद, एक अद्भुत अमृत के साथ एक अद्भुत शराब का उत्पादन किया, जिसे जल्द ही फ्रांसीसी राजा लुईस XIV की मेज पर सम्मानित किया गया।

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वाइनमेकिंग की शुरुआत कब और कैसे हुई, इस सवाल का सटीक उत्तर देने में हम सक्षम होने की संभावना नहीं है। यदि आप उत्खनन के सभी परिणामों को एक साथ रखें, सभी प्राचीन मिथकों, इतिहास और पांडुलिपियों को पढ़ें, तो आपको यह आभास होगा कि शराब हमेशा अस्तित्व में थी, या मनुष्य के साथ ही पैदा हुई थी। यहां तक कि उत्पत्ति की पुस्तक के अनुसार, बाढ़ के बाद, नूह ने सबसे पहले एक अंगूर का बाग लगाया - लोगों के बीच शराब इतनी प्रसिद्ध थी।

प्राचीन वाइनमेकिंग के बारे में हम वास्तव में क्या जानते हैं? सबसे पुराना ज्ञात किण्वित पेय, चावल वाइन, 9,000 साल पहले चीन में तैयार किया गया था। ईरान के क्षेत्र में 5400-5000 ईसा पूर्व में बनी अंगूर की शराब के अवशेष वाले गुड़ पाए गए। सबसे पुरानी ज्ञात वाइनरी, जो 4100-4000 ई.पू. की है, आर्मेनिया की गुफाओं में खोजी गई थी। ईसा पूर्व ई., और ग्रीस में - 5000 ईसा पूर्व की अंगूर प्रेस। इ।

प्राचीन शहरों और देशों में वाइन बनाने के बारे में शायद हम विश्वास के साथ इतना ही कह सकते हैं। यदि आप अनुमान लगाते हैं और अनुमान लगाते हैं कि पहले क्या हुआ था, तो आपको मिथकों और किंवदंतियों की ओर मुड़ना होगा। लेकिन उनमें से बड़ी संख्या में लोग दुनिया के विभिन्न हिस्सों से हम तक पहुंचे हैं! ग्रीस में, देवता डायोनिसस (या बैकस) शराब के लिए जिम्मेदार थे, रोम में - बैकस, मिस्र में - शाई। और उनके गौरवशाली कारनामों के बारे में कई कहानियाँ बताई गईं।

आज हम उनमें से कम से कम कुछ को कवर करने का प्रयास करेंगे और आपको सबसे दिलचस्प वाइन मिथकों और किंवदंतियों के बारे में बताएंगे।

थ्रेस

वैज्ञानिकों के अनुसार, बुल्गारिया दुनिया के पहले शराब उत्पादक देशों में से एक है। केवल उसका नाम अलग हुआ करता था और वहाँ एक गौरवशाली लोग रहते थे - थ्रेसियन। उनका अपना शराब नायक भी था - एक पौराणिक घुड़सवार, एक महान हंसमुख साथी, एक महान शराब निर्माता और योद्धा, जो हर उस घर में आनंद और खुशी लाता था जहां वह दिखाई देता था। यह भी माना जाता है कि, अपने मूल से, डायोनिसस एक ग्रीक देवता नहीं है, बल्कि, सबसे अधिक संभावना है, एक थ्रेसियन या एशिया माइनर देवता है।

शराब की उत्पत्ति के बारे में थ्रेसियन किंवदंती बहुत ही नीरस है और यहां तक कि सच्चाई के समान भी है। प्राचीन समय में, एक शहर में एक बेघर बकरी रहती थी। पूरे वर्ष वह उदास और अकेला घूमता रहा, लेकिन हर शरद ऋतु में वह अचानक प्रसन्न और प्रसन्न हो जाता था, खुशी से राहगीरों के बगल में कूद जाता था, और उसकी आँखें खुशी से चमक उठती थीं। लेकिन कुछ देर बाद वह फिर निराशा से घिर गया।

निवासियों ने बकरी की खुशी का कारण जानने का फैसला किया और एक शरद ऋतु के दिन उसका पीछा किया। बकरी उन्हें एक खाली अंगूर के बगीचे में ले गई, जहां उसने फसल के बाद बचे हुए अंगूरों के कुचले हुए गुच्छों को खाया, जो पहले से ही किण्वित हो चुके थे। लोगों ने किण्वित रस को चखा और शराब बनाना शुरू कर दिया, और उस बकरी की प्रशंसा की जिसने इसे खोजा था।

प्राचीन ग्रीस

ज़ीउस का बेटा, डायोनिसस, शिकार कर रहा था और उसने व्यंग्यकार एम्पेलोस को पाइप बजाते हुए देखा। उसकी सुंदरता और कौशल से प्रसन्न होकर, डायोनिसस ने उसके साथ बातचीत शुरू की और फिर उसका वफादार दोस्त और सहयोगी बन गया। दुर्भाग्य से, एक दिन एम्पेलोस एक चट्टान से गिरकर मर गया। डायोनिसस अपने पिता ज़ीउस के पास भागा और उससे अपने दोस्त को पुनर्जीवित करने की भीख माँगी। तब ज़ीउस ने सोचा और मृत व्यंग को एक सुंदर बेल में बदल दिया जिसमें रसदार जामुन लगे और लोगों को शराब दी गई।

तब से, डायोनिसस ने यात्रा करना और लोगों को अंगूर उगाना और शराब बनाना सिखाना शुरू कर दिया। वैसे, अंगूर का ग्रीक नाम - एम्पेलोस - एम्पेलोस नाम से आया है, साथ ही अंगूर की किस्मों का विज्ञान - एम्पेलोग्राफी।

लेकिन यह सब डायोनिसस के जीवन का एक छोटा सा प्रसंग है। यदि हम प्राचीन ग्रीस के मिथकों की ओर मुड़ें, तो हमें वाइनमेकिंग के इस देवता के कई संदर्भ मिलेंगे। यहां तक कि होमर के वीर महाकाव्य "इलियड" और "ओडिसी" की कल्पना भी शराब के बिना नहीं की जा सकती।

प्राचीन रोम

बेशक, सभी किंवदंतियों में शराब की उत्पत्ति का वर्णन नहीं किया गया है। अन्य विषय भी थे, और कुछ सावधान करने वाली कहानियों से भी मिलते जुलते थे।

प्राचीन काल में, बैकस नामक शराब के रोमन देवता ने एक दिलचस्प पौधा देखा था। उसके सामने एक लंबी यात्रा थी, और सूरज निर्दयतापूर्वक जल रहा था। अंकुर को गर्मी से बचाने के लिए बैकस ने उसे चील की हड्डी की गुहा में छिपा दिया। केवल अब बेल तेजी से बढ़ने लगी। बढ़ते पौधे को छुपाने के लिए बैकस को शेर की हड्डी लेनी पड़ी। कुछ और समय बीता और उसकी जगह एक बड़े गधे की हड्डी ने ले ली।

बेल को घर लाने के बाद, बैचस ने फसल की प्रतीक्षा की और पहली शराब बनाई। बेशक, उन्होंने तुरंत इसे लोगों को दे दिया। यह पता चला कि अंगूरों को अपनी यात्रा याद थी। लोगों ने शराब चखी और उस हल्केपन को महसूस किया जो एक बाज आकाश में महसूस करता है। जिन लोगों ने अधिक शराब पी उन्हें अभूतपूर्व सिंह साहस का अनुभव हुआ। लेकिन जो नहीं रुक सके वे मूर्ख गधे बन गए। यहां की नैतिकता सरल और स्पष्ट है, और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि यह हर समय प्रासंगिक है: शराब पीते समय, आपको यह जानना होगा कि कब रुकना है।

फारस

शराब के बारे में फ़ारसी किंवदंती पिछली किंवदंती से काफी भिन्न है। और यदि इसका दूसरा भाग सत्य से मिलता-जुलता है, तो पहले भाग को निश्चित रूप से मिथक की श्रेणी में रखा जाना चाहिए।

एक दिन, फ़ारसी राजा जमशेद ने अपने वफादार धनुर्धरों को प्रशिक्षण लेते देखा। अचानक उसने देखा कि एक साँप एक बड़े पक्षी पर हमला कर रहा है। राजा को उस पर दया आ गई और उसने तुरंत धनुर्धारियों को साँप को मारने का आदेश दिया। अपने उद्धार के लिए आभारी होकर, पक्षी जमशेद के पास उड़ गया और अपनी चोंच से कई दाने गिरा दिए। अनाज उग आए और सुंदर लताओं में बदल गए जिससे भरपूर फसल पैदा हुई।

राजा को इन जादुई जामुनों के रस से प्यार हो गया। लेकिन एक दिन एक नौकर ने उसे थोड़ा खट्टा जूस पिलाया। क्रोधित राजा ने पेय ले जाने का आदेश दिया, और नौकर अनजाने में भूल गए कि जग कहाँ रखा था। कुछ महीनों बाद उसका सामना एक खूबसूरत गुलाम से हुआ जो गंभीर सिरदर्द से मरना चाहता था। खट्टे रस को ज़हर समझकर उसने जग को सूखा दिया और कई दिनों तक सोती रही। लेकिन जब मैं उठा तो मुझे प्रसन्न और स्वस्थ महसूस हुआ! फिर किण्वित अंगूर के रस को औषधि के रूप में मान्यता दी गई और लोग शराब पीने लगे।

प्राचीन मिस्र

किंवदंती के अनुसार, शाई शांत स्वभाव के थे और डायोनिसस की तरह हिंसक उत्सवों का आयोजन नहीं करते थे। शराब के अलावा, उन्हें संतोष, प्रचुरता, धन का देवता माना जाता था, उन्हें ओसिरिस के दरबार में भी आमंत्रित किया गया था! आख़िरकार, शाई ने मानव जीवन को किसी से भी बेहतर समझा और प्रत्येक व्यक्ति को आवंटित समय का सटीक निर्धारण किया।

मोराविया

यह किंवदंती चेक गणराज्य के ऐतिहासिक क्षेत्र से आती है। किंवदंती के अनुसार, प्राचीन और कठोर समय में खोतेश नाम का एक शासक रहता था, जो दुष्ट और सनकी था। इस अत्याचारी ने हर उस व्यक्ति को मार डाला जो उसे पसंद नहीं था, और वह अपने क्रूर आदेशों के लिए प्रसिद्ध था। मोराविया के लोग इसे बर्दाश्त नहीं कर सके! खूनी विद्रोह के बाद, खोतेश को नारकीय पीड़ा का सामना करना पड़ा।

वर्षों बीत गए, एक दिन एक बहुत अमीर व्यापारी एक बार अपदस्थ शासक के महल के पास से गुजरा और उसने हाथ उठाए एक सुंदर मूर्ति देखी। व्यापारी ने मूर्ति को देखा, और उससे इतना प्रभावित हुआ कि उसने असली सोने की एक सिल्ली उसके हाथ में दे दी और अपने रास्ते चला गया।

शाम को वह वापस चला गया। मूर्ति को पकड़ने के बाद, उसने नज़र डाली और देखा कि उसके हाथ में सोने की बजाय सुंदर जामुनों का एक गुच्छा था। वह रसीले फलों का स्वाद देखकर आश्चर्यचकित रह गया और उसने सभी को अपनी अद्भुत कहानी सुनाई। एक बूढ़ा आदमी भीड़ से बाहर आया और उसने कहा कि बुतपरस्त देवताओं ने सोने का उपहार स्वीकार कर लिया और खोतेश को माफ कर दिया। उन्होंने अंगूर के बीजों से लताएँ उगाईं और शराब बनाना सीखा। इस तरह क्रूर शासक ने लोगों की क्षमा अर्जित की।

बेशक, हम उन मिथकों के बारे में अंतहीन बात कर सकते हैं जो चीन से या, उदाहरण के लिए, अमेरिकी महाद्वीप के मूल निवासियों से हमारे पास आए। केवल वहाँ की वाइन मूल रूप से अंगूर की वाइन नहीं थीं, इसलिए हम उन्हें पूरी तरह से अलग कहानी के साथ-साथ शराब के बारे में स्लाव कहानियों के लिए छोड़ देंगे।

लेकिन जब पौराणिक वाइन पात्रों पर चर्चा की जाती है, तो हम एक बहुत प्राचीन नहीं, बल्कि बहुत दिलचस्प - क्लोराकेन का उल्लेख करने से नहीं चूक सकते। इसका आविष्कार आयरिश द्वारा किया गया था (या शायद आविष्कार नहीं किया गया था, लेकिन वास्तव में देखा गया था)। क्लुराकन लाल जैकेट पहने बूढ़े लोग हैं जो तहखानों में शराब की रखवाली करते हैं। हमारे ब्राउनी और यूरोपीय सूक्ति का एक प्रकार का मिश्रण।

ये जीव बहुत उपयोगी हैं: उदाहरण के लिए, यदि नौकर अपने मालिकों की शराब आज़माने का निर्णय लेते हैं तो वे उन्हें डरा देते हैं। वे अपने मालिक नहीं बदलते और अपने घर से जुड़े रहते हैं। यदि कोई कदम आता है, तो वे शराब के बैरल में छिप जाते हैं और एक नई जगह पर फिर से अपना काम जारी रखते हैं। वैसे, यदि आप किसी क्लुराकन से मिलते हैं और उसके साथ अच्छी वाइन के कुछ गिलास पीते हैं, तो वह निश्चित रूप से आपको खजाने का रास्ता दिखाएगा।

विनोग्राद: इसका इतिहास क्या है? वह कहाँ से आया? यह पृथ्वी पर कितने समय से है? कई, कई वर्षों तक यह माना जाता था कि ये जादुई जामुन फोनीशियन द्वारा हमारे पास लाए गए थे। लेकिन धीरे-धीरे, ज्ञान के विकास के साथ, नए तथ्य सामने आए: किंवदंतियों के साथ, प्रकृति ने दिलचस्प पृष्ठ खोले, जिनसे लोग अंगूर के पत्ते की छाप के रूप में अंगूर के इतिहास को पढ़ने में सक्षम हुए। इसके अलावा, इस छाप की प्राचीनता न केवल फोनीशियन, बल्कि संपूर्ण मानव जाति की प्राचीनता से लाखों वर्ष अधिक है।

हाँ, जीवाश्म वनस्पतियों के बीच, विश्व की प्रागैतिहासिक वनस्पतियों के बीच, जीवाश्म विज्ञानियों ने अंगूर के निशानों की खोज की और उनकी विस्तार से जाँच की। यह पता चला है कि उस युग में भी, जिसे तृतीयक कहा जाता है, जब समतल पेड़ और ओक, चिनार और ताड़ के पेड़ पृथ्वी पर उगते थे, तथाकथित एम्पेलिडेसी (ग्रीक एम्पेलोस - अंगूर से), यानी अंगूर के पौधों का एक परिवार, दिखाई दिया।

सच है, वे जंगली, आदिम अंगूर वर्तमान अंगूरों से बहुत अलग थे: हालाँकि, न केवल जीवाश्म विज्ञानी, न केवल भूवैज्ञानिक, बल्कि भाषाविद् भी अंगूर के बहुत लंबे इतिहास की गवाही देते हैं, इन शब्दों के लिए - "अंगूर", "बेल", "वाइन" - सबसे प्राचीन भाषाओं में से एक, संस्कृत, ग्रीक, लैटिन, फ्रेंच, चीनी, प्राचीन मिस्र और प्राचीन फ़ारसी में थे: लैटिनवादियों का मानना है कि लैटिन विनम से उधार लिया गया है। कुछ भूमध्यसागरीय भाषा। यूनानी विशेषज्ञों का दावा है कि "ओइनोस" (फ़िनोस से) कुछ कोकेशियान स्रोत से आया है। लेकिन काकेशस में कितनी भाषाएँ थीं और हैं! सामान्य तौर पर, हम अभी तक "वाइन" शब्द की उत्पत्ति तक नहीं पहुँचे हैं।

प्राचीन किंवदंतियों में हम पढ़ सकते हैं कि बेल भगवान की सर्वशक्तिमानता द्वारा बनाए गए पहले पौधों में से एक थी; अंगूर के फल से रस निचोड़ना मूल रूप से अज्ञात था, लेकिन मानव स्वभाव से प्रेरित नूह ने मांस खाने की तरह ही इसका आविष्कार किया। यह पता चला है कि बेल लगाने और उसके फल से रस निचोड़ने का विचार नूह से प्रेरित था: एक बकरी, जिसे उसने माउंट कोरिकम के पास सिलिसिया में जंगल में छोड़ दिया था। यह बकरा जंगली अंगूरों के फल खाकर नशे में धुत हो गया और दूसरे जानवरों से लड़ने लगा। अंगूर के फलों के इस प्रभाव को देखकर, नूह ने उन्हें लगाया, उन्हें शेर के खून से सींचा - "ताकत बनाने" के लिए, एक रहस्यमय मेमने का खून - जामुन में जंगली गुणों को नष्ट करने के लिए, और फिर उत्कृष्ट फल एकत्र किए .

एक अन्य व्यापक किंवदंती के अनुसार, बैकस ने भारत के निवासियों को अंगूर की संस्कृति सिखाई, फिर यूनानियों को... एक बार प्रसिद्ध इकारस बैकस का दौरा कर रहा था, और उसने वहां सीखा कि इन्हीं अंगूरों को कैसे उगाया जाता है, वाइन कैसे तैयार की जाती है, जो हालाँकि, इकारस को नष्ट कर दिया: उसके श्रमिकों में से एक, जिसे इकारस ने नया पेय वितरित किया, नशे में धुत हो गया, और दूसरों ने, खुद को जहर मानते हुए, अपने मालिक को चाकू मार दिया।

सामान्य तौर पर, उन सभी लोगों के बीच जिन्होंने लिखित या मौखिक परंपराओं को पीछे छोड़ दिया है, अंगूर की बेल इन परंपराओं में एक विशेष, सम्मानजनक स्थान रखती है।

शराब के बारे में किंवदंतियाँ
शायद ही कोई ऐसा पौधा हो जिसके बारे में इतनी सारी किंवदंतियाँ हों जितनी कि अंगूर की बेल के बारे में, और एक ऐसा पेय जो मिथकों और किंवदंतियों में इतनी मजबूती से और सार्वभौमिक रूप से शामिल है जितना कि अंगूर वाइन के बारे में।

अंगूर और वाइन बनाने की संस्कृति अपने मूल से ही, सदियों से, आज तक, किंवदंतियों और लोक कथाओं के साथ रही है, जो अक्सर बहुत मनोरंजक और काव्यात्मक होती हैं। यहां एक किंवदंती है जिसमें अंगूर की संस्कृति और वाइनमेकिंग का उद्भव प्राचीन देवता बैकस से जुड़ा हुआ है।

एक दिन बैचस, जबकि अभी भी बहुत छोटा था, नक्सोस गया। रास्ता लंबा था और युवक थककर आराम करने के लिए एक पत्थर पर बैठ गया। अपने पैरों के पास उसने एक अद्भुत सुंदर पौधा देखा, जो जमीन से मुश्किल से बाहर निकला हुआ था। उन्हें यह इतना पसंद आया कि उन्होंने इसे अपने साथ ले जाने और अपनी मातृभूमि में लगाने का फैसला किया।

सावधानी से पौधे को उखाड़कर बैचस उसे लेकर चल पड़ा। लेकिन सूरज बहुत तेज़ था और उसे चिंता होने लगी कि नक्सोस पहुँचने तक पौधा सूख जाएगा। जमीन पर एक पक्षी की हड्डी पड़ी देखकर युवक ने सावधानी से उसमें एक पौधा रखा और आगे बढ़ गया। युवा देवता के हाथ में, पौधा इतनी तेज़ी से बढ़ने लगा कि जल्द ही वह एक बीज से भी अधिक लंबा हो गया। सूरज की उमस भरी किरणों से अपनी खोज को बचाना चाहते हैं। बैचस ने उसके लिए सुरक्षा की तलाश शुरू कर दी और शेर की हड्डी पाकर उसमें पक्षी की हड्डी के साथ पौधा भी डाल दिया। इस बीच, अद्भुत पौधा बढ़ता गया और बढ़ता गया। तब परमेश्वर ने उसे एक बड़े गधे की हड्डी में डाल दिया।
जल्द ही बैचस नक्सोस आ गया। उस समय तक, पौधे की जड़ें एक पक्षी, एक शेर और एक गधे की हड्डियों के चारों ओर उलझ कर फंस गई थीं। युवक ने हड्डियों सहित पौधा रोप दिया।

झाड़ी तेजी से बढ़ी. बैचस की खुशी के लिए, उस पर अद्भुत अंगूर दिखाई दिए, जिसमें से भगवान ने रस निचोड़ा, पहली शराब तैयार की और एक नए पेय के साथ लोगों को खुश करना शुरू कर दिया। लेकिन फिर एक चमत्कार हुआ: जब लोगों ने थोड़ा सा पी लिया, तो वे पक्षियों की तरह गाने लगे; और अधिक पीया और सिंहों के समान बलवन्त हो गया; जब वे बहुत अधिक और बहुत देर तक पीते रहे, तो उनके सिर गधों के समान झुक गए।

इसीलिए आपको पक्षियों की तरह गाने या शेर की ताकत के साथ काम करने के लिए पर्याप्त शराब पीने की ज़रूरत है। लेकिन कभी भी इतना न पियें कि आपका सिर झुक जाये।

एक फ़ारसी किंवदंती यह भी बताती है कि शराब सबसे पहले कैसे तैयार की गई थी।

एक समय की बात है, जमशेद नाम का एक आदमी रहता था, जिसे अंगूर बहुत पसंद थे। मुझे भी इसका जूस पीना अच्छा लगता था. एक दिन उसने इतना जूस बना लिया कि वह उसे एक साथ नहीं पी सका। उसने मीठा जूस अगले दिन तक के लिए छोड़ दिया।
लेकिन इस बीच, रसदार अंगूरों का पेय किण्वित हो गया था, और जब जमशेद ने इसे खत्म करने का फैसला किया, तो कई घूंटों के बाद उसे बीमार महसूस हुआ। फिर, आगे की परेशानी को रोकने के लिए, उन्होंने प्रत्येक शीशी पर "ज़हर" लिख दिया।

इसके तुरंत बाद, उनकी एक पत्नी ने, एहसान से तंग आकर, आत्महत्या करने का फैसला किया। "ज़हर" देखकर उसने झट से कुछ घूंट पी लिए। हालाँकि, मुझे सबसे बड़ा आश्चर्य हुआ, अपेक्षित मरणासन्न पीड़ा के बजाय, मुझे ऐसा आनंद महसूस हुआ कि मैं अवर्णनीय आनंद में आ गया। और हमेशा इस पेय को पीने के बाद, वह अपने तरीके से हर्षित और किसी तरह आकर्षक हो जाती थी। अंत में, वह पूरी तरह से शांत हो गई, अपने संरक्षक का पक्ष वापस कर दिया और फिर से उसकी प्यारी पत्नी बन गई।
महिला ने इसे तब तक गुप्त रखा जब तक कि उसने चमत्कारी पेय की पूरी मात्रा पूरी तरह से पी नहीं ली। लेकिन जब जमशेद ने देखा कि शीशियाँ खाली हैं, तो उसे बिना सोचे-समझे कबूल करना पड़ा। उसने पेय के प्रभाव को इतने अद्भुत रंगों में वर्णित किया कि जमशेद ने इसे स्वयं आज़माने का फैसला किया। मैंने इसे आज़माया और आनन्दित हुआ - दुनिया जादुई पेय में परिलक्षित हुई। इस तरह शराब की खोज हुई.

हमें जॉर्जियाई लोककथाओं में अंगूर वाइन से संबंधित दिलचस्प किंवदंतियाँ मिलती हैं। उनमें से एक यहां पर है।

जंगल में अंगूर उगते थे और केवल पक्षी ही उन पर चोंच मारते थे। एक दिन एक गरीब आदमी जंगल से एक बेल उखाड़ लाया और लाकर घर के पास लगा दी। अंगूर पके, स्वादिष्ट और रसीले होते हैं। गरीब आदमी को जामुन पसंद आए, और दूसरे वर्ष में उसने दस और लताएँ लगाईं, और तीसरे में - एक सौ।

पतझड़ में, जब भरपूर फसल पक गई, तो गरीब आदमी ने, ताकि माल बर्बाद न हो जाए, जामुन से रस निचोड़ लिया। उसने जो पिया, वह पी गया, बाकी उसने जग में डाल दिया - इसे बाहर मत फेंको। लगभग दो महीने बाद उसने जग खोला और उसे चखा - पेय और भी स्वादिष्ट हो गया। गरीब आदमी आश्चर्यचकित था: यह कांटेदार बेल इतना स्वादिष्ट पेय कैसे बनाती है? उसने अपने दोस्तों को बुलाया और दावत शुरू की।

एक कोकिला दावत के लिए उड़ गई। उसने प्याला निकाला और कहा:

जो भी यह पेय पिएगा वह मेरी तरह गाना शुरू कर देगा!
मुर्ग़ा आ गया. उसने प्याला निकाला और कहा:
- जो कोई भी पीएगा वह मेरी तरह जंगली हो जाएगा!
मोटा सूअर तीसरे स्थान पर आया और प्याला खाली करके बोला:
- जो कोई भी पीएगा वह मेरी तरह कीचड़ में गिर जाएगा!
आख़िरकार लोमड़ी आ गई। उसने कप खाली कर दिया और कहा:
- और जो कोई पीएगा, दाखमधु चोर की नाईं, लोमड़ी की नाईं उस में घुस जाएगा, और वह ऐसे काम करेगा कि बहुत देर तक शरमाता रहेगा।
शराब लोगों को इस प्रकार प्रभावित करती है: यदि वे थोड़ा पीते हैं, तो वे मौज-मस्ती करते हैं और गाते हैं; थोड़ा और - वे मुर्गा बना रहे हैं और लड़ रहे हैं; यदि वे और पीएंगे, तो वे अपने पैरों पर खड़े नहीं हो पाएंगे, वे कीचड़ में गिर जाएंगे, और यदि वे और पीएंगे, तो आप ऐसे काम कर सकते हैं कि आप हमेशा के लिए शरमा जाएंगे।

अपनी चोंच में अंगूर के एक गुच्छा के साथ एक सफेद पंख वाले सारस की किंवदंती, जो मोल्डावियन वाइनमेकिंग का प्रतीक बन गई, व्यापक रूप से जानी जाती है।

तुर्की विजय के दौरान, गोरोडेस्टी के मोलदावियन किले को क्रूर जनिसरियों ने घेर लिया था। इसके रक्षकों ने दुश्मन के साथ बहादुरी से लड़ाई लड़ी, लेकिन उनकी पानी की आपूर्ति समाप्त हो गई और उनकी ताकत पहले ही समाप्त हो गई थी। घिरे हुए लोगों को जान से मारने की धमकी दी गई और दुश्मनों ने जीत का जश्न मनाया। और फिर अचानक कई पंखों से आई तेज हवा ने दुश्मनों को जमीन पर झुकने के लिए मजबूर कर दिया - सैकड़ों सफेद पंखों वाले सारस गोरोडेस्टी की ओर उड़ गए। वे अपनी चोंच में अंगूर के गुच्छे लेकर गए और उन्हें घिरे हुए लोगों के पास गिरा दिया। योद्धाओं को प्यास और भूख से बचाया गया। पुनर्जीवित सेनाओं के साथ, उन्होंने किले की रक्षा की और तुर्की विजेता पीछे हट गए।
तब से, लोक कथा के अनुसार, सफेद पंखों वाला सारस, सुख और समृद्धि का प्रतीक बन गया है।

बेल और वाइन के बारे में एक और मोल्डावियन किंवदंती तुर्की शासन के समय की कई अन्य किंवदंतियों की प्रतिध्वनि है।

सुल्तान पाशा के जनिसरियों ने मोल्दोवा पर कब्ज़ा कर लिया। उन्होंने इस्तांबुल, इज़मिर और अल्जीरिया के बाजारों में मोल्दोवन को गुलामों के रूप में बेच दिया। लेकिन फिर भी ऐसे बहादुर लोग थे जो जीवन से ऊपर स्वतंत्रता को महत्व देते थे। वे कोड्री गए और हैडुक बन गए।
हैडुक्स के बीच कई बहादुर योद्धा थे, लेकिन नायक कोड्रेनु को सबसे पहले माना जाता था। उन्होंने जनिसरीज के खिलाफ लड़ाई का नेतृत्व किया।
और इसलिए जनिसरीज ने, बॉयर्स से सहमत होकर, हैडुक्स को घेरने और नष्ट करने का फैसला किया। उन्होंने जंगलों को घेर लिया, सारे रास्ते, सारी सड़कें गुलेल से बना दीं। कोग्लनिक नदी को भी एक तरफ ले जाया गया।
और फिर लियाना, बहादुर कोड्रेनु की दुल्हन, चट्टान पर चली गई, उसने अपना चेहरा पूर्व की ओर कर लिया और, जैसे ही सूर्य डेनिस्टर के पीछे से निकला, उसने उदास होकर उससे पूछा:
- सूरज, सूरज! क्या सचमुच इस धरती पर आपकी किरणों के नीचे मेरी प्रजा के लिए कोई जगह नहीं है?
सूर्य ल्याना की सुंदरता पर चकित था, उसने उसकी काली आँखों में देखा और गहरा दुःख देखा।
- यह आपकी जमीन है. यह आपका था और आपका ही रहेगा.
- मेरा क्या, जब जैनिसरियों ने मेरे लोगों पर कर लगाया, मेरे पिता और माता को दास के रूप में फारस को बेच दिया? हममें से केवल मुट्ठी भर ही बचे हैं, बहादुर आत्माएं, और फिर भी हम मर रहे हैं, मुक्ति की कोई आशा नहीं...
"मैं तुम्हें अच्छी सलाह दूँगा," सूरज ने कहा। "इन पत्थरों के बीच एक अंगूर की बेल लगाओ और उसे परिश्रम से पानी दो।" उस पर एक अद्भुत बेरी उगेगी। जो कोई इस बेर का स्वाद चखेगा वह सौ गुना शक्तिशाली हो जाएगा और तलवार से बांज के पेड़ को काटने में सक्षम हो जाएगा; जो कोई इन जामुनों से बनी शराब पीएगा, वह सौ गुना साहसी हो जाएगा; यहां तक कि जनिसरीज की सेना भी उससे नहीं डरेगी।
लियाना ने एक बेल लगाई और सूरज उगने का इंतज़ार करने लगी। सुबह सूरज निकला, मुस्कुराया और अपनी किरणों से बेल और सुंदर लड़की को सहलाया। उन दोनों को इतनी गर्मजोशी और खुशी महसूस हुई कि उसी दिन बेल हरी हो गई और लियाना ने गाना शुरू कर दिया।
लेकिन जल्द ही पहाड़ों में पानी का आखिरी स्रोत भी सूख गया। बेल को पानी देने के लिए कुछ भी नहीं था, और लियाना, यह देखकर कि वह कैसे सूख रही थी, रोई और अपने आँसुओं से उसे सींचा। अगले दिन सूरज फिर उग आया और बेल खिलने लगी। फिर रात आ गई. और फिर से खूबसूरत लियाना ने आंसुओं से बेल को सींचा। सूरज डेनिस्टर के पीछे से उग आया। इसने बेल की ओर देखा और लियाना से कहा:
- बुने डिमिन्यात्सा*, खूबसूरत लड़की! आपकी इच्छा पूरी हो गयी. जाओ अपने मार्गदर्शकों को बुलाओ। (बुने दिमिन्यत्सा - सुप्रभात (मोल्ड।))
जब लियाना हैडुक की तलाश कर रही थी, बेल पर हल्के और रसीले सुनहरे जामुन के गुच्छे दिखाई दिए। नायक कोड्रेनु इन जामुनों का स्वाद चखने वाले पहले व्यक्ति थे। उसने अपनी तलवार घुमाई और बांज के पेड़ को तीन घेरे में काट डाला। केवल स्टील बजी। लयाना बेल के जामुन और वाइन ने हैडुक्स को अजेय बना दिया।
वे सौ गुना ताकतवर और सौ गुना साहसी हो गए। वे क्रूर जनिसरियों के विरुद्ध युद्ध करने निकले और उन्हें हरा दिया।
बेशक, ये कहानियाँ अंगूर या शराब से संबंधित लोक कला के कार्यों को समाप्त नहीं करती हैं। कई परीकथाएँ और किंवदंतियाँ, अनुष्ठान तालिका गीत, कहावतें और कहावतें भी हैं, जिनके मूल में, या कुछ विवरणों और तुलनाओं में, या तो एक अंगूर, या "अंगूर की हरी पत्ती" या "एक" दिखाई देती है। झागदार-बैंगनी, उग्र, चमचमाती" वाइन। .

मूल पोस्ट और टिप्पणियाँ

फोटो: फेडेरिको रोस्टाग्नो/Rusmediabank.ru

अंगूर सबसे प्राचीन पौधों में से एक है जिसका लोगों ने उपयोग करना शुरू किया।

पाषाण युग में, लोगों ने वहीं बसने की कोशिश की जहां ये जामुन उगते थे। इसकी खेती मध्य पूर्व में 9 हजार साल पहले शुरू हुई थी और खुदाई के दौरान पाए गए इसके बीज कांस्य युग के हैं।

देवताओं से लोगों तक

"अंगूर", "शराब", "बेल" शब्द संस्कृत, प्राचीन मिस्र, प्राचीन फ़ारसी, ग्रीक और लैटिन में मौजूद थे। बाइबल नूह को इतिहास का पहला अंगूर की खेती करने वाला कहती है। उत्पत्ति की पुस्तक में लिखा है कि जब नूह और उसका सन्दूक अरारत पर्वत पर उतरा, तो जब वह बाहर गया, तो सबसे पहले उसने अंगूर लगाए। यह पता चला है कि उन्होंने इसे पहली बार आर्मेनिया में उगाना शुरू किया था। यह दिलचस्प है कि यह अर्मेनियाई चर्चों में है कि रूढ़िवादी कैलेंडर के अनुसार, वर्जिन मैरी की धारणा के दिन, अंगूर के आशीर्वाद का समारोह किया जाता है। इस दिन, पैरिशियन फसल के पहले फल को मंदिर में लाते हैं, जो कि लोगों को दिए गए सांसारिक आशीर्वाद के लिए निर्माता के प्रति कृतज्ञता का प्रतीक है। असम्प्शन पर एक-दूसरे को अंगूर खिलाने की भी परंपरा है।

अंगूर की बेल नए नियम में भी प्रतिबिंबित होती है: यीशु लाक्षणिक रूप से अपनी तुलना अंगूर की लता से करते हैं।

यह स्पष्ट है कि पुराने और नए नियम के मिथक अधिक प्राचीन मूर्तिपूजक परत पर आधारित थे। व्यापक किंवदंती के अनुसार, भगवान बैचस ने भारत के निवासियों को अंगूर की खेती की संस्कृति सिखाई, और उसके बाद ही यूनानियों को। प्रसिद्ध इकारस की मृत्यु का एक संस्करण भी इस बेरी से जुड़ा है। किंवदंती के अनुसार, एक बार इकारस ने बैकस का दौरा किया। उन्होंने उसे अंगूर उगाना और शराब बनाना सिखाया, जिसके कारण उनकी दुखद मृत्यु हो गई: श्रमिक, जिन्होंने कभी नशा नहीं जाना था, उन्होंने खुद को जहर से भरा हुआ समझा और अपने मालिक को मारने का फैसला किया...

एक मिथक यह भी है कि प्राचीन देवता बैचस, जब बहुत छोटे थे, नक्सोस गए थे। रास्ते में उसे एक सुन्दर पौधा दिखाई दिया जो अभी अभी जमीन से निकला था। वह उसे अपने साथ ले गया, उसे लगातार यह चिंता सताती रही कि सूरज की किरणें अंकुर को जला देंगी। जमीन पर एक पक्षी की हड्डी पड़ी देखकर, युवा देवता ने ध्यान से उसमें एक पौधा रखा और आगे बढ़ गए। अगले पड़ाव पर, बैचस को पता चला कि पौधा एक पक्षी की हड्डी से विकसित हुआ है, इसलिए उसने एक शेर की हड्डी उठाई, जहां उसने हड्डी और अंकुर को प्रत्यारोपित किया। लेकिन बेल का बढ़ना बंद नहीं हुआ और जल्द ही भगवान को एक बड़े गधे की हड्डी का उपयोग करना पड़ा। जब तक वह नक्सोस पहुंचा, पौधे की जड़ें एक पक्षी, एक शेर और एक गधे की हड्डियों के चारों ओर उलझ गईं और उलझ गईं। बैचस ने हड्डियों सहित पौधा लगाया। झाड़ी तेजी से बढ़ी. उस पर गुच्छे दिखाई दिए, जिनमें से भगवान ने रस निचोड़ा, पहली चीज तैयार की और उससे लोगों का इलाज करना शुरू किया। जब लोगों ने थोड़ा पी लिया, तो पक्षियों की नाईं गाने लगे; और अधिक पीया और सिंहों के समान बलवन्त हो गया; जब वे बहुत पीते थे और बहुत देर तक पीते थे, तो उनके सिर गधों के समान झुक जाते थे... इसलिए आप इतना नहीं पी सकते कि अपना सिर लटका लें, दृष्टांत कहता है।

लेकिन ऐसे अन्य मिथक भी हैं जो शराब के उद्भव को पूरी तरह से "सांसारिक" कारणों से समझाते हैं। इस प्रकार, फारसियों ने एक किंवदंती बनाई कि एक बार जमशुद नाम के एक व्यक्ति ने बहुत सारा अंगूर का रस तैयार किया और उसे गुड़ में डाल दिया। अगले दिन रस किण्वित होकर नई शराब में बदल गया। एक घूंट पीने के बाद, शराब बनाने वाले ने फैसला किया कि वह बीमार है और उसने जग पर "जहर" शब्द लिख दिया। लेकिन उनकी पत्नियों में से एक, जो तब एहसान से बाहर हो गई थी, अपनी जान देना चाहती थी और शिलालेख "जहर" वाले बर्तन से पीना शुरू कर दिया। हालाँकि, कुछ घूंटों के बाद उसे आनंद और खुशी महसूस हुई। महिला शरमा गई, प्रसन्न हो गई, शांत हो गई और उसके पति ने उसे फिर से पसंद कर लिया। उसने अपने आकर्षण का रहस्य तब तक छुपाया जब तक जमशुद को पता नहीं चला कि सभी बर्तन खाली थे... तब पत्नी को अपने पति को अपना रहस्य बताना पड़ा। उन्हें जामुन के इस प्रभाव में दिलचस्पी हो गई। मैंने एक और "ज़हर" बनाया, इसे स्वयं आज़माया - और खुश और संतुष्ट हो गया...

मोल्दोवन ने, तुर्की जनिसरीज़ का विरोध करते हुए, अंगूर के बारे में किंवदंतियों की एक पूरी श्रृंखला बनाई। उनमें से एक के अनुसार, एक झुंड बिना भोजन और पानी के घिरे हुए किले में उड़ गया। प्रत्येक पक्षी की चोंच में अंगूर के गुच्छे थे, जिन्हें वे किले के रक्षकों के पास फेंकने लगे। एक अन्य किंवदंती के अनुसार, बेल सुंदर लियांग को सूर्य देव की ओर से एक उपहार है, जिन्होंने मुट्ठी भर बहादुर आत्माओं के साथ किले में रहकर भगवान से उन्हें तुर्कों का विरोध करने की शक्ति देने के लिए कहा। उसे अपने आँसुओं से बेल को सींचना पड़ा, लेकिन उगाए गए अंगूरों ने उसके मंगेतर को अकल्पनीय ताकत हासिल करने में मदद की, जैसा कि दस्ते में उसके साथियों ने किया था। दिव्य बेरी की सहायता से उन्होंने आक्रमणकारियों को अपनी भूमि से खदेड़ दिया।

दीर्घायु बेरी

एविसेना ने अपने ग्रंथों में अंगूर के औषधीय गुणों के बारे में लिखा है। उन्होंने तर्क दिया कि अंगूर अपने प्राकृतिक रूप में अंगूर के रस की तुलना में अधिक पौष्टिक होते हैं। महान चिकित्सक ने इसे गुर्दे और मूत्राशय के उपचार के लिए निर्धारित किया था। रस का उपयोग करके, उन्होंने पत्थरों को कुचल दिया, कुछ प्रकार के मस्सों, लाइकेन और घावों का इलाज किया, और जली हुई अंगूर की बेल की राख को सांप के काटने पर मारक औषधि के रूप में इस्तेमाल किया।

अंगूर के जामुन में 18 से 27% तक शर्करा होती है, जिनमें से अधिकांश ग्लूकोज होती है। और ग्लूकोज मानव शरीर द्वारा बहुत आसानी से और जल्दी से अवशोषित हो जाता है। इसलिए, स्वस्थ और बीमार दोनों लोगों के लिए अंगूर की सिफारिश की जाती है। ग्लूकोज के अलावा, अंगूर के फलों में कई उपयोगी पदार्थ होते हैं: पेक्टिन, विटामिन बी1, बी2, सी1, ट्रेस तत्व, टैनिन और रंग, 1% एसिड... और सबसे महत्वपूर्ण बात, काले और लाल अंगूर में बड़ी मात्रा में रेस्वेराट्रोल होता है। उत्तरार्द्ध सबसे शक्तिशाली प्राकृतिक एंटीऑक्सीडेंट है, जो विटामिन ई से दस गुना अधिक मजबूत है और शरीर पर कैंसर विरोधी प्रभाव पैदा करने में सक्षम है। और पौधे के रंगद्रव्य एंथोसायनिन और प्रोएंथोसायनिडिन, अंगूर में भी पाए जाते हैं।

अंगूर में बड़ी मात्रा में मानव शरीर के लिए महत्वपूर्ण तत्व होते हैं: मैग्नीशियम, पोटेशियम, जस्ता, तांबा, लोहा, मैंगनीज, कैल्शियम। यह विटामिन, अमीनो एसिड और विभिन्न एंजाइमों से बेहद समृद्ध है। यदि आप इसे नियमित रूप से खाते हैं, तो कोकेशियान शताब्दी के महान युग तक पहुंचना काफी संभव है, जो 120 साल की उम्र में भी मांसपेशियों की ताकत और मन की स्पष्टता बनाए रखने का प्रबंधन करते हैं।

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