The "Life of St. George" menggambarkan banyak keajaiban yang dilakukan oleh martir agung. Dalam edisi awal kehidupan, St. George muncul hanya sebagai martir besar, dan hanya edisi selanjutnya yang dilengkapi dengan deskripsi mukjizat, dan pada awalnya ada tiga episode yang mencirikan santo sebagai pembuat keajaiban, kemudian enam episode ditambahkan. kepada mereka, termasuk "Keajaiban George tentang ular" yang terkenal itu .

Keajaiban pertama, yang secara kondisional dapat disebut "Keajaiban Pilar Janda", atau "Tungau Janda", menceritakan bagaimana di Suriah, di mana tidak ada batu besar untuk pilar yang seharusnya menopang bangunan, batu-batu ini dibeli di negara yang jauh dan dibawa melalui laut. Begitu pula seorang janda, yang membeli tiang yang bagus dan memohon kepada walikota untuk membawanya ke kapal untuk membawanya ke gereja St. George the Great Martyr, yang sedang dibangun. Dia tidak mengindahkan doa wanita malang itu dan berlayar pergi, dan dia jatuh ke tanah dan, menangis dengan sedihnya, memanggil doa St. Sambil menangis, dia tertidur dan melihat dalam mimpi George yang menampakkan diri kepadanya di atas kuda, yang bertanya mengapa dia begitu berduka. Janda itu memberi tahu orang suci itu tentang kesedihannya. "Di mana kamu ingin meletakkan tiang itu?" - tanya orang suci itu. "Di sisi kanan gereja," jawab wanita itu. Kemudian orang suci itu menulis di tiang dengan jarinya di mana pemberian janda ini harus ditempatkan sesuai dengan keinginannya. Bersama wanita itu, mereka mengangkat pilar yang tiba-tiba menjadi ringan, dan menurunkannya ke laut. Bangun, janda itu tidak menemukan pilar di tempat semula, dan ketika dia kembali ke rumah, ternyata pilarnya dengan tulisan tangan suci sudah tergeletak di pantai. Walikota bertobat dari dosanya, dan pilar janda ditempatkan di tempat yang dipesan.

Keajaiban kedua - "dengan gambar yang tertusuk", menceritakan tentang kekuatan ikon ajaib orang suci. Di kota Ramel yang sama di Suriah, yang sudah ditaklukkan oleh orang Saracen, beberapa orang Saracen memasuki gereja St. George selama kebaktian, dan salah satu dari mereka, mengambil busur, menembakkan panah ke ikon martir agung.

Tapi panah itu terbang ke atas dan, jatuh dari sana, menembus panah itu sendiri di tangan. Tangannya bengkak, sangat sakit, dan orang Saracen, yang tersiksa oleh penderitaan yang mengerikan, mengakui segalanya kepada para pelayannya, di antaranya ada beberapa orang Kristen. Mereka menasihati pemiliknya untuk memanggil seorang pendeta, dan dia menjelaskan kepada orang barbar siapa St. George dan mengapa dia menerima rahmat dari Tuhan untuk membuat keajaiban. Atas saran pendeta, Saracen memerintahkan agar ikon Martir Agung George dibawa ke rumahnya, meletakkannya di atas tempat tidurnya, berdoa di depannya, dan mengurapi tangannya dengan minyak dari lampu. Orang Saracen disembuhkan, percaya kepada Tuhan, dibaptis secara diam-diam, dan kemudian mulai dengan lantang memberitakan ajaran Kristus sebagai Tuhan yang benar di alun-alun kota. Saracen yang baru bertobat menerima mahkota martir, karena dia segera dipotong-potong oleh mantan rekan seagama.

Mukjizat ketiga - "tentang pemuda Paphlagonian yang tertawan" menceritakan tentang pembebasan seorang pemuda yang ditangkap oleh Agarians di gereja Martir Agung George selama perayaan pada hari peringatan orang suci. Dia menghabiskan satu tahun di penangkaran dengan pangeran Hagar, dan dua belas bulan kemudian, tepat pada hari pemuda itu ditangkap oleh orang bukan Yahudi, melalui doa ibunya yang malang, tawanan itu secara ajaib dikembalikan kepada orang tuanya. Dia baru saja melayani pangeran Agarian di meja dan muncul di depan orang tuanya yang tercengang tepat dengan bejana anggur di tangannya. Menceritakan tentang apa yang terjadi, pemuda itu berkata: "Saya menuangkan anggur untuk diberikan kepada pangeran, dan tiba-tiba saya dibesarkan oleh seorang penunggang kuda yang cerdas yang menempatkan saya di atas kudanya. Saya memegang bejana di satu tangan, dan yang lain memegang ikat pinggangnya, dan sekarang berakhir di sini..."

Dua keajaiban lagi dari St. George juga diceritakan tentang kembalinya keajaiban serupa dari penangkaran. Namun, yang paling populer dari semua keajaiban, yang dengan tegas memasuki ikonografi martir agung, adalah "Keajaiban George tentang Ular", di mana orang suci menyelamatkan seluruh kota dan putri raja dari monster yang mengerikan.

Di tanah air Saint George, dekat kota Beirut, tempat tinggal banyak penyembah berhala, terdapat sebuah danau besar di dekat pegunungan Lebanon. Dan di danau ini menetap seekor ular besar. Keluar dari perlindungannya, dia melahap orang, dan tidak ada yang bisa mengatasinya, karena udara di sekitarnya, yang terkontaminasi oleh nafasnya, menjadi mematikan.

Kemudian penguasa negara memutuskan untuk memberikan ular itu anak-anak salah satu penduduk setiap hari, dan ketika gilirannya tiba, dia akan memberikan putri satu-satunya kepada monster itu.

Maka banyak penduduk negeri itu menitipkan anak-anak mereka kepada ular itu, hingga tibalah giliran putri raja. Mengenakan pakaian terbaik dan diratapi oleh orang tuanya, gadis itu ternyata berada di tepi danau, menangis dengan sedihnya dan menunggu saat kematiannya.

Tiba-tiba, seorang pemuda cantik muncul di hadapannya di atas kuda putih dengan tombak di tangannya - George the Victorious sendiri. Melihat gadis yang menangis itu, dia menoleh padanya untuk mencari tahu mengapa dia berdiri di tepi danau dan kesedihan macam apa yang dia alami. Tetapi gadis itu memohon kepada pemuda cantik itu untuk meninggalkan tempat mengerikan ini secepat mungkin, kalau tidak dia akan mati bersamanya. Saint George bersikeras dan akhirnya mendengar cerita pahit tentang monster yang mengerikan dan tentang kata kerajaan. Gadis itu kembali memohon George untuk pergi, karena tidak mungkin melarikan diri dari monster itu, dan kemudian seekor ular muncul dari danau. Setelah menandatangani dirinya sendiri dengan tanda salib, dengan kata-kata "Atas nama Bapa dan Putra dan Roh Kudus," George bergegas ke monster itu dan memukulnya dengan tombak, mengenai tenggorokannya. Tombak itu menekan ular itu ke tanah, kudanya menginjak-injaknya, dan kemudian St. George memerintahkan gadis itu untuk mengikat ular itu dengan ikat pinggangnya dan membawanya, seperti anjing yang patuh, ke kota.

Orang-orang menjauh dari monster itu dengan ngeri, tetapi George berkata: "Jangan takut dan percayalah pada Tuhan kita Yesus Kristus." Dan ketika George membunuh ular itu di tengah kota, ribuan penduduk percaya kepada Kristus dan menerima baptisan suci, dan jumlahnya dua puluh lima ribu, tidak termasuk wanita dan anak-anak.

Belakangan, sebuah gereja dibangun di atas tempat itu atas nama Theotokos Mahakudus dan George the Victorious, yang melindungi Gereja Kristen dari perusak dan dari dosa, sama seperti dia menyelamatkan putri raja yang cantik dari ular yang melahap.

Kuartal terakhir akhir abad ke-14. Tanah Rostov

48,7 × 33,6 × 2,2 cm Kayu (linden), papan padat, tanpa pasak, relik dangkal, tanpa kanvas, gesso, tempera.

Asal tidak ditetapkan. Berada dalam koleksi S. N. Vorobyov (Moskow), yang membeli ikon tersebut di Moskow pada tahun 2002. Diakuisisi untuk museum pada tahun 2008. Inv. Tidak. ChM-438.

Diungkapkan pada tahun 2002 oleh S. N. Vorobyov. Dipulihkan kembali pada tahun 2008 oleh M. M. Bushuev (RM).

Sisipan gesso berwarna baru di sudut atas dan bawah dan di margin kiri. Mastik akhir yang signifikan dengan tulisan ditinggalkan di kaki kanan kuda dan kelompoknya dengan latar sebagian di latar belakang, sisipan kecil di leher kuda. Remah-remah kecil tanah di seluruh permukaan. Lapisan cat dikenakan, terutama di sepanjang bagian bayangan wajah, pada pakaian biru George, di perbatasan kontak antara latar belakang dan halo. Di seluruh bagian tengah dan di pinggir, ada banyak bekas paku yang mengikat gaji. Prasasti cinnabar penulis, lapisan ganda pada kulit dan tombak yang terawat baik.

Susunan ikon tersebut didasarkan pada salah satu episode legenda Bizantium yang merupakan bagian dari siklus keajaiban St. George dan telah dikenal sejak abad ke-9. dalam monumen tertulis sebagai "Keajaiban Martir Agung Suci George tentang Ular". Ikonografinya mengikuti ringkasan singkat dari adegan (yang hanya sesuai dengan klimaks teks ini), yang tersebar luas dalam seni abad ke-14 hingga ke-15. Namun, dalam hal ini, varian ikonografi yang paling ringkas dan sangat langka dipilih, tanpa detail naratif apa pun: tidak ada berkat tangan kanan Tuhan; orang suci ditampilkan tanpa perisai, atribut konstan dari seorang pejuang; tidak ada petunjuk tentang karakter dan tempat tindakan - tidak hanya slide biasa, tetapi bahkan pupuk kandang, terkadang digunakan untuk kelelahan yang paling singkat. George, menunggang kuda hitam, menyerang ular dengan tombak, menggeliat tepat di latar belakang ikon yang terang, dan benar-benar berpenampilan seperti ular, dan bukan naga (seperti yang digambarkan di sebagian besar ikon plot ini ) - tanpa sayap dan cakar cakar. Gambar seperti itu jarang terjadi: ular seperti itu diperlihatkan, misalnya, pada ikon lingkaran Rostov yang berasal dari Pinega dari koleksi M. V. Rozanova (British Museum, London), atau dalam karya paruh pertama abad ke-16. (?) dari koleksi I. S. Ostroukhov (TG). Namun, analogi terdekat adalah ikon pergantian abad XIV-XV. asal Rostov dari koleksi K. V. Voronin, mewakili tahap selanjutnya dalam pengembangan komposisi plot. Tetapi bahkan di dalamnya fitur seperti pola sisik ular yang dimaksud diulangi. Kontras antara seekor kuda besar, hampir tidak tertulis di tengah lapangan tengah, tidak terbang, tetapi sangat berlari kencang, dan seekor ular yang sangat kecil dan rapuh, sama sekali tidak seperti naga jahat, terlebih lagi, dicat dengan warna biru langit, menghilangkan ikon tersebut. aksen yang biasa untuk adegan seperti itu adalah gagasan tentang pertarungan ular: penentangan iman dan kebaikan terhadap kejahatan, paganisme. Monumen tersebut tampaknya menghidupkan kembali tradisi Bizantium kuno yang menggambarkan George sang penunggang kuda atau prajurit penunggang kuda yang menang dan menyerupai contoh langka dari pemandangan di mana tidak ada ular sama sekali, meskipun pose orang suci yang mengacungkan tombak dan pukulan tetap dipertahankan. seperti di monumen Novgorod pada akhir abad ke-14. dari halaman gereja Lyuboni (RM). Sementara itu, ekor kuda yang diturunkan dengan tenang lebih sesuai dengan amble daripada kecepatan lari hewan tersebut.

Ciri-ciri lain dari komposisi - kuda yang berlari kencang, tangan penunggang kuda yang tinggi menusukkan tombak ke mulut naga yang terbuka, dan jubah merah berkibar lebar di belakangnya, seolah diisi dengan energi gerakan, adalah ciri khas dari ikon tersebut dari abad 14-15. Terlepas dari keringkasan ikonografinya, tali kekang kuda digambarkan dengan sangat detail dan otentik: pelana tinggi dan dua selimut (sebagaimana seharusnya di pintu keluar pengendara yang khidmat), tali kekang, reshma, sabuk dan pita cinnabar, dengan elegan menarik kelompok, dan terutama tali merah yang diikat di kaki, terbang saat berlari. Penampilan seremonial kuda itu sesuai dengan pentingnya pengendara yang menang - jelas bahwa komposisi itu didasarkan pada model kuno, yang tampaknya Bizantium.

Gambar singkat, tanpa konteks naratif apa pun, menyamakan gambar George, seorang pejuang dan petarung ular, dengan simbol tanda heraldik, yang diperkuat oleh tanda ikonografi lain dari gambar tersebut - warna hitam kuda - membawanya lebih dekat dengan sekelompok kecil karya, terutama yang berasal dari Rusia Tengah, dibedakan oleh ciri langka ini: dengan ikon pertengahan abad XIV. dari koleksi A. V. Morozov (TG), gambar Pinega yang disebutkan sebelumnya dari koleksi M. V. Rozanova, ikon abad ke-15. (?) dari koleksi R. Lakshin (Swiss), dua ikon sepertiga terakhir abad ke-15. dari koleksi pribadi dan beberapa monumen abad ke-16. Gambar dari koleksi Museum Ikon Rusia ternyata menjadi salah satu yang paling awal di antara mereka.

Tidak ada penjelasan yang meyakinkan tentang penggantian warna putih tradisional kuda dalam adegan ini. Antitesis "putih - hitam", yang berarti "hidup - mati", "surga - neraka", "terang - gelap", dalam pengertian Kristen, sama sekali tidak direduksi menjadi pertentangan antara kebaikan dan kejahatan. Itu menembus narasi alkitabiah, puisi liturgi, dan simbolisme warna dari struktur bergambar ikon. Kematian Kristus, yang menjadi kunci menuju kehidupan baru, telah menentukan sebelumnya sikap terhadap "akhir" dan "kegelapan" terhadap "awal" dan kebangkitan, dan oleh karena itu semantik hitam dalam lukisan ikon menjadi ambigu. Bersamaan dengan putih, merah dan merah, seekor kuda hitam disebutkan dalam teks-teks alkitabiah, terutama di Kiamat. Menurut interpretasi Andrew dari Kaisarea, penunggang kuda hitam, yang muncul pada saat segel ketiga dibuka (Wahyu 6, 5–6), berarti “menangis bagi mereka yang telah murtad dari iman kepada Kristus karena beratnya siksaan.” George, setelah memperoleh mahkota pemenang dengan kemenangannya atas siksaan yang luar biasa, "menjatuhkan kematian demi kematian", secara simbolis dapat membatalkan hukuman gambar apokaliptik dengan warna kudanya, sama seperti Kristus, menginjak kepala seorang ular, membatalkan kegelapan hitam neraka dan kematian dengan Pengorbanan dan Terangnya.

Ciri-ciri ikonografi dari ikon tersebut, yang terutama membawanya lebih dekat ke lingkaran Rusia Tengah atau Rostov, konsisten dengan gaya artistiknya, yang juga condong ke seni tanah Rostov. Metode kuno untuk memproses sisi depan - bahtera yang sedikit digariskan, latar belakang yang diisi dengan orpimen dengan bingkai cinnabar ganda dan sekam merah-coklat dua warna, prasasti berskala besar yang cerah - berasal dari tradisi bergambar tanah timur laut di pertengahan - paruh kedua abad ke-14.

Fitur teknis juga menunjukkannya: tidak adanya kanvas, surat pribadi yang dieksekusi tanpa dasar sankeer dengan bantuan orpiment, ditempatkan di lapisan lapisan cahaya transparan dengan lampu kapur tipis panjang, serta gambar akhir yang bergerak dan aktif , memberikan garis besar bentuk volumetrik yang lembut. Dengan sarana minimal, sang master mencapai efek kelegaan tinggi, hampir seperti wajah pahatan, yang sangat mirip - memanjang, dengan dahi cembung dan gaya rambut bergeser ke belakang, memberikan gambar ekspresi yang sangat agung - juga termasuk dalam seni dekade terakhir abad XIV

Kali ini paling konsisten dengan kontras antara bentuk-bentuk monumental yang membulat dan detail yang tajam dan rapuh, lipatan (tepi yang ditarik ke belakang dari gaun George atau ujung jubah yang terlipat secara kerucut), serta antara detail yang sedikit hipertrofi: George yang membesar secara berlebihan dan tangan terulur dan kaki kecilnya, menarik sanggurdi. Dengan tradisi lukisan Rostov, monumen tersebut dengan percaya diri menyatukan tidak hanya sifat komposisi, yang memiliki kepadatan dan aktivitas yang kaya, ketika semua komponennya terentang karena gerakan diagonal (tombak - tangan Georgy - tubuhnya yang rapuh dan memanjang terlalu tinggi - sebuah kaki, yang gerakannya menyatu dengan tapak kuda), tetapi juga, terutama, pewarnaan yang transparan dan lembut, memadukan warna-warna kental dari cokelat dan merah dengan oker muda, orpiment, dan cat biru yang meleleh.

Diterbitkan: Museum Ikon Rusia. Seni Kristen Timur dari asalnya hingga saat ini. Direktori koleksi. Volume. I: Monumen seni kuno, Kristen awal, Bizantium, dan Rusia Kuno abad III-XVII / Ed. I.A.Shalina. M., 2010. Kucing. No. 2, hlm. 50–53 (teks oleh I.A. Shalina).

Seperti yang Anda tahu, st. George menerima mahkota martir pada tahun 303 M. Dan pada salah satu dari empat puluh ikon keramik yang ditemukan di Makedonia dan berasal dari abad ke-4 hingga ke-6, kita melihatnya sebagai pejuang ular. Artinya, ular dari zaman Kristen awal secara ikonografis adalah personifikasi kekuatan neraka. Yang bisa dimengerti, karena bahkan bagi penulis alkitabiah, ular adalah simbol penipuan, keganasan, kejahatan; mereka menyebut pangeran kegelapan itu sama, hanya dengan definisi "kuno".

Penggambaran pengendara paling awal dari plot yang menarik bagi kami ditemukan di tanah air George - di Cappadocia, dari abad ke-10 hingga ke-11. Gambar naga, dilihat dari warisan yang masih ada, pertama kali muncul dalam seni Ortodoks di halaman pemazmur Yunani Lobkov (abad ke-9). Penulis miniatur tanpa nama menafsirkan kekalahan reptil dengan Pembaptisan Kristus: “engkau telah menghapus kepala ular di dalam air: engkau telah meremukkan kepala ular(Mzm. 73:13–14). Dari mitos Yunani tentang Argonauts, diketahui bahwa setelah membunuh anak-anaknya sendiri, Medea terbang dengan kereta yang ditarik oleh dua naga bersayap. Pada gilirannya, Demeter memberi Triptolemus sebuah kereta dengan tim yang sama. Monster laut yang menjaga Andromeda terkadang juga diwakili oleh reptil bersayap. Namun pada vas, koin, relief, lukisan dinding, kami paling sering menemukan Ladon, Python, naga Thebes milik Mars, dan lainnya hanya berupa ular berbisa besar biasa. "Keturunan" lobkian mereka berbeda dari ular beludak hanya dengan adanya sayap asosiatif tertentu yang belum sempurna. Tapi di salah satu fresko Mesir, Ular Matahari dilukis dikembangkan sayap dan bahkan dengan empat cakar, yang, bagaimanapun, tidak terhubung secara plastis dengan sayap. Sepupu Perjanjian Lamanya, Ular Terbang, disebutkan oleh nabi Yesaya dalam serangkaian "karakter" eskatologis (Yesaya 34:15). Seniman Kristen membutuhkan waktu lebih dari satu abad untuk "menumbuhkan" sayap naga dan, terlebih lagi, menghubungkannya dengan cakarnya. Ini akan memperoleh tampilan buku teksnya hanya pada awal milenium ke-2.

Dan di sini Anda terkejut, pertama-tama, oleh satu keadaan yang tidak diperhatikan oleh siapa pun: bagaimana inakop muncul di sayap perwakilan neraka? Lagi pula, itu diterapkan hanya pada perincian yang menunjukkan persyaratan Ilahi mereka (klave, jubah Anak Allah dan Yang Mahakuasa, sampul Injil, dll.)?

Mengapa kita membutuhkan sayap untuk makhluk yang tidak memiliki tulang punggung (setidaknya, pada ikon terlihat seperti invertebrata, seperti cacing)? Jelas tidak bisa terbang dalam bentuk ini. Di sini maknanya tentu saja terletak pada simbolisme. Namun, pertanyaannya tetap ada: mengapa pelukis ikon tidak menggambarkan ular-naga dengan tulang punggung (seperti dinosaurus bersayap, misalnya, seperti yang sering diukir di Barat, terutama di abad ke-17)? Menurut saya, ada alasan bagi mereka untuk menulis seperti ini dan bukan sebaliknya.

Karena ikon "The Miracle of George and the Serpent" menunjukkan kepada kita, pertama-tama, pertempuran antara yang baik dan yang jahat, adalah logis untuk secara analitis membandingkan dua gambar yang berlawanan ini satu sama lain.

Dan kita akan melihat: kesucian martir agung bersinar melalui wajah, dan begitulah citra Tuhan terungkap dalam diri manusia. Wajah seperti itu - pembawa keindahan surgawi, yaitu. sempurna- orang Yunani kuno yang dimaksud dengan istilah eidos.

Tapi kebalikan antagonisnya akan selalu menjadi topeng; konsep dia. Pavel Florensky awalnya mengaitkan dengan kata "topeng" sesuatu "yang menandai sesuatu seperti wajah, mirip dengan wajah dan diambil seperti itu, tetapi kosong di dalam baik dalam arti materialitas fisik maupun dalam arti substansi metafisik."

Anda harus memperhatikan "kekosongan di dalam" ini. Dalam bahasa Rusia, sebagian besar kata yang terkait dengan kata "kosong" memiliki arti negatif: "kotak obrolan", "puffball", "pushtovora" (bubur tepung barley, yaitu "kosong"), "kestrel" (kecuali burung, ini adalah nama orang yang kosong, dan juga - kebodohan dan obrolan kosong; "kestolga" Belarusia - "kepala kosong"), "kekosongan" (kekosongan, kekurangan apa yang diperlukan), "santo kosong", "bunga kosong", dll. Secara etimologis, "kosong" dihubungkan dengan jeda Prusia Kuno - "liar" dan terkait dengan bahasa Yunani pauo - "Saya berhenti", karenanya "gurun" - tanah tandus yang tak bertepi, habitat bagi roh jahat, dan karenanya - medan peperangan spiritual dengan pertapa suci itu.

Patut dicatat bahwa hingga abad ke-17, pada semua ikon Novgorod yang kita kenal, “Keajaiban St. George tentang ular "tidak ada tumbuh-tumbuhan, aksinya benar-benar terjadi di padang pasir.

Yang lebih mengejutkan adalah keadaan lain yang dicatat oleh Fr. Pavel Florensky:<...>baik legenda Jerman maupun dongeng Rusia mengenali kekuatan najis sebagai kosong di dalam, berbentuk palung atau berlubang, tanpa tulang punggung - dasar kekuatan tubuh, tubuh palsu dan, oleh karena itu, makhluk palsu. Contoh kebalikannya adalah penampakan Tuhan kepada Musa: "Kamu akan melihat Aku dari belakang" (Kel. 33:23). Meskipun ini tidak berarti kontemplasi tentang esensi.

Tapi inilah pendapat menarik yang harus kami dengar dari teolog berbakat dari ikon M.V. Vasina: ""Hari libur", yang "kemalasan", juga mendapatkan maknanya dari "kosong". Namun, maknanya berbeda. Kekosongan ini berasal dari pelepasan ruang untuk Tuhan. Kapasitas lembah kosong untuk sukacita Tuhan, untuk Roh Kudus.

Eidos yang bobrok memiliki satu perspektif - ikon, eidos Platonis yang sebenarnya telah menjadi usang, digabungkan menjadi eikon, dalam kasus lain berubah menjadi idola ideal, menaungi kebenaran (layar). Oleh karena itu, bahasa yang sebenarnya spekulatif dengan spekulasi dan cita-cita, dalam arti sempit, tidak pantas dalam kaitannya dengan ikon. Ngomong-ngomong, topeng di antara orang Yunani, juga dikenal sebagai eidos, lebih disukai bagi mereka, lebih ontologis daripada wajah yang bisa berubah. Itu tidak menyembunyikan kekosongan itu sendiri, tetapi melindungi yang sementara dari kecelakaan. Upaya canggung untuk identitas diri. Dengan sikap angkuh dari esensi, sumber tak tergoyahkan dari segala sesuatu di kosmos, dia dipaksa untuk menentukan e menuangkan fluktuasi individu wajah. Itu mewujudkan wajah menurut ekspresi Platonis yang terkenal, yang menurutnya dunia tidak ada untuk manusia, tetapi manusia untuk dunia. Oleh karena itu, bagi orang Yunani, penyamaran adalah kesempatan untuk berbicara tentang yang abadi dengan takdir manusia, bahasa sempurna yang diungkapkan oleh tragedi kuno.

Namun demikian, Marina Vadimovna Vasina berbicara tentang sikap kuno terhadap topeng itu. Dan jika “liburan” secara etimologis dihubungkan dengan kata “kosong” dalam arti “membebaskan ruang untuk Tuhan”, maka ini hanya satu aspek-aspek dalam memahami masalah ini. Lagi pula, Gereja sengaja tidak menerima topeng apa pun sejak awal. Bukan kebetulan bahwa sebuah pepatah lahir dalam cerita rakyat Rusia: "Di Rusia, semua masalah berasal dari liburan." Tuhan berbicara dalam sebuah perumpamaan tentang sebuah rumah yang disapu dan dibersihkan, yaitu. dipersiapkan untuk pesta, tetapi roh jahat masuk dan tinggal di sana. Tempat suci tidak pernah kosong. Kata-kata yang mengerikan diucapkan oleh Kristus: “Lihatlah, rumahmu dibiarkan kosong"(Lukas 13:35). Juruselamat tidak memaksudkan “kapasitas lembah kosong untuk bersukacita di dalam Tuhan, untuk Roh Kudus”! Tetap Bisa menarik kesejajaran antara konsep "kekosongan" dan ketidakberdayaan, kejahatan, ketiadaan.

Pemikiran yang berulang kali diungkapkan oleh para Bapa Suci di bibir Abba Dorotheus terdengar seperti ini: "Kejahatan itu sendiri bukanlah apa-apa, karena kejahatan bukanlah makhluk apa pun dan tidak memiliki sifat." Oleh karena itu, ular bukanlah reptil biologis yang nyata, melainkan makhluk palsu; "itu menjadi nyata (jahat) dalam penyimpangan dari keinginan rasional, menyimpang dari Tuhan menjadi tidak ada." Menurut ajaran para Bapa, setan pun masih memiliki kehendak bebas, yang diberikan oleh Sang Pencipta kepada manusia dan malaikat. Kita melihat sayap, kepala, dan kaki ular, tetapi semua yang ada di dalamnya terdistorsi hingga menjadi keburukan: sayapnya menjadi bukan malaikat, tetapi seperti kelelawar, kepalanya bukan antropomorfik, tetapi hewan, sedangkan kakinya berubah menjadi cakar. . Sedangkan menurut Dionysius the Areopagite, kaki para Malaikat secara simbolis menunjukkan “mobilitas, kecepatan, dan kesesuaian untuk gerakan cepat abadi menuju yang ilahi. Mengapa teologi menggambarkan kaki pikiran suci dengan sayap. Bagaimanapun juga, sayap menunjukkan kecepatan pendakian, kesurgawian, orientasi ke atas dan, berkat usaha ke atas, keterpencilan dari segala sesuatu yang rendah; dan ringannya sayap - hingga tidak ada sama sekali kebumian dan kemungkinan pengangkatan yang benar-benar bersih dan tidak terbebani.

Garis sayap, yang disebut subfern, menurut pendapat kami, digambarkan untuk memberikan cahaya pada sayap yang dibicarakan oleh Areopagite. Tetapi dalam kebanyakan contoh, sayap ular tidak memiliki subfern. Namun, cakarnya selalu terhubung dengan sayap dan selalu berwarna sama dengan kepalanya, yaitu. ada hubungan semantik warna antara kaki, sayap dan kepala, yang terbaca berkat sistem Dionysius. Jika "teologi menggambarkan kaki pikiran suci bersayap", berdasarkan gerakan mereka yang abadi dan terburu nafsu menuju yang ilahi, maka kita berbicara tentang pilihan bebas gerakan Malaikat ini, dengan kata lain, kita berbicara tentang keinginan bebas; kesimpulan serupa mengikuti dari simbolisme sayap. Kebebasan kehendak, kami ulangi, juga dipertahankan di antara setan, tetapi diarahkan ke gerakan menuju ketiadaan. Kombinasi sayap dan cakar didasarkan pada potensi: "Ke mana pun saya mau, saya merangkak dan terbang ke sana." Karunia kebebasan harus ditambahkan setidaknya satu lagi: kemampuan berpikir. Berikut adalah karunia Tuhan yang diserahkan kepada malaikat yang jatuh dan ditampilkan dengan cara bergambar: biasanya dalam warna yang meniru emas, lebih jarang - putih, merah atau lainnya, tetapi selalu seperti cahaya, kadang-kadang bahkan tombak tinta yang disebutkan, terbakar di cakar kaki bersayap dan kepala binatang.

Dalam kasus ketika subfern dilukis di bawah sayap ular, seniman kuno hanya mencoba memperkuat gagasan ini.

Simbolisme punggungan, menurut Dionysius the Areopagite, menunjukkan "totalitas dari semua kekuatan pemberi kehidupan". Kekuatan pemberi kehidupan apa yang dapat dimiliki oleh makhluk palsu yang kehilangan rahmat Ilahi? Tentu saja tidak ada.

Oleh karena itu, ia tidak memiliki "totalitas kekuatan pemberi kehidupan", maupun punggungan itu sendiri sebagai hal yang tidak perlu.

Kesadaran perwakilan neraka, yang tidak memiliki tulang belakang, mendikte para pelukis ikon untuk tidak menulis ala dinosaurus Disney bersayap, tetapi ular bersayap tanpa tulang belakang, untuk menafsirkannya sebagai tubuh palsu.

Ular dan eidos adalah konsep yang berlawanan.

Dalam Tata Pemakaman, teologi liturgi bersaksi: "Aku adalah gambar kemuliaan-Mu yang tak terlukiskan, bahkan jika aku menanggung malapetaka dosa."

Ular, paling banyak, adalah topeng.

Di semua ikon Rusia, St. George memukulnya dengan tombak bukan di matanya, tapi di mulutnya. Kelopak mata, menurut Dionysius, melambangkan "penyimpanan wawasan ketuhanan". Karena iblis mengenali dan, mengakui dia sebagai Hakim, takut pada Anak Allah, kami berani mengatakan bahwa mereka juga menjaga pemahaman ilahi yang mereka sadari sebelum diusir dari surga. Oleh karena itu, tombak tidak jatuh ke mata, melainkan ke dalam mulut. Tujuan spiritual utama dari mulut manusia adalah untuk mewartakan Sabda Tuhan, menjadi alat Logos, tetapi mulut ular adalah “penerjemah” dari penghujatan dan kebohongan. George menyerang inti kejahatan - sengatan kematian, yang hampir selalu dikomentari dengan lidah berdarah berapi-api yang keluar dari mulut terbuka. Kami melihat hal yang sama pada ikon keramik kuno dari Makedonia.

Di sini tema kebangkitan berkembang dalam semacam isyarat. Mari kita mengingat “Pengumuman St. John Chrysostom untuk Holy Pascha”: “Kematian, dimana sengatmu? Sial, di mana kemenanganmu? Menurut edisi Slavia kuno, St. George, "seperti tawanan pembebas"(troparion), menyapa yang dibebaskan dengan sebuah pelajaran. "Oleh karena itu, dalam gambar Rusia paling kuno tentang George the Warrior, ciri-ciri seorang pengkhotbah Kristen, seorang martir, mendominasi." Dari kematian rohani selama hidup, para penyembah berhala, setelah dibaptis, dibangkitkan sebagai orang Kristen ke dalam kehidupan kekal.

Lukisan dan sastra di Rus adalah dua tepi sungai yang sama, yang disebut Ortodoksi.

Jauh dari kebetulan adalah rambut keriting St. George. Kebulatan untaian yang khas tanpa sadar membangkitkan kata Slavia kuno vlna - “di HAI lna" (wol domba). Di Gereja Perjanjian Lama, seseorang, yang datang kepada Tuhan, bersama dengan pengorbanan lainnya, mempersembahkan kepada-Nya wol dari hewan yang disembelih, yang diletakkan langsung di atas altar dan dibakar. Dalam kemartiran St. Ikonografer George, tentu saja, melihat pengorbanan diri atas nama Tuhan; dan rambut keriting menarik perhatian pada hal ini.

Yang, bagaimanapun, tidak boleh dianggap sebagai norma yang mengharuskan para isografer dari semua martir untuk menulis dengan rambut keriting. Ini adalah salah satu dari banyak perangkat konseptual.

Ikon tersebut menunjukkan kepada kita "tontonan rahasia dan supernatural". Pertempuran mistis terungkap antara yang baik dan yang jahat. Tapi gambaran yang aneh: paling sering "George tidak berusaha, dominasinya atas musuh terlihat seperti sesuatu yang abadi dan telah ditentukan sebelumnya dari atas." Dalam lukisan ikon Novgorod hingga abad ke-16. semua prajurit ular suci yang menunggang kuda tidak pernah memotong ular dengan pedang, tetapi menusuknya dengan tombak. Dan setiap kali tangan masing-masing prajurit memegang tombak tanpa ada tanda ketegangan. Tombak dan "kemenangan tanpa usaha" ini jelas memiliki hubungan tertentu.

Dan memang ada hubungannya. Anda perlu mengetahui urutan penggunaan senjata dalam pertempuran abad pertengahan. Penjelasan atas tatanan ini diberikan oleh Akademisi D.S. Likhachev: "tombak adalah senjata pertempuran pertama dan hampir selalu mematahkannya." Terlebih lagi, George menang dengan kecepatan kilat, tanpa mematahkan tombaknya, karena dia menang tidak begitu banyak dengan kekuatannya melainkan dengan kekuatan Tuhan.

Untuk alasan ini, pada ikon Ostroukhov, sebuah perisai dengan wajah matahari mengintip dari balik punggung Sang Pemenang. Perisai adalah simbol dan atribut perlindungan: kata "perlindungan" itu sendiri berbicara tentang perlindungan seseorang. Merupakan kesalahan untuk melihat dalam gambar matahari "dasar dari kultus matahari kafir". Matahari adalah simbol Kristus yang cukup mapan. Di sini gagasan tentang peran Anak Manusia yang menyelamatkan dilakukan. Dan fakta bahwa, dengan pengecualian yang jarang, St. George mengendarai kuda putih dan ke kanan (dari penonton), menunjukkan kepada kita Kekuatan siapa yang menggerakkan petarung ular itu. Menurut Dionysius the Areopagite, gambar kuda berarti "ketundukan dan kepatuhan, dan yang putih menunjukkan ketuhanan dan, seolah-olah, kekerabatan khusus dengan cahaya ilahi, yang hitam menunjukkan kerahasiaan." Dalam "pengecualian" Novgorod dan Pskov yang sering terjadi, George duduk tepat di atas kuda hitam, dan jika dia berlari ke kiri, maka di sebelah kiri adalah segmen mandorla dengan Kristus. Aturan ini tidak berlaku untuk monumen Moskow dan Suzdal (terutama dari abad ke-16).

Setelah interpretasi Dionysius the Areopagite, sungguh lucu membaca bahwa "kuda putih terlihat seperti simbol kemurnian spiritual" (dari siapa? Kuda?!) dan bahwa "kuda putih yang bersinar adalah sejenis" kuda pucat "apokaliptik" . Jika kudanya bersinar, itu menyilaukan, bukan pucat. Warna putih di sini adalah simbol, sinonim dari cahaya Ilahi yang transenden yang menembus sisi keberadaan ini. Oleh karena itu, gambaran kuda putih sebagai simbol yang tidak serupa secara intim mengingatkan akan kuasa Tuhan yang mengalahkan kejahatan (kami tekankan: kekuatan, bukan hipostasis). Menghubungkan kehidupan St. George dengan Kiamat setidaknya dibuat-buat dan tidak logis. Tentu saja ada yang disebut Apocryphal Apocalypse of St. George, tetapi mengaitkannya dengan Wahyu St. Yohanes Penginjil tidak ada alasan.

Penggambaran kuda hitam dalam cerita ini mungkin berasal dari edisi hagiografi terkenal, yang berbicara tentang penampakan Sang Pemenang dalam pertempuran dari dunia surgawi. Para pelukis ikon ingin menekankan kerahasiaan fenomena ini dalam gaya Areopagitian. Dan yang paling halus dari mereka, ingin menghindari hitam, melambangkan neraka, menggantinya dengan biru tua, atau mengoreksi "semantiknya dengan sorotan biru-biru". Yang juga menarik perhatian orang yang berdoa pada kepemilikan kuda di dunia surgawi.

Penggunaan simbol yang tidak sejenis dalam hal ini cukup dibenarkan, karena sesuai dengan semangat kanon ke-82 Dewan Trullo: diperlukan untuk "dengan setia menyampaikan gambaran sejarah tertentu" dari St. George "dan di dalamnya mengungkapkan realitas lain - realitas spiritual", "untuk menyampaikan melalui seni, dengan bantuan simbolisme terkenal, cerminan kemuliaan ilahi." Simbol yang tidak serupa secara antinomi diimbangi dengan simbol yang serupa (tangan Kristus atau gambar setengah panjang Juruselamat, ular, bukit ...). Simbol yang tidak serupa diturunkan ke latar belakang bidang semantik, karena itu milik gambar kuda yang tidak diminta. Tugasnya adalah memunculkan citra St. George, untuk menyatakan keunggulan hierarkis Yang Menang atas kekuatan musuh.

Tema pertarungan antagonis antara terang dan gelap sudah jelas. Ini terutama terlihat pada ikon dari desa. Manihino: ular itu merayap ke sini bukan dari air, tapi dari gua; secara diagonal dari gua ke mandorla, antinomi yang terbaca dengan baik dibangun: "non-keberadaan (kegelapan gua) - keberadaan (pertempuran George dengan ular) - keberadaan super (mandorla dengan Tangan Tuhan)". Komposisinya berputar dari sudut ke sudut di bawah kanopi salib, seperti "Andreevsky", yang dibentuk oleh perpotongan diagonal mental dari gua ke mandorla dengan diagonal tombak. Di tengah ikon tersembunyi monogram "X", yang berarti nama Yang Kuasanya mengalahkan kejahatan.

Posisi ular yang berkurang ditunjukkan oleh fakta bahwa Putri Elizabeth menuntunnya dengan ikat pinggangnya sendiri yang diikat ke tanduk. , karena tanduk, menurut Dionysius the Areopagite, adalah simbol tak terkalahkan; dan dalam Perjanjian Lama itu mengungkapkan kekuatan, kehormatan dan kemuliaan raja.

Seiring waktu, tema adu ular menjadi sangat populer secara umum dalam seni Eropa sehingga mulai menggantikan semua motif lain dalam ikonografi petarung ular martir besar Kapadokia.

Tidak mempercayai seni, dunia ilmiah memperlakukan Sang Pemenang dengan cara yang sangat berbeda.

Sekuler sastra dan sejarawan seni adalah generasi intelektual Eropa dan Rusia yang tumbuh dan tumbuh dalam sikap pro-pagan terhadap dunia, yang “tidak ada perbedaan antara spiritualitas dan seni, antara kehidupan orang suci dan peri. dongeng, antara doa dan nyanyian, antara filsafat dan teologi”, - semuanya, bangga akan pengetahuan dan pendidikan, mereduksi kehidupan St. George hanya untuk legenda, untuk cerita rakyat, untuk mitos, dengan kata lain, untuk permainan fantasi kolektif atau individu - untuk apa yang sebenarnya mereka lakukan. Ini bahkan mulai dianggap sopan santun dan tanda "ilmiah" yang sebenarnya.

Ternyata situasi yang aneh: martir agung, yang pernah mengalahkan salah satu pangeran kebohongan, "secara ilmiah" diubah ... menjadi orang suci palsu.

Ya, “untuk waktu yang lama dua kelompok biografi St. George hidup berdampingan: kanonik dan apokrif. Perwakilan tertua dari kelompok kedua adalah apa yang disebut palimpsest Wina, yang berasal dari abad ke-5. Fragmen papirus dari "Kisah George" abad VI ditemukan pada tahun 1937 di gurun Negev di Palestina. Mengikuti mereka, banyak teks apokrifa Yunani serupa muncul, yang dalam literatur ilmiah biasanya disebut (menurut tempat penyimpanannya) Athena, Venesia, Paris, dll. Esensinya terletak pada kenyataan bahwa siksaan St. raja fiksi Dadian di Persia ( tetapi kadang-kadang - di Lydda, seperti, misalnya, dalam kanon Romawi), di hadapan dua hingga tujuh puluh dua raja, dan orang suci itu mati dan bangkit tiga kali. Bersamaan dengan kehidupan apokrifa, ada juga sejumlah mukjizat apokrifa para martir, seperti misalnya keajaiban dengan ikat pinggang, pertemuan dengan iblis, Apocalypse of St. “Apokrifa mendapatkan popularitas besar di antara orang-orang Kristen lainnya, khususnya di Barat Latin, mereka juga dipertahankan dalam bahasa Syria, Arab, Koptik, Ethiopia, dan bahasa oriental lainnya. Dengan perkembangan genre sastra rakyat ini, kehidupan orang suci dihiasi dengan detail baru yang fantastis dan kekuatan siksaan yang berlebihan dan jumlahnya. Secara khusus, penyebaran cerita non-kanonik tentang Martir Agung telah mengambil proporsi sedemikian rupa di Barat sehingga mereka termasuk dalam larangan yang disebut Decretum Gelasianum, yang, bagaimanapun, bukan milik Paus Gelasius (492-496), tetapi di kemudian hari ("kuno-kuno" seperti itu seharusnya memberi kutukan apokrifa oleh Gereja lebih banyak otoritas)".

Namun seiring dengan apokrifa, “asli, sepenuhnya Ortodoks dalam semangatnya, bebas dari detail fantastis dan konsisten dengan realitas sejarah, teks biografi St. Kehidupan martir agung menjadi tema bagi para penulis dan ahli retorika Bizantium, seperti Santo Andreas dari Kreta, Arcadius dari Siprus, Theodore Questor, Santo Gregorius (George) dari Siprus, Patriark Konstantinopel. Hagiografi Ortodoks St.

Bagi kami, jalur transformasi St. George menjadi pahlawan cerita rakyat, tetapi sebenarnya menjadi orang suci palsu, tentu saja tidak dapat diterima. Bahkan orang Yunani kuno menyebut susunan canggung yang menolak bentuk yang menyusunnya, "meon", yang berarti " Bukan- ada. Kemudian, memang, perlu untuk menyetujui dekanonisasi orang suci, yang dilakukan oleh Vatikan pada abad ke-20.

Yang, tentu saja, tidak mampu kami beli, mengetahui setidaknya penghormatan terdalam untuk Kemenangan oleh rakyat Rusia hingga hari ini. "Makhluk palsu" tidak dapat menjawab doa, membantu mereka yang meminta, dan terlebih lagi, dihormati oleh orang Kristen.

Bagi kami, dasar analisis yang paling dapat diandalkan adalah ajaran para Bapa Suci, kepercayaan penuh pada tradisi St. George dan pandangan Gereja Ortodoks tentang karya seninya sendiri.

Florensky Pavel, pendeta. Karya Terpilih pada Seni. - M .: Seni visual; Pusat Pengkajian, Perlindungan dan Pemugaran Warisan St. Pavel Florensky, 1996. P.91.

Lihat ikon: 1) dari koleksi lama M.P. Pogodin (sekarang di Museum Rusia), perv. lantai. Abad XIV; 2) dari koleksi sebelumnya A.V. Morozov (sekarang di Galeri Tretyakov), kedua. lantai. Abad XIV; 3) dari halaman gereja Lyubon (sekarang di Museum Rusia), akhiri. Abad XIV - XV. (walaupun tidak ada gambar ular di ikon ini); 4) dari hal. Manikhino (sekarang di Museum Rusia), c. ser. abad ke 15 (?); 5) dari desa Arkhangelsk. Litvinovo (sekarang di Galeri Tretyakov), perv. lantai. atau ser. Abad XVI; 6) dari bekas koleksi N.P. Likhachev (sekarang di Museum Rusia), lebih awal. Abad XVI; 7) dari bekas koleksi I.S. Ostroukhov (sekarang di Galeri Tretyakov), perv. lantai. Abad XVI; 8) dari hal. Shemenichi (provinsi utara Veliky Novgorod; sekarang ikonnya ada di Museum Rusia), con. abad ke 16 Dan monumen lainnya.

Koldasov Gennady. siklus rohani. (Kekristenan dan paganisme) // Identitas Rusia. - St. Petersburg, 2002. No. 9. P. 111.

Itinera hierosolymitana / Ed. P. Geyer // Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum. T.39. (1898) P.176.

Rystenko A.V. Legenda Saint George dan naga. Odessa, 1909.S.9-64.

Pada tanggal 6 Mei, Gereja merayakan kenangan akan salah satu orang suci Kristen yang paling dihormati, Martir Agung George the Victorious. Banyak legenda yang berbeda, terkadang tidak terlalu konsisten dikaitkan dengan namanya. Motif sejarah, tradisi gereja, dan cerita rakyat tercermin dalam ikonografi santo.

Santo Georgius. Abad XIV. Museum Bizantium, Athena

martir prajurit

Kultus St. Sudah pada abad ke-5, sebuah gereja dibangun di Roma atas nama St. George, di mana sebagian reliknya, serta tombak dan panjinya, disimpan. Sekitar waktu yang sama, kehidupan orang suci mulai terbentuk. Sedikit informasi sejarah tentang St. George telah dilestarikan, tetapi sudah dalam manuskrip Wina abad ke-4 hingga ke-5 kita menemukan cerita tentang kemartirannya. Fragmen papirus dari Kisah George abad ke-6 juga telah diawetkan.

Pada awalnya, George tampil sebagai seorang pengaku agama Kristen, mempertahankan keyakinannya di hadapan kaisar Diokletianus (dalam cerita rakyat, di hadapan raja Dadian yang tidak setia), namun seiring berjalannya waktu, citra George sebagai pembela yang lemah dan tertindas terbentuk, yang mana diekspresikan terutama dalam plot pertarungan melawan ular dan pembebasan gadis muda itu. Menariknya, dalam legenda paling kuno, St. George mengalahkan ular itu bukan dengan senjata, tetapi dengan bantuan doa, setelah itu dia berkhotbah kepada orang-orang, dan menurut perkataannya, orang dibaptis.

Menurut legenda, Saint George hidup pada abad ke-3 di Cappadocia (menurut versi lain, di Palestina). Dia adalah putra dari orang tua kaya dan bangsawan yang mengaku Kristen, ayahnya meninggal sebagai martir bagi Kristus ketika George masih kecil. Sepeninggal ibunya, di usia 20 tahun, ia masuk dinas militer. Diberkahi dengan kecerdasan, keberanian, kekuatan fisik, dan kecantikan, George mencapai posisi tinggi, menjadi pemimpin militer yang dekat dengan Kaisar Diocletian. Tetapi ketika penganiayaan terhadap orang Kristen dimulai, George menghadap kaisar, menyatakan dirinya seorang Kristen dan mencela Diokletianus. Dia ditangkap, disiksa dengan kejam, dan pada tahun 303 (304) dia dipenggal.

St. George mengalahkan naga itu. Paolo Uccello. Abad XV. Galeri Nasional London.

Keajaiban dari ikon "Bunda Maria dari Tanda" (Pertempuran Novgorodian dengan Suzdalia). Pertengahan abad ke-15, Galeri State Tretyakov

Saint George dengan pemuda yang diselamatkan. Ikon Yunani abad ke-16. GIM

Pelindung Mulia

Gereja memuliakan Santo Georgius sebagai seorang martir yang agung. Di seluruh dunia kita bertemu gambarnya di ikon dan lukisan, di lukisan gereja dan miniatur buku, di salib dan panagias, di lambang dan patung.

Gambar paling awal St George bertahan di Mesir: ini adalah lukisan dinding di pilar Gereja Utara di Bauit, serta ikon encaustic Bunda Allah di Tahta bersama Malaikat Agung dan St. Theodore dan George" dari biara St. Catherine di Sinai. Kedua gambar tersebut berasal dari abad ke-6. Di fresco, St. George digambarkan sebagai seorang pejuang, dengan semua pakaian militer, dengan pedang terangkat tinggi, pada ikon dengan tunik putih, dengan salib di tangannya.

Ikonografi utama St. George dibentuk di Byzantium, di mana ia sangat dihormati. Kaisar Bizantium, sering diambil dari bangsawan militer, menganggap St. George sebagai pelindung mereka. Gambarnya ada di koin dan segel dinasti Komnenos dan Palaiologos.

Dalam seni Bizantium, gambar George sang pejuang berbaju besi, dengan perisai, pedang, dan tombak dipadukan dengan simbol kemartiran dengan salib dan jubah merah. Dari gambar paling awal, penampilannya memperoleh ciri-ciri yang dapat dikenali dan stabil: dia adalah seorang pria muda tanpa janggut, dengan wajah cantik dan rambut keriting. George sering digambarkan bersama dengan tentara martir lainnya Demetrius dari Tesalonika, Theodore the Tyro, Theodore Stratilates, dan lain-lain.

Selambat-lambatnya pada akhir abad ke-12, gambaran ikonografi George yang duduk di atas takhta muncul, tetapi ini adalah jenis yang agak langka. Juga langka gambar George dalam doa, ketika orang suci itu digambarkan berputar tiga perempat di depan Kristus, dengan tangan terangkat dalam doa. Sudah pada periode pasca-Bizantium, sebuah gambar muncul yang menerima nama Kefalophoros, ketika orang suci itu digambarkan dengan kepala terpotong di tangannya. Resensi semacam itu populer di Kreta pada abad 16-17.

Keajaiban George tentang ular itu. Novgorod, abad XV. Museum Rusia di St. Petersburg.

Santo Georgius. Ikon abad XII dari biara St. Catherine di Sinai

Santo Georgius. Abad XI. Novgorod Agung. Sekarang terletak di Katedral Asumsi Kremlin Moskow.

pejuang ular

Tapi yang paling dicintai di seluruh dunia Kristen adalah gambar George di atas kuda, menabrak ular ("Keajaiban George tentang ular"). Beberapa gambar paling awal dari jenis ini diawetkan di dinding kuil gua Cappadocia, di Lembah Goreme (akhir IX awal abad X). George sang Pejuang Ular menjadi sangat populer pada abad ke-14, ketika pemujaan para pejuang suci mengambil makna perlawanan spiritual terhadap Turki Ottoman, yang menindas orang Kristen di Balkan. Selama periode ini, sebuah gambar juga muncul dengan seorang anak laki-laki yang diselamatkan dari penangkaran, yang digambarkan sedang duduk di pelana di belakang George ("Keajaiban George dengan Anak Laki-Laki").

Plot "Keajaiban George tentang Ular" ada dalam banyak varian. Misalnya, dalam legenda edisi Yunani, keajaiban ini digambarkan sebagai satu-satunya dalam hidupnya, sedangkan dalam tradisi Slavia dianggap anumerta.

Legenda mengatakan bahwa tidak jauh dari tempat kelahiran St. George, dekat Beirut (dalam sejumlah teks kota Lasia atau Eval, di tanah Palestina), hiduplah seekor ular yang melahap manusia. Dan penduduk di daerah itu, karena takut pada monster itu, memutuskan secara teratur dengan undian untuk memberinya seorang pemuda atau pemudi untuk dimakan. Begitu undian jatuh pada putri penguasa. Dia dibawa ke tepi danau dan diikat. Dengan ngeri, dia mulai menunggu kemunculan ular itu. Ketika binatang buas yang mengerikan itu keluar dari danau dan mulai mendekatinya, George tiba-tiba muncul di atas kuda putih, memukul ular itu dengan tombak dan menyelamatkan gadis itu. Dia tidak hanya menghentikan penghancuran orang-orang di Beirut, tetapi juga mempertobatkan penduduk negara itu, yang adalah penyembah berhala, kepada Kristus.

"Keajaiban Ular" terkenal di semua negara Kristen, tetapi terutama di mana tradisi rakyatnya kuat: di Asia Kecil, Italia Selatan, Georgia, dan Rus Kuno. Saint George dikelilingi oleh penghormatan khusus di Georgia, di mana dia dianggap sebagai pelindung surgawi negara itu, yang namanya berasal dari perkebunan George. Ada gambar orang suci, pemandangan dari kehidupannya dan mukjizat di hampir setiap gereja Georgia. Terjemahan kehidupan St. George ke dalam bahasa Georgia dilakukan pada abad ke-9, dan sudah pada abad ke-11, siklus ikonografi yang berkembang dari kehidupan santo muncul dalam seni Georgia. Mungkin fakta bahwa St Nina, Pencerahan Georgia, juga berasal dari Cappadocia, dan menurut legenda, Nina dan George berhubungan. Salah satu gambar St. George paling awal dianggap sebagai relief akhir abad ke-6 pada prasasti kecil dari Brdadzori (Kartli, Georgia Timur). Di dekorasi barat Gereja Martvili (abad ke-7), terdapat gambar penunggang kuda yang menabrak sosok manusia, yang juga dianggap oleh para peneliti sebagai gambar St. Tetapi ini diragukan, karena terjemahan ikonografis seperti itu sesuai dengan St. Demetrius dari Tesalonika, dan bukan dengan George.

Keajaiban George tentang ular dengan tanda hagiografi. Ikon Novgorod abad ke-14. Museum Rusia.

Keajaiban George tentang ular itu. Lukisan dinding abad ke-12 dari Katedral St. George di Staraya Ladoga.

Orang suci favorit para pangeran Rusia

Di Rus Kuno, Martir Agung George juga merupakan salah satu orang suci yang paling dihormati. Dia dianggap sebagai santo pelindung para pangeran dan pejuang. Banyak pangeran Rusia menyandang namanya. Jadi, putra St. Vladimir, pembaptis Rus', pangeran Kiev Yaroslav the Wise dalam pembaptisan bernama George. Dia mendirikan sebuah kuil di Kyiv untuk menghormati pelindung surgawinya. Kuil ini ditahbiskan oleh Metropolitan Hilarion pada tanggal 26 November 1051, dan hari perayaan musim gugur St. George dinamai Hari St. Di Katedral Kiev St Sophia, dibangun oleh Yaroslav the Wise, kapel utara ditahbiskan untuk menghormati St George, dan siklus hidup paling awal dari Martir Agung (40-an abad ke-11) telah dilestarikan di dalamnya. . Meniru kaisar Bizantium, Yaroslav memerintahkan agar George digambarkan di atas kepingan perak dan segel. Di salah satu segel yang masih hidup, setengah sosok prajurit dan tulisan Yunani terlihat: "Tuhan, bantu hambamu George, sang archon."

Pada ikon Rusia awal dalam gambar George, fisiknya yang kuat, kecantikan fisik, dan keteguhan imannya ditekankan. Ini adalah gambar pada ikon dua sisi abad XI dari Katedral Asumsi Kremlin Moskow. Ini adalah orang suci, siap membela iman sampai mati. Dia digambarkan di pinggang, dengan baju besi, dengan tombak di tangan kanannya dan pedang di tangan kirinya, jubah merah seorang martir dilemparkan ke bahunya.

Ikon St.George (sekarang di Galeri Tretyakov) juga berasal dari zaman pra-Mongolia, berasal dari Novgorod, dari Katedral St.George di Biara St.George, didirikan pada tahun 1119 oleh cicit Yaroslav yang Bijaksana, Mstislav Vladimirovich, juga bernama George dalam baptisan. Ikonnya besar (230 x 142 cm), menggambarkan orang suci dalam ukuran penuh, dengan tombak di tangan kanannya dan pedang di kirinya, dengan perisai bundar di bahu kirinya. Kepala George dihiasi dengan mahkota yang berharga.

Yuri Dolgoruky, kepala dinasti pangeran Vladimir-Suzdal dan pendiri Moskow, juga menganggap Martir Agung George sebagai pelindung surgawinya. Pada tahun 1152 ia mendirikan Gereja batu St. George di Vladimir. Gambar George menghiasi segel pangeran Yuri Dolgoruky.

Gambar relief George menunggang kuda ditemukan di fasad Katedral Demetrius di Vladimir (90-an abad XII). Di bawah pangeran Vladimir Georgy Vsevolodovich, Katedral St. George dibangun di Yuryev-Polsky (1230-1234).

Saint George, abad XIII. Museum Sejarah dan Etnografi Svaneti, desa Mestia di wilayah Samegrelo dan Zemo Svaneti, Georgia

Saint George, abad XIII. Museum Bizantium, Athena.

Keajaiban George tentang ular itu. Abad XVI, sekolah Pskov. Cagar Museum Sejarah, Arsitektur, dan Seni Negara Bagian Pskov.

Keajaiban George tentang ular itu. Abad XVI. GTG

Egory si Pemberani

Lukisan dinding Katedral St. George di Staraya Ladoga (sekitar tahun 1164), yang menggambarkan George menunggang kuda, juga berasal dari periode pra-Mongolia. Tetapi penunggangnya tidak memukul ular itu, seperti biasanya, dia hanya menginjak-injaknya, sedangkan sang putri menuntun ular itu dengan ikat pinggang, seolah-olah dengan tali. Penafsiran yang tidak biasa seperti itu merujuk kita pada syair spiritual Rusia tentang Egory the Brave, di mana putri yang dibebaskan membantu St. George menjinakkan ular dengan mengikat lehernya dengan ikat pinggang sutranya. Dalam hal ini, kita melihat bahwa ular sebagai simbol kejahatan tidak dikalahkan, tetapi dijinakkan, kejahatan diberantas dengan transformasi, dan bukan dengan membunuh makhluk itu. Bukan kebetulan bahwa dalam legenda rakyat Yegoriy the Brave dikreditkan dengan "pendirian kepercayaan Ortodoks di Rus' dan pemberantasan orang-orang kafir."

Pada periode pra-Mongolia, yang dicirikan oleh budaya pangeran yang tinggi, citra St. George sebagai pejuang-martir, pelindung para pangeran dan pejuang mendominasi. Selama kuk Tatar, iman Kristen merambah lebih dalam ke lingkungan masyarakat, dan citra George si petarung ular mulai berlaku, mengungkapkan aspirasi masyarakat untuk bantuan para pendoa syafaat surgawi.

George menikmati cinta khusus di Novgorod dan bahkan dianggap sebagai salah satu pelindung kota. Dalam kronik tersebut terdapat cerita tentang bagaimana George membantu penduduk Novgorod membebaskan diri dari Chud yang mengepung kota. Dalam ikon Novgorod yang terkenal "Keajaiban dari Ikon Tanda", Santo George, bersama dengan para pejuang suci lainnya, memimpin kavaleri, mengusir resimen Suzdal dari tembok kota.

Salah satu contoh paling awal dan paling cemerlang adalah ikon Novgorod pada paruh pertama abad ke-14. Ini menggabungkan lapisan kehidupan sejarah dan cerita rakyat: "Keajaiban George tentang Ular" ditempatkan di tengah dan dikelilingi oleh 14 ciri hagiografi. George ditampilkan di sini sebagai pahlawan rakyat: baik seorang martir Kristen maupun pembawa prajurit surgawi. Sosoknya rapuh dan anggun, dengan segala penampilan mudanya ia menyerupai bidadari. Kuda dan penunggangnya dengan mudah melambung tanpa menyentuh tanah. Di sini, seperti dalam lukisan dinding Ladoga, sang putri memimpin seekor ular di atas ikat pinggang. Adegan-adegan kesyahidan digambarkan secara rinci dalam perangko-perangko marjinal. Tampaknya siksaan itu digambarkan entah bagaimana secara abstrak, namun, bagi orang-orang Rus Kuno, gambar itu dibaca melalui prisma cerita rakyat, di mana prestasi Yegori the Brave berulang kali dan dipuji dengan sangat puitis.

Lambang, ketertiban, dan satu sen sederhana

Mulai abad ke-15, ikonografi "Keajaiban George tentang Ular" menjadi lebih rumit, diperkaya dengan detail baru. Gambar Kristus muncul di segmen surgawi atau gambar tangan kanan berkat-Nya, sosok malaikat yang menjulang tinggi atau dua malaikat meletakkan mahkota di atas kepala George. Beberapa ikon menggambarkan pasukan kavaleri meninggalkan gerbang kota menuju George.

Selama berabad-abad, pelukis ikon, pematung, dan seniman telah menggambarkan St. George. Gambarnya telah menghiasi lambang Moskow sejak zaman Ivan III. Pada abad ke-16, Saint George muncul di koin Rusia. Bahkan nama "penny" dikaitkan dengan citra martir agung, karena prajurit dengan tombak di Rus disebut spearman. Ordo St. George adalah penghargaan tertinggi untuk tentara dan bintara di Rusia pra-revolusioner. Gambar seorang pejuang muda yang memberikan hidupnya untuk Kristus dan siap melawan ular yang mengerikan masih menginspirasi para pelukis ikon. Contoh nyata adalah gambar St. George oleh pelukis ikon modern Dmitry Khartung, yang menggabungkan ciri-ciri ikon kanonik dan gema zaman kuno.