(ko:an, tracing-sheet Jepang dari bahasa Cina , gong'an) - sebuah narasi pendek, pertanyaan, dialog, biasanya tanpa latar belakang logis, sering mengandung alogisme dan paradoks, lebih mudah diakses oleh pemahaman intuitif.

Koan adalah fenomena khusus untuk Buddhisme Zen (khususnya aliran Rinzai). Tujuan dari koan adalah untuk memberikan dorongan psikologis tertentu kepada siswa untuk kemungkinan mencapai pencerahan atau pemahaman esensi ajaran. Sebuah perumpamaan Kristen dapat berfungsi sebagai rekan Eropa, tetapi sebuah koan tidak boleh diterjemahkan atau dipahami dengan cara ini, karena baik moralitas maupun agama hampir tidak pernah relevan dengan esensi dari setiap koan yang diberikan.

Upaya untuk memahami koan secara logis pasti mengarah pada kontradiksi. Kontradiksi ini memainkan peran penting dalam memahami sifat sejati seseorang (sifat Buddha).

Seorang siswa yang telah menerima koan dari seorang master mencoba untuk memecahkan koan dengan segala cara yang mungkin dan "menghubungkan" lebih banyak dan lebih banyak kekuatan untuk memecahkan masalah yang tidak terpecahkan secara logis. Akibatnya, ketika semua panca indera “dimatikan”, siswa berada pada tahap, yang dalam yoga disebut dharana. Dalam keadaan ini, koan dan siswa dibiarkan sendiri (ditambah beberapa pengembaraan pikiran). Jika pikiran siswa sudah cukup “dewasa”, maka suatu saat pikiran mengembara itu mereda dan hanya tinggal koan saja. Pada saat ini koan dan siswa utuh, siswa mengalami sekilas realitas yang dikenal sebagai pencerahan atau satori.

"Keputusan koan", "jawaban koan" adalah pengalaman satori, salah satu tujuan utama dan bersamaan dari sebagian besar praktik Zen (Chan). Nilai satori sebagai hasilnya ditentukan oleh tiga faktor utama:

1. Pertama, menurut ketentuan Buddhisme Zen, pengalaman satori mengubah jiwa praktisi sedemikian rupa sehingga kondisi meditasi menjadi dapat diakses secara langsung (atau lebih dapat dipahami secara intuitif) olehnya, cara untuk mencapainya tanpa pengalaman seperti itu. , menggunakan praktik Buddhis tradisional (seperti , akumulasi pahala secara bertahap) bisa sangat lama. Padahal, bahkan satu satori jangka pendek dapat berfungsi sebagai dorongan instan langsung ke samadhi yang stabil (“setiap detik Zen”, nirwana), yang merupakan tujuan akhir dari mempraktikkan segala jenis agama Buddha.
2. Kedua, bahkan jika, sebagai akibat dari pengalaman satori khusus ini, praktisi belum mencapai pencerahan penuh dan akhir, namun masing-masing pengalaman ini meningkatkan kemungkinannya, karena satori adalah momen samadhi dan terakumulasi seperti pengalaman apa pun. Dengan demikian, seseorang menjadi semakin cenderung pada pengetahuan tentang kondisi-kondisi meditatif.
3. Selain itu, ketiga, pengalaman ini adalah sesuatu seperti tanda pemandu dan hadiah: tanda bahwa praktisi melakukan segalanya dengan benar, dan penghargaan, karena momen pencerahan diikuti oleh euforia, sebagai pemicu alami dari hal-hal tersebut. ditelepon. "sistem penghargaan" yang memperkuat nilai (pengalaman) untuk jiwa praktisi. Itulah mengapa keputusan satu koan saja dapat mengubah seseorang secara drastis.

Jelas, dalam sifat-sifat di atas, ada beberapa kesamaan dengan pengalaman katarsis.

Perlu juga dicatat bahwa karena euforia terkait di atas, selalu ada bahaya delusi dan mengubah praktik Zen menjadi "penambangan". satori palsu, yaitu satori - demi euforia, dari mana banyak master memperingatkan siswa mereka. Jadi stereotip yang tersebar luas “satori adalah tujuan dari praktik Zen” pada dasarnya salah, meskipun satori memang merupakan atribut (kartu panggil) dari ajaran ini.

Frasa Penutup
Jika master puas dengan cara siswa memecahkan koan, maka ia dapat menginstruksikan siswa untuk mengambil "frasa terakhir" (jakugo) untuknya - kutipan dari literatur sekuler atau spiritual yang sesuai dengan makna koan.

Contoh koan
Satu kapas sawit
“Anda dapat mendengar dua telapak tangan bertepuk tangan saat mereka saling memukul,” kata Mokurai. "Sekarang tunjukkan padaku tepukan satu tangan."
Toyo membungkuk dan pergi ke kamarnya untuk mempertimbangkan masalah ini.
Dari jendela dia mendengar musik para geisha. "Oh saya mengerti!" serunya.
Malam berikutnya, ketika guru memintanya untuk menunjukkan tepukan satu tangan, Toyo mulai memainkan musik geisha.
“Tidak, tidak,” kata Mokurai, “itu tidak akan berhasil. Ini bukan tepukan satu tangan. Kamu sama sekali tidak mengerti dia."
Berpikir bahwa musik akan mengganggu, Toyo pergi ke tempat yang lebih tenang. Dia kembali terjun ke dalam meditasi. "Apa yang bisa menjadi tepukan satu tangan?" Dia mendengar air menetes.
Aku mengerti, pikir Toyo.
Di depan guru lain kali, Toyo mulai meneteskan air.
"Apa itu? tanya Mokura. - Itu suara tetesan air, tapi bukan suara tepukan tangan. Coba lagi".
Sia-sia Toyo bermeditasi untuk mendengar suara satu telapak tangan. Dia mendengar suara angin, tetapi suara ini juga ditolak. Dia mendengar tangisan burung hantu, tetapi suara ini juga ditolak.
Lebih dari sepuluh kali Toyo datang ke Mokurai dengan berbagai suara, semuanya salah.
Selama hampir satu tahun dia merenungkan apa yang bisa menjadi tepukan satu tangan. Akhirnya, Toyo kecil mencapai meditasi sejati dan melampaui suara. "Saya tidak bisa lagi mengumpulkannya," dia kemudian menjelaskan, "jadi saya mendapatkan suara tanpa suara."
Toyo tercerahkan dengan tepukan satu tangan.

Ini yang lain: koleksi koan: http://fight.uazone.net/history/d0.html

Nah, sekarang: lurkomorye: http://lurkmore.to/Zen!!!

"Seorang biksu datang kepada sang guru untuk membantunya menemukan jawaban atas salah satu pertanyaan klasik dialektika Zen: "Apa arti kedatangan Bodhidharma dari Barat?" Sang guru mengundang biksu untuk membungkuk dengan hormat sebelum mereka melanjutkan ke keputusan. Bhikkhu itu tidak ragu-ragu untuk mengikuti instruksi dan segera menerima tendangan sensitif dari sang guru. Ini membebaskan biksu dari keraguan di mana dia berada. mencapai pencerahan dan kemudian memberitahu semua orang: "Sejak Ma-zu menendang saya, saya tertawa tanpa henti."

"Guru Rinzai datang dengan murid-muridnya ke Kyoto dan berhenti di sebuah kuil pinggir jalan di mana ada beberapa patung Buddha kayu. Saat itu musim gugur, hujan, semua orang basah dan dingin. Rinzai mengambil salah satu patung, membelahnya dan menyalakan api. api.
- Guru! - salah satu siswa mulai buang air besar dengan batu bata, - Anda membakar Buddha!
Rinzai tidak menjawab dan mulai menggali abunya.
- Apa yang kamu cari, guru? para siswa bertanya.
- Tulang! dia membalas.
- Apa tulang patung kayu itu? para siswa terkejut.
Oh, jadi mereka tidak? - Rinzai terkejut sebagai tanggapan - lalu mari kita bakar beberapa patung lagi dan lakukan pemanasan dengan benar!

Pengantar Zen Buddhisme (Suzuki) adalah salah satu pilihan yang dekat
http://www.jhana.ru/chan/50-suzuki-part4

“Suatu hari seorang siswa bertanya kepada Guru Zen Un-mun:
- Apakah ada sesuatu yang melampaui Buddha dan semua guru termasyhur?
- Kue, - jawab Un Mun.

Seseorang bertanya kepada Zen Master Un Moon:
- Apa itu Buddha?
“Kotoran kering di atas tongkat,” jawab Un Mun.

http://www.sunhome.ru/books/p.posypanie_buddy_peplom

"Suatu hari, banyak orang berkumpul di aula meditasi. Duduk di platform tinggi, master Chan Linji berkata: "Di balik dinding daging merah hidup Master Tertinggi. Master masuk dan keluar melalui 6 pintu sepanjang hari. Apakah Anda mengerti? ?”
Seorang biksu berdiri dan bertanya, “Apakah Guru Tertinggi ini?”
Linji bangkit, berlari menuruni tangga, meraih biksu itu dan berteriak, “Katakan padaku! Katakan padaku!!!" Bhikkhu itu ragu-ragu. Linji membuangnya dan berkata, "Master Beyond adalah sampah."

Menaburkan abu pada Buddha (Sun San) http://www.sunhome.ru/books/p.posypanie_buddy_peplom

“Suatu ketika seorang bhikkhu datang ke Guru Tokusan dan, menurut tradisi, membungkuk sebelum mengajukan pertanyaan. Tokusan segera memukulnya dengan tongkat. Bhikkhu itu tidak mengerti apa yang terjadi:
- Hei, kenapa kamu memukulku?
"Tidak ada gunanya menunggu bajingan sepertimu untuk mulai berbicara," jawab Tokusan.

Bunga terdiam. Esai Zen (Shibayama) http://book.ariom.ru/top/404-zen.html

"Guru Linji berkata: "Jika Anda bertemu seorang Buddha, bunuh seorang Buddha, jika Anda bertemu dengan seorang patriark, bunuhlah sang patriark, jika Anda bertemu dengan seorang suci, bunuhlah seorang suci."

"Setelah menghabiskan beberapa waktu di AS, master Shengyan masa depan kembali ke Taiwan untuk melihat dua master lamanya. Shengyan berkata kepada tuannya:
- Saya mengajar Chan di Amerika. Oke?
- Hah! Jadi kamu pikir kamu bisa mengajari Chan! Jadi?
- Aku hanya membodohi orang. Jangan khawatir
"Oh, baiklah kalau begitu."

Besok saya akan menulis tentang Kodo Sawaki Roshi ^___^

Zen adalah bentuk khusus dari transmisi kebenaran, tidak terkait dengan risalah apapun. Kontak langsung dengan esensi spiritual manusia dan pencapaian kesempurnaan Buddha...
Bodhidharma

Koan

Koan bertujuan untuk pengembangan buatan atau sistematis dalam pengikut Zen dari apa yang ditemukan langsung oleh para master kuno dalam diri mereka sendiri. Hal ini juga memungkinkan pengalaman Zen untuk ditransmisikan ke sejumlah besar pikiran, yang, tanpa adanya sistem ini, seorang guru Zen bahkan tidak bisa berharap. Dengan demikian koan berusaha mempopulerkan Zen dan sekaligus menjadi sarana melestarikan pengalaman Zen dalam segala keasliannya. Zen "aristokratis" telah menjadi "demokratis", disistematisasikan dan sampai batas tertentu dimekanisasikan Zen.

Tidak diragukan lagi ini juga berarti distorsinya, tetapi tanpa inovasi ini Zen mungkin sudah lama mati. Menurut pendapat saya, sistem latihan koanlah yang menyelamatkan Zen - warisan unik ini - dari budaya Timur Jauh. Untuk memahami sedikit lebih baik keadaan yang memunculkan sistem koan, izinkan saya mengutip kata-kata salah satu dari dua guru abad ke-11. Mereka menunjukkan bahwa pada saat itu setidaknya ada dua kecenderungan yang menghancurkan Zen. Salah satunya adalah doktrin dan sekolah praktis "ketenangan mutlak", dan yang lainnya adalah kebiasaan berpikir, yang menghancurkan Zen dari semua sisi.

"Ketenangan mutlak", yang dengannya para master Zen telah berjuang tanpa henti sejak awal sejarah Zen, telah disalahartikan sebagai esensi Zen. Untuk beberapa alasan kecenderungan ini mau tidak mau menghantui sekolah praktis Zen. Sejauh pemahaman mental Zen yang bersangkutan, tidak hanya non-spesialis, tetapi juga beberapa penganut Zen terus-menerus terbawa olehnya terlepas dari pengalaman Zen. Tidak ada keraguan bahwa musuh terburuk Zen bersembunyi di sini. Jika tidak disingkirkan, tidak diragukan lagi ia akan mundur lagi dan lagi, terutama ketika Zen menunjukkan tanda-tanda kemunduran.

Daie mengatakan dalam sebuah surat kepada Xinya Donin, salah satu murid biksu:

Ada dua kesalahan yang sekarang sering terjadi di kalangan pengikut Zen, baik amatir maupun profesional. Salah satunya adalah bahwa seseorang berpikir bahwa hal-hal menakjubkan tersembunyi dalam kata-kata. Mereka yang memegang pendapat ini mencoba mempelajari kata-kata dan ucapan sebanyak mungkin. Yang kedua adalah ekstrem lainnya, di mana orang lupa bahwa kata-kata adalah jari yang menunjuk ke bulan.

Dengan membabi buta mengikuti perintah sutra, yang mengatakan bahwa kata-kata mengganggu pemahaman yang benar tentang kebenaran Zen dan Buddhisme, mereka menolak semua ucapan dan hanya duduk dengan mata tertutup dan wajah masam, seperti orang mati. Mereka menyebut duduk tenang ini sebagai "kontemplasi batin" dan "refleksi hening".

Tidak puas dengan latihan pertapaan mereka sendiri, mereka mencoba memaksakan kesalahpahaman mereka tentang Zen pada orang lain. Kepada pengikut yang bodoh dan bodoh seperti itu biasanya mereka berkata: "Satu hari refleksi hening menggantikan satu hari perjuangan progresif." Kasihannya. Mereka sama sekali tidak menyadari bahwa kehidupan hantu menanti mereka. Hanya ketika pandangan yang salah ini disingkirkan, kemungkinan nyata kemajuan nyata di jalur penguasaan Zen akan terbuka.

Sutra mengatakan bahwa, di satu sisi, seseorang tidak boleh terikat pada segala sesuatu yang artifisial dan tidak nyata dalam bentuk kata-kata dan bahasa yang digunakan orang untuk mengekspresikan pengalaman mereka, dan di sisi lain, dia tidak boleh menerima hal yang berlawanan dari lihat, tolak semua kata tanpa pandang bulu, dan lupakan bahwa itu mengandung kebenaran: Anda hanya perlu memahaminya dengan benar. Harus diingat bahwa kata dan maknanya tidak sama, dan seringkali berbeda: ada hubungan yang erat di antara mereka, sehingga yang satu tidak terpikirkan tanpa yang lain.

Dari sini kita dapat menyimpulkan bahwa, jika Zen dibiarkan sendiri, pasti akan merosot menjadi praktik "duduk tenang" dan "kontemplasi hening" atau sekadar menghafal banyak ucapan dan dialog para guru Zen. Untuk menyelamatkan hari dan menyediakan pengembangan Zen yang lebih sehat, para master Zen tidak dapat menemukan cara yang lebih baik daripada sebuah inovasi dalam bentuk latihan koan.

Apa itu koan?

Menurut salah satu sumber otoritatif, koan berarti "dokumen terkenal yang merupakan standar penilaian" yang dengannya pemahaman yang benar tentang Zen diuji. Koan biasanya merupakan pernyataan yang dibuat oleh seorang guru Zen kuno, atau jawaban yang diberikan olehnya kepada si penanya. Berikut adalah beberapa koan yang biasanya ditawarkan kepada yang belum tahu:

Seorang biksu bertanya kepada Tosan, "Siapakah Buddha itu?" - "Tiga qin kapas."

Ummon pernah ditanya: "Ketika tidak ada satu pemikiran pun di benak seseorang, apakah ada kesalahan di sini?" "Sebesar Gunung Sumeru."

Joshu menjawab "mu" (wu) untuk pertanyaan seorang biarawan, "Apakah seekor anjing memiliki sifat Buddha?" "Saya" secara harfiah berarti "tidak" atau "tidak ada", tetapi ketika kata ini diberikan sebagai koan, itu tidak memiliki hubungan dengan arti harfiah: itu adalah "mu", sederhana dan murni.

Ketika biksu Me-joza menyusul Eno, yang melarikan diri, dia ingin Eno mengungkapkan rahasia Zen kepadanya. Eno menjawab: "Apa gambar asli Anda, yang Anda miliki bahkan sebelum lahir?"

Seorang biksu bertanya kepada Joshu: "Apa arti kedatangan Patriark Pertama ke Cina?" - "Cypress di halaman."

Ketika Joshu datang untuk belajar Zen di bawah Kansen, dia bertanya, "Apa itu Tao (atau Jalan)?" Kansen menjawab, "Pikiranmu sehari-hari adalah Tao."

Seorang bhikkhu bertanya: "Mereka mengatakan bahwa segala sesuatu bermuara pada satu hal, tetapi untuk apakah satu hal itu?" Joshu menjawab, "Ketika saya berada di wilayah Qing, saya mengenakan jubah yang beratnya tujuh qin."

Ketika Ho-koji, seorang ahli Zen kuno, pertama kali datang ke Basho untuk belajar Zen, dia bertanya, "Siapakah dia yang tidak ada hubungannya dengan sepuluh ribu hal di dunia ini?" Basho menjawab: "Ketika Anda minum semua air di Sungai Barat dalam satu tegukan, saya akan memberitahu Anda."

Ketika masalah seperti itu ditawarkan untuk dipecahkan oleh yang belum tahu, apa tujuan para guru? Hal ini dilakukan untuk membuka pikiran orang yang belum tahu tentang psikologi Zen dan untuk mewujudkan keadaan kesadaran yang diekspresikan oleh pernyataan-pernyataan ini. Dengan kata lain, ketika koan dipahami, keadaan mental guru dipahami, yang mengarah ke satori dan tanpanya Zen adalah buku dengan tujuh segel. Pada awal sejarah Zen, siswa datang kepada guru dengan pertanyaan yang dengannya guru dapat menilai keadaan mental si penanya dan bantuan yang diperlukan.

Bantuan yang diberikan dengan cara ini kadang-kadang cukup untuk membangkitkan kesadaran siswa, tetapi lebih sering jawaban seperti itu membingungkannya dan benar-benar membingungkannya, yang membawanya ke tekanan mental yang lebih besar atau "mencari jalan keluar" , yang telah kami sebutkan di atas. . Bahkan, guru biasanya harus menunggu siswa untuk mengajukan pertanyaan pertamanya, jika dia memilikinya sama sekali. Mengajukan pertanyaan pertama berarti menempuh sebagian besar jalan menuju solusinya, karena pertanyaan ini adalah produk dari upaya mental yang intens yang membawa pikiran si penanya ke suatu krisis. Ini menunjukkan bahwa krisis telah datang dan pikiran siap untuk melewatinya.

Seorang guru yang berpengalaman, sebagai suatu peraturan, tahu bagaimana membawa siswa ke dalam krisis dan apa yang harus dilakukan untuk memastikan bahwa ia berhasil mengatasinya. Hal ini terjadi sebelum latihan koan mulai populer, seperti yang telah diilustrasikan oleh contoh Rinzai, Saigaku, dan lain-lain.Seiring waktu, banyak mondo muncul dan dipertukarkan antara guru dan siswa. Dengan pertumbuhan literatur Zen, pengikut Zen mulai, secara alami, mencoba menyajikan solusi mental atau interpretasi mereka.

"Pertanyaan dan jawaban" ini tidak lagi memiliki karakter pengalaman dan intuisi, karakteristik Zen, dan menjadi subjek analisis logis. Itu adalah bencana yang mengerikan, tapi itu tak terelakkan. Dalam hal ini, guru, yang prihatin dengan perkembangan normal Zen dan penguatan kuat tradisinya, tidak dapat gagal untuk melihat keadaan sebenarnya, yang mendorongnya untuk menemukan metode yang pada akhirnya mengarah pada pemahaman Zen. Sebuah metode yang bekerja dalam keadaan seperti itu adalah pemilihan beberapa pernyataan guru kuno, yang dapat digunakan sebagai petunjuk. Dalam hal ini, pointer melayani dua tujuan:

Untuk menguji cara kerja pikiran, atau lebih tepatnya membiarkan pikiran menentukan batasannya sendiri dan mengenali bahwa ada beberapa area yang tidak dapat diakses olehnya.
Mempercepat pematangan elemen kesadaran penting untuk Zen, yang pada akhirnya mengarah ke keadaan satori secara tak terduga. Ketika koan mengejar tujuan pertama, maka terjadilah apa yang biasa disebut "mencari jalan keluar".

Dalam hal ini, tidak hanya pikiran, yang hanya merupakan bagian dari keberadaan kita, tetapi seluruh keberadaan - baik pikiran dan tubuh - sepenuhnya terserap dalam keputusan koan ini. Ketika keadaan ketegangan spiritual yang tidak biasa ini, yang dipantau oleh seorang guru yang berpengalaman, mencapai kedewasaan, koan mengarah pada apa yang disebut realisasi Zen. Pengetahuan intuitif tentang kebenaran Zen tercapai, ketika tembok, yang sampai sekarang tidak dapat diatasi oleh "yogi" ini, runtuh, dan cakrawala yang sama sekali baru terbuka di hadapannya. Tanpa koan, pikiran seorang praktisi Zen kehilangan panduan, dan keadaan satori tidak akan pernah tercapai.

Kebuntuan psikologis adalah kondisi yang diperlukan untuk satori. Sebelumnya, yaitu, sebelum munculnya latihan koan, semua prasyarat yang diperlukan untuk memilih jalan yang benar telah dibuat dalam pikiran "yogi" karena spiritualitasnya sendiri yang tinggi. Tetapi ketika Zen disistematisasikan karena munculnya sejumlah besar literatur tentang Zen dalam bentuk "tanya jawab", kebutuhan akan koan diakui secara luas di kalangan guru.

Musuh terburuk Zen, setidaknya pada awalnya, adalah pikiran, yang memanifestasikan dirinya dalam diskriminasi yang keras kepala antara subjek dan objek. Oleh karena itu, pikiran pembeda harus dihancurkan untuk mengungkap kesadaran yang melekat pada Zen, dan koan terutama melayani tujuan ini. Tidak sulit untuk melihat bahwa koan sama sekali tidak mengizinkan penafsiran mental. Pisau bedah intelek tidak dapat membukanya dan melihat apa yang ada di dalamnya, karena koan bukanlah pernyataan logis, tetapi menyebabkan keadaan mental tertentu yang disebabkan oleh praktik Zen.

Misalnya, hubungan logis apa yang bisa ada antara Buddha dan "tiga qin kapas"? Antara sifat Buddha dan "mu"? Atau antara pesan rahasia Bodhidharma dan "pohon cemara"? Dalam manual Hekigan-shū Zen yang terkenal, Eno membuat pernyataan berikut tentang "tiga qin kapas", menunjukkan bagaimana koan ini ditafsirkan oleh siswa semu Zen yang tidak dapat memahami esensinya:

Ada beberapa orang saat ini yang salah paham tentang koan ini, karena tidak ada satu celah pun di dalamnya untuk mereka masukkan ke dalam irisan akal. Dengan ini saya ingin mengatakan bahwa dia secara lahiriah terlalu sederhana dan tidak menarik. Guru yang berbeda memberikan jawaban yang berbeda untuk pertanyaan "Siapakah Buddha itu?" Seorang biksu berkata: "Dia ada di kuil." Yang lain menjawab: "Dia adalah orang yang diberkahi dengan tiga puluh kebajikan." Yang ketiga menyatakan bahwa "ini adalah cambuk akar bambu". Tetapi tidak satu pun dari jawaban ini yang dapat dibandingkan dalam hal irasionalitas dengan jawaban Tosan: "Tiga qin kapas."

Jawaban seperti itu mematahkan semua utas penalaran. Beberapa menjelaskan bahwa Tosan sedang sibuk menimbang kapas pada saat itu, itulah jawabannya. Yang lain mengatakan bahwa Tosan hanya ingin menghindari jawaban, dan yang lain lagi berpikir bahwa karena si penanya tidak menyadari fakta bahwa dia sendiri adalah seorang Buddha, Tosan memberinya jawaban tidak langsung. Orang-orang seperti itu (yaitu, komentator) seperti orang mati, karena mereka sama sekali tidak mampu memahami kebenaran yang hidup. Namun, ada juga yang mengambil "tiga qin kapas" ini untuk Buddha (sehingga memberikan interpretasi panteistik). Sungguh interpretasi yang liar dan fantastis.

Selama mereka terikat pada kata-kata, mereka bahkan tidak dapat berharap bahwa mereka akan dapat menembus jiwa Tosan, bahkan jika mereka hidup untuk melihat Buddha Maitreya. Mengapa? - Ya, karena kata-kata hanyalah kulit terluar dari kebenaran. Tidak mengerti apa maksud guru kuno ini, mereka mencoba menemukan kebenaran dalam kata-katanya, tetapi tidak ada apa pun di dalamnya yang dapat mereka pahami. Kebenaran itu sendiri menentang deskripsi apa pun, seperti yang dikatakan seorang bijak kuno, tetapi dalam kata-kata itulah yang ditransmisikan.

Mari kita melupakan kata-kata ketika kita memahami kebenaran. Ini hanya mungkin jika kita memiliki pengalaman untuk memahami apa yang diungkapkan dalam kata-kata. "Tiga qin kapas" dapat dibandingkan dengan jalan raya lebar menuju ibu kota: jika Anda hanya menaikinya, maka setiap langkah yang Anda ambil akan menuju ke arah yang benar. Ketika Ummon pernah ditanya ajaran mana yang lebih tinggi dari ajaran para Buddha dan para leluhur, dia berkata: "Sebuah apel yang dipanggang dalam adonan." Ummon dan Tosan berjalan berdampingan, di sepanjang jalan yang sama. Ketika Anda benar-benar dibersihkan dari segala jenis diskriminasi, kebenaran akan segera terungkap kepada Anda.

Kemudian logika berubah menjadi psikologi, penalaran menjadi tindakan kehendak dan intuisi. Apa yang tidak dapat diselesaikan di bidang kesadaran empiris dipindahkan ke relung pikiran yang lebih dalam. Dalam kata-kata seorang guru kuno, "sampai keringat mengalir di punggung Anda di sungai, perahu tidak akan berlayar melawan angin. Sampai pakaian Anda basah oleh keringat, Anda tidak dapat berharap untuk melihat istana mutiara di atas sehelai rumput. "

Koan tidak memberikan solusi dalam kondisi yang lebih mudah. Tetapi ketika dipecahkan, itu dapat dibandingkan dengan sepotong batu bata yang diketuk di gerbang: ketika gerbang dibuka, itu dibuang. Koan diperlukan saat gerbang pikiran tertutup, tetapi ketika terbuka, itu bisa dilupakan. Apa yang kemudian dilihat seseorang adalah sesuatu yang sama sekali tidak terduga, sesuatu yang bahkan tidak pernah dia bayangkan sebelumnya. Dan ketika koan ini dilihat lagi dari sudut pandang baru ini, betapa luar biasanya dalam dan konstruksinya. Dan pada saat yang sama, tidak ada buatan di dalamnya.

Prinsip bekerja dengan koan menurut Dai-in:

Jangan terbawa oleh imajinasi;
jangan memperhatikan gerakan guru yang mengganggu;
jangan mencoba mengekstraksi makna koan dari cangkang verbalnya;
jangan mencoba menjelaskan arti koan dengan kata-kata saja;
jangan berpikir bahwa makna sebuah koan dapat ditangkap ketika menjadi objek pemikiran;
jangan salah mengira Zen sebagai keadaan pasif belaka;
jangan menilai koan dari posisi dualistik;
jangan berpikir bahwa koan menunjukkan kekosongan mutlak;
jangan mencoba memecahkan koan dengan logika;
jangan menetapkan pikiran Anda untuk mengantisipasi kematian.

Hakuin: "Jika Anda ingin sampai ke dasar kebenaran yang paling murni dan impersonal, Anda harus secara sadar kehilangan pijakan dan melemparkan diri Anda ke dalam jurang maut, setelah itu Anda akan hidup kembali, setelah menerima empat hadiah sebagai milik yang tidak dapat dicabut: keabadian , kebahagiaan, kebebasan, dan kemurnian, yang merupakan milik ego sejati."

Zen koan adalah cerita pendek yang maknanya tidak dapat dipahami dengan logika rasional; ini bukan hanya perumpamaan, yang refleksinya, menurut niat para master Zen, harus mengarah pada pencerahan, tetapi juga sumber kebijaksanaan manajerial yang unik.

Suatu ketika upasaka Liu-ken berkata kepada Nan-chuan: “Saya memiliki sebuah batu di rumah yang terletak dan terletak. Saya akan mengukir Buddha darinya, bisakah saya melakukannya?" Nan-chuan menjawab, "Ya, Anda bisa." "Tidak bisakah aku melakukan ini?" - lanjut upasaka Lu-ken. "Tidak, kamu tidak bisa melakukan itu," jawab Nan-zhuan.

Pai Yun, seorang guru Zen dari Dinasti Song, menulis sebuah puisi:

Di mana orang lain tinggal

Aku tidak hidup.

Ke mana orang lain pergi?

Bukan berarti menolak

Komunikasi dengan orang lain;

Saya hanya ingin melakukan

Hitam berbeda dengan putih.

Bhikkhu itu melihat seekor kura-kura merangkak di taman vihara Ta-suya dan bertanya kepada gurunya, “Semua makhluk memiliki tulang yang ditutupi dengan daging dan kulit. Mengapa makhluk ini memiliki daging dan kulit yang ditutupi tulang?” Master Ta-sui melepas satu sandal dan menutupi kura-kura dengan itu.

Suatu hari Manjushri sedang berdiri di depan gerbang ketika Sang Buddha memanggilnya, "Manjushri, Manjushri, mengapa kamu tidak masuk?"

Saya tidak melihat apa pun di sisi gerbang ini. Mengapa saya harus masuk? jawab Manjushri.

Nan-in, seorang guru Zen Jepang yang hidup selama era Meiji (1868-1912), menjamu seorang profesor universitas yang datang untuk belajar tentang Zen. Nan-in mengundangnya untuk minum teh. Dia menuangkan secangkir untuk tamu ke atas dan terus menuangkan lebih jauh.

Profesor itu memperhatikan bagaimana cangkir itu meluap, dan, akhirnya, tidak tahan: "Ini meluap. Tidak ada lagi yang akan masuk!"

"Sama seperti cangkir ini," kata Nan-in, "kau penuh dengan pendapat dan pemikiranmu sendiri. Bagaimana aku bisa menunjukkan Zen jika kau belum mengosongkan cangkirmu dulu?"

Dua puluh biarawan dan satu biarawati bernama Eshun sedang bermeditasi dengan seorang guru Zen tertentu. Esyun sangat cantik, terlepas dari kenyataan bahwa kepalanya dicukur dan pakaiannya sangat sederhana. Beberapa biksu diam-diam jatuh cinta padanya. Salah satu dari mereka menulis surat cinta untuknya, menuntut pertemuan secara pribadi.

Esun tidak menjawab. Keesokan harinya, guru mengajar kelompok, dan ketika mereka selesai, Esyun bangun. Mengacu pada orang yang menulis kepadanya, dia berkata: "Jika kamu benar-benar mencintaiku, datang dan peluk aku."

Apakah begitu?

Master Zen Hakuin dikenal di antara tetangganya sebagai orang yang menjalani kehidupan tanpa cela. Seorang gadis cantik tinggal di sebelahnya, yang orang tuanya memiliki toko kelontong. Tiba-tiba, orang tuanya mengetahui bahwa dia akan memiliki anak. Mereka sangat marah. Gadis itu menolak menyebutkan nama ayah dari anak itu, tetapi setelah banyak desakan, dia memberi nama Hakuin. Dalam kemarahan besar, orang tua datang ke guru. "Begitukah?" hanya itu yang dia katakan.

Setelah bayi itu lahir, ia dibawa ke Hakuin.Pada saat ini, dia telah kehilangan semua rasa hormat dari orang-orang di sekitarnya, yang tidak mengganggunya sama sekali. Dia mengelilingi anak itu dengan perhatian dan kehangatan, mengambil susu dari tetangga untuk anak itu dan semua yang dia butuhkan. Setahun kemudian, ibu gadis itu masih tidak tahan dan mengatakan yang sebenarnya kepada orang tuanya: bahwa ayah dari anak itu adalah seorang pemuda yang bekerja di pasar ikan. Ayah dan ibu gadis itu segera mendatangi Hakuin, meminta maaf padanya, meminta maaf padanya untuk waktu yang lama dan memintanya untuk mengembalikan anak itu. Hakuin dengan rela memaafkan mereka. Memberikan anak itu, dia hanya berkata: "Begitukah?"

Ketaatan.

Percakapan guru Zen Bankei tidak hanya menarik siswa Zen, tetapi juga orang-orang dari sekte dan pangkat yang berbeda. Dia tidak pernah membaca sutra dan tidak menyukai penalaran skolastik. Kata-katanya pergi dari hatinya langsung ke hati pendengarnya.

Penontonnya yang besar membuat pendeta sekte Nichiren tidak senang, karena para pengikut sekte itu meninggalkannya untuk mendengar tentang Zen. Seorang pendeta Nichiren yang egois datang ke kuil bermaksud untuk berdebat dengan Bankei.

"Hei, Guru Zen!" dia memanggil. "Tunggu sebentar. Siapa pun yang menghormati Anda akan mematuhi kata-kata Anda, tetapi saya tidak menghormati Anda. Bisakah Anda membuat saya patuh?" "Datanglah padaku dan aku akan menunjukkannya padamu," kata Bankei.

Pendeta itu mulai dengan anggun berjalan melewati kerumunan menuju sang guru. Bankei tersenyum. "Berdiri di sebelah kiriku." Pendeta itu menurut. "Tidak," kata Bankei, "akan lebih mudah bagi kita untuk berbicara jika Anda berdiri di sebelah kanan saya. Pindah ke sini." Imam bergerak ke kanan dengan bermartabat. "Begini," kata Bankei, "kamu menuruti aku, dan menurutku kamu adalah orang yang kurus dan lembut. Sekarang duduklah dan dengarkan."

Pesan.

Tanzan menulis 60 kartu pos pada hari terakhir hidupnya dan memintanya untuk dikirimkan. Setelah itu dia meninggal. Di kartu itu tertulis: Saya meninggalkan dunia ini. Ini adalah posting terakhir saya. Tanzan 27 Juli 1892.

0 jawaban orang mati.

Ketika Mamiyya yang kemudian menjadi da'i terkenal datang kepada gurunya untuk belajar, guru tersebut memintanya untuk menjelaskan apa itu tepuk tangan.

"Kamu kurang kerja keras," kata guru itu kepadanya, "Kamu terlalu terikat pada makanan, kekayaan, barang-barang, dan sebagainya. Lebih baik kamu mati, itu akan menyelesaikan masalah." Ketika Mamiyya berikutnya muncul di depan guru, dia kembali meminta untuk menunjukkan apa itu tepukan satu tangan, Mamiyya langsung jatuh ke tanah seolah-olah mati.

"Kamu mati dengan sangat baik," kata guru itu sambil memandangnya, "Tapi bagaimana dengan kapasnya?" "Aku belum menyelesaikan masalah ini," jawab Mamiya sambil melihat ke arah guru dari bawah. "Orang mati tidak berbicara," kata guru itu, "keluar!"

Ketika atapnya bocor, guru Zen menyuruh kedua biksu itu membawa sesuatu untuk mengambil air. Yang satu membawa tong, yang lain membawa keranjang. Yang pertama menerima teguran keras, yang kedua layak mendapat pujian.

Suatu hari, master Zen Cina Chao-chu jatuh ke salju dan berteriak, “Bantu aku berdiri! Bantu aku bangun!" Bhikkhu itu datang dan berbaring di sampingnya. Chao-chu bangkit dan pergi.

Seperti apa wajahmu sebelum ibu dan ayahmu lahir?

Biksu itu bertanya kepada guru Zen Haryo, "Apa jalan itu?" “Seorang pria dengan mata terbuka jatuh ke dalam sumur,” jawab Sang Guru.

Mengambil tempat duduk tinggi untuk berkhotbah kepada orang banyak, Fa-yen mengangkat tangannya dan menunjuk ke tirai bambu. Kedua biksu itu berdiri dan mengangkat tirai, memelintirnya secara merata. “Satu berhasil, yang lain tidak,” kata Fa-yen.

Ketika Anda tidak dapat melakukan apa pun - apa yang dapat Anda lakukan?

Apa warna angin?