គោលគំនិតនៃវឌ្ឍនភាពសង្កត់ធ្ងន់លើគ្រានៃទិសដៅក្នុងការផ្លាស់ប្តូរវត្ថុ និងពេលនៃភាពជាបណ្តោះអាសន្ននៃអត្ថិភាពរបស់វា។ វឌ្ឍនភាព គឺជាការអភិវឌ្ឍន៍របស់មនុស្ស និងមនុស្សជាតិឆ្ពោះទៅរកភាពល្អប្រសើរ ខ្ពស់ជាង និងល្អឥតខ្ចោះ។

ធនធានការងារដែលមានការងារធ្វើ និងផលិតភាពនៃកម្លាំងពលកម្មសង្គមផ្តល់នូវផលិតផលសង្គមសរុប ដែលជាផ្នែកសំខាន់បំផុតនៃទ្រព្យសម្បត្តិសង្គម។ ការរីកចម្រើននៃទ្រព្យសម្បត្តិសង្គមរបស់មនុស្សម្នាក់ៗកំណត់ពីវឌ្ឍនភាពសេដ្ឋកិច្ចរបស់សង្គម។ ការចែកចាយទ្រព្យសម្បត្តិសង្គម ដែលអាស្រ័យលើទំនាក់ទំនងផលិតកម្ម ដោយភ្ជាប់យ៉ាងជិតស្និទ្ធជាមួយនឹងបទដ្ឋានដែលទទួលយកបាននៃយុត្តិធម៌សង្គម កំណត់វឌ្ឍនភាពសង្គម និងរចនាសម្ព័ន្ធ។ កំណើននៃទ្រព្យសម្បត្តិសង្គម និងផលិតភាពការងារអាចសម្រេចបានដោយការបង្កើនកម្លាំងពលកម្មដោយផ្ទាល់ ឬដោយការកែលម្អមធ្យោបាយផលិតកម្ម និងឧបករណ៍នៃកម្លាំងពលកម្ម តាមរយៈវឌ្ឍនភាពវិទ្យាសាស្ត្រ បច្ចេកទេស និងបច្ចេកវិទ្យា។

លក្ខណៈវិនិច្ឆ័យវឌ្ឍនភាព៖ ការសម្របខ្លួន បង្ហាញពីការផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងវត្ថុ ដែលវាកាន់តែមានស្ថេរភាពថាមវន្តជាមួយនឹងការផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងបរិស្ថាន។ រចនាសម្ព័ន្ធដែលបង្ហាញថាការផ្លាស់ប្តូររចនាសម្ព័ន្ធរបស់វត្ថុនាំឱ្យដំណើរការរបស់វាកាន់តែជោគជ័យជាប្រព័ន្ធ។ ការវិវត្តន៍ ដែលបង្ហាញថាការផ្លាស់ប្តូរបើកឱកាសអភិវឌ្ឍន៍ថ្មី។ ថាមពល (ការសន្សំធនធាន) ដែលបង្ហាញថាការផ្លាស់ប្តូរអនុញ្ញាតឱ្យវត្ថុដំណើរការក្នុងសមត្ថភាពដែលបានផ្តល់ឱ្យដោយថាមពលតិច ឬសារធាតុ។ ព័ត៌មានដែលបង្ហាញថាការផ្លាស់ប្តូរបាននាំឱ្យមានដំណើរការលឿននៃព័ត៌មានខាងក្រៅ និងខាងក្នុងសម្រាប់គោលបំណងនៃការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯង។

ពេលសិក្សាពីការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម គេអាចនិយាយបានតែអំពីសេដ្ឋកិច្ច វិទ្យាសាស្ត្រ បច្ចេកទេស បច្ចេកវិទ្យា រចនាសម្ព័ន្ធសង្គម នយោបាយ ស្មារតី វប្បធម៌ សីលធម៌ វឌ្ឍនភាព។

វឌ្ឍនភាពគឺជាទិសដៅនៃការអភិវឌ្ឍន៍។ ជាក់ស្តែង ការអភិវឌ្ឍន៍រីកចម្រើននៃសង្គមមិនរាប់បញ្ចូលការវិលត្រឡប់មកវិញ ការតំរែតំរង់ ការបញ្ចប់នៃអរិយធម៌ និងការបែកបាក់នោះទេ។ វឌ្ឍនភាពនៅក្នុងតំបន់មួយអាចបណ្តាលឱ្យមានតំរែតំរង់នៅក្នុងតំបន់មួយទៀត។

លក្ខណៈវិនិច្ឆ័យវឌ្ឍនភាព។ មិនមានការយល់ស្របក្នុងចំណោមអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រនៅទីនេះទេ។ ហ្វ្រី អ្នកត្រាស់ដឹងឃើញលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍ចិត្ត ក្នុងកម្រិតនៃសមិទ្ធិផលនៃរចនាសម្ព័ន្ធសង្គម។ អ្នកគិតមួយចំនួន (Saint-Simon) បានវាយតម្លៃវឌ្ឍនភាពនៃស្ថានភាពសីលធម៌សាធារណៈ។ Hegel បានភ្ជាប់វឌ្ឍនភាពជាមួយនឹងកម្រិតនៃស្មារតីនៃសេរីភាព។ ម៉ាក្សនិយមក៏បានស្នើឡើងនូវលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យសកលសម្រាប់វឌ្ឍនភាព - ការអភិវឌ្ឍន៍នៃកម្លាំងផលិតភាព។ ដោយមើលឃើញពីខ្លឹមសារនៃវឌ្ឍនភាពនៅក្នុងការចុះសម្រុងគ្នាកាន់តែច្រើនឡើងនៃកម្លាំងនៃធម្មជាតិចំពោះមនុស្ស លោក K. Marx បានកាត់បន្ថយការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមដើម្បីរីកចម្រើនក្នុងវិស័យផលិតកម្ម។

គាត់បានចាត់ទុកថារីកចម្រើនតែទំនាក់ទំនងទាំងនោះដែលត្រូវគ្នាទៅនឹងកម្រិតនៃកម្លាំងផលិតភាព និងបើកកន្លែងសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍបុរស។ ប៉ុន្តែ​ស្ថានភាព​នៃ​មូលដ្ឋាន​សេដ្ឋកិច្ច​មិន​បាន​កំណត់​ការ​អភិវឌ្ឍ​នៃ​គ្រប់​វិស័យ​ផ្សេងទៀត​នៃ​សង្គម​ឡើយ។ គោលដៅ និងមិនមែនជាមធ្យោបាយនៃវឌ្ឍនភាពសង្គមណាមួយនោះទេ គឺដើម្បីបង្កើតលក្ខខណ្ឌសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍន៍ដ៏ទូលំទូលាយ និងសុខដុមរមនារបស់មនុស្ស។ ដូច្នេះ លក្ខណៈវិនិច្ឆ័យនៃវឌ្ឍនភាពគួរតែជារង្វាស់នៃសេរីភាពដែលសង្គមអាចផ្តល់សម្រាប់ការអភិវឌ្ឍន៍ជាអតិបរមារបស់បុគ្គល។ កម្រិតនៃភាពជឿនលឿនគឺជាកម្រិតនៃលក្ខខណ្ឌសម្រាប់បំពេញតម្រូវការរបស់បុគ្គល (យោងទៅតាមកម្រិតនៃមនុស្សជាតិនៃរចនាសម្ព័ន្ធសង្គម) ។

នៅពេលកំណត់លក្ខណៈវិនិច្ឆ័យសម្រាប់វឌ្ឍនភាពសង្គម វិធីសាស្រ្តរួមបញ្ចូលគ្នាគឺចាំបាច់ ដោយសារសង្គមមានប្រព័ន្ធរងផ្សេងៗ ដែលប្រព័ន្ធនីមួយៗទាមទារលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យជាក់លាក់របស់ខ្លួន។ បញ្ហានៃវឌ្ឍនភាពគឺស្មុគស្មាញ និងច្រើនមុខ

លក្ខណៈវិនិច្ឆ័យសកល៖

1. សមត្ថភាពរបស់មនុស្សក្នុងការទប់ទល់នឹង entropy ការបំផ្លាញខ្លួនឯង។

2. ការបង្កើនកម្រិតនៃសេរីភាពរបស់មនុស្ស សមត្ថភាពរបស់គាត់ក្នុងការច្នៃប្រឌិត ការច្នៃប្រឌិត។

3. កម្រិតនៃការសម្រេចបាននៃសុភមង្គលជាអត្ថន័យសំខាន់នៃអត្ថិភាពរបស់មនុស្ស

ការយល់ដឹងអំពីវឌ្ឍនភាពត្រូវបានភ្ជាប់ជាមួយនឹងប្រភេទទូទៅជាច្រើនទៀត ដូចជាការផ្លាស់ប្តូរ ចលនា ការអភិវឌ្ឍន៍។ ការវិភាគអំពីប្រវត្តិនៃចំនួនបង្ហាញថានៅក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍ទូទៅមានការឡើង ឬវឌ្ឍនភាព វដ្ត ឬពាក្យដដែលៗ ដំណើរការបំផ្លិចបំផ្លាញ ឬតំរែតំរង់។

Condorcet ត្រូវ​បាន​គេ​ចាត់​ទុក​ថា​ជា​ស្ថាបនិក​ដំបូង​គេ​នៃ​ទ្រឹស្ដី​នៃ​ដំណើរ​ការ​ប្រវត្តិសាស្ត្រ។ ចលនានៃប្រវត្តិសាស្ត្រតាមគំនិតរបស់គាត់មានចរិតរីកចម្រើន។ វ៉ិចទ័រនៃប្រវត្តិសាស្រ្ត h-th ត្រូវបានដឹកនាំពីស្ថានភាពមិនល្អឥតខ្ចោះទាបបំផុតទៅកាន់រដ្ឋដ៏ល្អឥតខ្ចោះកាន់តែច្រើន។ លក្ខណៈវិនិច្ឆ័យនៃភាពល្អឥតខ្ចោះ គឺជាកម្រិតនៃការអភិវឌ្ឍន៍ចិត្តរបស់មនុស្ស។ គាត់បានភ្ជាប់ចលនារីកចម្រើននៃប្រវត្តិសាស្ត្រជាមួយនឹងលទ្ធភាពគ្មានដែនកំណត់នៃចិត្តមនុស្សជាអ្នកបង្កើតប្រវត្តិសាស្ត្រ។ លោកបានទទួលស្គាល់សារៈសំខាន់នៃកត្តាសេដ្ឋកិច្ច និងនយោបាយក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម។ ការត្រាស់ដឹងរបស់អាឡឺម៉ង់ (ហេហ្គែល) បានបង្កើតគំនិតនៃធម្មជាតិរីកចម្រើននៃប្រវត្តិសាស្រ្តរបស់មនុស្សដោយវាយតម្លៃយ៉ាងជាក់លាក់ថាជាប្រវត្តិសាស្រ្តនៃចិត្ត។ គោលជំហររបស់ Hegel គឺផ្អែកទៅលើគោលជំហរ "អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលពិតប្រាកដគឺសមហេតុផល" ម្យ៉ាងវិញទៀត បញ្ហាតាំងពីដើមដំបូងមក គឺជាផ្នែកនៃចិត្ត នេះគឺជាមុំមួយផ្សេងទៀតនៃបញ្ហាដូចគ្នា ចិត្តគឺជាប្រវត្តិសាស្ត្រ។ យោងតាមលោក Hegel ប្រវត្តិសាស្រ្តពិភពលោកគឺមានភាពជឿនលឿនក្នុងស្មារតីនៃសេរីភាព។

អ្នកក៏អាចស្វែងរកព័ត៌មានដែលចាប់អារម្មណ៍នៅក្នុងម៉ាស៊ីនស្វែងរកវិទ្យាសាស្ត្រ Otvety.Online ។ ប្រើទម្រង់ស្វែងរក៖

បន្ថែមលើប្រធានបទ ៣២.បញ្ហានៃច្បាប់នៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម និងលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យសម្រាប់វឌ្ឍនភាព៖

1. ២៧.បញ្ហាវឌ្ឍនភាពសង្គម។ លក្ខណៈវិនិច្ឆ័យនៃវឌ្ឍនភាពសង្គម។
2. ប្រធានបទ II. បញ្ហានៃខ្លឹមសារ ភាពទៀងទាត់ និងលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យនៃការអភិវឌ្ឍន៍សីលធម៌។
3. 48. វឌ្ឍនភាព និងលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យរបស់វា។ ផ្នែកបញ្ច្រាសនៃវឌ្ឍនភាព។

ជាលើកដំបូង ការពន្យល់បែបវិទ្យាសាស្ត្រអំពីការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមត្រូវបានផ្តល់ឱ្យដោយ K. Marx និង F. Engels ។

ច្បាប់ទាំងនេះ អនុលោមតាមចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្ត្រនៅសម័យនោះ ត្រូវបានរៀបចំឡើងដោយពួកគេនៅក្នុងភាសាវិទ្យា និងសម្ភារៈប្រវត្តិសាស្ត្រ សេដ្ឋកិច្ចនយោបាយ ទ្រឹស្តីនៃលទ្ធិកុម្មុយនិស្តវិទ្យាសាស្ត្រ។ ស្នាដៃជាច្រើននៃសៀវភៅបុរាណ ហើយសំខាន់ជាងនេះទៅទៀត មូលធននិយមរបស់ K. Marx បានបង្កើតមូលដ្ឋាននៃលទ្ធិម៉ាក្ស - វិទ្យាសាស្ត្រនៃច្បាប់នៃការអភិវឌ្ឍន៍ធម្មជាតិ និងសង្គម និងវិធីនៃការផ្លាស់ប្តូរបដិវត្តន៍នៃមូលធននិយមទៅជាសង្គមនិយម ជាមួយនឹងការផ្លាស់ប្តូរជាបន្តបន្ទាប់ទៅ សង្គមកុម្មុយនិស្ត។ ក្រោយមក លទ្ធិម៉ាក្សនិយមត្រូវបានពង្រឹងដោយការសន្និដ្ឋាន និងការអនុវត្តទ្រឹស្តីថ្មី។ ដោយសង្ខេប ច្បាប់ទាំងនេះមានដូចខាងក្រោម។

មនុស្សមានតែនៅក្នុងសង្គមប៉ុណ្ណោះ។ គ្មានមនុស្សក្រៅសង្គមទេ។ បុរសគឺជាសង្គម។ ការអភិវឌ្ឍន៍ផលិតកម្មស្ថិតនៅលើមូលដ្ឋាននៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម។ ប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់មិនបានផលិត មិនបានបង្កើតផលិតផលប្រើប្រាស់ថ្មីទេ គាត់នឹងមិនក្លាយជាមនុស្សនោះទេ។ ពលកម្មបានបង្កើតមនុស្ស។ ពលកម្ម គឺជាការបង្កើតនូវវត្ថុប្រើប្រាស់ដែលគិតទុកជាមុនដោយចេតនា។ ការផលិតគឺជាការរួមផ្សំនៃមធ្យោបាយ មធ្យោបាយនៃកម្លាំងពលកម្ម និងការរស់នៅរបស់មនុស្ស។ ឧបករណ៍នៃកម្លាំងពលកម្ម ឧបករណ៍នៃការផលិត - នេះគឺជាអ្វីដែលផលិតកម្មត្រូវបានអនុវត្តជាមួយ៖ ប៉ែល ភ្ជួរ គ្រឿងម៉ាស៊ីន ម៉ាស៊ីន ខ្សែស្វ័យប្រវត្តិ និងរោងចក្រ ... មធ្យោបាយនៃកម្លាំងពលកម្ម គឺជាធនធានធម្មជាតិ ការប្រើប្រាស់ដែលតាមរយៈឧបករណ៍នៃកម្លាំងពលកម្ម។ ឧបករណ៍នៃការផលិត មនុស្សម្នាក់បង្កើតមិនមែនជាទំនិញដែលបានកំណត់ទុកជាមុនដែលមាននៅក្នុងធម្មជាតិនោះទេ។ មធ្យោបាយសរុបនៃកម្លាំងពលកម្ម និងឧបករណ៍នៃកម្លាំងពលកម្មបង្កើតបានជាមធ្យោបាយនៃការផលិត។ ការផលិតត្រូវបានអនុវត្តដើម្បីបំពេញតាមតម្រូវការជាក់លាក់របស់មនុស្ស ដូច្នេះទំនិញប្រើប្រាស់ដែលផលិតបានត្រូវតែមានតម្រូវការអ្នកប្រើប្រាស់ ហើយត្រូវចែកចាយតាមរបៀបណាមួយក្នុងចំណោមអ្នកផលិត។ ការផលិត តម្រូវការ ការផ្លាស់ប្តូរ ការចែកចាយ និងការប្រើប្រាស់ផលិតផលការងារដែលផលិតមានទំនាក់ទំនងគ្នាមិនអាចកាត់ថ្លៃបាន ហើយវាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការផ្លាស់ប្តូរមួយក្នុងចំណោមពួកគេដោយមិនផ្លាស់ប្តូរអ្វីផ្សេងទៀតដោយមិនបង្ហាញពីភាពផ្ទុយគ្នារវាងពួកគេ។ ភាពផ្ទុយគ្នាកើតឡើងជាលទ្ធផលនៃការតស៊ូប្រឆាំង - មូលហេតុនៃការអភិវឌ្ឍ។ ផលិតកម្ម​តែង​មាន​ចរិត​សង្គម ព្រោះ​មិន​អាច​ទៅ​រួច​ក្រៅ​សង្គម។ ដូច្នេះហើយ សង្គមពឹងផ្អែកលើការផលិត និងត្រូវគ្នានឹងវា បើមិនដូច្នេះទេ ភាពផ្ទុយគ្នានឹងកើតឡើងរវាងផលិតកម្ម និងសង្គម និងតម្រូវការដើម្បីនាំសង្គមឱ្យសមស្របទៅនឹងផលិតកម្ម។ ប៉ុន្តែការផលិតខ្លួនវាអាស្រ័យលើកម្រិតនិងធម្មជាតិនៃការអភិវឌ្ឍន៍ឧបករណ៍នៃការផលិត។ អាស្រ័យហេតុនេះ ការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមអាស្រ័យទៅលើកម្រិតនៃឧបករណ៍ផលិតកម្ម ដែលប្រើប្រាស់ក្នុងផលិតកម្ម។ ការផលិតម៉ាស៊ីនត្រូវគ្នាទៅនឹងសង្គមមូលធននិយម ការផលិតដោយស្វ័យប្រវត្តិទៅសង្គមកុម្មុយនិស្ត។ លក្ខណៈសំខាន់បំផុតនៃផលិតកម្មនិងសង្គមគឺភាពជាម្ចាស់នៃមធ្យោបាយនៃការផលិត។ ពួកវាអាចជាកម្មសិទ្ធិឯកជន និងជាកម្មសិទ្ធិរបស់បុគ្គល ឬសាធារណៈ និងជាកម្មសិទ្ធិរបស់សង្គមទាំងមូល។ ក៏មានក្រុមផងដែរ ទ្រព្យសម្បត្តិសមូហភាព - សហករណ៍ កសិដ្ឋានសមូហភាព គ្រួសារ។ 1.618) ជាមួយនឹងទម្រង់សេដ្ឋកិច្ចសង្គមធំៗចំនួនពីរ៖ ការបង្កើតដោយផ្អែកលើកម្មសិទ្ធិសាធារណៈនៃមធ្យោបាយផលិតកម្ម រួមមានទម្រង់សេដ្ឋកិច្ចសង្គមតូចៗចំនួនបី (ពូជ កុលសម្ព័ន្ធ សហជីពកុលសម្ព័ន្ធ) និងការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គម - កម្មសិទ្ធិឯកជនដ៏ធំ។ ក៏មានបីក្រុមតូចៗ (ប្រព័ន្ធគ្រប់គ្រងទាសករ សក្តិភូមិ និងមូលធននិយម)។ ការអនុម័តនៃទ្រង់ទ្រាយធំពីរកំណត់រង្វាស់នៃការអភិវឌ្ឍន៍ ដំណាក់កាលនៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម (នៅក្នុងវង់មួយ ការអភិវឌ្ឍន៍មកដល់ទិសដៅដូចគ្នានៃកាំរបស់វា ដែលដំណាក់កាល (រង្វាស់) នៃការអភិវឌ្ឍន៍បានចាប់ផ្តើម ប៉ុន្តែនៅលើកាំធំជាង (+ 0, 618)) បន្ទាប់ពីនោះការអភិវឌ្ឍន៍ត្រូវបានធ្វើម្តងទៀតតាមរបៀបស្រដៀងគ្នាប៉ុន្តែនៅកម្រិតខ្ពស់។ ភាពស្រដៀងគ្នានៃសហគមន៍កុលសម្ព័ន្ធបុព្វកាលគឺឃុំ-កោសិកានៃសង្គមកុម្មុយនិស្ត។ កុម្មុយនិស្តបដិសេធសង្គមកម្មសិទ្ធិឯកជន ហើយដំណាក់កាលថ្មីចាប់ផ្តើម វដ្តថ្មីជាមួយនឹងរង្វាស់ថ្មីនៃការអភិវឌ្ឍន៍។ ដំណាក់​កាល​ថ្មី​នៃ​សង្គម​ក៏​ជា​ដំណាក់​កាល​ថ្មី​របស់​មនុស្ស​ផង​ដែរ គឺ​ជា​ប្រភេទ​មនុស្ស​ថ្មី។ ការផ្លាស់ប្តូរនៃការបង្កើតសង្គមជំហានមិនកើតឡើងដោយឯកឯងនោះទេប៉ុន្តែដោយធម្មជាតិយោងទៅតាមច្បាប់ដែលមានគោលបំណងនៅក្នុងធម្មជាតិ (ហើយសង្គមមនុស្សគឺជាផ្នែកមួយនៃធម្មជាតិ) ។ ការអភិវឌ្ឍន៍ណាមួយកើតឡើងពីខាងក្នុងដូចជាការអភិវឌ្ឍន៍ខ្លួនឯង ពីសាមញ្ញទៅស្មុគស្មាញ ពីធាតុតែមួយដែលកើតឡើងលើការប្រែប្រួលប្រែប្រួលនៃបរិយាកាសដែលមានស្រាប់ ទៅជាការភ្ជាប់គ្នាជាក្រុមនៃធាតុផ្លាស់ប្តូរដែលកើតចេញពីខាងក្នុងដោយការអភិវឌ្ឍន៍ខ្លួនឯងជាមួយនឹង ការបង្កើតក្រុម និងជាមួយនឹងទំនាក់ទំនងជិតស្និទ្ធជាបន្តបន្ទាប់នៃក្រុមទាំងនេះនៅក្នុងការតស៊ូផ្ទុយគ្នាដើម្បីអត្ថិភាព (ការរស់រានមានជីវិត)។ របស់ថ្មីតែងតែឈរលើរបស់ចាស់ ដូចនៅមូលដ្ឋាន ហើយមិនអាចផ្លាស់ប្តូររបស់ចាស់បានទេ ទុកអោយវាបំផ្លាញវា ដើម្បីកុំឱ្យប៉ះពាល់ដល់អ្នកថ្មី។ ជាឧទាហរណ៍ ជីវិតទាំងអស់នៅលើផែនដីបានចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងកោសិការស់សាមញ្ញ ប៉ុន្តែបានឈានដល់ទម្រង់ខ្ពស់បំផុតនៅក្នុង Homo sapiens វានឹងលែងមាននៅក្នុងខ្លួនគាត់ ប្រសិនបើយ៉ាងហោចណាស់តំណភ្ជាប់មួយនៃការវិវត្តន៍រលាយបាត់៖ ក្នុងមនុស្សម្នាក់ៗ ពិភពនៃសារពាង្គកាយទាំងមូលដែល មុនគាត់នៅក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍រួមគ្នា។ ការរួមរស់នៃអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលបានកើតឡើងលើប្រវត្តិសាស្ត្រ ការវិវត្តន៍ គឺជាតម្រូវការជាមុនសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍន៍។ វិធីសាស្រ្តនៃការផលិតដែលលេចចេញជាប្រវត្តិសាស្ត្រទាំងអស់ក៏មានរួមរស់ជាមួយគ្នាផងដែរ៖ វិធីសាស្ត្របឋមនៅពេលដែលមនុស្សទទួលយក "អំណោយ" នៃធម្មជាតិដោយមិនចំណាយកម្លាំងពលកម្មរបស់ពួកគេលើការផលិត (ការទាញយកប្រេង ឧស្ម័ន ធនធានធម្មជាតិ ត្រី ឈើជាដើម) ដែលជាទាសករ។ វិធីសាស្រ្តក្នុងទម្រង់ជាជំរុំអ្នកទោស ជំរុំប្រមូលផ្តុំ។ល។ សក្តិភូមិជាពលកម្មកសិករសម្រាប់ម្ចាស់ដី មូលធននិយម សង្គមនិយម និងកុម្មុយនិស្តដែលកំពុងរីកចម្រើន។ ថ្មី​មិន​គ្រាន់​តែ​ជំនួស​របស់​ចាស់​, ពួក​គេ​តែង​តែ​រួម​គ្នា​.

S. Bobrov

ប្រភពដើមនៃជីវិតនៅលើផែនដី

ប្រភពដើមនៃជីវិតនៅលើផែនដីនៅក្នុងបរិបទនៃប្រធានបទដែលកំពុងពិចារណាគឺគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍មិនមែននៅក្នុងភាពប្លែកនៃសម្មតិកម្មជាក់លាក់នោះទេប៉ុន្តែតាមទស្សនៈនៃច្បាប់ទូទៅបំផុតនៃធម្មជាតិដែលដំណើរការនេះដំណើរការ។ សម្មតិកម្មវិទ្យាសាស្រ្តដ៏ពេញនិយមបំផុតនៃប្រភពដើមនៃជីវិតគឺជាប្រភពដើមរបស់វានៅក្នុង "ទំពាំងបាយជូរ" ដើម (អាម៉ូញាក់អ៊ីដ្រូសែនស៊ុលហ្វីត។ ល។ ) ។ ហើយវាមិនសូវសំខាន់ទេ (នៅក្នុងបរិបទនៃប្រធានបទ) ក្រោមឥទ្ធិពលនៃវិទ្យុសកម្មអ៊ុលត្រាវីយូឡេរឹង (នៅពេលដែលមិនមានបរិយាកាស) ឬការផ្ទុះភ្នំភ្លើង ការបង្កើតមួយចំនួនបានកើតឡើង (អាស៊ីត deoxyribonucleic - DNA អាស៊ីត ribonucleic - RNA ជាដើម) ។ វាជាការសំខាន់ណាស់ដែលដំណើរការបានធ្វើឡើងនៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃសកម្មភាពនៃច្បាប់ធម្មជាតិទូទៅបំផុត។ បំណងប្រាថ្នាសម្រាប់តុល្យភាពសម្រាប់រដ្ឋស្ថិរភាពគឺជាច្បាប់ចម្បងមួយនៃការអភិវឌ្ឍន៍នៃពិភពលោកជុំវិញយើង។ នោះគឺពីការបង្កើតរចនាសម្ព័ន្ធមួយចំនួន (ប្រព័ន្ធ) រាប់មិនអស់ដែលប្រែទៅជាមានស្ថេរភាពនៅក្នុងបរិយាកាសពិសេសនេះត្រូវបានថែរក្សា។ មិនស្ថិតស្ថេរ, នៅក្នុងបរិយាកាសពិសេសនេះ, ពុកផុយ, ស្ថិរភាពនៅតែមាន។ បរិស្ថានបានផ្លាស់ប្តូរ លក្ខខណ្ឌបានផ្លាស់ប្តូរ ទម្រង់មានស្ថេរភាព អន្តរកម្ម បង្កើតបានកាន់តែមានស្ថេរភាព បរិយាកាសផ្លាស់ប្តូររួចទៅហើយ។ល។ វាអាចទៅរួចដែលថាភាពចម្រុះនៃបរិស្ថានសម្រាប់ការកើតនៃកោសិការស់បានកំណត់ភាពចម្រុះនៃធម្មជាតិរស់នៅបែបនេះ។

ការកើតឡើងនៃធម្មជាតិរស់នៅបានចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងការសំយោគនៃកោសិការស់នៅជាប្រព័ន្ធសរីរាង្គបើកចំហ (ក្នុងន័យថាមវន្ត)។ ហើយដូចដែលត្រូវបានគេស្គាល់ពីទែរម៉ូឌីណាមិក ប្រព័ន្ធបើកចំហមិនដូចឧបករណ៍បិទទេ ធានានូវស្ថេរភាពរបស់ពួកគេ (យ៉ាងហោចណាស់នៅក្នុងដំណើរការនៃការអភិវឌ្ឍ) មិនមែនដោយការបង្កើន entropy (ភាពច្របូកច្របល់) ប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញដោយបញ្ជាប្រព័ន្ធដែលនៅក្នុងវេន , ត្រូវបានអនុវត្តសម្រាប់គណនីនៃការផ្លាស់ប្តូរថាមពលនៃប្រព័ន្ធជាមួយបរិស្ថានខាងក្រៅ។ នោះគឺជាកោសិកាដែលមានជីវិត ជាប្រព័ន្ធបើកចំហ អាចមាន និងអភិវឌ្ឍបានតែក្នុងការចំណាយនៃបរិយាកាសខាងក្រៅ ពោលគឺឧ។ ការបំពេញតម្រូវការរបស់ពួកគេ (តម្រូវការនៃអត្ថិភាព និងការអភិវឌ្ឍន៍របស់ពួកគេ) ដោយចំណាយលើបរិយាកាសខាងក្រៅ។

ក្រោយមក សារពាង្គកាយបានចាប់ផ្តើមបង្កើតចេញពីកោសិការស់នៅ ដែលផ្តល់បរិយាកាសស្ថិរភាពជាក់លាក់សម្រាប់កោសិការស់ ដែលក្នុងនោះកោសិកាទាំងនេះអាចមាន និងអភិវឌ្ឍ ហើយសារពាង្គកាយទាំងមូលអនុវត្តមុខងារនៃការសម្របខ្លួនទៅនឹងបរិស្ថាន។ ប៉ុន្តែនៅពេលដែលសារពាង្គកាយមួយបានលេចចេញជាទម្រង់នៃការរស់នៅដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់ វាបានផ្លាស់ប្តូរដោយខ្លួនវាផ្ទាល់នៅក្រោមឥទ្ធិពលនៃបរិយាកាសខាងក្រៅ រួមទាំងការផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងសមាសធាតុរបស់វាដែលវាកើតឡើងពីដើម។

ពីនេះយ៉ាងហោចណាស់ការសន្និដ្ឋានពីរអាចត្រូវបានទាញជាមូលដ្ឋានសម្រាប់ហេតុផលបន្ថែមទៀត។

1. សារពាង្គកាយស្មុគ្រស្មាញណាមួយត្រូវបានបង្កើតឡើងពីលក្ខខណ្ឌនៃការបង្កើនស្ថេរភាពនៅក្នុងបរិយាកាសផ្លាស់ប្តូរ។ ការអភិវឌ្ឍន៍ណាមួយគឺស្ថិតនៅលើផ្លូវនៃការបង្កើននិរន្តរភាព។

2. សារពាង្គកាយមានជីវិត (ពីកោសិកាមួយទៅសង្គមមួយ) ជាប្រព័ន្ធទែរម៉ូឌីណាមិក រស់នៅ និងអភិវឌ្ឍបានតែតាមរយៈការផ្លាស់ប្តូរថាមពល និងរូបធាតុជាមួយបរិយាកាសខាងក្រៅប៉ុណ្ណោះ។ នោះគឺលក្ខខណ្ឌសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍន៍ (ការបង្កើននិរន្តរភាព) នៃសារពាង្គកាយមានជីវិតណាមួយគឺជាការពេញចិត្តនៃតម្រូវការរបស់វាដោយចំណាយលើបរិស្ថានខាងក្រៅ។

សង្គមមនុស្សជាប្រព័ន្ធកម្តៅបើកចំហ កម្មវត្ថុនៃប្រភពដើម និងភារកិច្ច។

បុរស ជាប្រព័ន្ធទែរម៉ូឌីណាមិកដែលមានការរៀបចំខ្ពស់ ក្នុងការខិតខំដើម្បីរដ្ឋដែលមានស្ថេរភាពជាងមុន បង្កើតបានជាប្រព័ន្ធទែរម៉ូឌីណាមិកនៃកម្រិតខ្ពស់ជាងនេះ - គ្រួសារ ត្រកូល កុលសម្ព័ន្ធ សង្គម។ នេះគឺជាដំណើរការធម្មជាតិនៃការអភិវឌ្ឍន៍ដោយមិនដឹងខ្លួននៃប្រព័ន្ធ។ ស្រដៀងគ្នានេះដែរ ប្រភេទសត្វជាច្រើន ទាំងសត្វល្អិត និងសត្វ បង្កើនភាពធន់ទ្រាំរបស់ពួកគេចំពោះការផ្លាស់ប្តូរបរិយាកាសខាងក្រៅ។ ពោល​គឺ​ការ​រួម​គ្នា​យ៉ាង​ខ្លាំង​របស់​បុគ្គល​ក្នុង​សហគមន៍​មិន​ត្រឹម​តែ​សន្លប់​ប៉ុណ្ណោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​ក៏​មិន​មាន​សភាវគតិ​ដែរ។ សភាវគតិដោយគ្មានលក្ខខណ្ឌកើតឡើងនៅពេលក្រោយនៅក្នុងដំណើរការនៃការបន្តពូជម្តងហើយម្តងទៀតនៃបុគ្គលសង្គម។ សហគមន៍ដែលជាសារពាង្គកាយមួយ (ប្រព័ន្ធទែរម៉ូឌីណាមិក) នៃលំដាប់ខ្ពស់ជាង ផ្តល់នូវស្ថេរភាពកាន់តែច្រើនសម្រាប់សារពាង្គកាយដែលបានបង្កើតវា បរិយាកាសដែលពួកគេមានភាពធន់នឹងឥទ្ធិពលខាងក្រៅ។ ឥទ្ធិពលខាងក្រៅអវិជ្ជមាននៅក្នុងវិធីជាច្រើនចាប់ផ្តើមឆ្លុះបញ្ចាំងពីសហគមន៍ទាំងមូលដែលជាសារពាង្គកាយនៃលំដាប់ខ្ពស់ជាង។ ជាលទ្ធផល នៅក្រោមការផ្លាស់ប្តូរលក្ខខណ្ឌខាងក្រៅ ជាដំបូង បុគ្គលស្រដៀងគ្នាដែលមិនត្រូវបានរួបរួមនៅក្នុងសហគមន៍ត្រូវស្លាប់។ យូរ ៗ ទៅសម្រាប់សារពាង្គកាយដែលរស់រានមានជីវិតនៅក្នុងសហគមន៍ការរស់នៅក្នុងសហគមន៍ក្លាយជាសភាវគតិដាច់ខាត។

សហគមន៍ជាសារពាង្គកាយ ជាប្រព័ន្ធទែរម៉ូឌីណាមិកនៃលំដាប់ខ្ពស់ កើតឡើងជាការសម្រេចនូវសេចក្តីប្រាថ្នាធម្មជាតិរបស់បុគ្គលនៃធាតុផ្សំរបស់វា ព្រមទាំងអ្វីៗទាំងអស់នៅក្នុងធម្មជាតិដែលរស់នៅ និងមិនមានជីវិត ទៅជាសភាពកាន់តែមានស្ថិរភាព។ នោះគឺសហគមន៍កើតឡើងនៅលើដៃម្ខាងជាលទ្ធផលនៃគំរូទូទៅមួយ - បំណងប្រាថ្នានៃអ្វីគ្រប់យ៉ាងនៅក្នុងធម្មជាតិទៅជារដ្ឋស្ថិរភាពនិងនៅលើដៃផ្សេងទៀតដូចជាការសម្រេចបាននូវតម្រូវការរបស់បុគ្គលនៃធាតុផ្សំរបស់ខ្លួន។ ទីបំផុត សារពាង្គកាយខ្ពស់ណាមួយកើតឡើងជាបំណងប្រាថ្នារបស់មនុស្សទាប ដើម្បីធានាបាននូវស្ថិរភាពរបស់ពួកគេ។

សារពាង្គកាយខ្ពស់ជាងតែងតែកើតឡើងពីតម្រូវការរបស់មនុស្សទាបដោយដឹងពីសំណើរបស់ពួកគេសម្រាប់ស្ថានភាពស្ថិរភាពនៅក្នុងបរិយាកាសខាងក្រៅដែលផ្លាស់ប្តូរ។ ប៉ុន្តែការអភិវឌ្ឍន៍ បង្កើនភាពធន់របស់វាចំពោះការផ្លាស់ប្តូរក្នុងបរិយាកាសខាងក្រៅ សារពាង្គកាយឧត្តមក៏ផ្លាស់ប្តូរបរិយាកាសខាងក្នុងរបស់វាផងដែរ ដូច្នេះហើយការបង្កើនស្ថេរភាពនៃសមាសធាតុមួយចំនួនរបស់វា (ភាគច្រើនព្រោះវាជាមូលដ្ឋាននៃមាតិកាខាងក្នុងនៃសារពាង្គកាយខ្លួនវាផ្ទាល់។ ប្រព័ន្ធមួយ) និងបន្ថយស្ថេរភាពរបស់អ្នកដទៃ ដែលជាលទ្ធផល ពួកវាអាចផ្លាស់ប្តូរ ឬស្លាប់។ នោះគឺនៅក្នុងដំណើរការនៃការអភិវឌ្ឍការបង្កើនភាពធន់ទ្រាំរបស់វាចំពោះការផ្លាស់ប្តូរបរិយាកាសខាងក្រៅរាងកាយផ្លាស់ប្តូរមាតិការបស់វា។

បុរសជាប្រព័ន្ធទែរម៉ូឌីណាមិក ខិតខំធ្វើឱ្យមានស្ថេរភាពជាងមុននៅកម្រិតសន្លប់។ ហើយវាដូចជាប្រព័ន្ធទែរម៉ូឌីណាមិកបើកចំហណាមួយអាចធានាបាននូវស្ថានភាពស្ថេរភាពរបស់វាបានតែតាមរយៈការផ្លាស់ប្តូរថាមពល និងបញ្ហាជាមួយបរិស្ថាន ពោលគឺឧ។ ការបំពេញតម្រូវការរបស់អ្នក។ បំណងប្រាថ្នាធម្មជាតិ ឡូជីខល និងមិនដឹងខ្លួនរបស់មនុស្សជាប្រព័ន្ធសម្រាប់រដ្ឋដែលមានស្ថេរភាពជាងមុន ជាមួយនឹងការខ្វះឱកាស ត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងបំណងប្រាថ្នារបស់គាត់សម្រាប់ការពេញចិត្តពេញលេញនៃតម្រូវការរបស់គាត់។ នោះគឺបំណងប្រាថ្នារបស់មនុស្សសម្រាប់ការពេញចិត្តពេញលេញនៃតម្រូវការរបស់គាត់មិនមែនជាបញ្ហានៃជម្រើសដែលដឹងខ្លួនរបស់គាត់ទេវាគឺជាតម្រូវការគោលបំណងរបស់គាត់ដែលបានកំណត់ដោយធម្មជាតិដែលជាច្បាប់ជាមូលដ្ឋានរបស់មនុស្សជាប្រព័ន្ធទែរម៉ូឌីណាមិកបើកចំហដែលជាកម្លាំងដែលមិនមាន។ គាត់​និង​ជំរុញ​គាត់​ជា​បន្តបន្ទាប់​ឆ្ពោះ​ទៅ​រក​ការ​អភិវឌ្ឍ​ជា​ការ​បង្កើន​ស្ថិរភាព​របស់​គាត់​ទាក់​ទង​នឹង​បរិយាកាស​ខាង​ក្រៅ។ បំណងប្រាថ្នាដឹងខ្លួនរបស់មនុស្សដើម្បីបំពេញតម្រូវការរបស់គាត់ឱ្យបានពេញលេញអាចដោះស្រាយបញ្ហាបានតែវិធីសាស្រ្តនៃការពេញចិត្តរបស់ពួកគេប៉ុណ្ណោះហើយតម្រូវការខ្លួនវាគឺមាននៅក្នុងធម្មជាតិហើយមិនអាស្រ័យលើឆន្ទៈរបស់មនុស្សទេ។ នោះ​គឺ​ការ​ដឹង​ខ្លួន​ជា​អនុវិទ្យាល័យ ហើយ​ពង្រីក​លទ្ធភាព​សម្រាប់​មនុស្ស​ម្នាក់​ប៉ុណ្ណោះ​ដើម្បី​ដឹង​ពី​តម្រូវការ​របស់​ខ្លួន។

ប៉ុន្តែ​សង្គម​ជា​ប្រព័ន្ធ​ទែរម៉ូឌីណាមិក​បើក​ចំហ​នៃ​កម្រិត​ខ្ពស់​មួយ​ក៏​ខិតខំ​បង្កើន​កម្រិត​នៃ​ស្ថិរភាព​របស់វា​ដែរ។ វាកើតឡើងទាំងដោយសារតែការផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងសមាជិកនៃសង្គមខ្លួនឯងដែលជាធាតុផ្សំនៃធាតុផ្សំរបស់វា និងដោយសារតែរចនាសម្ព័ន្ធអង្គការ និងគោលការណ៍នៃដំណើរការរបស់វា។ នេះបង្ហាញឱ្យឃើញដោយខ្លួនវាផ្ទាល់ក្នុងទម្រង់នៃការបង្កើនចំណេះដឹងជំនាញ។ល។ សមាជិកនៃសង្គម និងក្នុងទម្រង់នៃការផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងអង្គការសង្គម។ ប៉ុន្តែសង្គមខ្លួនឯងគឺជាផលិតផលនៃការសម្រេចបាននូវផលប្រយោជន៍របស់សមាជិករបស់ខ្លួន។ នោះគឺសង្គមគឺសម្រាប់សមាជិករបស់ខ្លួន ហើយមិនមែនផ្ទុយមកវិញទេ។

ការជាប់ទាក់ទងគ្នារវាងឧត្តមគតិ និងការពិត តាមទស្សនៈនៃទស្សនវិជ្ជា។

ចម្លែកគ្រប់គ្រាន់ហើយ ប៉ុន្តែមនុស្សជាច្រើនដែលចាត់ទុកខ្លួនឯងជាពួកនិយមសម្ភារៈនិយម តែងតែប្រកែកពីជំហរនៃឧត្តមគតិ វាហាក់ដូចជាដោយមិនដឹងខ្លួន។ ពេលខ្លះនេះត្រូវបានបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់បំផុតនៅក្នុងការពិភាក្សាអំពីតួនាទីរបស់បក្សកុម្មុយនិស្តក្នុងការចិញ្ចឹមបីបាច់បុរសថ្មី។

នៅក្នុងបរិបទនៃការពិភាក្សានេះ វាជារឿងសំខាន់ក្នុងការកំណត់ថាតើបុគ្គលម្នាក់មានភាពឯករាជ្យយ៉ាងណាក្នុងការវិនិច្ឆ័យរបស់គាត់ និងរបៀបដែលការវិនិច្ឆ័យទាំងនេះត្រូវបានបង្កើតឡើងជាទូទៅ។ តើយើងទាំងអស់គ្នាជាអ្នកគិតឯករាជ្យ ហើយតើមានច្បាប់គោលបំណងដែលស្មារតីរបស់យើងត្រូវបានបង្កើតឡើងដែរឬទេ? ដូច្នេះ វាសមហេតុផលក្នុងការកំណត់ថាតើយន្តការនៃការគិតបែបណា និងទំនាក់ទំនងរវាងឧត្តមគតិ និងការពិតនៅក្នុងដំណើរការនេះ។

បញ្ហានេះត្រូវបានគ្របដណ្តប់យ៉ាងល្អដោយ E.V. Ilyenkov នៅក្នុង "សំណួរនៃអត្តសញ្ញាណនៃការគិតនិងការស្ថិតនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាមុនម៉ាក្សនិយម" http://caute.ru/ilyenkov/texts/idemb.html ។ ទោះបីជាទស្សនវិជ្ជាមុនសម័យម៉ាក្សនិយមលេចឡើងក្នុងចំណងជើងក៏ដោយ ជំហរម៉ាក្សនិយមលើបញ្ហានេះក៏ត្រូវបានបញ្ជាក់ផងដែរ។

នេះគឺជាការដកស្រង់ខ្លះចេញពីអត្ថបទដែលបានរៀបរាប់។

Feuerbach មើលឃើញ "ការរួបរួមភ្លាមៗ" (អត្តសញ្ញាណ) នៃប្រធានបទ និងវត្ថុ ការគិត និងជា គំនិត និងវត្ថុ - នៅក្នុងការសញ្ជឹងគិត។

Marx និង F. Engels មើលឃើញ "ការរួបរួមភ្លាមៗ" (ពោលគឺអត្តសញ្ញាណ) នៃប្រធានបទ និងវត្ថុ ការគិត និងជា គំនិត និងវត្ថុ - នៅក្នុងការអនុវត្ត ក្នុងសកម្មភាពជាក់ស្តែង។

ចំណុចខ្សោយនេះគឺជាការបកស្រាយបែបនរវិទ្យានៃ "អត្តសញ្ញាណនៃការគិត និងជា" ការគិត និងបញ្ហានៃខួរក្បាលរបស់បុគ្គល។ និក្ខេបបទដែលយោងទៅតាមការគិតគឺជាដំណើរការសម្ភារៈដែលកើតឡើងនៅក្នុង cerebral Cortex, i.e. ការពិតកាយវិភាគសាស្ត្រ និងសរីរវិទ្យា។

ដោយខ្លួនវាផ្ទាល់ នៅខាងក្រៅបរិបទនៃទ្រឹស្តីទស្សនវិជ្ជា និក្ខេបបទនេះមិនមានអ្វីខុសទេ។ តាម "ទស្សនៈវេជ្ជសាស្ត្រ" វាពិតជាយុត្តិធម៌ណាស់: នៅក្រោមឆ្អឹងកងរបស់បុគ្គលនោះពិតជាគ្មានអ្វីក្រៅពីសំណុំនៃរចនាសម្ព័ន្ធនិងដំណើរការសរសៃប្រសាទ។ ហើយដរាបណាការគិតរបស់មនុស្សត្រូវបានពិចារណាតាមទស្សនៈវេជ្ជសាស្រ្ត និក្ខេបបទនេះមិនអាចបដិសេធដោយមិនឈប់ធ្វើជាវត្ថុនិយមនោះទេ។

ប៉ុន្តែនៅពេលដែលការបកស្រាយបែបនរវិទ្យា-វេជ្ជសាស្ត្រនៃ "អត្តសញ្ញាណនៃការគិត និងរូបធាតុ" ត្រូវបានយកជាការយល់ដឹងទស្សនវិជ្ជា និងដំណោះស្រាយនៃបញ្ហានៃ "អត្តសញ្ញាណនៃការគិត និងជា" នោះសម្ភារៈនិយមនឹងបញ្ចប់ភ្លាមៗ។

ហើយ​ល្បិច​នៃ​វេន​នៃ​ការ​គិត​នេះ​គឺ​ស្ថិត​នៅ​ត្រង់​ថា​ទស្សនៈ​នេះ​បន្ត​លេច​ចេញ​ជា​«សម្ភារៈនិយម»។

"ការគិតមិនមែនជា "ខ្ញុំ" មិនមែនជា "ហេតុផល" ។ ប៉ុន្តែវាមិនមែនជា "ខួរក្បាល" ដែលគិតនោះទេ។ មនុស្សម្នាក់គិតដោយមានជំនួយពីខួរក្បាលខណៈពេលដែលការរួបរួមជាមួយធម្មជាតិនិងទំនាក់ទំនងជាមួយវា។ ដកចេញពីការរួបរួមនេះ គាត់លែងគិតទៀតហើយ។ នៅទីនេះ Feuerbach ឈប់។

ប៉ុន្តែ​វា​ក៏​មិន​មែន​ជា​មនុស្ស​ដែល​គិត​ដោយ​ផ្ទាល់​ជាមួយ​នឹង​ធម្មជាតិ​នោះ​ទេ K. Marx បន្ត។ ហើយនេះមិនគ្រប់គ្រាន់ទេ។ មានតែបុគ្គលដែលរួបរួមគ្នាជាមួយសង្គម ជាមួយនឹងសមូហភាពសង្គម-ប្រវត្តិសាស្ត្រ ដែលសង្គមបង្កើតនូវសម្ភារៈ និងជីវិតខាងវិញ្ញាណប៉ុណ្ណោះ ទើបគិត។ នេះគឺជាភាពខុសគ្នាជាមូលដ្ឋានរវាង Marx និង Feuerbach ។

បុរសដែលដកខ្លួនចេញពីការទំនាក់ទំនងសង្គមក្នុង និងតាមរយៈដែលគាត់ធ្វើឱ្យទំនាក់ទំនងមនុស្សរបស់គាត់ជាមួយធម្មជាតិ (ពោលគឺមានភាពរួបរួមរបស់មនុស្សជាមួយនាង) គិតតិចតួចដូចជា "ខួរក្បាល" ដកចេញពីរាងកាយមនុស្ស។

រវាង "មនុស្សទូទៅ" (ជាការសញ្ជឹងគិត និងការគិត) និងធម្មជាតិខ្លួនវា "ធម្មជាតិជាទូទៅ" មាន "ទំនាក់ទំនងសម្របសម្រួល" ដ៏សំខាន់មួយទៀតដែលខកខានដោយ Feuerbach ។ ទំនាក់ទំនងសម្របសម្រួលនេះ ដែលធម្មជាតិត្រូវបានបំប្លែងទៅជាការគិត និងការគិតចូលទៅក្នុងខ្លួនរបស់ធម្មជាតិ គឺការអនុវត្ត ការងារ ផលិតកម្ម។

"នៅក្នុងការសញ្ជឹងគិតដោយផ្ទាល់ ដែលបង្កើតជាចំណុចចាប់ផ្តើមនៃសម្ភារៈនិយមរបស់ Feuerbach (និងសម្ភារៈនិយមពីមុនទាំងអស់) លក្ខណៈគោលបំណងនៃ "ធម្មជាតិនៅក្នុងខ្លួនវា" ត្រូវបានទាក់ទងជាមួយលក្ខណៈពិសេស និងទម្រង់ទាំងនោះដែលត្រូវបានដាក់លើធម្មជាតិដោយសកម្មភាពផ្លាស់ប្តូររបស់មនុស្ស។ លើសពីនេះ លក្ខណៈគោលបំណងសុទ្ធសាធ (ទម្រង់ និងច្បាប់) នៃសម្ភារៈធម្មជាតិត្រូវបានផ្តល់ឱ្យនូវការសញ្ជឹងគិតតាមរយៈរូបភាពដែលសម្ភារៈធម្មជាតិទទួលបានក្នុងវគ្គសិក្សា និងជាលទ្ធផលនៃសកម្មភាពប្រធានបទរបស់មនុស្សសង្គម។

ដូច្នេះ កំហុសចាប់ផ្តើមតែនៅកន្លែងដែលសកម្មភាពត្រឹមត្រូវមានកំណត់ត្រូវបានផ្តល់អត្ថន័យជាសកល ដែលសាច់ញាតិត្រូវច្រឡំថាជាដាច់ខាត។

ដូច្នេះ ភាពតូចចង្អៀត គឺជាលំហនៃធម្មជាតិទាំងមូល ដែលមនុស្សបានប្រព្រឹត្ត នោះរង្វាស់នៃកំហុសកាន់តែធំ រង្វាស់នៃការពិតកាន់តែតិច។

“មានស្ពានពិតមួយរវាងវត្ថុ (វត្ថុ) និងការតំណាង (គំនិត ទ្រឹស្តី។ វា​គឺ​ជា​ការ​ឆ្លង​កាត់​ការ​ផ្លាស់​ប្តូ​រ​នេះ​ដែល​វត្ថុ​បាន​ក្លាយ​​​ទៅ​ជា​តំណាង​មួយ​និង​ការ​តំណាង​ឱ្យ​ទៅ​ជា​វត្ថុ​មួយ​។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ អ្វីដែលសំខាន់បំផុត គំនិតមួយកើតឡើងតែនៅក្នុងដំណើរការនៃសកម្មភាពរបស់មនុស្សជាមួយនឹងវត្ថុដែលបង្កើតឡើងដោយមនុស្សសម្រាប់មនុស្សម្នាក់ ពោលគឺឧ។ នៅលើមូលដ្ឋាននៃវត្ថុដែលបង្កើតឡើងដោយកម្លាំងពលកម្ម ឬយ៉ាងហោចណាស់ពាក់ព័ន្ធនឹងការងារនេះជាមធ្យោបាយ វត្ថុ ឬសម្ភារៈ។ នៅលើមូលដ្ឋាននៃវត្ថុដែលបង្កើតឡើងដោយមនុស្សសមត្ថភាពក្នុងការបង្កើតគំនិតអំពីអ្វីដែលមិនទាន់ត្រូវបានសម្របសម្រួលដោយកម្លាំងពលកម្មកើតឡើង - អំពីវត្ថុធម្មជាតិ។ ប៉ុន្តែ​គ្មាន​មធ្យោបាយ​ផ្សេង​ទៀត​ទេ»។

"ប្រសិនបើខ្ញុំផ្លាស់ប្តូរគំនិត "របស់ខ្ញុំ" នៃវត្ថុមួយ, i.e. រូបភាពថេរដោយពាក្យសំដី ឬដោយមើលឃើញនៃវត្ថុ ចូលទៅក្នុងវត្ថុពិត ចូលទៅក្នុងសកម្មភាពជាមួយវត្ថុនេះនៅខាងក្រៅខ្ញុំ និងតាមរយៈវត្ថុនេះទៅក្នុងទម្រង់នៃវត្ថុខាងក្រៅ ពោលគឺឧ។ ចូលទៅក្នុងលទ្ធផលថេរនៃសកម្មភាពមួយ បន្ទាប់មកនៅទីបំផុតខ្ញុំមាន "វត្ថុ" ពីរនៅពីមុខខ្ញុំ (នៅខាងក្រៅខ្លួនខ្ញុំ) ដែលអាចប្រៀបធៀបទៅនឹងគ្នានៅក្នុងលំហពិត។

ប៉ុន្តែនៃវត្ថុទាំងពីរនេះ មួយគ្រាន់តែជាវត្ថុមួយ ហើយមួយទៀតគឺជារបស់ដែលបង្កើតឡើងដោយយោងទៅតាមផែនការនៃការបង្ហាញ ឬជាការតំណាងឡើងវិញ (តាមរយៈសកម្មភាព)។ ការប្រៀបធៀបវត្ថុទាំងពីរនេះ ខ្ញុំបានប្រៀបធៀបវាជាមួយវត្ថុ "ខាងក្រៅ" ពីរ - តំណាង និងវត្ថុមួយ - ដោយខ្ញុំពិនិត្យភាពត្រឹមត្រូវ (ភាពត្រឹមត្រូវ) នៃតំណាង។

វាដូចគ្នានឹងការពិតនៃគំនិត (ទ្រឹស្តី) ។ ប្រសិនបើដោយពឹងផ្អែកលើគោលគំនិតមួយ ខ្ញុំបង្កើតអ្វីនៅខាងក្រៅខ្លួនខ្ញុំផ្ទាល់ នោះមានន័យថា គំនិតរបស់ខ្ញុំគឺពិត ពោលគឺឧ។ ត្រូវ​នឹង​ខ្លឹមសារ​នៃ​រឿង ស្រប​គ្នា​នឹង​វា ។

“ការកំណត់អត្តសញ្ញាណ (ពោលគឺអត្តសញ្ញាណជាទង្វើ ជាសកម្មភាព ជាដំណើរការ និងមិនមែនជាស្ថានភាពស្លាប់) នៃការគិត និងការពិត ដែលកើតឡើងក្នុងការអនុវត្ត និងតាមរយៈការអនុវត្ត គឺជាខ្លឹមសារ ខ្លឹមសារនៃទ្រឹស្តីម៉ាក្សនិយម-លេនីននិយម។ នៃការឆ្លុះបញ្ចាំង។”

"ការអនុវត្តជាទង្វើនៃ "ការសម្គាល់វត្ថុជាមួយនឹងគំនិត និងគំនិតជាមួយវត្ថុ" ដូច្នេះលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យនៃការពិត ការពិតនៃការគិត វត្ថុបំណងនៃគំនិត។ ... ការអនុវត្តក៏បង្ហាញពីអត្តសញ្ញាណនៃតក្កវិជ្ជាជាមួយគ្រាមភាសា ពោលគឺឧ។ អត្តសញ្ញាណនៃទម្រង់ និងច្បាប់នៃការគិតរបស់យើងជាមួយនឹងទម្រង់ និងច្បាប់នៃការអភិវឌ្ឍន៍ធម្មជាតិ និងសង្គម។ ភាពទៀងទាត់នៃតក្កវិជ្ជាគឺគ្មានអ្វីក្រៅពីទម្រង់សកល និងភាពទៀងទាត់នៃការអភិវឌ្ឍន៍នៃការពិតកម្មវត្ថុ ដែលដឹង និងប្រែទៅជាទម្រង់សកម្ម និងគោលការណ៍នៃសកម្មភាពប្រធានបទរបស់យើង។

ភាពខុសគ្នាតែមួយគត់រវាងច្បាប់ "ឡូជីខល" និងច្បាប់សកលគោលបំណងនៃការអភិវឌ្ឍន៍សកលលោកតាមរយៈការផ្ទុយគ្នាគឺដូចដែល F. Engels បានបង្កើតយ៉ាងស្រស់ស្អាតថា "ក្បាលមនុស្សអាចអនុវត្តពួកវាដោយមនសិការ ខណៈពេលដែលនៅក្នុងធម្មជាតិ - នៅតែសម្រាប់ផ្នែកភាគច្រើននៅក្នុង ប្រវត្តិសាស្រ្តរបស់មនុស្ស - ពួកគេធ្វើផ្លូវរបស់ពួកគេដោយមិនដឹងខ្លួន ក្នុងទម្រង់នៃភាពចាំបាច់ខាងក្រៅ ក្នុងចំណោមឧបទ្ទវហេតុដែលហាក់បីដូចជាគ្មានទីបញ្ចប់។

ការពិតដែលថានៅក្នុង "ក្បាល" ភាពទៀងទាត់នៃគ្រាមភាសាសកលត្រូវបានអនុវត្តដោយចេតនាដោយមនសិការនិងគ្មានអ្វីផ្សេងទៀត - គឺជាភាពខុសគ្នាតែមួយគត់រវាងភាពទៀងទាត់ "ឡូជីខល" និងភាពទៀងទាត់នៃពិភពលោកខាងក្រៅ។

នោះហើយជាមូលហេតុដែល "តក្កវិជ្ជា" គឺគ្មានអ្វីក្រៅពី "គ្រាមភាសា" អនុវត្តដោយមនសិការនៅក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រនិងក្នុងជីវិត។ វាគឺដូចគ្នាទាំងស្រុង។ នេះគឺជាគោលជំហររបស់លេនីន ដែលយោងទៅតាម "គ្រាមភាសា តក្កវិជ្ជា និងទ្រឹស្ដីនៃចំណេះដឹងនៃលទ្ធិម៉ាក្សនិយម" គឺជាវិទ្យាសាស្ត្រតែមួយ និងជាវិទ្យាសាស្ត្រដូចគ្នា ហើយមិនមែនបីផ្សេងគ្នាទេ ទោះបីជាវិទ្យាសាស្ត្រ "ភ្ជាប់គ្នា" ក៏ដោយ។

វាជាការពិតដែលថាការគិត និងការរស់នៅមិនដូចគ្នាទេ។ ប៉ុន្តែនេះមិនមែនជាការពិតទាំងស្រុងនោះទេ ប៉ុន្តែមានតែពាក់កណ្តាលប៉ុណ្ណោះ។ ពាក់កណ្តាលផ្សេងទៀតនៃការពិតមាននៅក្នុងសេចក្តីថ្លែងការណ៍ផ្ទុយគ្នា: ការគិតនិងការក្លាយជាគឺតែមួយនិងដូចគ្នា។

ហើយផ្នែកណាមួយនៃការពិតជាក់ស្តែងពិតប្រាកដ ដែលយកដោយគ្មានមួយទៀត គឺពិតជាមិនសមហេតុសមផល ភាពមិនសមហេតុផល ដែលជាការបំភាន់ធម្មតានៃវិធីនៃការគិតបែប metaphysical ។

ដំណោះស្រាយសម្ភារៈនិយមចំពោះបញ្ហានៃអត្តសញ្ញាណនៃភាពផ្ទុយគ្នានៃការគិត និងការពិតគឺថា ការពិតត្រូវបានចាត់ទុកថាជាផ្នែកឈានមុខគេដែលកំណត់នៅក្នុងអត្តសញ្ញាណនេះ។ គ្រាមភាសា Hegelian ពិពណ៌នាតួនាទីនេះចំពោះការគិត។

នៅក្នុងនេះ - និងមិនមែននៅក្នុងការពិតដែលថា Hegel ទទួលស្គាល់អត្តសញ្ញាណយ៉ាងខ្លាំងនៃការផ្ទុយ, ខណៈពេលដែល Marx បដិសេធវា - ជាការពិត, និងមិនមែនជាការស្រមើលស្រមៃ, ការប្រឆាំងនៃសម្ភារៈនិយមនិងទេវកថា។ អត្តសញ្ញាណនៃការគិត និងការពិតនេះត្រូវបានទទួលស្គាល់ថាជាអត្តសញ្ញាណនៃភាពផ្ទុយគ្នាដោយទាំង Hegel និង Marx ។ មានតែមនុស្សម្នាក់បកស្រាយវាតាមឧត្ដមគតិ ចំណែកអ្នកផ្សេងទៀតបកស្រាយវាតាមបែបវត្ថុនិយម។ ចំនុច​ហ្នឹង​ហើយ។

ការសន្និដ្ឋានមួយកើតឡើងពីអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលបានពិចារណា។ គោលការណ៍នៃ "អត្តសញ្ញាណនៃការគិត និងការក្លាយជា" (ឬនិយាយម្យ៉ាងទៀត នៅក្នុងចម្លើយបញ្ជាក់ចំពោះសំណួរថាតើអត្តសញ្ញាណបែបនេះមានឬអត់) មានជាចម្បងក្នុងការទទួលស្គាល់ការពិតនៃការផ្លាស់ប្តូរ ការផ្លាស់ប្តូរការពិតទៅជាគំនិត។ ពិតទៅក្នុងឧត្តមគតិ វត្ថុចូលទៅក្នុងគំនិត និងច្រាសមកវិញ។ ហើយនេះជាការពិតដែលទស្សនវិជ្ជាជាវិទ្យាសាស្ត្រតែងតែធ្វើការស៊ើបអង្កេតយ៉ាងពិសេស និងកំពុងស៊ើបអង្កេត។ ច្បាប់នៃ "ការកំណត់អត្តសញ្ញាណ" នៃការគិតជាមួយនឹងការពិតនេះគឺជាច្បាប់នៃតក្កវិជ្ជា, ច្បាប់នៃតក្កវិជ្ជាគ្រាមភាសា។ ដូច្នេះហើយ យើងអាចនិយាយបានថា គោលការណ៍នៃអត្តសញ្ញាណគ្រាមភាសានៃការគិត និងការមានគឺជាប្រភេទនៃពាក្យសម្ងាត់សម្រាប់សិទ្ធិក្នុងការបញ្ចូលទស្សនវិជ្ជាវិទ្យាសាស្ត្រនៅក្នុងដែនកំណត់នៃប្រធានបទរបស់វា។ អ្នកណាដែលមិនទទួលយកគោលការណ៍នេះ នឹងត្រូវចូលរួមនៅក្នុង "ontology" សុទ្ធ ឬ "តក្កវិជ្ជា" សុទ្ធ ឬឆ្លាស់គ្នាទាំងពីរ ប៉ុន្តែនឹងមិនស្វែងរកច្រកចូលពិតប្រាកដចូលទៅក្នុងគ្រាមភាសាជាតក្កវិជ្ជា និងទ្រឹស្តីនៃចំណេះដឹង ចូលទៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាម៉ាក្សនិយម-លេនីនទេ។

ខ្ញុំ​ចង់​ទាញ​យក​ចិត្ត​ទុក​ដាក់​ជា​ពិសេស​ដល់​ចំណុច​ពីរ។ ទីមួយគឺថាការគិតគឺជាដំណើរការនៃការផ្លាស់ប្តូរការពិតទៅជាឧត្តមគតិ និងផ្ទុយមកវិញ សម្របសម្រួលដោយសកម្មភាពជាក់ស្តែងរបស់មនុស្ស។ ហើយទីពីរ ថាមនុស្សម្នាក់មិនអាចគិតក្រៅសង្គមដោយមិនស្រូបយកផ្នែកជាក់លាក់នៃចំណេះដឹង ជំនាញ និងគំនិតដែលប្រមូលបានដោយសង្គមក្នុងរយៈពេលទាំងមូលនៃអត្ថិភាពរបស់វា។

ជាគោលការណ៍ មនុស្សម្នាក់អាចគិតបានតែជាមួយអ្វីដែលបានផ្តល់ឱ្យគាត់នូវអ្វីដែលគាត់បានដឹងរួចហើយពីពិភពពិត ហើយប្រែទៅជាឧត្តមគតិ (មនសិការ) នៅក្នុងក្បាលរបស់គាត់។ ការរួមបញ្ចូលទិន្នន័យដែលមានស្រាប់ ដោយប្រើច្បាប់ដែលបានផ្តល់ឱ្យរួចហើយ និងភាពទៀងទាត់ មនុស្សម្នាក់បង្កើតគំនិត និងគំនិតថ្មី រកឃើញច្បាប់ថ្មី និងភាពទៀងទាត់។ វចនានុក្រមនៃការគិត៖ និក្ខេបបទ - ការប្រឆាំង - ការសំយោគ។ និក្ខេបបទ និង និក្ខេបបទត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅលើមូលដ្ឋាននៃចំណេះដឹងដែលមានស្រាប់ ការសំយោគ-ចំណេះដឹងថ្មី។ នៅដំណាក់កាលបន្ទាប់ ការសំយោគក្លាយជានិក្ខេបបទ ហើយការបន្តនៃការគិតគឺអាចធ្វើទៅបានលុះត្រាតែមានការមកដល់នៃ antithesis ប៉ុណ្ណោះ។

ដោយផ្អែកលើចំណុចនេះ វាអាចនិយាយបានថា នៅក្នុងផ្នែកដែលមនុស្សមានចំណេះដឹង និងគំនិតទូទៅ ពួកគេគិតយ៉ាងហោចណាស់ក៏ស្រដៀងគ្នាដែរ។ ភាពខុសគ្នាចាប់ផ្តើមពីកន្លែងដែលមនុស្សមានពិភពខាងក្នុង (ឧត្តមគតិ) ខុសៗគ្នា ដែលបង្កើតឡើងនៅលើមូលដ្ឋាននៃចំណេះដឹង និងគំនិតខុសៗគ្នា។ នេះអាចបណ្តាលមកពីទាំងទីតាំងសង្គម បរិយាកាសដែលបង្កើតបុគ្គល និងសកម្មភាពវិជ្ជាជីវៈ។ នោះគឺមនុស្សម្នាក់គិតរួមជាមួយនឹងសង្គមជាមួយនឹងកម្រិតនៃការអភិវឌ្ឍន៍របស់ខ្លួន ហើយមិនអាចរួចផុតពីវានៅក្នុងដំណើរការគិតរបស់គាត់បានទេ។ ប៉ុន្តែមនុស្សម្នាក់មិនគិតរួមជាមួយនឹងសង្គមជាទូទៅទេ យ៉ាងហោចណាស់មិនត្រឹមតែប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងរួមបញ្ចូលគ្នាផងដែរ ជាពិសេសជាមួយនឹងផ្នែកនៃសង្គមនោះ ដែលបង្កើតបានជាផ្នែកខ្លះនៃគំនិតរបស់គាត់ ដែលអាចជាការពិត និងមិនពិត។ នេះជាអ្វីដែលយើងត្រូវយល់ តើអ្នកណា និងកន្លែងណាបានបង្កើតគំនិតខុសឆ្គង ដោយពិចារណាលើច្បាប់នៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម ដោយចាប់ផ្តើមពីកំណើតនៃសារពាង្គកាយរស់នៅ ដោយឈរលើមូលដ្ឋាននៃច្បាប់ទូទៅបំផុតនៃធម្មជាតិ ដែលមនុស្សគ្រប់គ្នាយល់ស្រប និងបញ្ចប់។ ជាមួយសង្គមមនុស្ស។ ចាប់តាំងពីគំនិតដំបូងមិនពិតក៏នាំទៅរកសកម្មភាពមិនពិត (តំណាងនៃឧត្តមគតិទៅជាការពិត) ដែលជាមូលដ្ឋានមិនអាចបំប្លែងពិភពលោកពិតក្នុងទិសដៅដែលចង់បាន។

មូលដ្ឋានគ្រឹះនៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមមនុស្ស ច្បាប់នៃការអភិវឌ្ឍន៍ ទ្រឹស្តីបង្កើតរបស់ម៉ាក្ស។

ដោយសារ​ការ​កំណត់​ដឹង​ខ្លួន ស្មារតី​មិន​អាច​ទៅ​មុខ​ជា​គោលការណ៍​បាន​ឡើយ។ ជាការពិតណាស់ មិនមែនក្នុងន័យថា មនសិការមិនអាចបង្កើតសត្វថ្មីបានទេ ប៉ុន្តែក្នុងន័យថា មនសិការអាចធ្វើវាបានតែលើមូលដ្ឋាននៃអារម្មណ៍រួចហើយ។ នោះគឺការបង្វែរបទពិសោធន៍ពិតដែលប្រមូលផ្តុំទៅជាឧត្តមគតិ (មនសិការ) មនុស្សម្នាក់ (សង្គម) ដែលដំណើរការលើឧត្តមគតិនេះ បង្កើតឧត្តមគតិថ្មី ហើយក្នុងដំណើរការនៃកម្លាំងពលកម្ម ផ្លាស់ប្តូរស្របតាមវា ពិភពពិត បង្កើត សត្វថ្មីមួយ។ ល​ល។ នោះ​គឺ​ទោះបីជា​មនសិការ​រីកចម្រើន​មុន​ការ​កំណត់​ក៏ដោយ ជា​គោលការណ៍​វា​មិន​អាច​បំបែក​ចេញពី​អត្ថិភាព​ដែល​បាន​សម្រេច​រួច​ហើយ​នោះ​ទេ។

ថ្វីបើមនុស្សមានសមត្ថភាពគិតក៏ដោយ ក៏សង្គមខ្លួនឯងដែលជាធាតុផ្សំនៃធម្មជាតិរស់នៅបាននិងកំពុងអភិវឌ្ឍដោយឯកឯងអស់រយៈពេលជាយូរ ហើយជាទូទៅអនុវត្តរហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះ ដោយឈរលើមូលដ្ឋាននៃច្បាប់ទូទៅបំផុតនៃការអភិវឌ្ឍន៍របស់វា។ តាមទស្សនៈនៃទែរម៉ូឌីណាមិច សង្គមជាប្រព័ន្ធមួយ ខិតខំបង្កើនស្ថេរភាពរបស់ខ្លួនទាក់ទងនឹងបរិយាកាសខាងក្រៅ។ ប៉ុន្តែនេះគឺជាច្បាប់ទូទៅបំផុតនៃធម្មជាតិ ដែលមិនបង្ហាញពីយន្តការនៃការបង្កើនស្ថេរភាពនេះ ហើយដើម្បីគ្រប់គ្រងការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមដោយមនសិការ យន្តការនេះត្រូវតែយល់។

មនុស្សម្នាក់អាចធានាបាននូវស្ថេរភាពរបស់គាត់ ដូចជាទែរម៉ូឌីណាមិកបើកចំហណាមួយដែរ ដោយគ្រាន់តែផ្លាស់ប្តូរថាមពល និងបញ្ហាជាមួយបរិយាកាសខាងក្រៅ ពោលគឺឧ។ បំពេញតម្រូវការរបស់ពួកគេសម្រាប់ភាពធន់នោះ។ ហើយតម្រូវការទាំងនេះកាន់តែពេញលេញ កម្រិតនៃភាពធន់នឹងលក្ខខណ្ឌបរិស្ថានកាន់តែខ្ពស់ត្រូវបានផ្តល់ជូន។ នេះ​ជា​ច្បាប់​ធម្មជាតិ​មួយ​ដែល​បង្កប់​ក្នុង​មនុស្ស​ជា​ប្រព័ន្ធ​ទែរម៉ូឌីណាមិក។ មនុស្សមិនអាចមានបើមិនដូច្នេះទេ ហើយវាគឺជាការពិតនេះ ដែលជាច្បាប់នៃធម្មជាតិ ដែលបង្កប់នូវការអភិវឌ្ឍន៍នៃស្មារតីរបស់គាត់។ បំណងប្រាថ្នាសម្រាប់ការពេញចិត្តពេញលេញបន្ថែមទៀតនៃតម្រូវការរបស់មនុស្សម្នាក់មិនមែនជាជម្រើសមនសិការរបស់មនុស្សនោះទេប៉ុន្តែច្បាប់នៃធម្មជាតិលក្ខខណ្ឌធម្មជាតិនៃអត្ថិភាពរបស់គាត់។ នេះគឺជាអ្វីដែលជា និងជាកម្លាំងចលករដ៏សំខាន់នៅពីក្រោយការអភិវឌ្ឍន៍របស់មនុស្ស (ដរាបណាគាត់នៅតែជាមនុស្ស) ជាពិសេស និងសង្គមទាំងមូល។

វាគឺជាការខិតខំប្រឹងប្រែងសម្រាប់ការពេញចិត្តពេញលេញនៃតម្រូវការរបស់មនុស្សម្នាក់ ដែលជំរុញមនុស្សម្នាក់ឱ្យអភិវឌ្ឍកម្លាំងផលិតភាពនៃសង្គម។ កម្លាំងផលិតភាព ការអភិវឌ្ឍន៍ ទាមទារនៅដំណាក់កាលនីមួយៗនៃការអភិវឌ្ឍន៍ទំនាក់ទំនងសង្គមជាក់លាក់របស់ពួកគេ ការផ្លាស់ប្តូរបរិមាណដែលមិនអាចប្រមូលផ្ដុំដោយគ្មានកំណត់ក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃទំនាក់ទំនងអចលនទ្រព្យជាក់លាក់ (របៀបនៃផលិតកម្ម ឬការបង្កើត)។ នៅដំណាក់កាលជាក់លាក់មួយ ដែនកំណត់នៃលទ្ធភាពសម្រាប់ការផ្លាស់ប្តូរទំនាក់ទំនងផលិតកម្មក្នុងក្របខណ្ឌនៃទំនាក់ទំនងអចលនទ្រព្យទាំងនេះត្រូវបានឈានដល់ ដែលនាំឱ្យមានការយឺតយ៉ាវក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍នៃកម្លាំងផលិតភាពនៃសង្គម។ នៅពេលនេះមានការលោតផ្លោះប្រកបដោយគុណភាព ការផ្លាស់ប្តូរទំនាក់ទំនងអចលនទ្រព្យ ដែលបង្កើតឱកាសសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍបន្ថែមទៀតនៃទំនាក់ទំនងផលិតកម្ម ដើម្បីបំពេញតាមតម្រូវការនៃកម្រិតសម្រេចបាននៃការអភិវឌ្ឍន៍នៃកម្លាំងផលិតភាព។

ដើម្បីសង្ខេបបន្ទាប់មក៖

1. ការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមគឺផ្អែកលើបំណងប្រាថ្នាធម្មជាតិរបស់មនុស្សដើម្បីបំពេញតម្រូវការរបស់គាត់ឱ្យបានពេញលេញ។

2. បំណងប្រាថ្នាសម្រាប់ការពេញចិត្តពេញលេញនៃតម្រូវការរបស់ពួកគេលើកទឹកចិត្តមនុស្សម្នាក់ឱ្យអភិវឌ្ឍកម្លាំងផលិតភាពនៃសង្គម។

3. កម្លាំងផលិតភាពនៃសង្គម ខណៈពេលដែលកំពុងអភិវឌ្ឍ ទាមទារឱ្យមានការផ្លាស់ប្តូរជាបន្តបន្ទាប់ក្នុងទំនាក់ទំនងផលិតកម្ម ស្របតាមកម្រិតសម្រេចបាននៃការអភិវឌ្ឍន៍របស់ពួកគេ។

4. ការផ្លាស់ប្តូរទំនាក់ទំនងផលិតកម្មមិនអាចគ្មានទីបញ្ចប់នៅក្នុងរបៀបផលិតកម្មជាក់លាក់មួយ (ទំនាក់ទំនងអចលនទ្រព្យថេរស្របច្បាប់)។ មានពេលវេលាមួយដែលការផ្លាស់ប្តូរបន្ថែមទៀតនៅក្នុងទំនាក់ទំនងផលិតកម្ម ដើម្បីធានាបាននូវការអភិវឌ្ឍន៍បន្ថែមទៀតនៃកម្លាំងផលិតភាព ទាមទារឱ្យមានការផ្លាស់ប្តូររបៀបផលិតកម្ម។

ទាំងនេះ​ជា​ច្បាប់​នៃ​ការ​អភិវឌ្ឍ​សង្គម​ដែល​ប្រព្រឹត្តិ​ទៅ​ដោយ​អយុត្តិធម៌ ហើយ​មិន​អាស្រ័យ​លើ​ឆន្ទៈ​របស់​មនុស្ស​ឡើយ។ ហើយវាមិនមានភាពខុសប្លែកគ្នាដែលរបៀបជាក់លាក់នៃការផលិតទាំងអស់នេះត្រូវបានចាក់ចេញនោះទេ។ ថាតើវាជាប្រព័ន្ធទម្រង់បែបបុរាណរបស់ម៉ាក្ស ឬជាមួយនឹងគម្លាតនៅក្នុងទម្រង់នៃរបៀបផលិតកម្មអាស៊ី ឬភាពប្លែកនៃការបង្កើតសក្តិភូមិនៅអឺរ៉ុប ខ្លឹមសារគឺតែងតែដូចគ្នា - របៀបផលិតកម្មថ្មីកើតឡើងនៅពេលណា និងនៅពេលណា។ ចាស់មិនអាចផ្តល់នូវការផ្លាស់ប្តូរបន្ថែមទៀតនៅក្នុងទំនាក់ទំនងផលិតកម្មទៅនឹងតម្រូវការនៃការអភិវឌ្ឍនៃកម្លាំងផលិតភាព។ ហើយវាមិនមានបញ្ហាអ្វីដែលរបៀបថ្មីនៃការផលិតនឹងមានជាពិសេសនោះទេ តម្រូវការតែមួយគត់គឺមានសារៈសំខាន់សម្រាប់វា - សមត្ថភាពក្នុងការធានាឱ្យមានការអភិវឌ្ឍបន្ថែមទៀតនៃទំនាក់ទំនងផលិតកម្មក្រោមតម្រូវការនៃការអភិវឌ្ឍនៃកម្លាំងផលិតភាពនៃសង្គមដែលជាលក្ខខណ្ឌមួយ។ ដើម្បីបង្កើនស្ថិរភាពសង្គម ជាប្រព័ន្ធដែលធានាដល់ការអភិវឌ្ឍន៍មនុស្សប្រកបដោយចីរភាព។

សង្គមថ្នាក់។ មូលដ្ឋាននៃការត្រួតត្រានៃថ្នាក់ និងទម្រង់នៃការសម្រេចរបស់វា។

សង្គមវណ្ណៈបានកើតឡើងនៅពេលដែលជាលទ្ធផលនៃការអភិវឌ្ឍនៃកម្លាំងផលិតភាពនៃសង្គម មនុស្សម្នាក់អាចផលិតបានច្រើនជាងអ្វីដែលចាំបាច់សម្រាប់ការបន្តពូជរបស់គាត់។ នោះគឺនៅពេលដែលគាត់អាចផលិតបានច្រើនជាងការចាំបាច់ដើម្បីរក្សាជីវិតរបស់គាត់និងជីវិតគ្រួសាររបស់គាត់ - ដើម្បីរក្សាគាត់ជាកម្លាំងពលកម្មក្នុងស្ថានភាពមិនផ្លាស់ប្តូរតាមពេលវេលា។ ប្រសិនបើយើងប្រើការវាយតម្លៃ (តម្លៃនៃកម្លាំងពលកម្មដែលមានប្រយោជន៍ក្នុងសង្គម) នោះគឺជាពេលដែលមនុស្សម្នាក់អាចបង្កើតតម្លៃបានធំជាងតម្លៃនៃកម្លាំងពលកម្មរបស់គាត់។

ផលិតផលអតិរេកនេះដែលផលិតលើសពីអ្វីដែលចាំបាច់សម្រាប់ការបន្តពូជសាមញ្ញនៃកម្លាំងពលកម្មបានចាប់ផ្តើមត្រូវបានដកចេញដោយសមាជិកខ្លាំងនៃសង្គមពីអ្នកដែលខ្សោយជាង។ ដូច្នេះផ្នែកមួយនៃសង្គមបានចាប់ផ្តើមធានានូវការពេញចិត្តពេញលេញនៃតម្រូវការរបស់ខ្លួនដោយចំណាយលើផ្នែកផ្សេងទៀត។ ប៉ុន្តែទាំងនេះគ្រាន់តែជាការបង្ហាញខាងក្រៅប៉ុណ្ណោះ ដែលនៅក្នុងខ្លួនគេមិនបានបង្ហាញពីគំរូនៃការអភិវឌ្ឍន៍ ហេតុអ្វីបានជាប្រព័ន្ធបែបនេះធានាដល់ការអភិវឌ្ឍន៍បន្ថែមទៀតនៃសង្គម ការកើនឡើងបន្ថែមទៀតនៃភាពធន់នឹងការផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងបរិយាកាសខាងក្រៅ។

ខណៈពេលដែលមនុស្សម្នាក់អាចផលិតបានតែបរិមាណនៃផលិតផលដែលអាចធានាបានតែការបន្តពូជធម្មតារបស់គាត់ ឬលើសពីដែនកំណត់នេះបន្តិច នៅពេលដែលសូម្បីតែការរស់រានមានជីវិតបែបនេះត្រូវបានធានាភាគច្រើនដោយសារតែសកម្មភាពរួមរបស់ពួកគេ សង្គមទាំងនោះគួរតែអភិវឌ្ឍយ៉ាងសកម្មបំផុត ឬសូម្បីតែគ្រាន់តែរស់រានមានជីវិត។ ដែលក្នុងនោះសមាជិកម្នាក់ៗនៃសង្គមមិនបានធានានូវការពេញចិត្តពេញលេញនៃតម្រូវការរបស់ពួកគេដោយចំណាយលើសមាជិកផ្សេងទៀតនៃសង្គមនោះទេ។ ប្រសិនបើការប៉ុនប៉ងបែបនេះត្រូវបានធ្វើឡើង នោះអ្នកដែលត្រូវបានដកហូតផលិតផលដែលចាំបាច់សម្រាប់ការរស់រានមានជីវិតរបស់ពួកគេគ្រាន់តែស្លាប់ ដោយហេតុនេះធ្វើឱ្យសង្គមទាំងមូលចុះខ្សោយ ដែលអាចឈានទៅដល់ការស្លាប់របស់សង្គមខ្លួនឯង។ នោះគឺការជ្រើសរើសធម្មជាតិ ភាពទៀងទាត់តាមធម្មជាតិបានចាកចេញ ហើយធ្វើឱ្យវាអាចអភិវឌ្ឍបានតែសង្គមទាំងនោះ ដែលមិនមានការកេងប្រវ័ញ្ចពីសមាជិកមួយចំនួននៃសង្គមដោយអ្នកដទៃ។

នៅពេលដែលផលិតផលអតិរេកដែលបង្កើតឡើងដោយសមាជិកម្នាក់ៗនៃសង្គមបានក្លាយជារូបីដើម្បីដកវាចេញដោយមិននាំទៅដល់ការស្លាប់របស់សមាជិកនៃសង្គមនេះ នោះស្ថានភាពបានផ្លាស់ប្តូរយ៉ាងខ្លាំង។ ការផ្តោតអារម្មណ៍នៃផលិតផលអតិរេករបស់មនុស្សជាច្រើននៅក្នុងដៃបុគ្គលបានធ្វើឱ្យវាអាចធ្វើទៅបានសម្រាប់ឯកទេសទូលំទូលាយ ឱកាសដើម្បីធានាដល់ការអភិវឌ្ឍន៍វិទ្យាសាស្ត្រ វប្បធម៌ វិស្វកម្ម និងបច្ចេកវិទ្យាដោយចំណាយថវិកាទាំងនេះ។ ឥឡូវនេះ ប្រព័ន្ធបែបនេះបានបង្ហាញឱ្យឃើញកាន់តែមានប្រសិទ្ធភាព។ ហើយមិនមែនដោយសារតែនរណាម្នាក់មានភាពរឹងមាំជាង ហើយអាចដកអតិរេកពីអ្នកដ៏ទៃបានទៀងទាត់នោះទេ ប៉ុន្តែដោយសារតែប្រព័ន្ធបែបនេះបានធ្វើឱ្យវាអាចធ្វើទៅបានដើម្បីអភិវឌ្ឍកម្លាំងផលិតភាពនៃសង្គមឱ្យកាន់តែមានប្រសិទ្ធភាព បង្កើនស្ថេរភាពរបស់វា។ ហើយការប្រមូលផ្តុំធនធានកាន់តែច្រើន ឱកាសកាន់តែច្រើនដែលសង្គមមានសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍន៍ សមត្ថភាពរស់រានមានជីវិតកាន់តែច្រើនបើប្រៀបធៀបជាមួយសង្គមផ្សេងទៀត រួមទាំងការតស៊ូប្រកួតប្រជែង។

ប៉ុន្តែការដកផលិតផលអតិរេកដោយមិនមានការរៀបចំដោយសមាជិកម្នាក់នៃសង្គមពីអ្នកដទៃមិនត្រឹមតែមិនអនុញ្ញាតឱ្យមានការប្រមូលផ្តុំដ៏ធំនៃផលិតផលអតិរេកប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែវាក៏មិនធានាបាននូវការប្រមូលផ្តុំបែបនេះជាអចិន្ត្រៃយ៍ផងដែរ។ ឧទាហរណ៍ជាមួយនឹងការស្លាប់នៃប្រធានបទដែលបានផ្តល់ឱ្យវា ប្រព័ន្ធទាំងមូលអាចដួលរលំ។ ជាលទ្ធផល មិនមែនជាអ្នកកេងប្រវ័ញ្ចបុគ្គលនោះទេ ប៉ុន្តែសមាគមរបស់ពួកគេបានប្រែក្លាយទៅជាមានស្ថេរភាពជាងមុន។ ហើយ​សមាគម​ទាំង​នេះ​កាន់តែ​ធំ គោលបំណង​ពួកគេ​គួរ​មាន​ស្ថិរភាព​ជាង និង​អាច​ស្រូប​យក​សមាគម​តូចៗ​បាន​។ បន្តិចម្ដងៗការដកដោយបង្ខំនៃផលិតផលអតិរេកបានប្រែទៅជាប្រព័ន្ធនៃអំពើហឹង្សាដែលបានរៀបចំជាមួយនឹងរចនាសម្ព័ន្ធឋានានុក្រមយ៉ាងទូលំទូលាយ - រដ្ឋ។ នោះ​គឺ​ការ​បង្កើត​រដ្ឋ​ជា​ដំណើរការ​ធម្មជាតិ​មាន​កម្មវត្ថុ​ដោយ​ឯករាជ្យ​ពី​ឆន្ទៈ​និង​ការ​ចង់​បាន​របស់​មនុស្ស។ ហើយវាត្រូវបានបង្កើតឡើងជាលទ្ធផលធម្មជាតិនៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមជាប្រព័ន្ធដែលរក្សាទម្រង់ដែលមានស្ថេរភាពបំផុតនៅក្នុងដំណើរការនៃការអភិវឌ្ឍរបស់វា។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះ រដ្ឋបានក្រោកឡើង ហើយមានយ៉ាងច្បាស់ថាជាឧបករណ៍នៃអំពើហឹង្សារបស់វណ្ណៈអ្នកកាន់អំណាចលើក្រុមអ្នកជិះជាន់។

ចាប់តាំងពីការលេចឡើងនៃវណ្ណៈគ្រប់គ្រងនៅក្នុងសង្គម ការអភិវឌ្ឍន៍នៃសង្គមបានចាប់ផ្តើមត្រូវបានកំណត់ដោយបំណងប្រាថ្នាសម្រាប់ការពេញចិត្តពេញលេញនៃតម្រូវការរបស់ពួកគេដោយវណ្ណៈពិសេសនេះ។ តាមពិត វណ្ណៈ​ដែល​ត្រូវ​គេ​ជិះជាន់​បាន​ក្លាយ​ជា​ឧបករណ៍​សម្រាប់​បំពេញ​តម្រូវការ​របស់​វណ្ណៈ​កាន់​អំណាច​បាន​កាន់តែ​ប្រសើរ។ នោះគឺជាប្រព័ន្ធពិសេសមួយបានកើតឡើង ឬប្រសិនបើយើងយកវានៅក្នុងក្របខណ្ឌនៃសង្គមទាំងមូល ប្រព័ន្ធរងមួយ - ថ្នាក់គ្រប់គ្រង ដែលបានបង្កើតប្រព័ន្ធមួយទៀតដែលស្ថិតនៅក្រោមការគ្រប់គ្រងរបស់វា ដែលត្រូវបានរចនាឡើងដើម្បីធានាបាននូវឥទ្ធិពលរបស់វានៅក្នុងសង្គម - រដ្ឋ។ ប៉ុន្តែ​ប្រសិនបើ​រដ្ឋ​ជា​ប្រព័ន្ធ​ក្រោម​ថ្នាក់​មួយ នោះ​ត្រូវតែ​មាន​យន្តការ​សម្រាប់​ប្រើប្រាស់​ប្រព័ន្ធ​នេះ​ដើម្បី​ផលប្រយោជន៍​របស់​ថ្នាក់។

ដើមកំណើតនៃការកេងប្រវ័ញ្ចរបស់សមាជិកមួយចំនួននៃសង្គមដោយអ្នកដទៃមិនអាចផ្អែកលើអ្វីក្រៅពីកម្លាំងរាងកាយដ៏សាហាវនោះទេ វាមិនមានឧបករណ៍ផ្សេងទៀតទេ។ ប៉ុន្តែជាមួយនឹងការកើនឡើងនៃការប្រមូលផ្តុំនៅក្នុងដៃមួយនៃផ្នែកសំខាន់នៃផលិតផលអតិរេកនៅក្នុងសង្គម អ្នកកេងប្រវ័ញ្ចមានឱកាសដើម្បីរក្សាមនុស្សពិសេសជាមួយនឹងមូលនិធិទាំងនេះ និងសម្រាប់គោលបំណងទាំងនេះ។ ដើម្បីគ្រប់គ្រងសកម្មភាពរបស់មនុស្សមួយចំនួនធំ ច្បាប់មួយចំនួន (ច្បាប់) នៃមុខងាររបស់ពួកគេត្រូវបានបង្កើតឡើង ដែលត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរតាមពេលវេលាទៅជាច្បាប់របស់រដ្ឋ។ នោះគឺការត្រួតត្រានៃវណ្ណៈមួយ (ជាថ្នាក់) ដំបូងឡើយគឺផ្អែកលើសមត្ថភាពសេដ្ឋកិច្ចរបស់សមាជិករបស់ខ្លួន វាជាការប្រមូលផ្តុំនៅក្នុងដៃរបស់ពួកគេនៃកម្លាំងពលកម្មរបស់មនុស្សមួយចំនួនធំ ដែលជាផ្នែកសំខាន់នៃផលិតផលអតិរេកនៃសង្គម។ (និងថ្នាក់ទាំងមូល - ផ្នែកសំខាន់នៃផលិតផលអតិរេក) ដែលធ្វើឱ្យវាអាចទៅរួចសម្រាប់សមាជិកនៃវណ្ណៈគ្រប់គ្រងដើម្បីប្រមូលផ្តុំរដ្ឋដើម្បីធានានូវការគ្រប់គ្រងរបស់ពួកគេនៅក្នុងសង្គម។

យន្តការនៃការគ្រប់គ្រងបែបនេះដោយថ្នាក់នៃរដ្ឋ និងការគ្រប់គ្រងអាចខុសគ្នា ប៉ុន្តែមូលដ្ឋានតែងតែដូចគ្នា រដ្ឋតែងតែអនុវត្តឆន្ទៈរបស់អ្នកដែលនៅក្នុងដៃ (ឯកជន ឬសម្ព័ន្ធ) ដែលជាផ្នែកសំខាន់នៃផលិតផលអតិរេកគឺ ប្រមូលផ្តុំ ដែលក៏ត្រូវគ្នាទៅនឹងការកាន់កាប់ផ្នែកសំខាន់នៃអំណាចសេដ្ឋកិច្ចនៃសង្គម ដែលជាផ្នែកសំខាន់នៃទ្រព្យសម្បត្តិទៅនឹងមធ្យោបាយនៃផលិតកម្ម។ នៅក្នុងយុគសម័យបុរាណ និងមជ្ឈិមសម័យ នេះត្រូវបានគេដឹងតាមរយៈសង្គ្រាមផ្ទៃក្នុង និងការរំលាយរូបវ័ន្តនៃរាជាធិបតេយ្យ និងនៅក្នុងសង្គមបុគ្គល តាមរយៈការបោះឆ្នោតជ្រើសរើសមេដឹកនាំ។ នៅក្នុងសង្គមដែលមានប្រព័ន្ធប្រជាធិបតេយ្យអភិវឌ្ឍន៍ នេះត្រូវបានអនុវត្តជាក្បួនដោយគ្មានការបង្ហូរឈាម ប៉ុន្តែនេះមិនផ្លាស់ប្តូរខ្លឹមសារនោះទេ។ លទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យគ្រាន់តែជាវិធីកំណត់ឆន្ទៈរបស់ប្រជាពលរដ្ឋដែលជាម្ចាស់អំណាចសេដ្ឋកិច្ចភាគច្រើននៃសង្គម និងធ្វើឱ្យឆន្ទៈនេះស្របច្បាប់ជាការណែនាំសម្រាប់ការអនុវត្តដោយរដ្ឋ។ ដោយមានជំនួយពីលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ ផ្នែកនៃសង្គមដែលនៅក្នុងដៃគឺជាផ្នែកធំនៃអំណាចសេដ្ឋកិច្ចនៃសង្គម កំណត់ឆន្ទៈរបស់ខ្លួនលើបញ្ហាជាក់លាក់លើផ្នែកដែលនៅសល់នៃវណ្ណៈគ្រប់គ្រង និងតាមរយៈរដ្ឋ និងសង្គមដទៃទៀត។ សមាជិកនីមួយៗនៃវណ្ណៈកាន់អំណាចមានឱកាសដឹកនាំផ្នែកនៃផលិតផលនៃកម្លាំងពលកម្មរបស់មនុស្សផ្សេងទៀតដែលប្រមូលផ្តុំនៅក្នុងដៃរបស់គាត់ ដើម្បីគាំទ្រ ឬប្រឆាំងនឹងផ្នែកខ្លះនៃប្រព័ន្ធរដ្ឋ។ នោះគឺសមាជិកម្នាក់ៗនៃវណ្ណៈកាន់អំណាច ដោយមិនគិតពីទម្រង់សេដ្ឋកិច្ចសង្គមជាក់លាក់ណាមួយដែលស្ថិតក្នុងសំណួរ ចូលរួមដោយផ្ទាល់នៅក្នុងការបង្កើតនូវឆន្ទៈនៃវណ្ណៈ តាមសមាមាត្រទៅនឹងសមត្ថភាពសេដ្ឋកិច្ចរបស់ពួកគេ សិទ្ធិនេះមិនត្រូវបានផ្តល់ឱ្យនរណាម្នាក់ឡើយ។ នេះកំណត់ការត្រួតត្រានៅក្នុងសង្គមនៃវណ្ណៈមួយ និងមិនមែនរបស់ស្តេច ស្តេចផារ៉ោន រដ្ឋាភិបាល សភា ឬគណបក្សទេ។ អំណាចមិនអាចអនុវត្តដោយប្រយោលទាល់តែសោះ អំណាចគឺជាកម្មសិទ្ធរបស់កម្មវត្ថុដែលអាចទទួលបាន កាន់កាប់ បាត់បង់ ប៉ុន្តែមិនអាចផ្ទេរទៅឱ្យនរណាម្នាក់ដោយមិនបាត់បង់ឡើយ។

ហេតុផលសម្រាប់ការស្ដារឡើងវិញនៃមូលធននិយមនៅសហភាពសូវៀតពីទស្សនៈនៃច្បាប់គោលបំណងនៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម។

ប្រសិនបើយើងបន្តពីច្បាប់គោលបំណងនៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមដែលបានពិភាក្សាក្នុងប្រធានបទមុនៗ នោះប្រទេសរុស្ស៊ីនៅដើមសតវត្សចុងក្រោយនេះនៅតែមិនទាន់បានត្រៀមខ្លួនទាំងស្រុងសម្រាប់ការផ្លាស់ប្តូរទៅកាន់ការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គមបន្ទាប់។ ហើយមិនត្រឹមតែជាប្រទេសដែលអស់ឯករាជ្យលទ្ធភាពនៃការអភិវឌ្ឍន៍ក្នុងក្របខណ្ឌនៃទំនាក់ទំនងទ្រព្យសម្បត្តិ bourgeois ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏ជាតំណភ្ជាប់ខ្សោយបំផុតនៅក្នុងប្រព័ន្ធមូលធននិយមពិភពលោកផងដែរ។ ដូចដែលឥឡូវនេះជាក់ស្តែង ប្រទេសដែលមានការអភិវឌ្ឍន៍បំផុតនៃប្រព័ន្ធមូលធននិយមពិភពលោកនៅពេលនោះ មានឱកាសកាន់តែច្រើនសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍន៍នៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃទំនាក់ទំនងទ្រព្យសម្បត្តិ bourgeois ។ ប៉ុន្តែបដិវត្តខែតុលាឆ្នាំ 1917 បានកើតឡើងយ៉ាងច្បាស់ថាសង្គមនិយមប្រសិនបើយើងយល់ថាសង្គមនិយមជាដំណាក់កាលដំបូងនៃការបង្កើតកុម្មុយនិស្តដែលជារយៈពេលនៃការផ្លាស់ប្តូរពីមូលធននិយមទៅជាកុម្មុយនិស្ត។ នៅខែកក្កដាឆ្នាំ 1918 រដ្ឋធម្មនុញ្ញនៃ RSFSR ត្រូវបានអនុម័តយ៉ាងជាក់លាក់ថាជារដ្ឋធម្មនុញ្ញនៃរដ្ឋសង្គមនិយមមួយ។ ប៉ុន្តែនេះគឺជាកន្លែងដែលអ្វីៗទាំងអស់សង្គមនិយម (ជាដំណាក់កាលទីមួយនៃលទ្ធិកុម្មុយនិស្ត) ត្រូវបានបញ្ចប់។ រដ្ឋធម្មនុញ្ញនៃសហព័ន្ធរុស្ស៊ីឆ្នាំ 1918 មិនត្រូវបានអនុវត្តក្នុងជីវិតទេព្រោះវាបានច្បាស់យ៉ាងឆាប់រហ័សថាការអនុវត្តរដ្ឋធម្មនុញ្ញបែបនេះនៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ីនៅពេលនោះគឺជាផ្លូវផ្ទាល់ដើម្បីស្ដារឡើងវិញនូវឥទ្ធិពលនៃវណ្ណៈអភិជននៅក្នុងសង្គមជាមួយនឹងផលវិបាកជាបន្តបន្ទាប់ទាំងអស់។ មិនត្រឹមតែសម្រាប់បដិវត្តន៍ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែសម្រាប់កម្មកររុស្ស៊ីទាំងអស់។

នៅក្នុងប្រធានបទមុនៗ គេបានលើកហេតុផលថា របបផ្តាច់ការនៃវណ្ណៈមួយតែងតែធ្វើឡើងតាមឆន្ទៈនៃផ្នែកនោះនៃវណ្ណៈ ដែលគ្រប់គ្រងភាគច្រើននៃសក្តានុពលសេដ្ឋកិច្ចនៃសង្គម។ ហើយ​ក៏​ជា​ការ​ពិត​ដែល​ថា វណ្ណៈ​អ្នក​កាន់​អំណាច​នា​ពេល​អនាគត​ត្រូវ​តែ​មាន​ភាព​ចាស់​ទុំ ក្លាយ​ជា​អ្នក​មាន​សមត្ថភាព​ក្នុង​ការ​អនុវត្ត​ការ​ត្រួតត្រា​របស់​ខ្លួន​ក្នុង​ប្រព័ន្ធ​ទំនាក់​ទំនង​អចលនទ្រព្យ​ថ្មី។ ហើយនេះអាចកើតឡើងបានលុះត្រាតែកម្លាំងផលិតភាពនៃសង្គមបានអភិវឌ្ឍដល់កម្រិតមួយដែលពួកគេទាមទារឱ្យមានការផ្លាស់ប្តូរទំនាក់ទំនងផលិតកម្មដែលមិនស៊ីគ្នាជាមួយនឹងទំនាក់ទំនងអចលនទ្រព្យដែលមានស្រាប់។ មានតែពេលនោះទេ ដែលការទាមទាររបស់វណ្ណៈកាន់អំណាចនាពេលខាងមុខ ដែលជាថ្នាក់មួយនឹងអាចមើលឃើញ និងអាចយល់បាន ទាំងទំនាក់ទំនងថ្មីនៃផលិតកម្ម និងទំនាក់ទំនងថ្មីនៃទ្រព្យសម្បត្តិ។

នៅដើមសតវត្សចុងក្រោយនេះ គ្មានអ្វីដូចនេះទេ មិនត្រឹមតែនៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ីប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែមិនមានកន្លែងផ្សេងទៀតនៅក្នុងពិភពលោកនោះទេ។ ប្រទេសរុស្ស៊ីនៅសម័យនោះភាគច្រើននៅតែរក្សាទំនាក់ទំនងពាក់កណ្តាលសក្តិភូមិ យ៉ាងហោចណាស់នៅក្នុងប្រព័ន្ធរដ្ឋបាលសាធារណៈ។ ក្នុងស្ថានភាពដែលប្រទេសនេះ មិនត្រឹមតែមិនទាន់មានរបបផ្តាច់ការ និងលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ bourgeois ដែលកំពុងរីកចម្រើននោះទេ មិនត្រឹមតែប៉ុណ្ណោះ ប្រទេសនេះមិនទាន់រលត់ទេ នៅក្នុងប្រទេសដែលមិនទាន់បានបង្កើតឡើង ក៏អាចមាន។ គ្មានសំណួរអំពីរបបផ្តាច់ការណាមួយនៃ proletariat ។ ហើយនេះ ការវិនិច្ឆ័យដោយការជជែកដេញដោលនៅឯសមាជទីបីនៃ Comintern ត្រូវបានយល់យ៉ាងច្បាស់ដោយមេដឹកនាំជាច្រើននៃចលនាកុម្មុយនិស្តនៅសម័យនោះ។ ហើយការជំនួសរបបផ្តាច់ការនៃវណ្ណៈដោយរបបផ្តាច់ការនៃបក្ស (របបផ្តាច់ការនៃត្រកូលលះបង់ដើម្បីផលប្រយោជន៍របស់មហាជន) គឺនៅពេលនោះជាមធ្យោបាយតែមួយគត់ដើម្បីបង្កើតរដ្ឋ និងប្រព័ន្ធនយោបាយដែលត្រូវគ្នាក្នុងប្រទេសក្នុង ផលប្រយោជន៍របស់ប្រជាជនភាគច្រើនរបស់ប្រទេស។ ការវាយតម្លៃឡើងវិញនៃការត្រៀមខ្លួនរបស់សង្គមសម្រាប់ការផ្លាស់ប្តូរទៅកាន់ការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គមថ្មីបានចំណាយប្រាក់យ៉ាងច្រើនដល់បក្សកុម្មុយនិស្តអាឡឺម៉ង់ ដែលមានកម្លាំងខ្លាំងនៅពេលនោះ។ អ្នកមនោគមវិជ្ជាសំខាន់របស់ពួកគេនៅក្នុងខិតប័ណ្ណរបស់គាត់ (បានបញ្ចេញសំឡេងនៅក្នុងសមាជលើកទី 3 នៃ Comintern) ដោយទទួលស្គាល់ថាកុម្មុយនិស្តរុស្ស៊ីមិនមានវិធីផ្សេងក្រៅពីការជំនួសរបបផ្តាច់ការនៃវណ្ណៈជាមួយនឹងរបបផ្តាច់ការនៃបក្សនោះបានសរសេរថាប្រសិនបើកុម្មុយនិស្តនៃមូលធននិយមអភិវឌ្ឍ។ ប្រទេស​ដើរ​ទៅ​តាម​ផ្លូវ​ដូច​គ្នា នោះ​នឹង​មិន​មាន​កំហុស​ទេ វា​នឹង​ក្លាយ​ជា​ការ​ក្បត់​បដិវត្តន៍។

ដោយមនសិការ ឬដោយសភាវគតិ ប៉ុន្តែ Bolsheviks រុស្ស៊ីបានជ្រើសរើសមធ្យោបាយតែមួយគត់ដែលអាចធ្វើទៅបាននៅពេលនោះ ដើម្បីផ្លាស់ប្តូររចនាសម្ព័ន្ធសង្គមយ៉ាងខ្លាំងក្លា ដើម្បីផលប្រយោជន៍នៃសមាជិកភាគច្រើនរបស់ខ្លួន។ ប៉ុន្តែពួកកុម្មុយនិស្តអាឡឺម៉ង់ដែលព្យាយាមបង្កើតភ្លាមៗនៅក្នុងសង្គមនូវរបបផ្តាច់ការនៃវណ្ណៈថ្មី ដែលនៅពេលនោះមិនទាន់ត្រៀមខ្លួនរួចជាស្រេចសម្រាប់រឿងនេះ ដែលនៅតែមានជាធម្មតាដូចជាវណ្ណៈជិះជាន់ និងប្រយុទ្ធដើម្បីសិទ្ធិរបស់ខ្លួន ប៉ុន្តែមិនមែនជាការគ្រប់គ្រងថ្មីចាស់ទុំនោះទេ។ ថ្នាក់ ដែលជាថ្នាក់ដែលមានអារម្មណ៍ថាត្រូវការវាយ៉ាងជាក់លាក់នៅក្នុងទំនាក់ទំនងអចលនទ្រព្យថ្មីដែលអ្នកដែលមានសមត្ថភាពក្នុងការរៀបចំផលិតកម្មនៅក្នុងទំនាក់ទំនងអចលនទ្រព្យទាំងនេះត្រូវបានចាញ់។

នៅក្រោមសង្គមនិយម ជាដំណាក់កាលដំបូងនៃការបង្កើតកុម្មុយនិស្ត ជាដំណាក់កាលអន្តរកាលពីមូលធននិយមទៅកុម្មុយនិស្ត ជារយៈពេលនៃការផ្លាស់ប្តូរគុណភាពក្នុងទំនាក់ទំនងសង្គម ទោះក្នុងករណីណាក៏ដោយ ច្បាប់បូជឺហ្គោសនៅតែមាន ដែលត្រូវតែស្លាប់ដោយសារកម្លាំងផលិតភាព និងទំនាក់ទំនងផលិតកម្ម។ អភិវឌ្ឍ បង្កើតលក្ខខណ្ឌជាបណ្តើរៗសម្រាប់ការផ្លាស់ប្តូរពីការគ្រប់គ្រងរដ្ឋនៃសង្គមទៅជារដ្ឋាភិបាលខ្លួនឯង (ក្រៀមស្វិតចេញពីរដ្ឋ)។ ប៉ុន្តែ bourgeois សិទ្ធិក្រោមសង្គមនិយមនេះបានដំណើរការរួចទៅហើយនៅក្នុងប្រព័ន្ធថ្មីនៃអំណាច, នៅក្នុងប្រព័ន្ធនៃអំណាចធានានៅក្នុងសង្គមរបបផ្តាច់ការនៃមហាជនធ្វើការ, ប្រជាជនភាគច្រើនលើសលប់, របបផ្តាច់ការមិនត្រឹមតែនៃ proletariat មួយ, ប៉ុន្តែនៃ proletariat បែបនេះ។ ដែល​បាន​ចាស់​ទុំ​រួច​ហើយ​ក្នុង​ការ​រៀបចំ​ខ្លួន​ឯង កាន់​អំណាច​ទៅ​ក្នុង​ដៃ​របស់​ខ្លួន និង​រៀបចំ​ផលិតកម្ម​ដោយ​ឈរ​លើ​មូលដ្ឋាន​នៃ​ទំនាក់ទំនង​អចលនទ្រព្យ​ថ្មី។ ប៉ុន្តែ ដូចដែលបានបញ្ជាក់នៅក្នុងប្រធានបទមុនៗ របបផ្តាច់ការនៃវណ្ណៈមួយត្រូវបានអនុវត្តដោយឈរលើមូលដ្ឋាននៃការលាតត្រដាងតាមរបៀបប្រជាធិបតេយ្យតាមឆន្ទៈរបស់អ្នកតំណាងភាគច្រើននៃវណ្ណៈនេះ។ មិនមែនជាឆន្ទៈនៃរចនាសម្ព័ន្ធណាមួយដែលតំណាងឱ្យផលប្រយោជន៍របស់ថ្នាក់នោះទេ ប៉ុន្តែជាឆន្ទៈរបស់អ្នកតំណាងភាគច្រើននៃថ្នាក់ខ្លួនឯង។ ពិត មានពេលមួយដែលទាមទារគណនេយ្យដាច់ដោយឡែក។ ប្រសិនបើនៅក្នុងទម្រង់មុនទាំងអស់ ឆន្ទៈនៃថ្នាក់គឺជាឆន្ទៈរបស់អ្នកដែលគ្រប់គ្រងសេដ្ឋកិច្ចភាគច្រើនរបស់ប្រទេស ដោយឈរលើមូលដ្ឋាននៃការកាន់កាប់កម្មសិទ្ធិឯកជនសម្រាប់មធ្យោបាយផលិតកម្ម ហើយវាគឺតាមរយៈការកាន់កាប់វាថាពួកគេជាម្ចាស់រដ្ឋជាឧបករណ៍មួយ។ នៃអំពើហឹង្សា និងការរក្សាការត្រួតត្រារបស់ពួកគេ បន្ទាប់មកនៅក្នុងរដ្ឋដែលរបបផ្តាច់ការត្រូវបានប្រើប្រាស់កម្មករភាគច្រើន ស្ថានភាពគឺខុសគ្នាខ្លះ។ ក្នុង​ស្ថានភាព​បែប​នេះ ឆន្ទៈ​របស់​ក្រុម​អ្នក​កាន់​អំណាច​ត្រូវ​បាន​លាតត្រដាង​ដោយ​មិន​ពឹង​ផ្អែក​លើ​ភាព​ជាម្ចាស់​នៃ​មធ្យោបាយ​ផលិត។ ផ្ទុយទៅវិញ រដ្ឋដែលស្ថិតនៅក្នុងដៃរបស់ពួកគេ និងរៀបចំតាមរបៀបមួយដើម្បីអនុវត្តឆន្ទៈរបស់សមាជិកភាគច្រើននៃថ្នាក់គឺនៅពេលជាមួយគ្នាជាអ្នកគ្រប់គ្រងទ្រព្យសម្បត្តិទាំងអស់នៃថ្នាក់នេះ។

ប៉ុន្តែដោយសារថ្នាក់មិនទាន់ត្រៀមខ្លួនរួចរាល់ក្នុងការរៀបចំផលិតកម្មដោយខ្លួនឯង អ្នកដែលអាចធ្វើបានពិតជាបានចូលរួមក្នុងរឿងនេះ ពោលគឺគណបក្ស ឬជាអ្នកដឹកនាំរបស់ខ្លួន។ នោះគឺជាសមាគមបិទជិតនៃប្រជាជន ដែលខ្លួនបានបង្កើតច្បាប់ផ្ទៃក្នុង (ធម្មនុញ្ញ) និងគោលដៅ និងវិធីដើម្បីសម្រេចបានពួកគេ (កម្មវិធី) សមាជិកដែលបានជ្រើសរើសសម្រាប់ខ្លួនវាដោយផ្អែកលើតម្រូវការដែលបានបង្កើតឡើង បានទទួលនៅក្នុងដៃរដ្ឋជាឧបករណ៍នៃអំពើហឹង្សា។ និងតាមរយៈវា និងភាពជាម្ចាស់នៃមធ្យោបាយនៃការផលិត។ នោះជាការពិត របបគ្រប់គ្រងជាក់លាក់ថ្មីនៃសង្គមបានបង្កើតឡើង ដែលជាវណ្ណៈគ្រប់គ្រងដែលប្រមូលផ្តុំគ្នាជាម្ចាស់កម្មសិទ្ធិលើមធ្យោបាយផលិតកម្ម។ អ្វី​ដែល​ស្រដៀង​នឹង​របៀប​នៃ​ការ​ផលិត​នៅ​អាស៊ី​ត្រូវ​បាន​បង្កើត​ឡើង តែ​ក្នុង​កម្រិត​ទំនើប​ប៉ុណ្ណោះ។ ហើយ​បញ្ហា​នេះ​ហាក់​ដូចជា​មិនមែន​ថា​មិនអាច​ប្រគល់​អំណាច​ទៅ​ក្នុង​ដៃ​បក្ស​នោះ​ទេ​នៅពេល​នោះ​ប្រហែលជា​គ្មាន​មធ្យោបាយ​ផ្សេងទៀត​ដែល​អាច​ទទួលយកបាន​សម្រាប់​កម្មករ​ភាគច្រើន​។ បញ្ហាគឺថាការវិវឌ្ឍន៍ទ្រឹស្តីទាំងអស់ដែលមាននៅគ្រានោះ បានផ្តល់សម្រាប់ការផ្លាស់ប្តូរពីមូលធននិយមក្នុងទម្រង់បុរាណរបស់វាទៅជាសង្គមនិយមដែលជាដំណាក់កាលដំបូងនៃលទ្ធិកុម្មុយនិស្ត។ តាមពិតទៅ ពួកគេទទួលបានអង្គការសង្គមបែបនេះ ការផ្លាស់ប្តូរពីសង្គមនិយមមិនដែលបានដំណើរការទេ។

សហគមន៍​ណា​មួយ​នៃ​មនុស្ស​ដែល​រួបរួម​ដោយ​ផលប្រយោជន៍​រួម មិន​យូរ​មិន​ឆាប់​ដឹង​ខ្លួន​ហើយ​ចាប់​ផ្ដើម​ការពារ​ពួកគេ។ នេះក៏បានកើតឡើងចំពោះភាគីផងដែរ។ ត្រូវតែរក្សាទុកក្នុងចិត្តថា សតិសម្បជញ្ញៈ មិនមែនជាផលបូកនៃសតិសម្បជញ្ញៈ របស់បុគ្គលបុគ្គលនៃម៉ាសនេះទេ។ មហាជន ដោយបានដឹងពីផលប្រយោជន៍រួមរបស់ពួកគេ កំពុងតែក្លាយជាប្រព័ន្ធឯករាជ្យមួយជាមួយនឹងមនសិការជាក់លាក់របស់ពួកគេរួចទៅហើយ។ មនុស្សអាចធ្វើការដោយស្មោះត្រង់នៅក្នុងប្រព័ន្ធដែលកំពុងប្រយុទ្ធដើម្បីស្ថិរភាពរបស់វា ដោយមិនដឹងពីភាពច្របូកច្របល់របស់វា។ ប៉ុន្តែក្នុងករណីណាក៏ដោយ អ្វីៗទាំងអស់នេះអាចបន្តរហូតដល់កម្លាំងផលិតភាពនៃសង្គមអភិវឌ្ឍដល់កម្រិតមួយដែលពួកគេទាមទារទំនាក់ទំនងផលិតកម្មមិនត្រូវគ្នានឹងទំនាក់ទំនងទ្រព្យសម្បត្តិដែលមានស្រាប់។

រដ្ឋមិនអាចជាម្ចាស់នៃមធ្យោបាយនៃការផលិតបានទេ វាគ្រាន់តែជាឧបករណ៍នៅក្នុងដៃរបស់ថ្នាក់គ្រប់គ្រងប៉ុណ្ណោះ (ត្រកូលដែលមានលក្ខណៈនៃវណ្ណៈមួយ)។ ទ្រព្យ​សម្បត្តិ​រដ្ឋ​ជា​ទ្រព្យ​សមូហភាព​របស់​ថ្នាក់​គ្រប់គ្រង។ ក្នុង​ដៃ​របស់​រដ្ឋ ក្នុង​ដៃ​ទាំង​នោះ និង​ទ្រព្យ​សម្បត្តិ​រដ្ឋ។

ពីចំណុចនេះ យើងអាចសន្និដ្ឋានបានថា របបផ្តាច់ការនៃរបបរាជានិយម ដែលជារបបផ្តាច់ការរបស់មហាជនដែលធ្វើការភាគច្រើនលើសលប់ មិនទាន់មាននៅគ្រប់ទីកន្លែងក្នុងពិភពលោកនោះទេ។ ហើយខណៈពេលដែលរបបផ្តាច់ការរបស់គណបក្សអាចផ្តល់វិសាលភាពសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍទំនាក់ទំនងផលិតកម្មក្រោមតម្រូវការនៃកម្លាំងផលិតភាព ពួកគេបានអភិវឌ្ឍយ៉ាងឆាប់រហ័ស។ ប៉ុន្តែភ្លាមៗនៅពេលដែលកម្លាំងផលិតភាពមានការរីកចម្រើនយ៉ាងខ្លាំងរហូតដល់ពួកគេចាប់ផ្តើមទាមទារការផ្លាស់ប្តូរទំនាក់ទំនងផលិតកម្មមិនស៊ីគ្នាជាមួយនឹងទំនាក់ទំនងអចលនទ្រព្យដែលមានស្រាប់ ការអភិវឌ្ឍន៍នៃកម្លាំងផលិតភាពបានឈានដល់ការបញ្ឈប់ វិបត្តិ ការផ្លាស់ប្តូរទំនាក់ទំនងអចលនទ្រព្យ។ ក្នុងទិសដៅណាដែលប៉ោលបង្វិលក្នុងពេលតែមួយ ហេតុអ្វី និងរយៈពេលប៉ុន្មាន នេះជាបញ្ហាដាច់ដោយឡែក ប៉ុន្តែមូលដ្ឋាននៃវិបត្តិនៃអតីតប្រព័ន្ធសង្គមនិយមគឺច្បាស់លាស់នៅក្នុងរឿងនេះ។

សេចក្តីសន្និដ្ឋាន ការព្យាករណ៍។

គោលបំណងនៃការទាំងអស់ខាងលើគឺសាមញ្ញ - ដើម្បីដើរ (ពីទីតាំងសម្ភារៈនិយម) ពីប្រភពដើមនៃជីវិតនៅលើផែនដីទៅសង្គមមនុស្សសម័យទំនើបដែលជាផលិតផលនៃការអភិវឌ្ឍនៃធម្មជាតិនិងដើម្បីវាយតម្លៃថាតើការអភិវឌ្ឍនេះត្រូវបានលក្ខខណ្ឌដោយគោលបំណង។ ច្បាប់ធម្មជាតិ និងថាតើការវិវត្តនៃសង្គមមនុស្សសម័យទំនើបនៅតែបន្តមានលក្ខខណ្ឌដោយច្បាប់ទាំងនេះ។ នោះគឺ គោលដៅចុងក្រោយគឺត្រូវយល់ថា តើបុគ្គលសមហេតុផលមានអំណាចខ្លាំងប៉ុណ្ណា ដែលគាត់អាចរៀបចំផែនការអភិវឌ្ឍសង្គមដោយផ្អែកលើផលប្រយោជន៍របស់គាត់ (រួមទាំងសីលធម៌) ដោយមិនចាំបាច់មើលទៅក្រោយច្បាប់គោលបំណងនៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម (ប្រសិនបើពួកគេមិន មាន)។ ឬចិត្តរបស់យើង មនសិការរបស់យើងក៏ជាផលនៃការអភិវឌ្ឍន៍នៃធម្មជាតិ អាស្រ័យទៅលើការមាន និងត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយច្បាប់គោលបំណងនៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម ហើយយើងអាចរៀបចំផែនការអភិវឌ្ឍសង្គមបាន លុះត្រាតែគិតពីច្បាប់ទាំងនេះ។

ស្របគ្នានោះ ពីប្រធានបទមួយទៅប្រធានបទ វិធីសាស្រ្តមួយត្រូវបានស្នើឡើង ដើម្បីស្វែងយល់ពីដំណើរការនៃការអភិវឌ្ឍន៍នៃធម្មជាតិពីប្រភពដើមនៃជីវិត ដល់សង្គមមនុស្ស។ វិធីសាស្រ្តនេះមិនតំណាងឱ្យអ្វីថ្មីនោះទេ ជាទូទៅវាគឺជាគោលជំហរម៉ាក្សនិយម មានតែវាត្រូវបានបង្ហាញក្នុងលក្ខណៈប្លែកខ្លះ ដោយគិតគូរពីចំណេះដឹងសម័យទំនើបរបស់សមាជិកភាគច្រើននៃសង្គម។

ទាំងអស់នេះអនុញ្ញាតឱ្យយើងសន្និដ្ឋានថានៅក្នុងការវិភាគនៃព្រឹត្តិការណ៍ប្រវត្តិសាស្រ្តដែលនៅជិតបំផុតនិងការព្យាករណ៍សម្រាប់អនាគតវាសមហេតុផលក្នុងការពឹងផ្អែកលើ postulates ខាងក្រោម។

1. សង្គមមនុស្សគឺជាផលិតផលនៃការអភិវឌ្ឍន៍នៃធម្មជាតិ។ ហើយដោយសារវាអាចមាន (មុខងារ) តែជាប្រភេទនៃប្រព័ន្ធអាំងតេក្រាលដែលធានានូវស្ថិរភាព និងការអភិវឌ្ឍន៍របស់វាបានតែដោយអង្គការផ្ទៃក្នុងជាក់លាក់របស់វា និងការផ្លាស់ប្តូររូបធាតុ និងថាមពលជាមួយបរិយាកាសខាងក្រៅ បន្ទាប់មកនៅក្នុងខ្លឹមសាររបស់វា ពីទស្សនៈនៃ ច្បាប់ទូទៅបំផុតនៃធម្មជាតិ វាគឺជាប្រព័ន្ធទែរម៉ូឌីណាមិកដែលបើកចំហ ហើយយោងទៅតាមច្បាប់ទាំងអស់នៃដំណើរការនៃប្រព័ន្ធបែបនេះ។

2. ការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម ការបង្កើនភាពធន់នឹងឥទ្ធិពលបរិស្ថាន ដូចជាប្រព័ន្ធទែរម៉ូឌីណាមិកណាមួយត្រូវបានធានាដោយការកើនឡើង និងភាពស្មុគស្មាញនៃអង្គការផ្ទៃក្នុងរបស់ខ្លួន ដែលត្រូវបានធានាដោយការអភិវឌ្ឍន៍នៃកម្លាំងផលិតភាពនៃសង្គម។

3. ការអភិវឌ្ឍន៍នៃកម្លាំងផលិតភាពនៃសង្គម ដែលជាហេតុផលដំបូងសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍន៍ គឺផ្អែកលើតម្រូវការធម្មជាតិ ទាំងសម្រាប់មនុស្ស និងសង្គមទាំងមូល ក៏ដូចជាប្រព័ន្ធទែរម៉ូឌីណាមិកដែលកំពុងអភិវឌ្ឍណាមួយ ដើម្បីធានាបាននូវស្ថិរភាព និងការអភិវឌ្ឍន៍របស់វា។ តាមរយៈការផ្លាស់ប្តូររូបធាតុ និងថាមពលជាមួយបរិយាកាសខាងក្រៅ ពោលគឺឧ។ បំណងប្រាថ្នា ទាំងរបស់មនុស្ស និងសង្គមទាំងមូល ដើម្បីបំពេញតម្រូវការរបស់ពួកគេកាន់តែប្រសើរឡើង។

4. ការអភិវឌ្ឍនៃកម្លាំងផលិតភាពនៃសង្គមត្រូវបានកំណត់ដោយបំណងប្រាថ្នាសម្រាប់ការពេញចិត្តពេញលេញនៃតម្រូវការរបស់ពួកគេមិនមែនដោយសមាជិកទាំងអស់នៃសង្គមនោះទេប៉ុន្តែដោយសមាជិកនៃវណ្ណៈកាន់អំណាចប៉ុណ្ណោះ។ ការកើនឡើងនៃការពេញចិត្តនៃតម្រូវការរបស់សមាជិកដទៃទៀតនៃសង្គមត្រូវបានអនុវត្តតែក្នុងកម្រិតដែលចាំបាច់សម្រាប់ការកើនឡើងអតិបរមាដែលអាចធ្វើទៅបាននៅក្នុងការពេញចិត្តនៃតម្រូវការរបស់សមាជិកនៃវណ្ណៈកាន់អំណាច។

5. ការបន្តនៃការអភិវឌ្ឍនៃកម្លាំងផលិតភាពនៃសង្គមក៏តម្រូវឱ្យមានការបន្តនៃការអភិវឌ្ឍទំនាក់ទំនងផលិតកម្ម (ទំនាក់ទំនងនៅក្នុងដំណើរការផលិតកម្មនិងអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលភ្ជាប់ជាមួយវាតាមមធ្យោបាយមួយឬផ្សេងទៀត) ។ ការយឺតយ៉ាវ ឬផ្អាកក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍ទំនាក់ទំនងផលិតកម្ម នាំឱ្យមានការយឺតយ៉ាវ ឬបញ្ឈប់ការអភិវឌ្ឍន៍នៃកម្លាំងផលិតភាពនៃសង្គម (វិបត្តិ)។

6. ទំនាក់ទំនងអចលនទ្រព្យជាក់លាក់ (ដែលមានស្រាប់) ដែលកំណត់ដោយការត្រួតត្រានៃថ្នាក់មួយចំនួននៅក្នុងសង្គម ដាក់កម្រិតមួយចំនួនលើលទ្ធភាពសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍនៃកម្លាំងផលិតភាពនៃសង្គមក្នុងក្របខ័ណ្ឌរបស់ពួកគេ។ ការអភិវឌ្ឍបន្ថែមទៀតនៃកម្លាំងផលិតភាពគឺអាចធ្វើទៅបានលុះត្រាតែដែនកំណត់ទាំងនេះត្រូវបានដកចេញ ពោលគឺឧ។ ជាមួយនឹងការផ្លាស់ប្តូរដែលត្រូវគ្នានៅក្នុងទំនាក់ទំនងកម្មសិទ្ធិ។

7. ការត្រួតត្រានៃថ្នាក់មួយចំនួននៅក្នុងសង្គម (ទម្រង់សេដ្ឋកិច្ចសង្គម ដែលបង្ហាញដោយស្របច្បាប់នៅក្នុងទំនាក់ទំនងទ្រព្យសម្បត្តិដែលមានស្រាប់) ត្រូវបានកំណត់ដោយធម្មជាតិមិនមែនដោយការតស៊ូរបស់ពួកគេទេ ប៉ុន្តែតាមកម្រិតនៃការអភិវឌ្ឍន៍នៃកម្លាំងផលិតភាព។ ការផ្លាស់ប្តូរនៃថ្នាក់គ្រប់គ្រង (ទម្រង់សេដ្ឋកិច្ចសង្គម) កើតឡើងនៅពេលដែលលទ្ធភាពទាំងអស់សម្រាប់ការអភិវឌ្ឍទំនាក់ទំនងផលិតកម្មត្រូវបានអស់ ហើយជាលទ្ធផលនៃកម្លាំងផលិតភាព ក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃទំនាក់ទំនងទ្រព្យសម្បត្តិដែលមានស្រាប់។

8. ការតស៊ូនៃថ្នាក់ដើម្បីផលប្រយោជន៍ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ គឺជាការតស៊ូធម្មជាតិនៃក្រុមសង្គមធំ ៗ ដើម្បីទទួលបានការពេញចិត្តពេញលេញនៃតម្រូវការរបស់ពួកគេ ដែលដំណើរការជាបន្តបន្ទាប់ជាមួយនឹងការកើនឡើង ឬថយចុះអាស្រ័យលើកាលៈទេសៈ។ ប៉ុន្តែវានាំទៅរកការផ្លាស់ប្តូរទម្រង់សេដ្ឋកិច្ចសង្គម លុះត្រាតែការធ្វើឱ្យប្រសើរឡើងនូវមុខតំណែងនៃវណ្ណៈដែលត្រូវគេគៀបសង្កត់លែងអាចធ្វើទៅបានក្នុងក្របខណ្ឌនៃទំនាក់ទំនងទ្រព្យសម្បត្តិទាំងនេះ ដោយសារការរារាំងជាទូទៅនៃការអភិវឌ្ឍន៍នៃកម្លាំងផលិតភាពនៃសង្គម។

9. ជាមួយនឹងរចនាសម្ព័ន្ធរដ្ឋនៃសង្គម វណ្ណៈកាន់អំណាចអនុវត្តរបបផ្តាច់ការរបស់ខ្លួននៅក្នុងសង្គមតាមរយៈរដ្ឋ ជាឧបករណ៍នៃអំពើហឹង្សានៅក្នុងដៃរបស់ខ្លួន បង្កើត និងរក្សាដោយវាដោយផ្អែកលើឱកាសសេដ្ឋកិច្ចរបស់ខ្លួន ដែលផ្តល់ដោយភាពជាម្ចាស់នៃមធ្យោបាយ។ នៃផលិតកម្ម។ ពោលគឺ វណ្ណៈកាន់អំណាច តែងតែអនុវត្តរបបផ្តាច់ការរបស់ខ្លួនដោយផ្ទាល់ ដោយមិនផ្ទេរអំណាចទៅឱ្យនរណាម្នាក់ឡើយ គឺប្រើតែរដ្ឋជាឧបករណ៍នៃការគ្រប់គ្រងរបស់ខ្លួន។

10. លទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យក្នុងសង្គមវណ្ណៈគ្រាន់តែជាវិធីបង្ហាញឆន្ទៈរបស់វណ្ណៈកាន់អំណាចថាជាអ្នកត្រួតត្រាលើឥទ្ធិពលរបស់រដ្ឋ ធានាការអនុវត្តមិនថាមានការក្លែងបន្លំទូទាំងប្រទេសបែបណានោះទេ។

ដោយផ្អែកលើនេះ ការសន្និដ្ឋានជាក់ស្តែងមួយចំនួនអាចត្រូវបានទាញ។

1. ដើម្បីកំណត់ឲ្យបានត្រឹមត្រូវនូវគោលដៅក្នុងការតស៊ូរបស់កម្មករដើម្បីសិទ្ធិរបស់ពួកគេ ចាំបាច់ត្រូវកំណត់ថាតើសង្គមត្រៀមខ្លួនហើយឬនៅសម្រាប់ការផ្លាស់ប្តូរឆ្ពោះទៅរកការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គមថ្មីមួយ។ ដោយហេតុថា ប្រសិនបើសង្គមនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃកម្រិតនៃការអភិវឌ្ឍនៃកម្លាំងផលិតភាព និងទំនាក់ទំនងផលិតកម្ម មិនទាន់បានត្រៀមខ្លួនរួចជាស្រេចសម្រាប់ការផ្លាស់ប្តូរទៅជាទម្រង់សេដ្ឋកិច្ចសង្គមថ្មីទេនោះ អតិបរមាដែលអាចត្រូវបានគេយកចិត្តទុកដាក់គឺការបង្កើតនៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃបញ្ហានេះ។ ការបង្កើតរបបសេដ្ឋកិច្ចសង្គមនៃរបបនយោបាយដែលធានាបាននូវការពេញចិត្តជាអតិបរមានៃផលប្រយោជន៍របស់កម្មករ។ នោះគឺការត្រួតត្រានៅក្នុងសង្គមនៃកម្លាំងរៀបចំជាក់លាក់ដែលធានាផលប្រយោជន៍ទាំងនេះ ប្រហែលទៅនឹងអ្វីដែលខ្លួនមាននៅក្នុងសហភាពសូវៀត ដើម្បីអំណាចដើម្បីផលប្រយោជន៍របស់មនុស្សធ្វើការ ប៉ុន្តែមិនមែនដើម្បីអំណាចរបស់មនុស្សធ្វើការខ្លួនឯងនោះទេ។

ប្រសិនបើសង្គមបានត្រៀមខ្លួនរួចជាស្រេចសម្រាប់ការផ្លាស់ប្តូរទៅជាទម្រង់សេដ្ឋកិច្ចសង្គមថ្មី នោះគោលដៅបែបនេះមិនអាចដោះស្រាយបញ្ហារបស់ខ្លួនបានទេ ព្រោះជាសំខាន់ ការរក្សាទំនាក់ទំនងទ្រព្យសម្បត្តិពីមុន វានឹងមិនអាចធានាបាននូវការអភិវឌ្ឍទំនាក់ទំនងផលិតកម្មស្របតាម ជាមួយនឹងតម្រូវការនៃការអភិវឌ្ឍនៃកម្លាំងផលិតភាព។ ហើយនេះ, នៅក្នុងវេន, នឹងមិនផ្តល់ឱកាសសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍបន្ថែមទៀតនៃកម្លាំងផលិតភាពនៃសង្គមខ្លួនឯង, i.e. ដែលការផ្លាស់ប្តូរទាំងអស់នេះត្រូវបានទាមទារ។ ក្នុងករណីនេះ ការផ្លាស់ប្តូរពិតប្រាកដនៃការគ្រប់គ្រងថ្នាក់នៅក្នុងសង្គមគឺត្រូវបានទាមទារ ពោលគឺឧ។ មិនមែនអំណាចដើម្បីផលប្រយោជន៍របស់មហាជននោះទេ ប៉ុន្តែជាអំណាចរបស់មនុស្សធ្វើការខ្លួនឯង ដែលពិតជានឹងផ្លាស់ប្តូរទំនាក់ទំនងអចលនទ្រព្យ និងបើកវិសាលភាពសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍទំនាក់ទំនងផលិតកម្មបន្ថែមទៀត ដើម្បីបំពេញតម្រូវការនៃកម្លាំងផលិតភាព។

2. សង្គមនិយម ជាសម័យអន្តរកាលពីមូលធននិយមទៅកុម្មុយនិស្ត មិនមែនគ្រាន់តែជាសម័យអន្តរកាលពីទម្រង់សេដ្ឋកិច្ចសង្គមមួយទៅទម្រង់សេដ្ឋកិច្ចមួយទៀតនោះទេ វាគឺជាការផ្លាស់ប្តូរពីប្រព័ន្ធគ្រប់គ្រងសង្គមរបស់រដ្ឋទៅជារដ្ឋាភិបាលខ្លួនឯង។ នោះគឺនេះគឺជាចុងបញ្ចប់នៃយុគសម័យទាំងមូលនៃរចនាសម្ព័ន្ធរដ្ឋ (ថ្នាក់) នៃសង្គមដែលលាតសន្ធឹងរាប់សហស្សវត្សរ៍។ ក្នុងអំឡុងពេលនេះ ការក្រៀមក្រំទៅឆ្ងាយ (ការបំផ្លិចបំផ្លាញខ្លួនឯង) នៃថ្នាក់គ្រប់គ្រងចុងក្រោយកើតឡើង។ នេះផ្លាស់ប្តូរគំរូនៃការរៀបចំដំណើរការនៃសង្គម។ ប្រសិនបើពីមុនគ្រប់វណ្ណៈទាំងអស់បានអនុវត្តការត្រួតត្រារបស់ពួកគេដោយបង្កើត និងរក្សារដ្ឋជាឧបករណ៍នៃការត្រួតត្រា ដោយពឹងផ្អែកលើសមត្ថភាពសេដ្ឋកិច្ចរបស់ពួកគេ ដែលតាមលក្ខខណ្ឌត្រូវបានកំណត់ដោយសិទ្ធិជាម្ចាស់មធ្យោបាយផលិតកម្ម បន្ទាប់មកនៅក្រោមសង្គមនិយម ប្រជាជនធ្វើការដោយផ្ទាល់។ ពឹងផ្អែកលើអង្គការ និងតួអង្គមហាជន រដ្ឋផ្ទាល់ខ្លួន ហើយតាមរយៈវា ក្នុងនាមជាឧបករណ៍នៃការត្រួតត្រា និងការគ្រប់គ្រង ពួកគេជាម្ចាស់កម្មសិទ្ធិលើមធ្យោបាយនៃការផលិត។ នោះគឺមានការផ្លាស់ប្តូរពីភាពជាម្ចាស់របស់រដ្ឋតាមរយៈកម្មសិទ្ធិនៃមធ្យោបាយផលិតកម្មទៅជាកម្មសិទ្ធិនៃមធ្យោបាយផលិតកម្មតាមរយៈកម្មសិទ្ធិរបស់រដ្ឋ។ ដូច្នេះលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យយ៉ាងទូលំទូលាយ ការកំណត់អត្តសញ្ញាណ និងការអនុវត្តយ៉ាងជាក់លាក់នូវឆន្ទៈរបស់មហាជន និងមិនមែនជារចនាសម្ព័ន្ធគ្រប់គ្រងណាមួយ គឺជាលក្ខខណ្ឌមិនអាចខ្វះបានសម្រាប់អត្ថិភាពនៃសង្គមនិយម ដែលជារយៈពេលអន្តរកាលពីមូលធននិយមទៅកុម្មុយនិស្ត (អំណាចផ្ទាល់របស់ ស. វណ្ណៈ អំណាចនៃមហាជនដែលធ្វើការ និងមិនមែនជាអំណាចនៃរចនាសម្ព័ន្ធអ្វីក៏ដោយ ដែលគេចាប់អារម្មណ៍)។ បើមិនដូច្នេះទេ តាមរយៈរដ្ឋ និងភាពជាម្ចាស់នៃមធ្យោបាយផលិតកម្ម អំណាចពិតប្រាកដក្នុងសង្គមនឹងស្ថិតនៅក្នុងដៃនៃរចនាសម្ព័ន្ធគ្រប់គ្រង (បក្ស ត្រកូល របបយោធា។ល។) ប៉ុន្តែមិនមែននៅក្នុងដៃមហាជនធ្វើការនោះទេ។ អ្វីដែលបានកើតឡើងនៅក្នុងសហភាពសូវៀត។

3. ផ្អែកលើអ្វីដែលបានរៀបរាប់ខាងលើ អ្នកចូលរួមក្នុងការតស៊ូដើម្បីការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមក្នុងទិសដៅកុម្មុយនិស្តត្រូវតែកំណត់យ៉ាងច្បាស់នូវកម្រិតនៃការត្រៀមខ្លួនសម្រាប់ការផ្លាស់ប្តូរសង្គមទៅកាន់ទម្រង់សេដ្ឋកិច្ចសង្គមថ្មីមួយ។ កំណត់ថាតើសង្គម (សហគមន៍ពិភពលោក) បានហត់នឿយនូវធនធានទាំងមូលរបស់ខ្លួនសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍនៃកម្លាំងផលិតភាពក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គមមូលធននិយមដែរឬទេ។ ប្រសិនបើធ្វើការចេញ នោះត្រូវបង្ហាញពីទីកន្លែង និងរបៀបនៃការអភិវឌ្ឍន៍ទំនាក់ទំនងផលិតកម្ម ដែលចាំបាច់សម្រាប់ការអភិវឌ្ឍបន្ថែមទៀតនៃកម្លាំងផលិតភាព ត្រូវបានភ្ជាប់ដោយទំនាក់ទំនងអចលនទ្រព្យដែលមានស្រាប់។ ហើយនេះគឺជាពេលវេលាដ៏សំខាន់ក្នុងការកំណត់គោលដៅភ្លាមៗនៃការតស៊ូ។

ប្រសិនបើការសន្និដ្ឋានមួយត្រូវបានធ្វើឡើងអំពីភាពមិនបានរៀបចំខ្លួនរបស់សង្គមសម្រាប់ការផ្លាស់ប្តូរទៅជាទម្រង់សេដ្ឋកិច្ចសង្គមថ្មីនោះ គោលដៅភ្លាមៗគួរតែជាការឡើងកាន់អំណាចនៃកម្លាំងនយោបាយជាក់លាក់ (គណបក្ស) ដែលមានសមត្ថភាពបង្កើតរបបនយោបាយក្នុងសង្គមជាផលប្រយោជន៍។ នៃមហាជនធ្វើការយ៉ាងទូលំទូលាយ។

ប្រសិនបើសង្គមបានត្រៀមខ្លួនរួចជាស្រេចសម្រាប់ការផ្លាស់ប្តូរទៅរកទម្រង់សេដ្ឋកិច្ចសង្គមថ្មីនោះ ការតស៊ូដើម្បីបក្សឡើងកាន់អំណាចមិនត្រឹមតែគ្មានន័យប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងជាការងារដែលមិនអាចទៅរួចដោយចេតនា ដែលដឹកនាំការខិតខំប្រឹងប្រែងរបស់ប្រជាជនសកម្មនយោបាយឆ្ពោះទៅរកការតស៊ូដើម្បី ជាក់ស្តែងគោលដៅដែលមិនអាចសម្រេចបាន។ ក្នុងករណីនេះ សកម្មភាពរបស់ពួកកុម្មុយនិស្តគួរតែផ្តោតទៅលើការបង្កើតអង្គការធំៗដោយផ្ទាល់របស់កម្មករ ដែលមានសមត្ថភាពផ្លាស់ប្តូរក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍របស់ពួកគេទៅជាប្រព័ន្ធថ្មីនៃអំណាច របបផ្តាច់ការនៃកម្មករ កម្មាភិបាលទំនើប ជាមួយនឹងការបង្កើត។ រដ្ឋសង្គមនិយម ជាដំណាក់កាលដំបូងនៃការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គមថ្មី (កុម្មុយនិស្ត)។ ហើយនេះគឺជាមាគ៌ាធម្មតា និងធម្មជាតិនៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម ដែលជាផ្លូវដែលសង្គមនឹងឆ្លងកាត់ដោយមានការជួយយ៉ាងសកម្មពីពួកកុម្មុយនិស្ត (ក្នុងល្បឿនកាន់តែលឿន) ឬដោយគ្មានពួកគេ (ជាមួយនឹងការរៀបចំផ្ទាល់របស់មហាជន)។

ហើយប្រសិនបើសង្គមមិនទាន់ត្រៀមខ្លួនរួចជាស្រេចសម្រាប់ការផ្លាស់ប្តូរទៅជាទម្រង់សេដ្ឋកិច្ចសង្គមថ្មីទេនោះ ការនាំបក្សកុម្មុយនិស្តឡើងកាន់អំណាច និងរៀបចំរបបនយោបាយដោយផ្អែកលើការត្រួតត្រារបស់ខ្លួននៅក្នុងសង្គម ដើម្បីផលប្រយោជន៍ប្រជាជនភាគច្រើនរបស់ប្រទេសគឺ ការយកឈ្នះលើសកម្មភាពនៃច្បាប់គោលបំណងនៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម ដើម្បីបង្កើតលក្ខខណ្ឌអំណោយផលបំផុតសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍន៍របស់ខ្លួន និងសម្រាប់ការពេញចិត្តជាអតិបរមានៃតម្រូវការរបស់សមាជិកភាគច្រើនក្នុងកម្រិតនៃការអភិវឌ្ឍន៍ផលិតភាព។ កងកម្លាំង។ ប៉ុន្តែនេះត្រូវធ្វើដោយមនសិការ ជាមួយនឹងការធ្វើផែនការរយៈពេលវែងសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម ដោយគិតគូរពីប្រតិបត្តិការនៃច្បាប់គោលបំណងនៃការអភិវឌ្ឍន៍របស់ខ្លួន។ បើមិនដូច្នេះទេ សង្គមដែលស្ថិតនៅក្រោមឥទ្ធិពលនៃច្បាប់គោលបំណងទាំងនេះ នឹងវិលត្រលប់ទៅរកមាគ៌ាធម្មជាតិនៃការអភិវឌ្ឍន៍ដោយជៀសមិនរួច ដែលជាអ្វីដែលបានកើតឡើងចំពោះប្រទេសនៃសង្គមនិយម។

ដើម្បីយល់ពីបាតុភូតសង្គម ចាំបាច់ត្រូវស្វែងយល់ពីធម្មជាតិនៃគំរូដែលបង្រួបបង្រួមមនុស្សឱ្យទៅជាតែមួយ។

ដោយប្រៀបធៀបការវិវត្តន៍នៃសង្គម ដំណាក់កាលផ្សេងៗដែលអរិយធម៌របស់មនុស្សឆ្លងកាត់ក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍របស់វា អ្នកវិទ្យាសាស្ត្របានកំណត់នូវគំរូមួយចំនួន៖

– ច្បាប់នៃការបង្កើនល្បឿននៃប្រវត្តិសាស្រ្ត. វានិយាយថាដំណាក់កាលបន្តបន្ទាប់នីមួយៗចំណាយពេលតិចជាងដំណាក់កាលមុន។ ដូច្នេះ មូលធននិយម​គឺ​ខ្លី​ជាង​សក្តិភូមិ ដែល​ជា​លទ្ធផល​ខ្លី​ជាង​ទាសភាព។ សង្គមមុនឧស្សាហ៍កម្មគឺវែងជាងឧស្សាហកម្ម។ កាន់តែខិតទៅជិតបច្ចុប្បន្ន វង់នៃពេលវេលាប្រវត្តិសាស្ត្រកាន់តែធ្លាក់ចុះ សង្គមកាន់តែរីកចម្រើន កាន់តែមានភាពស្វាហាប់។

– ច្បាប់នៃការបង្រួមពេលវេលាប្រវត្តិសាស្ត្រ. វាមានន័យថាវឌ្ឍនភាពបច្ចេកទេស និងវប្បធម៌ត្រូវបានបង្កើនល្បឿនឥតឈប់ឈរ នៅពេលដែលវាខិតជិតដល់សង្គមទំនើប។

– ច្បាប់នៃភាពមិនស្មើគ្នាឆ្លុះបញ្ចាំងពីការពិតដែលថាប្រជាជន និងប្រទេសជាតិមានការអភិវឌ្ឍន៍ក្នុងល្បឿនខុសៗគ្នា សង្គមផ្សេងៗគ្នាឆ្លងកាត់ដំណាក់កាលប្រវត្តិសាស្ត្រនៅពេលផ្សេងៗគ្នា។ ដូច្នេះហើយ នៅក្នុងពិភពសម័យទំនើបមានសង្គមដែលស្ថិតក្នុងដំណាក់កាលអភិវឌ្ឍន៍ផ្សេងៗគ្នា។ ហើយសូម្បីតែនៅក្នុងសង្គមដូចគ្នា (ឧទាហរណ៍នៅអាមេរិក និងរុស្ស៊ី) តំបន់ និងតំបន់អភិវឌ្ឍន៍ឧស្សាហកម្មនៅតែរួមរស់ជាមួយគ្នា ដែលប្រជាជនបានរក្សារបៀបរស់នៅមុនឧស្សាហកម្ម (ប្រពៃណី)។ នៅពេលដែលដោយមិនឆ្លងកាត់ដំណាក់កាលមុនទាំងអស់ ពួកគេត្រូវបានចូលរួមនៅក្នុងលំហូរទំនើបនៃជីវិត មិនត្រឹមតែជាវិជ្ជមានប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែថែមទាំងផលវិបាកអវិជ្ជមានផងដែរដែលអាចបង្ហាញឱ្យឃើញខ្លួនឯងនៅក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍របស់ពួកគេជាបន្តបន្ទាប់។

– ច្បាប់នៃធម្មជាតិដឹងនៃសកម្មភាពជីវិតរបស់សារពាង្គកាយសង្គម។

- ច្បាប់​នៃ​ការ​រួបរួម​នៃ​ការ​បង្កើត​សង្គម​និង​វប្បធម៌​,ដែលប្រកែកថា ប្រភពដើមនៃមនុស្ស សង្គម និងវប្បធម៌របស់វា ទាំងពីទស្សនៈ "phylogenetic" និង "ontogenetic" គួរតែត្រូវបានចាត់ទុកថាជាដំណើរការតែមួយ អាំងតេក្រាល ទាំងក្នុងលំហ និងក្នុងពេលវេលា។

– ច្បាប់នៃតួនាទីសម្រេចនៃសកម្មភាពការងាររបស់មនុស្សក្នុងការបង្កើត និងអភិវឌ្ឍប្រព័ន្ធសង្គម។ប្រវត្តិសាស្រ្តបញ្ជាក់ថាទម្រង់នៃសកម្មភាពរបស់មនុស្ស ហើយលើសពីនេះទៀត ការងារកំណត់ខ្លឹមសារ ខ្លឹមសារ ទម្រង់ និងការប្រព្រឹត្តទៅនៃទំនាក់ទំនងសង្គម អង្គការ និងស្ថាប័ន។

- ច្បាប់នៃការបង្កើនតួនាទីនៃកត្តាប្រធានបទបង្ហាញពីទំនាក់ទំនងបុព្វហេតុរវាងកម្រិតនៃស្មារតីនយោបាយរបស់មនុស្ស និងល្បឿននៃវឌ្ឍនភាពសង្គម .

លក្ខណៈពិសេសនៃច្បាប់អភិវឌ្ឍន៍សង្គម៖

1) វត្តមាននៃគំរូទូទៅសន្មតថាភាពប្លែកនៃការអភិវឌ្ឍន៍នៃប្រទេសនីមួយៗនិងប្រជាជនដែលឆ្លងកាត់ដំណាក់កាលនៃការអភិវឌ្ឍន៍ស្រដៀងគ្នា។

2) ធម្មជាតិនៃប្រវត្តិសាស្រ្តក៏មានន័យថាធម្មជាតិរីកចម្រើននៃការអភិវឌ្ឍរបស់ខ្លួនត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងគំនិតនៃវឌ្ឍនភាព;

3) ច្បាប់នៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម គឺជាច្បាប់នៃសកម្មភាពរបស់មនុស្សតែប៉ុណ្ណោះ ហើយមិនមែនជាអ្វីដែលខាងក្រៅរបស់វានោះទេ។

4) គំរូសង្គមគឺអាចដឹងបាន; ចំណេះដឹងរបស់ពួកគេអាស្រ័យលើកម្រិតនៃភាពចាស់ទុំនៃទំនាក់ទំនងសង្គមនិងបើកលទ្ធភាពនៃការប្រើប្រាស់របស់ពួកគេនៅក្នុងសកម្មភាពជាក់ស្តែងរបស់មនុស្ស។

៥) គោលបំណងនៃច្បាប់នៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម គឺស្ថិតនៅត្រង់ថា ច្បាប់មិនត្រូវបានបង្កើតឡើង និងមិនអាចលុបចោលដោយមនុស្សនោះទេ គឺពួកគេធ្វើសកម្មភាពដោយមិនគិតពីថាតើពួកគេចង់បានឬអត់ ថាតើមនុស្សបានស្គាល់ ឬអត់។ ទាំងនេះគឺជាទំនាក់ទំនងគោលបំណងនៃប្រព័ន្ធទំនាក់ទំនងសង្គម ដែលជាតក្កវិជ្ជាគោលបំណងនៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម។

វត្តមាននៃច្បាប់ទូទៅនៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមមិនមានន័យថាសកម្មភាពរបស់បុគ្គល និងសង្គមទាំងមូលត្រូវបានកំណត់ដោយច្បាប់ទាំងនេះទាំងស្រុងនោះទេ។ ទាំងមនុស្ស និងសង្គមមិនអាចផ្លាស់ប្តូរច្បាប់ទាំងនេះបានឡើយ ប៉ុន្តែវាគឺនៅក្នុងអំណាចរបស់ពួកគេក្នុងការដឹងពីច្បាប់ទាំងនេះ និងប្រើប្រាស់ចំណេះដឹងដែលទទួលបានទាំងផលប្រយោជន៍ ឬដើម្បីបំផ្លាញមនុស្សជាតិ។

ការជាប់ទាក់ទងគ្នានៃគំនិតដោយបរិមាណ

ការផ្លាស់ប្តូរសង្គម - ភាពខុសគ្នារវាងរដ្ឋនៃប្រព័ន្ធសង្គមតាមពេលវេលា.

ភាពខុសគ្នាដែលអាចកើតមាន៖

1. សមាសភាពនៃប្រព័ន្ធអាចផ្លាស់ប្តូរ។

2. អាចមានការផ្លាស់ប្តូរមុខងារដែលអនុវត្តដោយធាតុផ្សំនៃសង្គម

3. ព្រំដែននៃប្រព័ន្ធអាចផ្លាស់ប្តូរ។

4. ការផ្លាស់ប្តូរអាចកើតឡើងនៅក្នុងបរិយាកាសប្រព័ន្ធ។

ដំណើរការសង្គម។

ការផ្លាស់ប្តូរសង្គមគឺជាវគ្គតែមួយ ដែលជាការផ្លាស់ប្តូរពីរដ្ឋមួយទៅប្រព័ន្ធមួយទៀត។ គោលគំនិតនៃដំណើរការមួយត្រូវបានប្រើដើម្បីពិពណ៌នាអំពីវគ្គសិក្សា ដែលកើតឡើងជាបន្តបន្ទាប់គ្នា និងការផ្លាស់ប្តូរលក្ខខណ្ឌទៅវិញទៅមកនៅក្នុងប្រព័ន្ធ (ក្នុងករណីនេះយើងហៅពួកគេថាដំណាក់កាល ឬដំណាក់កាល)។

ការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម- នេះគឺជាការផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងសង្គម ដែលនាំទៅដល់ការលេចចេញនូវទំនាក់ទំនងសង្គមថ្មី ស្ថាប័ន បទដ្ឋាន និងតម្លៃ។

§ ទិសដៅនៃដំណើរការមាន តួអក្សរវិជ្ជមាន (ចំនួនប្រជាជនកើនឡើង ផលិតកម្មសង្គមកើនឡើង)។

§ endogenous (ផ្ទៃក្នុង) យន្តការនៃការអភិវឌ្ឍនៃសង្គមដែលបានផ្តល់ឱ្យ . / កត្តាខាងក្រៅដែលនៅក្រៅព្រំដែននៃប្រព័ន្ធសង្គមដែលកំពុងពិចារណា ឧទាហរណ៍៖ ការប្រែប្រួលអាកាសធាតុ គ្រោះធម្មជាតិ គ្រោះធម្មជាតិ។ ដំណើរការដែលបណ្តាលមកពីកត្តាខាងក្រៅមិនត្រូវបានគេហៅថាការអភិវឌ្ឍន៍ទេ ប៉ុន្តែជាដំណើរការដែលមានប្រតិកម្ម ឬប្រែប្រួល។ /

§ ភាពមិនអាចត្រឡប់វិញបាន។ - នេះគឺជាភាពជាប់លាប់នៃដំណើរការប្រមូលផ្តុំនៃការផ្លាស់ប្តូរបរិមាណ និងគុណភាព។

§ ភាពទៀងទាត់ គឺជាដំណើរការចាំបាច់នៃការផ្លាស់ប្តូរ។

ប្រភេទនៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម .

1. ការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមមាន តួអក្សរឡើងលើលីនេអ៊ែរ។វាត្រូវបានសន្មត់ថាសង្គមឆ្លងកាត់ដំណាក់កាលបន្តបន្ទាប់គ្នា (O. Comte, G. Spencer, E. Durkheim, F. Tennis)និងល។

2. Spasmodic - Marx, S. Kuhn

2. ការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមមាន វដ្ត, ច្រំដែល. (N. Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee, P. Sorokin, L. Gumilyovនិងល។

3. ការអភិវឌ្ឍសង្គមមិនមែនលីនេអ៊ែរ (ជម្រើសជាច្រើនសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម) ។ - S. L. Frank, M. Hatcher, D. Kollman-

នៅក្រោមកំណែទម្រង់ស្វែងយល់ពីការផ្លាស់ប្តូរផ្នែកបន្តិចម្តងៗនៅក្នុងសង្គម ដែលអាចគ្របដណ្តប់លើវិស័យផ្សេងៗនៃសង្គម - សេដ្ឋកិច្ច នយោបាយ សង្គម ខាងវិញ្ញាណ។ កំណែទម្រង់សង្គមមិនប៉ះពាល់ដល់មូលដ្ឋានគ្រឹះនៃប្រព័ន្ធសង្គមនៃសង្គមនោះទេ ប៉ុន្តែគ្រាន់តែផ្លាស់ប្តូរផ្នែក និងរចនាសម្ព័ន្ធរបស់វាប៉ុណ្ណោះ។

នៅក្រោម បដិវត្តន៍សង្គមសំដៅលើការផ្លាស់ប្តូរយ៉ាងទូលំទូលាយ និងជាមូលដ្ឋានក្នុងសង្គមយ៉ាងឆាប់រហ័ស។ ការ​ផ្លាស់​ប្តូរ​បដិវត្តន៍​មាន​ចរិត​ឆេវឆាវ និង​ហឹង្សា។

វឌ្ឍនភាពសង្គម- នេះគឺជាទិសដៅនៃការអភិវឌ្ឍន៍ ដែលកំណត់ដោយការផ្លាស់ប្តូរពីទាបទៅខ្ពស់ ទៅជាទម្រង់ដ៏ល្អឥតខ្ចោះ។ វឌ្ឍនភាព គឺជាដំណើរការដែលនាំឱ្យសង្គមកាន់តែខិតទៅជិតស្ថានភាពដែលតម្លៃសង្គមសំខាន់ៗមួយចំនួនត្រូវបានដឹង ទៅជារដ្ឋដែលចាត់ទុកថាត្រឹមត្រូវ យុត្តិធម៌ រីករាយ សក្ដិសម។ល។

ដើម្បីកំណត់វឌ្ឍនភាពនៃសង្គមក្នុងសង្គមវិទ្យា លក្ខណៈវិនិច្ឆ័យទូទៅបំផុតចំនួនពីរត្រូវបានប្រើប្រាស់ជាប្រពៃណី៖

1) កម្រិតផលិតភាពការងារ និងសុខុមាលភាពរបស់ប្រជាជន;

២) កម្រិតនៃសេរីភាព និងការទទួលខុសត្រូវរបស់បុគ្គល។ល។

ទំនើបកម្ម- គោលបំណង ផែនការប្រហាក់ប្រហែលនៃសង្គមទៅនឹងគំរូនៃទំនើបកម្ម ធ្វើតាមគំរូនៃសង្គមដែលត្រូវបានទទួលស្គាល់ថាមានការអភិវឌ្ឍន៍ខ្លាំងបំផុត។

ប្រភេទនៃការធ្វើឱ្យប្រសើរ៖

ប្រភេទទីមួយគឺទំនើបកម្មសរីរាង្គ(ធ្វើឱ្យប្រសើរឡើងនូវភាពវឹកវរបុរាណ) - ជាលទ្ធផលនៃការអភិវឌ្ឍន៍ផ្ទៃក្នុងរយៈពេលវែង ជាតួយ៉ាងសម្រាប់សហរដ្ឋអាមេរិក និងអឺរ៉ុបខាងលិច អូស្ត្រាលី

ប្រភេទទីពីរគឺបន្ទាប់បន្សំ ( អសរីរាង្គ, ចាប់ឡើង, យឺតយ៉ាវ ) ទំនើបកម្ម- តួយ៉ាងសម្រាប់ប្រទេសដែលព្យាយាមតាមទាន់ប្រទេសជឿនលឿន ដោយប្រើបទពិសោធន៍នៃជំនាន់ក្រោយ។ (រុស្ស៊ី តួកគី ប្រេស៊ីល អាហ្សង់ទីន បាល់កង់)។

ជម្រើសបង្ខំ -ប្រទេសឧស្សាហកម្មថ្មី (ខ្លាអាស៊ី - កូរ៉េខាងត្បូង ម៉ាឡេស៊ី តៃវ៉ាន់ សិង្ហបុរី)។

លំនាំនៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម

1. ច្បាប់នៃការបង្កើនល្បឿននៃប្រវត្តិសាស្រ្ត។ដំណាក់កាលបន្តបន្ទាប់គ្នានៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមចំណាយពេលតិចជាងដំណាក់កាលមុន 2-3 ដង។ (សង្គមបុព្វកាល -៣ ពាន់ឆ្នាំ; សក្តិភូមិ - ប្រមាណ៖ ពីសតវត្សរ៍ទី ៥ ដល់សតវត្សរ៍ទី ១៥ = ១០០០ ឆ្នាំ; មូលធននិយម - ពីសតវត្សទី ១៦ ដល់សតវត្សរ៍ទី ២០ -៥០០ ឆ្នាំ; សង្គមព័ត៌មាន -?