តើធ្វើដូចម្តេចដើម្បីរៀបចំសម្រាប់ការស្លាប់?

ប្រាប់​ខ្លួន​ឯង​នៅ​ពេល​ព្រឹក​ថា ថ្ងៃ​នេះ​ខ្ញុំ​នឹង​ស្លាប់ រាល់​ថ្ងៃ។ នៅទីនេះ ត្រៀមខ្លួន។ កុំបង្កើតបំណុលរៀបចំមូលនិធិសម្រាប់ពិធីបុណ្យសព។ ធ្វើពិធីសាសនានៃការរៀបចំសម្រាប់ការស្លាប់កាន់តែញឹកញាប់។

ជាការប្រសើរណាស់, ទាំងស្តោះទឹកមាត់លើការរៀបចំនេះហើយរស់នៅយ៉ាងពេញលេញ, ហើយប្រសិនបើស្រាប់តែ ... នោះនឹងមានការភ្ញាក់ផ្អើលមួយ។

មិនចាំបាច់រៀបចំសម្រាប់វាទេ - ទាំងអស់ដូចគ្នា ភាគច្រើនទំនងជាវានឹងមកដោយមិននឹកស្មានដល់ (ហើយនេះអាចប្រសើរជាងនៅពេលដែលអ្នកនៅសល់ពីរបីនាទី / វិនាទីដើម្បីដឹងថានេះគឺជាវា - ឥឡូវនេះអ្នកនឹងស្លាប់។ ) ប៉ុន្តែអ្នកអាចរស់នៅតាមរបៀបដែលគ្រប់ពេលនៃជីវិតរបស់អ្នក ប្រសិនបើការស្លាប់ភ្លាមៗមកដល់ អ្នកយល់ថាអ្នកសប្បាយចិត្ត ហើយមិនសោកស្តាយអ្វីទាំងអស់។ ទោះ​បី​ជា​យ៉ាង​ណា​ក៏​ដោយ យើង​មិន​អាច​ធ្វើ​អ្វី​គ្រប់​យ៉ាង​បាន ហើយ​សេចក្ដី​ស្លាប់​ក៏​មិន​អាច​ជៀស​បាន​ដែរ។ ដូច្នេះ​ហេតុអ្វី​បាន​ជា​រំខាន​ជាមួយ​នឹង​បញ្ហា​ប្រសិន​បើ​វា​មិន​អាច​ដោះស្រាយ​បាន? គំនិតទាំងនេះគ្រាន់តែខ្ជះខ្ជាយពេលវេលារបស់អ្នកដែលមានតម្លៃមិនអាចកាត់ថ្លៃបានហើយព្រោះវាមិនដឹងថាអ្នកនៅសល់ប៉ុន្មានទៀតទេ។ អ្នកគ្រាន់តែត្រូវព្យាយាមរស់នៅរាល់នាទីជាមួយនឹងការយល់ដឹងអំពីសុភមង្គល។ ខ្ញុំ​មិន​មាន​ន័យ​ថា​សប្បាយ​គ្មាន​ទី​បញ្ចប់, ប៉ោង, ខ្ពស់​និង​ដូច្នេះ​នៅ​លើ​។ ខ្ញុំកំពុងនិយាយអំពីអារម្មណ៍នោះ នៅពេលដែលអ្នកដឹងថាអ្នកពេញចិត្តនឹងជីវិតរបស់អ្នក ហើយសប្បាយចិត្តនឹងអ្វីដែលអ្នកមាន។ នៅពេលដែលអ្នកមិនជាប់រវល់នឹងការដេញតាមអ្វីដែលល្អជាងនេះទេ ប៉ុន្តែគ្រាន់តែឆ្ពោះទៅមុខដោយស្ងប់ស្ងាត់ រីករាយជារៀងរាល់ថ្ងៃ។ នៅពេលដែលអ្នកមានសន្តិភាព និងភាពសុខដុមរមនានៅក្នុងព្រលឹងរបស់អ្នក។ ដោយផ្ទាល់ខ្ញុំចង់ស្លាប់ដោយរីករាយ។

ដំណេក​គឺ​ជា​ការ​រៀបចំ​ខ្លួន​សម្រាប់​សេចក្ដី​ស្លាប់ ព្រោះ​ជា​សភាព​មិន​ដឹង​ខ្លួន​របស់​ខ្លួន ដូច​ពេល​ស្លាប់!

សំណួរដែលពាក់ព័ន្ធល្អណាស់ ហើយសំខាន់បំផុត។ ប្រសិនបើអ្នកជាគ្រិស្តបរិស័ទ អ្នកគួរតែដឹងថាជីវិតត្រូវបានផ្តល់ឱ្យយើង ដើម្បីរៀបចំសម្រាប់អ្វីដែលមានបន្ទាប់ពីការស្លាប់ នោះគឺជារៀងរហូត។ ដោយ​សារ​វា​មិន​ត្រូវ​បាន​ផ្តល់​ឱ្យ​យើង​ដើម្បី​ដឹង​ថា​ពេល​ដែល​យើង​នឹង​ស្លាប់​នោះ​យើង​ត្រូវ​តែ​ត្រៀម​ខ្លួន​ជា​និច្ច។ តើត្រូវការអ្វីខ្លះសម្រាប់ការនេះ? – ស្រឡាញ់​ព្រះ ហើយ​កុំ​ប្រព្រឹត្ត​ចំពោះ​អ្នក​ដទៃ​នូវ​អ្វី​ដែល​ខ្លួន​មិន​ចង់​បាន។

ហេតុអ្វីបានជានិយាយអំពីការស្លាប់? យ៉ាងណាមិញជីវិតគឺស្រស់ស្អាតណាស់! ជាមួយនឹងជោគជ័យនិងបរាជ័យរបស់នាង។ ជាមួយនឹងវេនមុតស្រួច។ ប៉ុន្តែ​ការ​ស្លាប់​ក៏​ជា​ដំណើរ​ដ៏​មុត​ស្រួច​ក្នុង​ជីវិត​ដែរ។ ហើយមិនថាអ្នករៀបចំបែបណាសម្រាប់វេនបែបនេះទេ អ្នកនឹងមិនអាចត្រៀមខ្លួនបានទេ។

• 1. សរសេរឆន្ទៈ។
  2. ទុកមួយឡែកនៅក្នុងធនាគារនូវចំនួនទឹកប្រាក់គ្រប់គ្រាន់ដើម្បីរៀបចំពិធីបុណ្យសព។
  3. សរសេរកំណត់ចំណាំដែលបង្ហាញពីឈ្មោះពេញ ថ្ងៃខែឆ្នាំកំណើត ទីកន្លែងរស់នៅ ព័ត៌មានលម្អិតទំនាក់ទំនងរបស់ញាតិមិត្តបន្ទាប់ ហើយយកវាទៅជាមួយគ្រប់ពេលវេលា ជាការប្រសើរ - ជាច្បាប់ចម្លងជាច្រើន លាក់ក្នុងហោប៉ៅផ្សេងៗគ្នា ដើម្បីសម្រួលដល់ការ ការ​កំណត់​អត្តសញ្ញាណ​សាកសព​ក្នុង​ករណី​ឧទាហរណ៍ វា​ប្រឡាក់​តាម​រថភ្លើង។
  4. ជាមួយនឹងសាច់ញាតិដែលគួរឱ្យសង្ស័យបំផុត វាជាការប្រសើរក្នុងការផ្តាច់ទំនាក់ទំនងជាមុន ដើម្បីកុំឱ្យការស្លាប់របស់អ្នកមានគ្រោះថ្នាក់ខ្លាំងពេក។
  5. សងបំណុលទាំងអស់ ហើយបន្តមិនខ្ចី ឬយកអ្វីជាឥណទាន។
  6. ដើម្បីយកចេញពីកូនបំណុលអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលអ្នកជំពាក់ - នេះនឹងជួយសង្រ្គោះអ្នកស្នងពីបញ្ហាផ្លូវច្បាប់ដែលអាចកើតមាន។ ចាប់ពីពេលនេះតទៅ កុំឲ្យអ្នកណាខ្ចី។

  បាទ, នោះហើយជាទាំងអស់នៅក្នុងការពិត។ ការរៀបចំសម្រាប់ឆ្លងកាត់ Styx ត្រូវបានបញ្ចប់ដោយជោគជ័យ។ ប៉ុន្តែជីវិតទាំងមូលរបស់អ្នកបន្ទាប់ពីនោះនឹងប្រែទៅជាជីវិតរបស់អ្នកទោសដែលកំពុងរង់ចាំនៅក្នុងបន្ទប់ឃុំឃាំងរបស់គាត់សម្រាប់ការកាត់ទោសប្រហារជីវិតរបស់គាត់។ តើអ្នកត្រូវការវាទេ? បើចាំបាច់ បញ្ជូនបន្ត និងជាមួយបទចម្រៀង។ ពិត មុន​នឹង​ទៅ​ជួប​គ្រូពេទ្យ​វិកលចរិត៖ មុន​នឹង​ទៅ​ជួប​ពេទ្យ​វិកលចរិត​គឺ​ជា​រឿង​ធម្មតា​សម្រាប់​មនុស្ស​ដែល​គិត​ច្រើន​អំពី​ជីវិត។ ការ​រំពឹង​ទុក​រាល់​ម៉ោង​នៃ​ការ​ស្លាប់​គឺ​ជា​បញ្ហា​ហើយ។

សិក្សាតាមពុទ្ធឱវាទ អំពីបដិបត្តិធម៌ ភវវៈ នោះអ្នកនឹងបានទៅកើតជាស្វ័យប្រវត្តក្នុងដែនដីបរិសុទ្ធនៃព្រះពុទ្ធអិមិតាបា ក្រៅសមុប្បាទ ទោះបីស្លាប់ក៏នាំឱ្យអ្នកភ្ញាក់ផ្អើល

សេចក្តីស្លាប់គឺជាផ្នែកសំខាន់មួយនៃជីវិត។ អ្វី​ដែល​គួរ​ឲ្យ​ចាប់​អារម្មណ៍​នោះ​គឺ​ត្រៀម​ខ្លួន​ឲ្យ​ហើយ ឬ​មិន​ត្រៀម​ខ្លួន​នាង​នឹង​មក ជួន​កាល​មិន​ទាន់​បាន​ព្រមាន​ផង។ បើ​ខ្លាច​ហើយ​មិន​យក​វា​មក​ដាក់​ក្នុង​ក្បាល​ទេ អញ្ចឹង​ត្រូវ​វា​ទៅ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយខ្ញុំផ្ទាល់ចូលចិត្តមនុស្សដែលគិតអំពីការស្លាប់ហើយត្រៀមខ្លួនសម្រាប់វា។ ការ​ត្រៀម​ខ្លួន​សម្រាប់​សេចក្ដី​ស្លាប់​គឺ​ជា​ផ្នែក​មួយ​នៃ​ផ្លូវ​ខាង​វិញ្ញាណ​នៃ​សាសនា​ស្ទើរតែ​ទាំងអស់។ ជាឧទាហរណ៍ ក្នុងចំណោមអ្នកកាន់សាសនាឥស្លាម បុគ្គលដែលបានធ្វើធម្មយាត្រា (ហាច) ត្រូវពាក់អាវផាយនៅលើក្បាលរបស់គាត់ ដែលជាអាវផាយ ពោលគឺគាត់ត្រៀមខ្លួនស្លាប់នៅពេលណាមួយ ហើយអាវទ្រនាប់នៅជាមួយគាត់ជានិច្ច។ វាត្រូវបានចាត់ទុកថាជាផ្នែកមួយនៃកូដសាមូរ៉ៃដែលថាប្រសិនបើគាត់ប្រឈមមុខនឹងជម្រើសនៃការរស់នៅឬស្លាប់នោះគាត់ជ្រើសរើសស្លាប់។ George Harrison ធ្លាប់បានសួរសម្តេច Dalai Lama ថាៈ តើអ្នកដឹងដោយរបៀបណាថាសមាធិល្អ? សម្តេចសង្ឃ ដាឡៃ ឡាម៉ា បានឆ្លើយថា “ខ្ញុំនឹងស្លាប់ ហើយរកឱ្យឃើញ”។ ប៉ុន្តែកុំរំខានច្រើនពេកលើផ្លូវខាងវិញ្ញាណ។ ការគិតអំពីសេចក្តីស្លាប់ ការរួចផុតពីភាពច្របូកច្របល់ និងការភ័យខ្លាច (ហេតុអ្វីត្រូវខ្លាចនូវអ្វីដែលជៀសមិនរួច?) នឹងធ្វើឱ្យមនុស្សជំពាក់បំណុលគេតិចបំផុតតាមដែលអាចធ្វើបាន ដឹងគុណរាល់ពេលនៃជីវិតដែលបានដោះលែង កុំលះបង់អ្វីទៅថ្ងៃក្រោយ កុំធ្វើបាបខ្លួនឯង ឬមនុស្សជិតស្និទ្ធនឹងអ្នកដោយឥតប្រយោជន៍ដោយពាក្យសំដីឬទង្វើ ដើម្បីមានពេលវេលាដើម្បីបញ្ចប់អាជីវកម្ម និងការទំនាក់ទំនងដល់ទីបញ្ចប់។ ជំរាបលារាល់ពេល តែងតែជួប និងដឹងគុណសម្រាប់ឱកាសដែលបានជួបគ្នាម្តងទៀត។ វាហាក់បីដូចជាខ្ញុំថា ទាំងនេះមិនមែនជាទម្លាប់អាក្រក់ដែលធ្វើឱ្យមនុស្សម្នាក់ប្រមូលបាន មានប្រាជ្ញា និងការទទួលខុសត្រូវ។

ជាបឋម មិនថាមនុស្សកាន់សាសនាអ្វីនោះទេ ចាំបាច់ត្រូវចាប់ផ្តើមការប្រែចិត្ត។ ដូចដែល Sultan Suleiman មកពីយុគសម័យដ៏អស្ចារ្យបាននិយាយ - ទ្វារផ្សេងទៀតអាចបើកឬបិទ - ទ្វារនៃការប្រែចិត្តគឺតែងតែបើក ។

ដើម្បីធ្វើដូច្នេះ អ្នកត្រូវប្រុងប្រយ័ត្ន ប្រសិនបើអាចធ្វើទៅបាន តាមដានប្រតិកម្មរបស់អ្នកចំពោះអ្វីដែលកំពុងកើតឡើងនៅពេលថ្ងៃ សកម្មភាព និងគំនិតរបស់អ្នក។ នៅពេលល្ងាច អ្នកត្រូវវិភាគអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងដោយស្មារតី ហើយប្រែចិត្តប្រសិនបើចាំបាច់។

រក្សាការតមអាហារ; ដែលជួយឱ្យមើលឃើញភាពមិនល្អឥតខ្ចោះរបស់អ្នក និងយល់ពីមូលហេតុរបស់វា។ នេះ​ជា​មូលហេតុ​ដែល​អ្នក​ត្រូវ​ប្រែចិត្ត ហើយ​សុំ​ព្រះអម្ចាស់​ដក​វា​ចេញ​ពី​ជីវិត​របស់​អ្នក ។

អ្នក​អាច​សរសេរ​បាន​ច្រើន ប៉ុន្តែ​ខ្លឹមសារ​គឺ​ការ​បន្ទាប​ខ្លួន ការ​ប្រកាន់​ខ្ជាប់​និង​សេចក្ដី​សង្ឃឹម​លើ​ព្រះអម្ចាស់ ជា​អ្វី​ដែល​អាច​រៀបចំ​យើង​សម្រាប់​ការ​ប្រជុំ​ជា​មួយ​អ្នក​បង្កើត។

ខ្ញុំនឹងផ្តល់ឧទាហរណ៍បែបនេះ - ក្នុងអំឡុងពេលសង្គ្រាមលោកលើកទីពីរនៅ Vyretsk ដែលព្រឹទ្ធាចារ្យ Seraphim Vyretsky រស់នៅក្បែរ Leningrad ដោយវិធីនេះដែលបានធ្វើម្តងទៀតនូវស្នាដៃរបស់ St. Seraphim of Sarov - គាត់បានអធិស្ឋានសម្រាប់ជ័យជំនះរបស់យើងនៅលើថ្មអស់រយៈពេល 1000 យប់។ . គេ​បាន​អូស​គាត់​ទៅ​កាន់​ថ្ម​នេះ រហូត​គាត់​ឈឺ ហើយ​ដោយ​ព្រះគុណ​របស់​ព្រះ គាត់​បាន​ឈរ​នៅ​លើ​ថ្ម ដោយ​ជើង​ឈឺ​ពេញ​មួយ​យប់ ហើយ​អធិស្ឋាន។ ស្ត្រីវ័យក្មេងម្នាក់មករកគាត់ទាំងទឹកភ្នែក ពួកគេនិយាយថា ឪពុក សូមបួងសួងឱ្យប្តីរបស់ខ្ញុំយ៉ាងហោចណាស់ខ្លះ ទោះគ្មានដៃ គ្មានជើងក៏ដោយ ប៉ុន្តែប្រសិនបើមានតែគាត់នឹងចេញពីសង្រ្គាម! ដែល​បិតា​សេរ៉ាភីម​បាន​បង្គាប់​នាង​យ៉ាង​ម៉ឺងម៉ាត់​កុំ​ឲ្យ​អធិស្ឋាន​បែប​នោះ ដោយ​ពោល​ថា « តើ​អ្នក​ជា​អ្វី? ព្រះ​នឹង​បំពេញ​សំណើ​របស់​អ្នក ហើយ​ប្រគល់​ប្តី​អ្នក​វិញ​ដោយ​គ្មាន​ដៃ​ជើង! ទូលបង្គំ​សូម​ទ្រង់​យាង​ត្រឡប់​មក​វិញ​ដោយ​សុវត្ថិភាព!

នេះមានន័យថាអ្នកត្រូវអធិស្ឋានសម្រាប់សុខភាពផ្លូវចិត្តនិងរាងកាយរបស់អ្នក! ហើយប្រសិនបើអ្នកឈឺ - អធិស្ឋានសុំឱ្យព្រះអម្ចាស់អត់ទោសអំពើបាបរបស់អ្នកហើយពន្យារថ្ងៃរបស់អ្នក។

ហើយឥឡូវនេះរឿងសំខាន់គឺថា មនុស្សម្នាក់ពេញមួយជីវិតរយៈពេល 9 ខែ ហើយទុំសម្រាប់សេចក្តីស្លាប់ក៏ 9 ខែផងដែរ សូម្បីតែសម្រាប់ការស្លាប់ភ្លាមៗក៏ដោយ ដូច្នេះហើយ អ្នកដែលយកចិត្តទុកដាក់នឹងឃើញវិធីសាស្រ្តរបស់អ៊ី ហើយដោយការប្រែចិត្ត និងការអធិស្ឋាន ព្រះអម្ចាស់អាចជំរុញវាបាន។ ឆ្ងាយ....

Christine Longaker ជាជនជាតិអាមេរិកដែលមានបទពិសោធន៍ 20 ឆ្នាំធ្វើការជាមួយអ្នកស្លាប់ បានបង្កើតគន្លឹះចំនួន 4 ដើម្បីជួយយើងរៀបចំខ្លួនសម្រាប់ការស្លាប់ ខណៈពេលដែលធ្វើឱ្យជីវិតរបស់យើងពេញលេញ និងមានន័យក្នុងពេលតែមួយ។ នេះជាការណែនាំ៖

1) ស្គាល់និងផ្លាស់ប្តូរទុក្ខ

យើងត្រូវតែទទួលយកថាបញ្ហាផ្សេងៗ ការលំបាក និងបទពិសោធន៍ឈឺចាប់ គឺជាផ្នែកសំខាន់មួយនៃជីវិតរបស់យើង ហើយរៀនពីរបៀបដោះស្រាយជាមួយពួកគេ។ បើយើងរៀនជម្នះទុក្ខតូចតាចដែលយើងប្រឈមមុខតាមផ្លូវនោះ យើងនឹងអាចស៊ូទ្រាំនឹងទុក្ខធំដែលយើងនឹងជួបប្រទះនៅពេលស្លាប់។

វាសមហេតុផលក្នុងការសួរខ្លួនឯងនូវសំណួរខាងក្រោម៖ តើខ្ញុំមានប្រតិកម្មយ៉ាងណានៅពេលប្រឈមមុខនឹងបញ្ហាផ្លូវកាយ ឬផ្លូវចិត្ត? តើខ្ញុំចាត់ទុកប្រតិកម្មរបស់ខ្ញុំមានសុខភាពល្អ តើវាពេញចិត្ត ឬអាចកែលម្អបានទេ? តើខ្ញុំអាចរៀនដោះស្រាយបញ្ហាបានប្រសើរជាងមុនដោយរបៀបណា?

ក្នុងករណីនេះ នៅក្នុងទំនៀមទំលាប់របស់ជនជាតិទីបេ មានការអនុវត្តនៃការអភិវឌ្ឍន៍ការអត់ធ្មត់ ការគិតអំពីកម្មផល ការបណ្តុះនូវសេចក្តីមេត្តា និងការតោងឡេន (“ការផ្តល់ និងការទទួល”)។ ការពន្យល់អំពីការអនុវត្តទាំងនេះអាចត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងការបំប្លែងបញ្ហាទៅជាសេចក្តីអំណរ ដោយ Lama Zopa Rinpoche (Wisdom Publications, Boston, 1993)។

2) បង្កើតទំនាក់ទំនងបេះដូងជាមួយអ្នកដទៃ បង្កើតទំនាក់ទំនងជាមួយពួកគេឱ្យមានសុខភាពល្អ ព្យាយាមដោះស្រាយបញ្ហាចាស់

ដំបូន្មាននេះទាក់ទងនឹងទំនាក់ទំនងរបស់យើងជាមួយអ្នកដទៃ ជាពិសេសសមាជិកគ្រួសារ និងមិត្តភក្តិ។ ចំណុចសំខាន់នៅទីនេះគឺ៖ រៀនស្មោះត្រង់ និងចេះអាណិតអាសូរក្នុងការប្រាស្រ័យទាក់ទងរបស់យើងជាមួយអ្នកដទៃ បំបាត់ភាពអាត្មានិយម និងព្យាយាមដោះស្រាយបញ្ហាដែលកើតមានយូរមកហើយដែលយើងមានក្នុងទំនាក់ទំនងជាមួយអ្នកដទៃ។

គិតអំពីទំនាក់ទំនងរបស់អ្នកជាមួយគ្រួសារ មិត្តភ័ក្តិ មិត្តរួមការងារ។ តើត្រូវធ្វើអ្វីដើម្បីដោះស្រាយពួកគេ?

គន្លឹះ៖ សញ្ជឹងគិតលើការអភ័យទោស ព្យាយាមដោះស្រាយបញ្ហា។

3) រៀបចំសម្រាប់ការស្លាប់ជាមួយនឹងការអនុវត្តខាងវិញ្ញាណ

គ្រីស្ទីន​សរសេរ​ថា​៖ «​នៅ​ក្នុង​ទំនៀម​ទម្លាប់​សាសនា​ណា​មួយ វា​ត្រូវ​បាន​សង្កត់​ធ្ងន់​ថា ដើម្បី​រៀបចំ​ខាង​វិញ្ញាណ​សម្រាប់​សេចក្ដី​ស្លាប់ វា​ចាំបាច់​ត្រូវ​ចាប់​ផ្ដើម​អនុវត្ត​ខាង​វិញ្ញាណ​ប្រចាំ​ថ្ងៃ​ឥឡូវ​នេះ។ វាត្រូវតែបញ្ចូលយ៉ាងជ្រៅទៅក្នុងស្មារតីរបស់អ្នក ដើម្បីក្លាយជាសាច់ឈាមរបស់អ្នក ប្រតិកម្មតបទៅនឹងស្ថានភាពជីវិតណាមួយ រួមទាំងបទពិសោធន៍នៃការរងទុក្ខ។ បញ្ជីនៃការអនុវត្តខាងវិញ្ញាណដែលបានណែនាំនៃប្រពៃណីព្រះពុទ្ធសាសនាត្រូវបានផ្តល់ឱ្យខាងក្រោម។

សាកស្រមៃមើលខ្លួនឯងពេលស្លាប់៖ តើគំនិត និងអារម្មណ៍អ្វីកើតក្នុងចិត្ត? តើ​អ្នក​ដឹង​ពី​គំនិត ឬ​ការ​អនុវត្ត​ខាង​វិញ្ញាណ​ណា​មួយ​ដែល​នឹង​ផ្តល់​ឱ្យ​អ្នក​នូវ​ទំនុក​ចិត្ត និង​សន្តិភាព​នៅ​ពេល​ស្លាប់​ឬ​ទេ? តើ​អ្នក​បាន​សិក្សា​ពួក​វា​ហើយ​តើ​អ្នក​បាន​ចាប់​ផ្តើ​ម​អនុវត្ត​ពួក​គេ​?

៤) ព្យាយាមកំណត់ថាអ្វីជាអត្ថន័យនៃជីវិតរបស់អ្នក។

ពួកយើងជាច្រើនឆ្លងកាត់ជីវិតដោយគ្មានគំនិតច្បាស់លាស់អំពីគោលបំណង និងអត្ថន័យនៃអត្ថិភាពរបស់យើង។ ការខ្វះភាពច្បាស់លាស់នេះអាចក្លាយជាបញ្ហាសម្រាប់យើងនៅពេលយើងកាន់តែចាស់ នៅពេលដែលយើងបាត់បង់កម្លាំងបន្តិចម្តងៗ ហើយកាន់តែពឹងផ្អែកលើអ្នកដទៃ។

ដូច្នេះ វាមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់ក្នុងការព្យាយាមឆ្លើយសំណួរខាងក្រោម៖

តើគោលបំណងនៃជីវិតរបស់ខ្ញុំគឺជាអ្វី? ហេតុអ្វីបានជាខ្ញុំនៅទីនេះ? អ្វី​ដែល​សំខាន់ និង​អ្វី​មិន​សំខាន់?

រស់នៅប្រកបដោយសីលធម៌

បទពិសោធន៍ដ៏ឈឺចាប់ ឬគួរឱ្យភ័យខ្លាចដែលយើងជួបប្រទះនៅ និងក្រោយពេលស្លាប់ គឺជាលទ្ធផលនៃសកម្មភាព ឬកម្មផលអវិជ្ជមាន។ ដើម្បីទប់ស្កាត់បទពិសោធន៍ទាំងនេះ អ្នកត្រូវបដិសេធពីសកម្មភាពអវិជ្ជមាន និងធ្វើសកម្មភាពវិជ្ជមានឱ្យបានច្រើនតាមដែលអាចធ្វើទៅបាន។ ជាឧទាហរណ៍ យើងអាចព្យាយាមឱ្យអស់ពីសមត្ថភាពដើម្បីចៀសវាងនូវអំពើដែលមិនមានគុណធម៌ទាំង១០ (ការសម្លាប់ ការលួច ការប្រព្រឹត្តខុសក្នុងកាម ការនិយាយអាក្រក់ ការភូតកុហក ការបង្កាច់បង្ខូច ការនិយាយដើម ការលោភលន់ ការព្យាបាទ និងការយល់ឃើញខុស) ហើយប្រតិបត្តិនូវគុណធម៌ទាំងដប់ប្រការ (ការរម្ងាប់ដោយសតិ។ ពីការសម្លាប់។ ជាការល្អផងដែរក្នុងការធ្វើសច្ចាប្រណិធាន ឬការប្តេជ្ញាចិត្ត ហើយអនុវត្តការសម្អាតជារៀងរាល់ថ្ងៃ។

ទិដ្ឋភាពមួយទៀតនៃក្រមសីលធម៌ព្រះពុទ្ធសាសនា គឺធ្វើការជាមួយចិត្តរបស់អ្នក ដើម្បីកាត់បន្ថយមូលហេតុពិតនៃសកម្មភាពអវិជ្ជមាន៖ ភាពសៅហ្មង ឬភាពសៅហ្មងដូចជា កំហឹង លោភ មោទនៈ ជាដើម ព្រមទាំងការដឹងអំពីសេចក្តីស្លាប់ ដែលជាឱសថដ៏មានប្រសិទ្ធភាពបំផុតមួយ។ សម្រាប់​ភាព​សៅហ្មង..

ដើម្បីបង្ហាញពីចំណុចនេះ ខ្ញុំនឹងលើកឧទាហរណ៍មួយ។ ខ្ញុំ​ត្រូវ​បាន​គេ​ប្រាប់​រឿង​មួយ​អំពី​ស្ត្រី​ម្នាក់​ដែល​មាន​ជម្លោះ​ជាមួយ​កូន​ប្រុស​របស់​នាង​មុន​ពេល​គាត់​ទៅ​នេសាទ​ជាមួយ​ឪពុក​គាត់។ ក្នុង​ដំណើរ​នោះ​កូន​ប្រុស​បាន​ស្លាប់។ អ្នកអាចស្រមៃមើលការឈឺចាប់ដែលម្តាយមានអារម្មណ៍៖ គាត់មិនត្រឹមតែបាត់បង់កូនប្រុសរបស់គាត់ទេ - ពាក្យចុងក្រោយដែលនាងបាននិយាយទៅកាន់គាត់គឺពោរពេញទៅដោយកំហឹង។

វាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការទស្សន៍ទាយថាតើពេលណាសេចក្តីស្លាប់នឹងមកលើយើងឬនរណាម្នាក់ផ្សេងទៀត។ រាល់ពេលដែលយើងចែកផ្លូវជាមួយនរណាម្នាក់ក្នុងរយៈពេលខ្លី វាមិនប្រាកដថាយើងនឹងបានជួបគ្នាម្តងទៀតឬអត់នោះទេ។ ការដឹងរឿងនេះអាចជួយយើងបញ្ឈប់ការប្រកាន់ខ្ជាប់នូវអារម្មណ៍អវិជ្ជមានរបស់យើង និងដោះស្រាយបញ្ហាក្នុងទំនាក់ទំនងជាមួយអ្នកដទៃឱ្យបានលឿនតាមដែលអាចធ្វើទៅបាន។ នេះនឹងធានាថាយើងចាកចេញពីជីវិតដោយបេះដូងស្រាល ហើយសង្គ្រោះខ្លួនយើងពីការសោកស្ដាយដ៏ឈឺចាប់ ក្នុងករណីដែលបុគ្គលដែលយើងមានជម្លោះនឹងស្លាប់មុននឹងយើងមានពេលសុំទោសគាត់ និងដោះស្រាយបញ្ហា។

ម្យ៉ាងវិញទៀត នៅពេលដែលអ្នកខិតជិតសេចក្តីស្លាប់ វាពិតជាមានប្រយោជន៍ក្នុងការចាប់ផ្តើមផ្តល់អំណោយដល់អ្នកដទៃ ឬយ៉ាងហោចណាស់ក៏បង្កើតឆន្ទៈមួយ។ នេះនឹងជួយបន្ធូរបន្ថយការភ្ជាប់និងការថប់បារម្ភ - តើនឹងមានអ្វីកើតឡើងចំពោះទ្រព្យសម្បត្តិរបស់ខ្ញុំ? តើអ្នកណានឹងទទួលបានអ្វី? - នៅពេលស្លាប់។

រៀនបច្ចេកទេសខាងវិញ្ញាណ

ការរៀនប្រតិបត្តិខាងវិញ្ញាណ ដូចជាការបង្រៀនដោយព្រះពុទ្ធ នឹងជួយឱ្យយើងយកឈ្នះលើភាពសៅហ្មង និងអាកប្បកិរិយាអវិជ្ជមាន ហើយកាន់តែមានប្រាជ្ញា និងមេត្តា។ លើសពីនេះ កាលណាយើងយល់កាន់តែស៊ីជម្រៅអំពីការពិត ឬការពិត (ធម្មជាតិនៃជីវិតរបស់យើង សកលលោក កម្មផល សមត្ថភាពរបស់យើងក្នុងការអភិវឌ្ឍខាងវិញ្ញាណ និងវិធីនៃការដាស់សមត្ថភាពនេះ) នោះយើងនឹងកាន់តែខ្លាចស្លាប់។

កែលម្អការអនុវត្តខាងវិញ្ញាណរបស់អ្នក។

នៅ​ពេល​ស្លាប់ យើង​អាច​ជួប​នឹង​ភាព​មិន​ស្រួល​ខាង​រាង​កាយ ឬ​ការ​ឈឺ​ចាប់។ បន្ថែមពីលើនេះ យើងអាចញាំញីដោយការគិត និងអារម្មណ៍ដែលរំខាន ដូចជាការសោកស្ដាយអំពីអតីតកាល ការភ័យខ្លាចអំពីអនាគត ការសោកសៅពីការបែកគ្នាជាមួយមនុស្សជាទីស្រលាញ់ និងការបាត់បង់ទ្រព្យសម្បត្តិ កំហឹងដោយសារតែការបរាជ័យដែលលងបន្លាចយើង។ ដូចដែលបានរៀបរាប់ខាងលើ វាមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់ក្នុងការរក្សាចិត្តរបស់អ្នកឱ្យឆ្ងាយពីគំនិតអវិជ្ជមានបែបនេះ ហើយជំនួសមកវិញដោយផ្តោតលើភាពវិជ្ជមាននៅពេលស្លាប់។ ឧទាហរណ៍នៃគំនិតវិជ្ជមាន៖

ផ្តោតលើវត្ថុនៃជំនឿ : ព្រះពុទ្ធឬព្រះ;

ទទួលយកការស្លាប់របស់អ្នកដោយស្ងប់ស្ងាត់ និងបញ្ហាដែលពាក់ព័ន្ធរបស់វា;

រក្សាការមិនជាប់ជំពាក់នឹងមនុស្សជាទីស្រលាញ់ និងទ្រព្យសម្បត្តិរបស់អ្នក;

ចូរគិតវិជ្ជមានអំពីរបៀបដែលយើងបានរស់នៅក្នុងជីវិតរបស់យើង ចងចាំរឿងល្អដែលយើងបានធ្វើ។

ទទួល​បាន​ក្ដី​ស្រឡាញ់ សេចក្ដី​សប្បុរស និង​ក្ដី​មេត្តា​ចំពោះ​អ្នក​ដទៃ។

ដើម្បីអាចដាស់គំនិត និងអារម្មណ៍បែបនេះនៅក្នុងខ្លួនអ្នកនៅពេលស្លាប់ អ្នកត្រូវទម្លាប់ខ្លួនអ្នកជាមួយពួកគេ។ កម្រិត​នៃ​ទម្លាប់​នៃ​ការ​គិត​វិជ្ជមាន​គឺ​អាស្រ័យ​លើ​រយៈពេល​ប៉ុន្មាន និង​ការ​ខិតខំ​ប៉ុន្មាន​ដែល​យើង​បាន​លះបង់​ដើម្បី​អនុវត្ត​ខាង​វិញ្ញាណ​ក្នុង​ជីវិត​របស់​យើង។ ហើយវាជាការល្អបំផុតក្នុងការចាប់ផ្តើមវាឥឡូវនេះ ពីព្រោះយើងមិនអាចដឹងថាពេលណាម៉ោងនៃការស្លាប់របស់យើងនឹងមកដល់នោះទេ។

1) ទៅកាន់ទីជម្រក

ក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនា ការទៅជ្រកកោន គឺការជឿលើរតនៈ៣យ៉ាង គឺព្រះពុទ្ធ ព្រះធម៌ និងសង្ខារ រួមផ្សំនឹងការព្យាយាមយ៉ាងស្មោះស្ម័គ្រក្នុងការសិក្សា និងប្រតិបត្តិតាមពាក្យប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះពុទ្ធសាសនា។ ពាក្យប្រៀនប្រដៅរបស់ពុទ្ធសាសនិកថា ការទៅទីពឹងនៅពេលស្លាប់នឹងធានាបាននូវការកើតជាថ្មី និងជួយជៀសវាងការកើតជាថ្មីដែលមិនអំណោយផលក្នុងជីវិតបន្ទាប់។ ជំនឿលើមគ្គុទ្ទេសក៍ខាងវិញ្ញាណរបស់បុគ្គលមួយ ឬព្រះពុទ្ធ ឬព្រះពោធិសត្វ ដូចជា Amitabha ឬ Kwan-Yin នឹងនាំមកនូវលទ្ធផលដូចគ្នា ហើយនៅពេលស្លាប់នឹងផ្តល់អារម្មណ៍នៃសន្តិភាពយ៉ាងជ្រាលជ្រៅ។

2) ការអនុវត្តគោលបំណងដើម្បីសម្រេចបាននូវការកើតជាថ្មីនៅក្នុងទឹកដីបរិសុទ្ធ

ទំនៀមទម្លាប់ដ៏ពេញនិយម ជាពិសេសក្នុងប្រពៃណីមហាយាន គឺការបួងសួងសុំការកើតជាថ្មីក្នុងដែនដីបរិសុទ្ធ ដូចជាដែនដីបរិសុទ្ធ (សុខាវតី) របស់ព្រះពុទ្ធ Amitabha ។ ទឹកដីបរិសុទ្ធត្រូវបានបង្ហាញដោយព្រះពុទ្ធដើម្បីជួយដល់អ្នកដែលមានបំណងចង់បន្តការប្រតិបត្តិខាងវិញ្ញាណរបស់ពួកគេក្នុងជីវិតបន្ទាប់រំដោះខ្លួនចេញពីការរំខានការលំបាកនិងការជ្រៀតជ្រែកទាំងអស់ដែលមាននៅក្នុងពិភពលោកធម្មតា។

Bokar Rinpoche និយាយអំពីលក្ខខណ្ឌជាមូលដ្ឋានចំនួនបួនដែលត្រូវតែបំពេញដើម្បីបានកើតជាថ្មីនៅក្នុងទឹកដីបរិសុទ្ធរបស់ Amitabha:

1. ចងចាំរូបភាពនៃទឹកដីបរិសុទ្ធ ហើយសញ្ជឹងគិតអំពីវា;

2. ប្រាថ្នាដោយស្មោះដើម្បីបានកើតនៅទីនោះហើយអធិស្ឋានជានិច្ចសម្រាប់ការកើតជាថ្មី;

៣- ជម្រះ​កាយ​ចេញ​ពី​អំពើ​អវិជ្ជមាន និង​ប្រមូល​ផល​វិជ្ជមាន ព្រម​ទាំង​ឧទ្ទិស​កុសល​ដែល​បាន​មក​ពី​ការ​ប្រតិបត្តិ​នេះ​ទៅ​កើត​ក្នុង​ដែនដី​បរិសុទ្ធ។

៤- ប្រាថ្នា​ចង់​បាន​ទៅ​កើត​ក្នុង​ដែនដី​បរិសុទ្ធ ត្រូវ​ដឹកនាំ​ដោយ​ព្រះពោធិសត្វ ប្រាថ្នា​ចង់​បាន​ត្រាស់​ដឹង (ព្រះពុទ្ធ) ដើម្បី​អាច​ជួយ​សត្វ​លោក​ទាំង​ឡាយ។

៣) សតិ

សតិសម្បជញ្ញៈ គឺ​ជា​ការ​ប្រតិបត្តិ​សមាធិ ដែល​ទាក់ទង​នឹង​ការ​ដឹង​នូវ​អ្វីៗ​ដែល​កើត​ឡើង​ចំពោះ​កាយ និង​ចិត្ត​របស់​យើង។ អម​ដោយ​សតិប្បដ្ឋាន មិនមាន​ការ​ជាប់​ជំពាក់​នឹង​របស់​ដែល​រីករាយ និង​មិន​ប្រកាន់​នូវ​អ្វី​ដែល​ជា​អកុសល។ ការយល់ដឹងជ្រៅជ្រះជាមួយការអនុវត្តនេះ ធ្វើឱ្យវាអាចទប់ទល់នឹងការឈឺចាប់ និងភាពមិនស្រួល រក្សាចិត្តពីអារម្មណ៍រំខាន និងរក្សាភាពស្ងប់ស្ងាត់ក្នុងពេលស្លាប់។

4) សេចក្តីស្រឡាញ់និងសេចក្តីសប្បុរស

ការអនុវត្តនេះរួមបញ្ចូលទាំងការអភិវឌ្ឍន៍ការយកចិត្តទុកដាក់ ការចូលរួម និងសេចក្តីសប្បុរសចំពោះអ្នកដទៃ។ ពេល​យើង​ជួប​នឹង​ការ​លំបាក ឬ​ការ​ឈឺ​ចាប់ ការ​ចង​ចិត្ត​យ៉ាង​ខ្លាំង​របស់​យើង​នឹង​ខ្លួន​ឯង​នឹង​បង្កើន​ការ​រង​ទុក្ខ​របស់​យើង។ បើ​យើង​ផ្ដោត​លើ​ខ្លួន​ឯង​តិច​ជាង និង​ច្រើន​លើ​អ្នក​ដទៃ នោះ​យើង​នឹង​កាត់​បន្ថយ​ទុក្ខ​លំបាក​របស់​យើង។ ពេលស្លាប់ គិតដល់សត្វមានជីវិតឯទៀត ជូនពរឲ្យជួបតែសេចក្តីសុខ និងរួចផុតពីទុក្ខ ទើបនាំមកនូវសេចក្តីសុខដល់ចិត្ត។ Lama Zopa Rinpoche និយាយថាទាំងនេះគឺជាគំនិតនិងអារម្មណ៍ដែលត្រូវបានជួបប្រទះដ៏ល្អបំផុតមុនពេលនិងអំឡុងពេលស្លាប់។ ពួកគេមិនត្រឹមតែជួយយើងឱ្យស្លាប់ដោយសន្តិភាពប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងសម្អាតសក្តានុពលអវិជ្ជមានរបស់យើង និងបង្កើនសក្ដានុពលវិជ្ជមានរបស់យើង ដែលជាគុណសម្បត្តិរបស់យើង ដែលធានាដល់ការចាប់កំណើតដ៏ល្អក្នុងជីវិតបន្ទាប់។

សម្រាប់ព័ត៌មានបន្ថែមអំពីរបៀបបណ្តុះសេចក្តីស្រឡាញ់ និងសេចក្តីសប្បុរស សូមមើល Sharon Salzburg Loving-kindness - The Revolutionary Art of Happiness។

ការណែនាំអំពីដំណាក់កាលនៃការស្លាប់

មនុស្សខ្លាចស្លាប់ ព្រោះមិនដឹងថានឹងមានអ្វីកើតឡើងចំពោះពួកគេ។ ប្រពៃណីព្រះពុទ្ធសាសនាទីបេផ្តល់នូវការពន្យល់យ៉ាងច្បាស់លាស់ និងលម្អិតអំពីដំណើរនៃការស្លាប់ ដែលរួមមានប្រាំបីដំណាក់កាល។ ដំណាក់កាលទាំងប្រាំបីត្រូវគ្នាទៅនឹងការរលាយបន្តិចម្តងៗនៃកត្តាផ្សេងៗដូចជា ធាតុទាំងបួនគឺ ផែនដី ទឹក ភ្លើង និងខ្យល់។ ពេលឆ្លងកាត់ដំណាក់កាលទាំងប្រាំបី សញ្ញាខាងក្នុង និងខាងក្រៅផ្សេងៗក៏លេចចេញមក។

ក្នុង​ដំណាក់​ទាំង​បួន​ដំបូង ការ​រំលាយ​ធាតុ​ទាំង​បួន​កើត​ឡើង។ នៅដំណាក់កាលដំបូងធាតុផែនដីរលាយ។ នៅលើកម្រិតខាងក្រៅនេះត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងការពិតដែលថារាងកាយក្លាយជាស្តើងនិងខ្សោយនិងខាងក្នុងនៅក្នុងការពិតដែលថាមនុស្សម្នាក់មើលឃើញអព្ភូតហេតុ។ នៅដំណាក់កាលទី 2 ធាតុនៃទឹករលាយនៅកម្រិតខាងក្រៅនេះបង្ហាញឱ្យឃើញដោយខ្លួនវាផ្ទាល់នៅក្នុងការពិតដែលថាសារធាតុរាវនៃរាងកាយស្ងួតហើយនៅលើកម្រិតខាងក្នុងនៅក្នុងការពិតដែលថាមនុស្សម្នាក់មើលឃើញផ្សែង។ នៅដំណាក់កាលទីបីធាតុភ្លើងរលាយ។ នៅកម្រិតខាងក្រៅនេះត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងការពិតដែលថាសីតុណ្ហភាពរាងកាយធ្លាក់ចុះហើយជាមួយនឹងវាសមត្ថភាពក្នុងការរំលាយអាហារនិងនៅលើកម្រិតខាងក្នុងនៅក្នុងការពិតដែលថាមនុស្សម្នាក់មើលឃើញផ្កាភ្លើង។ នៅដំណាក់កាលទី 4 ធាតុខ្យល់រលាយ។ នៅលើកម្រិតខាងក្រៅនេះត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងការពិតដែលថាការដកដង្ហើមឈប់ហើយនៅលើកម្រិតខាងក្នុងនៅក្នុងការពិតដែលថាមនុស្សម្នាក់មើលឃើញអណ្តាតភ្លើងត្រៀមខ្លួនជាស្រេចដើម្បីផ្ទុះឡើង។ នេះគឺជាពេលដែលការស្លាប់តាមគ្លីនិកជាធម្មតាត្រូវបានប្រកាស។ ធាតុរាងកាយសរុបបានរលាយ ដកដង្ហើមបានឈប់ ហើយមិនមានចលនាទៀតទេនៅក្នុងខួរក្បាល ឬប្រព័ន្ធឈាមរត់។ ទោះជាយ៉ាងនេះក្តី តាមពុទ្ធសាសនា ការស្លាប់មិនទាន់កើតឡើងទេ ព្រោះចិត្ត ឬមនសិការនៅតែមាននៅក្នុងខ្លួន។

មានកម្រិតផ្សេងគ្នានៃស្មារតី: សរុប, ទន់ភ្លន់និងទន់។ សតិសម្បជញ្ញៈ ឬ មនសិការ រួមមាន សតិ ៦ ប្រភេទ ដែលជាប់ទាក់ទងនឹង ញ្ញាណ (មនសិការ ដែលទាក់ទងនឹងការមើលឃើញ ការស្តាប់ ក្លិន រសជាតិ ការប៉ះ និងមនសិការ) និង សភាវគតិ ៨០។ សតិសម្បជញ្ញៈ​ទាំង ៦ រលត់​ទៅ​ក្នុង​ដំណាក់​ទី​៤ នៃ​សេចក្តី​ស្លាប់ ហើយ​សតិប្បដ្ឋាន​ទាំង ៨ យ៉ាង​ក្នុង​ដំណាក់​ទី ៥ បន្ទាប់​មក​នូវ​ចក្ខុនិមិត្ត​ស។ នៅដំណាក់កាលទី 6 ចក្ខុវិស័យពណ៌សរលាយហើយចក្ខុវិស័យក្រហមលេចឡើង។ នៅដំណាក់កាលទី 7 ចក្ខុវិស័យក្រហមរលាយហើយចក្ខុវិស័យនៃភាពងងឹតលេចឡើង។ ចក្ខុវិស័យពណ៌ស ក្រហម និងខ្មៅ បង្កើតបានជាកម្រិតនៃស្មារតី។

ទីបំផុត ក្នុង​ដំណាក់​ទី​ប្រាំបី ចក្ខុនិមិត្ត​ខ្មៅ​រលត់ ហើយ​ដំណាក់កាល​នៃ​ចិត្ត​ដែល​មាន​ពន្លឺ​ច្បាស់​លាស់​ចូល​មក។ នេះ​ជា​កម្រិត​ដ៏​ទន់ជ្រាយ និង​បរិសុទ្ធ​បំផុត​នៃ​ចិត្ត ឬ​មនសិការ​របស់​យើង។ សមាធិដែលមានបទពិសោធន៍អាចបញ្ចូលចិត្តភ្លឺច្បាស់ក្នុងសមាធិ សម្រេចបាននូវសេចក្តីពិតពិត ហើយថែមទាំងបានត្រាស់ដឹង។ ដូច្នេះហើយ ទើប​អ្នក​សញ្ជឹង​គិត​មិន​ខ្លាច​ស្លាប់ ហើយ​ថែមទាំង​ទន្ទឹង​រង់ចាំ​ទៀត​ផង ដូចជា​បុណ្យ​ជិត​ដល់​ហើយ!

នេះ​ជាការ​ពន្យល់​សង្ខេប​នៃ​ដំណាក់កាល​ទាំង ៨ ។ ការពន្យល់លម្អិតបន្ថែមទៀតអាចរកបាននៅក្នុងសៀវភៅជាច្រើនដូចជា The Tibetan Book of the Dead ដែលបកប្រែដោយ Robert Thurman ។

ដោយសារយើងមានការភ័យខ្លាចដោយមិនដឹងខ្លួន ការស្គាល់ពីដំណាក់កាលនៃការស្លាប់នឹងជួយយើងយកឈ្នះលើការភ័យខ្លាចរបស់យើងចំពោះសេចក្តីស្លាប់បានដល់កម្រិតខ្លះ។ ហើយប្រសិនបើយើងចាប់ផ្តើមធ្វើសមាធិដែលភ្ជាប់ជាមួយនឹងការឆ្លងកាត់ផ្លូវចិត្តនៃដំណើរការនៃការស្លាប់និងការភ្ញាក់នៃពន្លឺច្បាស់លាស់ដែលត្រូវបានពិពណ៌នានៅក្នុងប្រពៃណី Vajrayana ទីបេនោះវាពិតជាអាចទៅរួចដែលយើងនឹងអាចសម្រេចបាននូវការពិតនៅពេលនោះ។ នៃការស្លាប់។

នេះគ្រាន់តែជាការអនុវត្តខាងវិញ្ញាណមួយចំនួនដែលបានណែនាំដែលអ្នកអាចរៀន និងអនុវត្តដោយខ្លួនឯងពេញមួយជីវិតរបស់អ្នក ហើយដែលនឹងជួយអ្នករៀបចំសម្រាប់សេចក្តីស្លាប់។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយមានវិធីសាស្រ្តផ្សេងទៀតជាច្រើនសម្រាប់អ្នកដែលមានទំនោរខុសៗគ្នា។ នៅពេលនិយាយអំពីការជ្រើសរើសវិធីសាស្រ្តដែលសាកសមនឹងយើងបំផុត យើងអាចពឹងផ្អែកលើវិចារណញាណ និងប្រាជ្ញារបស់យើងផ្ទាល់ ឬយើងអាចប្រឹក្សាជាមួយគ្រូខាងវិញ្ញាណដែលគួរឱ្យទុកចិត្ត ដែលយើងមានទំនាក់ទំនងខាងវិញ្ញាណ។

ជួយដល់អ្នកស្លាប់

ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធទ្រង់ត្រាស់ថា ការជួយបុគ្គលម្នាក់ឱ្យស្លាប់ដោយសន្តិវិធី ចិត្តស្ងប់ គឺជាអំពើមួយដ៏ប្រសើរបំផុត ។ នេះគឺដោយសារតែពេលនៃការស្លាប់គឺជាគន្លឹះក្នុងការកំណត់ការចាប់កំណើតបន្ទាប់ដែលនឹងប៉ះពាល់ដល់ការកើតជាថ្មីជាបន្តបន្ទាប់។

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការជួយអ្នកស្លាប់មិនមែនជាកិច្ចការងាយស្រួលនោះទេ។ នៅពេលដែលមនុស្សស្លាប់ ពួកគេឆ្លងកាត់ការលំបាក និងការផ្លាស់ប្តូរជាច្រើន ដែលធម្មជាតិបង្កើតនូវភាពស្ងប់ស្ងាត់ក្នុងចិត្ត ក៏ដូចជាអារម្មណ៍ឈឺចាប់។ អ្នកស្លាប់មានតម្រូវការខាងរាងកាយ៖ ពួកគេត្រូវការបំបាត់ការឈឺចាប់ និងភាពមិនស្រួល ពួកគេត្រូវការជំនួយជាមួយនឹងសកម្មភាពសាមញ្ញបំផុតដូចជា បំបាត់ការស្រេកទឹក ការញ៉ាំអាហារ ការបន្ទោរបង់ ការងូតទឹកជាដើម។ ពួកគេក៏មានតម្រូវការផ្លូវចិត្តផងដែរ៖ ពួកគេត្រូវការការគោរព សេចក្តីសប្បុរស និងសេចក្តីស្រឡាញ់ ស្តាប់ និងនិយាយជាមួយពួកគេ ហើយពេលខ្លះពួកគេចង់នៅម្នាក់ឯង ហើយអនុញ្ញាតឱ្យនៅស្ងៀម។ ពួកគេក៏មានសេចក្តីត្រូវការខាងវិញ្ញាណផងដែរ៖ ពួកគេខិតខំស្វែងរកអត្ថន័យនៃជីវិត ស្វែងយល់ពីមូលហេតុនៃទុក្ខ សេចក្តីស្លាប់; ពួកគេចង់ស្វែងរកក្តីសង្ឃឹមថាបន្ទាប់ពីការស្លាប់មានការបន្តមួយចំនួន។ មានអារម្មណ៍ថាពួកគេនឹងត្រូវបានយកចិត្តទុកដាក់ ហើយលើសពីកម្រិតនៃសេចក្តីស្លាប់ ពួកគេនឹងត្រូវបានដឹកនាំដោយអ្វីមួយដែលឆ្លាតជាង ខ្លាំងជាងខ្លួនគេ។

ដូច្នេះ ជំនាញដ៏សំខាន់បំផុតមួយក្នុងការជួយមនុស្សស្លាប់គឺត្រូវរៀនយល់ពីតម្រូវការរបស់គាត់ ហើយព្យាយាមបំពេញពួកគេឱ្យបានច្រើនតាមដែលអាចធ្វើទៅបាន។ ប្រការដែលល្អបំផុតក្នុងការទៅជួបមនុស្សស្លាប់ គឺត្រូវដាក់សេចក្តីត្រូវការ និងសេចក្តីប៉ងប្រាថ្នារបស់យើងមួយឡែកសិន ហើយតាំងចិត្តថា យើងលះបង់ទាំងស្រុងចំពោះបុគ្គលនេះ ហើយត្រៀមខ្លួនធ្វើអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងដើម្បីឱ្យគាត់មានអារម្មណ៍ស្រួល រីករាយ និងស្ងប់ស្ងាត់។

មានសៀវភៅល្អៗជាច្រើននៅទីនោះ អំពីរបៀបថែទាំមនុស្សស្លាប់ ដោយគិតគូរពីតម្រូវការផ្លូវកាយ និងផ្លូវចិត្តរបស់ពួកគេ។ នៅក្នុងសៀវភៅនេះ យើងនឹងផ្តោតលើតម្រូវការខាងវិញ្ញាណ និងរបៀបព្យាយាមបំពេញតាមពួកគេ។

ធ្វើការជាមួយអារម្មណ៍របស់អ្នក។

ពេល​មនុស្ស​មាន​អារម្មណ៍​ថា​ខ្លួន​ត្រូវ​ស្លាប់ ជួនកាល​គេ​ជួប​ប្រទះ​នឹង​អារម្មណ៍​រំខាន​ដូច​ជា​ការ​ភ័យ​ខ្លាច ការ​សោកស្ដាយ ការ​សោកស្ដាយ។ ពួកគេ​បាន​តោង​មនុស្ស​និង​អ្វីៗ​ដែល​ទាក់ទង​នឹង​ជីវិត​នេះ ហើយ​ថែមទាំង​ខឹង​ទៀតផង។ វាអាចពិបាកសម្រាប់ពួកគេក្នុងការទប់ទល់នឹងអារម្មណ៍របស់ពួកគេដែលគ្របដណ្ដប់លើពួកគេ ហើយជួនកាលវាហាក់ដូចជាពួកគេថាពួកគេកំពុងលង់ក្នុងអារម្មណ៍របស់ពួកគេ។ តើអ្វីអាចជួយពួកគេនៅពេលនេះ? មនុស្សម្នាក់ត្រូវតែនៅជិតពួកគេ ស្តាប់ពួកគេដោយការអាណិតអាសូរ និងស្វែងរកពាក្យសំដីលួងចិត្ត ដើម្បីនាំគំនិតរបស់ពួកគេទៅជាសភាពស្មើភាពគ្នា។

ប៉ុន្តែដើម្បីទប់ទល់នឹងកិច្ចការនេះ អ្នកត្រូវដឹងពីរបៀបដោះស្រាយជាមួយនឹងអារម្មណ៍ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់អ្នក។ ការនៅជិតមនុស្សដែលស្លាប់អាចបណ្តាលឱ្យមានអារម្មណ៍រំខានដូចគ្នានៅក្នុងចិត្តរបស់យើង: ការភ័យខ្លាច, សោកសៅ, ការភ្ជាប់, អារម្មណ៍នៃការអស់សង្ឃឹមជាដើម។ ប្រហែលជាភ្ញាក់ផ្អើល ហើយថែមទាំងច្រឡំទៀតផង។ ដូច្នេះហើយ យើងត្រូវរៀនពីរបៀបដោះស្រាយអារម្មណ៍របស់យើង ប្រសិនបើយើងចង់ផ្តល់ជំនួយពិតប្រាកដដល់មនុស្សម្នាក់ទៀត។

មធ្យោបាយដ៏ល្អបំផុតមួយដើម្បីដោះស្រាយអារម្មណ៍របស់អ្នកគឺតាមរយៈការធ្វើសមាធិក្នុងចិត្ត (សូមមើលខាងលើ)។ វិធីមួយទៀតគឺរំលឹកខ្លួនយើងពីភាពមិនស្ថិតស្ថេរ ថាខ្លួនយើង អ្នកដទៃ រូបកាយ និងចិត្តរបស់យើង ហើយអ្វីៗជុំវិញខ្លួនយើងតែងតែផ្លាស់ប្តូរពីមួយពេលទៅមួយភ្លែត មិនដែលនៅដដែល។ ការយល់ដឹង និងការទទួលយកភាពមិនអចិន្ត្រៃយ៍ គឺជាថ្នាំប្រឆាំងដ៏មានឥទ្ធិពលបំផុតចំពោះការតោងជាប់ ការជាប់ជំពាក់ និងការភ័យខ្លាច ដែលជារឿយៗជាការទប់ទល់នឹងការផ្លាស់ប្តូរ។ វាក៏មានប្រយោជន៍ខ្លាំងផងដែរ ក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍ជំនឿយ៉ាងមុតមាំលើគ្រឿងអលង្ការទាំងបី (ព្រះពុទ្ធ ព្រះធម៌ និងព្រះសង្ឃ)។ វាផ្តល់ឱ្យយើងនូវកម្លាំង និងភាពក្លាហានដែលយើងត្រូវការ នៅពេលដែលយើងឆ្លងកាត់អារម្មណ៍ហឹង្សា។

ប្រសិនបើមនុស្សដែលស្លាប់គឺជាសមាជិកគ្រួសារ ឬមិត្តភ័ក្តិ នោះវានឹងពិបាកជាពិសេសសម្រាប់យើងក្នុងការទប់ទល់នឹងឯកសារភ្ជាប់ និងការរំពឹងទុកដែលទាក់ទងនឹងគាត់។ ទោះបីជាវាពិបាកក៏ដោយ វានៅតែជាការល្អបំផុតក្នុងការ "បោះបង់ចោល" ផ្លូវចិត្តរបស់មនុស្ស។ ការ​ភ្ជាប់​ខ្លួន​ជាមួយ​គាត់​គឺ​ជា​រឿង​មិន​ពិត ហើយ​នឹង​បង្កើត​ទុក្ខ​បន្ថែម​ទៀត​សម្រាប់​អ្នក​ទាំង​ពីរ។ ជា​ថ្មី​ម្តង​ទៀត ការ​ព្យាបាល​ដែល​មាន​ប្រសិទ្ធភាព​បំផុត​សម្រាប់​ការ​ជាប់​ជំពាក់​គឺ​ការ​គិត​ពី​ភាព​មិន​ស្ថិតស្ថេរ។

ផ្តល់ក្តីសង្ឃឹម និងទទួលការអភ័យទោស

Sogyal Rinpoche នៅក្នុងសៀវភៅ Tibetan of the Living and the Dead (ទំព័រ 212-213) និយាយថា នៅពេលជួយមនុស្សស្លាប់ វាពិតជាមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់ក្នុងការផ្តល់ក្តីសង្ឃឹមដល់គាត់ និងទទួលបានការអភ័យទោស។ នៅពេលមនុស្សស្លាប់ ពួកគេភាគច្រើនជួបប្រទះនូវកំហុស ការសោកស្ដាយ ការបាក់ទឹកចិត្ត ឬអារម្មណ៍អស់សង្ឃឹម។ អ្នក​អាច​ជួយ​ពួកគេ​បាន​ដោយ​អនុញ្ញាត​ឱ្យ​ពួកគេ​និយាយ​ដោយ​ការ​ស្តាប់​ដោយ​ក្តីមេត្តា និង​ដោយ​គ្មាន​ការវិនិច្ឆ័យ។ ប៉ុន្តែ​ព្យាយាម​ដឹកនាំ​ពួកគេ​ឱ្យ​ចងចាំ​នូវ​រឿង​ល្អៗ​ដែល​ពួកគេ​បាន​ធ្វើ​កាល​ពួកគេ​នៅមាន​ជីវិត ហើយ​មាន​អារម្មណ៍​វិជ្ជមាន​ចំពោះ​របៀប​រស់នៅ​របស់​ពួកគេ​។ ផ្តោតលើភាពជោគជ័យ និងគុណសម្បត្តិរបស់ពួកគេ មិនមែនលើកំហុស និងកំហុសរបស់ពួកគេទេ។ ប្រសិនបើពួកគេបើកចំហចំពោះព័ត៌មានបែបនេះ ចូររំលឹកពួកគេថា តាមធម្មជាតិពួកគេបរិសុទ្ធ និងសប្បុរស (នៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនាយើងហៅវាថា "ធម្មជាតិនៃព្រះពុទ្ធ") ហើយការរំលង និងកំហុសរបស់ពួកគេមានលក្ខណៈបណ្តោះអាសន្ន និងអាចដកចេញបាន ដូចជាកខ្វក់នៅលើកញ្ចក់។

មនុស្សមួយចំនួនព្រួយបារម្ភថា អំពើខុសឆ្គងរបស់ពួកគេមានចំនួនច្រើន និងធំធេង ដែលពួកគេមិនបានរកឃើញការអភ័យទោស។ បើគេជឿលើព្រះ ឬព្រះពុទ្ធ ចូរធានាថាធម្មជាតិនៃព្រះ ឬព្រះពុទ្ធគឺបរិសុទ្ធ ធម្មជាតិរបស់ពួកគេគឺសេចក្តីស្រឡាញ់ និងសេចក្តីមេត្តាដោយគ្មានលក្ខខណ្ឌ ដូច្នេះពួកគេនឹងអភ័យទោសរាល់កំហុសដែលយើងបានធ្វើ។ បើ​អ្នក​មាន​អ្នក​មិន​ជឿ​នៅ​ចំពោះ​មុខ​អ្នក នោះ​គាត់​ត្រូវ​អត់​ទោស​ខ្លួន​ឯង។ អ្នក​អាច​ជួយ​គាត់​ធ្វើ​បែប​នេះ​ដោយ​លើក​ទឹក​ចិត្ត​គាត់​ឲ្យ​មាន​វិប្បដិសារី​ចំពោះ​កំហុស​របស់​គាត់ ហើយ​សុខ​ចិត្ត​សុំ​ការ​អភ័យទោស​ចំពោះ​អ្វី​ដែល​គាត់​បាន​ធ្វើ។ នោះហើយជាអ្វីទាំងអស់ដែលត្រូវការពីគាត់។ រំលឹកគាត់ថា ទោះគាត់ធ្វើអ្វីក៏ដោយ គាត់គឺនៅក្នុងអតីតកាល ហើយគ្មានអ្វីអាចផ្លាស់ប្តូរបានទេ ដូច្នេះកុំប្រកាន់ភ្ជាប់នឹងអតីតកាល ប្រសើរជាង។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ អ្នកអាចចាប់ផ្តើមផ្លាស់ប្តូរឥឡូវនេះ។ ប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់ពិតជាមានអារម្មណ៍សោកស្ដាយចំពោះកំហុសរបស់គាត់ និងចង់ផ្លាស់ប្តូរ នោះគាត់តែងតែអាចអភ័យទោសបាន។ ប្រសិនបើមានមនុស្សដែលគាត់បានធ្វើបាបពីមុន ហើយពួកគេនៅមានជីវិត សូមជួយគាត់និយាយពាក្យនៃការប្រែចិត្ត ហើយសុំការអភ័យទោស។

Sogyal Rinpoche សរសេរ (ទំព័រ 213)៖

«សាសនាទាំងអស់សង្កត់ធ្ងន់លើអំណាចនៃការអត់ទោស ហើយអំណាចនេះត្រូវការជាចាំបាច់ និងជាពិសេសបទពិសោធន៍យ៉ាងជ្រាលជ្រៅនៅពេលស្លាប់។ តាមរយៈ​ការ​អភ័យទោស និង​ទទួល​បាន​ការ​អភ័យទោស នោះ​យើង​សម្អាត​ខ្លួន​យើង​ពី​ភាពងងឹត​នៃ​អំពើ​រំលង​របស់​យើង ហើយ​រៀបចំ​ខ្លួន​យើង​យ៉ាង​ហ្មត់ចត់​សម្រាប់​ដំណើរ​ឆ្លងកាត់​សេចក្ដីស្លាប់ » ។

វិធីជួយអ្នកកាន់ព្រះពុទ្ធសាសនា

បើ​អ្នក​ស្លាប់​ជា​ពុទ្ធសាសនិក ចូរ​សួរ​សំណួរ​ដើម្បី​ដឹង​ថា​តើ​ចំណេះ​ដឹង និង​កម្រិត​នៃ​ការ​យល់​ដឹង​ជ្រៅ​ប៉ុណ្ណា។ ចម្លើយរបស់គាត់នឹងជួយអ្នកឱ្យយល់ពីរបៀបផ្តល់ជំនួយខាងវិញ្ញាណដល់គាត់។ ជាឧទាហរណ៍ ប្រសិនបើអ្នកស្លាប់មានជំនឿខ្លាំងលើ Kwan-Yin (Tib. Chenrezig, Sanskrit Avalokiteshvara) នោះអ្នកគួរតែពង្រឹងគាត់ក្នុងជំនឿ ហើយណែនាំគាត់ឱ្យអធិស្ឋានដល់ Avalokiteshvara ឱ្យបានញឹកញាប់តាមដែលអាចធ្វើទៅបាន។ ឬ​បើ​គាត់​បាន​ធ្វើ​សមាធិ​សតិ​សម្បជញ្ញៈ​ហើយ សូម​ណែនាំ​គាត់​ឱ្យ​ធ្វើ​លំហាត់​នេះ​ឱ្យ​បាន​ញឹកញាប់​តាម​ដែល​អាច​ធ្វើ​ទៅ​បាន។ ដូច្នេះ គោលលទ្ធិ ឬការអនុវត្តអ្វីក៏ដោយ ដែលមនុស្សស្លាប់ធ្លាប់ស្គាល់ ចូររំលឹកគាត់អំពីពួកគេ ហើយធ្វើអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងដើម្បីពង្រឹងគាត់ក្នុងជំនឿ និងជំរុញគាត់ឱ្យអនុវត្តការប្រតិបត្តិទាំងនេះ។ ប្រសិនបើគាត់ពិបាកធ្វើលំហាត់ដោយខ្លួនឯង ដោយសារការឈឺចាប់ អស់កម្លាំង ឬអារម្មណ៍ច្របូកច្របល់ ចូរធ្វើវាជាមួយគាត់។

បើអាច សូមដាក់រូបព្រះពុទ្ធ ក្វាន់យិន អាមីតាបា និងអាទិទេពដទៃទៀត ដែលមនុស្សស្លាប់អាចមើលឃើញ។ ប្រសិនបើគាត់មានអ្នកណែនាំខាងវិញ្ញាណ ចូរដាក់រូបរបស់ពួកគេផងដែរ។ លើសពីនេះ មានប្រយោជន៍ក្នុងការសូត្រព្រះនាមព្រះពុទ្ធទៅកាន់បុគ្គលដែលស្លាប់ ព្រោះព្រះពុទ្ធបានសន្យាថានឹងជួយសត្វលោកឱ្យជៀសផុតពីកំណើតអាក្រក់។

ប្រាប់មនុស្សស្លាប់អំពីភាពមិនស្ថិតស្ថេរ និងពាក្យប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះពុទ្ធសាសនាផ្សេងទៀត ឬអានអត្ថបទដកស្រង់ពីសៀវភៅដែលសមរម្យ ប៉ុន្តែធ្វើនេះលុះត្រាតែគាត់ចាប់អារម្មណ៍ កុំមានការរំខាន។ សូមប្រយ័ត្នផងដែរ ថាការបង្រៀនរបស់អ្នកមិនបង្កឱ្យមានការភាន់ច្រលំ ឬការថប់បារម្ភនៅក្នុងចិត្តរបស់មនុស្សដែលស្លាប់នោះទេ (ឧទាហរណ៍ ប្រសិនបើប្រធានបទនេះពិបាកយល់ពេក ឬវាជាការបង្រៀនថ្មី ហើយមិនធ្លាប់ស្គាល់)។ សូមចងចាំថាអ្វីដែលសំខាន់បំផុតគឺជួយមនុស្សឱ្យសម្រេចបាននូវភាពស្ងប់ស្ងាត់និងអារម្មណ៍វិជ្ជមានមុនពេលនិងក្រោយពេលស្លាប់។

វាក៏អាចកើតឡើងដែរ ដែលមនុស្សស្លាប់មិនដឹងពីរបៀបសមាធិ ឬអធិស្ឋាន។ ក្នុងករណីនេះ លោកអ្នកអាចធ្វើសមាធិ បន់ស្រន់ ឬធ្វើបដិបត្តិផ្សេងៗក្នុងវត្តមានរបស់លោក ដោយឧទ្ទិសកុសលផលបុណ្យដល់ចិត្តស្ងប់ក្នុងវេលាស្លាប់ និងការកើតជាថ្មីនៃបុគ្គលដែលស្លាប់។ អ្នក​ក៏​អាច​បង្រៀន​គាត់​ឲ្យ​អធិស្ឋាន​ដោយ​និយាយ​ពាក្យ​អធិស្ឋាន​តាម​បែប​ពុទ្ធសាសនា ឬ​តាម​ពាក្យ​សម្ដី​របស់​អ្នក​ផ្ទាល់​ពី​បេះដូង។ ឧទាហរណ៍៖ គាត់អាចបួងសួងដល់ព្រះពុទ្ធ ក្វាន់ យិន ឬព្រះពុទ្ធដ៏ទៃដែលគាត់ដឹង ដោយសុំកុំទុកគាត់ចោលក្នុងគ្រាលំបាក ដើម្បីជួយគាត់ស្វែងរកកម្លាំង និងភាពក្លាហានដើម្បីស៊ូទ្រាំនឹងទុក្ខលំបាករបស់គាត់ រក្សាចិត្តរបស់គាត់ឱ្យស្ងប់ និងស្វែងរកផ្លូវ។ ការកើតជាថ្មី។

នេះជាសមាធិសាមញ្ញដែលអ្នកអាចបង្រៀនមនុស្សស្លាប់៖ សុំឱ្យពួកគេស្រមៃមើលព្រះពុទ្ធណាមួយដែលពួកគេជឿនៅចំពោះមុខពួកគេដោយស្រមៃថាពួកគេបង្កប់នូវគុណសម្បត្តិវិជ្ជមានទាំងអស់ដូចជាការអាណិតអាសូរស្នេហាសប្បុរសការអភ័យទោសនិងប្រាជ្ញា។ ពន្លឺ​ចុះ​ពី​ព្រះ​កាយ​របស់​ព្រះពុទ្ធ បំពេញ​ទាំង​កាយ និង​ចិត្ត​របស់​បុគ្គល​ដែល​ស្លាប់ សម្អាត​នូវ​អំពើ និង​គំនិត​អវិជ្ជមាន​ទាំង​ឡាយ ហើយ​ប្រទាន​ពរ​ឱ្យ​លោក​ទទួល​បាន​នូវ​គំនិត​វិជ្ជមាន​បរិសុទ្ធ។ ចិត្ត​របស់​បុគ្គល​ដែល​ស្លាប់​ទៅ​រួម​ជា​មួយ​នឹង​ចិត្ត​របស់​ព្រះ​សម្មាសម្ពុទ្ធ ដែល​មាន​ចិត្ត​បរិសុទ្ធ​ល្អ​ឥត​ខ្ចោះ។ ប្រសិនបើមនុស្សស្លាប់មិនអាចធ្វើសមាធិនេះបានទេ (ឧទាហរណ៍ ឈឺខ្លាំង ឬសន្លប់) នោះអ្នកអាចធ្វើវាសម្រាប់ពួកគេ ដោយស្រមៃមើលព្រះពុទ្ធនៅពីលើក្បាលមនុស្សស្លាប់។

លើសពីនេះ ជួយអ្នកស្លាប់ឱ្យរួចផុតពីក្តីបារម្ភ និងទុក្ខព្រួយ សុំកុំខ្វល់ពីមនុស្សជាទីស្រលាញ់ និងទ្រព្យសម្បតិ្ត ធានាឱ្យបានគ្រប់បែបយ៉ាង យកចិត្តទុកដាក់ និងបញ្ចុះបញ្ចូលកុំឱ្យខ្លាចអ្វីនៅខាងមុខ ប៉ុន្តែនៅតែជឿជាក់លើ គ្រឿងអលង្ការបី។ ព្យាយាមអស់ពីសមត្ថភាព ដើម្បីជួយគាត់ឱ្យអភិវឌ្ឍគំនិតវិជ្ជមាន៖ ជំនឿ ក្តីមេត្តា សេចក្តីស្រឡាញ់ និងសេចក្តីសប្បុរស ហើយជៀសវាងគំនិតអវិជ្ជមាន៖ កំហឹង និងការភ្ជាប់។

វិធីជួយអ្នកដែលមិនមែនជាពុទ្ធសាសនិក

ប្រសិនបើមនុស្សដែលស្លាប់ជាកម្មសិទ្ធិរបស់និកាយសាសនាផ្សេងទៀត សូមព្យាយាមយល់ពីជំនឿ និងជំនឿរបស់ពួកគេ ហើយនិយាយទៅកាន់ពួកគេជាភាសានោះ។ ជាឧទាហរណ៍ ប្រសិនបើពួកគេជឿលើព្រះ និងឋានសួគ៌ ជួយពួកគេពង្រឹងជំនឿរបស់ពួកគេ បង្វែរការអធិស្ឋានរបស់ពួកគេទៅកាន់ព្រះ ហើយពោរពេញដោយទំនុកចិត្តថាបន្ទាប់ពីស្លាប់ពួកគេនឹងបាននៅក្នុងឋានសួគ៌ជាមួយព្រះ។ អ្នក​ត្រូវ​ប្រព្រឹត្ត​ចំពោះ​មនុស្ស​ដែល​ស្លាប់​ដោយ​ការ​គោរព ជំនឿ និង​ការ​ប្រតិបត្តិ​ខាង​វិញ្ញាណ​របស់​គាត់។ សូមចាំថាអ្វីដែលសំខាន់បំផុតគឺជួយគាត់ឱ្យមានគំនិតវិជ្ជមានដែលស្ថិតនៅក្នុងបរិបទនៃសាសនានិងការអនុវត្តរបស់គាត់។ មិនចាំបាច់ដាក់ជំនឿរបស់អ្នកលើគាត់ ឬប្តូរគាត់មកសាសនារបស់អ្នកទេ។ នេះនឹងជាការបង្ហាញពីការមិនគោរពចំពោះមរណភាព និងការរំលោភលើបទដ្ឋានសីលធម៌។ អាកប្បកិរិយាបែបនេះនៅលើផ្នែករបស់យើងអាចបណ្តាលឱ្យមានការថប់បារម្ភនិងការថប់បារម្ភនៅក្នុងមនុស្សដែលស្លាប់។

បើ​អ្នក​ស្លាប់​ជា​អ្នក​មិន​ជឿ កុំ​ប្រើ​ពាក្យ​សាសនា​ពេល​និយាយ​ជាមួយ​គាត់។ នៅក្នុងពាក្យសាមញ្ញ ជួយគាត់ឱ្យកម្ចាត់គំនិតអវិជ្ជមានដូចជាកំហឹង និងការភ្ជាប់មកជាមួយ ហើយអភិវឌ្ឍគំនិតវិជ្ជមាន និងស្ថានភាពចិត្តស្ងប់។ ប្រសិនបើគាត់បង្ហាញចំណាប់អារម្មណ៍លើអ្វីដែលអ្នកជឿ នោះអ្នកអាចប្រាប់គាត់អំពីវា ប៉ុន្តែត្រូវប្រយ័ត្នកុំឱ្យរឿងរបស់អ្នកក្លាយជាធម្មទាន។ វាអាចមានប្រសិទ្ធភាពជាងក្នុងការសន្ទនា ដែលអ្នកចែករំលែកទស្សនៈរបស់អ្នកដោយបើកចំហរដល់គ្នាទៅវិញទៅមក។ ជាឧទាហរណ៍ ប្រសិនបើអ្នកស្លាប់សុំឱ្យអ្នកនិយាយអំពីអ្វីដែលកើតឡើងបន្ទាប់ពីការស្លាប់ នោះជំនួសឱ្យការលោតចូលទៅក្នុងការពិភាក្សាភ្លាមៗអំពីការកើតជាថ្មី វាជាការប្រសើរជាងក្នុងការនិយាយថា៖ «ខ្ញុំមិនប្រាកដទេ។ ហើយ​គិត​យ៉ាង​ណា?» ហើយចាប់ផ្តើមការសន្ទនាពីចំណុចនោះ។

ប្រសិនបើមនុស្សស្លាប់ពិតជាចង់រៀនអំពីសាសនា និងការអនុវត្តព្រះពុទ្ធសាសនាមែននោះ មនុស្សម្នាក់អាចចាប់ផ្តើមប្រាប់ពួកគេអំពីពួកគេ។ អ្នក​អាច​និយាយ​អំពី​ជីវិត​របស់​ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធ និង​ការ​ប្រៀនប្រដៅ​របស់​ព្រះអង្គ អំពី​អរិយសច្ច ៤ អំពី​ភាព​មិន​ស្ថិតស្ថេរ អំពី​សេចក្តី​ស្រឡាញ់ និង​សេចក្តី​សប្បុរស អំពី​មេត្តា។ល។ ត្រូវយកចិត្តទុកដាក់ និងរសើបចំពោះប្រតិកម្មរបស់អ្នកស្លាប់៖ កុំរុញ បើមិនដូច្នេះទេ គាត់អាចនឹងធ្លាក់ក្នុងស្ថានភាពអវិជ្ជមាន។

សូមចាំថា គោលដៅសំខាន់គឺជួយគាត់ឱ្យរួចផុតពីគំនិតអវិជ្ជមានទាំងឡាយ ហើយស្ថិតក្នុងស្ថានភាពវិជ្ជមាន និងស្ងប់ស្ងាត់ក្នុងចិត្ត។

បើអ្នកស្លាប់មិនមែនជាពុទ្ធសាសនិកទេ គាត់នឹងមិនស្រួល បើអ្នកអានសូត្រធម៌ ឬធ្វើពុទ្ធសាសនានៅចំពោះមុខគាត់ នោះអ្នកធ្វើដោយស្ងៀមស្ងាត់ ធ្វើមិនដឹងមិនឮអំពីរឿងនេះ។ ជាឧទាហរណ៍ អ្នកអាចអង្គុយក្បែរនោះ ហើយសញ្ជឹងគិតអំពីសេចក្តីស្រឡាញ់ និងសេចក្តីសប្បុរស ដោយបញ្ជូនថាមពលនៃសេចក្តីល្អដែលកើតក្នុងចិត្តរបស់អ្នកទៅកាន់មនុស្សដែលស្លាប់ ដើម្បីជួយគាត់ឱ្យស្វែងរកសន្តិភាព។ ឬអ្នកអាចស្រមៃមើលព្រះពុទ្ធដែលសោយទិវង្គត ឬក្វាន់យីនពីលើក្បាលរបស់អ្នក ហើយសូត្រធម៌ ឬសូត្រមន្តដោយស្ងៀមស្ងាត់ ខណៈពេលដែលមើលឃើញពន្លឺហូរចេញពីរូបព្រះពុទ្ធទៅកាន់មនុស្សដែលស្លាប់។ ស្រមៃថាពន្លឺនេះបន្សុទ្ធគាត់ និងជួយចិត្តរបស់គាត់ឱ្យស្វែងរកសន្តិភាព និងភាពបរិសុទ្ធ។ វាទំនងជាថាមនុស្សម្នាក់នឹងមានអារម្មណ៍ថាមានអំណាចនៃការអនុវត្តទាំងនេះទោះបីជាគាត់មិនដឹងថាមាននរណាម្នាក់អនុវត្តវាជំនួសឱ្យគាត់ក៏ដោយ!

ពេលវេលានៃការស្លាប់

អ្នកអាចបន្តធ្វើសមាធិ ឬសូត្រធម៌សូត្រ ព្រះនាមព្រះពុទ្ធ ក្នុងដំណើរនៃសេចក្តីស្លាប់របស់បុគ្គល ក៏ដូចជាឱ្យយូរតាមតែអាចធ្វើទៅបាន បន្ទាប់ពីដកដង្ហើមបានឈប់។ ចូរចាំថា តាមពាក្យប្រៀនប្រដៅរបស់ពុទ្ធសាសនា ការរលត់នៃដង្ហើម មិនត្រូវបានចាត់ទុកថាជាពេលនៃការរលត់នៃជីវិតឡើយ។ នេះគ្រាន់តែជាដំណាក់កាលទី ៤ នៃដំណើរស្លាប់ទាំង ៨ ប៉ុណ្ណោះ ហើយការស្លាប់ពិតជាកើតឡើងក្នុងខណៈដែលសតិសម្បជញ្ញៈចាកចេញពីកាយ ពោលគឺនៅចុងបញ្ចប់នៃដំណាក់កាលទី ៨។

តើត្រូវចំណាយពេលប៉ុន្មានដើម្បីឈានដល់ដំណាក់កាលទីប្រាំបីបន្ទាប់ពីការឈប់ដកដង្ហើម? នេះមិនអាចនិយាយឱ្យប្រាកដបានទេ។ វាទាំងអស់គឺអាស្រ័យលើកត្តាផ្សេងៗដូចជាមូលហេតុនៃការស្លាប់ (ឧទាហរណ៍ប្រសិនបើរាងកាយរបស់មនុស្សត្រូវបានខូចខាតយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរនៅក្នុងគ្រោះថ្នាក់ចរាចរណ៍នោះស្មារតីរបស់គាត់អាចចាកចេញពីរាងកាយលឿនជាងករណីនៃការស្លាប់ធម្មជាតិ) និងស្ថានភាពនៃ ចិត្ត (អ្នកធ្វើសមាធិដែលមានបទពិសោធន៍អាចស្ថិតនៅក្នុងដំណាក់កាលទីប្រាំបី ដែលជាដំណាក់កាលភ្លឺច្បាស់ វែងជាងអ្នកដែលធ្វើសមាធិតិចតួច ឬគ្មានបទពិសោធន៍នៃសមាធិ)។

តើយើងអាចដឹងថាមនុស្សម្នាក់ពិតជាស្លាប់ដោយរបៀបណា? យោងទៅតាមទំនៀមទម្លាប់របស់ជនជាតិទីបេ មានសញ្ញាជាច្រើនដែលថាស្មារតីបានចាកចេញពីរាងកាយ៖ សីតុណ្ហភាពនៅកម្រិតនៃមជ្ឈមណ្ឌលបេះដូងថយចុះ រាងកាយចាប់ផ្តើមធុំក្លិន ហើយសារធាតុរាវតិចតួចត្រូវបានបញ្ចេញចេញពីរន្ធច្រមុះ ឬប្រដាប់ភេទ។ រហូតដល់សញ្ញាទាំងនេះលេចឡើង យកល្អគួរតែទុករាងកាយឱ្យនៅម្នាក់ឯង។ មុនពេលពួកវាលេចឡើងបន្ទាប់ពីឈប់ដកដង្ហើមវាអាចចំណាយពេលពីច្រើនម៉ោងទៅច្រើនថ្ងៃ។ អ្នកអាចធ្វើដូចនេះបានប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់ស្លាប់នៅផ្ទះ ប៉ុន្តែវាពិបាកប្រសិនបើគាត់ស្លាប់នៅក្នុងមន្ទីរពេទ្យ ព្រោះមន្ទីរពេទ្យមានច្បាប់គ្រប់គ្រងរយៈពេលដែលសាកសពនៅក្នុងវួដ ឬនៅក្នុងបន្ទប់មន្ទីរពេទ្យណាមួយ។ អ្នកអាចសុំឱ្យបុគ្គលិកមន្ទីរពេទ្យផ្លាស់ទីសាកសពទៅបន្ទប់ផ្សេងទៀត ហើយទុកវានៅទីនោះពីរបីម៉ោងទៀត ខណៈពេលដែលការអធិស្ឋាន និងសូត្រចាំបាច់ត្រូវបានសូត្រ។

វាជាការប្រសើរជាងកុំឱ្យប៉ះរាងកាយចាប់ពីពេលដែលដង្ហើមឈប់រហូតដល់ពេលដែលស្មារតីចាកចេញពីវា។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ប្រសិនបើចាំបាច់ត្រូវធ្វើចលនារាងកាយ ជាដំបូងត្រូវដកសក់ពីរបីចេញពីផ្នែកខាងលើនៃក្បាល (ឬប៉ះផ្នែកខាងលើនៃក្បាល ប្រសិនបើគ្មានសក់)។ នេះជំរុញស្មារតីរបស់មនុស្សឱ្យចាកចេញពីរាងកាយតាមរយៈមកុដដែលជាចំណុចចេញសម្រាប់ការចាប់កំណើតឡើងវិញអំណោយផលឧទាហរណ៍នៅក្នុងដែនដីបរិសុទ្ធ។ បន្ទាប់ពីនោះអ្នកអាចប៉ះផ្នែកផ្សេងទៀតនៃរាងកាយ។

តាម​ប្រពៃណី​ព្រះពុទ្ធ​សាសនា ហាម​យំ​នៅ​មុខ​មនុស្ស​ស្លាប់។ វាមិនត្រូវបានគេណែនាំឱ្យយំសូម្បីតែបន្ទាប់ពីគាត់ឈប់ដកដង្ហើមក៏ដោយ។ វាក៏ល្អប្រសើរជាងមុនផងដែរដែលមិននិយាយអំពីទ្រព្យសម្បត្តិរបស់បុគ្គលម្នាក់និងរបៀបដែលវានឹងត្រូវបានចែកចាយ។ ការ​និយាយ​បែប​នេះ​អាច​រំខាន​ចិត្ត​មនុស្ស។ សមាជិកគ្រួសារ និងមិត្តភក្តិអាចទៅបន្ទប់ផ្សេងដើម្បីយំ ឬពិភាក្សាអំពីបញ្ហាជាក់ស្តែង។ សម្រាប់​មនុស្ស​ដែល​បាន​ស្លាប់​ទៅ វា​នឹង​កាន់តែ​អំណោយផល​ក្នុង​ការ​ស្តាប់​សំឡេង​នៃ​ការ​អធិស្ឋាន, mantras និង​ការណែនាំ​ខាង​វិញ្ញាណ។

ក្នុងចំណោមការអនុវត្តដែល Lama Zopa Rinpoche ណែនាំឱ្យធ្វើសម្រាប់អ្នកស្លាប់គឺ ព្រះពុទ្ធឱសថ Amitabha Chenrezig ការផ្តល់ដង្ហើមដល់អកុសល និងការអធិស្ឋានស្តេច។ ច្បាប់ចម្លងនៃអត្ថបទនៃការអនុវត្តទាំងនេះ និងការអនុវត្តផ្សេងទៀតសម្រាប់អ្នកស្លាប់ និងអ្នកស្លាប់អាចទទួលបានដោយការសរសេរទៅកាន់៖ [អ៊ីមែលការពារ]ប្រសិនបើមានឡាម៉ា ឬព្រះសង្ឃដែលបួសនៅក្នុងតំបន់របស់អ្នក ដែលចេះពីរបៀបអនុវត្ត Phowa (ការផ្ទេរចិត្ត) នោះអ្នកអាចនិមន្តគាត់បាន។ បើគ្មានមនុស្សបែបនោះទេ ចូរធ្វើបដិបត្តិទាំងនោះ ហើយសូត្រធម៌ទាំងឡាយដែលខ្លួនដឹង ដោយសេចក្តីជំនឿ ចិត្តស្មោះស្ម័គ្រ និងមេត្តាធម៌ ដែលចិត្តអ្នកអាចធ្វើបាន។

ជួយបន្ទាប់ពីស្លាប់

បន្ទាប់ពីមនុស្សម្នាក់បានស្លាប់ទៅ យើងអាចបន្តជួយគាត់ប្រមូលកុសលដោយធ្វើអំពើល្អដូចជា៖ សូត្រធម៌សូត្រ (អាចប្រគេនព្រះសង្ឃ ឬដូនជីសុំជំនួយ) ធ្វើចង្ហាន់ ប្រគេនសត្វដែលនាំទៅពិឃាត និងធ្វើសមាធិ។ល។ . កុសលផលបុណ្យទាំងអស់នោះ អាចឧទ្ទិសដល់ការប្រសូតនៃមរណកាលដ៏ល្អ ការរំដោះខ្លួនពីសង្ខារ និងការសម្រេចបាននូវការត្រាស់ដឹង។ សូម​ឧទ្ទិស​កុសល​មិន​ថា​អ្នក​ស្លាប់​ជា​ពុទ្ធសាសនិក ឬ​មិន​កាន់​ព្រះពុទ្ធ​សាសនា​ឡើយ។

ជាការប្រសើរណាស់ក្នុងការប្រើប្រាស់មូលនិធិផ្ទាល់ខ្លួនរបស់អ្នកស្លាប់សម្រាប់ការប្រមូលកុសល ឧទាហរណ៍ ណែនាំពួកគេទៅកាន់គោលបំណងសប្បុរសធម៌។ ជាការសំខាន់ដែលត្រូវដឹងថា បុណ្យកុសលដែលប្រមូលបានដោយសមាជិកគ្រួសារ (ញាតិមិត្តផ្ទាល់នៃអ្នកស្លាប់) មានអានុភាព និងប្រសិទ្ធភាពជាង។ ការប្រព្រឹត្តិនូវគុណធម៌ និងការឧទ្ទិសកុសលផលបុណ្យដល់បុគ្គលដែលស្លាប់ អាចជួយដល់បុគ្គលក្នុងបារដូ (ស្ថានភាពមធ្យមរវាងសេចក្តីស្លាប់ និងជីវិតបន្ទាប់ ដែលមានរយៈពេលរហូតដល់ ៤៩ថ្ងៃ)។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ប្រសិនបើអ្នកស្លាប់រកឃើញការចាប់កំណើតថ្មីឱ្យបានលឿនគ្រប់គ្រាន់ នោះបុណ្យកុសលដែលយើងឧទ្ទិសដល់គាត់ ដោយគិតថាគាត់នៅក្នុងបាដូនោះ ប្រហែលជាមិនជួយគាត់ក្នុងការកើតថ្មីនេះទេ ប៉ុន្តែអាចជួយគាត់ក្នុងការកើតជាថ្មីជាបន្តបន្ទាប់ ឧទាហរណ៍ ខ្លី។ ជីវិតរបស់គាត់នៅក្នុងកំណើតមិនអំណោយផល។

សេចក្តីសន្និដ្ឋាន

ខ្ញុំសង្ឃឹមថាគំនិតនៅក្នុងកូនសៀវភៅនេះនឹងជួយអ្នកឱ្យសម្រេចបាននូវភាពជៀសមិនរួចនៃសេចក្តីស្លាប់ និងបន្ធូរបន្ថយការភ័យខ្លាចរបស់អ្នកផ្ទាល់ និងអ្នកដទៃ។ មានសម្ភារៈជាច្រើនដែលទាញចេញពីប្រពៃណីសាសនា និងខាងវិញ្ញាណពីបុរាណ ក៏ដូចជាវិស័យចំណេះដឹងទំនើបៗដូចជា ចិត្តវិទ្យា សង្គមវិទ្យា និងការថែទាំបែប palliative ដែលជួយអ្នកក្នុងការកសាងជីវិតរបស់អ្នក ដើម្បីឱ្យអ្នកអាចប្រឈមមុខនឹងសេចក្តីស្លាប់ដោយសន្តិភាព ភាពស្ងប់ស្ងាត់ និងភាពក្លាហាន។ . ហើយនៅពេលដែលមនុស្សដែលយើងស្រលាញ់បានកន្លងផុតទៅ យើងអាចផ្តល់ឱ្យពួកគេនូវការលួងលោម ភាពច្បាស់លាស់នៃចិត្ត និងក្តីសង្ឃឹម។ សូមឱ្យការងារតូចមួយនេះបំផុសគំនិតអ្នកក្នុងការស្រាវជ្រាវផ្ទាល់ខ្លួនរបស់អ្នកលើប្រធានបទដ៏សំខាន់នេះ។ ហើយ​សូម​ឲ្យ​សត្វលោក​ទាំងអស់​បាន​រួច​ផុតពី​ទុក្ខ​ដែល​ជាប់​នឹង​ការ​រលត់​នៃ​ជីវិត ហើយ​ទទួលបាន​នូវ​សេចក្តីសុខ និង​សុភមង្គល​ដ៏​ខ្ពង់ខ្ពស់​ហួស​ពី​វដ្ត​នៃ​ការកើត និង​សេចក្តីស្លាប់​។

ឧបសម្ព័ន្ធទី ១ កំណែសាមញ្ញនៃ Tonglen (ការឲ្យ និងការទទួល) សមាធិផ្អែកលើបញ្ហាផ្ទាល់ខ្លួនរបស់អ្នក

អ្នកអាចអនុវត្តវិធីនេះនៅពេលណាដែលអ្នកជួបប្រទះបញ្ហាណាមួយមិនថាវាទាក់ទងនឹងរាងកាយ អារម្មណ៍ ជីវិតផ្ទាល់ខ្លួន ឬការងារនោះទេ។ អង្គុយចុះ ធ្វើឱ្យចិត្តរបស់អ្នកស្ងប់ បង្កើតការលើកទឹកចិត្តត្រឹមត្រូវសម្រាប់ការអនុវត្ត។ បន្ទាប់មកផ្តោតលើបញ្ហារបស់អ្នក។ អនុញ្ញាតឱ្យវាចូលមកក្នុងចិត្តរបស់អ្នក មានអារម្មណ៍ថាវាឈឺចាប់ប៉ុណ្ណា ចិត្តរបស់អ្នកចង់កម្ចាត់វា... បន្ទាប់មកគិតថា “ខ្ញុំមិនមែនជាមនុស្សតែម្នាក់ដែលមានបញ្ហានេះទេ។ មាន​មនុស្ស​ជា​ច្រើន​ផ្សេង​ទៀត…” ចូរ​គិត​ពី​មនុស្ស​ផ្សេង​ទៀត​ដែល​មាន​បញ្ហា​ដូច​គ្នា ឬ​ស្រដៀង​គ្នា៖ ពួកគេ​ខ្លះ​រង​គ្រោះ​ច្រើន​ជាង​អ្នក​ទៅ​ទៀត។ (ឧទាហរណ៍ ប្រសិនបើអ្នកបានបាត់បង់មនុស្សជាទីស្រឡាញ់ សូមគិតអំពីមនុស្សដែលបាត់បង់មនុស្សជាទីស្រលាញ់ជាច្រើននាក់ និងមនុស្សជាទីស្រឡាញ់ក្នុងអំឡុងពេលសង្រ្គាម ឬទុរ្ភិក្ស។ )

រួច​បង្កើត​ក្តី​មេត្តា​ដោយ​ការ​គិត​ថា “តើ​វា​អស្ចារ្យ​ប៉ុណ្ណា​ទៅ បើ​មនុស្ស​ទាំង​អស់​នេះ​អាច​រួច​ផុត​ពី​ទុក្ខ”។ បន្ទាប់មកសម្រេចចិត្តថា អ្នកនឹងស៊ូទ្រាំទុក្ខលំបាកដែលបញ្ហារបស់អ្នកមាន ដើម្បីជួយមនុស្សផ្សេងទៀតឱ្យយកឈ្នះលើការលំបាក។ អ្នក​អាច​ធ្វើ​ដូច្នេះ​បាន​ពេល​កំពុង​ដកដង្ហើម ដោយ​ស្រមៃ​គិត​ពី​របៀប​ដែល​អ្នក​ស្រូប​យក​ភាព​ឈឺចាប់​ក្នុង​ទម្រង់​ជា​ផ្សែង​ងងឹត។ ទ្រង់ចូលក្នុងបេះដូងរបស់អ្នក ជាកន្លែងដែលចិត្តអាត្មានិយមរបស់យើងស្នាក់នៅ។ ស្រមៃថាវាជាកន្លែងងងឹតដែលមានស្ថេរភាព ឬថ្មរឹង។ ផ្សែងខ្មៅនៃទុក្ខត្រូវបានស្រូបចូលទៅក្នុងថ្មនៃភាពអាត្មានិយមហើយបំផ្លាញវា ...

បន្ទាប់មក ដកដង្ហើមចេញនូវសេចក្តីសុខ គុណធម៌ និងបុណ្យកុសល ក្នុងរូបនៃពន្លឺដ៏ភ្លឺស្វាង ដែលផ្តល់កម្លាំងចិត្តដល់លោកអ្នក និងជនទាំងឡាយ នូវគុណសម្បតិ្តទាំងអស់ ដែលចាំបាច់ ដើម្បីទប់ទល់នឹងបញ្ហា និងឈានទៅកាន់ផ្លូវទៅកាន់ត្រាស់ដឹង។ បញ្ចប់​សមាធិ​ដោយ​អារម្មណ៍​ត្រេកអរ​ដែល​អ្នក​បាន​ប្រតិបត្តិ​នេះហើយ​សូម​លះបង់​នូវ​កុសល​ដែល​បាន​ប្រមូល​មក​(​ជា​ថាមពល​វិជ្ជមាន​) ដើម្បី​ធានា​ថា​សត្វលោក​ទាំងអស់​បាន​ជួប​នូវ​សេចក្តីសុខ និង​រួច​ផុតពី​ទុក្ខ​។

ឧបសម្បន្ន ២ សមាធិ ការអភ័យទោស

នៅពេលដែលយើងធ្វើសមាធិ នោះយើងកាន់តែដឹងពីអ្វីដែលកំពុងកើតឡើងនៅក្នុងចិត្តរបស់យើងដោយធម្មជាតិ។ យើងយល់កាន់តែច្បាស់អំពីអារម្មណ៍ និងមូលហេតុ។ យើងចាប់ផ្តើមកត់សំគាល់ពីភាពមិនស៊ីសង្វាក់គ្នាក្នុងជីវិតរបស់យើង ហើយប្រឈមមុខនឹងអារម្មណ៍ឈឺចាប់ និងរបួសចាស់។ បន្តិចម្ដងៗ យើងទទួលបានសមត្ថភាពក្នុងការស្រាយចុង និងព្យាបាលរបួស។ ការធ្វើសមាធិការអភ័យទោសគឺជាវិធីដ៏ល្អមួយដើម្បីព្យាបាលការឈឺចាប់នៃការអាក់អន់ចិត្តដែលរារាំងចិត្តរបស់យើង និងរារាំងយើងពីអារម្មណ៍ស្រឡាញ់ និងការជឿជាក់លើខ្លួនយើង និងអ្នកដទៃ។ ការអភ័យទោសគឺជាគន្លឹះដែលបើកបេះដូងរបស់យើង ជួយយើងរៀនពីបទពិសោធន៍ដ៏ឈឺចាប់ពីអតីតកាល ហើយផ្លាស់ទីទៅអនាគតដោយសេរី។

អង្គុយចុះ ស្ងប់ស្ងាត់ សម្រាករាងកាយរបស់អ្នក ហើយផ្តោតអារម្មណ៍របស់អ្នកលើដង្ហើមរបស់អ្នក។ អនុញ្ញាតឱ្យការចងចាំ រូបភាព និងអារម្មណ៍អណ្តែតនៅក្នុងចិត្តរបស់អ្នកដោយសេរី - សកម្មភាព ពាក្យសម្ដី និងគំនិតដែលអ្នកមិនដែលបានអត់ទោសឱ្យខ្លួនអ្នកសម្រាប់ការឈឺចាប់ទាំងអស់ដែលពួកគេបណ្តាលឱ្យអ្នក។

ប្រាប់​ខ្លួន​ឯង​ដោយ​ស្មោះ​អស់​ពី​ចិត្ត​ថា “ខ្ញុំ​អត់​ទោស​ខ្លួន​ឯង​ចំពោះ​អ្វី​គ្រប់​យ៉ាង​ដែល​ខ្ញុំ​បាន​ធ្វើ​កន្លង​មក ដោយ​ចេតនា ឬ​អចេតនា ចំពោះ​ទង្វើ ពាក្យ​សម្ដី និង​គំនិត​របស់​ខ្ញុំ។ ខ្ញុំបានរងទុក្ខគ្រប់គ្រាន់ហើយ! ឥឡូវនេះខ្ញុំបានរៀន រីកចម្រើន និងត្រៀមខ្លួនបើកចិត្តខ្លួនឯង។ សូមអោយខ្ញុំសប្បាយចិត្ត សូមអោយខ្ញុំរួចផុតពីកំហុស សូមអោយខ្ញុំដឹងនូវសេចក្តីត្រេកអរនៃការយល់ដឹងពិតប្រាកដអំពីខ្លួនឯង អ្នកដទៃ និងពិភពលោក។ សូមឱ្យខ្ញុំអាចដឹងពីភាពស្មោះត្រង់នៃបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់ខ្ញុំនិងភាពស្រស់ស្អាតនៃធម្មជាតិរបស់ខ្ញុំហើយជួយអ្នកដទៃឱ្យធ្វើរឿងនេះ។

ឥឡូវ​នេះ​ស្រមៃ​មើល​មនុស្ស​ជា​ទី​ស្រឡាញ់​នៅ​ពី​មុខ​អ្នក ដែល​អ្នក​ចង់​អត់ទោស ឬ​អ្នក​ណា​ដែល​អ្នក​ត្រូវ​ការ​អភ័យទោស។ ដឹកនាំគំនិតដូចខាងក្រោមពីបេះដូងរបស់អ្នកទៅបេះដូងរបស់គាត់: "ពីបាតបេះដូងខ្ញុំអត់ទោសឱ្យអ្នកចំពោះអ្វីដែលអ្នកបានធ្វើដោយចេតនាឬអចេតនាជាមួយនឹងសកម្មភាពពាក្យសម្ដីគំនិតដែលធ្វើឱ្យខ្ញុំឈឺចាប់។ ខ្ញុំអត់ទោសឱ្យអ្នក និងសុំការអភ័យទោសចំពោះរឿងទាំងអស់ដែលខ្ញុំបានធ្វើដោយចេតនា ឬអចេតនា ដែលធ្វើឱ្យអ្នកឈឺចាប់។ ខ្ញុំ​សុំទោស។ សូមរីករាយ សេរី និងរីករាយ។ សូម​ឲ្យ​យើង​ទាំង​ពីរ​បើក​ចិត្ត និង​គំនិត​ដើម្បី​ជួប​គ្នា​ដោយ​ក្ដី​ស្រឡាញ់ និង​ការ​យល់​ដឹង​បន្តិច​ម្ដងៗ​ថា​យើង​ជា​មនុស្ស​តែ​មួយ»។

ស្រមៃថាសាររបស់អ្នកត្រូវបានទទួល ដែលអ្នកត្រូវបានលើកលែងទោស ហើយព្យាយាមមានអារម្មណ៍ថាវាបានព្យាបាលបេះដូងរបស់អ្នក និងពង្រឹងទំនាក់ទំនងរវាងអ្នក។ បន្ទាប់មកស្រមៃថារូបភាពនេះបាត់ទៅក្នុងលំហ។

បន្ទាប់មកគិតអំពីមនុស្សរាប់មិនអស់ដែលអ្នកបានបរាជ័យក្នុងការបង្ហាញពីអារម្មណ៍អស់ពីដួងចិត្តរបស់អ្នកចំពោះ៖ ចងចាំពីរបៀបដែលអ្នកមានអារម្មណ៍ និងរបៀបដែលអ្នកប្រព្រឹត្តនៅពេលដែលពួកគេប្រមាថអ្នក ធ្វើបាបអ្នកយ៉ាងឃោរឃៅ យកកន្លែងចតរថយន្ត "របស់អ្នក" ហ្វូងមនុស្សនៅពីមុខអ្នកជាជួរ។ល។ infinity... ស្រមៃមើលថាតើមានមនុស្សប៉ុន្មាននាក់ដែលអ្នកបានអាក់អន់ចិត្តក្នុងមធ្យោបាយមួយ ឬមធ្យោបាយផ្សេងទៀត ជាមួយនឹងសកម្មភាព សម្ដី និងគំនិតរបស់អ្នកដោយមិនដឹងខ្លួន ឬដោយមិនដឹងខ្លួន។ តើ​អ្នក​ប្រព្រឹត្ត​ជា​ជន​ល្មើស​ប៉ុន្មាន​ដង អ្នក​ដែល​រុញ​ច្រាន​អ្នក​ដែល​ឈ្លើយ? ស្រមៃមើលចំនួនមនុស្សដែលគ្មានកំណត់នៅពីមុខអ្នក។ សូមផ្ញើសារដ៏ស្មោះស្ម័គ្រខាងក្រោមចេញពីបេះដូងរបស់អ្នកទៅកាន់ដួងចិត្តរបស់ពួកគេ៖ «ខ្ញុំអត់ទោសឱ្យអ្នក ហើយសុំឱ្យអ្នកអត់ទោសឱ្យខ្ញុំសម្រាប់គ្រប់រឿងដែលខ្ញុំបានធ្វើ ទាំងចេតនា ឬអចេតនា ដែលធ្វើឱ្យអ្នកឈឺចាប់។ សូមឱ្យយើងនៅក្នុងជីវិតនេះផ្តល់នូវហេតុផលសម្រាប់សុភមង្គល។ សូមអោយយើងទាំងអស់គ្នាទទួលបាននូវភាពរីករាយនៃការយល់ដឹងពិតប្រាកដ និងឆ្លងកាត់ការពឹងពាក់គ្នាទៅវិញទៅមក។ សូម​ឲ្យ​យើង​អាច​បើក​ចិត្ត​និង​គំនិត​ចំពោះ​គ្នា​ទៅ​វិញ​ទៅ​មក ហើយ​បាន​ជួប​គ្នា​ដោយ​សុខដុម។

ធ្វើសមាធិឡើងវិញនេះឱ្យបានច្រើនដងតាមដែលអ្នកចូលចិត្ត។ នៅក្នុងការបិទ, ស្រមៃ, ជាមួយនឹងភាពរស់រវើកនិងភាពរស់រវើកជាច្រើនតាមដែលបេះដូងរបស់អ្នកអាចធ្វើបាន ថាអ្នកត្រូវបានដោះលែងពីកំហុស និងការស្តីបន្ទោសខ្លួនឯង។ ហើយនៅក្នុងពេលនេះ មានអារម្មណ៍ថាអ្នកបានអត់ទោសឱ្យខ្លួនឯង ហើយអាចទទួលយកសកម្មភាពរបស់អ្នកដោយស្ងប់ស្ងាត់។

ពីសិល្បៈនៃការសំរាកលំហែ ការផ្តោតអារម្មណ៍ និងសមាធិ ដោយ Joel និង Michelle Levey (Wisdom Publications, Boston, 1991)

សម្រង់បំផុសគំនិត

“សិស្សរបស់ខ្ញុំ ម៉ោងនៃការស្លាប់របស់ខ្ញុំកាន់តែខិតជិតមកដល់ ការបែកគ្នារបស់យើងជិតមកដល់ហើយ ប៉ុន្តែកុំសោកសៅ។ ជីវិតកំពុងផ្លាស់ប្តូរគ្រប់ពេលវេលា ហើយគ្មាននរណាម្នាក់អាចជៀសផុតពីការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃរូបកាយបានទេ។ នេះ​ជា​ការ​ដែល​ខ្ញុំ​បង្ហាញ​អ្នក​រាល់​គ្នា​ក្នុង​ពេល​ដែល​ខ្ញុំ​ស្លាប់ រូប​កាយ​របស់​ខ្ញុំ​រលំ​ដូច​រទេះ​ដែល​ទ្រុឌទ្រោម។

កុំសោកសៅដោយឥតប្រយោជន៍ ប៉ុន្តែត្រូវដឹងថាគ្មានអ្វីស្ថិតស្ថេរ ហើយប្រើឧទាហរណ៍នេះដើម្បីយល់ពីភាពទទេរនៃជីវិតមនុស្ស។ កុំ​ស្រឡាញ់​ដោយ​ឥត​ប្រយោជន៍​ក្នុង​សុបិន​ដែល​មិន​សក្ដិសម​ដែល​អាច​ផ្លាស់​ប្តូ​រ​បាន​នឹង​ក្លាយ​​​ទៅ​ជា​មិន​ផ្លាស់​ប្តូ​រ ... "- ពាក្យចុងក្រោយរបស់ព្រះពុទ្ធសក្យមុនី ទៅកាន់សិស្សរបស់ព្រះអង្គ។

ការស្លាប់គឺជៀសមិនរួច។

"គ្មានមនុស្សណាម្នាក់ទេ ទោះបីគាត់ឃើញអ្នកដទៃស្លាប់នៅជុំវិញគាត់ក៏ដោយ ក៏គាត់ជឿថាគាត់នឹងស្លាប់ដែរ"។ Bhagavad Gita ។

“ដរាបណាអ្នករឹងមាំ និងមានសុខភាពល្អ

អ្នកមិនគិតពីជំងឺដែលជិតមកដល់

ប៉ុន្តែ​វា​ធ្លាក់​មក​ដោយ​កម្លាំង​មិន​នឹក​ស្មាន​ដល់

ដូចជាផ្លេកបន្ទោរ។

ខណៈពេលដែលអ្នករវល់ជាមួយរឿងលោកិយ

អ្នក​មិន​គិត​អំពី​សេចក្ដី​ស្លាប់​ដែល​នឹង​មក​ដល់​ទេ។

ប៉ុន្តែនាងមកយ៉ាងលឿនដូចផ្គរលាន់

ខ្ទេចខ្ទាំដូចគ្រាប់ពីលើក្បាលរបស់អ្នក មីឡារ៉ាប៉ា។

របៀបស្លាប់ដោយសុភមង្គលនិងការយល់ដឹងអំពីអត្ថន័យ។

"ប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់ស្លាប់ដោយគិតពីរបៀបដើម្បីផលប្រយោជន៍អ្នកដទៃ នោះចិត្តរបស់គាត់នឹងនៅក្នុងសុភមង្គលដោយធម្មជាតិ ហើយនេះធ្វើឱ្យការស្លាប់របស់គាត់មានអត្ថន័យ" ។ ឡាម៉ា Zopa Rinpoche ។

“ពេលវេលានឹងមិនមកដល់ទេ នៅពេលដែលអ្នកមានសេរីភាពពីគ្រប់កិច្ចការទាំងអស់ ដូច្នេះជារៀងរាល់ថ្ងៃ ចូរស្វែងរកឱកាសមួយ [សម្រាប់ការអនុវត្ត] ... សេចក្តីស្លាប់គឺជៀសមិនរួច ប៉ុន្តែពេលវេលានៃការមកដល់របស់វា គឺមិនដឹងទេ វាអាចមកនៅពេលណាក៏បាន ដូច្នេះ កុំ​ស្ទាក់ស្ទើរ។" សម្តេចសង្ឃ ដាឡៃ ឡាម៉ា។ ឡាម៉ា Zopa Rinpoche.

«​អ្វី​ទៅ​ជា​សេចក្ដី​មេត្តា​ករុណា? នេះមិនមែនគ្រាន់តែជាការស្រលាញ់ ឬខ្វល់ខ្វាយចំពោះទុក្ខនោះទេ មិនមែនគ្រាន់តែជាភាពកក់ក្តៅនៃបេះដូងដែលផ្តល់ឲ្យអ្នកដ៏ទៃ ឬការដឹងច្បាស់អំពីតម្រូវការ និងទុក្ខរបស់គាត់នោះទេ នេះគឺសំខាន់ជាងនេះទៅទៀតគឺការជាប់លាប់ និងគាំទ្រដោយការត្រៀមខ្លួនធ្វើអ្វីៗគ្រប់យ៉ាង។ អាចនិងចាំបាច់ដើម្បីសម្រាលទុក្ខលំបាករបស់គាត់” Sogyal Rinpoche, ការបោសសំអាតបន្ទាប់ពីការបោសសំអាត.

កុសលដែលទទួលបានពីការជួយអ្នកដទៃ។

“ការថែទាំមនុស្សដែលឈឺ ឬស្លាប់ គឺជាការរៀបចំដ៏ល្អបំផុតសម្រាប់ការស្លាប់របស់អ្នក”។ ឡាម៉ា Zopa Rinpoche.

«នៅពេលដែលយើងរៀនផ្តល់ជំនួយពិតប្រាកដដល់មរណៈ នោះយើងពោរពេញដោយភាពភ័យខ្លាច និងការទទួលខុសត្រូវចាំបាច់ដើម្បីប្រឈមមុខនឹងការស្លាប់របស់យើង ហើយយើងរកឃើញនៅក្នុងខ្លួនយើងនូវការចាប់ផ្តើមនៃក្តីមេត្តាគ្មានព្រំដែន ដែលជាអត្ថិភាពនៃអ្វីដែលយើងមិនបានសង្ស័យ។ ” Sogyal Rinpoche ។

បកប្រែដោយ Delhi Lidzhi-Garyayeva

យើងមកដល់សំណួរចម្បងទីបី: របៀបរៀបចំសម្រាប់ការស្លាប់? វិធីដ៏អស្ចារ្យមួយដើម្បីពង្រឹងចិត្ត និងបេះដូងក្នុងការប្រមើលមើលការសាកល្បងនេះគឺ សមាធិ។ប៉ុន្តែ​ពេល​នៃ​ការ​ស្លាប់​អាច​ពិត​ជា​គួរ​ឱ្យ​រន្ធត់។ ចូរយើងរស់នៅលើរឿងនេះឱ្យបានលំអិត ហើយងាកទៅរកភាពស្រដៀងគ្នានៃការហែលទឹកនៅលើទន្លេដ៏ច្របូកច្របល់។ ដើម្បីយកឈ្នះលើទឹកទន្លេដ៏គ្រោះថ្នាក់បំផុត អ្នកជំនាញបានហ្វឹកហាត់យ៉ាងខ្លាំងក្លា ដើម្បីកុំឱ្យវង្វេងក្នុងចំណោមថ្ម អូរ និងទឹកធ្លាក់។

វា​ជា​រឿង​មួយ​ដែល​ស្រមៃ​ពី​សេចក្ដី​ស្លាប់ ហើយ​រឿង​មួយ​ទៀត​ដែល​ត្រូវ​រក្សា​ភាព​ស្ងប់​ស្ងាត់​ក្នុង​ពេល​ចាក​ចេញ​ពី​ជីវិត​នេះ។ ដើម្បីកុំឱ្យបាត់បង់ក្បាលរបស់អ្នកនៅពេលជួបនឹងកម្រិតបែបនេះ អ្នកត្រូវរៀនឱ្យមានអារម្មណ៍ថាទឹក ឬដូចដែលលោកគ្រូ Carlos Castaneda គឺលោក Don Juan បានផ្តល់ដំបូន្មានថា តែងតែ "មានអារម្មណ៍ថាស្លាប់នៅពីក្រោយស្មារបស់អ្នក"។ ការរំលឹកអំពីតម្រូវការដើម្បីរៀបចំខ្លួនសម្រាប់សេចក្តីស្លាប់ ហើយគិតជានិច្ចអំពីវាអាចជាការប្រៀបធៀប (ឧទាហរណ៍ ស្លឹកឈើជ្រុះដែលរំឮកអំពីរឿងនេះ) ឬមានភាពមិនច្បាស់លាស់ទាំងស្រុង ដូចជាសិលាចារឹកនៅលើផ្នូរដែលខ្ញុំបានឃើញនៅ New England៖

ខ្ញុំដូចជាអ្នកជាអ្នកដើរកាត់

ប៉ុន្តែ​អ្នក​ក៏​នឹង​ស្លាប់​នៅ​ថ្ងៃ​មួយ​ដែរ។

ដឹងថាវានឹងកើតឡើងចំពោះអ្នកផងដែរ។

ត្រៀមខ្លួនធ្វើតាមខ្ញុំ។

យោងតាមការយល់ខុសដែលរីករាលដាល ការរៀបចំសម្រាប់ការស្លាប់ធ្វើឱ្យខូចគុណភាពនៃជីវិតរបស់យើង។ តាមពិតវាមិនមែនទេ។ កំឡុងពេលធ្វើការជាមួយអ្នកស្លាប់ ខ្ញុំបានរកឃើញម្តងហើយម្តងទៀតថា ការអង្គុយក្បែរគ្រែរបស់នរណាម្នាក់ធ្វើឱ្យខ្ញុំមានអារម្មណ៍ថាមានជីវិតជាពិសេស។ នៅពេលដែល Marcel Proust (50) ដែលជាអ្នកស្គាល់ដ៏អស្ចារ្យនៃរឿងកំប្លែងរបស់មនុស្សត្រូវបានសួរដោយអ្នកយកព័ត៌មានកាសែតអំពីរបៀបដែលមនុស្សគួរមានអាកប្បកិរិយាក្នុងមហន្តរាយពិភពលោកដែលគំរាមកំហែងដល់ការស្លាប់ដែលមិនអាចជៀសបាននោះគាត់បាននិយាយដូចគ្នាថា:

វាហាក់ដូចជាខ្ញុំថាប្រសិនបើយើងត្រូវបានគំរាមកំហែងជាមួយនឹងការស្លាប់ជីវិតនឹងហាក់ដូចជាអស្ចារ្យភ្លាមៗ។ គិតអំពីគម្រោង ការធ្វើដំណើរ រឿងប្រលោមលោក មេរៀនជាច្រើនដែលឆ្លងកាត់យើងដោយព្រោះយើងខ្ជិលច្រានចោលអ្វីៗទាំងអស់រហូតដល់ពេលក្រោយ ដើម្បីប្រាកដថាអនាគតប្រកបដោយសុវត្ថិភាព។

ប៉ុន្តែ​ប្រសិន​បើ​ការ​គំរាម​កំហែង​ទាំង​អស់​នេះ​បាន​រលាយ​បាត់​ជា​រៀង​រហូត តើ​វា​អស្ចារ្យ​យ៉ាង​ណា! ឱ! ប្រសិនបើគ្មានការរំជើបរំជួលទេ យើងនឹងមិនខកខានការបើកការតាំងពិពណ៌ថ្មីនៅឯ Louvre នោះទេ យើងនឹងដួលនៅជើង Miss X យើងនឹងទៅប្រទេសឥណ្ឌា។

Cataclysm មិនកើតឡើងទេហើយយើងមិនធ្វើអ្វីទេ ត្រលប់ទៅជីវិតធម្មតាវិញ ភាពធ្វេសប្រហែសដែលឆក់យកចំណង់រសជាតិ។ ហើយយ៉ាងណាក៏ដោយ ដើម្បីស្រលាញ់ជីវិតថ្ងៃនេះ យើងមិនត្រូវការគ្រោះមហន្តរាយទេ។ វាគ្រប់គ្រាន់ហើយក្នុងការចងចាំថាយើងជាមនុស្ស ហើយសេចក្តីស្លាប់អាចមករកយើងនៅយប់នេះ។

Proust មាន​ន័យ​ថា​ការ​ខ្វះ​ការ​យល់​ដឹង​អំពី​ជីវិត​រមែង​ស្លាប់​របស់​យើង​មិន​អនុញ្ញាត​ឱ្យ​យើង​យល់​ដឹង​អំពី​ជីវិត​ពេញលេញ​ដូច​ដែល​យើង​ជួប​ប្រទះ​នឹង​ការ​ស្លាប់​ដែល​ជិត​មក​ដល់​នោះ​ទេ។ សេចក្តីស្លាប់ ដូចជាសេចក្តីស្រឡាញ់ បំបែកខ្សែបន្ទាត់រវាងយើង និងអាថ៍កំបាំង ធ្វើឱ្យការក្តាប់នៃអត្មាចុះខ្សោយ ហើយស្មារតីនៃព្រលឹងក៏លេចចេញមក។

សេចក្តីព្យាយាម​គួរ​ធ្វើ​ក្នុង​ជីវិត​ដើម្បី​ទទួល​ទាន​នៃ​សេចក្តី​ស្លាប់​ដោយ​មនសិការ។ ត្រូវតែបង្ហាត់ចិត្ត និងចិត្តឱ្យស្គាល់ដោយភ្លើងនៃសច្ចៈ ហើយធ្វើឲ្យច្បាស់នូវចិត្ត ដើម្បីកុំឱ្យខ្ចាត់ខ្ចាយ សូម្បីក្នុងគ្រានៃចលាចលដ៏ក្រៃលែង។ ដើម្បីឆ្លងព្រំដែននៃជីវិតកាន់តែងាយស្រួល អ្នកត្រូវបោះរបស់ច្រើនលើសចំណុះ។ វាចាំបាច់ក្នុងការតម្រៀបទំនាក់ទំនងរបស់យើងជាមួយអ្នករស់នៅនិងអ្នកដែលបានចាកចេញ។ វាមិនចាំបាច់ក្នុងការនិយាយជាលក្ខណៈរូបវន្តបុគ្គលដែលយើងភ្ជាប់ជាមួយនោះទេ។ ផ្ទុយទៅវិញ យើងត្រូវតែស្រាយចំណងនៅលើខ្សែនៃទំនាក់ទំនងរបស់យើងនៅក្នុងចិត្តរបស់យើង។ សួរខ្លួនឯងនូវសំណួរសំខាន់មួយ៖ "តើខ្ញុំចង់ស្លាប់ជាមួយនឹងស្នាមប្រឡាក់នេះនៅក្នុងចិត្តរបស់ខ្ញុំទេ?" អ្នកនឹងតែងតែឆ្លើយថា "ទេ" ។ សេចក្តីស្លាប់ផ្តល់ឱកាសពិសេសមួយដើម្បីមើលរឿងភាគនៃអត្មានៅក្នុងពន្លឺពិតរបស់ពួកគេ។ បញ្ហាមួយចំនួនមានតម្លៃទទួលយកជាមួយអ្នកទៅកាន់ពិភពលោកបន្ទាប់។ តាមរយៈការទទួលយកសារពើភ័ណ្ឌយ៉ាងម៉ត់ចត់នៃឯកសារភ្ជាប់ដែលមិនចាំបាច់របស់យើង យើងរៀបចំសម្រាប់ការចាកចេញដោយសន្តិវិធី។

វាចាំបាច់មិនត្រឹមតែដើម្បីយល់ពីទំនាក់ទំនងរបស់អ្នកជាមួយមនុស្សផ្សេងទៀតប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងរៀបចំកិច្ចការរបស់អ្នកឱ្យមានសណ្តាប់ធ្នាប់ផងដែរ - ស្របច្បាប់ វេជ្ជសាស្រ្ត និងហិរញ្ញវត្ថុ។ ប្រសិនបើអ្នកមិនចង់ឱ្យអ្នកជំនាញផ្នែកវេជ្ជសាស្រ្តរក្សារាងកាយរបស់អ្នកឱ្យនៅរស់រានមានជីវិតគ្រប់ការចំណាយ ឬប្រសិនបើអ្នកចង់ដាក់សរីរាង្គដែលអាចសម្រេចបាននៃសាកសពរបស់អ្នកនៅក្នុងការចោលរបស់វេជ្ជបណ្ឌិត (សម្រាប់ការប្តូរ ឬស្រាវជ្រាវ) សូមចុះហត្ថលេខាលើ "ឆន្ទៈនៃជីវិត" (51 ) ។ ឆន្ទៈរបស់អ្នកគួរបញ្ជាក់ថាតើអ្នកចូលចិត្តបញ្ចុះសព ឬបូជាសពរបស់អ្នកឬអត់។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ គួរតែពិភាក្សាលម្អិតទាំងនេះជាមួយអ្នកដែលនឹងបំពេញបំណងប្រាថ្នារបស់អ្នក។

តម្រូវការសម្រាប់ការពិគ្រោះយោបល់បែបនេះត្រូវបានបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់លាស់ចំពោះខ្ញុំដោយការស្លាប់របស់មីងរបស់ខ្ញុំ។ ប្អូនស្រីរបស់ឪពុកខ្ញុំគឺជាស្ត្រីដែលវង្វេងស្មារតី មានការបះបោរ។ នៅពេលដែលនាងត្រូវបានគេធ្វើរោគវិនិច្ឆ័យថាមានដុំសាច់ក្នុងខួរក្បាលនៅអាយុហុកសិបអ្វីមួយ នាងបានទាមទារឱ្យនាងបូជាសព ដែលផ្ទុយនឹងច្បាប់នៃសាសនាយូដា។ នាងបានស្លាប់ បំណងប្រាថ្នារបស់នាងត្រូវបានបំពេញ ហើយក្រុមគ្រួសារចង់បញ្ចុះផេះរបស់នាងនៅក្បែរសាច់ញាតិផ្សេងទៀតដែលបានស្លាប់ ប៉ុន្តែរដ្ឋបាលទីបញ្ចុះសពបានជំទាស់ - វាជាទីបញ្ចុះសពរបស់ជនជាតិយូដា។ បញ្ហាធ្ងន់ធ្ងរមួយបានកើតឡើង ដែលត្រូវបានដោះស្រាយដូចតទៅ៖ នៅយប់មរណៈ ពូ និងមីងរបស់ខ្ញុំ កាន់គោម ប៉ែល និងកោដ្ឋ បានឡើងលើរបងទីបញ្ចុះសព ជីករណ្តៅតូចមួយនៅក្នុងដីឡូត៍គ្រួសារ ដាក់ ផេះ​នៅ​ទី​នោះ​គ្រប​លើ​ផ្លូវ​របស់​គេ ហើយ​រត់​ចេញ។ ពួកគេមិនត្រូវបានគេចាប់បានទេប៉ុន្តែជាគោលការណ៍ពួកគេអាចមានបញ្ហាធ្ងន់ធ្ងរ។

មនុស្សខ្លះពិបាកធ្វើឆន្ទៈ។ មានគំនិតអបិយជំនឿមួយដែលថាមនុស្សម្នាក់នឹងមិនស្លាប់រហូតដល់គាត់បង្ហាញពីឆន្ទៈចុងក្រោយរបស់គាត់។ វិធីនៃការគិតនេះអាចបង្កើតបញ្ហាសម្រាប់អ្នកដែលយើងទុកចោល។ ឪពុករបស់ខ្ញុំគឺជាមេធាវី ហើយខ្ញុំតែងតែឮពីគាត់អំពីក្រុមគ្រួសារ និងមិត្តភក្តិដែលបានធ្លាក់ខ្លួនដោយសារតែវិវាទ។ កម្មវិធីនៃភាពចាស់ដោយមនសិការតម្រូវឱ្យយើងព្យាយាមមិនធ្វើបាបនរណាម្នាក់ជាមួយនឹងការស្លាប់និងការស្លាប់របស់យើង។ យើងត្រូវបង្ហាញការយកចិត្តទុកដាក់ជាអតិបរមាសម្រាប់អ្នកដែលនឹងបន្តរស់នៅបន្ទាប់ពីការចាកចេញរបស់យើង។ ការយកចិត្តទុកដាក់បែបនេះចំពោះបញ្ហាសម្ភារៈគឺជាផ្នែកមួយនៃការអនុវត្តខាងវិញ្ញាណរបស់យើង ហើយជានិមិត្តរូបនៃការបដិសេធចុងក្រោយនៃអំណាចពិភពលោក។

វាក៏សំខាន់ផងដែរក្នុងការសម្រេចចិត្តថាតើយើងចង់ស្លាប់នៅឯណា។ នេះគឺជាការសម្រេចចិត្តដ៏សំខាន់បំផុតមួយ ហើយវាជាការចង់ធ្វើវាមុនពេលមានវិបត្តិ។ តើ​យើង​ចង់​ស្លាប់​នៅ​មន្ទីរពេទ្យ​ដែល​ការ​យក​ចិត្ត​ទុក​ដាក់​ទាំង​អស់​គឺ​ផ្តោត​ទៅ​លើ​ការ​ថែទាំ​សុខភាព ឬ​នៅ​ផ្ទះ? តើធ្វើដូចម្តេចដើម្បីបំពេញបន្ទប់ដែលយើងស្លាប់ជាមួយនឹងបរិយាកាសខាងវិញ្ញាណដើម្បីឱ្យវាជួយយើងឱ្យនៅមានស្មារតីនិងសម្រួលដល់ការចាកចេញរបស់យើង? ជាឧទាហរណ៍ នៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនាដែនដីបរិសុទ្ធរបស់ជប៉ុន (៥២) វាជាទម្លាប់ក្នុងការដាក់រូបភាពនៃឋានសួគ៌ក្បែរគ្រែរបស់មនុស្សស្លាប់ ដើម្បីឲ្យបុគ្គលនោះអាចផ្តោតអារម្មណ៍បាននៅពេលចាកចេញ។

អ្នកមានដឹងទេ ខ្ញុំគិតថាខ្ញុំស្លាប់ហើយ។

ខ្ញុំ​ក៏​គិត​អ៊ីចឹង​ដែរ ខ្ញុំ​ក៏​ឆ្លើយ។ នាង​បាន​សួរ​ថា:

តើអ្នកគិតថាការស្លាប់មានលក្ខណៈដូចម្តេច?

យើង​បាន​និយាយ​អំពី​វា​បន្តិច​ហើយ​ខ្ញុំ​បាន​និយាយ​ថា​:

អ្នកហាក់ដូចជាខ្ញុំដូចជានរណាម្នាក់នៅក្នុងផ្ទះដែលដួលរលំ។ ប៉ុន្តែចំណងរបស់យើងហាក់ដូចជាមិនពឹងផ្អែកលើផ្ទះទេ។ អ្នក​នឹង​នៅ​តែ​មាន​ទោះ​បី​ជា​នៅ​ពេល​ដែល​រាងកាយ​របស់​អ្នក​មិន​មាន​ទៀត​។ ហើយការតភ្ជាប់របស់យើងក៏នឹងនៅដដែល។

នាងបាននិយាយថានាងមានអារម្មណ៍ដូចគ្នា។ យើងនៅជាមួយគ្នាក្នុងលំហនេះយ៉ាងពិតប្រាកដ ដរាបណាវាចាំបាច់ដើម្បីយល់ពីការពិតនេះ - គ្រាន់តែមួយភ្លែត - ប៉ុន្តែការរួបរួមបែបនេះបានសម្រាលទុក្ខយើងយ៉ាងខ្លាំង។

ម្តាយ​បាន​សុំ​ឱ្យ​គ្រូពេទ្យ​អនុញ្ញាត​ឱ្យ​នាង​ចេញពី​មន្ទីរពេទ្យ​ទៅ​ផ្ទះ ។ នាង​ចង់​ចូល​បន្ទប់​នាង​វិញ​។ នៅទីបំផុត ពួកគេបានយល់ព្រមដោយស្ទាក់ស្ទើរ ហើយរថយន្តសង្គ្រោះបាននាំម្តាយខ្ញុំមកផ្ទះវិញ។ វាច្បាស់ណាស់ថាបន្ទាប់ពីដប់ឆ្នាំនៃការប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងជំងឺនេះឥឡូវនេះនាងបានស្លាប់។ ខ្ញុំបានឃើញនាងលើកចុងក្រោយ មុនពេលហោះហើរទៅកាន់រដ្ឋកាលីហ្វ័រញ៉ា ជាកន្លែងដែលខ្ញុំត្រូវបង្រៀននៅថ្ងៃអាទិត្យនៅមជ្ឈមណ្ឌល Santa Monica Civic ។ ទោះបីជាខ្ញុំមិនសង្ឃឹមថានឹងបានជួបម្តាយខ្ញុំម្តងទៀតក៏ដោយ ប៉ុន្តែនៅពេលនោះកាតព្វកិច្ចរបស់ខ្ញុំចំពោះអ្នករៀបចំការបង្រៀនហាក់ដូចជាខ្ញុំសំខាន់ជាងការនៅក្បែរគ្រែរបស់ស្រ្តីដែលបានស្លាប់ទៅទៀត។ ថ្ងៃនេះខ្ញុំនឹងធ្វើការសម្រេចចិត្តផ្សេង ប៉ុន្តែខ្ញុំនៅក្មេង ហើយមានមហិច្ឆតា ហើយឥឡូវនេះខ្ញុំត្រូវតែរស់នៅជាមួយនឹងការចងចាំពីទង្វើរបស់ខ្ញុំនោះ។

ម្តាយស្នាក់នៅផ្ទះតែមួយថ្ងៃក្រោយមក គ្រូពេទ្យបានសម្រេចចិត្តថានាងខ្សោយពេក ហើយទោះបីជាមានការស្នើសុំក៏ដោយ ក៏ពួកគេបានដឹកអ្នកជំងឺត្រឡប់ទៅមន្ទីរពេទ្យវិញ។ ឪពុក​របស់​ខ្ញុំ​ដែល​ពិបាក​ទទួល​យក​ការ​ស្លាប់​បាន​ពឹង​ផ្អែក​លើ​យោបល់​របស់​អ្នក​ជំនាញ​ថា​៖ «គ្រូពេទ្យ​ដឹង​ច្បាស់​ជាង​គេ»។ ខ្ញុំបានដឹងថាវាជាការខុសក្នុងការផ្តល់ឱកាសឱ្យម្តាយរបស់ខ្ញុំស្លាប់នៅកន្លែងដែលគាត់មានអារម្មណ៍ថាមានសេរីភាពជាង ប៉ុន្តែខ្ញុំមានអារម្មណ៍ថាមានការគាបសង្កត់នៃតម្លៃទាំងនោះដែលខ្ញុំមិនបានចែករំលែក ហើយខ្ញុំខ្លាចត្រូវបានទុកចោលក្នុងជនជាតិភាគតិច។ ដូច្នេះ ខ្ញុំ​នៅ​ស្ងៀម។ ម៉ាក់ត្រូវបានគេនាំទៅមន្ទីរពេទ្យម្តងទៀត ហើយនៅយប់បន្ទាប់នាងបានស្លាប់តែម្នាក់ឯងក្នុងបន្ទប់សង្គ្រោះដែលពោរពេញដោយយន្តការ កាត់ចេញពីចៅៗរបស់នាង (ដែលមិនអនុញ្ញាតឱ្យទៅទីនោះ) និងពីផ្ទះជាទីស្រឡាញ់របស់នាង។

ក្នុងប៉ុន្មានឆ្នាំចាប់តាំងពីការស្លាប់របស់ម្តាយខ្ញុំ ចលនាមន្ទីរពេទ្យបានលេចចេញជារូបរាងនៅក្នុងប្រទេសរបស់យើង។ សម្រាប់អ្នកដែលមានជំងឺ ឬភាពឯកោរារាំងពួកគេមិនឱ្យស្លាប់នៅផ្ទះ មន្ទីរពេទ្យគឺជាជម្រើសដ៏ល្អសម្រាប់មន្ទីរពេទ្យ។ ចំណុចសំខាន់នៃគំនិតនៃមន្ទីរពេទ្យបង្អែកគឺជាទិដ្ឋភាពដែលបំភ្លឺបន្ថែមទៀតអំពីការស្លាប់ជាដំណើរការធម្មជាតិដែលមិនគួរត្រូវបានជ្រៀតជ្រែកដោយវិធីសាស្រ្តវេជ្ជសាស្រ្តមួយចំនួន។ សម្រាប់ពួកយើងដែលចង់ចូលទៅជិតសេចក្ដីស្លាប់ដោយដឹងខ្លួន មន្ទីរពេទ្យដែលបុគ្គលិកមានសេរីភាពពីផ្នត់គំនិតនៃការរក្សារូបកាយឱ្យនៅរស់ដោយតម្លៃទាំងអស់អាចជាកន្លែងដ៏អស្ចារ្យមួយ។

មានមនុស្សជាច្រើនដែលចូលរួមក្នុងការងាររបស់មន្ទីរពេទ្យបង្អែកដែលយល់យ៉ាងស៊ីជម្រៅអំពីអត្ថន័យនៃដំណើរការនៃការស្លាប់ ហើយព្យាយាមបង្កើតវាខាងវិញ្ញាណ។

ខ្ញុំ​មិន​ចង់​ដាក់​ស្រមោល​លើ​គ្រូពេទ្យ និង​មន្ទីរពេទ្យ​ទេ។ ការងាររបស់អ្នកជំនាញផ្នែកវេជ្ជសាស្រ្ត ដែលភាគច្រើនបានលះបង់ជីវិតរបស់ពួកគេចំពោះវិញ្ញាណដ៏ជ្រាលជ្រៅ (ទោះបីជាពួកគេផ្ទាល់ប្រហែលជាមិនមានទំនោរក្នុងការប្រើពាក្យ "ខាងវិញ្ញាណ") គំនិតនៃការបន្ធូរបន្ថយការឈឺចាប់ ស្ទើរតែមិនអាចប៉ាន់ស្មានបានឡើយ។ លើសពីនេះ មន្ទីរពេទ្យជាច្រើនកំពុងបន្ធូរបន្ថយច្បាប់របស់ពួកគេ ដោយផ្តល់ឱ្យអ្នកជំងឺនូវសេរីភាពកាន់តែច្រើន។

ក្នុងទសវត្សរ៍ទី 70 ដប់ឆ្នាំបន្ទាប់ពីការស្លាប់របស់ម្ដាយខ្ញុំ ខ្ញុំបានទៅសួរសុខទុក្ខ Debi Mathesen ដែលជាភរិយារបស់ Peter Mathesen (53) ។ Debi បានស្លាប់ដោយសារជំងឺមហារីកនៅក្នុងអគារមួយនៃមន្ទីរពេទ្យ Mountain Sinai ក្នុងទីក្រុងញូវយ៉ក។ នៅទីក្រុងញូវយ៉ក នាងបានចូលរៀននៅមជ្ឈមណ្ឌលហ្សេន ហើយព្រះសង្ឃបានចាប់ផ្តើមមកវួដរបស់នាង ដើម្បីសមាធិ និងជួយរៀបចំសម្រាប់ពេលចេញដំណើរ។ នៅ​ជ្រុង​មួយ​ដែល​គេ​ដំឡើង​អាសនៈ​តូចមួយ ហើយ​ពេល​ពួកគេ​ចាប់​ផ្ដើម​ច្រៀង វួដ​មន្ទីរពេទ្យ​បាន​ប្រែ​ទៅ​ជា​ប្រាសាទ​តូច។ មានពេលមួយ នៅពេលដែល Debi មានព្រះសង្ឃ គ្រូពេទ្យបានទំលាក់នាងអំឡុងពេលជុំរបស់ពួកគេ ជាមួយនឹងថតឯកសារ ប្រដាប់ស្ទីតូស្កូប ភាពរីករាយប្រកបដោយវិជ្ជាជីវៈ និងសំណួរថា "តើយើងកំពុងធ្វើអ្វី?" ប៉ុន្តែ​បរិយាកាស​ខាង​វិញ្ញាណ​ក្នុង​វួដ​មាន​សភាព​ខ្លាំង​រហូត​ដល់​គ្រូពេទ្យ​ឈប់​តាម​ដាន​របស់​ពួកគេ លេប​ចុង​ឃ្លា ហើយ​ដក​ថយ​យ៉ាង​រហ័ស​ដោយ​ភាព​ច្របូកច្របល់! ដើម្បីចាកចេញពីរាងកាយ ដេប៊ីអាចរៀបចំកន្លែងដ៏ពិសិដ្ឋបែបនេះ ដែលសូម្បីតែអាវផាយពណ៌សដែលគ្មានម្សៅក៏មិនអាចគ្រប់គ្រងបានដែរ។

ទោះបីជាការស្លាប់នៅផ្ទះក៏ដោយ បរិយាកាសដែលធ្លាប់ស្គាល់គឺស្ងប់ស្ងាត់ជាង ពេលខ្លះបរិយាកាសបែបនេះធ្វើឱ្យពិបាកក្នុងការចាកចេញ។ វត្តមានរបស់មនុស្សជាទីស្រឡាញ់ និងវត្ថុអាចមានឥទ្ធិពលលើការស្លាប់។ មិនចង់ធ្វើបាបមនុស្សជាទីស្រឡាញ់ មនុស្សម្នាក់ចង់នៅជាមួយពួកគេ ទោះបីជាការពិតដែលធម្មជាតិតម្រូវឱ្យអ្នកដទៃក៏ដោយ។ ដោយសារតែនេះ ការតស៊ូផ្ទៃក្នុងដ៏ឈឺចាប់អាចកើតឡើងនៅក្នុងបេះដូងរបស់មនុស្សដែលស្លាប់៖ ព្រលឹងចង់ចាកចេញ ហើយអត្មាក៏ជាប់នឹងជីវិត។ យើងត្រូវចងចាំរឿងនេះនៅពេលដែលមនុស្សជាទីស្រឡាញ់របស់យើងស្លាប់ហើយនៅពេលដែលវេនរបស់យើងមកដល់។

ខ្ញុំត្រូវបានគេប្រាប់អំពីស្ត្រីអាយុ 28 ឆ្នាំម្នាក់ឈ្មោះ Michelle ដែលបានស្លាប់ដោយជំងឺមហារីកនៅក្នុងមន្ទីរពេទ្យដូចគ្នាដែលម្តាយរបស់នាងធ្វើការជាគិលានុបដ្ឋាយិកា។ ម្តាយបានព្យាយាមអស់ពីលទ្ធភាពដើម្បីរក្សាកូនតែមួយគត់របស់គាត់ឱ្យនៅរស់ ដោយដេកលើគ្រែបន្ទាប់ ហើយទុកកូនស្រីឱ្យទៅបន្ទប់ទឹកតែប៉ុណ្ណោះ។ នៅពេលមួយនោះ Michelle បានខ្សឹបប្រាប់មេដោះថា "សូមប្រាប់ម្តាយរបស់អ្នកឱ្យអនុញ្ញាតឱ្យខ្ញុំទៅ" ។ ប៉ុន្តែ​នេះ​មិន​អាច​ទៅ​រួច​ទេ ហើយ Michelle បាន​ស្លាប់​តែ​ពេល​ម្ដាយ​របស់​នាង​ចេញ​ទៅ​ញ៉ាំ​អាហារ​ល្ងាច​មួយ​ប៉ុណ្ណោះ។

វាចាំបាច់មិនត្រឹមតែសម្រេចចិត្តកន្លែងដែលយើងចង់ស្លាប់ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏ត្រូវសម្រេចចិត្តថាតើយើងចង់ទៅណានៅពេលស្លាប់ផងដែរ។ ជាការពិតណាស់ ការស្លាប់នាំមកនូវការភ្ញាក់ផ្អើលជាច្រើន ដែលវាពិបាកក្នុងការទស្សន៍ទាយថាតើវានឹងកើតឡើងយ៉ាងដូចម្តេច ប៉ុន្តែយ៉ាងហោចណាស់អ្នកអាចបញ្ជាក់ពីចំណូលចិត្តរបស់អ្នក។ នេះមិនមែនជាប្រធានបទងាយស្រួលនោះទេ។ ទោះបីជាវិទ្យាសាស្ត្រនៃការគ្រប់គ្រងការឈឺចាប់បានបោះជំហានទៅមុខយ៉ាងធំក្នុងប៉ុន្មានឆ្នាំថ្មីៗនេះក៏ដោយ ក៏នៅតែមានភាពលំបាកជាច្រើន។ ដោយសារគ្រូពេទ្យភាគច្រើនចាប់អារម្មណ៍តែលើរូបកាយ និងយកចិត្តទុកដាក់តិចតួចលើគុណភាពនៃស្មារតីរបស់មនុស្សស្លាប់ នោះយើងខ្លួនឯងនឹងត្រូវកំណត់ពីចំនួននៃទុក្ខដែលយើងត្រៀមខ្លួនរួចជាស្រេចដើម្បីស៊ូទ្រាំនៅលើគ្រែមរណៈរបស់យើង ដើម្បីរក្សាភាពពេញលេញ។ , មនសិការគ្មានគ្រឿងញៀន។

តើវាមិនអាចទៅរួចទេដែលគ្រូពេទ្យដែលភ្លេចខ្លួនក្នុងការប្រឈមមុខនឹងសេចក្តីស្លាប់ដោយបើកភ្នែក កំពុងតែបង្កើតនូវទុក្ខវេទនាមួយប្រភេទទៀត ដោយការខិតខំប្រឹងប្រែងរបស់ពួកគេក្នុងគោលបំណងដើម្បីសម្រាលអ្នកជំងឺនៃការឈឺចាប់? ក្នុងនាមជាអ្នកគាំទ្រនៃភាពចាស់ជរា និងមរណៈ ខ្ញុំមានទំនោរក្នុងការផ្តល់ចម្លើយដែលបញ្ជាក់ចំពោះសំណួរនេះ។ រដ្ឋមន្ត្រីឱសថ ដោយផ្អែកលើគំនិតសម្ភារៈនិយម ផ្តោតលើអ្វីដែលអាចមើលឃើញ មានអារម្មណ៍ និងវាស់វែង។ ដោយពិចារណាថាអត្ថិភាពរបស់អ្នកជំងឺបញ្ចប់ដោយការស្លាប់នៃរាងកាយគ្រូពេទ្យយកចិត្តទុកដាក់តិចតួចចំពោះការស្លាប់និងការស្លាប់បែបនេះ - ដូចជាបាតុភូតដែលប៉ះពាល់ដល់ការចាប់កំណើតនាពេលអនាគត។ ដូច្នេះ​យើង​គឺ​ដូច​ជា​ អ្នកចាស់ទុំឆ្លាត,អ្នកដែលព្យាយាមមើលខ្លួនឯងពីទស្សនៈនៃព្រលឹងមិនអាចប្រគល់ស្មារតីរបស់ពួកគេទៅវេជ្ជបណ្ឌិតនៅម៉ោងចុងក្រោយបានទេ។

ការសម្រេចចិត្តដ៏ឆ្លាតវៃបំផុតគឺការប្រើថ្នាំបំបាត់ការឈឺចាប់ដោយខ្លួនឯង។ ការពិសោធន៍បង្ហាញថា អ្នកជំងឺដែលត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យប្រើថ្នាំបំបាត់ការឈឺចាប់ដោយខ្លួនឯង ប្រើប្រាស់ថ្នាំបំបាត់ការឈឺចាប់តិច ប៉ុន្តែរាយការណ៍ពីការឈឺចាប់តិច។

ការសិក្សាថ្មីៗដែលស្ត្រីមានផ្ទៃពោះត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យប្រើថ្នាំបំបាត់ការឈឺចាប់ដោយខ្លួនឯងបានរកឃើញថាស្ត្រីទាំងនេះកំពុងលេបថ្នាំពាក់កណ្តាលធម្មតា។ ការពន្យល់ចំនួនពីរត្រូវបានរកឃើញសម្រាប់រឿងនេះ៖ ទីមួយ ស្ត្រីសម្រាលអាចកែសម្រួលកម្រិតថ្នាំតាមតម្រូវការរបស់ពួកគេ ហើយទីពីរ ពួកគេមិនសូវខ្លាចការឈឺចាប់ទេ ព្រោះពួកគេដឹងថាពួកគេអាចគ្រប់គ្រងវាបាន។ ខ្ញុំមិនមានការងឿងឆ្ងល់ទេថា ប្រសិនបើការសិក្សាដូចគ្នានេះត្រូវបានអនុវត្តក្នុងចំណោមអ្នកស្លាប់ ការថយចុះកម្រិតថ្នាំក៏នឹងត្រូវបានកត់ត្រាផងដែរ។

ដោយសារមានពេលវេលាដ៏សន្ធឹកសន្ធាប់រវាងការចាប់ផ្តើមនៃការឈឺចាប់ និងការទទួលថ្នាំបំបាត់ការឈឺចាប់ មនុស្សស្លាប់ជាច្រើនដែលខ្ញុំដឹងថាបានគិតទុកជាមុនអំពីការចាប់ផ្តើមនៃការឈឺចាប់ និងបានវាយតម្លៃខ្លាំងពេកអំពីអាំងតង់ស៊ីតេរបស់វា - ដោយសារតែពួកគេខ្លួនឯងមិនត្រូវបានផ្តល់ការគ្រប់គ្រងលើវាទេ។ នៅក្នុងមន្ទីរពេទ្យភាសាអង់គ្លេសមួយចំនួន អ្នកជំងឺត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យប្រើថ្នាំបំបាត់ការឈឺចាប់ដោយខ្លួនឯង ហើយយើងគួរតែមានប្រាជ្ញាគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីទាមទារស្វ័យភាពឱ្យបានច្រើនតាមដែលអាចធ្វើទៅបានសម្រាប់ខ្លួនយើងនៅក្នុងតំបន់នេះ។ ការផ្ទេរអំណាចលើមនសិការរបស់អ្នកទៅមនុស្សម្នាក់ទៀតនៅក្នុងដំណើរការនៃការស្លាប់ - ជាពិសេសអ្នកដែលតម្លៃទស្សនវិជ្ជាអាចខុសគ្នាទាំងស្រុងពីយើង - គឺជាការរំពឹងទុកដ៏គួរឱ្យភ័យខ្លាច។

មិនសំខាន់តិចជាងនេះគឺសំណួរថាតើយើងមានសិទ្ធិជ្រើសរើសដោយឯករាជ្យនូវពេលនៃការស្លាប់របស់យើងឬទេ? បច្ចុប្បន្ន យើង​មិន​មាន​សិទ្ធិ​បែប​នេះ​ទេ។ ប្រសិនបើយើងចង់ស្លាប់ យើងត្រូវទៅជួបវេជ្ជបណ្ឌិត Kevorkian (54) ឬយើងនឹងព្យាយាមរកថ្នាំងងុយគេងបន្ថែមពីគ្រូពេទ្យរបស់យើង។ ទាំងផ្លូវមួយ ឬផ្លូវចេញ មិនអាចចាត់ទុកថាជាការពេញចិត្តនោះទេ។ ដោយមិនមានបំណងចង់ប្រមាថលោកវេជ្ជបណ្ឌិត Kevorkian យ៉ាងណាក៏ដោយ ខ្ញុំត្រូវតែកត់សម្គាល់ថាការពិភាក្សាដែលបានលាតត្រដាងជុំវិញការងាររបស់គាត់នាំមកជូនសាធារណៈជននូវអ្វីដែលគួរតែជាបញ្ហាផ្ទាល់ខ្លួនរបស់មនុស្ស ហើយទាក់ទាញការយកចិត្តទុកដាក់ដល់សាច់ញាតិរបស់អ្នកជំងឺនៅពេលមិនសមរម្យបំផុតសម្រាប់ពួកគេ។ វាមិនមែនថាខ្ញុំមើលស្រាលភាពស្មុគស្មាញនៃបញ្ហាសីលធម៌ដែលពាក់ព័ន្ធនឹងសិទ្ធិក្នុងការជជែកដេញដោលនោះទេ ប៉ុន្តែវាហាក់ដូចជាខ្ញុំថាវាមិនអើពើនឹងអ្វីដែលសំខាន់បំផុតនោះគឺប្រាជ្ញារបស់មនុស្សស្លាប់ និងសមត្ថភាពរបស់គាត់ក្នុងការសម្រេចចិត្តដោយដឹងខ្លួន។ នៅក្នុងការងាររបស់ខ្ញុំ ខ្ញុំបានរកឃើញថា អ្នកស្លាប់គឺមានភាពស្ងប់ស្ងាត់ក្នុងការវាយតម្លៃស្ថានភាពនៃរាងកាយ និងចិត្តរបស់ពួកគេ (លើកលែងតែពេលដែលមនុស្សម្នាក់ខ្សោយពេកក្នុងការគិតឱ្យបានច្បាស់លាស់ ឬនៅពេលដែលគាត់ឆ្លងកាត់ការឈឺចាប់)។

ការដកហូតសិទ្ធិស្លាប់តាមដែលខ្លួនចង់ ពេលគេចង់ គឺបដិសេធប្រាជ្ញា ឬចាត់ទុកថាមិនពាក់ព័ន្ធ។ តាមទស្សនៈសម្ភារៈនិយម ការហាមឃាត់បែបនេះគឺសមហេតុផលណាស់ ប៉ុន្តែតាមទស្សនៈខាងវិញ្ញាណ វាមើលទៅខុសទាំងស្រុង។

ជីវិតពិតជាអស្ចារ្យ និងមានតម្លៃណាស់ ហើយប្រសិនបើសួរ ខ្ញុំពិតជានឹងលើកទឹកចិត្តអ្នកដែលមានស្មារតីសូម្បីតែបន្តិច ឱ្យរស់នៅឱ្យបានយូរតាមដែលអាចធ្វើទៅបាន។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើប្រាជ្ញាខាងក្នុងត្រូវការមួយផ្សេងទៀត សំឡេងនេះត្រូវតែយកចិត្តទុកដាក់។ កាលណាយើងបន្សាបប្រាជ្ញាដ៏ជ្រាលជ្រៅរបស់យើងដោយដកស្មៅនៃសំឡេងអត្មាចេញពីវា នោះយើងនឹងរៀបចំបានប្រសើរជាងមុនដើម្បីធ្វើការសម្រេចចិត្តនោះ ប្រសិនបើយើងត្រូវតែធ្វើវា។

មិនដូចសង្គមរបស់យើងទេ នៅក្នុងវប្បធម៌ដូចជាទីបេ សិទ្ធិរបស់មនុស្សក្នុងការកំណត់ពេលវេលានៃការចាកចេញរបស់គាត់មិនដែលត្រូវបានចោទសួរនោះទេ។ ជាប្រពៃណី នៅពេលដែលឡាម៉ាចាស់នៅទីបេមានអារម្មណ៍ថាពេលវេលារបស់ពួកគេបានមកដល់ ពួកគេអញ្ជើញមនុស្ស នៅលើការចាកចេញពីរាងកាយ។ដល់ម៉ោងកំណត់ ឡាម៉ាដែលជ្រមុជក្នុងសមាធិ ឈប់បេះដូង ហើយឈប់ដកដង្ហើម។ ហើយ​អ្វី​ទៅ​ជា​ការ​ធ្វើ​អត្តឃាត? អំពើអសីលធម៌? ឬគ្រាន់តែដឹងពីពេលវេលាថែទាំ? វាអាស្រ័យលើបុគ្គល មិនមែនរដ្ឋជាអ្នកសម្រេច។

មនុស្សម្នាក់គួរតែសួរខ្លួនឯងដោយមិនច្បាស់លាស់៖ តើការបន្តជីវិតដោយចំណាយណាមួយតែងតែជាការសម្រេចចិត្តដ៏ឆ្លាតវៃបំផុតមែនទេ? ក្នុងវ័យចំណាស់ Thomas Jefferson (55) បានសរសេរទៅកាន់មិត្តភ័ក្តិម្នាក់ដែលមានអាយុ 70 ឆ្នាំផងដែរថា៖ “ពេលវេលានឹងមកដល់ នៅពេលដែលយើងមើលឃើញពីស្ថានភាពរបស់យើង និងដោយភ្នែកចំពោះអ្នកដែលនៅជុំវិញយើង វាជាការល្អក្នុងការចាកចេញ ហើយរៀបចំបន្ទប់។ សម្រាប់កំណើនថ្មី។ យើង​បាន​រស់​នៅ​តាម​អាយុ​របស់​យើង ហើយ​មិន​គួរ​ទាមទារ​អ្វី​ផ្សេង​ទៀត​ទេ។

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ដូចដែល Sherwin Naland រាយការណ៍ នៅក្នុងប្រទេសរបស់យើង មនុស្សម្នាក់មិនអាចស្លាប់ដោយសារភាពចាស់បានទេ៖ ជំងឺមួយចំនួនត្រូវតែចង្អុលបង្ហាញថាជាមូលហេតុនៅលើសំបុត្រមរណភាព។ ចម្លែកណាស់ដែលទស្សនវិជ្ជានៃវប្បធម៌របស់យើងក្នុងការរក្សារូបកាយចាស់ឱ្យនៅរស់ដោយគ្រប់ការចំណាយទាំងអស់នៅតែរក្សាការបដិសេធមិនស្លាប់ដោយប្រយោលនេះ។ ដោយមើលឃើញពីការពិតនៃការកើនឡើងយ៉ាងឆាប់រហ័សនៃចំនួនប្រជាជនពិភពលោក និងការថយចុះនៃធនធានធម្មជាតិដែលទាក់ទងនឹងវា (មិននិយាយពីបញ្ហាហិរញ្ញវត្ថុ និងកង្វះខាតសរីរាង្គធ្ងន់ធ្ងរសម្រាប់ការប្តូរសរីរាង្គ) យើងមានមន្ទិលសង្ស័យយ៉ាងខ្លាំងអំពីវិធីត្រឹមត្រូវដើម្បីពន្យារអាយុលើសពីអាយុសមហេតុផល។ និងសុខុមាលភាព។

មុនពេលដាច់សរសៃឈាមខួរក្បាលរបស់ខ្ញុំ ខ្ញុំបាននិយាយតាមទូរស័ព្ទជារៀងរាល់ព្រឹកជាមួយអ្នកជំងឺមន្ទីរពេទ្យជើងចាស់អាយុសែសិបប្រាំឆ្នាំនៅទីក្រុង Los Angeles ដែលខ្ញុំស្គាល់តែកំបាំងមុខប៉ុណ្ណោះ។ គាត់​មាន​ជំងឺ​មហារីក​ស្បែក​រាលដាល​ពាសពេញ​ខ្លួន ហើយ​ថ្ងៃ​មួយ ប្រពន្ធ​គាត់​បាន​ទូរស័ព្ទ​មក​ខ្ញុំ ហើយ​និយាយ​ថា ប្តី​គាត់​ចង់​និយាយ​ជាមួយ​ខ្ញុំ។ នាងបានរៀបរាប់ពីស្ថានភាពរបស់គាត់៖ គាត់ដេកលើគ្រែ មិនអាចផ្លាស់ទីបាន; គាត់ហើមខ្លាំងណាស់ ដែលគិលានុបដ្ឋាយិកាតែងតែចាក់ម្ជុលចូលទៅក្នុងពោះរបស់គាត់ ដើម្បីបង្ហូរសារធាតុរាវ។ ផ្នែកទាំងអស់នៃរាងកាយរបស់គាត់បានហើមយ៉ាងធំ៖ ពងស្វាសរបស់គាត់បានរីកធំឡើង ដែលគាត់មិនអាចអង្គុយនៅលើបង្គន់បានទេ។ គាត់បានសួរខ្ញុំថា "Ram Dass ប្រសិនបើខ្ញុំសម្រេចចិត្តបញ្ចប់រឿងទាំងអស់នេះ តើវាជាកំហុសកម្មដ៏គួរឱ្យភ័យខ្លាចទេ?"

តើខ្ញុំអាចឆ្លើយអ្វីគាត់បាន? ក្នុងគ្រានោះ ទស្សនវិជ្ជា ប្រឈមមុខនឹងការពិតនៃសេចក្តីទុក្ខធំ គឺគ្មានសង្ឃឹម។ តើ​ខ្ញុំ​គួរ​ប្រាប់​បុគ្គល​នេះ​អំពី​ការ​វិវត្តន៍​អំពី​របៀប​ដែល​វា​សំខាន់​សម្រាប់​ព្រលឹង​ក្នុង​ខ្លួន​ឲ្យ​បាន​យូរ​តាម​ដែល​អាច​ធ្វើ​ទៅ​បាន? ប្រហែលជាខ្ញុំគួរតែលាក់ទុកនៅពីក្រោយរឿងរបស់ពួកបរិសុទ្ធដូចជា Ramana Maharshi ដែលបានស៊ូទ្រាំនឹងការរងទុក្ខវេទនាដើម្បីជាប្រយោជន៍ដល់ពួកសិស្សជាទីគោរពរបស់គាត់រហូតដល់ជីវិតរបស់គាត់ត្រូវបានបញ្ចប់ដោយជំងឺមហារីកបំពង់ក? អ្នកជំងឺនេះមានប្រពន្ធដែលស្រលាញ់ ហើយខ្ញុំអាចនិយាយបានថាគាត់ត្រូវការរស់នៅដើម្បីនាង ដូច្នេះខ្ញុំនឹងជៀសវាងការទទួលខុសត្រូវក្នុងការលើកទឹកចិត្តគំនិតរបស់គាត់អំពីការស្លាប់។ ឬដោយដឹងថាអ្វីៗទាំងអស់មិនបានបញ្ចប់ក្នុងជីវិតនេះត្រូវបន្តទៅបន្ទាប់ទៀត តើខ្ញុំនៅតែគួរណែនាំគាត់ឱ្យចាកចេញពីរូបកាយ? អ្វី​ដែល​ខ្ញុំ​និយាយ​គឺ​ជា​ការ​ជ្រៀត​ជ្រែក​មិន​សមរម្យ​ក្នុង​ជីវិត​អ្នក​ដទៃ ប៉ុន្តែ​បុរស​ម្នាក់​នេះ​ត្រូវ​ការ​ចម្លើយ។ ខ្ញុំ​ប្រាប់​គាត់​ឲ្យ​និយាយ​ទៅ​ក្នុង​ចិត្ត​គាត់។ តើ​គាត់​សម្រេច​ចិត្ត​បែប​ណា​ខ្ញុំ​មិន​ដឹង​ទេ។

វាហាក់ដូចជាថាមនុស្សម្នាក់មិនចង់គិតអំពីការស្លាប់ទេប៉ុន្តែនៅទីនេះ - ដើម្បីរៀបចំ។ បើប្រៀបធៀបនឹងការប្រឡងចុងក្រោយ ជីវិតទាំងអស់គឺជាដំណើរការសិក្សាដ៏វែងឆ្ងាយ ខិតខំដើម្បីវា ហើយគ្មានកន្លែងណាផ្សេងឡើយ។ អ្នកណារៀនពូកែពេញមួយឆ្នាំមិនខ្លាចការប្រឡងទេ។ ផ្ទុយទៅវិញ ជនខិលខូច និងជនទុច្ចរិតកំពុងព្យាយាមរៀនក្នុងរយៈពេលបីថ្ងៃចុងក្រោយនេះ ហើយសូម្បីតែនៅពេលនោះមានតែនៅក្នុងដំណើរការនៃការបង្កើតសន្លឹកបន្លំប៉ុណ្ណោះ។

ជាមួយនឹងការស្លាប់ចំនួននេះមិនហុច។ ផ្ទុយទៅវិញ វាឆ្លងកាត់ ប៉ុន្តែជាករណីលើកលែងខ្លាំង។ មានឧទាហរណ៍នៃការប្រែចិត្តដ៏ជ្រាលជ្រៅ និងការសង្គ្រោះដែលគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍បំផុតនោះគឺព្យួរនៅលើឈើឆ្កាងនៅខាងស្តាំនៃព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវ។ ការសង្ឃឹមសម្រាប់អព្ភូតហេតុបែបនេះម្តងទៀតនៅក្នុងជីវិតរបស់អ្នកគឺជាភាពក្លាហាន។ អព្ភូតហេតុបែបនេះមិនត្រូវបានគ្រោងទុកទេ។ អ្នកត្រូវប្រែចិត្តនៅថ្ងៃនេះ។ ថ្ងៃនេះយើងត្រូវគិតអំពីសេចក្តីស្លាប់។

អ្នកជឿគិតថាការស្លាប់មិនមែនជាការបាត់ខ្លួនទេ ប៉ុន្តែជាការផ្លាស់ប្តូររ៉ាឌីកាល់នៅក្នុងរបៀបនៃការមាន។ ប្រសិនបើវាត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការបាត់ខ្លួន នោះមនុស្សម្នាក់នឹងត្រូវយល់ស្របជាមួយនឹងគំនិតរបស់ជនជាតិក្រិចមួយចំនួនដែលបាននិយាយថា កាលដែលយើងនៅមាន គឺគ្មានសេចក្តីស្លាប់ ហើយនៅពេលដែលមានសេចក្តីស្លាប់ យើងក៏លែងមានដែរ។ នេះ​ជា​ជង្គង់​សំដី​ដ៏​ប្រណិត​មួយ​ដែល​បាន​បោះ​ត្រឡប់​មក​វិញ​ក្នុង​លក្ខណៈ​របស់​សុភី។ ប៉ុន្តែវាមិនក្តៅទេហើយនៅក្នុងជម្រៅរបស់វាមានការកុហក។ យើងស៊ាំនឹងសេចក្តីស្លាប់ពេញមួយជីវិតបណ្តោះអាសន្ន។

បុព្វបុរស​របស់​យើង​បាន​ឮ​ពី​ព្រះ​ថា គាត់​នឹង «ស្លាប់​ដោយ​សេចក្ដី​ស្លាប់» ប្រសិនបើ​គាត់​បរិភោគ​ពី​ដើម​ឈើ​ហាមឃាត់។ គាត់បានញ៉ាំហើយស្លាប់ភ្លាមៗ។ ខាងរូបកាយ គាត់បានស្លាប់ប្រាំបួនរយហុកសិបឆ្នាំក្រោយមក ប៉ុន្តែគាត់បានភ្លក់រសជាតិស្លាប់ភ្លាមៗ។ ភ្នែក​របស់​គាត់​បាន​បើក​ឡើង ហើយ​គាត់​បាន​ទទួល​ស្គាល់​ភាព​អាក្រាត​របស់​គាត់ ហើយ​ជា​មួយ​នឹង​ភាព​អាម៉ាស់​របស់​គាត់។ គាត់បានបាត់បង់ព្រះគុណ ខ្លាចព្រះ មានអារម្មណ៍នៃភាពទទេរដ៏គួរឱ្យភ័យខ្លាចនៅខាងក្នុង។ គាត់​បាន​ជួប​ប្រទះ​នឹង​ស្ថានភាព​ជំងឺ​ជា​ច្រើន​ទៀត ដែល​បាន​ឆ្លង​ចូល​ទៅ​ក្នុង​ពូជ ហើយ​វា​បាន​កើន​ឡើង​ជា​ច្រើន​ដង។ ប្រវត្តិសាស្រ្តទាំងមូលរបស់មនុស្សជាតិតាំងពីពេលនោះមក គឺជាបទពិសោធន៍នៃការស្លាប់ បទពិសោធន៍នៃការតស៊ូប្រឆាំងនឹងសេចក្តីស្លាប់ បទពិសោធន៍នៃការបាត់បង់ការប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងវា។ ក្នុង​ការ​តស៊ូ​នេះ មនុស្ស​ត្រូវ​បាន​កំដៅ​ដោយ​ការ​រំពឹង​ទុក​ថា​នៅ​ទី​បំផុត​ព្រះ​នឹង​ធ្វើ​អន្តរាគមន៍​ក្នុង​ប្រវត្តិសាស្ត្រ ហើយ​កម្ចាត់​សេចក្ដី​ស្លាប់ និង​អំពើ​បាប។ ហើយសូម្បីតែនៅពេលដែលក្តីសង្ឃឹមសម្រាប់រឿងនេះបានបាត់ពីព្រលឹងភាគច្រើន នៅពេលដែលដំណឹងល្អដំបូងត្រូវបានបំភ្លេចចោល មនុស្សនៅតែបន្តទទួលបានភាពកក់ក្តៅដោយសារអារម្មណ៍នៃអមតៈផ្ទាល់ខ្លួន។

ទីណាមានមនុស្ស ទីនោះមាន។ ហើយកន្លែងណាដែលមានពិធីបុណ្យសព គំនិតសំខាន់នៅក្នុងវាគឺការគិតបន្តជីវិតលើសពីផ្នូរ។ ជួនកាលមានគំនិតទីពីរ ដែលសំខាន់ជាងនេះទៅទៀត ពោលគឺការគិតអំពីការរស់ឡើងវិញនាពេលអនាគត។ នាងអាចបង្ហាញខ្លួនឯងយ៉ាងសាមញ្ញ។ ជាឧទាហរណ៍ តាមរយៈការដាក់អ្នកស្លាប់នៅក្នុងទីតាំងរបស់ទារក ក្នុងស្ថានភាពដែលដួលរលំនោះ ដែលយើងចំណាយពេលក្នុងស្បូន និងដែលមនុស្សមួយចំនួនចូលចិត្តគេង។ ទីតាំងនៃរូបកាយនេះ ទាក់ទងទៅអ្នកស្លាប់ គូរស្របគ្នារវាងស្បូនម្តាយ ដែលមនុស្សកើតមក និងផែនដី ស្បូននេះជារឿងធម្មតាសម្រាប់មនុស្សទាំងអស់ ពីមួយណាត្រូវរស់ឡើងវិញ។

បន្ថែមពីលើភាពសាមញ្ញបំផុតនេះ ជំនឿលើជីវិតក្រោយគេអាចរីកធំធាត់ជាមួយនឹងពិធីដ៏ច្រើនសន្ធឹកសន្ធាប់ ឧបមាថាជនជាតិអេហ្ស៊ីប ជាមួយនឹងការធ្វើមាតុភូមិ ពិធីដ៏ឧឡារិក ការបូជាជាដើម។ យើង​នឹង​មិន​រក​ឃើញ​មនុស្ស​នៅ​លីវ​ដែល​មិន​ស្គាល់​ពិធី​បុណ្យ​សព ហើយ​មិន​ជឿ​លើ​ការ​បន្ត​ជីវិត​ហួស​ពី​ផ្នូរ​នោះ​ទេ។ អក្សរសិល្ប៍មួយចំនួនធំត្រូវបានឧទ្ទិសដល់បញ្ហានេះ ប៉ុន្តែវាមានសារៈសំខាន់សម្រាប់យើងឥឡូវនេះក្នុងការយល់តែគំនិតមួយ។ ឈ្មោះ៖ នៅក្នុងបទពិសោធន៍ទូទៅរបស់មនុស្ស ការស្លាប់គឺគ្មានអ្វីក្រៅពីការផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងរបៀបនៃអត្ថិភាព ហើយមិនមែនជាការបញ្ចប់របស់វាទាំងស្រុងនោះទេ។.

របៀបទទួលយកការស្លាប់

វាស្រដៀងនឹងកំណើតណាស់។ ការផ្លាស់ប្តូររ៉ាឌីកាល់កាន់តែច្រើននៅក្នុងរបៀបនៃអត្ថិភាពជាងមនុស្សគឺឃើញតែនៅក្នុងការផ្លាស់ប្តូរដង្កូវនាងទៅជាមេអំបៅប៉ុណ្ណោះ។ សត្វស្លាបដែលស្រេកឃ្លានដោយអព្ភូតហេតុ សត្វដង្កូវនេះវារដោយអព្ភូតហេតុ ហើយវារយឺតៗ ដោយមិនចាប់អារម្មណ៍ចំពោះនរណាម្នាក់ ក្រៅពីសត្វស្លាបដែលស្រេកឃ្លាន សត្វដង្កូវនាងប្រែទៅជាសត្វដ៏ភ្លឺស្វាងដែលលាបពណ៌ដោយពណ៌នៃឋានសួគ៌។ ប៉ុន្តែចុះយ៉ាងណាចំពោះបុរស?

អ្នក​ដែល​នៅ​ក្នុង​ស្បូន​គឺ​ចិត្ត​គំនិត។ គាត់មិនដកដង្ហើមដោយសួតទេ។ មិនចិញ្ចឹមតាមមាត់។ មនុស្សម្នាក់ទទួលបានអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលចាំបាច់ពីរាងកាយរបស់ម្តាយតាមរយៈទងផ្ចិត។ លើសពីនេះទៀតមនុស្សម្នាក់ត្រូវបានជ្រមុជទឹកទាំងស្រុង។ គាត់មិនមានលក្ខណៈស្រដៀងនឹង "នោះ" ខ្លួនគាត់ទេដែលគាត់នឹងក្លាយជាបន្ទាប់ពីពេលខ្លះ: តម្រង់ឡើងលើមើលឃើញព្រះអាទិត្យផ្លាស់ទីដោយឯករាជ្យ។ មានតែការមិនចង់មើល "អព្ភូតហេតុធម្មតា" នេះទេដែលធ្វើឱ្យវាក្លាយជាទម្លាប់នៅក្នុងភ្នែករបស់យើង។ ប៉ុន្តែនៅពេលដែលអ្នកគិតអំពីវាភ្លាម អ្នកនឹងយល់ស្របថា វាមានភាពដូចគ្នាច្រើនរវាងគំនិតនៃ "កើត" និង "ស្លាប់" ជាងយើងគិត។

គ្រិស្តបរិស័ទបុរាណបានចាត់ទុកថ្ងៃស្លាប់ក្នុងមួយថ្ងៃ។ វាគឺជាការផ្លាស់ប្តូរពីជីវិតដ៏អាក្រក់ទៅកាន់ជីវិតមួយដែលប្រសើរជាង ហើយដើម្បីគិត និងមានអារម្មណ៍បែបនោះ មនុស្សម្នាក់ត្រូវតែមានបទពិសោធន៍ដ៏រស់រវើកនៃភាពបរិសុទ្ធ។ សត្រូវសំខាន់នៃការស្លាប់ដោយមិនភ័យខ្លាចគឺអំពើបាប។ អំពើ​បាប​ញែក​មនុស្ស​ម្នាក់​ចេញ​ពី​ព្រះ ហើយ​ចុះ​ចាញ់»។ មានអំណាចនៃសេចក្តីស្លាប់ នោះគឺ ឌីអូលូ” (ហេព្រើរ ២:១៤)។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ប្រសិនបើការមករកសេចក្តីជំនឿត្រូវបានសម្គាល់ដោយបទពិសោធន៍ខាងក្នុងដ៏រីករាយនៃការអភ័យទោសពីអំពើបាប និងការចូលទៅក្នុងការប្រារព្ធពិធីនៃ Pascha ដ៏អស់កល្បនោះ ការភ័យខ្លាចក្នុងជីវិតរមែងបាត់ទៅ ជំនួសដោយក្តីសង្ឃឹមលើព្រះ សេចក្តីស្រឡាញ់ចំពោះទ្រង់ និងភាពក្លាហាន។

ប៉ះ​កំណើត​អ្នក​មិន​អាច​ព្រងើយ​កន្តើយ​។ វាគឺជាកំណើតពិតនៅក្នុងជីវិតអស់កល្បជានិច្ច ដែលជាអាថ៌កំបាំងតែមួយគត់ដែលបានរៀបរាប់នៅក្នុងសាសនា។ ការប្រារព្ធពិធីសាក្រាម៉ង់នេះដោយភាពញាប់ញ័រ ដោយមិនយកចិត្តទុកដាក់ ដោយមិនញញើតញញើត ដែលបានក្លាយជាទម្លាប់ បានធ្វើឱ្យជីវិតខាងវិញ្ញាណរបស់យើងមានភាពអន់ថយយ៉ាងខ្លាំង។ យុគសម័យនៃទុក្ករបុគ្គលដ៏អស្ចារ្យ បីសតវត្សកន្លះដំបូងនៃប្រវត្តិសាស្ត្រគ្រិស្តបរិស័ទ គឺជាគ្រាដែលគ្រិស្តបរិស័ទបានរៀបចំសម្រាប់រយៈពេលយូរដើម្បីទទួលពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក ហើយបានទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹកជាមនុស្សពេញវ័យ។ ពួក​គេ​បាន​ចូល​រួម​ក្នុង​ពិធី​សូត្រ​ធម៌ ស្តាប់​បទ​គម្ពីរ ហើយ​ចាក​ចេញ​ដោយ​ពាក្យ​ថា “Catechumens ចូរ​ចេញ​មក”។ ប៊ីស្សព និង​អាចារ្យ​បាន​និយាយ​ជាមួយ​ពួកគេ។ ពួកគេបានរៀនអធិស្ឋាន។ ការរៀបចំដ៏ខ្លាំងក្លា និងមិនប្រញាប់ប្រញាល់សម្រាប់សាក្រាម៉ង់ បានធ្វើឱ្យមានការកើនឡើង បន្ទាប់ពីការអនុវត្តសាក្រាម៉ង់ខ្លួនឯង ទៅជាបទពិសោធន៍ខាងក្នុងដ៏ស៊ីជម្រៅ។ វាច្បាស់ណាស់បទពិសោធន៍នៃការកើតជាថ្មី បទពិសោធន៍នៃការរួមរស់ជាមួយព្រះគ្រីស្ទ បទពិសោធន៍នៃការចូលទៅក្នុងជីវិតនៃយុគអនាគត។ នេះពន្យល់មួយផ្នែកអំពីការតស៊ូដោយក្លាហានជាមួយនឹងអំពើបាប និងការអត់ធន់ដ៏អស្ចារ្យនៅក្នុងទុក្ខវេទនាដែលសាសនាចក្រនៃសតវត្សឆ្ងាយទាំងនោះល្បីល្បាញ។

ប៉ុន្តែ តើយើងគួរធ្វើយ៉ាងណា អ្នកដែលបានទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹកក្នុងវ័យកុមារភាព ត្រូវការទឹកភ្នែកនៃការប្រែចិត្ត ហើយក្រៅពីពួកគេ ត្រូវបានគេដកហូតនូវសំណើមផ្សេងទៀតដែលបន្សុទ្ធព្រលឹង? យើងត្រូវតែកើតជាថ្មីតាមរយៈការប្រែចិត្ត។ ទឹកភ្នែកមិនត្រូវបាននិយាយដោយចៃដន្យទេ។ ការចាប់ផ្តើមនៃជីវិតនៅលើផែនដីរបស់ទារកបន្ទាប់ពីការបំបែកខ្លួនចេញពីសារពាង្គកាយរបស់ម្តាយត្រូវបានសម្គាល់ដោយការយំសោកសៅ។ ម្នាលភិក្ខុ​ទាំង​ឡាយ តថាគត​យំ​សោក​ទៅ​កើត​ក្នុង​សភាព​ដូច្នោះ​ឯង ទាំង​យំ​សោក នឿយណាយ​នឹង​សេចក្តី​ឥត​ប្រយោជន៍ ស្រក់​ទឹកភ្នែក​បិទបាំង​បាបកម្ម​ដែល​ជាប់​នឹង​ខ្លួន។ យើងចង់ចំណាយជីវិតរបស់យើងដោយការសើច ដូច្នេះដោយក្តីស្រឡាញ់ជាមួយនឹងការសប្បាយ ទោះដោយហេតុផលណាមួយក៏ដោយ ដែលពាក្យពីការអធិស្ឋានរបស់ Chrysostom គួរតែស្តាប់ទៅដូចជាផ្គរលាន់សម្រាប់ពួកយើងថា "សូមឱ្យទូលបង្គំ ព្រះអម្ចាស់អើយ ទឹកភ្នែក ការចងចាំក្នុងជីវិតរមែងស្លាប់ និងការទន់ភ្លន់" ។ យើងក៏នឹងទូលអង្វរព្រះជាម្ចាស់សម្រាប់ការស្រក់ទឹកភ្នែក និងការចងចាំនៃការស្លាប់នៅក្នុងការអធិស្ឋាន ដូច្នេះនៅថ្ងៃដែលមិនស្គាល់ និងញ័ររន្ធត់ យើងនឹងរកឃើញព្រះដ៏មានមេត្តាសម្រាប់ខ្លួនយើង។

ច្រក​ទ្វារ​និង​ផ្លូវ​ដែល​នាំ​ទៅ​កាន់​ជីវិត​អស់កល្ប​ជានិច្ច​គឺ​តូច​ចង្អៀត។ អ្នក​មិន​អាច​ចូល​ដោយ​សេរី​បាន​ទេ ប៉ុន្តែ​អ្នក​អាច​ច្របាច់​ចូល​បាន​តែ​ប៉ុណ្ណោះ។ នេះក៏ជារូបភាពស្រដៀងនឹងកំណើតដែរ។ ពេល​កូន​កើត​មក តើ​ធ្វើ​អ្វី​ទៀត បើ​មិន​ច្របាច់​មិន​ចេញ ឈឺ​ចុក​ចាប់​ពាក់​កណ្ដាល​ខ្លួន​ទៅ​រក​សេរីភាព?

ការប្រែចិត្តគឺស្លាប់ ស្លាប់ចំពោះអំពើបាប ហើយរស់ឡើងវិញចំពោះព្រះ។ " ដូច​គ្នា​ដែរ ចូរ​គិត​ថា​ខ្លួន​ឯង​ស្លាប់​ទៅ​នឹង​អំពើ​បាប ប៉ុន្តែ​បាន​រស់​នៅ​ចំពោះ​ព្រះ​ក្នុង​ព្រះ​គ្រីស្ទ​យេស៊ូវ ជា​ព្រះ​អម្ចាស់​នៃ​យើង។» ( រ៉ូម ៦:១១ ) នេះ​ត្រូវ​បាន​ធ្វើ​ម្តង​ក្នុង​មួយ​ជីវិត​តាម​រយៈ​ពិធីបុណ្យ​ជ្រមុជ​ទឹក ហើយ​បន្ទាប់​មក​ជីវិត​ទាំង​អស់​បន្ត​តាម​រយៈ​ការ​បំពេញ​ព្រះបញ្ញត្តិ និង​ការ​តស៊ូ​នឹង​តណ្ហា។

ខ្ញុំ​បាន​គិត​ច្រើន​អំពី​អត្ថន័យ​ដ៏​ជ្រៅ​នៃ​ពាក្យ​បឋម។ ដូច្នេះពាក្យ "សិល្បៈ" ត្រូវបានភ្ជាប់ជាមួយនឹងគំនិតនៃ "ការល្បួង" ឬ "ការសាកល្បង" ។ អ្នកណាដែលត្រូវបាន "សាកល្បង" ជាច្រើនដងនៅក្នុងអាជីវកម្មណាមួយត្រូវបាន "ល្បួង" រួចហើយជំនាញជាក់ស្តែងរបស់គាត់អាចត្រូវបានគេហៅថា "សិល្បៈ" ។ សិល្បៈ​គឺ​ជា​ជំនាញ​មួយ ហើយ​វា​ទាមទារ​បទ​ពិសោធ ធ្វើ​ដដែលៗ​ជា​ញឹកញាប់។ យើងស្លាប់តែម្តងគត់; យើងត្រូវបានដកហូតនូវបទពិសោធន៍នៃការស្លាប់ញឹកញាប់ ដែលមានន័យថាយើងនឹងត្រូវវិនាសទៅនឹងការស្លាប់ "គ្មានជំនាញ"។ ការ​ស្លាប់​របស់​យើង​ត្រូវ​តែ​មាន​ភាព​ច្របូកច្របល់ ដូច​នំ​ផេនខេក​ដំបូង​ត្រូវ​តែ​ចេញ​ជា​ដុំៗ។ មានការយល់ដឹងពិតប្រាកដនៅក្នុងការឆ្លុះបញ្ចាំងទាំងអស់នេះ។ ដូចម្ដេចដែលគំនិតខាងក្រោមណែនាំខ្លួនវា៖ អ្នកត្រូវរៀនពីរបៀបស្លាប់ អ្នកត្រូវបង្កើតវិធីដើម្បីរៀបចំឱ្យបានត្រឹមត្រូវសម្រាប់ព្រឹត្តិការណ៍ដ៏សំខាន់បំផុតនៅក្នុងដំណើរលើផែនដីរបស់អ្នក។

គាត់បានសរសេរនៅក្នុងកំណត់ហេតុដ៏ល្បីរបស់គាត់ថា ជីវិតគ្រីស្ទានពិត គឺជាបទពិសោធន៍នៃការស្លាប់ចំពោះអំពើបាប និងរៀបចំសម្រាប់ភាពអស់កល្បជានិច្ច។ វាគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ដែលផ្លាតូបាននិយាយក្នុងន័យប្រហាក់ប្រហែលគ្នាអំពីគោលដៅនៃទស្សនវិជ្ជាពិត។ ផ្លាតូបាននិយាយថា "នាងបង្រៀនយើងឱ្យស្លាប់" ដោយសំដៅទៅលើការបែកបាក់ជាមួយនឹងទំនាក់ទំនងខាងលោកិយ និងការស្លាប់ទៅភាពឥតប្រយោជន៍ ដែលជាលក្ខណៈនៃទស្សនវិជ្ជាពិត។

អ្វី​ដែល​អ្នក​ប្រាជ្ញ​នៅ​សម័យ​បុរាណ​បាន​ទាយ​ទុក​មុន​បាន​ប្រែ​ក្លាយ​ទៅ​ជា​ជីវិត និង​ជា​ការ​ប្រព្រឹត្ត​ជាក់ស្តែង​ដោយ​ពួក​បរិសុទ្ធ​គ្រីស្ទាន។ ម្នាលភិក្ខុ​ទាំង​ឡាយ តថាគត​ចាក​ចេញ​ពី​ក្រុង​នានា មក​តាំង​នៅ​ក្នុង​ព្រៃ ឬ​វាល​រហោស្ថាន។ ជីវិតរបស់ពួកគេ ដែលគ្មានការសប្បាយដែលអាចយល់បាន និងខាងលោកិយ ហាក់ដូចជាគ្មានអ្វីក្រៅពីសេចក្តីស្លាប់សម្រាប់មនុស្សលោកីយ៍។ មនុស្សធម្មតាសុខចិត្តស្លាប់ដូចគ្នា និងស្លាប់ពិតប្រាកដ ជាងរស់នៅដូចព្រះសង្ឃ ហើយរងទុក្ខ។ ប៉ុន្តែជីវិតដ៏ចម្លែកនេះ ព្រះសង្ឃដែលជាការស្លាប់ដោយស្ម័គ្រចិត្តមុនពេលចាប់ផ្តើមនៃការដែលមិនស្គាល់ និងជៀសមិនរួចនោះ។

ឪពុក​បាន​ណែនាំ​ឲ្យ​ចាត់ចែង​ព្រឹត្តិការណ៍​ជាច្រើន​ក្នុង​ជីវិត​ប្រចាំថ្ងៃ ដូចជា​មនុស្ស​នោះ​បាន​ស្លាប់​ទៅហើយ​។ ជាឧទាហរណ៍ អ្នកត្រូវរៀនឆ្លើយតបនឹងការសរសើរ និងការរំលោភបំពាន។

ហើយ​អ្នក​ត្រូវ​រៀន​កាន់​ទុក្ខ​អំពើ​បាប​របស់​អ្នក ដូច​ជា​អ្នក​មាន​មនុស្ស​ស្លាប់​នៅ​ក្នុង​ផ្ទះ។

វាក៏ជារឿងល្អផងដែរ ក្នុងការព្យាបាលរាល់ពាក្យចចាមអារ៉ាម និងការនិយាយដើម គ្រប់ព័ត៌មានទាំងអស់ ដោយមានការយកចិត្តទុកដាក់ពីបុរសដែលបានស្លាប់ក្នុងកប់។

វាខ្ពស់ទាំងអស់។ ខ្ពស់​ណាស់​ដែល​មើល​ទៅ​ហាក់​ដូច​ជា​មិន​អាច​ទៅ​រួច។ ខ្ញុំ​ដឹង។ ខ្ញុំ​យល់ព្រម។ ប៉ុន្តែការអានរឿង និងពាក្យពេចន៍ជាច្រើនពីជីវិតរបស់ឪពុកដ៏អស្ចារ្យនៃវាលខ្សាច់ក្នុងវិធីសម្ងាត់មួយចំនួនបានព្យាបាលព្រលឹង ហើយបញ្ចូលទៅក្នុងគំនិតនៃស្ថានសួគ៌។ ដោយមិនបានទៅវត្តអារាម ដោយមិនឈប់ស្នាក់នៅក្នុងអគារខ្ពស់ៗ និងទស្សនាផ្សារទំនើប យើងនៅតែមានភារកិច្ចដូចគ្នានឹងគ្រិស្តបរិស័ទនៅសម័យបុរាណទាំងអស់ដែរ៖ ដើម្បីបំពេញតាមបញ្ញត្តិ។ ការ​បំពេញ​បទបញ្ញត្តិ​ត្រូវ​តែ​ធ្វើ​ឲ្យ​អំពើ​បាប​ស្លាប់ ហើយ​ធ្វើ​ឲ្យ​វិញ្ញាណ​រស់​ឡើង​វិញ។ " បើ​ព្រះគ្រីស្ទ​គង់​នៅ​ក្នុង​អ្នក នោះ​សាច់​នឹង​ស្លាប់​ចំពោះ​អំពើ​បាប ប៉ុន្តែ​វិញ្ញាណ​នៅ​រស់​ចំពោះ​ព្រះអម្ចាស់លោក Saint Paul និយាយ។ ហើយគាត់ក៏និយាយថា៖ សូម​កុំ​ឲ្យ​អំពើ​បាប​សោយ​រាជ្យ​ក្នុង​សាច់​ឈាម​របស់​អ្នក​ឡើយ។» ប៉ុល​មាន​ពាក្យ​ស្រដៀង​គ្នា​ជា​ច្រើន​ដែល​បាន​បង្កើត​ឡើង​លើ​ការ​ប្រឆាំង​នឹង​សេចក្ដី​ស្លាប់ និង​ជីវិត ការ​ស្លាប់​ចំពោះ​អំពើ​បាប និង​ជីវិត​ចំពោះ​ព្រះអម្ចាស់។

អ្នកអាចគិតអំពីសេចក្តីស្លាប់ដោយស្នាមញញឹម ខណៈពេលដែលខ្យល់ត្រជាក់របស់វាមិនបានធ្វើឱ្យសក់នៅលើប្រាសាទរបស់អ្នក។ John Lennon ត្រូវបានគេនិយាយថាបានដេកនៅក្នុងមឈូសកាលពីគាត់នៅក្មេង។ ជាការពិតណាស់ មិនមែនដោយសារតែគាត់យកតម្រាប់តាមនោះទេ ប៉ុន្តែដោយសារតែគាត់ល្ងង់។ ក្នុងកំឡុងឆ្នាំទាំងនេះ គាត់និងក្រុម Beatles ផ្សេងទៀតបាននិយាយថា ពួកគេនឹងលើសព្រះអម្ចាស់យេស៊ូគ្រិស្តក្នុងភាពល្បីល្បាញ (!?) ប៉ុន្តែនៅក្នុងប៉ុន្មានឆ្នាំចុងក្រោយនៃជីវិតរបស់គាត់ គាត់ខ្លាចស្លាប់យ៉ាងខ្លាំង ជៀសវាងនិយាយអំពីវា ហើយដេកជាមួយភ្លើង។ នេះ​គឺ​ជា​សេចក្តី​ពិត​ដ៏​ជូរចត់​និង​អប់រំ​ណែនាំ។ ហើយបុរសចំណាស់ម្នាក់នោះមកពីរឿងព្រេងនិទាន ដែលធុញទ្រាន់នឹងការដឹកអុស ដែលនឹកឃើញថា ពេញមួយជីវិតរបស់គាត់បានចំណាយលើការស្រេកឃ្លាន និងនឿយហត់បានអធិស្ឋានថា សេចក្តីស្លាប់នឹងមកដល់។ ប៉ុន្តែ​ពេល​នាង​មក​ដល់​ភ្លាម គាត់​មិន​បាត់​ទេ ហើយ​និយាយ​ថា​៖ «​ជួយ​ខ្ញុំ​យក​អុស​ទៅ​ផ្ទះ​ផង​»​។ យើងមិនត្រូវសើចចំអកឱ្យវាទេ ដរាបណាអំពើបាប និងតណ្ហានៅតែមាននៅក្នុងខ្លួនយើង។ ប៉ុន្តែយើងត្រូវតែគិតអំពីរូបរាងដែលជៀសមិនរួចនិងជៀសមិនរួចរបស់វាហើយអធិស្ឋានសម្រាប់ការផ្តល់ "ការស្លាប់ជាគ្រីស្ទានគ្មានការឈឺចាប់គ្មានអៀនខ្មាស់ដោយសន្តិភាព" ។ ញត្តិនេះត្រូវបានប្រកាសនៅ Vespers នៅ Matins និងនៅ Liturgy ។

ព្រះគ្រីស្ទបានយំនៅលើផ្នូរ។ ទាំងនេះគឺជាទឹកភ្នែកដ៏ស្រក់ទឹកភ្នែករបស់បុរសដែលគ្មានអំពើបាប ពេលដែលឃើញពីសោកនាដកម្មនោះ និងភាពអាម៉ាស់នោះ ដែលសេចក្តីស្លាប់បានលេបត្របាក់កូនចៅរបស់អ័ដាម។ បទពិសោធន៍របស់ឡាសារនៅតែមិនអាចនិយាយបានសម្រាប់យើង ពីព្រោះមិនមានពាក្យដែលត្រូវគ្នានៅក្នុងវចនានុក្រមរបស់មនុស្សដើម្បីពិពណ៌នាទាំងការស្នាក់នៅរបស់ឡាសារនៅក្នុងនរក និងការស្នាក់នៅរបស់ប៉ូលនៅក្នុងឋានសួគ៌។ (សូមមើល កូរិនថូសទី២ ១២:៤) ប៉ុន្តែ ទឹកភ្នែករបស់បុរសដែលព្រះគួរមានការណែនាំច្រើនជាងពាក្យណាទាំងអស់។

យំលើមឈូសមិនខ្មាស់គេទេ។ យំ និងរំសាយទុក្ខដោយការអធិស្ឋាន និងទាន។ ឪពុក​វាល​រហោស្ថាន​ម្នាក់​បាន​និយាយ​ថា ប្រសិន​បើ​យើង​ឮ​អំពី​សេចក្ដី​ស្លាប់​ចំពោះ​បង​ប្អូន​ម្នាក់ យើង​គួរ​ប្រញាប់​ទៅ​រក​គាត់។ ទីមួយ ដើម្បីពង្រឹងអ្នកចាកចេញដោយការអធិស្ឋានក្នុងនាទី ឬម៉ោងនៃការតស៊ូចុងក្រោយ។ ហើយទីពីរដើម្បីមានអារម្មណ៍ដោយបេះដូងអាថ៌កំបាំងដ៏អស្ចារ្យនេះ - ការបំបែកព្រលឹងចេញពីរាងកាយ។ បេះដូង​នឹង​មាន​អារម្មណ៍​ច្រើន​ជាង​ភ្នែក​មើល និង​ត្រចៀក​ស្ដាប់។ មនុស្ស​ម្នាក់​នឹង​ត្រេកអរ ទទួល​អារម្មណ៍​ពី​ការ​កោត​ខ្លាច​ដល់​ព្រះ បំបាត់​ភាព​អស់សង្ឃឹម និង​ការ​ខ្វះ​ជំនឿ។ ដោយសារតែ " ធូលីនឹងត្រឡប់មកផែនដីវិញដូចដើម។ ហើយ​វិញ្ញាណ​នឹង​ត្រឡប់​ទៅ​ឯ​ព្រះ​ដែល​បាន​ប្រទាន​វា។» (សាស្ដា ១២:៧)

គ្រា​ដែល​សេចក្ដី​ស្លាប់​នៅ​ឆ្ងាយ ហើយ​មិន​មែន​ជា​ទស្សនីយភាព​ប្រចាំ​ថ្ងៃ​នោះ​ទេ គឺ​ជា​គ្រា​នៃ​ការ​ប្រមាថ​មើល​ងាយ។ នេះ​គឺ​មុន​ទឹក​ជំនន់ គឺ​ជា​ពេល​ដែល​« អំពើ​ពុក​រលួយ​ដ៏​ធំ​របស់​មនុស្ស​នៅ​លើ​ផែនដី​នេះ ហើយ​គំនិត និង​គំនិត​ក្នុង​ចិត្ត​របស់​គេ​សុទ្ធ​តែ​អាក្រក់​គ្រប់​ពេល(លោកុប្បត្តិ ៦:៥) ប៉ុន្តែសម័យរបស់យើង គ្រានៃភាពទន់ខ្សោយរបស់មនុស្សកើនឡើងច្រើនឥតគណនា ឥឡូវនេះ ហើយបន្ទាប់មកបានបង្ហាប់បេះដូងដោយបទភ្លេង និងខគម្ពីរនៃពិធីបុណ្យសព។ វាមានតម្លៃរៀនដោយបេះដូង និងសម្រាប់មនុស្សគ្រប់គ្នា។ នេះ​ជាការ​បង្រៀន​របស់​សាសនាចក្រ ដែល​បាន​សម្តែង​ដោយ​កំណាព្យ​ដ៏​ខ្ពង់ខ្ពស់ ។ stichera បញ្ចេញសំឡេងដោយខ្លួនឯងរបស់ John of Damascus ដែលជាតំបន់ត្រូពិចសម្រាប់ "សូមថ្វាយព្រះពរព្រះអង្គ" បាទ ជាទូទៅ សេវាបុណ្យសពទាំងមូលគឺជា "ការយំសោក" ដែលបង្រៀនសេចក្ដីជំនឿ និងព្យាបាលព្រលឹង។ ការអធិស្ឋានទាំងនេះអាចរស់នៅតាមព្យញ្ជនៈ។ ជីដូនគ្រិស្តអូស្សូដក់ "បុរាណ" លើកលែងតែ "ឪពុក" "វឺដ្យីនម៉ារី" និង "ខ្ញុំជឿ" ដែលដឹងពីពិធីបុណ្យរំលឹកដោយបេះដូងគឺជាម្ចាស់នៃចំណេះដឹងសាសនាដ៏សំខាន់បំផុត។

ព័ត៌មានលម្អិតសំខាន់មួយ៖ នៅក្នុងពិធីបុណ្យសពមានឯកសារយោងជាញឹកញាប់ចំពោះអ្នកទុក្ករបុគ្គល។ ឈាម​នៃ​អ្នក​ដែល​រងទុក្ខ​ដោយសារ​ព្រះនាម​នៃ​ព្រះគ្រីស្ទ គឺជា​ពណ៌​ស្វាយ​របស់​រាជវង្ស​នៃ​សាសនាចក្រ ។ ព្រះគ្រីស្ទបានបង្ហូរឈាមរបស់ទ្រង់សម្រាប់ពូជមនុស្ស។ ទុក្ករបុគ្គលបានបង្ហូរឈាមរបស់ពួកគេសម្រាប់ព្រះគ្រីស្ទ។ ក្នុង​ការ​បង្ហូរ​ឈាម​គ្នា​ទៅ​វិញ​ទៅ​មក​នេះ ព្រះ​អម្ចាស់ និង​ពួក​ទុក្ករបុគ្គល​បាន​ចូល​ទៅ​ក្នុង​ការ​រួបរួម​ដ៏​អាថ៌កំបាំង និង​មិន​អាច​បំបែក​ចេញ​បាន។ មិនមែន​ជា​ញឹកញាប់​ទេ មនុស្ស​ដែល​សម្រេច​ចិត្ត​ទទួល​រង​ទុក្ខ​វេទនា​ចំពោះ​ព្រះគ្រីស្ទ​បាន​ឃើញ​ទ្រង់។ ទ្រង់​បាន​បង្ហាញ​ខ្លួន​ដល់​ពួក​គេ ដោយ​ពង្រឹង និង​លើក​ទឹក​ចិត្ត។ ដូច្នេះពាក្យ "ទុក្ករបុគ្គល" នៅក្នុងភាសាក្រិចស្តាប់ទៅដូចជា "martiros" ហើយមានន័យថាមិនត្រឹមតែជនរងគ្រោះប៉ុណ្ណោះទេថែមទាំងជាសាក្សីផងដែរ។ ទុក្ករបុគ្គលមិនគ្រាន់តែជឿទេ។ គាត់ឃើញរួចហើយ។ ការពិតនៃមួយទៀត ជីវិតនាពេលអនាគតគឺស្ថិតនៅលើការក្រឡេកមើលខាងក្នុងរបស់គាត់ ហើយទុក្ករបុគ្គលប្រកាសប្រាប់យើងអំពីភាពអស់កល្បជានិច្ច និងការពិតខាងវិញ្ញាណច្រើនជាងអ្នកទ្រឹស្ដីទាំងអស់។ នេះមានន័យថា ការគោរពចំពោះអ្នករងទុក្ខរបស់ព្រះគ្រីស្ទ គឺអាចលើកទឹកចិត្តដល់ព្រលឹងដែលភ័យខ្លាច និងអស់កម្លាំងរបស់យើង។ មុនពេលយើងបន្តទៅ ទៅភ្នំស៊ីយ៉ូន និងទីក្រុងនៃព្រះដ៏មានព្រះជន្មរស់ ទៅកាន់ក្រុងយេរូសាឡឹមស្ថានសួគ៌ និងទៅកាន់ទេវតាមួយម៉ឺននាក់។ ដល់ក្រុមប្រឹក្សាជ័យជំនះ និងក្រុមជំនុំនៃកូនច្បង ដែលបានសរសេរនៅស្ថានសួគ៌ និងទៅកាន់ចៅក្រមនៃព្រះទាំងអស់ និងដល់វិញ្ញាណនៃមនុស្សសុចរិតដែលបានឈានដល់ភាពឥតខ្ចោះ»។(ហេ. ១២:២២​-​២៣) ជា​ញឹក​ញាប់ យើង​នឹង​អំពាវ​នាវ​ដោយ​អធិដ្ឋាន​អំពី​ឈ្មោះ​អ្នក​សុចរិត​ទាំង​នេះ ដែល​បាន​ឈាន​ដល់​ភាព​ល្អ​ឥត​ខ្ចោះ។

ប៉ុន្តែជាការពិតណាស់អ្វីដែលសំខាន់បំផុតគឺនេះ។ សេចក្តីអំណរនៃរាត្រីបុណ្យអ៊ីស្ទើរគឺជាសេចក្តីអំណរនៃជ័យជំនះលើ "សត្រូវចុងក្រោយ" ដូចដែលវាត្រូវបានសរសេរថា: " សត្រូវចុងក្រោយដែលត្រូវបំផ្លាញគឺសេចក្តីស្លាប់។» ( កូរិនថូសទី១ ១៥:២៦ ) អត្ថបទនៃគម្ពីរ Paschal គឺពោរពេញដោយអត្ថន័យនៃសេចក្ដីអំណរអំពីជ័យជំនះលើសេចក្ដីស្លាប់។—«សេចក្ដីស្លាប់ យើងប្រារព្ធការស្លាប់ សេចក្ដីបំផ្លិចបំផ្លាញឋាននរក ជីវិតមួយទៀតនៃការចាប់ផ្ដើមដ៏អស់កល្បជានិច្ច និងលេងជាមួយ អ្នកទោសច្រៀង "

- "សេចក្តីល្អដែលមិនអាចកាត់ថ្លៃបានរបស់អ្នកជាមួយនឹងចំណងនរកនៃការមើលឃើញ ការចូលទៅកាន់ពន្លឺ ព្រះគ្រីស្ទដោយជើងដ៏រីករាយ សរសើរដល់ Pascha ដ៏អស់កល្បជានិច្ច"

«កាលពីម្សិលមិញ ខ្ញុំបានឆ្កាងខ្លួនខ្ញុំជាមួយនឹងទ្រង់ ឱព្រះគ្រីស្ទ ថ្ងៃនេះ ខ្ញុំបានរស់ឡើងវិញ ខ្ញុំបានប្រោសទ្រង់ឡើងវិញ។ ខ្ញុំបានឆ្កាងអ្នកកាលពីម្សិលមិញ លើកតម្កើងខ្លួនខ្ញុំព្រះអង្គសង្គ្រោះ នៅក្នុងនគររបស់អ្នក។

អត្ថន័យនៃ troparion ចុងក្រោយគឺមានសារៈសំខាន់ជាពិសេស។ គាត់និយាយថាដើម្បីឱ្យធម្មជាតិរបស់យើងមានអារម្មណ៍ថាមានជ័យជំនះរបស់ព្រះគ្រីស្ទលើសេចក្តីស្លាប់នោះ ចាំបាច់ត្រូវតែយើងចូលរួមក្នុងការរងទុក្ខរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ ការធ្វើទុក្ខបុកម្នេញដោយខ្លួនឯងដោយអត់ធ្មត់ យូរអង្វែង និងស្មោះត្រង់នៅចំពោះមុខព្រះ ក្នុងអំឡុងពេលផ្តល់ប្រាក់កម្ចី នៅថ្ងៃបុណ្យអ៊ីស្ទើរ នឹងត្រូវបានគ្រងរាជ្យដោយការបន្ត និងការសម្អាតដោយរីករាយ។ បទពិសោធន៍ដ៏មានពរនៃការឆ្លងកាត់ Pascha របស់ព្រះគ្រីស្ទគឺជាអ្វីដែលយើងត្រូវការបំផុត ដោយព្យាយាមក្នុងជីវិតនៃសតវត្សបន្ទាប់។

បន្ទាត់ជាច្រើននៃទំនុកតម្កើង ដែលស្គាល់ដោយអក្សរ បង្ហាញពីអត្ថន័យសម្ងាត់របស់ពួកគេនៅក្នុងទាំងនេះ។ “យុវវ័យ​របស់​អ្នក​នឹង​រស់​ឡើង​វិញ​ដូច​សត្វ​ឥន្ទ្រី”, “អណ្តាត​របស់​ខ្ញុំ​នឹង​ត្រេក​អរ​ក្នុង​សេចក្តី​ពិត​របស់​ព្រះអង្គ”, “ឆ្អឹង​របស់​ខ្ញុំ​ទាំង​អស់​នឹង​ពោល​ថា: ព្រះអម្ចាស់ ព្រះអម្ចាស់ តើ​នរណា​ដូច​ព្រះអង្គ?”, “ឆ្អឹង​ដែល​បន្ទាប​ខ្លួន​នឹង​ត្រេក​អរ”។ល។ ប្រាកដ​ណាស់ អណ្ដាត​រីក​រាយ​ដោយ​ពោល​ថា «ព្រះ​គ្រីស្ទ​រស់​ឡើង​វិញ​ហើយ!»។ ហើយ​គ្រប់​ឆ្អឹង​ដឹង​ថា តាំង​ពី​ព្រះ​គ្រីស្ទ​មាន​ព្រះជន្ម​រស់​ឡើង​វិញ នោះ​នឹង​មាន​ថ្ងៃ​មួយ​ដែល​ពាក្យ​នឹង​បន្លឺ​ឡើង៖ « ឆ្អឹងស្ងួត! សូម​ស្ដាប់​ព្រះបន្ទូល​របស់​ព្រះអម្ចាស់! … មើល ចុះ យើង​នឹង​នាំ​វិញ្ញាណ​មក​ក្នុង​អ្នក ហើយ​អ្នក​នឹង​មាន​ជីវិត» (អេសេក ៣៧:៤)

catechumen របស់ John Chrysostom ក៏និយាយអំពីអាកប្បកិរិយាផ្លាស់ប្តូរឆ្ពោះទៅរកការស្លាប់ផងដែរ។ ពួកបរិសុទ្ធ​ទទូច​កុំ​ឱ្យ​យំ​ព្រោះ​តែ « រាជាណាចក្រ​ធម្មតា​បាន​រសាត់​ទៅ​» កុំ​ឲ្យ​បាត់បង់​ចិត្ត​ចំពោះ​អំពើ​បាប​ឡើយ សម្រាប់ « ការអត់ទោស​បាន​រះ​ចេញពី​ផ្នូរ​» ។ ហើយកុំខ្លាចសេចក្តីស្លាប់ "សម្រាប់យើង ការស្លាប់របស់ Spasov បានដោះលែងយើង"

ដូច្នេះ នៅក្នុងបុណ្យអ៊ីស្ទើរ យើងមានវិធីព្យាបាលជម្ងឺទាំងអស់។ ហើយប្រសិនបើ ដូចដែល Metropolitan Hierofey (Vlachos) សរសេរ យើងបន្តយំ បាត់បង់បេះដូង និងការភ័យខ្លាច នោះមានន័យថា ពន្លឺនៃការរស់ឡើងវិញរបស់ព្រះគ្រីស្ទ មិនទាន់បំភ្លឺគ្រប់ជ្រុងនៃព្រលឹងរបស់យើងនៅឡើយទេ។

ទន្ទឹមនឹងនេះបុណ្យអ៊ីស្ទើរមួយឆ្នាំមិនគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីរស់នៅដោយពន្លឺរបស់វារហូតដល់ឆ្នាំក្រោយ។ ខ្យល់​នឹង​បក់​ចេញ​ចង្កៀង​នៃ​សេចក្ដី​ជំនឿ ឬ​វា​នឹង​អស់​ប្រេង។ ដើម្បី​ឱ្យ​បុណ្យ Easter ក្លាយ​ជា​មជ្ឈមណ្ឌល​បង្កើត​អត្ថន័យ​នៃ​ជីវិត​គ្រិស្តបរិស័ទ សាសនាចក្រ​ប្រារព្ធ​វា​ប្រចាំ​សប្តាហ៍ ហាសិប​ពីរ​ដង​ក្នុង​មួយ​ឆ្នាំ។ រៀងរាល់ថ្ងៃអាទិត្យគឺជាបុណ្យ Easter តូចមួយ។ នេះត្រូវបានបង្ហាញដោយការអានអត្ថបទដែលត្រូវគ្នានៃដំណឹងល្អនៅពេលព្រឹក ទំនុកតម្កើងថ្ងៃអាទិត្យបន្ទាប់ពីដំណឹងល្អ និងទ្រព្យសម្បត្តិទាំងអស់របស់ Oktoech ។ យើងគួរតែប្រមូលផ្តុំសម្រាប់ការបម្រើថ្ងៃអាទិត្យយ៉ាងជាក់លាក់ ដូចជាសម្រាប់ការប្រារព្ធពិធីនៃជ័យជំនះលើសេចក្ដីស្លាប់ ដោយក្ដីស្រឡាញ់ និងការដឹងគុណចំពោះអ្នកឈ្នះ-ព្រះយេស៊ូវ ដែលមើលមិនឃើញដោយជួរទេវតានៅឯសាក្រាម៉ង់នៃពិធីបុណ្យ Eucharist ។

សេចក្តីស្លាប់ពិតជាបំផ្លាញអ្វីៗទាំងអស់ ហើយឈ្នះទាំងអស់។ ក្នុង​ចំណោម​អ្នក​ដែល​ចាញ់​ដោយ​នាង​នោះ​មាន​កម្លាំង ប្រាជ្ញា សម្រស់ ទេពកោសល្យ ជោគជ័យ ចំណេះ​ដឹង។ និយាយ​តាម​ត្រង់​អាច​រស់​បាន ឬ​មិន​គិត​ពី​សេចក្ដី​ស្លាប់ ឬ​មាន​ថ្នាំ​ព្យាបាល​ទេ។ មានថ្នាំបែបនេះ។ Holy Martyr Ignatius ដែលមានរហស្សនាមថា God-Bearer កំពុងធ្វើដំណើរទៅកាន់ទីក្រុងរ៉ូម ក្រោមការអមដំណើរដើម្បីទទួលយកការស្លាប់របស់ព្រះគ្រីស្ទនៅឯធ្មេញរបស់សត្វព្រៃនៅក្នុងសង្វៀនសៀក។ នៅតាមផ្លូវ គាត់បានជួបជាមួយអ្នកតំណាងនៃសាសនាចក្រ បានសរសេរសំបុត្រទៅកាន់សហគមន៍។ ក្នុង​សំបុត្រ​មួយ​នេះ គាត់​និយាយ​អំពី​បុណ្យ​អុំទូក ហើយ​ហៅ​វា​ថា «​ថ្នាំ​នៃ​ភាព​អមតៈ»។ រូបកាយពិត និងព្រះលោហិតនៃការរស់ពីសុគតឡើងវិញនៃព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ដែលយើងទទួលនៅឯពិធីបុណ្យបូជា គឺជាឱសថដែលបង្រួបបង្រួមធម្មជាតិនៃជីវិតរមែងស្លាប់របស់យើងជាមួយនឹងព្រះអម្ចាស់អមតៈ។ អ្នក​ត្រូវ​ធ្វើ​ការ​រួបរួម​ជា​ញឹកញាប់។ ប៉ុន្តែវាមានសារៈសំខាន់ជាពិសេសក្នុងការទទួលយកអាហារអមតៈមុនពេលស្លាប់។ ព្យាការី​អេលីយ៉ា បន្ទាប់​ពី​ជ័យ​ជម្នះ​លើ​ពួក​បូជាចារ្យ​នៃ​ព្រះ​បាល គាត់​នឿយ​ហត់​នឹង​ព្រលឹង​រហូត​ដល់​សុំ​ស្លាប់។ (ពង្សាវតារក្សត្រទី១ ១៩:៤​-​៩) ពេល​គាត់​ដេក​លក់​ក្រោម​គុម្ពោត​ព្រៃ ទេវតា​មួយ​អង្គ​បាន​ពាល់​គាត់ ហើយ​បញ្ជា​គាត់​ឲ្យ​ស៊ី​ផឹក។ ហោរា​បាន​សោយ​នំ​ដែល​គេ​ថ្វាយ ហើយ​ផឹក​ទឹក។ ការ​លេច​ចេញ​របស់​ទេវតា​បាន​កើត​ឡើង​ម្តង​ហើយ​ម្តង​ទៀត ហោរា​ក៏​បាន​ស៊ី​ផឹក​ម្ដង​ទៀត។ រួច​ហើយ​គាត់​បាន​ទទួល​បញ្ជា​ឲ្យ​ទៅ​ប្រជុំ​ជា​មួយ​នឹង​ព្រះ​អម្ចាស់​ទៅ​ភ្នំ​ហោរេប ហើយ​ដើរ​ដោយ​មិន​ឈប់​អស់​រយៈ​ពេល​សែសិប (!) ថ្ងៃ​ទាំង​យប់។

យើងក៏មានដំណើរដ៏វែងឆ្ងាយទៅកាន់បល្ល័ង្ករបស់ព្រះជាម្ចាស់ដែរ។ យើង​ក៏​នឹង​ត្រូវ​ចិញ្ចឹម​ដោយ​អាហារ​ពិសេស​សម្រាប់​ជា​ប្រយោជន៍​នៃ​ការ​ធ្វើ​ដំណើរ​នេះ — ព្រះកាយ និង​ព្រះលោហិត​របស់​ព្រះអម្ចាស់។

នាងមិនមែនជាជញ្ជាំងទេគឺស្លាប់។ នាងគឺជាទ្វារ។ ផ្ទុយទៅវិញ ទ្វារគឺជាព្រះគ្រីស្ទ ដែលបាននិយាយថា៖ អ្នក​ណា​ដែល​ចូល​តាម​ខ្ញុំ អ្នក​នោះ​នឹង​បាន​សង្គ្រោះ ហើយ​នឹង​ចូល​ទៅ​ក្រៅ ហើយ​រក​ឃើញ​វាល​ស្មៅ(​យ៉ូហាន ១០:៩​) ព្រះ​គ្រីស្ទ​បាន​សុគត​សម្រាប់​អំពើ​បាប​របស់​យើង ហើយ​បាន​រស់​ឡើង​វិញ​ដើម្បី​រាប់​ជា​សុចរិត​របស់​យើង។ ឥឡូវនេះ ដោយសារការសោយទិវង្គតដ៏ធួនរបស់ទ្រង់ នៅក្នុងទ្រង់ និងតាមរយៈទ្រង់ នោះយើងតាមរយៈទ្វារនៃសេចក្តីស្លាប់ នឹងចូលទៅក្នុងជីវិតមួយផ្សេងទៀត។ ចូរ​យើង​ចូល​ទៅ ចូរ​ចេញ​ទៅ​ទី​នោះ​ដោយ​ភាព​ទូលាយ និង​សេរីភាព ហើយ​ដូច​ជា​ចៀម​របស់​ព្រះ​គ្រីស្ទ យើង​នឹង​រក​ឃើញ​វាល​ស្មៅ​ដ៏​សម្បូរ​បែប។

ប៉ុន្តែអ្នកត្រូវគិតឱ្យបានហ្មត់ចត់អំពីវាពេញមួយជីវិតរបស់អ្នក ហើយមិនមែននៅទីបញ្ចប់ដូចជាអ្នកចាញ់មុនពេលប្រឡងនោះទេ។

អនុស្សាវរីយ៌ដល់អ្នកស្លាប់ អ្នកជាទីស្រឡាញ់ និងអ្នកដែលនឹងត្រូវស្លាប់៖

តើអ្វីទៅជាការស្លាប់
- ហេតុអ្វីចាំបាច់?
តើដំណាក់កាលនៃការស្លាប់មានអ្វីខ្លះ
របៀបរៀបចំសម្រាប់ការស្លាប់
- អ្វីដែលត្រូវធ្វើនៅពេលស្លាប់និងបន្ទាប់ពីការស្លាប់របស់រាងកាយ។

Vedas និងសាសនាផ្សេងៗចែងថា ការស្លាប់មិនមែនជាទីបញ្ចប់នៃអត្ថិភាពនោះទេ ប៉ុន្តែគ្រាន់តែជាការបោះបង់ចោលនូវរូបកាយសរុបដោយព្រលឹងប៉ុណ្ណោះ។ដែលមិនអាចអនុវត្តមុខងារសំខាន់ៗបានទៀតទេ។ ពោលគឺ មនសិការរបស់បុគ្គល ដែលស្ថិតនៅក្នុងកាយ មិនអាស្រ័យនូវសភាពនៃកាយនោះទេ គឺបានជួបប្រទះនូវអារម្មណ៍ទាំងផ្លូវកាយ និងផ្លូវចិត្ត។

កាយ​គឺ​បណ្ដោះអាសន្ន ហើយ​កាល​នៃ​ជីវិត​របស់​វា​តាម​គម្ពីរ​វេដា គឺ​កំណត់​សូម្បី​តែ​ក្នុង​ពេល​មាន​គភ៌។រយៈពេលនេះមិនអាចផ្លាស់ប្តូរដោយឆន្ទៈរបស់មនុស្សទេ ប៉ុន្តែអាចត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរដោយព្រះ ដែលជាបុព្វហេតុនៃអ្វីៗទាំងអស់។ មានករណីជាច្រើននៅពេលដែលការអធិស្ឋានដោយស្មោះបាននាំមនុស្សដែលស្លាប់រស់ឡើងវិញជាមួយនឹងការព្យាករណ៍ទុទិដ្ឋិនិយមបំផុត និងសូម្បីតែ "ពីពិភពលោកបន្ទាប់"។

ព្រលឹងមិនដូចរូបកាយទេ គឺនៅអស់កល្បជានិច្ច៖ វាមិនអាចស្លាប់បានទេ ទោះបីជាដំណើរការនៃការចែកផ្លូវជាមួយរូបកាយអាចត្រូវបានគេយល់ថាជាការស្លាប់របស់មនុស្សម្នាក់ក៏ដោយ។ នេះ​គឺ​ដោយសារ​ការ​កំណត់​អត្តសញ្ញាណ​ខ្លាំង​ជាមួយ​រាងកាយ និង​ការ​ខ្វះ​ការ​យល់​ដឹង​អំពី​ខ្លួន​ឯង​ជា​ព្រលឹង (មនសិការ)។ ហេតុដូច្នេះហើយ ក្នុងជីវិត មនុស្សម្នាក់គួរតែទទួលបានចំណេះដឹងអំពីធម្មជាតិខាងវិញ្ញាណរបស់គាត់ ហើយចូលរួមស្វែងយល់ពីខ្លឹមសារអរូបីពិតរបស់គាត់ - នេះនឹងជួយគាត់នៅពេលនៃការបែកគ្នាជាមួយនឹងសែលរូបរាងកាយរមែងស្លាប់ ដែលបានក្លាយជាមិនសមរម្យសម្រាប់ជីវិតនៅក្នុងពិភពលោកនេះ។ នៅពេលនៃការស្លាប់មនុស្សម្នាក់អាចផ្លាស់ប្តូរច្រើននៅក្នុងជោគវាសនាអនាគតរបស់គាត់ប្រសិនបើគាត់ដឹងពីអ្វីដែលត្រូវធ្វើ។ យើងនឹងនិយាយអំពីរឿងនេះ។

តើអ្វីជាសេចក្តីស្លាប់ ហើយហេតុអ្វីចាំបាច់

ដូច​មនុស្ស​ម្នាក់​ជំនួស​ក្រណាត់​ចាស់​ដោយ​សម្លៀក​បំពាក់​ថ្មី ដូច្នេះ​ព្រលឹង​នឹង​ទទួល​រូបកាយ​សម្ភារៈ​ថ្មី​ដើម្បី​ជំនួស​របស់​ចាស់ និង​គ្មាន​ប្រយោជន៍។ ដំណើរការនេះត្រូវបានគេហៅថានៅក្នុង Vedas reincarnation - ការចាប់កំណើតឡើងវិញនៃស្មារតីបុគ្គល (ព្រលឹង) ។

ពិភពសម្ភារៈដែលយើងរស់នៅ គឺជាប្រភេទសាលាដែលមានគោលដៅជាក់លាក់។ សាលានេះនាំមនុស្សគ្រប់គ្នាឆ្លងកាត់ថ្នាក់ចាំបាច់ទាំងអស់ - ដល់ការប្រឡងចុងក្រោយ និងការបញ្ចប់ការបណ្តុះបណ្តាលដោយជោគជ័យ។ ពេលខ្លះយើងដើរលើតុងរួចដូចគ្នា ប៉ុន្តែនៅទីបញ្ចប់ យើងរៀនមេរៀន ទាញការសន្និដ្ឋានត្រឹមត្រូវ ហើយបន្តទៅមុខទៀត។ ព្រះ​អាច​ត្រូវ​បាន​ហៅ​ថា​ជា​គ្រូ​ដ៏​សំខាន់ ឬ​ជា​នាយក​សាលា​នេះ ដែល​មនុស្ស​គ្រប់​រូប និង​កាលៈទេសៈ​ដែល​បង្រៀន​យើង​នូវ​អ្វី​មួយ​ក្នុង​ជីវិត មិន​ច្បាស់លាស់ ឬ​ដោយ​ប្រយោល គោរព​តាម។ តាមពិតជីវិតរបស់យើងទាំងមូលគឺការសិក្សា ហើយការស្លាប់គឺជាការប្រឡងចុងក្រោយ។ ដូច្នេះ ជីវិតបន្ទាប់ពីជីវិត យើងទទួលបានរូបកាយថ្មី និងការបណ្តុះបណ្តាលដែលត្រូវគ្នាជាចាំបាច់ ដើម្បីទីបំផុតយល់ពីអត្ថន័យពិតនៃជីវិត ហើយត្រឡប់ទៅពិភពខាងវិញ្ញាណកំណើតរបស់យើងវិញ (ផ្ទះទៅកាន់ព្រះ) ដែលមិនមានកំណើត និងការស្លាប់ ភាពចាស់ និងជំងឺ។ ដែលជាកន្លែងដែលមានសុភមង្គលអស់កល្បជានិរន្តរ៍ សេចក្តីស្រឡាញ់ និងការគ្រប់គ្រងការយល់ដឹង។

តើយើងបានចូលទៅក្នុងពិភពលោកនេះដោយរបៀបណា ហើយហេតុអ្វីបានជាយើងរងទុក្ខ

នៅពេលចែកចាយសម្ភារៈគេហទំព័រ សូមដាក់តំណភ្ជាប់ទៅកាន់ប្រភព។