Отзывы на духовный опыт Что же такое СатСанг? Сат-санга – это не просто сумма живых существ! Это Внутренняя Энергия Господа! Это Сам Кришна! Это Шримати Радхарани! Когда лучше проводить сатсанги.

Слово «сатсанг» состоит из двух санскритских слов «сат», означающее «истина» и «санг», означающее «собрание». Таким образом, оно означает «единение с истиной», «встреча с истиной» или «единение с теми, кто следует пути истины». В высочайшем смысле, это означает непосредственное восприятие истины и соединение с ней. На более практическом уровне сатсанг означает - находиться в присутствии мудрых мужчин и женщин и прислушиваться к тому, что они говорят.

Данная практика имеет свои преимущества по сравнению с лекциями или семинарами, на которых преподаватель может уделить время только 4-5 ученикам, задвая им вопросы. Помимо этого на лекции происходит передача данных без обсуждения, в результате тема рассматривается только под одним углом зрения. Преподавателя не интересует особо, применил ли эти знания обучающийся на практике.
Система сатсанга устраняет все эти проблемы, а также позволяет глубоко и все сторонне разобраться в материале, расширить свой кругозор, выработать навыки общения, осознать что-то новое.

Данная практика позволяет не только получать новые знания, это способ духовного общения людей, занимающихся самопознанием. Человек чувствует мощную поддержку со стороны единомышленников, что придаёт ему дополнительные силы идти по пути духовного развития.
Подобного рода общение устраняет страхи и убирает все барьеры в общении. У человека вырабатываются навыки разговорной речи, он становится более уверенным. Также человек учится слушать других, проявлять терпимость и уважение ко всем точкам зрения.

Данная техника оказалась настолько успешной и положительно зарекомендовала себя, что её стали использовать не только лица, занимающиеся восточными духовными практиками, но также и христиане.

Урок сатсанга — это урок искусства общения, увеличивающий самоконтроль, взаимопонимание и доверие друг к другу.

Сатсанг с мудрецом

Сатсанг - это не что то новое. Он существовал во всех уголках мира с незапамятных времен. На заре истории, в первобытных племенах и сельских общинах всегда были мудрецы, шаманы, знахари - называйте их как угодно. Это были уважаемые люди, к чьим мнениям прислушивались другие.

Христос давал сатсанг тысячам людей по всей Галилее. Он преобразовывал жизни многих людей, обращая их в веру. Многие примеры этого можно найти в Библии. Самый величайший записанный сатсанг Христа - это «Нагорная проповедь» (Евангелие от Иоанна, начиная с 5 го стиха). Будда в течение почти пятидесяти лет давал сатсанг повсюду, где он бывал. Буддийские писания полны записанных высказываний Будды. Все религии мира основаны на сатсанге - словах мудреца. Любая мистическая система основана на сатсанге и любое священное писание не что иное, как записанный сатсанг.

Как можно узнать, мудр ли другой человек, кто он - святой или шарлатан? Вы должны определить это для себя сами. Не слушайте, что говорят вам другие. Они могут рассказать вам лишь о своих личных предпочтениях и предубеждениях, симпатиях и антипатиях. Прислушивайтесь к собственному опыту. Если вам по настоящему хорошо в присутствии какого либо мудреца, то это верный признак того, что вы на правильном пути. Если вы ощущаете определенный покой, то это тоже добрый знак. Если вы испытываете отрицательные чувства, то это не значит, что перед вами не великий мудрец; просто ему (или ей), вероятно, не суждено быть частью вашего пути к самопознанию. Вы должны посетить сатсанг и выяснить это для себя сами. Другого метода не существует.

Слово "сатсанг" состоит из двух санскритских слов "сат ", означающее "истина" и "санг ", означающее "общение" или "собрание". Таким образом, оно означает "общение мудрецов", а по сути это кружок духовного общения, который приравнивается к занятиям духовной практикой, поскольку на таких встречах всегда обсуждаются духовные вопросы.

Данная практика пришла к нам из Индии, где её используют для передачи духовных знаний на протяжении многих веков. Она имеет свои преимущества по сравнению с лекциями или семинарами, на которых преподаватель может уделить время только 4-5 ученикам, задвая им вопросы. Помимо этого на лекции происходит передача данных без обсуждения, в результате тема рассматривается только под одним углом зрения. Преподавателя не интересует особо, применил ли эти знания обучающийся на практике.

Сатсанг устраняет эти пробелы, позволяя глубоко и всесторонне разобраться в материале, расширить свой кругозор, выработать навыки общения, осознать что-то новое.

Итак, процесс обучения проходит следующим образом:

  1. Обучение проводится, как правило, небольшими группами по 10-12 человек. Если группа насчитывает 30-40 человек, то затем она разбивается на 3-4 группы для детального обсуждения темы.
  2. Ведущий занятия на протяжении 20 минут даёт тему для обсуждения и зачитывает вопросы. За это время слушатели не успевают отключить своё внимание, а потому полностью сосредоточены на том, что говорит ведущий.
  3. После того, как прозвучали вопросы, каждый участник группы высказывает своё мнение, стараясь ответить на них, опираясь на текст, зачитанный в начале занятия ведущим. Особенность всего этого процесса заключается в том, что принимаются все точки зрения, нет никакой критики, каждый высказывает своё мнение без страха. Если же ему тяжело высказаться, то остальные участники группы помогают ему в этом, поддерживая его.
  4. По окончании обсуждения ведущим задаётся вопрос о том, как слушатели применяют это в своей жизни, просит рассказать о своих реализациях, духовном опыте. Такое деление опытом вдохновляет остальных в их занятии духовной практикой, помогает понять неразрывную связь духовных знаний с повседневной жизнью.

Данная практика позволяет не только получать новые знания, это способ духовного общения людей, занимающихся самопознанием . Человек чувствует мощную поддержку со стороны единомышленников, что придаёт ему дополнительные силы идти по пути духовного развития.

Подобного рода общение устраняет страхи и убирает все барьеры в общении. У человека вырабатываются навыки разговорной речи, он становится более уверенным. Также человек учится слушать других, проявлять терпимость и уважение ко всем точкам зрения.

Проводятся сатсанги, как правило, по четвергам, который считается днём Гуру, находится под влиянием планеты Юпитер. В этот день знания усваиваются лучше.

Данная техника оказалась настолько успешной и положительно зарекомендовала себя, что её стали использовать не только лица, занимающиеся восточными духовными практиками, но также и христиане.

Урок сатсанга — это урок искусства общения, увеличивающий самоконтроль, взаимопонимание и доверие друг к другу.

Это обучение пробуждению или что-то другое?
Сатсанг – это не обучение, это беседа на тему пробуждения и просветления.
Сатсанг – это просто обличение происходящего, высвечивание того, что на самом деле происходит при пробуждении. На сатсанге ты осознаешь ясность видения, грамотно трактуешь происходящее, ты начинаешь слышать голоса комментаторов в твоей голове.
Пробуждение возникает, рождается внутри тебя. Это Лотос, который распускается и начинает источать свой аромат. На сатсанге ты вкушаешь и внимаешь этот аромат.

На сатсанге ты начинаешь:
Осознавать, что такое просветление. Осознавать себя, осознавать жизнь, осознавать момент
.
Благодать накрывает с головы до пят – это ощущение и осознание ни с чем не спутать. Ведь это так? Ты будто находишься в руках Бога. Тебе тепло, ты ощущаешь заботу, дела налаживаются молниеносно, ты испытываешь совершенно необоснованную радость внутри, смотришь на людей и дивишься их суете и напряжению из-за пустяков, ты хочешь жить и видишь все вокруг будто подсвеченным дополнительным светом. Это и есть пробуждение. Обо всем этом говорят на сатангах.

Сатсанг - это беседа с человеком о его душе, о его насущных вопросах, касающихся состояний пробуждения.
Беседы о том, как не пропустить моменты просветления? Что почти в 99% бывает. Человек уже сам, как божественная свеча и вся жизнь подсвечена Богом, а он все говорит: «Как просветлеть? Как увидеть ситуацию ясно?»

Этой закоренелой привычки вашей столько лет - сколько сейчас вам. Попробуйте ее вырвать с корнем. Да это невозможно. Поэтому я никогда не осуждаю человека, если он в миллионный раз отождествляется на сатсанге и никак не может выйти в наблюдение.
Я заботливо веду его за руку еще и еще раз.

Меня часто спрашивают: «Почему вы не раздражаетесь? Почему терпите в сотый раз Эго, которое на вас прыгает или болтливый ум человека?» На что я всегда отвечаю: «Я, даже если захочу разозлиться – это не получиться. Я всегда вижу душу, а не ум или эго. И лишь людей, которые намеренно не хотят выходить, а таких много, продолжают вести надменный разговор с запахом хамства и скрытого унижения собственного достоинства, как кажущимся в беседе незаметным. Я вижу и чувствую все оттенки и в голосе и слышу мысли человека, они бегут всегда быстрее речи. И всегда даю 10 шансов проснуться и остановиться от разогнавшегося кайфа эго колоть и унижать. Тогда я перехожу в его плоскость общения, то есть на личность, и там мы чаще всего сразу находим линию общения, человек начинает слышать, так как язык общения в личности знаком: колкий, эгоистичный, вибрационный и мотивированный на личностные цели. Распылённое Эго остановить невозможно оттуда. Эго начинает слышать только в своем диапазоне речи и вибрации, к сожалению».
Сатсанг – это пространство, где человек не должен бояться раскрывать что-то сокровенное, потому что он в правильном месте , в правильной аудитории. И я беру на себя право оберегать его и нежно разговаривать с его душой, при этом защищая от возможных нападок в зале, если они происходят, что бывает крайне редко.

Сатсанг – это энергетическое пространство Богов. Они и руководят жестко кто попадает в это пространство, а у кого-то возникают дела (не берите никто лично) причины бывают разные, человек может быть просто не готов к сильной трансформации.

Ведь у гуру от бога ВСЕГДА особенная энергия, в которой человек просыпается без слов, сразу, как только входит в зал или приближается к месту проведения сатсанга. Так должно быть по законам высших сил. Иначе – это не гуру и не учитель. Особенная энергия работает, а не слово.

Сатсанг – это святое место в прямом смысле. И энергетически охраняемое высшими Силами. Всегда. Это я знаю со своего опыта.
Никогда не бойтесь раскрываться. Берите шанс говорить и беседовать с гуру, если он к вам пришел в дом, значит только он и именно в таком обличии сможет достучаться до вас, и вы примите его ответы, как что-то простое и легкое, и ум не будет мешать чистому восприятию.
Сатсанг – это всегда праздник для вашей очень ранимой Души!
Ом намасте, мои дорогие!

Даю вам определение сатсанга с Википедии .
"Сатса́нг (санскрит Садху и Сангха) - понятие в индийской философии, обозначающее: высшее истинное сообщество, сообщество высшей истины;
общение с гуру; собрание людей вокруг просветленного человека, с целью услышать истину, говорить о ней и усваивать её".
ru.wikipedia.org/wiki/Сатсанг

Сатсанг – важный аспект духовной практики . Это особенно важно в начале духовного пути, когда духовность еще не является неотъемлемой частью жизни. Для более опытного ищущего, посещающего сатсанг, есть возможность служить Богу и соискателям, делясь своим опытом и помогая другим ищущим в их духовной практике.

Ниже мы приводим опыт соискателей относительно того, как участие в сатсанге помогло им.
«Вскоре после того, как я женился, я приехал в США. Прошел месяц после того, как я начал свою духовную практику воспевания имени Бога. В США я пытался воспевать и использовать в своей жизни некоторые духовные практики, но это не принесло успеха. Поэтому после этого я почти год не занимался духовной практикой. Только после того, как я начал посещать сатсанги, я снова начал регулярно воспевать и начал воплощать в жизнь все свои планы для своего духовного прогресса». – С.К., США

2. Разъяснение вопросов о духовности

Фонд исследований духовной науки проводит сатсанги во всем мире, которыми управляют искатели, практикующие духовность ежедневно. Для уточнения времени проведения сатсангов, посетите нашу страницу « ».

К праведным будьте поближе, с праведными общайтесь. От знания истинной дхармы счастьем смениться горе

Будда Кашьяпа

Общество мудреца считается коренной причиной всего блага

Трипура Рахасья

Т ермин «сатсанг» сейчас вошёл в моду. В СМИ, на просторах интернета он употребляется всё чаще и чаще: «Приглашаем на уникальный сатсанг-онлайн, проводимый мастером психологом», «пройдёт сатсанг в традициях … - йоги», «виртуальный сатсанг», «сансанг с мастером … направления», «сатсанг-ретрит тишины». Обычно это слово употребляется для обозначения общения с духовным учителем, бесед на духовные темы в каком-либо сообществе, и, постепенно, его значение всё расширяется и расширяется. Основные трактовки строятся на переводе санскритских корней, послуживших для образования слова: «сат» (истина) и «санг» (общение, коммуникация): общение на тему истины, общество мудрецов и т.д. Нахождение в обществе мудрецов действительно очень важно:

Но есть немного смещающая акцент трактовка термина сатсанг: «Истинное общение». Можно находиться в обществе мудрых, но не слышать и не воспринимать то, что они говорят, по сути, не включаться в коммуникативный процесс. Что же могло пониматься под истинным общением, тем более в таком энергоёмком языке, как санскрит. Неужели всего лишь разговоры, имеющие предметом дхарму? Конечно, за этим словом стоит более глубокий смысл.

Ёмкостное понимание сатсанга даётся в «Бихарской школе йоги». В процессе сатсанга ум должен очень сильно поменять принципы, основы своей работы, перестроиться: «Мудрец может говорить почти всё, что угодно - быть может, нечто значимое или незначительное, очевидно или не очевидно направленное на вас; это могут быть, казалось бы, поверхностные изложения фактов, сплетен или философских идей - не важно, что именно, но эти слова помогают раскачивать и переворачивать «лодку» психологической лености и ригидности, существующую у вас в уме» («Бихарская школа йоги»). Не столь важен предмет беседы, важны процессы, происходящие внутри сознания.

Базой для понимания необходимости сатсангов становится утверждение: «Ум имеет склонность оставаться в колее ложных убеждений и обусловливания; к тому же, он полон запутанных узлов. Вы никогда не сможете избавиться от них самостоятельно» («Бихарская школа йоги»). Даже великие души не могли самостоятельно преодолеть свои кармические ограничения.

Калу Ринпоче приводит слова Будды: «Ни один Будда, когда-либо достигавший просветления, не добивался этого не полагаясь на гуру, и из всех тысячи Будд, что появятся в нашей кальпе, ни один не достигнет просветления без помощи гуру» («Практика Гуру йоги»). Определённые ограничения можно преодолеть, только прибегнув к помощи извне.

Наш ум склонен воспроизводить заранее усвоенные шаблоны, мы ведём себя как мужчина или женщина, как человек ответственный или безответственный, как глава семьи или подчинённый, как человек, постоянно обороняющийся от мира, и т.п - существует множество таких стереотипных моделей. И эти стереотипы воспринимаются как неотделимая часть нашей личности. Часть из них относительно безвредна, но другая разрушает и нас самих и жизнь людей вокруг.

Одна из задач мастера сатсанга - показать глубоко скрытую проблему, образно говоря, надавить пальцем на нарыв, сформировавшийся внутри энергетического тела, спровоцировав этот болевой приступ. В буддизме достаточно чётко проводится аналогия между душевной и физической болезнью:

«Бхикшу, есть две болезни. Каковы эти две? Физическая болезнь и душевная болезнь. Бхикшу, вы можете видеть существа, свободные от физической болезни в течение одного, двух, трёх, четырёх, пяти, десяти, двадцати, тридцати, сорока, пятидесяти, ста лет и ещё больше. Но, бхикшу, трудно в этом мире найти существа, которые были бы свободными от душевной болезни даже на минуту, исключая тех, которые разрушили мыслительные загрязнители» («Рога Сутта»).

И в случаях заболевания тела, и тогда, когда страдает душа, необходимо лечение. Осознав проблему, «приходится получать «лечение» от другого человека... духовного целителя, мудреца, йога или святого» («Бихарская школа йоги). Мудрец, святой, учитель, может лишь предложить лекарство - но выпить или нет - выбор останется за пациентом.

Задача духовно больного человека в данной ситуации - просто вверить себя в руки врачу (гуру, мастеру сатсанга, мудрецу, неважно, какой термин мы используем), поняв, что справиться с духовной болезнью самому так же сложно, как, например, вырезать себе воспалённый аппендикс. Здесь, прежде всего, встаёт вопрос доверия тому, кто вам предлагает лекарство, операцию и т.п. Кому в руки вы себя отдаёте? В этом плане посещение сатсанга достаточно серьёзный шаг. И можно ли говорить о сатсанге с мастером, жизненного пути и ценностных установок которого вы не знаете и близость к которому вы не ощущаете? Тем более, которого видите первый раз онлайн? Что он сделает с вашей душой и нужно ли вам это? Чтобы согласиться на такое вмешательство, нужно быть уверенным, что вы готовы в конце своего жизненного пути прийти к тому же результату, к которому пришёл этот человек, рассмотрев как все плюсы такого варианта, так и минусы.

Важен и второй аспект. Нужно заметить, что в западном обществе проблема доверия (вообще, кому угодно) стоит очень остро. В ведической культуре с юного возраста ребёнок приучался выстраивать определённые отношения с богами, учился доверять им, воин вверял свою жизнь высшим силам перед сражением, жена доверяла свою жизнь мужу, а ученик целиком полагался на волю учителя. Если постараться трактовать доверие в этом ключе - оно будет означать приблизительно следующее - в любой жизненной ситуации, тот, кому я доверяю, может принять любое решение, касающееся моих мыслей, чувств, поступков моей души, и именно оно будет правильным. Именно этот человек (Бог) знает, как будет лучше.

Рассмотрим на одном из примеров: в ведической культуре девочка с рождения воспитывалась в «доверии» к своему будущему мужу, в её голову не должна была закрасться даже возможность не принять его позицию. Попробуйте предложить современной среднестатистической женщине, к примеру, доверить мужу принятие решения о переезде в другой город, о выборе школы для детей, в общем, любое решение - и скорее всего услышите: «А если я пострадаю, да он же вообще не знает что нужно детям, а если он решит неправильно?!». Ключ к проблеме один - доверять можно только тому, кого вы считаете более развитым, кто более авторитетный для вас. В вашей внутренней иерархии этот человек должен стоять выше, чем стоите вы сами. Именно поэтому жена обращалась к мужу «господин». В семейной иерархии он всегда стоял выше. Доверие - это не выбалтывание тайн и секретов подружкам на лавочках, даже не высказывание своих сокровенных мыслей. Доверие - это вверение себя чьей-то воле. И первый вопрос - способны ли мы на это? Большинству придётся честно ответить: «К сожалению, нет».

Сатсанг - это всегда качественно изменение личности: «Сатсанг подобен философскому камню. Даже самые дурные люди были преобразованы сатсангом, точно так же как философский камень превращает железо в золото» («Рамаяна»). Утрируя и крайне преувеличивая, описать трансформацию личности во время сатсанга можно через такой пример: вы заходите и начинаете беседу с мастером как высокий голубоглазый инженер Петя, а выходите уже темненьким коренастым филологом Васей. Странно? Не хотите? Да зачем вам такой сатсанг нужен? Конечно же, такие изменения бессмысленны и абсурдны, но мастер сатсанга может произвести в вашем сознании гораздо более глубокие и ценные трансформации, чем смена, например, стереотипов профессионального поведения.

Мы привязаны к представлениям о себе, и, на самом деле, не хотим меняться. Наблюдая за своим окружением, возможно, вы заметили, в какие жизненные периоды люди меняются наиболее резко, и, так скажем, охотно? В йоге не всегда позитивно оценивается любовь, и, действительно, анахата - конечно, не та чакра, которая должна венчать отношения с миром. Но, тем не менее, именно любовь во все века заставляла людей перестраивать себя. Влюбленный человек готов принять представление партера о себе, подстроится под это представление, потому что для любящего человека образ себя, представления о себе - оказываются менее ценными, чем те отношения, которые он пытается выстроить. Для того, кто идёт по пути дхармы, мотивацией служит уже не любовь, а искреннее желание превратиться «из железа в золото».

Стоя перед лицом жизненной проблемы, стоит задать себе несколько вопросов:

  • А хочу ли я искренне меняться?
  • Действительно ли я доверяю тому, к кому обращаюсь за помощью?
  • Хочу ли я стать таким как он?

Шансы стать участником «истинного общения» - сатсанга - возрастут для того, кто положительно ответил на эти вопросы.