Senās Indijas reliģija ir viena no attīstītākajām pasaulē. Senās Indijas reliģija un kultūra, cik mums zināms, balstās uz Vēdām. Senākās Indijas reliģijas ir vēdisms un brahmanisms. Tolaik (apmēram 1500.g.pmē.) sabiedrība tika sadalīta varnās – šudras, apgādībā esošajos iedzīvotājos, strādniekos; vaišjas, zemnieki; kšatriji, karotāji, pārāki par zemniekiem un strādniekiem; Brahmaņi, priesteri un mūki veidoja iedzīvotāju augstāko daļu. Vēlāk šīs varnas tika sadalītas daudzās kastās; šīs kastas pastāv vēl šodien. Vēdām ir četri galvenie teksti. Šie teksti tika rakstīti vairāk nekā 900 gadus. Vissvarīgākā Vēda ir Rigvēda. Šī ir himnu kolekcija. Vēlāk parādījās Brahmans - dažādu rituālu aprakstu kolekcija. Vēdu perioda beigās parādījās Upanišadas - vissvarīgākie teksti Indijas filozofijas un reliģijas izpratnei.

Vēdisms sludina politeismu. Galvenais dievs ir pērkona dievs Indra. Viņš stāv āriešu pusē un iznīcina viņu ienaidniekus. Agni, uguns dievs, ir tikpat svarīgs dievs. Ar uguns palīdzību indiāņi nesa upurus, tādējādi pievēršoties citiem dieviem. Dievu bija ļoti daudz, piemēram, Soma – reibinošā dzēriena dievs, ko indieši dzēra rituālu laikā. Ušas ir rītausmas dieviete, Djauss ir debesu dievs, Vaju ir vēju dievs. Višnu bija saistīts ar saules rotāciju. Nu, vissvarīgākais dievs ir Varuna, kosmosa dievs, kosmiskās kārtības sargs. Pateicoties kosmiskajai kārtībai, diena sekoja nakts, gadalaiki mainījās. Visi pārējie dievi bija pakļauti Varunai. Varuna novietoja sauli debesīs, un viņam bija neierobežota vara.

Agni

Brahmanismā, kas nomainīja vēdismu 1000. gada sākumā pirms mūsu ēras, jau tiek pielūgti trīs dievi, tas ir, trīsvienīgais dievs - Brahmans. Brahmans izpaudās trīs veidos – Brahma – radītājs, Višnu – saglabātājs, Šiva – iznīcinātājs. Brahmans ir attēlots ar četrām sejām, kas vērstas pret kardinālajiem virzieniem, viņš sēž uz lotosa zieda. Šiva ir attēlota ar četrām rokām. Višnu - savu deviņu iemiesojumu (iemiesojumu) formā. Brahmans bija visu lietu radītājs un saglabātājs. Šiva varēja gan radīt, gan iznīcināt, var būt gan labais, gan ļaunais dievs. Višnu bija ārkārtīgi laipns dievs, viņš palīdzēja ticīgajiem, viņi lūdza viņu par pestīšanu. Vēlāk brahmanisms pārvēršas hinduismā. Tas notiek pirmās tūkstošgades vidū pirms mūsu ēras. Hinduisms ir daudzu indiešu uzskatu sajaukums no daudzajām tautām, kas apdzīvoja seno Indiju. Hinduismā ir divi virzieni – vaišnavisms un šivisms. Hinduisma pamatā ir ticība dvēseles reinkarnācijai (inkarnācijai), kā arī ticība karmai. Karma atdod un apbalvo visu, ko ticīgais dara pašreizējā dzīvē, kā arī iepriekšējās dzīvēs. Reinkarnācijas ciklu sauc par Samsaru. Hinduisma jēdziens ir Višnu reinkarnācijas un iemiesošanās iespēja. Tas izskaidro hinduisma daudzos kultus, ko tas ietver. Vissvarīgākie Višnu iemiesojumi ir Rāma, Krišna un Buda. Atsevišķa hinduisma nozare, kas saglabājusies līdz mūsdienām, ir krišnaisms.

Višnu

VI gadsimtā pirms mūsu ēras parādījās senās Indijas reliģija budisms. Reliģijas dibinātājs ir Sidhartha Gautama, kurš saņēma apgaismību un tiek uzskatīts par devīto Višnu iemiesojumu. Viņš saka, ka ir ciešanas; ciešanas pastāv vēlmes dēļ. Glābšana no ciešanām ir saistīta ar atteikšanos no vēlmēm. Tas ir budisma pamatā. Džainisms, kas parādījās vienlaikus ar budismu, arī māca visu nekaitēt. Džainisms pieņem varnas un kastas, tas ir, sadalīšanu klasēs. Un salīdzinoši nesen parādījies sikhisms, atsevišķs hinduisma atzars, gluži pretēji, noliedz kastas un iestājas par visu lietu vienlīdzību Dieva priekšā. Visas šīs reliģijas pastāv līdzās līdz mūsdienām.

30 metru Budas statuja Lantau salā.

Saskaņā ar konstitūciju Indija ir sekulāra valsts. Valstī nepārprotams vairākums ir hinduisti (80%), kam seko musulmaņi (14%), protestanti un katoļu kristieši (2,4%), sikhi (2%), budisti (0,7%), džainisti (0,5%) un citi (0,4%) - Parsis (zoroastrieši), jūdaisti un animisti. Lai gan Indijā ir pārstāvētas daudzas reliģijas, Indijā mierīgi līdzās pastāv hinduisms, budisms, islāms, sikhisms un citas reliģijas.

Pastāstiet saviem draugiem

Hinduisms- Indijas vecākā nacionālā reliģija. Tās pirmsākumi parasti meklējami protoindiešu (harapāņu) civilizācijas pastāvēšanas laikā, t.i. līdz 2.-3. gadu tūkstotim pirms mūsu ēras Līdz ar to jaunā laikmeta mijā tas jau bija skaitījis vairāk nekā vienu tūkstošgadi savas pastāvēšanas. Droši vien mēs neredzēsim tik ilgu un pilnasinīgu reliģijas pastāvēšanu nevienā citā vietā uz zemeslodes, izņemot Indiju. Tajā pašā laikā hinduisms joprojām saglabā kopš seniem laikiem izveidotos likumus un dzīves pamatus, līdz mūsdienām izvēršot kultūras tradīcijas, kas radušās vēstures rītausmā.

Pēc piekritēju skaita (vairāk nekā 700 miljoni) Hinduisms- viena no visizplatītākajām reliģijām pasaulē. Tās piekritēji veido aptuveni 80 procentus Indijas iedzīvotāju. Hinduisma sekotāji dzīvo arī citās Dienvidāzijas un Dienvidaustrumāzijas valstīs: Nepālā, Pakistānā, Bangla Dešā, Šrilankā, Indonēzijā, Dienvidāfrikā un citās vietās. Līdz šī gadsimta beigām hinduisms šķērsoja valstu robežas un kļuva populārs vairākās valstīs Eiropā un Amerikā, pretendējot uz atzīšanu par vienu no pasaules reliģijām.

Lielākā daļa Indijas musulmaņu ir sunnīti, koncentrējas Rietumbengālē, Kašmirā, Asamā un Keralā. Šiīti atrodas lokāli: Laknavā, Mumbajā (Bombejā), Haidarabadā un vairākos Gudžaratas reģionos. Dienvidindijā musulmaņi dodas uz pilsētām, kur viņi nodarbojas ar tirdzniecību un rokdarbiem.

Kristieši Indijā sadalīts vairākās konfesijās, apmēram divas trešdaļas ir katoļi, liela daļa protestantu.

Lielākā daļa sikhu dzīvo Pendžabā, pārējie dzīvo Deli, Kolkatā, Mumbajā (Bombejā) un citās lielākajās pilsētās. Pendžabā sikhi pārsvarā nodarbojas ar zemnieku darbu, pilsētās viņi strādā galvenokārt rūpniecības uzņēmumos un tirdzniecībā, ir civildienestā un veido ietekmīgu slāni bruņotajos spēkos. Pēc 1947. gada tūkstošiem sikhu emigrēja uz Apvienoto Karalisti, Kanādu, ASV un Austrāliju.

Budistu kopiena pēdējās desmitgadēs ir pieaugusi, daļēji pateicoties neaizskaramā līdera doktora B. R. Ambedkara pievēršanai budismam 1956. gadā, kura piemēram sekoja daudzi viņa atbalstītāji. Šī reliģija jau sen ir ieņēmusi dziļas saknes Ladakā (Kašmirā) un vairākos Rietumbengālijas reģionos.

Jains koncentrēta Radžastānā, Gudžaratā un Maharaštrā. Nelielas to grupas ir izkaisītas pa Karnatakas pilsētām. Džainisti ir Mahaviras mācību atbalstītāji un mierīgākās reliģijas piekritēji uz zemes, sludina dzīvām būtnēm nekaitēšanu. Tiktāl, ka viņi nēsā pārsējus uz mutes, lai nejauši nenorītu lidojošu kukaini un tādējādi neatņemtu tam dzīvību. Pārvietojoties kājām, Jains slauka ceļa putekļus sev priekšā pa labi un pa kreisi, lai nevienu nesaspiestu līdz nāvei. Šī iemesla dēļ viņiem nav atļauts izmantot jebkāda veida transportu. Kļūt par džainu nav grūti - no noteiktas dienas jums vienkārši jāsāk ievērot visus noteikumus, pēc kuriem dzīvo īsts Mahaviras fans.

Zoroastrieši, saukti Indijā Parsi, veido nelielu nominālvērtību, kas saistīta ar Bombeju. Bahaju kopienas skaits ir apm. 1 miljons ticīgo. Galvenie jūdaisma centri ir bijusī Kočinas Firstiste Keralā, Mumbajā un Kalkutā. Kočinas ebreji imigrēja uz valsti pirms vairākiem gadsimtiem, bet tagad lielākoties ir atgriezušies Izraēlā.

Senās Indijas reliģija

Viena no majestātiskākajām un oriģinālākajām kultūrām, kas pastāvēja uz mūsu planētas, ir indobudisma filozofija, kas veidojās galvenokārt Indijā. Seno indiešu sasniegumi dažādās jomās - literatūrā, mākslā, zinātnē, filozofijā - iekļuva pasaules civilizācijas zelta fondā un būtiski ietekmēja kultūras tālāko attīstību ne tikai pašā Indijā, bet arī virknē citu valstu. . Indijas ietekme bija īpaši nozīmīga Dienvidaustrumos, Vidusāzijā un Tālajos Austrumos.

Indijas tūkstošgadīgā kultūras tradīcija veidojusies ciešā saistībā ar tās tautas reliģisko priekšstatu attīstību. Galvenā reliģiskā kustība bija hinduisms (tam tagad seko vairāk nekā 80% Indijas iedzīvotāju).Šīs reliģijas saknes meklējamas senos laikos.

§ 1. Vēdisms

Vēdu laikmeta cilšu reliģiskās un mitoloģiskās idejas var spriest pēc tā perioda pieminekļiem - Vēdām. satur bagātīgu materiālu par mitoloģiju, reliģiju, rituāliem. Vēdu himnas Indijā tika un tiek uzskatītas par svētiem tekstiem; tās tika nodotas mutiski no paaudzes paaudzē un rūpīgi saglabātas. Šo uzskatu kopumu sauc par Vēdismu. Vēdisms nebija visas Indijas reliģija, bet uzplauka tikai Austrumu Pendžabā un Utarā. Prodeša, kuru apdzīvoja indoāriešu cilšu grupa. Tieši viņa bija Rigvēdas un citu Vēdu kolekciju (samhita) radītāja.

Vēdismu raksturoja dabas kā veseluma (debesu dievu kopienas) un atsevišķu dabas un sociālo parādību dievišķošana: Tātad Indra ir negaisa un spēcīgas gribas dievs; Varuna ir pasaules kārtības un taisnīguma dievs; Agni uguns un pavarda dievs; Soma ir svētā dzēriena dievs. Kopumā 33 dievi tiek uzskatīti par augstākajām Vēdu dievībām. Vēdu laikmeta indieši visu pasauli sadalīja 3 sfērās - debesīs, zemē, antarižnā (telpā starp tām), un ar katru no šīm sfērām bija saistītas noteiktas dievības. Pie debesu dieviem piederēja Varuna; zemes dieviem - Agni un Somu. Nebija stingras dievu hierarhijas; pievēršoties konkrētam dievam, vēdiskie cilvēki viņu apveltīja ar daudzu dievu īpašībām. Visa radītājs: dievi, cilvēki, zeme, debesis, saule - bija noteikta abstrakta dievība Puruša. Viss apkārt – augi, kalni, upes – tika uzskatīts par dievišķu, nedaudz vēlāk parādījās mācība par dvēseļu pārceļošanu. Vēdu ļaudis uzskatīja, ka pēc nāves svētā dvēsele nonāk debesīs, bet grēcinieka dvēsele - Jamas zemē. Dievi, tāpat kā cilvēki, varēja mirt.

Hinduismā ienāca daudzas Vēdisma iezīmes; tas bija jauns posms garīgās dzīves attīstībā, t.i., pirmās reliģijas rašanās.

§ 2. Hinduisms.

Hinduismā priekšplānā izvirzās Dievs radītājs, un tiek izveidota stingra dievu hierarhija. Parādās dievu Brahmas, Šivas un Višnu Trimurti (trīsvienība). Brahma ir pasaules valdnieks un radītājs, viņš bija atbildīgs par sociālo likumu (tharmas) iedibināšanu uz zemes, sadalīšanu varnās; viņš ir neticīgo un grēcinieku sodītājs. Višnu ir aizbildņu dievs; Šivu ir iznīcinātāja dievs. Pēdējo divu dievu pieaugošā īpašā loma izraisīja divu virzienu rašanos hinduismā – vaišnavismu un šivismu. Līdzīgs dizains tika ietverts Purānu tekstos, kas ir galvenie hinduistu domas pieminekļi, kas attīstījās mūsu ēras pirmajā gadsimtā.

Agrīnie hinduistu teksti runā par desmit Višnu iemiesojumiem (nolaišanās). Astotajā no tiem viņš parādās Jadavu cilts varoņa Krišnas izskatā. Šī onara kļuva par iecienītāko sižetu, un tās varonis kļuva par varoni daudzos darbos. Krišnas kults ir tik populārs, ka tāda paša nosaukuma kustība radās no Višnaisma. Devītais iemiesojums, kurā Višnu parādās Budas formā, ir budisma ideju iekļaušanas hinduismā rezultāts.

Šivas kults, kurš galveno dievu triādē personificēja iznīcināšanu, ļoti agri ieguva lielu popularitāti. Mitoloģijā Šiva tiek asociēta ar dažādām īpašībām – viņš ir askētiska auglības dievība, mājlopu patrons un šamaņu dejotājs. Tas liek domāt, ka vietējie uzskati tika sajaukti Šivas ortodoksālajā kultā.

Indiāņi uzskatīja, ka par hinduistu nevar kļūt, var tikai piedzimt; ka varnas sociālā loma ir uz visiem laikiem iepriekš noteikta un to mainīt ir grēks. Hinduisms īpaši nostiprinājās viduslaikos, kļūstot par galveno iedzīvotāju reliģiju. Hinduisma “grāmatu grāmata” bija un paliek “Bhagavad Gita”, kas ir daļa no ētiskās poēmas “Mahamharata”, kuras centrā ir mīlestība pret Dievu un caur to ceļš uz reliģisko atbrīvošanos.

3. §.

Senās Indijas reliģija (īsi)

Daudz vēlāk nekā Indijas vēdisms attīstījās budisms. Šīs mācības radītāja Sidgarta Šanjamuni dzimusi 563. gadā Lumbinā Kšatriju ģimenē. Līdz 40 gadu vecumam viņš sasniedza apgaismību un sāka saukt par Budu. Precīzāk par viņa mācību parādīšanās laiku pateikt nav iespējams, taču fakts, ka Buda ir reāla vēsturiska persona, ir fakts.

Tāpat kā jebkura reliģija, budisms saturēja pestīšanas ideju - budismā to sauc par "nirvānu".

To iespējams sasniegt, tikai ievērojot noteiktus baušļus. Dzīve ir ciešanas, kas rodas saistībā ar vēlmi, tieksmi pēc zemes eksistences un tās priekiem. Tāpēc ir jāatsakās no vēlmēm un jāiet pa astoņkāršu ceļu — taisnīgi uzskati, taisnīga rīcība, taisnīgas pūles, taisnīga runa, taisnīga domāšana, taisnīga piemiņa, taisnīga dzīve un sevis pilnveidošana. Ētiskajai pusei budismā bija milzīga loma. Ejot astoņkārtējo ceļu, cilvēkam jāpaļaujas uz sevi un nav jāmeklē palīdzība no malas. Budisms neatzina, ka pastāv dievs radītājs, no kura ir atkarīgs viss pasaulē, arī cilvēka dzīvība. Visu cilvēka zemes ciešanu cēlonis slēpjas viņa personiskajā aklumā; nespēja atteikties no pasaulīgām vēlmēm. Tikai dzēšot visas reakcijas uz pasauli, iznīcinot savu “es”, var sasniegt nirvānu.

Maurijas periodā budismā izveidojās divi virzieni: sthaviravadīni un mahasangikas. Pēdējā mācība veidoja Mahajānas pamatu. Vecākie mahajānas teksti parādās jau pirmajā gadsimtā pirms mūsu ēras. Viena no svarīgākajām Mahajamas doktrīnā ir mācība par abusatvu – būtni, kas spēj kļūt par Budu, tuvojas nirvānas sasniegumam, bet aiz līdzjūtības pret cilvēkiem tajā neiekļūst. Buda netika uzskatīta par īstu personu, bet gan par augstāko absolūto būtni. Gan Buda, gan Botisatva ir godināšanas objekti. Saskaņā ar Mahajanu nirvānas sasniegšana notiek caur abiem izatvām, un tāpēc mūsu ēras pirmajā gadsimtā klosteri saņēma dāsnus ziedojumus no esošajām spējām.

Attieksme pret pasauli hinduistu-budistu kultūrā ir pretrunīga. Samsāras mācībās tas ir attēlots kā briesmīgs, pilns ar ciešanām un sāpēm. Visur, kur skatāties, ir tieksmes un kaislības, tukšums un destruktīvu vēlmju karstums. "Pasaule ir pilna ar saiknēm un pārmaiņām. Tas viss ir samsāra. Cilvēkam, kas dzīvo samsāras pasaulē, jāvadās pēc četru ētikas standartu kombinācijas. Tharma ir svarīgākā morāles pamatlikuma daļa, kas vada Visuma dzīvi, nosaka dažādu kastu cilvēku pienākumus un atbildību; Artha - praktiskās uzvedības normas; Kama - juteklisko impulsu apmierināšanas vērtība; Mokša ir mācība, kā atbrīvoties no samsāras. Neatdodot ļaunu par ļaunu, dariet labu, esiet pacietīgi – tās ir senās Indijas morāles vadlīnijas.

Lielākā daļa iedzīvotāju (apmēram 80 procenti) atzīst hinduismu. Tomēr šī ir tālu no vienīgās reliģijas Indijā. Otra reliģiskā kustība ar lielāko piekritēju skaitu ir islāms. Indijā ir arī tie, kas praktizē kristietību, budismu, džainismu un sikhismu. Indijas konstitūcija atļauj praktizēt jebkuru ticību.

Galvenie dievi hinduismā

Reliģiju specifika Indijā ir strukturēta tā, ka dažādu reliģisko kustību pārstāvji dzīvo mierīgi blakus. Otrajā tūkstošgadē pirms mūsu ēras.

Indijas reliģijas

e. Indijā parādījās seno āriešu mācības. Viņi dievināja dzīvniekus, augus un dažādas dabas parādības. Viņi veica upurus, dažreiz cilvēki kļuva par upuriem.

Kastu sistēma Indijā radās līdz ar brahmanisma uzplaukumu un stāstu par Purušu. Purušu ir pirmais cilvēks, viņš lika pamatus dzīvībai uz zemes.

Galvenā reliģija Indijā ir hinduisms, tās pamatā ir Trimurti (trīs galvenās dievības) - Brahma, Šiva un Višnu. Brahma ir Dievs, kurš radīja pasauli, Višnu ir pasaules glabātājs, un Šiva iznīcina pasauli noteikta dzīves posma beigās.

Šaivisms ietver Dieva Šivas pielūgšanu. Šī kustība ir populārāka Indijas dienvidos un austrumos. Šiva ir priekšzīmīgs vīrs, viņa dēls ir Dievs Ganeša (rakstnieku patrons un Dievs, kas palīdz tikt galā ar šķēršļiem) un viņa sieva Parvati jeb Durga un Kali. Brahminu un priesteru autoritāte Indijā ir nereāli liela. Šamaņi ir ciemos un mazpilsētās. Hinduistu vidū mantru dziedāšana, kam piemīt pārdabiskas spējas, tiek uzskatīta par izplatītu ikdienas dzīvē.

Reliģijai Indijā ir daudz svētku dienu, tajos piedalās daudzi dažādu kustību piekritēji. Piemēram, Jaunais gads tur tiek svinēts ne reizi vien gadā un pilnīgi visi to uzskata par normālu. Viņi iededzina ugunskurus, skandina mantras, un līdz ar ugunskura dūmiem izklīst visas rūpes un bēdas, visi priecājas par valdošo mieru.

Maha Šivaratri ir Indijas galvenās reliģijas galvenie svētki (Dieva Šivas Lielā nakts). Šajā bezmiega naktī miljoniem cilvēku slavē Dievu iznīcinātāju. Svinības notiek visā Indijā.

10 interesantākie tempļi Indijā

1. Elloras alu tempļi
2. Kandarya Mahadeva, Khajuraho tempļu komplekss
3. Somnath templis
4. Kashi Vishwanath templis (Varanasi)
5. Jagannath templis Puri
6. Tirumala Venkateswara templis
7. Meenakshi templis
8. Kedarnath templis
9. Harmandir Sahib (Amritsar, Zelta templis)
10. Lotosa templis

Lasi arī:

Indija ir unikāla valsts reliģiskā ziņā. To reliģiju skaitu un dažādību, ko atrodam Indijā, iespējams, mēs nevarēsim satikt nevienā citā štatā. Gandrīz visi indieši ir dziļi reliģiozi. Reliģija un garīgums caurstrāvo viņu ikdienu un ir neatņemama ikdienas sastāvdaļa. Droši vien ir grūti atrast tik daudz tempļu, ašramu, stūpu, svētvietu, mazu un lielu svētvietu kā Indijā jebkur citur. Tāpēc dažādu svētvietu apmeklēšana dabiski kļūst par jebkuras Indijas ceļojuma neatņemamu sastāvdaļu.

Reliģija Indijā un tās loma hinduistu mūsdienu dzīvē

Neatkarīgi no tā, kāds ir jūsu tūrisma ceļojuma sākotnējais mērķis, šī Indijas dzīves puse noteikti jūs vienā vai otrā veidā ietekmēs.
Indijā ir pārstāvētas visas lielākās pasaules reliģijas: budisms, kristietība, islāms, hinduisms, jūdaisms. Šeit jūs varat satikt arī zoroastriešus, džainus un sikhus. Indija ir budisma, hinduisma, džainisma un sikhisma dzimtene. Savas vēstures laikā Indija ir devusi pasaulei, iespējams, rekordlielu skaitu reliģisku personību un garīgo mentoru, piemēram, Budu Šakjamuni vai Mahavīru, reliģijas, kuras dibinātas vairāk nekā divarpus tūkstošus gadu senā pagātnē, un tādas modernākas, bet iespējams, ne mazāk slaveni skolotāji, piemēram, Ošo, Šri Aurobindo, Sai Baba, Šri Činmojs, Krišnamurti, Ramans Mahariši, Čaitanja Mahaprabhu un daudzi citi.
Vēl viena unikāla Indijas iezīme ir tās reliģiskā tolerance. Neskatoties uz visu valstī pārstāvēto reliģiju un mazāko uzskatu dažādību, Indijā nekad nav radušies lieli reliģiskie konflikti. Saskaņā ar konstitūciju Indija ir sekulāra valsts, un tai ir atļauts praktizēt jebkuru reliģiju.

80 procenti Indijas iedzīvotāju ir hinduisti. Hinduisms ir viena no vecākajām reliģijām pasaulē. Tiek uzskatīts, ka tā veidojusies ap 1. tūkstošgades vidu pirms mūsu ēras, taču patiesībā tās saknes meklējamas tik tālu gadsimtos, ka ir diezgan grūti droši runāt par tā izcelsmi šajā periodā. Hinduismam nav ne konkrēta pamatlicēja, ne fundamentāla teksta, ko varētu uzskatīt par tā galveno pamatu (tādu tekstu ir daudz un tie radušies dažādos laikos: Vēdas, Upanišadas, Purānas un daudzi citi).
Hinduisms ir saglabājis daudzus primitīvo uzskatu elementus (svēto dzīvnieku pielūgsme, dabas parādības, senču kults u.c.). Hinduisms ir reliģija, kas radīja Indijas kastu sistēmu, un tā stingri regulē visas personas tiesības un pienākumus visas viņa dzīves laikā. Hinduisma galvenā mācība ir dvēseļu reinkarnācijas doktrīna, kas notiek saskaņā ar atriebības likumu par labiem vai ļauniem darbiem dzīves laikā. Atkarībā no tā, kādu dzīvi cilvēks vada šajā iemiesojumā, tiek noteikta viņa turpmākā dzīve - kādu ķermeni viņš iegūs pēc nāves, piedzimstot no jauna, kādā kastā viņš piedzims, ja paveiksies iegūt cilvēka ķermeni, vai viņš būs nabags vai bagāts utt.
Hinduismu raksturo ideja par augstākās dievības universālumu un universālumu. Katrs no daudzajiem hinduistu dieviem sevī nes vienu no visuresošā Dieva šķautnēm, jo ​​ir teikts: "Patiesība ir viena, bet gudrie to sauc dažādos vārdos." Piemēram, Brahma ir pasaules radītājs, Višnu ir tās aizbildnis, un Šiva ir pasaules iznīcinātājs un vienlaikus arī radītājs. Hindu dieviem ir vairāki iemiesojumi. Un tos iemiesojumus, kas notiek cilvēku pasaulē, sauc par avatariem. Piemēram, Višnu ir daudz iemiesojumu, un viņš bieži tiek attēlots kā karalis Rāma vai gans Krišna.
Pašlaik hinduismā ir divas galvenās kustības: vaišnavisms un šivisms. Vaišnavisms izceļas ar spēju iekļaut dažādus vietējos uzskatus un reliģijas. Tā, piemēram, Buda kopā ar Krišnu un Rāmu vaišnavismā sāka uzskatīt par Višnu iemiesojumu. Višnu, būdams pasaules aizbildnis, dažādos laikos pieņēmis dažādas formas, lai to glābtu. Vaišnavisms ir visizplatītākais Indijas ziemeļos.
Šaivisma galvenais princips ir apgalvojums, ka Visumā nav nekā pastāvīga, izņemot Šivu, kas iznīcina un atdzīvina visu, kas pastāv. Kosmiskā cikla sākumā Šiva rada Visumu un pēc tam pats to iznīcina. Šivas kults ir nesaraujami saistīts ar Šakti kultu, sievišķo radošo un enerģētisko principu. Šivas kults ir plaši izplatīts galvenokārt Indijas dienvidos.
Daudzi hinduistu tempļi (un to Indijā ir ļoti daudz) ir arhitektūras un tēlniecības šedevri, un to apmeklēšana ir neatņemama daļa no lielākās daļas Indijas ceļojumu programmas.

Neskatoties uz to, ka Indija ir budisma dzimtene, šobrīd tās sekotāju skaits Indijā ir visai mazs.

Viņi veido tikai 0,7% no visiem Indijas iedzīvotājiem. Budisms radās Indijā 5. gadsimtā pirms mūsu ēras. Piedzīvojis savus ziedu laikus pirmajos 5 gadsimtos pēc tā rašanās, budismu Indijā asimilēja hinduisms. Vēlāk budistu mūkus vajāja musulmaņi, un lielākā daļa budisma piekritēju pameta Indiju, pārceļoties uz kaimiņos esošo Ķīnu, Tibetu, Nepālu un Dienvidaustrumāzijas valstīm. Mūsdienās budisms Indijā ir plaši izplatīts galvenokārt Šrilankas Theravada budisma versijā. Taču ir arī nelielas dzen kopienas, un pēc Ķīnas pārņemšanas Tibetu daudzi Tibetas budisma pārstāvji pārcēlās uz dzīvi Indijā. Dharamsala (Himachal Pradesh) ir kļuvusi par svētceļojumu vietu daudziem budisma piekritējiem no visas pasaules – tā ir Viņa Svētības Dalailamas un Tibetas trimdas valdības rezidence; dažreiz šo pilsētu sauc par "mazo Lhasu".
Daudzus gadsimtus Indija, lai gan tā nav budistu valsts, tomēr piesaista daudzus budistus no visas pasaules. Tostarp ārkārtīgi populāras ir ekskursijas uz Indiju, lai apmeklētu svētās budistu vietas: Bodhgaya - vieta, kur Buda ieguva apskaidrību, ir galvenā svētceļojumu vieta budismā, Lumbini - prinča Sidhartas, topošā Budas Gautamas dzimtene, Sarnath - vieta, kur Buda nolasīja savu pirmo sprediķi pēc Nirvānas sasniegšanas, Kušinagara - vieta, kur Buda devās uz Parinirvānu. Šīs vietas, tāpat kā daudzas citas (Indijā ir milzīgs skaits budistu tempļu un svētnīcu), pastāvīgi piesaista milzīgu skaitu tūristu no dažādām valstīm, kuru vidū ir ne tikai budisma sekotāji.
Budisma pamatā ir mācība par četrām cēlajām patiesībām: ir ciešanas, ir ciešanu cēlonis, ir ciešanu pārtraukšana un ir ceļš uz ciešanu pārtraukšanu. Šis ceļš ir vidējais jeb astoņkārtējais ceļš, kas saistīts ar trīs veidu tikumiem: morāli, koncentrēšanos un gudrību. Cilvēks, kurš praktizē šo Astoņkārtējo Ceļu, pamazām atbrīvojas no trim indēm – dusmu, skaudības un neziņas un iegūst pieeju patiesai realitātes izpratnei, kas dod brīvību no ciešanām un spēju palīdzēt citām dzīvajām būtnēm atbrīvoties.
Budisms neatzīst kastas, apliecinot visu dzīvo būtņu absolūtu vienlīdzību: visi, sākot no mazākā tārpa līdz lielākajam Brahmanam, ir vienlīdz apveltīti ar Budas dabu un viņiem ir vienādas izredzes atbrīvoties.

Džainisms

6. gadsimtā pirms mūsu ēras Vardhamana, pazīstama arī kā Jina vai Mahavira, Indijā radīja un izplatīja džainisma reliģisko doktrīnu.

Tās pamatā ir askētisms, atturība un nevardarbība. Džainu mērķis ir atbrīvošanās no atdzimšanas ķēdes – izeja no samsāras, kas panākama ar stingru askētismu un ahimsas (dzīvām būtnēm nekaitēšanas) principa ievērošanu. Ir zināms, ka džainisti uz sejas nēsā marli, lai nepieļautu mazu dzīvu radījumu ieelpošanu, un slaucīt ceļu sev priekšā, lai nejauši nesaspiestu nevienu kukaini. Džainismā ir divas galvenās sektas: Digambaras (“ietērpti debesīs”), kas uzskata, ka senie teksti ir pazuduši un atsakās no visiem pasaulīgajiem kārdinājumiem, tostarp nepieciešamības valkāt drēbes, un Svetambaras (“ģērbti baltā”). kuri cenšas atjaunot pazudušos tekstus un piekopj mazāk stingru pieeju dzīvei.
Tagad Indijā ir aptuveni 1 miljons džainiešu, kuriem ir svarīga loma Indijas sabiedrībā, jo džainisma sekotāji pieder pie pārtikušākajiem un izglītotākajiem Indijas iedzīvotāju segmentiem. Džainu kopiena Indijā ir slavena ar daudzu tempļu celtniecību, kas ir unikāli arhitektūras un interjera dekorācijā, piesaistot daudzu tūristu uzmanību.

Vēl viena reliģija, kuras dzimtene ir Indija.

Sikhisms, ko 16. gadsimtā dibināja Guru Nanaks, kļuva par mazo tirgotāju, amatnieku un zemnieku protesta izpausmi pret feodālo apspiešanu un kastu sistēmu Indijā. Sikhisms bija vērsts pret tā laika musulmaņu valdnieku fanātismu un neiecietību, kā arī pret kastu diskrimināciju un sarežģītajiem hinduisma rituāliem. Nanaks pasludina visu pasauli par viena dieva augstākā spēka izpausmi. Pirms vairākām paaudzēm parādījās skihu svētie raksti, grāmata “Granth Sahib”, kuru sastādīja piektais guru Ardžuns un kurā bija iekļautas hinduistu un musulmaņu svēto himnas, kā arī sikhu guru, galvenokārt Guru Nanaka, raksti. 17. gadsimta beigās un 18. gadsimta sākumā desmitais guru Govinds Singhs pārveido sikhu kopienu militārā brālībā un sauc to par Khalsa (tīro). Lai izceltos hinduistu un musulmaņu vidū, sikhiem bija stingri jāievēro pieci noteikumi: nekad negriezt matus (kesh), ķemmēt tos ar īpašu ķemmi (kangha), valkāt īpaša veida apakšveļu (kachha), valkāt tērauda rokassprādzi ( kara) uz plaukstas locītavas un vienmēr nēsājiet līdzi dunci (kirpan). Mūsdienās daži sikhi ievēro visus šos noteikumus. Mūsdienu Indijā ir aptuveni 17 miljoni sikhisma sekotāju. Sikhu tempļi lielā skaitā atrodas Indijas ziemeļu reģionos. Sikhu tempļos nav dievu attēlu, un pielūgsmes ceremonija aprobežojas ar Guru Granth Sahib lasīšanu. Galvenā sikhu svētnīca ir Zelta templis Amritsarā.

Indijā ir aptuveni 130 miljoni musulmaņu, un tā ir otra lielākā musulmaņu populācija pasaulē. Lielākā daļa Indijas musulmaņu ir sunnīti, savukārt aptuveni 20 procenti Indijas musulmaņu ir šiīti. Ir arī dažas atšķirīgas sektas (piemēram, ahmadi), kā arī izveidotas kopienas - bohras, ismailis, Kašmiras musulmaņi, memons, moplahs utt.

kristietība

Saskaņā ar leģendu, kristietību Indijā ienesa apustulis Tomass, kurš tiek uzskatīts par Sīrijas kristīgās baznīcas izveidošanu Indijas dienvidos. To sauc par "sīriešu", jo tā pielūgsmē tiek izmantota liturģija un Svētie Raksti aramiešu vai sīriešu valodā. 16. gadsimtā portugāļu koloniālisti uzsāka Indijas iedzīvotāju piespiedu pievēršanu kristietībai, kas pāvestības paspārnē turpinājās vairākus simtus gadu. Kopš 18. gadsimta Indijā attīstās protestantu misionāru darbība no ASV un Eiropas. Tagad Indijā ir aptuveni 20 miljoni kristiešu no visām iespējamām konfesijām - katoļi, protestanti, pareizticīgie utt.

Zoroastrisms

Persijas impērijas laikā zoroastrisms bija galvenā Rietumāzijas reliģija un mitraisma veidā izplatījās visā Romas impērijā līdz pat Lielbritānijai. Pēc tam, kad Irānu iekaroja musulmaņi, daži zoroastrieši migrēja uz Indiju. Jādomā, ka viņu pirmā grupa izkāpa netālu no Diu pilsētas 766. gadā, un vēlāk viņi apmetās Sanjanas zemē (Gudžaratā). Pieminot savus persiešu senčus, zoroastrieši Indijā sāka saukties par Parsis. Pašlaik viņu skaits visā pasaulē ir ne vairāk kā 130 tūkstoši cilvēku. No tiem aptuveni 10 tūkstoši dzīvo Irānā, bet gandrīz visi pārējie dzīvo Indijā, lielākā daļa Mumbajā. Zoroastriešiem bija svarīga loma Mumbajas pilsētas attīstīšanā par nozīmīgu biznesa centru un ostu. Neskatoties uz nelielo skaitu, parsi ieņem nozīmīgu vietu pilsētas tirdzniecībā un rūpniecībā.
Prasas godina 4 Visuma elementus - ūdeni, uguni, zemi un gaisu. Ar to saistīts īpašs paršu apbedīšanas rituāls: mirušo ķermeņi tiek novietoti uz īpašiem torņiem (dakmas), kurus parsi sauc par "klusuma torņiem". Tur līķus apēd grifi. Tādējādi elementu “tīrie” elementi nesaskaras ar “netīro” līķi. Zoroastrijas tempļos pastāvīgi tiek uzturēta mūžīgā liesma.

Pirmie Indijas iedzīvotāju kontakti ar jūdaisma piekritējiem aizsākās 973. gadā pirms mūsu ēras. Tie bija ķēniņa Zālamana tirgotāji, kas no indiāņiem iepirka garšvielas un citas preces. 586. gadā Jūdeju sagūstīja babilonieši, un šajā periodā daži ebreji pārcēlās uz Indiju Malabaras piekrastē. Pašlaik Indijā jūdaisms tiek piekopts galvenokārt Keralas un Maharaštras štatos, lai gan šīs reliģijas pārstāvji ir sastopami arī citviet valstī.

Brahmanisma, hinduisma, budisma iezīmes

Brahmanisms un hinduisms

1. tūkstošgades sākumā pirms mūsu ēras. e. pastāvīgā dzīve kļuva par indoāriešu ikdienas dzīvesveidu. Izveidojās daudzas Firstistes, kuras bieži karoja savā starpā. Pakāpeniski sarežģījoties Vēdu reliģijas kultam, pieauga brahmanu priesteru loma un autoritāte. Mainījās dievu panteona sastāvs un raksturs. Un, lai gan vēdiskās reliģijas, tās dievu un tradīciju attieksme krasas izmaiņas nav piedzīvojusi, daudzas agrīnās vergu sabiedrības reliģiskās mācības Indijā pirmajos gadsimtos pirms mūsu ēras. e. izveidoja reliģisku kustību – brahmanismu, kas izgaismoja cilšu sadrumstalotību un ekskluzivitāti.

Saskaņā ar jauno kosmogonisko teoriju Visuma radītājs Brahma ir dzimis no zelta olas, kas peld milzīgā okeānā. Viņa domu spēks sadala olu divās daļās – debesīs un zemē. Turpmākās radīšanas procesā veidojas elementi (ūdens, uguns, zeme, gaiss, ēteris), dievi, zvaigznes, laiks, reljefs u.c. Cilvēki, vīrišķīgie un sievišķīgie principi, pretstati (siltums – aukstums, gaisma – tumsa, utt.) tiek radīti. ), flora un fauna.

Pāreja uz brahmanismu vēl nav atklājusi vienotu dievu hierarhiju. Katra vieta pielūdza savu augstāko dievību. Dievs Šiva, kura kults apvienoja dažāda rakstura reliģiskos uzskatus, tika uzskatīts par dabas postošo spēku iemiesojumu un auglības simbolu. Dievs Višnu darbojās kā visa pastāvošā aizbildnis. Nozīmīga loma bija animistiskām idejām un senču kultam.

Izceļot sociālo nevienlīdzību, brahmanisms cilvēku ciešanas un nelaimes pasludināja par nenozīmīgām, jo ​​visa parādību pasaule ir tikai ilūzija. Vienīgā reālā lieta paliek pasaules gara esamība. Vissvarīgākais brahmanisma elements, kas saglabāts Indijas reliģijā un filozofijā, ir samsara (sanskrita klejošana, pāreja, dvēseles vai personības reinkarnācija) - atdzimšanas teorija; saskaņā ar šo mācību, līdz ar cilvēka nāvi viņa dvēsele pāriet jaunā būtnē (cilvēks, dzīvnieks, augs, Dievs). Šī iemiesojumu ķēde ir bezgalīga un atkarīga no cilvēka likteņa – karmas. Cilvēks ir redzamās, jutekļu pasaules gūsteknis, viņam jātiecas pēc atbrīvošanās, kas nav iespējama bez morālas piepūles. Ejot cauri piedzimšanas un nāves ķēdei, cilvēks veic darbības un iegūst savu vērtību jeb karmu. Karma, kas ir visu cilvēka darbību morālais rezultāts, nosaka viņa jaundzimšanas raksturu. Cilvēkam ir tiesības darīt vai nedarīt noteiktas lietas, bet viņam jāzina, ka jebkurā gadījumā viņš pats nosaka savu karmu, savu likteni. Karmas doktrīna paredz personisku atbildību.

Karma (no sanskrita - akts, akts) - cilvēka darbību ķēde, kas nosaka viņa jaundzimšanu.

Lai gan karma ir iepriekš noteikta no augšas, to var labot cilvēka darbības. Viņa augstais garīgums un tikums, pašdisciplīna, atsacīšanās no naida, skaudības apspiešana, Vēdu studēšana, godbijība pret brāhmaniem u.c. var novest atdzimšanas ķēdē uz augstu stāvokli sabiedrībā un pavērt perspektīvas nākotnē. turpmākiem uzlabojumiem. Savukārt necienīga rīcība ir saistīta ar nopietnām sekām: dzērāja iemiesošanās kodē, slepkavas iemiesošanās plēsīgā dzīvniekā, zagļa iemiesošanās žurkā utt.

Vēdu reliģija un brahmanisms turpināja attīstīties hinduismā, kas veidojās mūsu ēras 1. gadu tūkstotī.

Jau Guptu valdīšanas laikā, 4.-5. gadsimtā, kad pat paši karaļi nepiekrita budismam, vietējās reliģijas, kas bija absorbējušas daudzus brahmanisma un budisma elementus, jaunos apstākļos (jo īpaši, veidojoties kastu sistēmai). ko atzinis budisms utt.) veidoja reliģisko uzskatu kopumu, ko parasti sauc par hinduismu.

Hinduisma vienojošais princips, ko Indijas iedzīvotāji atzīst līdz pat mūsdienām, ir Vēdu, karmas, samsaras un kastu (varnas) doktrīnas atzīšana. Panteonā centrālo vietu ieņem “trimurti” jeb trīsvienības tēls (“trīsvienība”), kas simbolizē pasaules radīšanu, pastāvēšanu un nāvi:

· Brahma (dievs radītājs, Visuma radītājs),

· Višnu (pasaules kārtības sargs, kas spēj iemiesoties zemes mirstīgās būtnēs),

· Šiva (kosmiskās enerģijas iemiesojums, dažreiz iznīcinātāja dievs).

Cementējot reliģiju ar Brahmas - Višnu - Šivas kultu, radot unikālu sintēzi abstraktai idejai par zemnieku kopienu absolūto garu un vietējiem dieviem, hinduisms ļāva cilvēkiem tuvināt šos dievus viņu zemes apstākļiem, apveltīt tos ar specifiskas īpašības un spējas piedalīties zemes notikumos.

“Trīs sejas” hinduistu ikonogrāfijā: Brahma, Višnu, Šiva

Tādējādi Višnu, spējīgs reinkarnēties, ir aktīvs cilvēku palīgs, stāsta viņiem patiesību, pasargā no briesmām un ļaunuma. Šiva ir ļoti pretrunīgs - stingrs un diezgan skarbs radījums, iznīcinātāju dievs. Trīs acis, galvaskausi ap kaklu, čūskas gar ķermeni papildina savu neparasto izskatu. Dažkārt darbojoties kā mīlas lietu un savvaļas dzīves patrons, viņš vienlaikus nodrošina patronāžu mākslai un stipendijām. Tēlnieki Šivas tēlā ienesa Visuma radošā principa personifikāciju, fiziski perfektu, vitalitātes un enerģijas pilnu cilvēku.

Hinduisms kā ticība ir toleranta, neskaidra, amorfa, katrs var brīvi to saprast savā veidā. Tā ir sava veida ikdienas dzīves reliģija. Džavaharlals Neru, uzskatīja, ka tā nozīmi var izteikt šādi: "Dzīvo un ļaujiet citiem dzīvot."

Viena no hinduisma skolām ir tantrisma skola, kas pieņēma jogas metodes un izstrādāja ezotēriskās prakses sistēmu. Reliģiskā un filozofiskā koncepcija balstās uz priekšstatu par cilvēku kā mikrokosmosu un ideju par vīriešu un sieviešu enerģijas principiem.

Tantra (no Sahalīnas - aušana, sarežģītība) - Trimurti - Šivas sievas - sievietes formas pielūdzēju sakrālo tekstu kolekcijas.

Tantrisma filozofiskā skola sludina mīlestību kā radošo esamības principu. Saskaņā ar tantrismu cilvēka anatomija atspoguļo kosmosa anatomiju. Šī skola attīstījās viduslaikos. Skolas būtība izpaudās lielās mātes dievietes pielūgšanā Šivas sievas Parvati (Šakti) veidolā.

budisms

Pirmā kustība, kas apšaubīja vēdiskās vērtības, bija džainisms (IV gadsimts pirms mūsu ēras). Džainisms kategoriski noraidīja brahmanistisko dievu panteonu, priesterību un upurēšanu, kā arī varnu reliģisko iesvētīšanu. Dominējošā džainisma ideja bija askētisms kā patiess reliģisks varoņdarbs. Budisms, kas radās 6. gs. BC e., ierosināja “vidējo ceļu”. Tas bija veiksmīgāks mēģinājums pārvarēt varnas-kastu dalījumu brahmanisma sistēmā (kur ceļš uz pestīšanu bija atvērts tikai Brahmanu priesteriem).

Indijā 6. gs. BC e. pilsētas strauji aug, un cilvēku dzīves strauji mainās. Zemākās kastas – šudras – pārstāvji kļūst finansiāli nodrošināti un ieņem vadošus amatus, iegūstot arvien lielāku svaru štatā. Šajā sakarā sabiedrībā tiek zaudēta tradicionālā ideja par dabisko un patieso dzīvi saskaņā ar Vēdām, jo ​​​​zemākās varnas vērtības kļūst par dominējošām. Cilvēka īpašības tiek devalvētas, to vietu ieņem materiālās un mantiskās vērtības, pieaug vardarbība un samazinās morāle. Tas viss radīja apjukumu sabiedrībā. Bija acīmredzams, ka varnas bija pārdzīvojušas savu derīgumu, tās neiederējās pilsētas dzīvesveidā. Taču bija arī acīmredzams, ka neizglītotu un nekulturālu, bet turīgu un ambiciozu cilvēku vēlme ieņemt augstākos amatus un kļūt par brāhmaniem ir ļauna. Buda to visu pretstatīja savai mācībai par patiesajām vērtībām, kuras ir ietvertas pašā cilvēkā un nav atkarīgas no bagātības un muižniecības.

Buda - apgaismots, patiesības aizēnots) - pamodināts jaunai dzīvei.

Budisms pēc izskata ir senākā pasaules reliģija, kurai tagad seko aptuveni 700 miljoni cilvēku. Šīs reliģijas ziedu laiki Indijā notika 5. gadsimtā. BC e. - gadsimta sākums

Indijas reliģijas - īsumā par to izcelsmi un veidošanos

e. Par budisma pamatlicēju tiek uzskatīta reāla vēsturiska personība – Sidharta Gautama (623.-544.g.pmē. pēc budisma tradīcijām, 563./560.g. – 483/480.g.pmē. – pēc vēsturnieku domām). Saskaņā ar leģendu viņš nāca no Šakju cilts karaliskās ģimenes (viens no Budas vārdiem ir Šakjamuni - “vientuļnieks no Šakjas”).

Tēvs vēlējās dēlu pasargāt no dzīves steigas.

Kopš bērnības viņš bija pārsteigts ar savām spējām. Greznības un krāšņuma ieskauts, viņš savu dzīvi pavadīja skaistās pilīs un uzvarēja sāncenšus bruņinieku turnīros. Skaista sieva un mīļotais dēls pabeidza prinča laimīgo un bezrūpīgo dzīvi. Taču kādu dienu, kad viņam bija 29 gadi, dzīve pirmo reizi pagriezās uz savu nežēlīgo un prozaisko, viņam iepriekš nezināmo pusi. Vienā no savām izpriecu pastaigām viņš ieraudzīja cilvēkus, kuri nebūt nebija tik laimīgi: novecojušu vecu vīru, spitālīgu vīru, vientuļnieku mūku un mirušu cilvēku. Šoks bija tik liels, ka, atstājot visu, viņš devās septiņu gadu ceļojumā. Viņš studē Vēdas, nododas smagam askētismam, uzzina ļaunuma cēloņus un sasniedz nirvānu. Viņš kļūst par Budu. Vairāk nekā 40 gadus, sludinot savas mācības, viņš ieguva daudz studentu un sekotāju.

Buda nosodīja brahmanismu par tā atkarību no bagātas un drošas dzīves, ārējo reliģiozitātes formu pārsvaru; Džainisms - par nežēlīgu askētismu; bet iestājās par "vidējo ceļu". No seno Indijas cilšu reliģijām viņš mantoja animistisko ideju par visu dzīvo būtņu animāciju dabā un ideju par dvēseles migrāciju. Galvenie principi Budas mācībā ir: “četras cēlas patiesības”, cēloņsakarības teorija; elementu nepastāvība; "vidējais ceļš"; "Astoņkārtējais ceļš"

Kā saprast šos galvenos budisma principus?

"Četras cēlas patiesības":

1) dzīve ir ciešanas;

2) ciešanu cēlonis ir bezgalīgas vēlmes un tiekšanās pēc baudām un baudām;

3) vēlmju iznīcināšana, ceļš uz kuru ved, īstenojot vairākus nosacījumus un uzvedības normas, kas ietver ļaunuma novēršanu un apspiešanu, veicinot labā rašanos un uzturēšanu.

4) lai apspiestu vēlmes un atbrīvotos no ciešanām, cilvēkam jāiet pa Budas norādīto morālās pilnības ceļu.

Šī ceļa beigās nāk pilnīga brīvība un ieskats - nirvāna, sava veida pasīva, no kristīgās kultūras, ētikas viedokļa, jo tā aicina uz toleranci un bezkaislību, vienaldzību pret visu, gan labo, gan ļauno.

Cēloņsakarības teorija - viss pasaulē ir savstarpēji saistīts un tam ir savs iemesls.

Pasaulē nav tādu darbību vai darbību, kam nebūtu seku.

Elementu nepastāvība - Pasaulē nav nekā pastāvīga un viss mainās. Tas nozīmē, ka nekas pasaulē nevar kalpot par labklājības garantiju vai brīvību no ciešanām. Cilvēks pats ir šo ciešanu cēlonis.

"Vidusceļš"— Buda aicināja ievērot mērenību, izvairīties no galējībām.

"Astoņkārtējais ceļš" -šis ceļš ved uz mērķi, atspoguļo cilvēka apziņas un dzīves pakāpenisku transformāciju, viņa atdzimšanu vai dzimšanu nirvānas stāvoklī. Tas ietver veidošanu:

1) pareizi uzskati;

2) pareiza tiekšanās (nirvānas sasniegšana);

3) pareiza runa (izvairieties no meliem);

4) pareiza uzvedība;

5) pareizs dzīvesveids;

6) pareizas tieksmes;

7) pareizas domas (brīvība no pašlabuma);

8) pareiza apcere, atbrīvošanās no vēlmēm. Nirvāna ir vēl viena eksistences dimensija; tā ir viltus vēlmju un kaislību izzušana.

Nirvāna (no sanskrita - izmiršana) ir augstākais garīgās aktivitātes un enerģijas stāvoklis, kas ir brīvs no pamata pieķeršanās.

Buda, sasniedzis nirvānu, sludināja savas mācības vēl daudzus gadus. Viņa mācība nebija pasivitātes un pesimisma sludināšana. Gluži pretēji, viņš aicināja darboties un ievirzīt šo darbību savā dzīvē. Nevis cīņa ar citiem par vietu saulē, bet cīņa ar otru, ar svešo sevī. Saskaņā ar Budas mācībām cilvēki pēc dzimšanas ir vienlīdzīgi. Bet cilvēki ir vienlīdzīgi arī pirms nāves fakta. Vienlīdzība ir cilvēku iedzimta īpašība, ko viņi zaudē savas dzīves laikā. Dzīve ir sava veida kaujas lauks, kurā cilvēki ceļas un krīt, kur valda spēka likumi, nevis taisnīguma un vienlīdzības likumi. Vai mūsu dzīves laikā ir iespējams panākt vienlīdzību starp cilvēkiem? Buda saka jā! Šis stāvoklis ir nirvāna. Tā nav būtība, gluži otrādi, nirvāna ir esības pilnība, kur cilvēks nepieķeras dzīves mirkļiem aiz bailēm no nāves, viņa eksistence ir prieka un pilnības pilna. Dzejnieka un dramaturga Kalidasas vēlmes atbilst nirvānas stāvoklim. Viņš uzrakstīja: “Kad tu devies pasaulē, tu rūgti raudāji, un visi apkārtējie priecīgi smējās. Padariet savu dzīvi tādu, lai, pametot pasauli, jūs priecīgi smieties un visi apkārtējie raudātu.

Budisms Indijā izplatījās pakāpeniski. 3. gadsimtā. BC e. Budismu par valsts reliģiju pieņēma leģendārais karalis Ašoka. Karalis veltīja visas pūles, lai to izplatītu ar miermīlīgiem līdzekļiem. 1. gadsimtā pirms mūsu ēras e. Budisms sadalījās hinajanā (mazā labā roka), kas bija paredzēta apgaismotajai minoritātei, un mahajāna (lielisks transportlīdzeklis), kas bija vulgarizēta Budas mācība, kas bija adresēta tiem, kuriem bezpersoniskais Dievs nebija pieejams.

Viduslaikos budisms kļuva par vienu no pasaules reliģijām, kas kļuva plaši izplatīts, bet galvenokārt ārpus Indijas, un pati Indija līdz 13. gadsimtam. Budistu kopienas lielākoties beidza pastāvēt.

12. gadsimta beigās. Mahajana izplatījās Japānā, kur tā kļuva pazīstama kā dzenbudisms. Šeit ir divas ietekmīgākās budisma skolas - Rinzai un Soto. Bija teiciens, kas atspoguļoja skolu specializāciju: "Rinzai ir domāti samurajiem, Soto - vienkāršajiem cilvēkiem."

Hindi reliģija

Kas mīl Dievu, tas vairs nevar mīlēt cilvēku, tas ir zaudējis izpratni par cilvēci; bet arī otrādi: ja kāds mīl cilvēku, patiesi mīl no visas sirds, viņš vairs nevar mīlēt Dievu.

Sākoties 4.ceturksnim, krievu skolās tiks uzsākts jauns izglītības kurss “Reliģisko kultūru un laicīgās ētikas pamati”. Pirms šī notikuma bija asas diskusijas, kuras, manuprāt, vēl ilgi nerimsies. Es personīgi šo notikumu uztveru kā veselā saprāta sakāvi cīņā pret atsevišķu pilsoņu grupu interešu aktīvu uzspiešanu. Es nekādā gadījumā nenoliedzu reliģijas kā tādas milzīgo lomu noteiktā cilvēka attīstības stadijā un atzīstu tās pastāvēšanas nepieciešamību šajā posmā. Turklāt man nav nekas pret to, ka cilvēki tic Dievam. Hindi reliģija. Ja kāds tic vai vēlas ticēt, tā ir viņa darīšana. Bet es esmu kategoriski pret jebkādas reliģijas mācīšanu laicīgajā skolā, un mēģināšu paskaidrot, kāpēc.

Diemžēl man neizdevās iepazīties ar mācību grāmatu “Pareizticīgās kultūras pamati” vai kādu citu (galu galā tajās mācīs arī islāmu, jūdaismu utt.), bet domāju, ka šī mācību grāmata manu pozīciju nemainītu. Amatpersonas norādīja, ka šī kursa un mācību grāmatu, no kurām tas tiks pasniegts, mērķos nav iekļauta “misionāra darbība”, t.i. ieaudzinot trauslā bērnu prātā un sirdī (tā kā viņi sāks mācīt ceturtās klases skolēnus, esmu pārliecināts, ka viņu prāts ir trausls) ticību Dievam. Nodarbībās par “pasaules reliģiju pamatiem” bērniem tiks mācīta laipnība, žēlsirdība, atbildība, morāle un, iespējams, arī citas pozitīvas īpašības, izmantojot piemērus no Bībeles, Korāna, Talmuda un citām svētajām grāmatām. Man ir jautājums: vai tiešām Krievijas (un vispār visas cilvēces) vēsturē šādu piemēru trūkst? Vai ir tāds trūkums, ka ir nepieciešams studēt Bībeli, lai uzzinātu par laipnības, pašaizliedzības, empātijas, atbildības un žēlsirdības gadījumiem? Visa Krievijas vēsture ir piepildīta ar šādiem piemēriem. Turklāt mani pārsteidza mācību grāmatas “Pareizticīgās kultūras pamati” sastādītāja viedoklis, kas pausts vēstījumā no vienas no ziņu aģentūrām. Šo rindkopu citēšu pilnībā: “Pareizticīgās kultūras pamatu mācību grāmatas autors, slavenais misionārs protodiakons Andrejs Kurajevs savukārt uzskata, ka eksperimenta uzdevums par reliģiskās kultūras pamatu ieviešanu skolā ir asimilācija. bērniem noteiktas reliģijas pamatvērtības, nevis paplašināt savu māksliniecisko redzesloku un veicināt toleranci, kā to vēlas amatpersonas. Cik es saprotu, visas civilizētās pasaules sabiedrības pamatvērtības ir vienādas, un, lai tās asimilētos, nav jābūt reliģiozam cilvēkam. Pietiek būt normāli audzinātam. Tieši paplašinot mākslas vēstures (un, piebildīšu, kultūras) apvāršņus un veicinot toleranci, varēja vismaz kaut kā attaisnot šādu nodarbību ieviešanu. Acīmredzot mācību grāmatas autors šos mērķus uzskata par nesvarīgiem, un es šaubos, ka viņš savā mācību grāmatā gājis pret savu pārliecību. Esmu pārliecināts, ka eksperimenta vienīgais mērķis garīdzniekiem ir palielināt draudzes locekļu skaitu. Par to var spriest pēc Berlīnes, Vācijas un Lielbritānijas arhibīskapa Marka teiktā: “Šajās nodarbībās var vest jauniešus pie baznīcas jautājumiem, pat tos jauniešus, kuri mājas audzināšanas dēļ ir tālu no Baznīcas. Skolēni vienkārši atteiksies no mācību priekšmeta “Dieva likums”, vai arī viņus tur nelaidīs jau no paša sākuma, vecāki to nemudinās. Savukārt nodarbībās kursā “Pareizticīgās kultūras pamati” ir iespēja lielākai misionāru aktivitātei.” Arhibīskaps arī iebilst, ka laicīgā ētika (ko saviem bērniem izvēlas lielākā daļa vecāku) viņiem neko nedos, un ka cilvēkam “ir vajadzīgi pareizticīgās kultūras pamati, jo citādi viņš nevarēs saprast, piemēram, Dostojevski vai Gogoli. , un visa krievu literatūra.

Mani vienkārši pārsteidza pēdējais apgalvojums. Ētika ir bezjēdzīga, un bez ticības Dievam nevar saprast, ko nozīmē “Dead Souls”, “The Player” un viss pārējais (nez, vai ateistam vismaz padomju rakstnieki palika saprotami?). Viens no argumentiem par labu reliģiskās izglītības ieviešanai krievu skolās (to galvenokārt sniedz musulmaņu garīgie līderi) ir tas, ka tieši nepareizā, perversā islāma interpretācija ļauj ekstrēmistiem sagatavot teroristus, tos apzināti maldinot, un kvalitatīvai garīgajai un reliģiskajai izglītībai vajadzētu būt. atrisināt šo problēmu. Pirmais, kas šajā loģikā iekrīt acīs, ir tas, ka Ziemeļkaukāza republikās reliģiskā izglītība ir izplatīta gandrīz visur, un no turienes nāk lielākā daļa krievu teroristu.

Es izdarītu pretēju secinājumu – cilvēkam, kurš netic Dievam, nav pamata reliģiskam naidīgumam, neiecietībai vai ekstrēmismam. Padomju Savienībā nebija reliģijas un līdz ar to arī reliģiskā ekstrēmisma. Valstī veiktais izglītojošais eksperiments var novest pie reliģiska pasaules uzskata veidošanās liela skaita bērnu vidū, kurus pēc tam vadīs viņu garīgie vadītāji.

Tagad par pašu jēdzienu “eksperiments”. Eksperiments ietver kāda parametra vai indikatora izpēti. Vispirms tiek veikts pētāmā rādītāja kvantitatīvs vai kvalitatīvs (vai kāds cits) novērtējums, pēc tam tiek mainīti indikatoru ietekmējošie apstākļi un pēc tam tiek novērtēta rādītāja izmaiņas. Ļoti gribētos uzzināt, kā un kad tika mērīts labestības, morāles vai garīguma “līmenis” 4. klases skolēniem?

Uz kādiem datiem pēc pāris gadiem tiks izdarīts secinājums par eksperimenta veiksmi vai neveiksmi un vai ir vērts to izvērst visā valstī? Vai tiešām no 10-15 gadus veca bērna var izdarīt secinājumu par to, cik morāls un garīgs cilvēks viņš būs 25 gados? Cik man zināms, secinājums par eksperimenta panākumiem tiks izdarīts, balstoties uz skolēnu un viņu vecāku aptauju. Pētnieki noskaidros, vai bērniem bija interese par šīm nodarbībām un vai viņi vēlas tās apmeklēt arī turpmāk. Kritērijs ir ļoti pretrunīgs. Ne viss, kas ir interesants, ir noderīgs un otrādi. Secinājums par konkrēta priekšmeta mācīšanas lietderīgumu jāizdara, pamatojoties uz ieguvumiem, ko tas sniedz. Hindi reliģija Mēģinājums pierādīt ticīgajiem, ka reliģiju nedrīkst mācīt skolā, pamatojoties uz to, ka nav pierādījumu par pašu Dieva esamību, ir bezjēdzīgi. Ticīgajiem tas nav arguments. Tāpēc es minēju priekšrocības. Kāpēc skolas un citas izglītības iestādes vispār pastāv? Nodot nākamajai paaudzei uzticamas zināšanas, uz kuru pamata tā tālāk attīstīs zinātni, tehnoloģijas un sociālo sfēru. Tā bija zināšanu nepārtrauktība, kas ļāva cilvēcei sasniegt šādus attīstības augstumus.

Un skolā (īpaši pamatskolā) sniegtās zināšanas liek pamatu visai pārējai informācijas uztverei. Skolā jāmāca tas, kas jau ir absolūti pierādīts un neapšaubāms. Reliģiskās personas paši atzīst, ka reliģija neietilpst zinātnes jomā. Reliģija ir kaut kas no pārjūtīgo zināšanu jomas; tai nav nepieciešami pierādījumi. Viņa pieprasa ticēt. Skolai nevajadzētu mācīt ticību, tai ir cita funkcija. Skolā jāmāca zināšanas un izpratne. Reliģijai nav vietas skolā. Jūs nevarat vienlaikus aptvert Darvina evolūcijas teoriju un cilvēku un dzīvnieku radīšanu, ko radījis Dievs. Šie viedokļi ir pretrunā viens otram, bet viens no tiem ir pierādīts, bet otrs tiek vienkārši ieteikts ticēt. Ir daudz līdzīgu pretrunu, kas radīsies, mācot skolā reliģiju. Ne katrs bērns varēs izdarīt secinājumus par to, kur ir reliģiskais mīts un kur ir zinātniskā patiesība (ne visi pieaugušie varētu). Tāpēc ceru, ka augstas amatpersonas paglābs bērnus no tā, ka tas jādara, bet vecākus no nepieciešamības pārbaudīt, vai viņu bērns nav pārvērsts par reliģisko fanātiķi viņa garīgajai attīstībai izveidotā iestādē. Hindi reliģija

Kaislības ir miera ienaidnieki, bet bez tām šajā pasaulē nebūtu ne mākslas, ne zinātnes, un katrs kails snaustu uz savu mēslu kaudzes.

Indijas tūkstošgadīgā kultūras tradīcija veidojusies ciešā saistībā ar tās tautas reliģisko priekšstatu attīstību. Galvenā reliģiskā kustība bija hinduisms (tagad tai seko vairāk nekā 80% Indijas iedzīvotāju). Šīs reliģijas saknes meklējamas senos laikos.

Vēdisms. Vēdu laikmeta cilšu reliģiskās un mitoloģiskās idejas var spriest pēc tā perioda pieminekļiem - Vēdām, kurās ir bagātīgs materiāls par mitoloģiju, reliģiju un rituāliem. Vēdu himnas Indijā tika un tiek uzskatītas par svētiem tekstiem; tās tika nodotas mutiski no paaudzes paaudzē un rūpīgi saglabātas. Šo uzskatu kopumu sauc par Vēdismu. Vēdisms nebija panindiešu reliģija, bet uzplauka tikai Austrumu Pendžabā un Uttar Prodešā, ko apdzīvoja indoāriešu cilšu grupa. Tieši viņa bija Rigvēdas un citu Vēdu kolekciju (samhita) radītāja.

Vēdismu raksturoja dabas kā veseluma (debesu dievu kopienas) un atsevišķu dabas un sociālo parādību dievišķošana: Tātad Indra ir negaisa un spēcīgas gribas dievs; Varuna ir pasaules kārtības un taisnīguma dievs; Agni - uguns un pavarda dievs; Soma ir svētā dzēriena dievs. Kopumā 33 dievi tiek uzskatīti par augstākajām Vēdu dievībām. Vēdu laikmeta indieši visu pasauli sadalīja 3 sfērās - debesīs, zemē, antarižnā (telpā starp tām), un ar katru no šīm sfērām bija saistītas noteiktas dievības. Pie debesu dieviem piederēja Varuna; zemes dieviem - Agni un Somu. Nebija stingras dievu hierarhijas; pievēršoties konkrētam dievam, vēdiskie cilvēki viņu apveltīja ar daudzu dievu īpašībām. Visa radītājs: dievi, cilvēki, zeme, debesis, saule - bija noteikta abstrakta dievība Puruša. Viss apkārt – augi, kalni, upes – tika uzskatīts par dievišķu, un nedaudz vēlāk parādījās mācība par dvēseļu pārceļošanu. Vēdu ļaudis uzskatīja, ka pēc nāves svētā dvēsele nonāk debesīs, bet grēcinieka dvēsele - uz Jamas zemi. Dievi, tāpat kā cilvēki, varēja mirt.

Hinduismā ienāca daudzas Vēdisma iezīmes, tas bija jauns posms garīgās dzīves attīstībā, t.i. pirmās reliģijas rašanās.

Hinduisms. Hinduismā priekšplānā izvirzās Dievs radītājs, un tiek izveidota stingra dievu hierarhija. Parādās dievu Brahmas, Šivas un Višnu Trimurti (trīsvienība). Brahma ir pasaules valdnieks un radītājs, viņš bija atbildīgs par sociālo likumu (tharmas) iedibināšanu uz zemes, sadalīšanu varnās; viņš ir neticīgo un grēcinieku sodītājs. Višnu ir aizbildņu dievs; Šivu ir iznīcinātāja dievs. Pēdējo divu dievu pieaugošā īpašā loma izraisīja divu virzienu rašanos hinduismā – vaišnavismu un šivismu. Līdzīgs dizains bija ietverts Purānu tekstos - galvenajos hinduistu domas pieminekļos, kas attīstījās mūsu ēras pirmajā gadsimtā.

Agrīnie hinduistu teksti runā par desmit Višnu iemiesojumiem (nolaišanās). Astotajā no tiem viņš parādās Jadavu cilts varoņa Krišnas izskatā. Šī onara kļuva par iecienītāko sižetu, un tās varonis kļuva par varoni daudzos darbos. Krišnas kults ieguva tādu popularitāti, ka no Višnaisma radās tāda paša nosaukuma kustība. Devītais avatārs, kurā Višnu parādās Budas formā, ir budisma ideju iekļaušanas hinduismā rezultāts.

Šivas kults, kurš galveno dievu triādē personificēja iznīcināšanu, ļoti agri ieguva lielu popularitāti. Mitoloģijā Šiva tiek asociēta ar dažādām īpašībām – viņš ir askētiska auglības dievība, mājlopu patrons un šamaņu dejotājs. Tas liek domāt, ka vietējie uzskati tika sajaukti Šivas ortodoksālajā kultā.

Indiāņi uzskatīja, ka par hinduistu nevar kļūt – par tādu var tikai piedzimt; ka varna, sociālā loma, ir iepriekš noteikta uz visiem laikiem, un tās maiņa ir grēks. Hinduisms īpaši nostiprinājās viduslaikos, kļūstot par galveno iedzīvotāju reliģiju. Hinduisma "grāmatu grāmata" bija un paliek "Bhagavad Gita", kas ir daļa no ētiskās poēmas "Mahabharata", kuras centrā ir mīlestība pret Dievu un caur to ceļš uz reliģisko atbrīvošanos.

budisms . Budisms Indijā attīstījās daudz vēlāk nekā vēdisms. Šīs mācības radītāja Sidgarta Šanjamuni dzimusi 563. gadā Lumbinā Kšatriju ģimenē. Līdz 40 gadu vecumam viņš sasniedza apgaismību un sāka saukt par Budu. Precīzāk par viņa mācību parādīšanās laiku pateikt nav iespējams, taču fakts, ka Buda ir reāla vēsturiska persona, ir fakts.

Budisms savā izcelsmē ir saistīts ne tikai ar brahmanismu, bet arī ar citām Senās Indijas reliģiskajām un reliģiski filozofiskajām sistēmām. Šo sakarību analīze liecina, ka arī budisma rašanos noteica objektīvi sociālie procesi un tas bija ideoloģiski sagatavots. Budisms nav dzimis no dievišķo gudrību sasniegušas būtnes “atklāsmes”, kā apgalvo budisti, vai no sludinātāja personīgās radošuma, kā parasti uzskata Rietumu budisti. Taču budisms nebija mehānisks esošo ideju apkopojums. Viņš tajos ieviesa daudz jaunu lietu, ko radīja tieši viņa rašanās laikmeta sociālie apstākļi.

Sākotnēji jaunās reliģiskās mācības elementus, kā apgalvo budistu tradīcija, mūki saviem studentiem nodeva mutiski. Literāro formu viņi sāka saņemt salīdzinoši vēlu – 2.-1.gs. BC.

Ir saglabājies budistu kanoniskās literatūras Pali korpuss, kas izveidots ap 80. gadu pirms mūsu ēras. uz Šrilanku un vēlāk saukta par "tipitaku" (sanskritā - "tripitaka") - "trīs likuma grozi".

3.-1.gs. BC. un mūsu ēras pirmajos gadsimtos. Notiek turpmāka budisma attīstība, jo īpaši tiek izveidota saskaņota Budas biogrāfija un veidojas kanoniskā literatūra. Klostu teologi izstrādā loģiskus “attaisnojumus” galvenajām reliģiskajām dogmām, ko bieži sauc par “budisma filozofiju”. Teoloģiskie smalkumi palika salīdzinoši šaura mūku loka īpašumā, kuriem bija iespēja visu savu laiku veltīt mācību strīdiem. Tajā pašā laikā attīstījās vēl viena, morālā un kulta budisma puse, t.i. "ceļš", kas var novest ikvienu līdz ciešanu beigām. Šis “ceļš” patiesībā bija ideoloģiskais ierocis, kas daudzus gadsimtus palīdzēja strādājošajām masām pakļauties.

Budisms bagātināja reliģisko praksi ar paņēmienu, kas saistīts ar individuālā kulta jomu. Tas attiecas uz tādu reliģiskās uzvedības formu kā bhavana - iedziļināšanās sevī, savā iekšējā pasaulē ar mērķi koncentrēti pārdomāt ticības patiesības, kas tālāk izplatījās tādos budisma virzienos kā “čans” un “dzeņs”. Daudzi pētnieki uzskata, ka ētika budismā ieņem galveno vietu, un tas padara to vairāk par ētisku, filozofisku mācību, nevis reliģiju. Lielākā daļa budisma jēdzienu ir neskaidri un neskaidri, kas padara to elastīgāku un pielāgojamāku vietējiem kultiem un uzskatiem, kas spēj pārveidoties. Tādējādi Budas sekotāji izveidoja daudzas klosteru kopienas, kas kļuva par galvenajiem reliģijas izplatības centriem.

Maurijas periodā budismā izveidojās divi virzieni: sthaviravadīni un mahasangikas. Pēdējā mācība veidoja Mahajānas pamatu. Vecākie mahajānas teksti parādās jau pirmajā gadsimtā pirms mūsu ēras. Viena no svarīgākajām Mahajānas doktrīnā ir doktrīna par Bodhisatvu, būtni, kas spēj kļūt par Budu, tuvojoties nirvānas sasniegumam, bet aiz līdzjūtības pret cilvēkiem tajā neiekļūst. Buda netika uzskatīta par īstu personu, bet gan par augstāko absolūto būtni. Gan Buda, gan Bodhisatva ir godināšanas objekti. Saskaņā ar Mahajanu, nirvānas sasniegšana notiek caur Bodhisatvu, un tāpēc mūsu ēras pirmajā gadsimtā klosteri saņēma dāsnus ziedojumus no esošajām spējām. Budisma sadalījumu divās nozarēs: Hinayana ("mazais transportlīdzeklis") un Mahayana ("lielais transportlīdzeklis") galvenokārt izraisīja atšķirības sociāli politiskajos dzīves apstākļos atsevišķās Indijas daļās. Hinajana, kas ciešāk saistīta ar agrīno budismu, atpazīst Budu kā cilvēku, kurš atradis ceļu uz pestīšanu, kas tiek uzskatīts par sasniedzamu tikai ar izstāšanos no pasaules – monastismu. Mahajānas pamatā ir pestīšanas iespēja ne tikai vientuļniekiem, bet arī lajiem, un uzsvars tiek likts uz aktīvām sludināšanas aktivitātēm un iejaukšanos sabiedriskajā un valsts dzīvē. Mahajana, atšķirībā no hinajanas, vieglāk pielāgojās izplatībai ārpus Indijas robežām, radot daudzas interpretācijas un kustības; Buda pamazām kļuva par augstāko dievību, viņam par godu tika uzcelti tempļi un veiktas reliģiskas darbības.

Būtiska atšķirība starp hinajanu un mahajānu ir tā, ka hinajana pilnībā noraida ceļu uz pestīšanu tiem, kas nav mūki, kuri brīvprātīgi ir atteikušies no pasaulīgās dzīves. Mahajānā svarīga loma ir bodhisatvu kultam – indivīdiem, kuri jau spēj ieiet nirvānā, bet slēpj gala mērķa sasniegšanu, lai palīdzētu citiem, ne vienmēr mūkiem, to sasniegt, tādējādi aizstājot prasību atstāt pasauli ar aicinājumu to ietekmēt.

Agrīnais budisms izceļas ar rituāla vienkāršību. Tās galvenais elements ir: Budas kults, sludināšana, svētvietu godināšana, kas saistīta ar Gvatamas dzimšanu, apgaismību un nāvi, stupu pielūgšana - reliģiskas celtnes, kurās glabājas budisma relikvijas. Mahajana pievienoja Budas kultam bodhisatvu godināšanu, tādējādi sarežģījot rituālu: tika ieviestas lūgšanas un dažāda veida burvestības, sāka praktizēt upurus un radās lielisks rituāls.

Tāpat kā jebkura reliģija, budisms saturēja pestīšanas ideju - budismā to sauc par "nirvānu". To iespējams sasniegt, tikai ievērojot noteiktus baušļus. Dzīve ir ciešanas, kas rodas saistībā ar vēlmi, tieksmi pēc zemes eksistences un tās priekiem. Tāpēc ir jāatsakās no vēlmēm un jāiet pa "Astoņkārtējo ceļu" – taisni uzskati, taisnīga rīcība, taisnas pūles, taisna runa, taisnas domas, taisnīga piemiņa, taisnīga dzīve un sevis pilnveidošana. Ētiskajai pusei budismā bija milzīga loma. Ejot astoņkārtīgo ceļu, cilvēkam jāpaļaujas uz sevi, nevis jāmeklē palīdzība no malas. Budisms neatzina, ka pastāv dievs radītājs, no kura ir atkarīgs viss pasaulē, arī cilvēka dzīvība. Visu cilvēka zemes ciešanu cēlonis slēpjas viņa personiskajā aklumā; nespēja atteikties no pasaulīgām vēlmēm. Tikai dzēšot visas reakcijas uz pasauli, iznīcinot savu “es”, var sasniegt nirvānu.

Filozofija. Filozofija sasniedza ļoti augstu attīstības līmeni senajā Indijā. Indijas filozofija patiesi ir “dzīvs auglis”, kas ar savām sulām turpina barot pasaules cilvēku domas. Indijas filozofija ir saglabājusi pilnīgu nepārtrauktību. Un nevienai filozofijai nav bijusi tik spēcīga ietekme uz Rietumiem kā Indijas.

Acīmredzami pierādījumi ir meklējumi “gaisma, kas nāk no austrumiem”, “patiesība par cilvēces izcelsmi”, ar ko mūsu gadsimta 60.–70. gados nodarbināja daudzi filozofi, teozofi un, visbeidzot, hipiji. dzīvā saikne, kas Rietumu kultūru saista ar Indiju. Indijas filozofija ir ne tikai eksotika, bet tieši ārstniecisko recepšu pievilcība, kas palīdz cilvēkam izdzīvot. Cilvēks var nezināt teorijas smalkumus, bet praktizē jogas elpošanas vingrinājumus tīri medicīniskiem un fizioloģiskiem nolūkiem. Senās Indijas filozofijas galvenā vērtība ir tās pievilcība cilvēka iekšējai pasaulei, tā paver iespēju pasauli morālai personībai, un šeit, iespējams, slēpjas tās pievilcības un vitalitātes noslēpums.

Senās Indijas filozofijai ir raksturīga attīstība noteiktās sistēmās vai skolās un to iedalījums divās lielās grupās: pirmā grupa ir Senās Indijas pareizticīgās filozofiskās skolas, kas atzīst Vēdu autoritāti (Vedanta (IV-II gs. p.m.ē.)). Mimamsa (VI gs. p.m.ē.), Sankhja (VI gs. p.m.ē.), Nyaja (III gs. p.m.ē.), Joga (II gs. p.m.ē.), Vaišešika (VI-V gs. p.m.ē.)). Otrā grupa ir heterodoksās skolas, kas neatzīst Vēdu autoritāti (džainisms (IV gs. p.m.ē.), budisms (VII-VI gs. p.m.ē.), Charvaka-Lokayata).

Slavenākā seno Indijas materiālistu skola bija lokajata. Lokajatņiki iebilda pret galvenajiem reliģisko un filozofisko skolu noteikumiem, pret reliģisko “atbrīvošanu” un dievu visvarenību. Viņi uzskatīja sensoro uztveri par galveno zināšanu avotu. Senās Indijas filozofijas lielais sasniegums bija Vainišikas skolas atomistiskā mācība. Sankhjas skola atspoguļoja daudzus sasniegumus zinātnē. Viens no lielākajiem senindiešu filozofiem bija Načardžuna, kurš nāca klajā ar universālās relativitātes jeb “universālā tukšuma” jēdzienu, kā arī lika pamatus loģikas skolai Indijā. Līdz senatnes beigām vislielāko ietekmi baudīja ideālistiskā Vēdāntas skola, taču liela nozīme bija racionālisma koncepcijām.

Džainisms. Džainu skola radās 6. gadsimtā pirms mūsu ēras, pamatojoties uz mācību (gudro) attīstību. Tā ir viena no neparastākajām senās Indijas filozofiskajām skolām. Džainisms radās vienlaikus ar budismu un arī Ziemeļindijā. Tas ietvēra hinduisma mācības par dvēseļu atdzimšanu un atlīdzību par darbībām. Līdz ar to viņš sludina vēl stingrākus noteikumus, lai nenodarītu pāri dzīvām būtnēm. Tā kā zemes uzaršana var izraisīt dzīvo būtņu — tārpu, kukaiņu — iznīcināšanu, džainistos vienmēr ir dominējuši nevis zemnieki, bet gan tirgotāji, amatnieki un naudas aizdevēji. Džainisma ētiskie priekšraksti ietver zvērestu par patiesumu, savaldību, bezkaislību un stingru zādzību aizliegumu. Džainisma filozofija savu nosaukumu ieguvusi no viena no dibinātājiem - Vardhamana, saukta par uzvarētāju ("Jina"). Džainisma mācību mērķis ir sasniegt tādu dzīvesveidu, kurā iespējams atbrīvot cilvēku no kaislībām. Džainisms par cilvēka dvēseles galveno pazīmi uzskata apziņas attīstību. Cilvēku apziņas pakāpe ir atšķirīga. Tas ir tāpēc, ka dvēsele tiecas identificēt sevi ar ķermeni. Un, neskatoties uz to, ka dvēsele pēc būtības ir perfekta un tās iespējas ir neierobežotas, ieskaitot zināšanu robežas; dvēsele (ķermeņa sasaistīta) arī nes sevī iepriekšējo dzīvju, pagātnes darbību, jūtu un domu nastu. Dvēseles aprobežotības iemesls ir tās pieķeršanās un kaislības. Un šeit zināšanu loma ir milzīga, tikai tās var atbrīvot dvēseli no pieķeršanās, no matērijas. Šīs zināšanas nodod skolotāji, kuri ir uzvarējuši (tātad Džīna - Uzvarētāja) paši savas kaislības un spēj to iemācīt citiem. Zināšanas ir ne tikai paklausība skolotājam, bet arī pareiza uzvedība un rīcība. Atbrīvošanās no kaislībām tiek panākta ar askētismu.

Joga. Joga balstās uz Vēdām un ir viena no Vēdu filozofijas skolām. Joga nozīmē “koncentrēšanās”, tās dibinātājs tiek uzskatīts par gudro Patandžali (2. gadsimtā pirms mūsu ēras). Joga ir filozofija un prakse. Joga ir individuāls pestīšanas ceļš, un tā mērķis ir panākt kontroli pār jūtām un domām, galvenokārt ar meditācijas palīdzību. Jogas sistēmā ticība Dievam tiek uzskatīta par teorētiskā pasaules skatījuma elementu un kā nosacījums praktiskai darbībai, kas vērsta uz atbrīvošanos no ciešanām. Saikne ar Vienoto ir nepieciešama, lai realizētu savu vienotību. Veiksmīgi apgūstot meditāciju, cilvēks nonāk samadhi stāvoklī (t.i., pilnīgas introversijas stāvoklī, kas sasniegts pēc virknes fizisko un garīgo vingrinājumu un koncentrēšanās). Turklāt joga ietver arī ēšanas noteikumus. Pārtika tiek iedalīta trīs kategorijās atbilstoši trim materiālās dabas īpašībām, pie kurām tā pieder. Piemēram, ēdiens neziņas un kaislības gunās var palielināt ciešanas, nelaimes un slimības (galvenokārt gaļu). Jogas skolotāji īpašu uzmanību pievērš nepieciešamībai attīstīt toleranci pret citām mācībām.

Rigvēdas tūkstoš himnu, kā arī vēlākie Vēdu literatūras pieminekļi sniedz bagātīgu materiālu spriedumiem par āriešu reliģiskās pārliecības būtību. Salīdzinājums ar citu tautu mitoloģiju dažkārt parāda vēdiskās reliģijas tālu indoeiropiešu izcelsmi. Starp citu, var izsekot arī slāvu paralēles: piemēram, pērkona dievība Parjanya atbilst Perunam, uguns dievs tiek saukts Agni (sal. krievu “uguns”), vēja dievs ir Vaju (sal. krievu “ pūst"). Vēdas ir īpaši tuvas senās Irānas reliģijai un kultūrai, jo Indijas āriešu cilšu grupa diezgan vēlu atdalījās no saviem Irānas kolēģiem. Gan Indijā, gan Irānā viņi pielūdza, piemēram, dievu Mitru, un reliģisko ceremoniju laikā dzēra somu – svētu dzērienu, kam acīmredzot bija narkotiska iedarbība. Pat daži mīti bija izplatīti starp senajiem indiešiem un irāņiem.

Mitoloģiskie apraksti Rigvēdas himnās bieži ir saistīti ar dabas parādībām. Nav stabilas dievu hierarhijas (tāpat kā tā nav redzama tā laikmeta sabiedrībā), tomēr daži varoņi bija iemīļoti mītu varoņi. Tādējādi daudzas Rigvēdas himnas stāsta par dieva Indras varoņdarbiem, kurš savas komandas priekšgalā uz ratiem, ar “zibeni” rokā, cīnījās ar bezveidīgu briesmoni. Kad pūķis tika uzvarēts, ūdens straumes metās kā govju ganāmpulki – uz laukiem lija lietus. Lielākā daļa Rigvēdas himnu bija saistītas ar rituālu, un stāsts par Indras cīņu ar pūķi acīmredzot tika dziedāts Jaungada svētkos.

Tika uzskatīts, ka dievi dzīvo debesīs, un viņu vārds arī ir

devas -saistīti ar vārdiem, kas nozīmē debesis, dienasgaisma. Atsevišķas iezīmes Vēdu tekstos norāda uz to antropomorfo izskatu, taču šim izskatam nav konkrēta apraksta, un zinātnē ir vispārpieņemts, ka ārieši nepielūdza dievu tēlus. Lielākā daļa vēdiskās reliģijas mitoloģisko tēlu ir vīrieši, taču ir arī sieviešu tēli (Rīta rītausma, Nakts, Zeme u.c.). Kopējā upurēšana ietvēra, ka dievi tika "uzaicināti" sēdēt uz svētas zāles gultas ap uguni un kā godātie viesi "cienāti" ar ēdienu un dzērieniem. Viņi lēja ugunī eļļu un meta miežu graudus, vienlaikus uzrunājot dievu Agni kā dievu sūtni. Tika uzskatīts, ka upuri kopā ar dūmiem tika aiznesti debesīs, un piesātinātie dievi pēc tam sūtīja pārtiku saviem zemes pielūdzējiem. Tādējādi notika zināms “matērijas cikls”, un šī kosmiskā procesa centrā stāvēja priesteris - starpnieks starp dievu pasauli un cilvēkiem, no kuriem debesu cilvēki ņēma pārtiku.

Sākotnēji nebija pastāvīgu kulta vietu - tempļu -, bet vēdiskie ārieši īpaši nozīmīgām rituālām ceremonijām uzcēla īpašus altārus. Vēlīnā Vēdu teksti sniedz detalizētu šo sarežģīto būvju plānu aprakstu, piemēram, milzīga putna formā. Vairāku šāda altāra ugunīs upurēja daudzas dienas, un daži rituālu cikli ilga vairāk nekā gadu. Tajās piedalījās veselas priesteru grupas, no kurām katra pildīja īpašas funkcijas. Jebkura maģiska darbība tika detalizēti reglamentēta. Tikpat svarīgi bija aicinājumi pie dieviem. Dažreiz tie ir vienkārši lūgumi, kas pauž vienkāršu domu: “Es esmu par tevi, tu esi par mani” vai mājiens uz dievības dāsnumu, kura bez skopām atalgo tos, kas viņu slavē. Dažreiz Dieva vārds tiek neatlaidīgi atkārtots, lai iegūtu maģisku spēku pār viņu un piespiestu viņu izpildīt lūgumu. Pēc tam pati burvestība iegūst pieprasījuma raksturu.

Rituāla dalībnieku apziņā rituāls nevis simbolizē kosmiskas parādības, bet gan tās izraisa: saule neuzlēks, ja vien ziedotājs nakts beigās neiedegs uguni uz altāra. Upuris tiek konceptualizēts kā pasaules procesu virzītājspēks. Dievi neko nelemj patvaļīgi, viņiem ir atņemta brīva griba un šajā ziņā viņi pat nav īpaši vareni. Rituālisms vismazāk ietver dzīvas emocijas. Dievi netiek lūgti, bet gan kontrolēti. Dažreiz tie izskatās kā vienkārši ekstras liturģiskajā izpildījumā. Brahmanisko prozu raksturo ideja par visas pasaules materialitāti (ieskaitot gara valstību un abstraktos jēdzienus) un tajā pašā laikā šīs matērijas atdzimšana dievību formā -devata.

Viss pasaulē ir savstarpēji saistīts, un tāpēc vienu var padarīt par ietekmes instrumentu uz citu. Atliek tikai apzināties, izpaust un izmantot šo identitāti. Rituālisti balstās uz vispārējiem likumiem, kuriem pakļaujas paši dievi. Vēlīnā Vēdu laikmeta pasaules uzskats ir balstīts uz maģiju.

Vēlīnā Vēdu rituālismam bija milzīga loma senās Indijas kultūras veidošanā. Brahminiskās prozas forma, mainot tekstu ar komentāriem, kļuva par Indijas mācīšanās tradīcijas pamatu un vienmēr tika reproducēta vēlākos zinātniskos vai filozofiskajos traktātos. Brāmu vidū veidojās apzināta attieksme pret rituālu praksi – nākamais solis bija izprast citus cilvēka darbības aspektus.

Tieši blakus brahminiem - un daļēji vienkārši iekļauti tajos -Aranyaki Un Upanišadas . Upanišadas ir balstītas uz priekšstatiem par “matērijas ciklu”, kas skaidri izteiktas Brahmanos. Cilvēku upuris nonāk dieviem un - kā kompensācija - atkal atgriežas pie cilvēkiem. Bet pats cilvēks tiek konceptualizēts kā sava veida upuris: un viņš iziet cauri esamības ciklam, griežoties starp šo pasauli un šo pasauli. Rodas koncepcijasamsāra -atdzimšanas loks.

Upanišadu upura jēdziens arvien vairāk tiek lietots pārnestā nozīmē, kļūstot par metaforu. Tas runā par upuri ne tikai ar ēdienu, bet arī ar darbiem, vārdiem un domām. Visa cilvēka dzīve tiek uzskatīta par rituālu procedūru ciklu no ieņemšanas līdz nāvei. Mirušo sadedzināšana ir pēdējais upuris – ķermeņi ugunī. Ikdienas uzvedība tiek attēlota kā ritualizēta darbība, bet pats cilvēks - kā tīru un nešķīstu darbu kopums. Tiek veidota vissvarīgākā doktrīna Indijas reliģijāmkarma -ideja, ka rīcība ir cēlonis turpmākai atmaksai.

Atmaksas likums nodrošināja, ka tie, kas bija uzkrājuši reliģiskos nopelnus, atdzima augstākā varnā, bet grēcinieki atdzima zemākā. Par grēkiem cilvēks varēja piedzimt kā dzīvnieks, tārps, kukainis, un atlīdzība par taisnību bija piedzimšana kā dievība. Tādējādi arī paši dievi nebija brīvi no atdzimšanas un atmaksas cikla – karmas.

1. tūkstošgades vidus pirms mūsu ēras e. iezīmējās ar jaunu reliģisko kustību rašanos. Vissvarīgākais no tiem bija budisms, kas kļuva par pirmo pasaules reliģiju. Tradicionālā formula sauc budisma "trīs dārgakmeņus": tie irBuda, dharma - viņa mācība un sangha - viņa sekotāju kopiena.

Princis Sidhartha tiek uzskatīts par budisma dibinātāju. Doma par dzīvo būtņu ciešanām viņu pievērsa askētismam. Pēc daudzu gadu klaiņošanas Magadhā, varena vīģes koka ēnā, pār viņu nolaidās apskaidrība. Pēc tam Sidharta kļuva par Apgaismoto (Budu). Briežu parkā netālu no Pataliputras viņš teica savu pirmo sprediķi par dharmu, izklāstot mācības pamatus. Viņa slava izplatījās, un līdz viņa nāves brīdim Budu ieskauj daudzi mācekļi.

Raksturīga budisma mācības iezīme ir dzīves definīcija kā ciešanas. Ciešanas ir saistītas ne tikai ar neizbēgamu slimības un nāves atnākšanu, bet arī ar vēlmi pēc labākas atdzimšanas, ar pašu pārdzimšanas ķēdi. Buda par ciešanu cēloni sauc kaislīgu tieksmi pēc dzīvības, bagātības, baudām vai labāka likteņa jaunā eksistencē. Ceļš uz atbrīvošanos no ciešanām viņam parādās kā pilnīga kontrole pār savu garu un uzvedību, un galvenais mērķis irnirvāna (lit. "izmiršana"), pēc kura cilvēks pārrauj ķēdi un vairs nepiedzimst no jauna.

Ir skaidri redzamas būtiskas atšķirības starp Vēdu reliģiju un budismu. Ja vēdiskais upurēšanas kults galvenokārt bija vērsts uz ģimenes un kopienas labklājības sasniegšanu, tad budisma doktrīnas mērķis bija indivīda glābšana. Tas, protams, bija tieši par reliģisko pestīšanu, un mācība tika formulēta lielā mērā tradicionālajos karmas, atdzimšanas ķēdes utt. jēdzienos. Tajā pašā laikā ne bez pamata zinātniskajā literatūrā tika atzīmēts, ka budisms ir reliģija bez Dieva. Radītāja Dievam īsti nebija vietas, lai gan budistu tekstos vairākkārt pieminētas dievības – pārdabiskas būtnes, kas spēj palīdzēt cilvēkiem viņu zemes eksistencē. Šķiet, ka viņi pat ir entuziastiski Budas sprediķu klausītāji, taču šai reliģijai pašā elementārākajā lietā – nirvānas sasniegšanā – šie dievi nespēj ne nodarīt ļaunu, ne palīdzēt. Ja brahmanu priesteri darbojās kā starpnieki cilvēkiem saskarsmē ar dieviem, tad pestīšanas jautājumā saskaņā ar agrīnā budisma idejām palīgu nevar būt. Ārējie rituāli izrādās bezjēdzīgi, un asiņaini upuri ir pat grēcīgi, jo budisms izplata ideju nenodarīt kaitējumu dzīvām būtnēm.

Rituālās tīrības ievērošana arī nav būtiska, un, lai gan šķiru-kastu hierarhijas pastāvēšana pasaulē netiek apšaubīta, reliģiskā atbrīvošanās nav atkarīga no cilvēka sociālā statusa. Budisms nepiešķir lielu nozīmi atšķirībām starp cilvēkiem, kuru pamatā ir viņu cilts vai kasta, un neliedz sazināties starp viņiem. Lai sasniegtu pestīšanu, tika uzskatīts par nepieciešamu atteikties no pasaulīgās dzīves - īpašuma un ģimenes, tradicionālajām ārējām saitēm un garīgām pieķeršanās. Noskūtām galvām, oranžos tērpos, ar ubaga podu rokās, Apgaismotā Budas sekotāji klīda pa pilsētām un ciemiem. Viņus saucabhikkhus, tie. "ubagi".

Četrus mēnešus gadā – lietus sezonu – brāļi pavadīja alās un pēc tam viņiem īpaši celtos klosteros. Bhikkhus veidoja klosteru kopienu - sangha. Klostera iekšējā organizācija atbilda seno indiešu asociāciju vispārējiem principiem – vai tas būtu ciems vai pilsētas amatniecības un tirdzniecības korporācija. Svarīgākos jautājumus lēma vispārējā balsojumā, bet ikdienu regulēja vēlēta padome. Zēni no astoņu gadu vecuma tika uzskatīti par iesācējiem, pēc divdesmit viņi kļuva par mūkiem. Viņu pienākums bija stingra klostera hartas īstenošana un daudzu baušļu atkārtošana. Periodiski tika organizētas kolektīvas grēku nožēlas, kuru laikā katrs mūks izsūdzēja savus grēkus un pieņēma viņam piešķirto grēku izpirkšanu. Mūki varēja strādāt, lai uzlabotu savu klosteri, bieži nodarbojas ar dziedināšanu un mācīšanu, taču viņu galvenais uzdevums bija nenogurstoša prāta apmācība, kurai bija jāveicina pilnīga paškontrole un galu galā jāved pie atbrīvošanās – nirvānas.

Sākotnējā budismā nebija tradīcijas attēlot Skolotāju, tika pielūgti tikai Budas simboli. Daži no šiem simboliem un svētajiem priekšmetiem ir daudz vecāki par pašu budismu. Piemēram, vīģes koka godināšana (kurā Sidharta sasniedza apgaismību), acīmredzot atgriežas senajā koku kultā. Ritenis - sens Saules un karaliskā spēka simbols - budismā kļuva par Mācības personifikāciju (pats budistu sprediķis tika saukts par "dharmas rata griešanu"). Galvenā reliģiskā ēka bijastupa -mākslīgs kalns, kura virsotnē parasti ir lietussargs. Ticīgie pielūdza stūpu un tajā ietverto relikviju (Buda matus, Budas zobu u.c.), apstaigājot to no kreisās puses uz labo (gar sauli).

Mūki dzīvoja, vācot žēlastības dāvanas no dievbijīgiem lajiem. Laika gaitā parādījās ziedojumi, kas nesa pastāvīgus ienākumus. Aizliegums piederēt īpašumiem attiecās tikai uz atsevišķiem mūkiem, bet ne uz veselām kopienām. Klosteriem nebija aizliegts saņemt ciemu dotācijas, no kurām viņi varēja iekasēt nodokļus. Atsevišķiem klosteriem bija nozīmīga loma politiskajā dzīvē. Piemēram, Šrilankas hronikā tiek runāts par sanghas aktīvu iejaukšanos valsts lietās un dažkārt asiņainām sadursmēm starp ietekmīgākajiem klosteriem.

Mājsaimniecības rituāliem budismam nebija lielas nozīmes, un lieši turpināja vērsties pie brāhmaniem, aicinot viņus uz kāzām, bērēm un citām ceremonijām. No viņiem tika gaidīta palīdzība parastās pasaulīgās lietās - ražas novākšanā, mājlopu audzēšanā utt., bet tajā pašā laikā Budas un viņa mācību pasaulīgie cienītāji centās uzlabot savu likteni jaunā atdzimšanā, izpildot baušļus un sniedzot materiālu atbalstu mūki. Budistu teksti, kas apkopoti vietējās runātajās valodās, iedzīvotājiem bija saprotamāki nekā brahmaņu sanskrita literatūra, kas rūpīgi slēpta no nezinātājiem. Budisms guva īpašus panākumus pilsētu iedzīvotāju vidū, jo pati pilsētu rašanās bija saistīta ar tradicionālo sociālo saišu sabrukumu, privātīpašuma attīstību un indivīda izolāciju.

Budisms, kā likums, baudīja arī lielvalstu karaļu patronāžu 1. tūkstošgades vidū pirms mūsu ēras. e. Tajā pašā laikā budistu tekstos tika izvirzīts pasaules valdnieka ideāls, no kura ir atkarīgs taisnības valstības pamats. Taisnības izplatība (“dharmas rata pagriešana”) vienlaikus nozīmēja šim reliģiskajam ideālam atbilstošā valdnieka spēka stiprināšanu. Vēlme pievērst arvien vairāk cilvēku budistu ticībai būtiski atšķir šo reliģiju no Vēdu reliģijas - pēdējā, gluži pretēji, bija paredzēta tikai tiem, kuri pēc izcelsmes piederēja vienai no “divreiz dzimušajām” varnām.

Budisma pieaugošā izplatība veicināja jaunu skolu un virzienu rašanos, visu reliģisko mācību evolūciju. Sākotnēji tika uzskatīts, ka lajs, kurš pilda patiesuma, atturības, dzīvām būtnēm nekaitēšanas baušļus un neskopojās ar klosteriem žēlastību, tādējādi ir pelnījis sev labāku atdzimšanu, bet glābiņš - nirvāna - palika nepieejama. viņš ir vienīgais mūks. Taču pamazām dažas budistu skolas sāka atzīt pestīšanas iespēju tiem ļaudīm, kuri neatteicās no zemes saitēm – ģimenes un īpašuma. Šāds “plašs pestīšanas ceļš” dabiski šķita pievilcīgāks turīgiem lajiem, kuri varēja atļauties dāsnus ziedojumus mūkiem, bet paši neizrādīja tieksmi uz bargu askētismu.

Turklāt pestīšanas “plašā ceļa” piekritēji apsūdzēja savus pretiniekus savtīgumā, sakot, ka mūks, kurš tiecas tikai pēc personīgās pestīšanas, vēl nav atteicies no sevis. Līdzjūtība pret mīļajiem kļūst par jaunu reliģisku ideālu un dāsnuma ideju bodhisatva, kurš, upurējot sevi un atsakoties no nirvānas, palīdz atbrīvot cilvēkus no mokām un atdzimšanas ķēdes.

Tādējādi, pretēji sākotnējai mācībai, rodas ideja par svētajiem kā palīgiem pestīšanas darbā. Lieliskais bodhisatvu kults, uz kura žēlastību vēršas ticīgie, tuvina budismu tradicionālākām reliģijām un veicina vietējo uzskatu asimilāciju pasaules reliģijas izplatības procesā. Mainās attieksme pret pašu Budu. Parādās viņa tēli, tiek nodibināti viņam veltīti tempļi, nodibināts viņa kā dievišķas būtnes kults, attīstītas idejas par pasaules galu un topošā Budas-Pestītāja atnākšanu.

Daudzas budistu skolas ir sadalītas divos galvenajos virzienos: “mazs transportlīdzeklis” (vai “šaurs pestīšanas ceļš” -

Hinayana) un "lielie rati" (vai "plašais pestīšanas ceļš" -Mahajāna) . Pirmais no tiem apgalvo, ka ir ļoti senatnīgs kā “vecāko mācība”(Theravada) -Pat Ašokas laikā budisms šajā šķirnē nostiprinājās Lankā un pēc tam Dienvidaustrumāzijā. Lielākus panākumus guva "lielo ratu" skolas. Jo īpaši Kušaņu karaļu aizbildniecībā tie aktīvi izplatījās Austrumirānā un Vidusāzijā, pēc tam Ķīnā un vēlāk Japānā, Tibetā un Mongolijā. Katra no šīm valstīm radīja savus kanoniskos tekstus, un kopumā budistu reliģija ieguva ļoti unikālas iezīmes. Lankā joprojām dominē Teravādas budisms. Indijas ziemeļos jau senos laikos īpašu ietekmi ieguva “lielā transportlīdzekļa” skolas, un tad budisms, arvien vairāk tuvojoties hinduismam, ar laiku gandrīz pilnībā tika aizstāts ar to.

Alu tempļi par godu dieviem Višnu un Šivam

Hinduisma pamatā bija daudzu senās Indijas tautu arhaiskie uzskati: koku, kalnu, ūdenskrātuvju, dzīvnieku (piemēram, čūsku, govju, pērtiķu, ziloņu) kulti. Līdz pat mūsdienām hinduismā milzīga loma ir mātes dievietes pielūgsmei, kas aizsākās senatnē, un ir plaši izplatītas ļoti primitīvas māņticības.

Tajā pašā laikā hinduismu raksturo ideja par Visvareno, visuresošo radītāju Dievu, kas ir Visuma pamats. Visas pārējās dievības un pārdabiskās radības ir tikai viņa iemiesojumi vai svīta. Viņa kults nenonāk līdz vienkāršam upurim – barošanai Dieva un cilvēku savstarpējai labumam, tas sastāv no bezierunu godināšanas, nesavtīgas kalpošanas un ziedošanās.

Daudziem hinduistiem šī augstākā dievība ir Višnu, kas var iemiesoties dzīvnieka (kuiļa, zivs, bruņurupuča) vai cilvēka (parasti tumšādainā karali un ganu Krišnas) formā. Višnu iemiesojumu doktrīna ļāva apvienot vienā tēlā vairākus dažādas izcelsmes kultus. Gan Rama, populārās episkās poēmas “Ramayana” varonis, gan Buda (kas veicināja budisma asimilāciju) tiek atzīti par Višnu iemiesojumu. Višnu parasti tiek attēlots valkājot karalisko kroni, dažreiz guļot uz pasaules čūskas.

Citi hinduisti uzskata, ka augstākais dievs ir Šiva, kas bieži tiek attēlots kā askēts, kas pārklāts ar galvaskausiem, vai kā dejotājs. Šivu bieži pavada viņam veltīts svētais vērsis. Senatnes beigās (tāpat kā mūsu dienās) hinduisti tika sadalīti Višnu un Šivas pielūdzējos (vaišnavīti Un Šaivites ), tomēr principiālu atšķirību starp tām nebija un nav - galvenā atšķirība ir tikai tajā, kurš no diviem dižajiem dieviem tiek uzskatīts par galveno.

Vēdas joprojām tiek uzskatītas par hinduisma svētajiem tekstiem, taču patiesībā daudz lielāku nozīmi iegūst episkie dzejoļi un purānas, kas ietver kolosāli daudz mītu. Atšķirībā no Vēdām šie darbi netiek turēti noslēpumā, tie ir pieejami ikvienam, un zinātniskā analīze liecina, ka Purānu mitoloģija bieži vien ir saistīta ar Indijas ne-āriešu tautām.

Tempļa pielūgsme attīstījās hinduismā. Svētku ceremoniju svarīgākā daļa bija svinīgi gājieni un gājieni, kuru priekšgalā viņi nesa dievības tēlu. Asiņainos upurus pamazām nomaina dievības “godināšanas” rituāls: ziedu vītņu uzlikšana uz viņa tēla, vīraks, lampu iedegšana un ūdens dzeršana. Šīs darbības bieži pavadīja dejas, mūzika un episku dzejoļu dziedāšana. Papildus priesteriem tempļos dzīvoja dejotāji un mūziķi, kā arī dažāda veida apkalpojošais personāls. Tempļu uzturēšanu nodrošināja ne tikai apkārtnes iedzīvotāju un svētceļnieku brīvprātīgie ziedojumi, bet arī ienākumi no tempļiem piederošajām zemēm.

Hinduisma ideoloģijas galvenās iezīmes skaidri izpaužas Mahābhāratā iekļautajā dzejolī Bhagavadgīta. “Bhagavad Gita” (liet. “Dziesma par Kungu”) stāsta, kā kaujas laukā pulcējās divu karojošu muižniecības grupējumu karaspēks un, redzot ienaidnieka nometnē daudzus radus un draugus, viens no varoņiem nobijās no gaidāmā. asinsizliešana. Un tad Krišna (kurš bija Kunga Višnu iemiesojums) teica garu runu par pienākuma nozīmi ( dharma).Viņš teica, ka labāk ir stāties pretī nāvei, pašaizliedzīgi kalpojot pienākumam, nekā izvairīties no tā izpildes, un kšatrija pienākums ir cīnīties, un tāpēc varoņiem ir jācīnās. Pienākuma ideja bija iedvesmas avots daudziem indiešiem, kuri slaveno Gitu zināja no galvas. Bet Gita ir svarīga no cita viedokļa. Pārliecinot sarunu biedru, Krišna paziņo, ka morāle ir relatīva un to nosaka cilvēka izcelsme. Katram cilvēkam šajā dzīvē ir savs liktenis un pienākums, un tas, kas vienam ir tikums, citam ir grēks.

Hindu ētiku raksturo neierobežota tolerance, jo katram cilvēkam ir jāievēro dzīves kārtība, kas pieņemta savā vietā un ciemā, savā kastā un ģimenē, un jāievēro noteikumi, ko viņam nosaka reliģijas paražas. Taču šī brīvība attiecas tikai uz attiecībām starp dažādu sociālo grupu pārstāvjiem, grupas iekšienē, gluži pretēji, valda stingra disciplīna, ko nosaka nepieciešamība pildīt kopienas vai kastas pienākumu. Hinduisma ideju daudzveidība un pretrunīgums ir tik nozīmīga, ka daži pētnieki atteicās uzskatīt to par vienu reliģiju. Tomēr doktrīnas jautājumi nebija tik svarīgi kā rituālu noteikumu un sociālo normu ievērošana. Vispārīgie hinduisma principi sociālo attiecību jomā izvērtās šādi: komunikācija jāierobežo tikai ar savu sociālo loku - ir aizliegts dalīties ar pārtiku un laulībām starp dažādu kastu pārstāvjiem, kā arī mainīt kastu profesiju. Dzīvnieku, īpaši govju, nogalināšanu uzskatīja par briesmīgu grēku. Izplatījās bērnu laulību paražas (galvenokārt līgavai - dažreiz līgavainis nevis veda līgavu ap altāri, bet nesa, jo viņa vēl nezināja, kā staigāt). Tika nosodītas atraitņu laulības (pat tad, ja meitene kļuva par atraitni, patiesībā nekļuva par sievu), par dievbijīgāko rīcību tika uzskatīta atraitnes pašaizdedzināšanās uz vīra bēru ugunskura.

Ģimenēm un indivīdiem, īpaši no augstākajām kastām, kas neievēroja nepieciešamos noteikumus, tika piemērots visbriesmīgākais sods - izslēgšana no kastas. Tā kā cilvēka drošība un vieta sabiedrībā bija atkarīga no piederības vienai vai otrai sociālajai grupai, no kastas atstumtajiem vai nu nācās ubagot un nopelnīt piedošanu, vai arī nokrist sociālās hierarhijas pašā apakšā. Hinduistu reliģijas svētītā kastu sistēma nodrošināja sabiedrības stabilitāti, spēju izturēt jebkādu svešu ietekmi, bet galu galā arī piešķīra tai ārkārtīgi konservatīvu raksturu.

No jau teiktā ir skaidrs, ka centrālā vieta senindiešu kultūrā ir reliģiskās literatūras pieminekļiem. Vecākās no tām - Vēdas - tika ne tikai pierakstītas vēlu, bet pēc tam pārsūtīja galvenokārt no skolotāja uz studentu mutiski. Turklāt daudzu gadsimtu laikā valoda tik ļoti atšķīrās no runātās, ka plašas grāmatas bieži tika iegaumētas, praktiski nesaprotot to nozīmi. Sarežģītā literāro tekstu iegaumēšanas un precīzas reproducēšanas sistēma, kas izveidojās brahmaņu vidū, būtiski ietekmēja visu izglītības un zinātnes raksturu senajā Indijā.

Milzīgā uzmanība, kas tika pievērsta svēto Vēdu tekstu nosūtīšanas un interpretācijas precizitātei, galu galā noveda pie tādu īpašu disciplīnu rašanās kā fonētika un etimoloģija. Pamatojoties uz to, vēlāk attīstījās senā Indijas valodniecība. Lai noteiktu upurēšanas laiku, bija jānovēro debesu ķermeņi, un sarežģītu altāru celtniecībai bija nepieciešamas zināšanas par ģeometriju. Tā jau vēlīnā vēdiskajā literatūrā parādījās zinātņu aizsākumi, lai gan tie bija ļoti oriģināli un nesakrita ar mūsdienu ne tikai savos mērķos, bet arī metodēs.

Līdz ar Vēdu tradīciju veidojās arī episkā tradīcija. Savā galīgajā formā Mahabharata un Ramayana kļuva par īstu hinduisma enciklopēdiju un neizsmeļamu attēlu krātuvi turpmāko laiku dzejniekiem un māksliniekiem. Eposs, varētu teikt, joprojām pastāv mutvārdu formā, ir pieejams miljoniem analfabētu indiešu un ļoti ietekmē viņu pasaules uzskatu.

Līdz 1. tūkstošgades pirms mūsu ēras otrajai pusei. e. ietver arī budistu literatūras veidošanos - Theravada tipitakas skolu. Citu budisma skolu darbi - "lielais transportlīdzeklis" - nav pilnībā saglabājušies, dažreiz sanskritā, bet galvenokārt ķīniešu, japāņu un tibetiešu tulkojumos.

Senās Indijas kultūras uzplaukums kristīgās ēras pirmajos gadsimtos izpaužas visdažādāko laicīgo žanru attīstībā. Īpaši jāatzīmē sanskrita drāma, kas paredzēta gan galma, gan pilsētas teātrim. Fabulu kolekcija "Pančatantra" bija ārkārtīgi populāra. Viņa individuālie stāsti ir savērti viens virs otra, prasmīgi ievietoti kopējā rāmī. Pančatantras tulkojums arābu valodā ir pazīstams kā Kalila un Dimna. Pančatantras noveles un pati literārā darba konstruēšanas metode viduslaikos ietekmēja daudzas nacionālās literatūras (Tūkstoš un viena nakts, Dekamerons u.c.).

Līdzās poētiskajai lirikai, panegīriskiem dzejoļiem un didaktisko aforismu krājumiem bieži vien tika apkopoti zinātniski traktāti poētiskā formā, tādējādi veicinot to iegaumēšanu un mutisku nodošanu. Liels skaits dzejoļu tika iekļauti arī traktātā par politiku - Arthashastra. Šajā traktātā spilgti attēlotas galma intrigas, nodevīgas provokācijas un slepenas slepkavības. Politiskās mākslas galvenais mērķis ir apkārtējo teritoriju pakļaušana, un tāpēc visi kaimiņu valdnieki tiek uzskatīti par potenciāliem pretiniekiem, bet kaimiņu kaimiņi tiek uzskatīti par potenciālajiem sabiedrotajiem "suverēnām, kas tiecas pēc iekarošanas".

No zinātniskās un didaktiskās literatūras darbiem pirmām kārtām jāmin Panini ap 4. gs. sastādītā sanskrita gramatika. BC e. Senās Indijas filozofija, kas ietvēra vairākas konkurējošas skolas, bauda pelnītu slavu. Galvenie filozofiskie teksti ir datējami ar kristīgās ēras pirmajiem gadsimtiem, bet atsevišķos gadījumos par senu kādas konkrētas skolas attīstības tradīciju var pieņemt 1. tūkstošgades pirms mūsu ēras otrajā pusē. e. Īpaši nozīmīgi ir indiešu sasniegumi loģikas un valodas filozofijas jomā, uzmanību pelna arī viņu atomistiskās teorijas. Taču galvenais filozofijas mērķis senajā Indijā bija nevis vispārināt dabaszinātņu sasniegumus un paplašināt praktiskas zināšanas, bet gan interpretēt sakrālos tekstus un sasniegt reliģisko pestīšanu.

Tāds pats raksturs bija arī senajai psiholoģijai, kas bija cieši saistīta daļēji ar reliģiju un daļēji ar medicīnu. Senajā Indijā tika uzkrāta milzīga pieredze ārstniecības augu izmantošanā, budistu mūki bija plaši iesaistīti dziedniecībā. Indijas ārsti bija slaveni visā pasaulē vēlīnā senatnē un viduslaikos.

Speciālie dabaszinātņu traktāti ir datēti ar senatnes un viduslaiku miju. Vairākas vissvarīgākās matemātiskās un astronomiskās idejas neapšaubāmi ir iedvesmotas no vispārīgiem filozofiskiem jēdzieniem. Tādējādi slavenā Arjabhatta (5. gadsimts mūsu ērā), pamatojoties uz kustības relativitātes principu, pieņēma Zemes rotāciju ap savu asi un kustību ap Sauli. Jēdziens “tukšums” budistu filozofijā, iespējams, ir saistīts ar nulles ieviešanu matemātikā (un attiecīgi arī pozicionālo skaitļu sistēmā). Tā sauktie “arābu cipari”, kas tiek lietoti arī mūsdienās, ir cēlušies no Indijas.

Celtniecība ar ķieģeļiem un akmeni sākas galvenokārt pēc Maurija laikmeta. Saglabājušies pieminekļi galvenokārt saistīti ar budismu (piemēram, alu klosteri Rietumindijā). Klintīs iekaltās zāles sasniedz aptuveni 500 kvadrātmetru platību. m ar augstumu aptuveni 15 m. To iekšējais dizains ir raksturīgs, atveidojot koka arhitektūras tradīcijas (griesti un citi elementi, kas ir nevajadzīgi akmens ēkās un it īpaši alās).

No virszemes ēkām nozīmīgākās atrodas Sanči. Šeit, liela kalna galā, netālu no nozīmīga pēcmauri laikmeta politiskā centra, atradās milzīgs budistu klosteris. No paša klostera un svētceļnieku viesnīcas ir saglabājies maz. Un galvenā Sanči atrakcija ir lielā stupa, kas celta 2. - 1. gadsimtā. BC e. To četros galvenajos punktos ieskauj cirsts akmens vārti, kas attēlo budistu leģendu ainas. Akmens stupas ir neatņemama alu tempļu sastāvdaļa, kas kopumā ir raksturīgākie budisma arhitektūras pieminekļi. Lielākā stupa Lankā pēc izmēra ir salīdzināma ar Ēģiptes piramīdām.

Iespējams, ka senākie Indijas kultūras pieminekļi (protams, ja nerunājam par Indas civilizācijas periodu) ir kolonnas, uz kurām ir izgrebti Ašokas uzraksti. Visas kolonnas tika izgatavotas no Varanasi apkaimē iegūta akmens, rūpīgi pulētas un nogādātas attālos Maurijas štata apgabalos. Skulptūra, kas vainago kolonnu, piemēram, slavenās lauvas, parāda zināmu persiešu un, iespējams, grieķu mākslas ietekmi. Tas acīmredzot skaidrojams ar to, ka Indijas amatnieki tolaik vēl nebija pieraduši strādāt akmenī.

Laikposmā pēc Maurija radās vietējās tēlniecības skolas. Slavenākās ir Gandharas skolas (Ziemeļrietumu Indija), Mathuras reģions (centrālā Ziemeļindija) un viens no Dekas reģioniem (Amaravati skola).

Hellēnisma un romiešu mākslas spēcīgā ietekmē veidojušās Gandharas skolas ziedu laiki aizsākās kristīgās ēras pirmajos gadsimtos. Gandhara stils, sākot no Kušānas laikmeta, ietekmēja Vidusāzijas un Austrumāzijas budisma mākslu. Mathuras un Amaravati skolas ir ciešāk saistītas ar Indijas tēlotājmākslas tradīcijām. Uz to pamata viduslaiku māksla attīstījās ne tikai pašā Indijā, bet zināmā mērā arī Dienvidaustrumāzijas valstīs. Lielā transportlīdzekļa budisma izplatība veicināja liela bodhisatvu svēto panteona rašanos. Masīvi terakotas figūriņu atradumi liecina par plašu pieprasījumu pēc mākslas darbiem, kas saistīti ar budismu.

Pasaulslavenie indiešu glezniecības pieminekļi atrodas Ajantā (Rietumindijā). Ajantas alu tempļi un klosteri tika izveidoti gandrīz tūkstoš gadu laikā, sākot no post-Mauri laikiem. Dažu zāļu sienas klāj krāsaini budistu leģendu ainu attēli. Ievērojami Ajantas gleznām līdzīgi gleznu fragmenti atrodami arī Šrilankā.

Neskatoties uz politiskās vienotības trūkumu, Indijas tautu valodu un uzskatu atšķirībām, šī valsts viduslaikos un jaunajos laikos saglabāja senatnē izveidojušos kultūras vienotību. Indijā dominējošā reliģija – hinduisms – svētīja ikdienas dzīvesveida tradicionālismu.

Budistu reliģijas, literatūras, filozofijas un mākslas ietekme ir novērojama daudzu viduslaiku austrumu tautu vidū. Senās Indijas medicīna un matemātika bija slavenas visā pasaulē, un tikai tagad var novērtēt ievērojamus sasniegumus valodniecības, loģikas un psiholoģijas jomā.

Šķiet, ka ir grūti iedomāties “reliģiskāku” reliģiju par islāmu, kas burtiski caurstrāvo ar savām dogmām, rituāliem, morāli un tradīcijām to tautu un valstu kultūru un dzīvesveidu, kur dominē šī attīstītā monoteistiskā sistēma. Un tomēr, pat salīdzinot ar islāmu, vai precīzāk, ar musulmaņu Tuvajiem Austrumiem, Indija ir īsta reliģijas valstība.

Atšķirība starp Tuvajiem un Vidējiem (Indijas) Austrumiem ir diezgan būtiska. Tuvo Austrumu reliģiskās tradīcijas savā ziņā ir tuvākas Eiropas kristīgajām tradīcijām nekā Indijas reliģiskajai pieredzei. Ja ņem vērā, ka Tuvo Austrumu un Eiropas reliģisko tradīciju saknes galu galā sniedzas vienā kopīgā avotā un ka monoteistisko reliģiju attīstība principā noritēja vienā virzienā domāšanas struktūras, pamatjēdzienu un vērtību ziņā. orientācijas, ir grūti gaidīt kaut ko citu: visas monoteistiskās reliģijas, tostarp islāms, ir vienas vispārējas Tuvo Austrumu-Viduszemes civilizācijas produkts. Un šī civilizācija, ko pārstāv visi tās galvenie centri (senās Ēģiptes, Mezopotāmijas, senās, romiešu-kristiešu) - ļoti atšķiras no Indijas ar tai raksturīgo filozofiskās analīzes dziļumu, domas abstrakcijas izsmalcinātību, iespaidīgu askētisma un jogas praksi.

Indijas reliģiskās sistēmas - ja salīdzinām tās ar Tuvo Austrumu-Vidusjūras monoteistiskajām - vairākos aspektos, īpaši saistībā ar ontoģenēzes problēmām, makro- un mikropasaules sākotnējo vienotību, dabu un cilvēku utt. , šķiet dziļāki un filozofiski bagātāki. Tajos saprāts (kaut arī saplūst ar intuīciju un emocijām) nepārprotami dominēja pār monoteismam raksturīgo aklo ticību lielā Dieva visvarenībai. Un, lai gan šo prātu, kas dziļi sapinies metafiziskās idejās un mistiskajos sakramentos, nevar salīdzināt ar seno filozofu racionālistisko analīzi, to raksturoja nemitīgi meklējumi. Šo meklējumu galīgais mērķis bija atbrīvošanās no mirstīgās dzīves grūtībām, glābšana lielajā tukšumā un Absolūtās Realitātes mūžīgā neesamība, kas stāv ārpus fenomenālās pasaules, un visbeidzot neskaidras, bet kaislīgi vēlamās nirvānas sasniegšana.

Svarīga visu Indijas reliģiju iezīme ir introversija, tas ir, skaidrs pagrieziens uz iekšu, uzsvars uz individuālo meklēšanu, uz indivīda vēlmi un spēju atrast savu ceļu uz mērķi, pestīšanu un atbrīvošanos sev. Lai katrs cilvēks ir tikai smilšu grauds, pazudis starp daudzām pasaulēm. Tomēr šis smilšu grauds, viņas iekšējais es, viņas garīgā substancija (attīrīta no vulgāra ķermeņa apvalka) ir mūžīga kā visa pasaule. Un viņa ir ne tikai mūžīga, bet arī spējīga transformēties: viņai potenciāli ir iespēja tuvināties Visuma spēcīgākajiem spēkiem, dieviem un Budām. Līdz ar to uzsvars uz to, ka katrs ir savas laimes arhitekts. Šādas domāšanas rezultāts būtu jāuzskata par milzīgu reliģiskās darbības uzplaukumu indivīdiem, kuri dažādos veidos un viltībās meklē svētlaimi, pestīšanu vai patiesību, līdz pat dažkārt neticamām un šķietami perversām nogurdinoša askētisma (tapas) metodēm.

Reliģiskās kultūras introversijai bija milzīga ietekme uz indiešu psiholoģiju un sociālo uzvedību, kuri mēdz interesēties par neskaidrām abstrakcijām un iegrimt dziļā introspekcijā un tajā pašā laikā atšķirībā no, piemēram, ķīniešiem, viņus maz ietekmē. sociālās ētikas un politikas problēmas.

Indijas vecākā civilizācija.Ārieši un vēdas. Indijas reliģisko sistēmu pamati bija protoindiešu - gan pamatiedzīvotāju (proto-dravidieši, mundas), gan jaunpienācēju (šumeru ietekme, kas skaidri redzama pilsētas centros) - primitīvo uzskatu sintēzes rezultāts. Mohenjodaro un Harappa, kā arī āriešu iebrukums). Āriešu iebrukumam – vienam no indoeiropiešu cilšu plašā vēsturiskā migrācijas procesa aspektiem – bija nozīmīga loma kā ārējam grūdienam, kas veicināja senās Indijas civilizācijas strauju attīstības paātrināšanos, un šī procesa laikā etniskā piederība, valoda un āriešu reliģijai bija dominējoša loma.

Senie ārieši – tāpat kā viņu Eiropas radinieki (vācu, slāvu, senie grieķu senči) vai irāņi – bija pagāni, kas garīgoja un dievināja dzīvniekus, augus un dabas parādības. Viņu reliģiskās darbības smaguma centrs ir upurēšanas rituāliem par godu dieviem un ar tiem saistītajām reliģiskajām praksēm. Asiņainos upurus, kas neizslēdza cilvēkus (tika uzskatīts, ka cilvēks ir augstākais upuris Dievam, zirgs ir nākamais, tad vērsis, auns, kaza), tika pavadīts ar maģisku burvestību formulu skaitīšanu, bagātīgs mielasts ar upura gaļu un somas, reibinoša dzēriena, dzeršanu.

Rituāla ceremoniju vadīja īpaši priesteri, kas sadalīti vairākās kategorijās.

Visa šī sarežģītā upurēšanas rituāla prakse, kas laika gaitā kļuva sarežģītāka, bija impulss, kas vēlāk, 2.-1. gadu tūkstoša mijā pirms mūsu ēras, atdzīvināja āriešu sakrālos tekstus. e., kas izstrādāti kanoniskā formā Vēdu formā. Vēdas (no saknes “zināt”) ir svēto dziesmu un upurēšanas formulu, svinīgo himnu un burvju burvestības samhitas (kolekcijas), ko izmanto upurēšanas laikā. Kopumā ir četras šādas Vēdas.

Pirmā un vissvarīgākā no tām ir Rigvēda. Šī ir samhi-ta no 1028 himnām, kas savāktas 10 sadaļās-mandalās. Rigvēdas himnās ir slavinājumi par godu svarīgākajiem dieviem, viņu darbi, ģimenes saites, lielās spējas un galvenās funkcijas tiek dziedātas svinīgi cildenā stilā. Rigvēdas himnās lielu vietu ieņem mitopoētiski attēli un sižeti (rīta zvaigznes dievietes Ušas saules dieva Surjas mūžīgā dzīšanās, it kā simbolizējot ātru un ritmisku laika ritējumu; slavenais “trīs” Višnu soļi”, ar kuru viņš šķērsoja zemi; versija par mītu par pasaules radīšanu: dzimis no debesīm un zemes, Indra, dzērusi somu, sāka strauji augt un tādējādi atrāva debesis no Zemes, pēc tam viņš piepildīja telpu starp tām ar gaisu, cilvēkiem utt.).

Otrā Vēda Samavēda ir 1549 dziesmu dziedājumu samhita, pārsvarā (izņemot 75) atkārtojot Rigvēdas himnas, mainot šo himnu tēmas.

Trešajā, Yajurveda, ir vairāki sam-hita varianti, kas pieder dažādām skolām. Četri varianti ir zināmi kā Melnā Jadžurvēda. Tas sastāv no upurēšanas formulas burvestībām (yajus) un īsiem prozas komentāriem par tiem. Pārējās divas šīs Vēdas samhitas (Baltā Jadžurvēda) galvenokārt sastāv no himnām (apmēram 2000, sadalītas 40 nodaļās). Arī Jadžurvēdas saturs būtībā atkārto Rigvēdu.

Atharvavēda ir ceturtā un jaunākā no Vēdām. Nosaukts Atharvan priesteru vārdā, tas sastāv no 731 burvestībām 20 daļās.

Vēdu sadalījums četrās nebija nejaušs – tas atbilda priestera funkciju sadalījumam upurēšanas ceremonijā. Šāda rituāla brīdī Hotars, Rigvēdas eksperts, piesauca dievus, skaitot šim gadījumam atbilstošas ​​himnas. Udgatars, Samavēdas eksperts, pavadīja ceremoniju ar nepieciešamajiem dziedājumiem. Jadžurvēdas eksperts Adhvaryu veica rituālu, pavadot to ar nepieciešamajām formulām un burvestībām. Brahmanu novērotājs uzraudzīja ceremoniju kopumā. Tās funkcijas, pēc dažu ekspertu domām, bija zināmā mērā mākslīgi saistītas ar Atharva Vēdu; tomēr iespējams, ka šī saikne - caur Atharvan priesteriem, kas tika uzskatīti par "labuma nesošo rituālu veicējiem" - bija pilnībā pamatota un loģiska šim laikmetam.

Rigvēdas dievi (vēdiskais panteons). Kādus dievus senās Indijas ārieši lūdza, pareizāk sakot, upurēja? Vecākais no tiem, kaut arī ne pats populārākais un spēcīgākais, bija Debesu dievs Djauss, dievu tēvs, pēc statusa un nosaukuma līdzīgs ne tikai sengrieķu Zevam, bet arī latīņu jēdzienam “dievs”. (Djauss - Zevs - Deoss - Teo). Viņš un viņa sieva Zemes dieviete Prithivi tika uzskatīti par pasaules, dievu un cilvēku priekštečiem.

Vēdu panteona centrālā un populārākā figūra bija viņu pirmdzimtā Indra, siltuma un gaismas, lietus un vētras dievs, gudrais un karotājs, Visuma valdnieks, dēmonu pērkons, universālais valdnieks. 250 Rigvēdas himnas ir veltītas viņa tikumu un darbu slavināšanai.

Ļoti slavens un cienīts Vēdu dievs bija Agni, uguns dievs – gan upura liesma, gan pavarda. Agni uzskatīja par ģimenes un mājas patronu, laimes un veselīgu pēcnācēju devēju, kaut kādu starpnieku starp zemi un debesīm, cilvēkiem un dieviem. Jauno, labestīgo Agni mīlēja visi. Šim dievam ir veltītas gandrīz 200 Rigvēdas himnas.

Nozīmīgu vietu Vēdu panteonā ieņēma Soma, upurēšanas ceremonijai nepieciešamā reibinošā dzēriena dievs. Gan dzērienam, gan dievam piešķīra brīnumainas pārdabiskas spējas. Tādu pašu spēku piešķīra ārieši un daži citi dievi, kas Rigvēdā bija mazāk pārstāvēti, bet kuriem arī bija ievērojams spēks. Viņu vidū ir saules dievs Sūrja, dievības Mitra (gaismas un dienas dievs) un Varuna (nakts dievs, mūžīgās kārtības sargātājs, kurš par visiem zina visu, soda vainīgos un piedod nožēlojamajiem), dievs Rudra (vēja un postošo spēku patrons, kā arī ārstniecisko augu kungs, dziednieku patrons). Mazāk slavenas un cienītas bija dievu sievas, kuras bieži tika nosauktas savu vīru vārdā (Ind-rani, Varunani, Agnayi). Tikai dažas dievietes (Ušas, Sarasvati, Vēdu Vača māte) spēlēja neatkarīgu lomu panteonā.

Āriešiem, tāpat kā senajiem grieķiem, bez pilnajiem dieviem bija arī padievi, no kuriem slavenākie ir apsaras – grieķu nimfu variants. Apsaras vilināja dievus un varoņus, bet visvairāk un labprātāk askētiskus vientuļniekus, kuri, “krītot grēkā”, tādējādi zaudēja viņiem piedēvēto pārdabisko spēku, varu dievu pasaulē. Starp āriešu padieviem un varoņiem viņi izšķīra arī debesu dziedātājus (gandharvas) un dejotājus, kuri bieži izpaudās kā kentauri (puscilvēki, pa pusei zirgi), kas labi pazīstami no grieķu mitoloģijas.

Vēdu reliģijas transformācija. Atharva Vēdas dievi. Āriešu apmešanās Indijā, viņu saskarsme ar vietējām ciltīm, kultūru mijiedarbība - tas viss izraisīja pakāpenisku seno paražu un tradīciju, galvenokārt reliģisko un kulta, pārveidi. Šis process ir skaidri redzams jaunākās no četrām Vēdām - Atharva Vēdas materiālos. Atharva Vēdas dati liecina par āriešu un vietējo pirmsāriešu ideju un uzskatu sajaukumu, to visu saplūšanu vienotā veselumā. Dabiski, ka šādas saplūšanas gaitā daudzi sākotnējai Vēdu reliģijai raksturīgie akcenti tika nedaudz izmainīti. Tātad maģija sāka manāmi izvirzīties priekšplānā. Ārsta un burvja, maģisko rituālu meistara funkcijas bija vissvarīgākās Atharvan priesteriem, kuru starpniecība izglāba cilvēku no ļaunajiem gariem (asurām, rakšasām) un to kaitīgajām burvestībām. Atharvanu spēks un nozīmīgums bija tieši proporcionāls viņu svētumam, un tas bija stingri atkarīgs no tapas, tas ir, askētisma, stingras noslēgtības un pašaizliedzības, kam atharvāni bieži ļāvās. Senajā Indijā sāka veidoties tapas un askētisma kults. Tapasijas askētiem tika piedēvētas brīnumainas spējas un vara pār dievu pasauli. Askētismu sāka uzskatīt par spēku, kas spēj izkustināt pasauli, atjaunot pasaules un glābt tās no iznīcināšanas. Tajā pašā laikā ārkārtējā askētisma pakāpe varēja satricināt pat dievu troni.

Maģija un askētisms, kas izvirzījās priekšplānā, nedaudz mainīja pašu Vēdu reliģijas pamatu - upurēšanas praksi. Ja iepriekš šķita, ka riši dziedātāju himnas un dziesmas akcentēja savstarpējo uzticēšanos un sapratni starp cilvēkiem un dieviem, kuri ar labu atsaucās uz viņiem sniegtajiem upuriem un lūgšanām, tad tagad upurēšanas rituāls sāka iegūt simboliskāku un maģisku raksturu. Bagātīgie asiņaini upuri ir pagātnē, ko, acīmredzot, lielā mērā izraisīja izmaiņas āriešu pēcteču dzīvesveidā, kuri no lopkopjiem pārvērtās par zemniekiem un kuriem tagad bija mazāk mājlopu. Tos aizstāja vienošanās, maģisko žestu un burvestību simbolika. Tika nomainīts arī soma libācijas rituāls: saujā vārītu rīsu pilināja sviestu un ceptu pienu; tika uzskatīts, ka šo ēdienu, kas ir līdzvērtīgs senam apreibinošam dzērienam, var ēst tikai brāhmani, kuri zināja Atharva Vēdu.

Atharva Vēdas panteonā ir iekļauti daži jauni dievi – visticamāk, vai nu pēc izcelsmes nav āriešu, vai arī tie parādījās nesen. Pirmajās ietilpst daudzas dievietes, gan labvēlīgas (debesu govs Madhukaša; Viradžs, kas pasniedz ēdienu), gan kaitīgas (kails Arati, pieķeras guļošajiem vīriešiem un atņem viņiem spēkus; slimību un nelaimes dievietes Apva un Niriti) . Starp tiem, kas atkal parādījās, bija liels skaits abstrakta-abstrakta rakstura dievību, dievību-jēdzienu, dievību-kategoriju, kas skaidri norādīja ne tikai uz pastiprinātu tendenci uz maģiju un simbolismu, bet arī uz priesteru interesi par attīstību. filozofisko abstrakciju. Mēs runājam par tādu dievu parādīšanos kā Vena (viņā viss ir iegremdēts, viss rodas no viņa), Kala (laiks), Kama (mīlestība, seksuālā prakse), Skambha (dzīve). Vēlīnā Vēdu periodā Brahmans (Brahmana-absolūts, Brahmana-upurēšana, Brahmana maģija un rituāla simbolika) arvien vairāk ieņēma pirmo vietu starp šiem dievības jēdzieniem vēlīnā Vēdu periodā. Vēdu reliģiju aizstāj brahmanisms.

Brahmanisms. Brahmanisms kā reliģisko un filozofisko uzskatu sistēma un rituāla un kulta prakse ir tiešs Vēdu reliģijas pēctecis. Tomēr brahmanisms ir jauna laikmeta parādība, kas ir diezgan tālu no Vēdu ēras ar savu primitīvo demokrātisko praksi, kurā tiek sniegti bagātīgi kopīgi ziedojumi par godu cilšu āriešu dieviem. Ilgi transformāciju gadsimti un sarežģītu sociālo struktūru un protovalstu pakāpeniska izplatīšanās Indijas ziemeļos izraisīja ievērojamu senās Indijas sabiedrības noslāņošanos. Parādījās brahmanu (priesteru), kšatriju (karotāju), vaišju (zemnieku, amatnieku, tirgotāju) un šudras (netiesību un vergu) klases. Priesteru šķira ieņēma vadošus amatus: priesteri brahmani nesa upurus dieviem, veica rituālus, kalpoja par ķēniņu padomdevējiem un turēja savās rokās lasītprasmes, svēto tekstu un zināšanu monopolu.

Ar brahmanu priesteru pūlēm vēlīnā Vēdu periodā tika apkopoti tā sauktie brahmaņi – prozas teksti, kas satur rituālus un mitoloģiskus skaidrojumus un komentārus par visām četrām Vēdām. Šo Brahmanu apkopošanas laiks ir X-VII gs. BC e., kas praktiski sakrīt ar visu Vēdu kanonizācijas brīdi. Ciešā saikne starp brahmanu priesteriem un brahmanu tekstiem ir dabiska un nenoliedzama: tieši priesteriem bija tiesības (pat pienākums!) komentēt Vēdas. Ir arī loģiski, ka katram no samhitām bija savi brāhmani (Rigvēda - Aitareja un Kaušitaki; Samavēda - Panča-višnu un Džaiminija; Melnā Jadžurvēda - Taittirija; Baltā Jadžurvēda - Šatapata; Ltharvavēda - Gopatha), jo priesteri, kā jau minēts, , bija specializācija, apstrādāja “savu” Vēdu.

Tātad Brahmana priesteri, Brahmana teksti un, visbeidzot, augstākā Brahmana-absolūta idejas rašanās, kas izraisīja eksistences un Visuma kardinālo problēmu pastiprinātu filozofisko attīstību - tas viss noveda pie Brahmanisms, seno brahmaņu reliģija.

Šīs reliģijas veidošanos pavadīja pašu brahmaņu statusa straujš pieaugums. Šatapatā teikts: "Ir divu veidu dievi - tie, kas ir dievi, un tie, kas dzied tos slavinošās himnas. Upuris ir jāsadala starp tiem: dieviem - upuru dāvanas, bet cilvēku dieviem - mācītie. brahmani – atlīdzība” (Šat., 2, 2, 6; 4, 3, 4). Un patiešām, brahmaņi saņēma atbilstošu samaksu par upurēšanas rituāliem, ko viņi veica: tika uzskatīts, ka bez tā upuris bija bezjēdzīgs. Saskaņā ar Brahmana komentāriem bija četri maksāšanas veidi: zelts, buļļi, zirgi un drēbes. Pašiem brahmaniem bija svēti jāievēro četri pamatprincipi: būt patiesi brahmaņiem (nejaukties ar citu varnu, vēlāko kastu pārstāvjiem!); izturēties atbilstoši; studēt un spīdēt ar stipendiju; palīdzēt cilvēkiem, tas ir, veikt upurēšanas rituālus viņu labā.

Tas viss nostādīja brāhmanus ārkārtējā situācijā: neviens neuzdrošinājās pieskarties viņu īpašumam, pat karalis, viņu dzīvība tika uzskatīta par neizmērojami vērtīgāku par jebkuru citu, un tiesvedībā ar citu varnu pārstāvjiem tika pieņemts lēmums par labu brāhmans tika izveidots automātiski: brāhmanam vienkārši nevarēja uzticēties vai viņam nebija pretrunā. Īsāk sakot, brahmanu priesteri dominēja senās Indijas sabiedrībā, un viņi centās nostiprināt savas pozīcijas. Šim nolūkam viņi izstrādāja brahmanisma pamatus. Brahmana komentāros tika uzsvērta tieša saikne starp ilgmūžību un nemirstību, no vienas puses, un upuru daudzumu un kvalitāti, no otras puses: upurēšanas ēdiens ir nemirstības ēdiens. Tika izstrādāts dikšas rituāls, kura mērķis ir sadalīt indivīdu materiālā apvalkā un garīgā, nemirstīgā substancē. Tika uzskatīts, ka tas, kurš veic šo rituālu, tādējādi saņēma tiesības uz otrreizēju dzimšanu (“Cilvēks piedzimst tikai daļēji, tikai upurējot viņš patiesi piedzimst”). Brahmaniskajos tekstos ir daudzu rituālu apraksti, liela nozīme tika piešķirta žestu un vārda maģijai un rituāla simbolikai. Dažkārt šī maģija un simbolika robežojās ar erotiku, kas, pēc dažu ekspertu domām, pavēra ceļu tantrismam, kas attīstījās vēlāk.

Jau Brahmana komentāros līdzās rituālu un maģisko simbolu aprakstiem nozīmīgu vietu ieņēma spekulatīvas abstrakcijas un filozofiskās analīzes elementi - pietiek atcerēties Brahmanu absolūto. Vēl vairāk šāda veida abstrakciju bija atrodamas Brahmaniem blakus esošajās Aranyakas (meža grāmatās), tekstos askētiskiem vientuļniekiem.

Upanišadas. Aranjakas bija avots, no kura aizsākās upanišadu literatūra – senās Indijas filozofiskie teksti. Upanišadas radās, balstoties uz tālāku un rūpīgāku Brahmanisko komentāru un Aranjakas fragmentu izstrādi, kas izskaidro maģijas dziļo slēpto nozīmi un rituālu un upuru simboliku un runāja par atsevišķu jēdzienu un kategoriju augstāko slepeno nozīmi. . Nav pārsteidzoši, ka daži no senākajiem un autoritatīvākajiem upanišadiem pat saglabāja to brahmanu vārdus, kuru tekstus viņi padziļināja un attīstīja.

Pats termins “upa-ni-shad” nozīmē “sēdēt blakus”, tas ir, atrasties pie skolotāja kājām, klausīties viņa mācības un atklāsmes un izprast teksta slēpto, slepeno būtību. Agrākie no tiem datējami ar 8.-6.gs. BC e., pārējais - uz vēlāku laiku, daļēji pat uz periodu pēc mūsu ēras. e. Ir vairākas kolekcijas, kas aptver līdz pat 50 vai pat 108 upanišadām (kopumā, pēc dažādu pētnieku domām, ir 150-235). Tomēr 10 tiek uzskatīti par autoritatīvākajiem un senākajiem no tiem - Aitareya (saistīts ar Rigvēdu), Kena, Chandohya (Samaveda), Katha, Taittiriya (Melnā Jadžurvēda), Iša, Brihadaranyaka (Baltā Jadžurvēda), Prašna, Mundaka, Mandukja (Atharva). - Vēda). Dažreiz tiem pievieno vēl dažus - Kau-šitaki, Švetašvara utt.

Tiek uzskatīts, ka agrīnās upanišadas, tāpat kā aranjakas,. tika izstrādāti galvenokārt ar askētisku vientuļnieku centieniem, kuri bija atkāpušies no pasaules un bija iegrimuši spekulatīvās spekulācijās. Tas nenozīmē, ka brahmanu priesteri nebija saistīti ar upanišadiem: lielākā daļa askētu bija bijušie brahmani. Mācība par dzīves posmiem (ašrama), kas veidojās agrīnajos Upanišadu laikā, izrietēja no fakta, ka cilvēks (t.i., galvenokārt brāhmans) iziet četrus dzīves posmus. Bērnībā viņš mācās Vēdas skolotāju mājā; būdams ģimenes un mājas galva, viņu vada Brahmana komentāri; aizejot pensijā kā vientuļnieks pieaugušā vecumā, viņš satiek Aranyakas; Mūža beigās pārvērties par ubagu klejotāju, kurš ir atteicies no pasaules, viņu pārņem upanišadu gudrības. Tādējādi askētiskie vientuļnieki principā neiebilda pret Brahmanu priesteriem, tāpat kā brahmaņi, aranjaki un upanišadi nepretojās viens otram. Tomēr tas nemainīja svarīgo faktu, ka Upanišadu filozofija patiesībā tika izstrādāta galvenokārt ar askētisku vientuļnieku centieniem, kuri atkāpās no pasaules, kuri daudzus gadus pavadīja dievbijīgās pārdomās, meklējot patiesību, noslēpumu zināšanas un neredzēts.

Upanišadu filozofija. Askētiskie vientuļnieki, kuru kā institūcijas izskats bija savdabīga reliģiskās tradīcijas reakcija uz sabiedrības arvien sarežģītāko sociālo struktūru, atkāpšanos no primitīvām reliģiskās prakses formām, savā garīgajā darbībā paļāvās uz visu gadsimtiem seno analīzes pieredzi. tās kardinālās problēmas, kas jau bija attīstījušās līdz tam laikam, kas senajiem indiešiem šķita visbūtiskākās. Kādas problēmas tika apspriestas Upanišadās?

Vispirms par dzīvības un nāves problēmu, par Visumu un kosmogoniju, par cilvēka un kosmosa, cilvēku un dievu ciešajām attiecībām. Kas ir dzīvības nesējs? Ūdens, bez kura mūžīgās cirkulācijas ir un nevar būt dzīvība? Pārtika, bez kuras dzīvās būtnes nevar pastāvēt? Uguns, siltums, kas ir dzīves nosacījums? Vai, visbeidzot, elpošana, prāna - galu galā jūs nevarat iztikt bez tās ne minūti? Tā kā mēs runājām par dzīvības nesēju kā filozofisku kategoriju, kā par visa dzīvā pastāvēšanas pamatprincipu, tad interese noskaidrot patiesību, lai cik tālu no tās atrastos strīdīgās puses, ir saprotama un saprotama. pamatots.

Upanišadās nopietna uzmanība tika pievērsta miega problēmai, un dziļā miega stāvoklis tika uzskatīts par kaut ko līdzīgu robežai starp dzīvību un nāvi. Šajā brīdī cilvēka dzīvības princips (dživa) “sasniedz sevi” un “atbrīvojas no noguruma”, un šķiet, ka no viņa atdalās cilvēka garīgā būtība, viņa dvēsele (puruša). Tāpēc nevajadzētu pēkšņi pamodināt cilvēku - viņa puruša var neatradīs ceļu atpakaļ uz kādu no cilvēka maņu orgāniem, kā rezultātā var rasties kurlums, aklums utt.

Bet kas ir dzīves otrā pusē, kur puruša beidzot atstāj kādreiz dzīva cilvēka mirstīgās atliekas? Kas ir nāve?

Ideja par mūžīgo dzīves ciklu, vitāli svarīgais princips – vai tas būtu siltums, gaisma un uguns, vai ūdens, vai elpas prāna, kas atstāj mirušos un pāriet uz jaundzimušo – acīmredzot mudināja senindiešu filozofus domāt par dabiskais dzīves un nāves cikls kopumā un jo īpaši cilvēka cikls. Ideja par cilvēka, īpaši mirušā, garīgo un fizisko principu nošķiršanu un kopumā par garīgā principa pārākumu (atcerieties senās Vēdu idejas par otro, patieso dzimšanu tikai pēc upurēšanas, t.i. pēc apzinātas garīgās saiknes apzināšanās starp cilvēku un viņa patrones dievību) deva tam dabisko dvēseļu pārceļošanas formas ciklu. Tas bija sākums idejai par nebeidzamu atdzimšanu ķēdi, kas raksturīga visai Indijas reliģiskajai un kultūras tradīcijām.

Šīs koncepcijas būtība ir tāda, ka nāve nav beigas, vēl jo mazāk svētlaimes vai miera sasniegšana. Tas vienkārši ir sava veida pārtraukums nepārtrauktībā, nebeidzama cikla elements, kam agri vai vēlu seko jauna dzīve, precīzāk, jauna forma, ko iegūs dvēsele vai vismaz daļa no tās. Bet kādu konkrētu formu šī dvēsele iegūs un no kā tā ir atkarīga? Atbildi uz šo jautājumu sniedz Upanišadās izstrādātais karmas jēdziens.

Karma- viens no Indijas filozofiskās domas kardinālajiem noteikumiem, kura lomu visas Indijas civilizācijas vēsturē diez vai var pārvērtēt. Tās būtība ir tāda, ka katra cilvēka ļauno un labo darbu summa (viņa karma) nosaka turpmākās atdzimšanas formu. Laba karma garantē veiksmīgu atdzimšanu (atdzimsiet jaunā dzīvē kā brāhmans vai princis, visi jūs pelnīti cienīs un godinās); vidējā karma sniegs iespēju atdzimt aptuveni tādā pašā kvalitātē, kāda tā bija iepriekš; sliktā karma noved pie tā, ka jaunā dzīvē tu atdzimsi kā izstumts, vergs vai neaizskarams, vai pat dzīvnieks, tārps, ods, nožēlojams liliķis.

Karmas ideja apmierinoši izskaidroja un atrisināja labā un ļaunā problēmu - viss bija atkarīgs tikai no jums. Visas idejas par sociālo netaisnību, īpašuma nevienlīdzību un tās sociāli ekonomiskajiem cēloņiem palika malā kā nesvarīgas. Tam visam nebija nekāda sakara ar galveno: jūsu ciešanu cēlonis jūsu pašreizējā dzimšanas brīdī esat jūs pats, precīzāk, jūsu pagātnes grēki, jūsu karma. Tas, ko tu esi pelnījis, ir tas, ko saņēmi. Karmas idejai bija milzīga psiholoģiska nozīme, kļūstot par desmitiem indiešu paaudžu individuālās un sociālās uzvedības regulatoru. No vienas puses, tas bija spēcīgs stimuls, kas noteica augstu ētikas standartu ievērošanu, kas noteica indiāņiem raksturīgo gādību, nelabvēlīgo attieksmi pret dabu, pret “mūsu mazākajiem brāļiem”, kuros katrā varēja sagaidīt kādu atdzimušo cilvēku. , iespējams, jūsu nesen mirušais un mīļotais radinieks vai draugs. No otras puses, viņa ieņēma cilvēkus savā individuālajā stūrītī, mudināja viņus savtīgi censties uzlabot savu karmu, piespieda apspiestos un nelaimīgos nekurnēt - paši vainīgi! Zīmīgi, ka atšķirībā no Ķīnas, kur sabiedrību laiku pa laikam satricināja grandiozas zemnieku sacelšanās, kuru mērķis bija atjaunot samīdīto sociālo taisnīgumu, Indija gandrīz nepazina šādas kustības. Nevis sociālais taisnīgums - šis jautājums Indijas vēsturē praktiski ilgi neradās, taču indivīda glābšana, atbrīvošanās, likteņa maiņa tīri personiskā līmenī vienmēr ir bijusi uzmanības centrā Indijas reliģiskajā un kultūras tradīcijā. Un būtisks iemesls tam ir karmas jēdziens, kas pirmo reizi formulēts Upanišadās un ir iesakņojies indiešu domāšanā.

Ikviens ir pakļauts karmas likumam, izņemot tos dažus, kuri atteicās no pasaulīgās dzīves, gāja askētiskā vientuļnieka ceļu, dievu ceļu (dēvayana - atšķirībā no senču ceļa, pitrijana). Šie pēdējie, tapas gadu gaitā ieguvuši arvien lielāku dievišķo spēku, galu galā sasniedza Brahmana pasaules un izšķīda tur, nekad neatgriežoties dzīvē, izkrītot no atdzimšanas ķēdes, tādējādi kļūstot neatkarīgi no karmas likuma.

Brahmans, Ātmans, Tots, Om (Aum). Upanišadu ideāls ir zināšanas par Brahmanu, saplūstot ar to, panākot vienotību ar šo augstāko realitāti, sasniedzot svētlaimi (ananda). Brahmans ir augstākā absolūtā realitāte. Šis nav dievs radītājs, kā viņš dažkārt parādās dažos autoros (indiešu reliģiskā un filozofiskā doma nezināja radītāju). Tas ir abstrakts augstāks spēks, kas dažkārt iemieso daļu savas realitātes fenomenālās pasaules parādību veidā, tas ir, kaut ko rada - bet ne no nekā, kā varētu šķist no pirmā acu uzmetiena.

Brahmans ir tas, kuram pieder dvēseles, augstākā garīgā vienotība. Katra atsevišķa dvēsele – Ātmans – ir tās daļa. Ātmans ir Es, bet ne tikai indivīda garīgā būtība. Drīzāk tas ir “es” ar lielo “es”, Brahmana izpausme, tā diferencētā emanācija. Un tajā pašā laikā Ātmans ir tas pats Brahmans, tikpat liels un nesaprotams. Ātmans, tāpat kā Brahmans, radīja pasaules un nāvi, radīja pārtiku un ūdeni, lai gan tā atkal nav radīšana no nekā, bet gan Ātmana garīgo potenciālu apzināšanās fenomena pasaulē.

Ātmans un Brahmans ir identiski Purušai, augstākajam garīgajam principam, augstākajai dvēselei, no kuras indivīda dvēsele ir smilšu grauds. Visbeidzot, tie visi ir identiski “Tas” (“Tas”, sanskrit. Gag.). “Tas”, saskaņā ar Katha Upanshada, ir “neizsakāma, augstākā svētlaime”, tas ir Brahmans, Ātmans un Puruša. Un kā visu šo augstāko abstrakto garīgo kategoriju, kas ir identiskas viena otrai un tajā pašā laikā ir viena otra daļa vai izpausme, emanācija, maģiskas (nav cita vārda) filozofiskās un reliģiskās mistiskās izpratnes pēdējais brīdis. par to!) Upanišadās parādās drīzāk zilbe - "Om "("Aum"). Šis vārds neko nenozīmē un pats par sevi neko neizsaka. Un tajā pašā laikā tas nozīmē visu, un tam ir patiesi maģisks spēks. “Om ir Brahmans, Om ir viss” (Taittiriya Upandshada, 8, 1). “Dum” ir pagātne, tagadne un nākotne, tie ir Atmans un Brahmans, un katram no trim zilbes trīsdaļīgā lasījuma burtiem ir īpaša nozīme, kas atbilst attiecīgi nomoda, viegla un dziļa miega stāvoklim ( Man-dukya Upanišada). Izrunājot “Om”, Brahmans saka: “Vai es varu sasniegt Brahmanu” un sasniedz to (Taittiriya up. 8, 1).

Šī upanišadu misticisms ir atslēga uz to slepeno, intīmo, kas tika uzskatīts par senās Indijas reliģijas filozofijas pamatu pamatu. Un, lai gan šie pamati vispilnīgākajā un pilnīgākajā formā tika reģistrēti vēlāk, īpaši Vēdāntas sistēmas ietvaros, to pirmsākumi neapšaubāmi meklējami Upanišadu laikā.

Senās Indijas reliģiskās filozofijas pamati. Viss fenomenālais, tas ir, viss, kas tiek uztverts ar maņām un pastāvīgi mainās, nav īsts, tas ir, nepastāvīgs, trausls, nav nekustīgs, nav mūžīgs. Bet aiz visa fenomenālā, kas ir tikai ārēja izpausme, slēpjas īstais, stāvot pāri atribūtiem un īpašībām. Šī realitāte ir Brahmans, Ātmans, Tas, mūžība un bezgalība, fenomenālās pasaules, Visuma, galvenais cēlonis. Tāpēc patiesam gudrajam ir tik svarīgi iekļūt ārpus visu lietu fenomenālā aspekta, visas pasaules, līdz Tam, Brahmanam, Absolūtajai Realitātei.

Absolūtajai realitātei ir trīs pamatprincipi: telpa, kustība un likums. Matērijas fenomenālā izpausme ir pirmās no tām emanācija, fenomenālā enerģijas izpausme ir otrās, jebkura eksistences likumu fenomenāla izpausme ir trešā emanācija. Kopumā visa fenomenālā pasaule ir Absolūta emanācija. Šīs pasaules atsvešināšanās no tās sākotnējā avota, no patiesajiem pamatprincipiem noveda pie tā, ka šī pasaule, patiesībā iluzora, radīja visa veida nenoteiktību, ciešanas un neapmierinātību. Tie, kas to saprata (t.i., askētiski vientuļnieki, kuriem atklājās patiesā pasaules aina), zaudēja prātu par iluzoro pasauli. Tikai atteikšanās no visa materiālā, koncentrēšanās uz visu garīgo, izšķīšana Vienotajā, Brahmanā, Absolūtā viņam pavēra ceļu uz pestīšanu, tas ir, viņi atbrīvoja no atdzimšanas ķēdes.

Sākumā slēpts, slepens, slepens, tas bija pieejams tikai dažiem askētiem. Taču laika gaitā radās priekšstats par apkārtējo pasauli kā kaut ko iluzoru un vēlme izkļūt no ilūziju pasaules, no atdzimšanas ķēdes, no fenomenālā sfēras, saplūst ar To, Īsto, kas stāv aiz parādību pasaules un ir tās nesatricināmais, mūžīgais pamats, pārvērsts par spēcīgu impulsu reliģiskai domāšanai. Citiem vārdiem sakot, upanišadu reliģiskā filozofija 1. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras. e. it kā noteica pasaules uzskatu un visas vērtību sistēmas pamatparametrus, garīgo orientāciju tradicionālās Indijas civilizācijas ietvaros. Protams, turpmākajos gadsimtos ne visa valsts un cilvēku dzīve tika veidota pēc Upanišadu filozofu reliģiskās domāšanas principiem, taču šīs filozofijas ietekme vienmēr bija ļoti spēcīga. Dažādos līmeņos tas tika izjusts dažādi: mistika un metafizika tīru abstrakciju (advaita) veidā bija pieejama tikai gudro uztverei; vidusmēra cilvēkiem visas šīs idejas tika pasniegtas to teoloģiskajā un mitoloģiskajā modifikācijā (Abeoluts tika reducēts līdz tikumam, atbrīvošanās līdz paradīzei, abstrakcijas tika aizstātas ar dieviem utt.); zemākajam uztveres līmenim bija raksturīgi rituālu priekšraksti, ceremonijas, lūgšanas, kulta formulas, tikumīga uzvedība utt. Tieši plaši izplatītā upanišadu profanizēto ideju masveida uztvere laika gaitā radīja hinduismu, kas kļuva par plaši izplatītu reliģiju gadā. viduslaiku Indija.

Tomēr pirms hinduisma rašanās Indijas reliģiskā un filozofiskā doma izgāja pārejas posmus, ko raksturo dažādu sistēmu pastāvēšana. Mēs runājam par sešām Darshan sistēmām, kas izstrādātas, pamatojoties uz Ulanišadas filozofiju. Šīs sešas sistēmas savā ziņā ir seši paralēli šīs filozofijas attīstības aspekti. Trīs no tiem (nyaya — loģika; vaišešika — kosmoloģija; mimansa — rituāls) ir sekundāri. Pārējām trim bija būtiska ietekme uz reliģisko un kultūras tradīciju attīstību Indijā.

Samkhja- viens no šiem trim. Šīs sistēmas centrā, kas izveidots, kā parasti tiek uzskatīts, 8.-7.gadsimta mijā. BC e. senindiešu domātājs Kapila, divi aktīvi mijiedarbojoši principi, prakriti (primārais materiālais substrāts, matērija un enerģija) un puruša (garīgais princips, kas ģenerē materiālās pasaules formas no atomiem līdz cilvēkiem). Gan puruša, gan prakriti ir šī Viena emanācija. Puruša sastāv no neskaitāmiem garīgiem atomiem – atsevišķu dvēseļu monādēm, viņa ir apzinātais sākums. Prakriti ir neizsīkstoša radošā enerģija, bet tai nav apziņas. Purušas ietekmi uz prakriti var pielīdzināt magnēta iedarbībai uz metālu: garīgais princips it kā magnetizē matēriju, kurai nav apziņas, piešķirot tai formu un garīgu vielu. Šī purušas un prakriti mijiedarbība saskaņā ar samkhjas sistēmu ir visas fenomenālās pasaules rašanās un pastāvēšanas galvenais cēlonis. Tas noved pie 25 elementu, būtņu rašanās (paša puruša, garīgā būtība un 24 tatvas - matērijas elementi, ieskaitot fiziskos, fizioloģiskos un psiholoģiskos principus, piemēram, piecas maņas, prāta manas, fiziskus elementus utt.) .

Tatvu pārpilnība ir izskaidrojama ar to, ka enerģija-prakriti savā sākotnējā formā, brīvā no gara-purušas ietekmes, ir austs no trim dažādām daļām, īpašībām, īpašībām (trīs gunām), kuru kombinācija dažādās formās. izpaužas fenomenālajā profānā pasaulē. Pirmā guna, sattva, ir labs sākums, kas rada gaismu un mieru, rada gudrību un laimi, ved uz līdzsvaru un harmoniju; otrs, radžas, ir aktīvs un kaislīgs princips, aizraujošs, spiež uz darbību; trešais, tamas, ir inerts un inerts princips, kas noved pie slinkuma un stulbuma, radot vienaldzību un maldināšanu. Atsevišķi šīs gunas nedarbojas, bet to mijiedarbība ar viena vai otra principa pārsvaru noteiktā proporcijā izpaužas visur - mīlestībā un naidā, priekos, bēdās utt.

Mērķis, galvenā samkhjas filozofijas nozīme ar tās izteikti dualistisko pasaules uzbūvi ir saistīta ar to, ka palīdz Purušai atbrīvoties no matērijas gūsta, atbrīvoties no samsāras (zemes dzīvības un atdzimšanas) un karmas stāvokļa, atstāt ķermeņus kurā viņa ir ieslodzīta, un atrod svētlaimes un atbrīvošanās stāvokli (mokša). Tas nav viegli izdarāms. Lai to izdarītu, ir nepieciešams, izmantojot dažādas sarežģītas metodes un paņēmienus, atdalīt purušu no 24 tatvām, ar kurām tā saplūst un mijiedarbojas. Bet, no otras puses, cilvēka dvēsele, atdalīta no tatvām, saplūst ar jau atbrīvotajām Monādēm Puruša-Viens, Puruša-Absolūts, Puruša-Brahmans, Puruša-Ātmans, un mērķis tādējādi tiek sasniegts.

Joga. Starp metodēm un metodēm, kas ļauj sasniegt šo mērķi, ir tās, kas vēlāk tika izstrādātas citas sistēmas - jogas ietvaros, kas veidojās ap 4.-3.gadsimta mijā. BC. un saistīts ar senindiešu domātāja Patandžali, Jogas Sutru autora, vārdu. Jogas Sutrā, kā arī jogas sistēmā kopumā, līdz pat mūsdienu jogas prakses sekotājiem, galvenais mērķis ir tāds pats kā Samkhjas sistēmā: atdalīt purušu no prakriti un panākt jūsu saplūšanu. individuālā puruša ar universālo Purušu, ko šajā sistēmā sauc par Išvaru. Išvara jogas sistēmā noteikti nav saistīta ar samsāru nekā Samkhjā. Nav pilnīgas purušas saplūšanas ar prakriti – ievērojama purušas daļa Išvaras veidolā jau ir brīva, un tieši ar to ir jāsaplūst.

Tāpēc viss jogas raksturs atšķirībā no Samkhjas ir vērsts ne tik daudz uz spekulatīvu abstrakciju, neskaidru diskusiju par saplūšanu un atbrīvošanos, dažādām gunām un tattvām, bet gan uz praktiskās īstenošanas jomu. mērķis. Šajā ziņā taisnība ir tiem autoriem, kuri atzīmē, ka "klasiskā joga sākas tur, kur beidzas Samkhja".

Tātad galvenais jogas sistēmā ir prakse, metodes, vingrinājumi, kuru galvenā nozīme ir tāda, ka indivīds, kurš tiecas pēc mokšas, iemācās apspiest un kontrolēt savu parasto apziņu, savas jūtas, sajūtas, savu fizisko un vispārējo dzīves aktivitāti un šādā veidā izkopt īpašu suprasensoru apziņu, kas jau ir sagatavota tikšanās reizei ar Išvaru.

Praktisko paņēmienu un metožu komplekss jogas sistēmā ir ļoti sarežģīts. Lai to apgūtu, ir nepieciešama izturība, neatlaidība, askētiska disciplīna, stingra paškontrole, pastāvīga apmācība un spēja visu ķermeni, pat tā fizioloģiskās funkcijas, pakļaut gribas impulsu kontrolei, pamatojoties uz sarežģītu psihotehniku. Visa pašsagatavošanās un apmācības sistēma ir sadalīta astoņās metodēs un posmos.

1. Atturība (yama). Būt atturīgam it visā, prast sevi ierobežot ēdienā, dzīves ērtībās un vēl jo vairāk kaislībās: dzimuminstinkta apspiešana novērš vitalitātes, nervu enerģijas izšķērdēšanu un veicina koncentrēšanos un mērenību.

2. Recepšu izpilde (niyama). Šeit priekšplānā izvirzās viens no senās Indijas tradīcijas kardinālajiem principiem, kas cieši saistīts ar idejām par atdzimšanu: nevardarbība (ahimsa). Ahimsas princips, t.i., nenogalināt un kaitēt visam dzīvajam, 1. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras otrajā pusē. e. aktīvi aizstāja seno asinsupurēšanas praksi. Bet ne tikai slepkavība - jebkurš kaitējums, pat ar vārdu, tika nosodīts. Ievērot norādījumus nozīmēja sasniegt pilnīgu uzvedības, domu un vārdu harmoniju.

3. Ķermeņa vingrinājumi (āsana). Šajā posmā bija jāiemācās dažādas pozas, kas nodrošina apstākļus koncentrēšanās spējai, rūdīt ķermeni, vingrināt, iemācīties to kontrolēt. Ir vērts atzīmēt, ka tas viss noveda pie ķermeņa fiziskas sacietēšanas - jogi, kā likums, nav uzņēmīgi pret slimībām, viņu ķermenis ilgstoši nenoveco.

4. Elpošanas disciplīna (pranajama). Mērķis ir panākt vienmērīgu, lēnu un dziļu elpošanu, iemācīties kontrolēt elpošanu un noturēt to, nekaitējot ķermenim. Jogas meistari, kā zināms, šajā ceļā ir sasnieguši daudz: ir diezgan ticami apraksti par jogu pagaidu apbedīšanu, gaisa atņemšanu, ieslodzījumu stikla zārkos uz daudzām dienām, pat nedēļām, nogādājot viņus gandrīz nedzīvā stāvoklī ar tikko sataustāms pulss, kam seko “augšāmcelšanās”.

5. Sajūtu disciplīna (pratyahara) ir pēdējais no sagatavošanās posmiem, kura būtība ir spēja atslēgt savas sajūtas un nereaģēt uz to ārējiem stimuliem. Kailam jogam Himalaju sniegotajās virsotnēs nevajadzētu sajust aukstumu vai diskomfortu, viņa mutei, acīm un ausīm ir jāspēj negaršot, neredzēt un nedzirdēt, kad viņš vēlas.

6. Mentālā disciplīna (dharana). Šajā posmā pilnībā sagatavotam jogam jāapgūst savas apziņas regulēšanas māksla, jāspēj koncentrēt savas domas uz izvēlētu priekšmetu vai objektu (neatkarīgi no tā, vai tā ir viņa ķermeņa daļa vai abstrakts, dievības tēls, tas pats Brahmans). Tas jau ir pirmais solis uz augstākā svētuma stāvokli, uz saplūšanas stāvokli ar Absolūtu.

7. Kontemplācija (dhyana) ir otrais solis šajā ceļā. Doma, kas vērsta uz vienu lietu, padziļinās, kļūst arvien abstraktāka, iracionālāka un, domājams, ideālā gadījumā sasniedz zināšanas par iluzorās parādības patieso fundamentālo pamatu, uz kuru doma ir vērsta.

8. Transs un ekstāze (samadha) – pēdējais posms. Ja Dhjana sasniedz savu mērķi un kontemplators sasniedz transa stāvokli, absolūtu iekšējo garīgo ekstāzes stāvokli, tad viņa garīgais es, viņa puruša, tiek atbrīvots. Samadhi stāvoklis ved uz visu joga centienu galīgo mērķi – uz atbrīvošanos, uz mokšu.

Tieši šajā, nevis savu brīnišķīgo spēju demonstrēšanā, nevis parasto cilvēku iztēles uzvarēšanā, ir visu joga darbību jēga. Jogs parasti necenšas strādāt izrādes dēļ, gluži otrādi, viņš no tā izvairās, jo tas noved pie viņa spēka un potenciāla zaudēšanas un traucē ceļā uz mērķi. Tomēr tas viss nekādā veidā neizslēdz faktu, ka šobrīd ļoti slaveni un daudzās valstīs ir paraugs pētīšanai un atdarināšanai nevis pārpasaulīgi mērķi, bet gan konkrēta prakse un ar to sasniegtie pārsteidzošie rezultāti.

Vedanta. Vedanta sistēma ir viena no filozofiski bagātākajām un ietilpīgākajām. Tās pamati datēti ar aptuveni 7. gadsimtu. BC e., lai gan Vēdānta Sutra datēta tikai ar 2. gadsimtu. BC e., un sistēma un visa mācība vislielāko slavu ieguva tikai 7. gadsimtā. n. e. slavenā Šri Šankara Ačarjas (Šankaras) interpretācijā un ar komentāriem. Sistēmas nozīme ir īsi apkopota šādi.

Visas eksistences avots, fenomenālā un iluzorā pasaule ir Absolūtā Realitāte, Brahmans, Tas. Šis avots ir ārpus īpašībām un atribūtiem; tas ir viens un nedalāms. Un, ja tas tā ir, tad katra indivīda garīgais “es”, viņa Ātmans, ir viņam identisks. Tajā pašā laikā šis garīgais “es” Vēdāntā neiebilst pret ķermeni, jo atšķirībā no Samkhjas Vedanta noliedz pasaules dualitāti un nesaskata atšķirības starp purušu un prakriti. Šeit viss ir viens, viss ir Brahmans, un šī viena ietvaros reāli eksistē tikai pats Brahmans un garīgās monādes, ikviena “es”, kas ir tā daļa. Ķermenis un pat doma, tāpat kā visa materiālā fenomenālā pasaule, ir iedomāti un iluzori.

Tātad Brahmans ir vienīgā realitāte. Materiālais Visums ir iluzors, tas ir Maijas, Brahmana emanācijas, darbības rezultāts. Maija ir pasaules materiālais cēlonis, kas pastāv tikai tāpēc, ka ir tās īstais cēlonis – Brahmans ar savu mūžīgo enerģiju. Maija ir aktīva tikai tāpēc, ka tā ir iesaistījusies Brahmanā, kas iedarbojas uz to kā magnēts, apveltot to ar savu immanento spēku. Tāpēc, lai arī šķiet, ka Maijas radītā pasaule patiešām pastāv, patiesībā tā nav nekas vairāk kā ilūzija. Īsts gudrais aiz fenomenālās, iedomātās pasaules iluzorās dabas vienmēr saskata tās īsto būtību, t.i., Brahmanu, ar kuru viņa garīgais “es” ir identisks un cenšas saplūst. Tikai tas, kurš ir apzinājies šo identitāti, var paļauties uz atbrīvošanos, mokša.

Lai realizētu galīgo identifikāciju ar Brahmanu, tam, kurš uz to tiecas, ir jābūt morāli un materiāli attīrītam, jāatsakās no vēlmēm un kaislībām un jābūt gatavam atteikties no visa liela mērķa vārdā. Iepazīstot savu Ātmanu, cilvēks panāca mieru; Viņa iekšējais Es vispilnīgāk identificējās ar Brahmanu dziļā, bezsapņu miega laikā.

Vēdāntas sistēmai bija ļoti svarīga loma Indijas reliģiskās un filozofiskās domas vēsturē. Tās konstrukcijas, iespējams, vislielākajā mērā (ja paturam prātā visas sešas Darshan skolas) tika pārņemtas Indijas nacionālajās tradīcijās, ietekmēja hinduisma izskatu un pat kļuva par vienu no garīgajiem pamatiem seno tradīciju atdzimšanas periodā, Indijas civilizācijas (neove-dentism) pamatu kritiskās pārdomāšanas laikmetā.