Leituras eslavas nas línguas eslavas eclesiásticas e russas sérvias. Língua eslava da Igreja

Pushkin exclamou apaixonadamente: “Meus filhos lerão a Bíblia no original comigo”. “Em eslavo?” - perguntou Khomyakov. “Em eslavo”, confirmou Pushkin, “eu mesmo os ensinarei”.
Metropolita Anastasia (Gribanovsky).
Pushkin em sua atitude para com a religião e a Igreja Ortodoxa

A escola rural russa é agora obrigada a transmitir conhecimentos aos seus alunos... este é um tesouro pedagógico que nenhuma escola rural no mundo possui. Este estudo, constituindo por si só uma excelente ginástica mental, dá vida e sentido ao estudo da língua russa.
S.A. Rachinsky. Escola rural

Para garantir que as crianças continuem a dominar a alfabetização eslava, escrevemos periodicamente textos nesta língua. Não nos sentamos à mesa e escrevemos ditados com A, mas fazemos isso. Para cada décimo segundo feriado, ou grande, ou dia do nome, preparamos tropários, kontakia e ampliações, escritos em eslavo eclesiástico em um lindo papelão. Uma criança recebe uma oração, a outra recebe outra. As crianças mais velhas copiam elas mesmas o texto do livro de orações; as crianças mais novas acham mais fácil circular o que a mãe escreveu. Crianças bem pequenas colorem a letra inicial e a moldura ornamental. Assim, todas as crianças participam na preparação para as férias, para os mais novos é o primeiro conhecimento, para os mais velhos é um treino, para quem já sabe ler é uma consolidação. E levamos essas folhas para a igreja para a vigília noturna para cantar junto com o coral. Em casa, nos feriados, também cantamos troparia, kontakion e ampliação - antes das refeições e durante as orações familiares. E é muito cómodo para todos olharem não para o livro de orações, onde ainda falta encontrar o tropário e está escrito em letras pequenas, mas para o texto preparado pelas crianças. Assim, as crianças envolvem-se regularmente em atividades sem sequer saberem disso. Essas atividades por si só ensinam a criança a escrever corretamente nesta língua antiga. Certa vez, sugeri que meu filho de nove anos escrevesse um kontakion para algum feriado, mas não consegui encontrar o texto eslavo eclesiástico. Dei a ele este kontakion em russo, oferecendo-me para descartá-lo. E ele copiou, mas em eslavo eclesiástico, segundo seu próprio entendimento, colocando ers no final de substantivos masculinos, acento e até aspiração, anotando quase todas as palavras necessárias sob os títulos. Como ele explicou, é muito mais bonito. É verdade que seu yati e izhitsy foram escritos nos lugares errados; é claro que houve erros. Mas, em geral, uma criança que não frequentou uma única aula de língua eslava eclesiástica, que a estudou na forma primitiva descrita neste artigo, simplesmente seguindo sua memória, escreveu o texto desconhecido quase corretamente.

Para estudar um idioma em um nível mais sério, é claro, você ainda terá que recorrer à gramática. Se você não estiver satisfeito com o método de imersão natural no idioma e aquisição discreta de conhecimento fornecido aqui, você pode ministrar algo semelhante às aulas de língua eslava da Igreja. Tendo apresentado o alfabeto eslavo a uma criança (neste caso, que já sabe ler russo), destacaremos aquelas letras que não são semelhantes às do russo moderno - não são muitas. Vamos pedir à criança que os escreva e indique como são lidos. Em seguida, veremos caracteres sobrescritos e minúsculos, incluindo títulos simples e alfabéticos. Analisaremos separadamente a gravação de números em eslavo eclesiástico. Se uma criança já sabe ler eslavo, essas aulas não serão difíceis para ela ou para seus pais. Se você tem o objetivo de realmente estudar a língua eslava da Igreja, no futuro você poderá comprar livros didáticos sobre esse assunto e dominá-los em casa, ou fazer cursos e depois para uma universidade especializada... Dos livros didáticos, podemos recomendar Manual do N.P. Sablina “Carta inicial eslava”, para crianças mais velhas e pais - autodidata na língua eslava da Igreja Yu.B. Kamchatnova, único por não ter sido escrito para filólogos e em linguagem acessível. Mas tudo isso será aprender uma língua que já se tornou nativa.

O “método de ensino” aqui descrito não só pode ser implementado na família – é concebido especificamente para a família. Afinal, a cultura da família parental torna-se antes de tudo a nossa cultura nativa, e é a língua dos nossos pais que se torna a nossa língua nativa. O estudo escolar pode nos dar um conhecimento, talvez brilhante - mas para uma criança esse conhecimento não se tornará parte da vida se não fizer parte da vida da família. A “imersão na língua” em casa, é claro, não tornará a criança um especialista - mas fará do eslavo eclesiástico sua língua nativa, quer ela seja um especialista neste campo da linguística no futuro ou não estude a língua como um assunto. E o mais importante: essa educação domiciliar, mesmo na sua forma mais simples, abre novas oportunidades de comunicação entre pais e filhos, permite-lhes encontrar novos temas comuns, sem exigir muito esforço e tempo dos adultos.

Esses estudos domiciliares educam ainda mais os pais do que os alunos; Os pais estudam junto com os filhos e recebem oportunidades ilimitadas de criatividade pedagógica gratuita, o que também aproxima todos os membros da família. Talvez isso não seja possível em todas as famílias, mas todos podem tentar. Tente fazer da sua casa um local de educação.

C O eslavo eclesiástico é uma língua que sobreviveu até hoje como língua de adoração. Remonta à língua eslava da Igreja Antiga, criada por Cirilo e Metódio com base nos dialetos eslavos do sul. A mais antiga língua literária eslava se espalhou primeiro entre os eslavos ocidentais (Morávia), depois entre os eslavos do sul (Bulgária) e eventualmente se tornou a língua literária comum dos eslavos ortodoxos. Esta língua também se difundiu na Valáquia e em algumas áreas da Croácia e da República Checa. Assim, desde o início, o eslavo eclesial foi a língua da igreja e da cultura, e não de qualquer povo em particular.
O eslavo eclesiástico era a língua literária (livro) dos povos que habitavam um vasto território. Por ser, antes de tudo, a linguagem da cultura eclesial, os mesmos textos foram lidos e copiados em todo este território. Os monumentos da língua eslava da Igreja foram influenciados pelos dialetos locais (isso se refletiu mais fortemente na ortografia), mas a estrutura da língua não mudou. Costuma-se falar de edições (variantes regionais) da língua eslava da Igreja - russo, búlgaro, sérvio, etc.
O eslavo eclesiástico nunca foi uma língua falada. Como língua de livro, opunha-se às línguas nacionais vivas. Como linguagem literária, era uma linguagem padronizada, e a norma era determinada não apenas pelo local onde o texto foi reescrito, mas também pela natureza e finalidade do próprio texto. Elementos da língua falada viva (russo, sérvio, búlgaro) poderiam penetrar nos textos eslavos da Igreja em quantidades variadas. A norma de cada texto específico era determinada pela relação entre os elementos do livro e da linguagem falada viva. Quanto mais importante era o texto aos olhos do escriba cristão medieval, mais arcaica e rigorosa era a norma linguística. Elementos da linguagem falada quase não penetraram nos textos litúrgicos. Os escribas seguiram a tradição e foram guiados pelos textos mais antigos. Paralelamente aos textos, havia também redação comercial e correspondência privada. A linguagem dos documentos comerciais e privados combina elementos de uma língua nacional viva (russo, sérvio, búlgaro, etc.) e formas eslavas eclesiásticas individuais. A interação ativa das culturas do livro e a migração de manuscritos fizeram com que o mesmo texto fosse reescrito e lido em diferentes edições. No século 14 Percebi que os textos contêm erros. A existência de diferentes edições não permitiu resolver a questão de qual texto é mais antigo e, portanto, melhor. Ao mesmo tempo, as tradições de outros povos pareciam mais perfeitas. Se os escribas eslavos do sul eram guiados por manuscritos russos, então os escribas russos, ao contrário, acreditavam que a tradição eslava do sul era mais confiável, uma vez que foram os eslavos do sul que preservaram as características da língua antiga. Eles valorizavam os manuscritos búlgaros e sérvios e imitavam a sua ortografia.
A primeira gramática da língua eslava da Igreja, no sentido moderno da palavra, é a gramática de Laurentius Zizanius (1596). Em 1619, apareceu a gramática eslava da Igreja de Meletius Smotritsky, que determinou a norma linguística posterior. Em seu trabalho, os escribas procuravam corrigir a linguagem e o texto dos livros que copiavam. Ao mesmo tempo, a ideia do que é o texto correto mudou ao longo do tempo. Portanto, em diferentes épocas, os livros foram corrigidos a partir de manuscritos considerados antigos pelos editores, ou de livros trazidos de outras regiões eslavas, ou de originais gregos. Como resultado da constante correção dos livros litúrgicos, a língua eslava da Igreja adquiriu seu aspecto moderno. Basicamente, este processo terminou no final do século XVII, quando, por iniciativa do Patriarca Nikon, os livros litúrgicos foram corrigidos. Como a Rússia forneceu livros litúrgicos a outros países eslavos, a forma pós-Nikon da língua eslava da Igreja tornou-se a norma comum para todos os eslavos ortodoxos.
Na Rússia, o eslavo eclesiástico foi a língua da Igreja e da cultura até o século XVIII. Após o surgimento de um novo tipo de língua literária russa, o eslavo eclesiástico continua sendo apenas a língua do culto ortodoxo. O corpus de textos eslavos da Igreja é constantemente atualizado: novos serviços religiosos, acatistas e orações estão sendo compilados. Sendo um descendente direto da língua eslava da Igreja Antiga, o eslavo eclesiástico manteve muitas características arcaicas de sua estrutura morfológica e sintática até hoje. É caracterizado por quatro tipos de declinação nominal, possui quatro pretéritos de verbos e formas especiais do caso nominativo de particípios. A sintaxe mantém frases gregas calque (dativo independente, duplo acusativo, etc.). As maiores mudanças foram feitas na ortografia da língua eslava da Igreja, cuja forma final foi formada a partir da “referência de livro” do século XVII.

Língua eslava da Igreja: como os santos, iguais aos apóstolos, conseguiram transmitir aos eslavos significados para os quais não havia palavras?

Como é que não pode haver uma língua literária russa adequada? Por que é mais difícil traduzir um serviço divino para o russo do que para qualquer língua europeia? As respostas estão na palestra de Olga Sedakova, proferida no Instituto St. Philaret em 2 de dezembro de 2004.

O tema da breve palestra que quero chamar a sua atenção neste dia solene é “A língua eslava da Igreja na cultura russa”. Penso que este é um tema muito relevante para os que estão aqui reunidos, especialmente no que diz respeito ao debate sobre a linguagem litúrgica moderna que tem ocorrido nos últimos anos. Como bem sabeis, a sua própria existência como linguagem litúrgica começou com acalorada controvérsia.

A história real da aprovação dos textos de Cirilo e Metódio em Roma (a introdução sem precedentes - e até a Reforma permaneceu o único precedente - de uma nova língua vernácula no uso litúrgico!) foi estudada por eslavos italianos (Riccardo Picchio, Bruno Meriggi ); Pelo que eu sei, a pesquisa deles ainda não foi traduzida para o russo.

Assim, a língua eslava da Igreja como nova língua de culto surgiu numa tempestade de controvérsias - e mais de uma vez surgiram cada vez mais disputas em torno dela, incluindo aquelas que questionavam a utilidade desta iniciativa inicial (cf. a opinião de G. Fedotov) . Mas hoje gostaria de falar sobre a língua eslava da Igreja, tão desligada quanto possível das polémicas, tanto passadas como novas.

A língua eslava da Igreja pertence não apenas à própria história da Igreja, mas a toda a história da cultura russa. Muitas características da nossa cultura e, como é chamada, da mentalidade nacional podem ser associadas à forte presença milenar desta segunda língua, “quase nativa”, “quase compreensível”, “língua sagrada”, cujo uso limita-se exclusivamente ao culto.

Qualquer citação, mesmo a mais curta, em eslavo eclesiástico (falarei sobre isso mais tarde) traz consigo imediatamente toda a atmosfera de adoração no templo; estas palavras e formas parecem ter adquirido uma materialidade especial, tornando-se como utensílios de templo, objectos retirados do uso quotidiano (como a montagem de um ícone, cujo uso livre por um artista moderno parece uma provocação escandalosa, que recentemente vimos testemunhado).

No entanto, a atitude em relação às citações eslavas da Igreja no uso diário é mais suave: tais citações obviamente “inapropriadas” são experimentadas como um jogo especial que não parodia de forma alguma o texto sagrado, como uma história em quadrinhos especial que não implica a menor blasfêmia (cf. “Catedral” de N. Leskov); porém, quem joga este jogo conhece muito bem seus limites.

Em comparação com o eslavo eclesiástico, em contraste com ele, era percebido como uma língua profana, não apenas neutra, mas “imunda” (alguns traços desse significado depreciativo de “russo” foram preservados nos dialetos: o Vladimir “Russizar” significa descer, deixar de cuidar de si mesmo), inaceitável para expressar conteúdo espiritual.

Naturalmente, esta diferença de status suavizou-se após a criação da língua russa literária - mas não desapareceu completamente (cf. indignação com a apresentação de temas teológicos em linguagem secular, nas formas de poesia secular: Santo Inácio Brianchaninov na ode de Derzhavin “ Deus").

De modo geral, a língua eslava da Igreja pertence não apenas à cultura russa, mas a toda a comunidade cultural, que geralmente é chamada de Slavia Ortodoxa (ortodoxos ou eslavos cirílicos), ou seja, os eslavos orientais e meridionais (depois de deixar seu eslavo ocidental). Berço da Morávia).

Em cada uma dessas tradições, o eslavo eclesiástico era uma segunda língua (isto é, aquela que não é dominada organicamente, como uma língua nativa, mas por meio de estudo especial), uma língua escrita e sagrada (da qual já falamos), uma espécie do latim eslavo. Tal como o latim, pretendia ser uma língua supranacional, que é muitas vezes esquecida (traduzindo-se do eslavo eclesiástico como o “russo” de outra pessoa para o próprio, digamos, ucraniano - ou considerando-o, como na Bulgária, “búlgaro antigo”).

E devemos notar imediatamente a sua diferença em relação ao latim. O latim era a língua de toda a civilização. O latim foi utilizado na escrita comercial, na literatura secular, na vida quotidiana das pessoas cultas, oral e escrita - numa palavra, em todas as áreas onde a linguagem literária sempre opera.

Quanto ao eslavo eclesiástico, seu uso foi estritamente limitado desde o início: litúrgico. Eles nunca falaram eslavo eclesiástico! Não poderia ser ensinado da mesma forma que se ensinava latim: pedindo ao aluno que compusesse frases simples, que traduzisse algumas frases de sua língua nativa, como “um menino ama sua casa”.

Essas novas frases simplesmente não deveriam ter existido! Eles pertenceriam a um gênero que o eslavo eclesiástico excluía. Os únicos exercícios aqui poderiam ser tarefas - compor um novo tropário, kontakion, acatista, etc. de acordo com amostras fornecidas. Mas é muito improvável que isso aconteça.

Esta segunda língua, o “latim eslavo” (com todos os já feitos e muitos outros esclarecimentos) estava em cada um dos países eslavos muito intimamente relacionado com o primeiro dialeto, vernáculo, “língua simples”. Tão próximo que criou num búlgaro, num russo, num sérvio a impressão de inteligibilidade, que não exigia treino especial. Ou quase inteligível: mas a imprecisão do significado dos textos eslavos da Igreja foi explicada a si mesmo como “trevas sagradas” necessárias para um texto litúrgico.

Esta impressão, no entanto, foi e continua sendo falsa, porque em sua essência o eslavo eclesial é uma língua diferente. Enfatizemos: diferente não apenas em relação ao russo moderno - mas também, nada menos, em relação aos antigos dialetos russos. Contudo, sua “alteridade” era única: não tanto gramatical ou de vocabulário, mas semântica, semântica.

Sabemos que o “zhivot” eslavo eclesial não é o mesmo que o “zhivot” russo moderno: é “vida”. Mas mesmo nos antigos dialetos russos, “barriga” não significava “vida”, mas “propriedade, pertences”. O eslavo eclesiástico era, como bem disse o historiador da língua russa Alexander Isachenko, essencialmente uma língua grega... sim, uma estranha metempsicose da língua grega na carne dos morfemas eslavos.

Na verdade, as raízes, os morfemas e a gramática eram eslavos, mas o significado das palavras era em grande parte grego (lembre-se de que inicialmente todos os textos litúrgicos eram traduções do grego). Com base na sua competência linguística, uma pessoa simplesmente não conseguia compreender esses significados e suas combinações.

Tendo estudado outra língua, provavelmente grega, o eslavo sem dúvida não teria essas ilusões semânticas (e até hoje, alguns lugares obscuros nos textos eslavos podem ser esclarecidos da única maneira: recorrendo ao original grego). A este respeito, pode-se compreender as disputas que surgiram durante a aprovação do culto eslavo.

Não é perigoso introduzir esta nova linguagem, no plano dos Professores Eslavos, uma linguagem mais “simples” (um dos argumentos para a tradução para o eslavo foi a “simplicidade” - iletrismo - dos eslavos: “nós, os eslavos , são crianças simples”, como escreveu o príncipe Morávio, convidando São Cirilo e Metódio)?

Um dos argumentos dos opositores à inovação era justamente que ela seria menos compreensível que o grego, ou pseudo-inteligível. Os oponentes do culto eslavo referiram-se às palavras de S. Paulo sobre falar em línguas: “Vocês que falam uma (nova) língua, orem pelo dom de interpretação.” A nova linguagem será incompreensível precisamente porque está muito próxima – e significa outra coisa.

Já disse que a língua eslava da Igreja está rodeada de muitas discussões e disputas diferentes. Um deles é a disputa não resolvida entre a Bulgária e a Macedônia sobre qual dialeto é a base da língua eslava da Igreja: búlgaro ou macedônio. Parece-me que isto não é essencialmente muito significativo.

É bastante óbvio que algum dialeto eslavo do sul conhecido pelos irmãos Solunsky foi tomado como base. Na linguagem dos primeiros códigos, tanto as características búlgaras como as macedónias são notadas e, além disso, intercaladas com moravianismos e palavras gregas não traduzidas (como o galo, que por alguma razão ainda permanece um “alector” na narrativa do Evangelho)…

Mas esta não é a essência da questão, porque na verdade este material, o material da linguagem tribal pré-escrita, era apenas material, carne de fala, na qual os tradutores, Cirilo e Metódio, iguais aos apóstolos, respiraram um espírito grego completamente diferente e novo. Costumam ser chamados de criadores da escrita eslava: na verdade, é bastante justo chamá-los de criadores da língua litúrgica eslava, esta língua especial, que, tanto quanto posso imaginar, não é semelhante.

E, portanto, quando a língua de Cirilo e Metódio é chamada, por exemplo, de Búlgaro Antigo, de Russo Antigo, de Macedônio Antigo, tal atribuição nacional é injusta; em qualquer caso, em qualquer uma destas definições é necessário inserir mais uma palavra: igreja antiga-búlgara, igreja antiga-russa, porque esta é uma língua criada na Igreja e para a Igreja. Como dissemos, exclusivamente para uso da igreja.

Os antigos escribas russos orgulhavam-se de sua pureza funcional única. No tratado “Sobre a Escrita” de Chernorizets Khrabra, a superioridade do eslavo é argumentada pelo fato de que não existe outra língua tão pura. Cartas, regulamentos governamentais e poesia secular não foram escritas nele; eles não conduziam conversas diárias ociosas sobre isso - eles apenas oravam a Deus sobre isso. E a língua eslava da Igreja manteve essa propriedade até hoje.

A linguagem litúrgica moderna é fruto da longa evolução da língua eslava da Igreja Antiga. Esta linguagem é geralmente chamada de sinodal em filologia. Adquiriu a sua forma final e relativa normalização por volta do século XVIII.

Podemos falar de quase tudo em sua história apenas aproximadamente, porque até agora essa história praticamente não foi estudada pelos filólogos, que trataram essas mudanças com certo desdém - como “danos” à língua original e pura. Isso é característico do século XIX: o que há de mais antigo e original é considerado real e valioso na cultura popular.

A evolução da língua foi vista como a sua deterioração: com o passar do tempo, o eslavo eclesial aproxima-se do russo, torna-se russificado e, assim, perde a sua identidade linguística. Portanto, se algo foi ensinado aos filólogos e historiadores, foi apenas a linguagem dos códigos mais antigos, próximos à época de Cirilo e Metódio. No entanto, o desenvolvimento desta linguagem não foi de forma alguma uma degradação, ela - devido às traduções de novos textos e à necessidade de ampliar o vocabulário teológico - foi enriquecida, desenvolveu-se, mas tudo isto permaneceu completamente não estudado.

Para avaliar o alcance das mudanças, basta colocar lado a lado dois textos de um episódio: na versão do Zograph Codex - e no moderno Evangelho litúrgico. O caminho deste início até ao presente estado de coisas não foi descrito pela linguística.

Pode-se notar a natureza paradoxal da evolução do antigo eslavo eclesiástico: este desenvolvimento, em princípio, não deveria ter acontecido! O pathos educacional e democrático original de St. Cirilo e Metódio, que procuravam aproximar as Sagradas Escrituras e o culto das capacidades culturais dos novos povos cristãos, foram substituídos por outro, conservador, que permaneceu na liderança durante muitos séculos: é necessário por todos os meios preservar tudo no forma como nos foi transmitida, qualquer novidade é suspeita como um desvio do cânone (cf. a cadeia construída por R. Picchio para a Idade Média russa: Ortodoxia - pensamento jurídico - ortografia; basta recordar o destino de São Máximo, o Grego, que - como erro dogmático - foi acusado do uso incorreto das formas do pretérito, aoristo e perfeito).

No entanto, a russificação do eslavo ocorreu e continua até hoje, e não na forma de “reformas” e reformas organizadas (como se sabe, cada tentativa de tal alívio foi acompanhada por tristes consequências, divisões e baixas humanas), mas gradualmente , na forma de textos simplificados para cantores.

Mas voltemos à relação entre o eslavo eclesiástico e o russo. Estas relações (tal como o eslavo eclesiástico e o búlgaro ou sérvio falado, mas não estudei isto e, portanto, não posso falar com confiança) são descritas por Boris Andreevich Uspensky como diglossia. Diglossia, não bilinguismo (isto é, a existência paralela de duas línguas).

Uma situação de diglossia é uma situação em que existem duas línguas, mas elas são percebidas pelos falantes nativos como uma só. Na sua percepção, é a mesma linguagem em duas formas (“superior” e “inferior”, padronizada e livre), e o uso dessas duas formas é mutuamente exclusivo. Onde uma forma de linguagem é usada, outra é impossível e vice-versa.

É impossível, categoricamente impossível, usar o russo “imundo” nos cultos da igreja (como era na Idade Média), e da mesma forma você não pode usar o sagrado eslavo eclesiástico na vida cotidiana. E este segundo seria considerado uma blasfêmia. Esta situação, diglossia, é conhecida não só no mundo eslavo e não só no mundo cristão (cf. a resistência de alguns movimentos religiosos do judaísmo ao uso quotidiano do hebraico). Normalmente, a diglossia opera onde são estabelecidas relações hierárquicas entre duas línguas: uma língua é sagrada, a outra é profana.

Quanto à inteligibilidade do eslavo eclesiástico, aparentemente nunca foi totalmente compreensível sem uma preparação especial (e muitas vezes mesmo depois dela: afinal, gramáticas e dicionários desta língua aparecem muito tarde, e aprender exclusivamente a partir de textos não garante a compreensão de todos contextos). Temos muitas evidências de que isso não foi compreendido no século XIX.

Por exemplo, a famosa cena de oração em “Guerra e Paz”, onde Natasha Rostova entende “rezemos ao Senhor em paz” como “rezemos ao Senhor com toda a nossa paz”, “pela paz do alto” - como “paz entre os anjos”...

Não é de surpreender que os nobres e os camponeses não entendessem as frases eslavas da Igreja, mas muitas vezes o clero também não as entendia. Prova disso são os sermões, incluindo os sermões de figuras famosas da Igreja Russa, nos quais a interpretação de versículos individuais é baseada em um simples mal-entendido.

Por exemplo, um sermão sobre o versículo do Salmo: “tomai as vossas portas, ó príncipes”: segue-se uma discussão sobre por que exatamente “príncipes” deveriam “tomar as portas”, com base no significado russo dessas palavras, enquanto “tomar ”Significa “aumentar” em eslavo e “príncipes” são um detalhe do desenho do portão. Você pode coletar exemplos desses mal-entendidos profundos, mas eles não são muito interessantes.

Além disso, não se deve surpreender que a linguagem do culto seja incompreensível para os nossos contemporâneos, que não foram ensinados nem da mesma forma que as nossas avós (ler textos, memorizá-los) e que, via de regra, não estudaram línguas clássicas. Afinal, a familiaridade com as línguas clássicas ajuda muito a compreender esses textos: inversões poéticas de hinografia, permutações de palavras, construções gramaticais - tudo o que é completamente incomum para os dialetos eslavos vivos e que foi introduzido a partir do grego.

Mas o mais difícil para uma percepção despreparada ainda não é a sintaxe, mas a semântica, o significado das palavras. Vamos imaginar um problema de tradução igual ao app. Cirilo e Metódio. Eles precisavam transmitir significados para os quais ainda não havia palavras!

Os dialetos eslavos não desenvolveram todos os significados necessários para a transmissão dos textos litúrgicos e dos textos das Escrituras. Séculos de pensamento grego e literatura judaica estão embutidos nesses significados. A palavra eslava pré-alfabetizada não tinha nada semelhante.

Podemos imaginar o trabalho de tradução de Cirilo e Metódio desta forma: eles pegaram uma palavra grega que coincidia com alguma palavra eslava em seu significado material “inferior” e, por assim dizer, vincularam essas duas palavras “para crescimento”. Assim, o “espírito” eslavo e o “pneuma” grego estão ligados no seu significado “inferior” – “respiração”. E além disso, na palavra eslava, toda a vertical semântica, o conteúdo do “espírito”, que foi desenvolvido pela civilização grega, a teologia grega, parece crescer.

Deve-se notar que os dialetos russos nunca desenvolveram esse significado. “Espírito” em dialetos significa apenas “respiração” ou “força vital” (“ele não tem espírito” - isso significa “ele morrerá em breve”, não há força vital). Portanto, um pesquisador de crenças populares se deparará com o fato de que a “alma” ali (ao contrário da ideia da igreja de corpo, alma e espírito) é superior ao “espírito”: o “espírito” é inerente a todos os seres vivos coisas, com a “alma” a questão é mais complicada: “os ladrões vivem de um só espírito, portanto sua alma já está no inferno durante a vida”, é o que argumenta o portador de crenças tradicionais baseadas na “primeira” linguagem oral.

A língua que resultou de tal enxerto semântico pode ser chamada de artificial em certo sentido, mas de uma forma completamente diferente das línguas criadas artificialmente como o Esperanto: foi cultivada sobre uma base verbal completamente viva e real - mas se afastou desta raiz na direção do significado “céu”, isto é, o significado não objetivo, conceitual, simbólico e espiritual das palavras.

Obviamente, ele foi mais longe nestes céus do que o próprio grego - e quase não toca o solo. É percebido não apenas como inteiramente alegórico, mas como relacionado a outra realidade, como um ícone, que não deve ser comparado com a realidade objetiva, a perspectiva natural, etc.

Permitir-me-ei expressar o seguinte pressuposto: esta qualidade “celestial” é muito apropriada na hinografia litúrgica com o seu conteúdo contemplativo, “inteligente” (no sentido eslavo, isto é, imaterial), com a sua forma, que é análoga a a forma iconográfica (“convolução de palavras”, brincadeira) - e muitas vezes esta mesma qualidade não permite sentir a franqueza e a simplicidade da palavra da Sagrada Escritura.

Outra propriedade da língua eslava da Igreja: ela não obedece a leis puramente linguísticas. Algumas características de sua grafia e gramática são justificadas doutrinariamente, e não linguisticamente: por exemplo, diferentes grafias da palavra “anjo” no sentido de “anjo de Deus” ou “espírito do mal”. Ou a palavra “palavra”, que no sentido “simples” de “palavra” se refere ao gênero neutro, mas no sentido de “Deus o Verbo” é declinada no gênero masculino, e assim por diante. Como já dissemos, as próprias formas gramaticais são interpretadas doutrinariamente.

O problema da tradução para o russo está enraizado nesta situação milenar de diglossia. Ao que parece, porque é que isto é tão difícil ou inaceitável se estes textos já foram traduzidos para francês, finlandês, inglês e as traduções realmente operam na prática litúrgica das Igrejas Ortodoxas? Por que é tão difícil com um russo?

Precisamente porque essas duas línguas foram percebidas como uma só. E os russos não desenvolveram esses meios, essas capacidades que o eslavo eclesiástico tinha à sua disposição. Ele confiou à língua eslava toda a área das palavras “elevadas”, toda a área dos conceitos elevados, abstratos e espirituais. E então, ao criar a língua russa literária, o dicionário eslavo eclesiástico foi simplesmente emprestado por seu “alto estilo”.

Desde que a língua russa literária foi formada, o dicionário eslavo eclesiástico foi introduzido lá como o estilo mais elevado desta língua. Sentimos a diferença entre as palavras eslavas eclesiásticas e as palavras russas como estilo e gênero. A substituição dos eslavismos pelos russismos dá o efeito de um forte declínio estilístico.

Aqui está um exemplo dado pelo meu professor, Nikita Ilyich Tolstoy: ele traduziu para o russo a frase “pela boca de uma criança fala a verdade”, inteiramente composta de eslavismos: descobriu-se: “pela boca de uma criança a verdade fala.” É como se nada de terrível estivesse acontecendo aqui ainda, mas nos sentimos constrangidos, como se os poemas de Pushkin “Eu te amei...” tivessem sido traduzidos para gírias juvenis (“Eu sou meio louco por você”).

Este é um problema muito difícil de superar: a língua eslava da Igreja está sempre associada para nós a um estilo elevado, a uma eloquência solene; Russo - não, porque ele deu essa área para ele. Além disso, todas as palavras eslavas da Igreja, apesar do seu significado real, são sempre percebidas como abstratas.

Um “portão” é um simples portão, um objeto cotidiano: não existe “portão” na vida cotidiana, um “portão” está localizado em uma realidade diferente, inteligível ou simbólica (embora, apesar de tudo, um “goleiro” de futebol apareceu de algum lugar). “Olhos” são olhos físicos, “olhos” são provavelmente olhos imateriais (“olhos da mente”) ou olhos espiritualizados extraordinariamente belos.

E se você quebrar essa distribuição e disser “as portas reais” ou “ele olhou com olhos imateriais” - esta será uma imagem poética muito ousada.

Para os tradutores para o russo, esse legado de diglossia é doloroso. Quando lidamos com textos sérios, sublimes, com poesia europeia – Dante ou Rilke – onde um anjo pode aparecer, eslavicizamos involuntária e automaticamente. Mas no original não existe isso, não existe essa dupla camada linguística, existe a mesma palavra, digamos, “Augen”, são ao mesmo tempo “olhos” e “olhos”.

Temos que escolher entre “olhos” e “olhos”, entre “bocas” e “boca”, e assim por diante. Não podemos dizer “boca” sobre a boca do anjo e “olhos” sobre os olhos dele. Estamos acostumados a falar do sublime em russo por meio de eslavismos. É claro que houve tentativas de “secularizar” a linguagem literária e poética, e uma delas é o evangelho “Poemas do Romance” de Pasternak, onde tudo o que acontece é transmitido clara e deliberadamente em palavras russas e sintaxe prosaica:

E então Ele mergulhou em seus pensamentos...

Mas geralmente os poetas não se atrevem a fazer isso. Isso é um pouco semelhante a pintar uma imagem icônica de maneira impressionista. Em qualquer caso, esta é uma saída do templo para o céu aberto da linguagem.

A razão para as diferenças semânticas entre as palavras russas e eslavas eclesiásticas reside na maioria das vezes no fato de que o eslavo se baseia no significado da palavra grega que os primeiros tradutores associaram ao morfema eslavo, e que não pode ser conhecida pelos falantes do língua eslava se não tiverem recebido a educação adequada.

Às vezes, assim, simples mal-entendidos de tradução entravam na língua eslava e permaneciam para sempre. Assim, por exemplo, a palavra “comida” no sentido de “prazer” (“paraíso da comida”, “comida incorruptível”) e “comida” no sentido de “doce” (“paraíso alimentar”) surgiram da mistura de duas palavras gregas: “trophe” e “truphe” – “alimento” e “prazer”. Exemplos deste tipo podem ser multiplicados, mas nem todas as mudanças são explicadas a partir do substrato grego. Por que, por exemplo, o grego eleison, “tenha misericórdia”, muitas vezes corresponde a “purificar” em eslavo?

Mas, quaisquer que sejam as razões para as discrepâncias, tais palavras “duplas”, incluídas tanto no russo como no eslavo eclesiástico, na maioria das vezes complicam a compreensão dos textos eslavos eclesiásticos. Aqui a pessoa tem certeza de que entende tudo: afinal ela conhece essa palavra - digamos, “destrutivo”! Ele procurará a palavra “gobzuet” no dicionário – mas por que descobrir o significado de “destruição” ali? E esta palavra significa epidemia, uma doença contagiosa.

Enquanto ensinava, fiz pequenos experimentos: perguntei às pessoas que conheciam esses textos de cor e até os liam nas igrejas: “O que isso significa?” Não num sentido simbólico, não num sentido distante, mas no sentido mais simples: o que está sendo dito aqui?

A primeira reação geralmente era de surpresa: o que há para entender? tudo limpo. Mas quando eu ainda insistia que isso fosse transmitido em outras palavras, muitas vezes descobria que esta ou aquela frase era entendida exatamente ao contrário! Repito, estou falando apenas do significado literal.

Um dos meus exemplos favoritos é a palavra “impermanente” (“astatos” em grego): “pois a grandeza da Tua glória é impermanente”. E então todos explicaram com calma: nada de estranho, claro, é mutável. Quando eu disse: “Mas a grandeza de Deus não pode mudar, é sempre a mesma”, isso gerou confusão.

Na verdade, o “impermanente” eslavo não tem nada a ver com “variabilidade”; este é o significado russo. Em eslavo isto significa: algo contra o qual não se pode “resistir” ou resistir. Isto é, grandeza “insuportável” e irresistível. Meu dicionário foi compilado a partir de palavras desse tipo - o primeiro desse tipo, uma vez que ainda não existiam dicionários tão seletivos da língua eslava da Igreja. Esta é a primeira tentativa, e optei por chamar o que chamei não de “dicionário”, mas de “materiais para o dicionário”.

Quando comecei a colecionar este dicionário, presumi que incluiria várias dezenas de palavras, como a conhecida “barriga” ou “vergonha” que todos aqui conhecem. Mas descobriu-se que eram mais de dois mil. E isso está longe de ser o fim da coleta de material - é antes o começo.

A gama de discrepâncias entre esses significados eslavos eclesiásticos e os russos pode ser diferente: nítida, até mesmo o oposto, como em “inconstante” - ou muito suave e sutil, que pode ser ignorada. Como, por exemplo, na palavra “quieto”. "Com um olhar calmo e misericordioso." O “quieto” eslavo, ao contrário do russo, não significa fraqueza acústica (já que o “quieto” russo significa não alto) e nem passividade (o “quieto” russo em oposição a animado, agressivo).

O “quieto” eslavo é contrastado com “formidável”, “ameaçador”, “tempestuoso”. Como o silêncio do mar, a calma, a ausência de tempestade. “Quieto” é aquele em que não há ameaça. E, além disso, a palavra “quieto” pode transmitir o grego “alegre”, e não apenas na oração “Quiet Light”. “Deus ama quem dá silenciosamente”: Deus ama quem dá esmola com alegria.

E mais uma palavra, também muito importante, em que a mudança em relação ao russo não parece muito significativa - a palavra “quente”. O “quente” eslavo não é “moderadamente quente”, como o russo: é apenas “muito quente”, “queima” - e portanto: “zeloso”. “Livro de orações calorosas” é um livro de orações fervoroso e zeloso. Ao mesmo tempo, o hábito de entender “quieto”, “caloroso” no sentido russo criou em muitos aspectos a imagem da Ortodoxia.

O que é a Ortodoxia como estilo, como imagem? Imagens de “silêncio” e “calor” virão imediatamente à mente - nesses mesmos significados, como se incompreendidos. E existem muitas dessas palavras, e o que fazer com elas?

Esta é, eu diria, uma questão histórica geral, cultural geral. Em algum momento, o historiador descobre que o significado original disto ou daquilo foi alterado e, de forma tão alterada e distorcida, continua por muitos séculos. O que fazer aqui? Insistir em voltar ao começo certo?

Mas esta distorção em si pode ser frutífera e trazer resultados interessantes. Afinal, já faz parte da tradição. E eu olharia com muito cuidado para essas coisas, porque constituem uma tradição, uma grande tradição de percepção do Cristianismo Ortodoxo Oriental, mesmo que tenha surgido de um simples mal-entendido linguístico.

Este tipo de mal-entendido, ou compreensão das palavras eslavas a partir de uma perspectiva russa, é partilhado por aqueles que traduzem o culto ortodoxo para outras línguas. Procurei traduções em inglês, alemão e italiano - e vi que em lugares previsíveis tudo era entendido exatamente assim. Por exemplo, “Ternura” (tipo iconográfico) será traduzido em todos os lugares como “ternura”, “toque” (Tendresse, Tenerezza, etc.)

Considerando que “ternura” (“katanyksis”) é “contrição” ou “perdão”, e de forma alguma “ternura”. E, ao mesmo tempo, o hábito de atribuir ao eslavo a “ternura” russa, a movimentação involuntária e o “toque” russo, o toque (eslavo: levando à contrição) é um hábito que nos é caro. O esclarecimento de significados, por um lado, é necessário para a compreensão e, por outro, é necessária aqui uma delicadeza especial para não anular o que é tão caro e que já entrou na cultura secular. O que é para sempre lembrado como imagem nativa.

Afinal de contas, a língua eslava da Igreja é - creio que tem sido há muitos séculos - menos uma língua do que um texto. Não funciona como uma linguagem, como uma estrutura que gera novas afirmações reais. Ele é a afirmação.

Todo o volume de textos eslavos eclesiásticos, todos os textos em língua eslava eclesiástica, é uma espécie de texto único, uma declaração enorme e bela. A menor citação dela é suficiente para evocar toda a imagem do culto da igreja, o seu incenso, os tecidos, as luzes na penumbra, as voltas melódicas, o seu afastamento do tempo linear... tudo o que está relacionado com a carne do culto.

Para isso, não basta apenas uma citação - o sinal mínimo desta língua, alguma forma gramatical, inclusive irregular. Como Khlebnikov:

As rosas da noite ficam azuis.

“Dorozi” - não existe tal forma de “estrada” e, no entanto, estes “dorozis” irregulares (na verdade, uma letra “z” no lugar de “g”) imediatamente nos apresentam ao mundo do espírito ortodoxo, estilística ortodoxa .

Portanto, esta linguagem criou em muitos aspectos a imagem da Ortodoxia Russa, “quieta” e “calorosa”. Podemos conversar muito sobre como ele influenciou a cultura russa em geral. O que significa e implica este hábito do bilinguismo, entendido como monolinguismo, esta atitude psicológica tão complexa. O que significa e o que significa e implica o hábito secular de acolher a palavra sagrada, sabê-la de cor e não se deixar prejudicar pela sua “obscuridade”, “semi-inteligibilidade”.

As pessoas não estão acostumadas a exigir total clareza de tal palavra: o que se espera dela é força. A palavra sagrada é uma palavra poderosa. E a palavra cotidiana russa obviamente não possui esse poder. Pode adquiri-lo na poesia - mas aqui, como dizem, “uma pessoa deve se esgotar”, um gênio pessoal deve agir.

A palavra eslava da Igreja tem esse poder por si só, sem seu Pushkin ou Blok. Porquê aqui? É improvável que respondamos a esta pergunta. Ouvi impressões semelhantes de católicos que me contaram recentemente como alguns exorcistas liam orações em latim, e elas funcionavam: assim que ele as disse traduzidas para o francês, elas pararam de funcionar.

É assim que a língua eslava da Igreja é percebida: como uma língua forte e autoritária. Não a linguagem, na verdade, mas o texto, como eu disse. É claro que novos textos foram criados - compilados - sobre ele, mas dificilmente pode ser chamado de ensaio. Este é um mosaico de fragmentos de textos já existentes, compilados em uma nova ordem de acordo com as leis do gênero: Akathist, Canon...

É impossível compor uma nova obra em eslavo eclesiástico - ela é nova de acordo com nossos conceitos de novo. O poder da palavra eslava da Igreja é próximo do mágico - e é preservado em qualquer citação - mesmo naquela em que nada de estritamente eclesiástico ou litúrgico é assumido. Como, por exemplo, em “Poems to Blok” de Marina Tsvetaeva:

Você verá a luz da noite.
Você está indo para o oeste do sol,
E a tempestade de neve cobre seus rastros.
Passando pelas minhas janelas - impassível -
Você caminhará no silêncio nevado,
Meu lindo homem justo de Deus,
Luz tranquila da minha alma.

Evocada por diversas incrustações dela retiradas, a oração “Luz Silenciosa” nestes versos brinca com todas as suas propriedades de palavra sagrada, bela e misteriosa.

Acredito que algumas propriedades da poesia russa estão associadas a esse hábito popular de uma linguagem sagrada imperiosa e conceitualmente pouco clara. Tanto quanto posso julgar, a poesia russa do século XIX, e ainda mais do século XX, permitiu-se com muito mais facilidade do que outras tradições europeias a fantasia das palavras, os deslocamentos do seu significado no dicionário, as estranhas combinações de palavras que não requerem qualquer compreensão final “prosaica”:

E o mistério do casamento respira
Numa simples combinação de palavras,

como escreveu o jovem Mandelstam. Talvez isso surpreenda alguém, mas me parece que o herdeiro mais direto da língua eslava da Igreja é Alexander Blok, que nunca equipou seu discurso com ricos eslavismos, como fez Vyacheslav Ivanov, mas sua própria língua carrega o caráter mágico e não objetivo poder da palavra eslava da Igreja, que inspira sem explicar:

Esse fio é tão dourado
Não é do incêndio anterior?
Doce, ímpio, vazio,
Inesquecível - me perdoe!

Não há citações aqui, mas todos reconhecerão neste triplo passo de epítetos o ritmo e a força da oração.

Muito pode ser dito sobre o destino do eslavo eclesiástico na cultura secular. Talvez me detenha apenas em mais um episódio muito significativo: a poesia de Nekrasov e o Narodnaya Volya. É aqui que o poder persuasivo especial e imperioso das frases eslavas desempenhou o seu papel!

Os participantes deste movimento recordam que se tivessem lido apenas artigos de socialistas escritos em linguagem “científica” “ocidental”, como a de Belinsky, isso não teria tido qualquer efeito sobre eles. Mas Nekrasov, que introduziu a língua eslava da Igreja de uma forma extraordinariamente rica, generosa e inesperada, encontrou uma palavra fascinante para a ideologia do populismo. Uma palavra eslava longa e complexa:

Do exultante e tagarelando preguiçosamente,
Mãos manchadas de sangue
Leve-me ao acampamento dos perdidos
Por uma grande causa de amor.

A linguagem litúrgica com as suas palavras-chave – amor, sacrifício, caminho – mostrou-se irresistivelmente convincente para os jovens daquele tempo. Ele interpretou-lhes o seu trabalho como um “santo sacrifício”, como uma continuação da liturgia.

Mencionarei apenas outra pseudomorfose do eslavo eclesiástico - a língua oficial da propaganda stalinista, que, segundo os linguistas, consistia em 80% de eslavismos (esta é a composição da antiga edição do “Hino da União Soviética” de Mikhalkov).

E por fim, o último tópico de hoje: a língua russa literária. A situação dele era muito difícil. “No topo” estava a sagrada língua eslava da Igreja, coincidindo com ela na zona das palavras sublimes e abstratas. Por outro lado, “de baixo” foi banhado por um mar de dialetos vivos, em relação aos quais se assemelhava ao eslavo eclesiástico.

Todos os escritores russos, até Solzhenitsyn, sentiram o seguinte: a linguagem literária russa parece ser etérea, abstrata, impessoal - em comparação com a palavra brilhante e material dos dialetos populares vivos. Até certo momento, o escritor russo tinha três possibilidades, três registros: uma língua literária neutra, o alto eslavo eclesiástico e a palavra viva e lúdica dos dialetos. O escritor soviético padrão não tinha mais a língua eslava eclesiástica nem a linguagem literária: apenas a palavra dos dialetos poderia salvar a situação.

Língua russa literária, sobre a qual o já mencionado Isachenko escreveu uma vez um artigo escandaloso (em francês) “A língua russa literária é de origem russa?” E ele respondeu: “Não, esta não é a língua russa, esta é a língua eslava da Igreja: é tão moldada à imagem do eslavo eclesial quanto o eslavo eclesial está à imagem do grego”.

Omito seus argumentos, mas, na verdade, o russo literário difere dos dialetos da mesma forma que, mutatis mutandis, o eslavo eclesiástico diferia deles. É uma linguagem diferente em muitos aspectos. Aliás, nos documentos do Concílio de 1917, publicados pelo Pe. Nikolai Balashov, me deparei com uma nota maravilhosa de um dos participantes na discussão sobre a linguagem litúrgica, sobre a “incompreensibilidade” do eslavo eclesiástico.

O autor (infelizmente não me lembro do nome dele) observa que a linguagem da ficção e do jornalismo contemporâneo não é menos incompreensível para o povo do que o eslavo eclesiástico. E, de fato, a linguagem literária é completamente incompreensível para quem fala o dialeto russo, se ele não recebeu uma determinada educação. Estas são palavras “incompreensíveis”, “estrangeiras” (não apenas barbáries, que a linguagem literária, ao contrário dos dialetos conservadores, absorve facilmente em si mesma - mas também palavras russas reais com semânticas diferentes que não surgem diretamente da própria língua, dos dialetos eles mesmos).

Sim, a grande maioria do vocabulário de uma língua literária parece russo para pessoas que não receberam uma educação específica; na gramática é russo, no sentido de que é estrangeiro. Acho que todo mundo já se deparou com isso ao conversar com uma pessoa que pode perguntar novamente: o que achamos do que você disse? A linguagem literária é, por assim dizer, estranha para eles e, portanto, carrega em si as propriedades da língua eslava da Igreja, sua inutilidade, seu supérfluo.

Na verdade, isso é tudo o que eu poderia dizer hoje sobre a língua eslava da Igreja na cultura russa, embora este seja um tema interminável. Esta é uma conversa sobre o grande tesouro da nossa cultura, tendo perdido o qual perderemos o contacto não só com os textos eslavos da Igreja, mas também com a literatura secular russa dos últimos três séculos. E esta é uma conversa sobre um tesouro, que desde o início carregava um certo perigo: uma palavra forte, bela, sugestiva, mas não interpretável, não interpretável.

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O nome da língua eslava da Igreja ou língua eslava da Igreja Antiga é geralmente entendido como a língua que no século IX. uma tradução das Sagradas Escrituras e dos livros litúrgicos foi feita pelos primeiros professores dos eslavos, St. Cirilo e Metódio. O próprio termo língua eslava da Igreja é impreciso, porque pode igualmente referir-se tanto aos tipos posteriores desta língua usada no culto ortodoxo entre vários eslavos e romenos, quanto à linguagem de monumentos antigos como o Evangelho Zograf, etc. A linguagem “antiga” da “língua eslava da Igreja” também acrescenta pouca precisão, pois pode referir-se à linguagem do Evangelho de Ostromir, ou à linguagem do Evangelho Zograf ou ao Livro de Savina. O termo "antigo eslavo eclesiástico" é ainda menos preciso e pode significar qualquer língua eslava antiga: russo, polonês, tcheco, etc. Portanto, muitos estudiosos preferem o termo língua "búlgara antiga".

A língua eslava da Igreja, como língua literária e litúrgica, recebida no século IX. uso generalizado entre todos os povos eslavos batizados pelos seus primeiros professores ou pelos seus discípulos: búlgaros, sérvios, croatas, tchecos, moravanos, russos, talvez até poloneses e eslovacos. Foi preservado em vários monumentos da escrita eslava da Igreja, que dificilmente datam do século XI. e na maioria dos casos estando em ligação mais ou menos estreita com a tradução acima mencionada, que não chegou até nós.

O eslavo eclesiástico nunca foi uma língua falada. Como língua de livro, opunha-se às línguas nacionais vivas. Como linguagem literária, era uma linguagem padronizada, e a norma era determinada não apenas pelo local onde o texto foi reescrito, mas também pela natureza e finalidade do próprio texto. Elementos da língua falada viva (russo, sérvio, búlgaro) poderiam penetrar nos textos eslavos da Igreja em quantidades variadas. A norma de cada texto específico era determinada pela relação entre os elementos do livro e da linguagem falada viva. Quanto mais importante era o texto aos olhos do escriba cristão medieval, mais arcaica e rigorosa era a norma linguística. Elementos da linguagem falada quase não penetraram nos textos litúrgicos. Os escribas seguiram a tradição e foram guiados pelos textos mais antigos. Paralelamente aos textos, havia também redação comercial e correspondência privada. A linguagem dos documentos comerciais e privados combina elementos de uma língua nacional viva (russo, sérvio, búlgaro, etc.) e formas eslavas eclesiásticas individuais.

A interação ativa das culturas do livro e a migração de manuscritos fizeram com que o mesmo texto fosse reescrito e lido em diferentes edições. No século 14 Percebi que os textos contêm erros. A existência de diferentes edições não permitiu resolver a questão de qual texto é mais antigo e, portanto, melhor. Ao mesmo tempo, as tradições de outros povos pareciam mais perfeitas. Se os escribas eslavos do sul eram guiados por manuscritos russos, então os escribas russos, ao contrário, acreditavam que a tradição eslava do sul era mais confiável, uma vez que foram os eslavos do sul que preservaram as características da língua antiga. Eles valorizavam os manuscritos búlgaros e sérvios e imitavam a sua ortografia.

Junto com as normas ortográficas, as primeiras gramáticas também vieram dos eslavos do sul. A primeira gramática da língua eslava da Igreja, no sentido moderno da palavra, é a gramática de Laurentius Zizanius (1596). Em 1619, apareceu a gramática eslava da Igreja de Meletius Smotritsky, que determinou a norma linguística posterior. Em seu trabalho, os escribas procuravam corrigir a linguagem e o texto dos livros que copiavam. Ao mesmo tempo, a ideia do que é o texto correto mudou ao longo do tempo. Portanto, em diferentes épocas, os livros foram corrigidos a partir de manuscritos considerados antigos pelos editores, ou de livros trazidos de outras regiões eslavas, ou de originais gregos. Como resultado da constante correção dos livros litúrgicos, a língua eslava da Igreja adquiriu seu aspecto moderno. Basicamente, este processo terminou no final do século XVII, quando, por iniciativa do Patriarca Nikon, os livros litúrgicos foram corrigidos. Como a Rússia forneceu livros litúrgicos a outros países eslavos, a forma pós-Nikon da língua eslava da Igreja tornou-se a norma comum para todos os eslavos ortodoxos.

Na Rússia, o eslavo eclesiástico foi a língua da igreja e da cultura até o século XVIII. Após o surgimento de um novo tipo de língua literária russa, o eslavo eclesiástico continua sendo apenas a língua do culto ortodoxo. O corpus de textos eslavos da Igreja é constantemente atualizado: novos serviços religiosos, acatistas e orações estão sendo compilados.

Língua eslava da Igreja e língua russa

A língua eslava da Igreja desempenhou um grande papel no desenvolvimento da língua literária russa. A adoção oficial do Cristianismo pela Rus de Kiev (988) implicou o reconhecimento do alfabeto cirílico como o único alfabeto aprovado pelas autoridades seculares e eclesiásticas. Portanto, o povo russo aprendeu a ler e escrever com livros escritos em eslavo eclesiástico. Na mesma língua, com a adição de alguns elementos russos antigos, eles começaram a escrever obras literárias eclesiásticas. Posteriormente, elementos eslavos da Igreja penetraram na ficção, no jornalismo e até mesmo em atos governamentais.

Língua eslava da Igreja até o século XVII. usado pelos russos como uma das variedades da língua literária russa. Desde o século XVIII, quando a língua literária russa começou a ser construída principalmente com base na fala viva, os elementos do antigo eslavo começaram a ser usados como meio estilístico na poesia e no jornalismo.

A língua literária russa moderna contém um número significativo de diferentes elementos da língua eslava da Igreja, que sofreram, de uma forma ou de outra, certas mudanças na história do desenvolvimento da língua russa. Tantas palavras da língua eslava da Igreja entraram na língua russa e são usadas com tanta frequência que algumas delas, tendo perdido sua conotação livresca, penetraram na língua falada, e palavras paralelas a elas de origem russa original caíram em desuso.

Tudo isso mostra como os elementos eslavos da Igreja cresceram organicamente na língua russa. É por isso que é impossível estudar a fundo a língua russa moderna sem conhecer a língua eslava da Igreja, e é por isso que muitos fenômenos da gramática moderna só se tornam compreensíveis à luz do estudo da história da língua. Conhecer a língua eslava da Igreja permite ver como os fatos linguísticos refletem o desenvolvimento do pensamento, o movimento do concreto ao abstrato, ou seja, para refletir as conexões e padrões do mundo circundante. A língua eslava da Igreja ajuda a compreender melhor e mais plenamente a língua russa moderna.

ABC da língua eslava da Igreja

firmemente

era(s)

faias

kako

PARA

Reino Unido

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Pessoas

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verbo

pensar

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VOCÊ

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Há

LÍNGUA ESLÁVICA DA IGREJA, uma linguagem literária medieval que sobreviveu até hoje como linguagem de adoração. Remonta à língua eslava da Igreja Antiga, criada por Cirilo e Metódio com base nos dialetos eslavos do sul. A mais antiga língua literária eslava se espalhou primeiro entre os eslavos ocidentais (Morávia), depois entre os eslavos do sul (Bulgária) e eventualmente se tornou a língua literária comum dos eslavos ortodoxos. Esta língua também se difundiu na Valáquia e em algumas áreas da Croácia e da República Checa. Assim, desde o início, o eslavo eclesial foi a língua da igreja e da cultura, e não de qualquer povo em particular.

O eslavo eclesiástico era a língua literária (livro) dos povos que habitavam um vasto território. Por ser, antes de tudo, a linguagem da cultura eclesial, os mesmos textos foram lidos e copiados em todo este território. Os monumentos da língua eslava da Igreja foram influenciados pelos dialetos locais (isso se refletiu mais fortemente na ortografia), mas a estrutura da língua não mudou. Costuma-se falar de edições (variantes regionais) da língua eslava da Igreja - russo, búlgaro, sérvio, etc.

Sendo um descendente direto da língua eslava da Igreja Antiga, o eslavo eclesiástico manteve muitas características arcaicas de sua estrutura morfológica e sintática até hoje. É caracterizado por quatro tipos de declinação nominal, possui quatro pretéritos de verbos e formas especiais do caso nominativo de particípios. A sintaxe mantém frases gregas calque (dativo independente, duplo acusativo, etc.). As maiores mudanças foram feitas na ortografia da língua eslava da Igreja, cuja forma final foi formada a partir da “referência de livro” do século XVII.

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ABC da língua eslava da Igreja

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