Namkhai Norbu Rinpoche

Budismo e psicologia

Título: Compre o livro "Budismo e Psicologia": feed_id: 5296 pattern_id: 2266 book_author: Namkhai Rinpoche book_name: Budismo e Psicologia

Gostaria de dizer algumas palavras sobre como o budismo se mistura com a psicologia e também sobre a psicologia dos praticantes em nossa Comunidade. Quando falo de algo, muitas pessoas pensam imediatamente: “Sim, eu sei perfeitamente do que ele está falando! Ele está falando de fulano de tal ou fulano de tal...” Assim, essas pessoas encontram uma maneira de não levar minhas palavras a sério. Mas 99% das vezes quando você pensa que estou falando de outra pessoa, na verdade estou falando de você. Isso faz parte de sua estratégia de proteção do ego, que sempre redireciona a verdade sobre você para os outros para que seu ego nunca se machuque. Tenho visto muitos praticantes que passaram muitos anos na Comunidade e conseguiram aprender a evitar olhar para si mesmos honestamente. E estou convencido de que mesmo agora, quando escrevi estas linhas, muitos de vocês já as leram e dizem a si mesmos: “Ele não está falando de mim, está falando de outra pessoa”. Aqui está uma boa prática de atenção plena: assim que uma avaliação crítica de outra pessoa surgir em sua mente, mude imediatamente e tente esse julgamento em si mesmo. Então, em vez de desenvolver seus julgamentos negativos, você pode realmente ter sucesso em desenvolver sua consciência. Este é um dos significados do símbolo "espelho".

Em nossa Comunidade, as pessoas tendem a se associar com apenas um Professor. Eles se esforçam para estar perto de mim, mas ao mesmo tempo mostram desconfiança em relação aos outros praticantes, tratando-os como se fossem inimigos. Muitos de vocês provavelmente pensam que não, e como exemplo, sua mente está fazendo uma lista de todos os seus amigos da Comunidade. Eu quero que você pare e dê uma longa e dura olhada em si mesmo. Essa atitude em relação a si mesmo é uma coisa muito sutil; ela penetra nos cantos mais recônditos de nossa existência. Então, quando o Lama deixa essas pessoas, é extremamente difícil para elas cooperarem umas com as outras sem conflito, porque na verdade eles têm uma desconfiança oculta em relação aos outros praticantes que sempre tiveram, eles simplesmente não perceberam. Esse sentimento profundo e oculto é na verdade uma forma de ciúme e raiva. Se uma pessoa estiver realmente presente no reflexo do “espelho”, perceberá esse sentimento em si mesmo e o reconhecerá como um obstáculo ao seu próprio desenvolvimento e ao desenvolvimento de toda a Comunidade.

Recentemente, ouvi um ditado interessante: “Você ensina melhor aos outros o que você aprende melhor”. A melhor maneira de aprender algo é quando você tem que ensiná-lo a outra pessoa. E, na maioria das vezes, o assunto que você vai ensinar ou o tópico que você escolheu para uma conversa é algo que você precisa aprender por conta própria. Infelizmente, a maioria dos professores, como a maioria das outras pessoas, usa sua posição como professor para se separar dos “outros” e colocar uma máscara de conhecimento. Além disso, eles não são mais capazes de aprender com a situação e se sentem superiores. Mas se você estiver atento, pode aproveitar a oportunidade para ensinar os outros a perceber o que você precisa desenvolver em si mesmo e colocar em prática. Lembro-me de quando comecei a ensinar outros Dzogchen, como fiquei surpreso ao descobrir que o ensinamento foi útil e me lembrou insistentemente de integrar minha própria prática com a vida diária. Este é outro exemplo de como eles ficam no "espelho".

Às vezes acontece na Comunidade que quanto mais uma pessoa estuda Dzogchen, mais qualificada ela se considera para julgar os outros. De fato, é o que acontece: no primeiro ano ou dois, essas pessoas ficam literalmente chocadas com o Ensinamento, talvez até mesmo uma pequena mudança ocorra nelas. Mas logo depois disso, eles colocam o Dzogchen como uma nova armadura, consolidam sua posição e começam a criticar, julgar ou ensinar os outros como devem agir. De fato, eles conseguem permanecer intocados pelo Ensinamento, e suas vidas são tão desperdiçadas, como se nunca tivessem conhecido o Dharma. Claro, não há nada de errado com a crítica, desde que seja realmente positiva e útil. Mas às vezes, quando um grupo de membros da Comunidade se reúne, torna-se um bando de velhos e velhas irritados reclamando da vida e uns dos outros do que como praticantes a caminho da realização! Tenho visto muitos praticantes criticarem os outros e dizerem coisas ruins sobre os outros, muitas vezes mesmo na ausência dessas pessoas. O praticante deve tentar estar ciente de suas ações a qualquer momento. Então tudo pode ser usado para o seu desenvolvimento. O praticante deve estar ciente de que o verdadeiro conteúdo de sua dura crítica aos outros, seu sarcasmo, é sua própria raiva. Então, se ele quer desenvolver sua raiva, ele precisa desenvolver ainda mais sua capacidade de criticar e sarcasmo. No entanto, se ele quiser reduzir sua raiva, ele deve usar seu desejo de criticar os outros como uma oportunidade de olhar no "espelho" para si mesmo e reconhecer sua raiva em ação. E neste momento, ele deve sentir essa raiva como sua, relaxar nesse sentimento, não se apegar a ele e não afastá-lo, mas não se livrar da raiva projetando-a para fora em outra pessoa. E esta é uma das maneiras pelas quais devemos constantemente trabalhar em nós mesmos no caminho do Dzogchen. Sem esse constante "olhar no espelho" é quase impossível reduzir as causas cármicas.

Às vezes parece que os membros da Comunidade são um bando de crianças que se esforçam para serem as primeiras a repetir depois de mim o que pensam que eu penso e receber um prêmio meu por serem as crianças mais exemplares. Se for esse o caso, ninguém em nossa Comunidade jamais desenvolverá a coragem pessoal necessária para se tornar um verdadeiro praticante. Ao final, no caminho para a implementação das práticas, é preciso ficar a sós consigo mesmo. Muitas vezes penso em uma história sobre um bando de gansos voando para o sul. O ganso líder notou os caçadores muito à frente e disse calmamente ao ganso da esquerda: “Shh, vamos passar silenciosamente”. Em vez de sussurrar as palavras do líder para outro, o ganso grita bem alto: “Shh, passaremos voando em silêncio”. E o outro ganso grita a mesma coisa, e o resto dos gansos o segue. E logo todos os gansos estão gritando, dilacerando-se que é necessário voar em silêncio. E, claro, os caçadores os notam e matam todos no local.

Existe uma tal relação entre o Mestre e o aluno que às vezes o Mestre tem que criticar o aluno para ajudá-lo a aprender. Caso contrário, não haveria necessidade de um Mestre, e todos nós poderíamos alcançar a Realização sem ajuda externa. [Recentemente, critiquei um aluno por alguma coisa, e depois ele veio até mim, dizendo com raiva: "Eu me olhei no espelho, mas meu rosto está limpo!" Houve vários casos desse tipo em várias Comunidades. Fico triste ao ouvir isso, porque o ego dessas pessoas se tornou tão forte que nem percebem as palavras daquele que consideram seu Mestre. Se você realmente quer se desenvolver no Caminho, tente encontrar até mesmo a menor fração de verdade nas palavras de seu Mestre e então trabalhe com essa verdade para enfraquecer a força de seu ego].

Se eu disser a alguém que ele está fazendo algo errado, isso pode significar muito; mas é absolutamente certo que essas palavras não dão aos outros o direito de pular imediatamente e fazer palhaçadas como se fossem pequenos robôs palhaços. Além disso, eles imediatamente rotulam de “maus” aqueles que eu critiquei. Como eu disse antes, os praticantes devem ser corajosos e engenhosos. Robôs nunca cometem erros, então eles nunca correm o risco de incorrer na ira do Mestre, mas eles nunca serão realizados. Se eu corrigir alguém na Comunidade, essa é minha ação como Professor. O julgamento “este é mau, aquele é bom” não está ligado a isto.

Se alguém deseja ensinar ou transmitir Dzogchen, deve respeitar a natureza, regras, métodos e visão do Dzogchen. Tudo isso tem base, história e tradição. Se você quer ensinar ou praticar psicoterapia, deve aprender com toda a diligência os métodos mais completos e mais razoáveis ​​conhecidos para transmitir esse conhecimento e ajudar as pessoas. Ou, claro, você pode criar seu próprio sistema. No entanto, a essência da terapia e do Ensinamento é completamente diferente. Ambos funcionam, mas possuem ações diferentes e, portanto, não podem ser intercambiados. Você não pode ferver tudo em um caldeirão indiscriminadamente: não pode colocar uma pitada de terapia e um punhado de Ensinança, colocar no fogo, mexer, servir na mesa como se fosse um prato. Então, tanto a psicoterapia quanto o Dzogchen perderão completamente todos os seus nutrientes, e todos os convidados certamente terão uma indigestão grave! Por quê? Sim, porque não prestam atenção às propriedades essenciais dos ingredientes utilizados. Se você deseja obter um benefício real do Ensinamento, tome-o como um todo. E me parece que, se você quer realmente se beneficiar da psicoterapia, precisa estar totalmente envolvido no processo real até que ele seja concluído.

Não sou nada contra a psicoterapia, pode ser muito útil. No entanto, é semelhante à medicina moderna [e eu não sou contra a medicina moderna, como todos sabem. Acho que precisamos usar tudo que o mundo moderno tem, mas precisamos entender para que serve tudo]. A psicoterapia é como uma pílula, uma cura para uma doença específica, mas, como a medicina, não é capaz de curar a alma, podendo apenas tratar doenças de natureza local. As pessoas podem tomar este medicamento quando precisarem e se precisarem. Acredito que a ideia ocidental de que a psicoterapia é necessária para todos está errada. Assim, todo mundo pode ser tratado com quimioterapia, não importa se tem câncer ou não! E se uma pessoa tem câncer, você precisa encontrar um médico verdadeiramente qualificado. O mesmo se aplica à psicoterapia.

Não concordo com a ideia comum de que qualquer um pode se tornar um psicoterapeuta. Tenho a sensação de que, mesmo em psicoterapia, devemos ser altamente educados e basear nossas opiniões profissionais em uma base verdadeiramente sólida. Caso contrário, você fará mais mal do que bem às pessoas e criará confusão na mente do paciente. Isso não significa que apenas nas escolas mais tradicionais exista uma terapia correta e eficaz - é possível curar com sucesso com a ajuda de abordagens muito não convencionais. No entanto, não me parece possível que alguém possa estudar a mente humana por um ano ou dois [ou até quatro], como acontece frequentemente no Ocidente, e depois abrir uma loja para ajudar as pessoas, emprestando um pouco de escolas diferentes. Os psicoterapeutas devem levar seu trabalho muito a sério, pois trabalham com a essência mais profunda de outras pessoas.

Mas a psicoterapia e o Dharma têm objetivos diferentes, e seu caminho também é diferente. Ao fazer uma coisa, você pode ajudar outra, porque tudo de positivo que uma pessoa faz geralmente melhora outros aspectos de sua vida. O objetivo global da psicoterapia é melhorar a capacidade de uma pessoa viver na Terra em seu próprio tempo e nesta mesma vida, como ela é: ajudar no trabalho, com os filhos, nos relacionamentos pessoais e, em geral, limpar o relacionamento de uma pessoa com sua primeira família - com sua mãe e seu pai.

E o Dharma deve ser plenamente realizado, para sempre. O Dharma purifica todo o carma espiritual de uma pessoa, e não apenas o carma desta vida, e não apenas o carma associado ao conflito psicológico inicial com a mãe e o pai. Essa é uma prática que vai além da psicologia. O que vai além da psicologia? estado de contemplação. Entrando no estado de contemplação, nos encontramos em um reino abrangente, além dos limites do samsara. Nesse estado, o ciclo de esperança e medo da vida humana perde seu significado à luz da bem-aventurança e da expansão atemporal da realidade. Assim, o Dharma destina-se a ajudar o indivíduo a sair do samsara, e a terapia destina-se a ajudá-lo a funcionar com mais sucesso no samsara. E confundi-los é implicar que o Dharma não tem como realmente ajudar as pessoas. É como se o Dharma precisasse de melhorias, e se eu adicionar um pouco de psicoterapia ao Dharma, é uma coisa realmente poderosa.

No entanto, o Dharma é o caminho completo.

Os ensinamentos foram transmitidos de forma contínua, precisa e imutável por milhares de anos. Por exemplo, quando não havia psicoterapia, os Ensinamentos ajudavam as pessoas a se iluminarem e ganharem um corpo de arco-íris. A psicoterapia é uma invenção relativamente nova da humanidade. Existem centenas de terapias diferentes nos dias de hoje, e novos brotos estão brotando em todos os lugares. Parece-me que todos os dias morrem várias terapias. Se permitirmos que os Ensinamentos se desenvolvam da mesma maneira, misturando-os e mudando-os todos os dias, então em cem anos os Ensinamentos se dissolverão completamente e uma pessoa não encontrará a verdadeira essência do Dharma em lugar algum. Então o Dharma também desaparecerá. Repeti muitas vezes que as Ensinanças devem ser mantidas inalteradas. Isso não significa que, por estarem mais familiarizados com a psicoterapia, os ocidentais devam estudar o Dharma do ponto de vista psicológico ou de alguma forma misturá-lo com a psicoterapia. É como dizer a uma pessoa que quer aprender a voar: “Aqui, você pode andar, e se eu te ensinar um pouco mais de caminhada, você vai entender como voar”. Obviamente, essa é uma abordagem absurda - portanto, nunca decole.

Hoje, no campo da psicologia, muitos estão começando a dizer que as cinco famílias búdicas estão associadas ao "bloqueio" das cinco emoções negativas. E, portanto, eles têm a sensação de que podem de alguma forma usar a psicologia para trabalhar com as formas das divindades. Em primeiro lugar, deve ficar claro que não existe um "bloqueio emocional" no budismo. Este termo foi cunhado por psicólogos. Em segundo lugar, como todos sabemos, não há divindades ou divindades na psicologia [na verdade, acredito que muitos psicólogos não-budistas ficariam seriamente perturbados com o simples pensamento de vincular os dois conceitos, pois consideram a psicologia uma ciência, e Budismo - religião]. Existem formas específicas de trabalhar com as cinco famílias em diferentes tantras, com descrições claras dos métodos. Você não pode inventar e mudar isso a qualquer momento, como eles fazem ao criar um novo híbrido de psicologia e budismo.

Deve-se sempre lembrar que há uma diferença entre a visão Dzogchen e a psicoterapia. Dzogchen concentra-se na natureza essencialmente iluminada do homem, que de alguma forma está escondida dele e precisa ser redescoberta. No estado iluminado, no estado de contemplação que buscamos "lembrar" e permanecer nele, não há diferença entre o bem e o mal, ou entre a dor e o prazer. Tudo é apenas uma forma de experiência e um exemplo de nossa capacidade inata de se manifestar. Como um espelho, cuja natureza é refletir tudo sem avaliação e julgamento, a diferença de formas, como é. E isso não é uma mentalidade ociosa ou um mundo idílico, mas a verdadeira natureza da realidade. Depois de uma pessoa ter experimentado o estado de contemplação várias vezes, ela entenderá facilmente do que estou falando. É por isso que quando dizem que somos todos Budas, seres iluminados, isso não é apenas uma figura de linguagem. Somos Budas. Mas perdemos nossa presença neste conhecimento.

Não é fácil generalizar, mas do ponto de vista da maioria das teorias psicológicas parece bem diferente. O psicólogo, antes de tudo, trabalha na doença do paciente, bem como nas doenças da sociedade e das pessoas em geral. Claro, isso é necessário por um tempo; se uma pessoa está doente e o médico vai curá-la, então o médico deve se concentrar em sua dor. Mas às vezes tenho visto como isso leva ao fato de que essas pessoas desenvolvem a capacidade de julgar negativamente os outros e a si mesmas. Também pode haver uma tendência a considerar as diferenças entre as pessoas como doenças. Em vez de permitir que a vida humana assuma várias formas e manifestações, a psicoterapia tende a rotular algumas como "saudáveis" e outras como "doentes". E quando uma pessoa continua fazendo terapia, o mundo inteiro pode se tornar uma arena para sua neurose, onde todos são percebidos como uma pessoa com desvios.

Mesmo que isso seja verdade, está além do escopo da discussão. Neuroses e doenças são apenas uma pequena parte da manifestação das habilidades potenciais de uma pessoa. Em cada um de nós há e sempre haverá dor e sofrimento, mas ao mesmo tempo há um estado de iluminação em nós. Além disso, quando uma pessoa não tem a oportunidade de ver tudo do ponto de vista do Ensinamento de que tudo é uma ilusão, ela acredita que sua percepção de sua própria doença e da doença dos outros é uma coisa real e concreta. Às vezes, as pessoas ficam muito apegadas à sua dor e se tornam acusadoras profissionais. Eles entendem cada vez melhor quem causa sofrimento, mas ao mesmo tempo isso tem pouco efeito em seu comportamento. Um dos perigos da psicoterapia é que ela pode desenvolver a capacidade da pessoa de se dividir, para a visão dualista, para o modelo de sujeito-objeto, bem-mal, atitude certa-errada. No entanto, não culpo a psicoterapia, pois em geral a natureza humana tende a fazer isso, e muitos praticantes são propensos a tais manifestações sem qualquer psicoterapia.

É claro que tanto "praticantes" quanto "pacientes" podem ser igualmente condicionados por seu carma passado. Posso dar um exemplo muito comum. Tenho um aluno que segue o Ensinamento há muitos anos e é muito diligente na prática. Quando ela era jovem, seu pai morreu e ela foi criada por sua mãe, que teve que trabalhar. Agora ela é adulta e tem muitos casos: porque ela é atraente, os homens são atraídos por ela. Muitos anos se passaram, ela já tem mais de quarenta. E por muitos anos ela me disse que seu desejo acalentado é um relacionamento forte e de longo prazo com um ente querido e a oportunidade de ter filhos.

No entanto, ela deixou claro para mim que desde a morte de seu pai, quando ela era muito jovem, ela nunca foi capaz de realizar esse desejo, já que não podia confiar nos homens desde então. Aqui está o que ela me disse. Ela nunca havia feito um curso de psicoterapia e, de fato, essa ideia era estranha para ela. Agora ela envelheceu e definitivamente decidiu por si mesma que todos os seus romances terminariam mal e é melhor para ela ficar sozinha pelo resto de seus dias. Não há nada de errado em ficar sozinho, é claro, se esse for seu verdadeiro desejo. Mas aqui estamos falando de uma pessoa que está completamente condicionada por seu passado, e ela está ciente de que está condicionada por seu passado e, no final, optou por aceitar sua condição como "real" e "inevitável". Mas não importa quão difícil seja, o praticante deve sempre se esforçar para descobrir a irrealidade absoluta de tudo: pensamentos, sentimentos, eventos passados. E assim se aprende a se livrar da ilusão de uma mente real e concreta, que sempre é um obstáculo no caminho do praticante.

No ensinamento Dzogchen, tenta-se repetidamente olhar para si mesmo no "espelho", para ver suas habilidades e fraquezas, e está procurando uma maneira de se libertar com a ajuda de um método que se adapte às condições dadas e específicas. do próprio praticante. Estes podem ser métodos no Dharma e métodos fora do Dharma, mas deve-se sempre lembrar que o método é secundário ao objetivo de entrar e descansar em um estado de contemplação.

A esse respeito, deixe-me mencionar uma das diferenças mais significativas entre as visões da psicoterapia tradicional e do budismo em geral. Na psicoterapia, o ego tem uma função, e quando o ego está funcionando “normalmente”, é necessário para a vida e o bem-estar de uma pessoa. E no Dharma, todas as práticas e filosofias visam dissolver o ego. O principal obstáculo ao estado de contemplação e iluminação é o ego. Esta é a força que cria a ilusão de separação em sujeito e objeto e esconde a verdadeira unidade de toda a natureza. (Alguns psicoterapeutas budistas disseram que, para abandonar seu ego, você deve primeiro fortalecê-lo, criar um ego completo e saudável. descartado. Muito possivelmente).

No entanto, não pretendo aqui comparar psicologia e budismo. Isso pode levar a discussões intermináveis, e este é um tópico sério à parte. Eu só quero apontar algumas coisas para que você possa entender melhor, para que você possa pensar sobre a singularidade da psicologia e do budismo. Que eu saiba, a psicologia e a psicoterapia podem ser bastante úteis, dependendo das circunstâncias. É possível que a psicoterapia seja necessária para pessoas com problemas emocionais graves antes que tenham consciência suficiente para começar ou mesmo continuar sua prática de meditação. Talvez a terapia também seja necessária para tratar os desequilíbrios energéticos associados a problemas emocionais sérios e profundamente ocultos. Nesse sentido, para alguns, a terapia pode ser a prática de purificação preliminar para entrar no caminho do Dharma. No entanto, tiro essa conclusão do que outros me contaram sobre suas experiências pessoais. É difícil para mim julgar porque não tenho experiência pessoal - não fiz nenhuma psicoterapia e provavelmente nunca farei.

Ouvi muitas vezes a pergunta, mas as pessoas no mundo moderno não são diferentes dos tibetanos? Talvez as pessoas modernas precisem de psicologia, mas os tibetanos são mais simples, não precisam dela. Acho que volumes inteiros de ensaios poderiam ser facilmente escritos sobre esse assunto. Mas por enquanto vou mencionar apenas algumas coisas. Tenho a sensação de que as pessoas em todos os lugares são basicamente as mesmas, mas é claro que são condicionadas por coisas diferentes. Os tibetanos criados no Ocidente pensarão e agirão como qualquer outro ocidental. E o contrário também é verdadeiro. No antigo Tibete, a maioria das pessoas era pobre e analfabeta, e apenas algumas tinham educação e conhecimento. Todos eles viviam em um mundo não tecnológico no qual desenvolveram uma religião destinada a tirar o homem do ciclo interminável de dor e sofrimento que eles percebiam que suas vidas eram. Ao contrário da tradição judaico-cristã, esta religião não se baseava na crença em "Deus", mas no potencial divino de cada pessoa. Coexistindo com essa crença estava a crença em vários espíritos e protetores relacionados aos elementos da natureza e da terra. Esta religião pode ser facilmente dividida em duas categorias. O primeiro aspecto desta religião é baseado na "crença", na adoração e na oração simples para pessoas sem instrução. Outro aspecto da religião é uma filosofia mais complexa e uma série de métodos e caminhos que exigem um desenvolvimento significativo das faculdades mentais. Esse aspecto convinha a várias pessoas que haviam desenvolvido tanto seu pensamento que podiam trabalhar diretamente com a própria mente. Provavelmente, como o Tibete não era um país tecnologicamente avançado, nunca houve qualquer ilusão de que o homem fosse capaz de subjugar os elementos ou conquistar o cosmos. Toda atividade espiritual, tanto entre os instruídos como os incultos, visava reunir o homem com o cosmos e trabalhar com essas forças.

Na história recente, o mundo ocidental começou a desenvolver ciência e tecnologia, e daí surgiu a crença na superioridade da mente humana. Com o desenvolvimento da tecnologia, que libertou as pessoas do trabalho manual, veio a educação geral generalizada. Agora as massas sabiam ler e escrever, e para muitas pessoas o processo de pensamento se tornou ainda mais complicado. Ao mesmo tempo, as pessoas começaram a pensar de forma mais independente - isso acontece com todas as pessoas educadas, mas, em certo sentido, essas reflexões delas foram consequência de viver no mundo da ciência e da tecnologia. O que levou ao desenvolvimento da ciência da mente - psicologia e ciência da sociedade - sociologia. O homem moderno acredita que tudo no mundo pode ser compreendido e alcançado; em última análise, ele é controlado por sua mente. Em algum momento, tornou-se óbvio que todas as crenças espirituais estavam ultrapassadas. De fato, está provado que o espiritual não existe. Por isso, a ciência moderna praticamente não criou nenhum método para ir além da mente, além dos limites do bem e do mal. Em vez disso, ela desenvolveu métodos baseados em julgamento e análise [de fato, a psicoterapia inicial criada por Freud, como todos sabemos, tinha até o nome de "psicanálise"]. Assim, tanto a psicologia quanto a sociologia são ferramentas muito importantes para descobrir causa e efeito neste mundo novo, complexo e moderno. Para pessoas como nós, que vivem no mundo moderno, é bem possível usar a psicologia e a sociologia como auxiliares para compreender plenamente a si mesmo e ao meio ambiente, mas ao mesmo tempo, sem confundi-los ou misturá-los com o Ensinamento.

Existem diferenças significativas entre os ocidentais e aqueles que cresceram em países menos desenvolvidos, como o Tibete. Em primeiro lugar, observo que os ocidentais, que cresceram em um mundo de velocidade, entre uma variedade de estímulos e prazeres, não conseguem manter a atenção em nada por muito tempo. Em geral, a meu ver, eles estão sempre procurando oportunidades para alcançar instantaneamente resultados surpreendentes. E se isso falhar, eles imediatamente começam a reclamar ou mudam para outra coisa. Muitas vezes eles querem que o resultado chegue até eles de fora, que o Mestre os ajude, mostre, cure e ilumine com um estalar de dedos. Nesse sentido, acho que é muito mais fácil para essas pessoas aceitarem muitos métodos modernos de psicoterapia, pois assim podem permanecer muito mais passivas, e o médico passará horas lidando apenas com seus problemas. (Existem outros tipos de terapia quando, com a ajuda de flashes instantâneos de emoção, o desejo do paciente por mudança, por movimento, é satisfeito, independentemente de esse estado poder ser mantido por muito tempo ou não). Tal terapia é muito diferente do caminho Dzogchen, onde a realização é baseada principalmente na prática pessoal feita sozinha - na vida diária ou em retiro. Além disso, embora seja bastante claro para mim que uma pessoa pode se realizar a qualquer momento, se ela puder despertar em sua natureza essencialmente iluminada, isso geralmente não acontece. As pessoas têm que dedicar anos e anos para limpar lentamente camadas de carma negativo e impurezas. Como já disse muitas vezes, a maioria dos que se realizaram no Tibete passou a vida praticando e meditando, muitas vezes em reclusão nas montanhas. Embora no Dzogchen não seja necessário passar a vida em retiro, ainda assim deve-se dedicar a vida à prática para obter o resultado.

Afinal, é muito difícil mudar fundamentalmente uma pessoa por qualquer método. E o carma é um pouco como cola na natureza, seu propósito é ficar colado na pele de uma pessoa. Às vezes me pergunto se muitos ocidentais têm maturidade e foco para seguir o caminho por tanto tempo e tanto quanto for necessário para obter um resultado sério. O que pode acontecer com alguém que mistura os Ensinamentos com a psicoterapia e depois ensina isso aos outros? Que problemas ele pode ter com os Dharmapalas? É difícil dizer especificamente. Mas a melhor maneira de ver isso é esta: o que acontece quando algo é ensinado que é falso, e então de tais professores ele se espalha para outras pessoas e pode até ser transmitido por gerações. Isso significa que uma pessoa fez com que muitas pessoas entendessem mal, e talvez por muito tempo. Uma pessoa fez com que o sofrimento de outras durasse. Isso é carma pesado. Novamente, isso não significa que você não deva usar a psicoterapia em sua vida pessoal. É possível, mas é preciso estar ciente da diferença essencial entre a psicoterapia e o Ensinamento Dzogchen. No caminho do Dzogchen, pode-se usar qualquer coisa e tudo para ajudar na realização. Mas não se confunda - isso não significa que o Ensinamento Dzogchen precise de psicoterapia, e somente com ele o Ensinamento se tornará completo. Pelo contrário, não há nada na vida que o Dzogchen negue ou aceite. No Dzogchen tudo se torna um caminho de contemplação.

Agora, parece-me que, apesar de tudo isso, haverá quem leia este artigo e pense com alegria: “Ah, entendo. Mesmo que ele não fale diretamente sobre isso, Norbu Rinpoche é na verdade contra a psicoterapia. Sempre odiei psicoterapia. Agora recebi a confirmação. E aqueles na Comunidade que estão engajados em psicoterapia finalmente receberam integralmente. Claro que não digo isso. E aqueles que são "contra" a psicoterapia devem saber por que são contra. Não há nada no Dzogchen para ser a favor ou contra, e se uma pessoa se encontra rejeitando veementemente um ou outro, ela precisa perceber que isso também é uma forma de raiva, e a raiz da raiva é o apego. Aqueles na Comunidade que decidiram que odeiam a psicoterapia devem se perguntar a que se apegam, o que têm medo de perder? Talvez sejam as mesmas pessoas que mais se beneficiarão das sessões de psicoterapia.

Desta forma, a pessoa trabalha em si mesma no caminho do Dzogchen. Isso requer uma incrível auto-responsabilidade e consciência, porque o Dzogchen é o caminho da liberdade. No entanto, a liberdade não é uma licença para destruir. E a liberdade tem sua própria ordem. Quando uma pessoa realmente desenvolveu profundamente a liberdade interior, ela automaticamente tem respeito pela integridade de tudo o que existe. O Dzogchen é considerado o ensinamento mais elevado precisamente porque oferece as técnicas mais profundas para realizar sem reter. No entanto, quando um diamante cai nas mãos de um cego ou de um tolo, não tem valor. O Dzogchen exige que aquele que aceita esse vasto conhecimento seja de nível alto o suficiente para entender o valor do que lhe é oferecido e ser capaz de dominar a verdadeira liberdade que esse conhecimento implica. Esta liberdade significa que uma pessoa tem o poder de fazer tudo: realizar-se e ajudar os outros a fazer o mesmo, ou destruir a si mesmo, seu professor e o próprio Ensinamento.

Usando tudo para desenvolver a consciência e reduzir os obstáculos do carma negativo, deve-se sempre manter a unidade única da jóia que são os Ensinamentos. E se não defendemos os Ensinamentos como um todo, o que podemos oferecer aos nossos filhos e aos filhos dos nossos filhos? Que oportunidade incrível de alcançar a realização desaparecerá da face da terra!

Reproduzido de: Budismo e Psicologia por Chogyal Namkhai Norbu, Shang Shung Edizioni.

Tradução: Yuri Nevzgoda.

Atenção! Esta é uma versão preliminar da tradução, as estrofes poéticas foram traduzidas apenas para transmitir o significado do texto. Muitos nomes e nomes de pessoas e lugares históricos podem diferir daqueles geralmente aceitos. No entanto, a tradução é o mais próximo possível do original. Em locais difíceis, consulte o folheto original em inglês, que pode ser encontrado em: http://www.blia.org/english/publications/booklet/pages/39.htm

A psicologia é uma ciência que estuda a atividade mental na vida humana. No Ocidente, originou-se da ciência médica, filosofia, ciências naturais, religião, educação e sociologia, e também se espalhou para muitas outras disciplinas e práticas. Na sociedade moderna, a psicologia é aplicada na educação, indústria, negócios, saúde, defesa civil, direito, política, sociologia, ciência, arte e até esportes. Sua importância cresce com o tempo.

A psicologia estuda as funções mentais da mente e as formas de comportamento humano. Psicólogos no Ocidente o usam para estudar o desenvolvimento da personalidade e os fatores que determinam o comportamento. Devido às limitações inerentes à psicologia ocidental, ela foi apenas parcialmente bem-sucedida na transformação e no aperfeiçoamento da personalidade. O budismo, por outro lado, compreende profundamente a natureza psicológica do homem e desenvolveu vários tratamentos eficazes. Conforme mostrado no Avatamsaka Sutra, "Nossa concepção dos Três Reinos surge da mente, assim como os doze elos da origem dependente; nascimento e morte surgem da mente, eles desaparecem quando a mente se aquieta".

A análise da mente no budismo é multifacetada e complexa. Como prática espiritual, o budismo contém inúmeras descrições da natureza e funções da mente e instruções sobre como buscá-la, como permanecer nela e como aperfeiçoá-la. A este respeito, a Psicologia Budista, juntamente com a Psicologia Ocidental, tem muito a oferecer.

1. Como o budismo vê a mente

Primeiro, "psicologia" significa "a ciência que explica a mente". Mais tarde, foi expandido para "a ciência do comportamento humano para o estudo dos problemas humanos". Esse desenvolvimento corresponde a como o budismo vê a vida e o universo: "todos os fenômenos surgem da mente". O budismo trata tudo no mundo como uma manifestação de nossa mente. Ele estuda e analisa os problemas do comportamento humano no nível mais fundamental. Deste ponto de vista, o budismo pode ser visto como um sistema totalmente desenvolvido de psicologia.

Todos os ensinamentos do Buda lidam com a mente, como mostrado em vários sutras e shastras. Entre estes, o entendimento psicológico de que fala a Mind-Only School (Yogachara) é o mais próximo de seu equivalente na psicologia moderna. Os textos Yogacara são usados ​​para explicar a Psicologia Budista.

Yogacara considera a mente composta de oito consciências, o que indica claramente que ela não consiste em um único elemento, mas em um complexo de fatores interagindo. Esses fatores são funções dos seis órgãos dos sentidos do corpo humano (olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo e funções mentais), bem como a consciência, que constantemente abraça o "eu" ("Manas") e a consciência Alaya (super -inconsciente, nos textos budistas chamado de "mestre da mente"), que coleta e armazena todas as sementes cármicas da mente em um ciclo contínuo de nascimento e morte de todos os seres vivos. Para o budista, o "eu" do momento reflete tudo o que foi acumulado no passado. "Eu" no futuro depende de ações no presente. Ou seja, “o que um homem recebe nesta vida é o que ele desenvolveu em vidas passadas, o que ele recebe em uma vida futura será o que ele criará nesta vida”.

"Os Três Reinos são apenas manifestações da mente, assim como a miríade de dharmas." Todos os fenômenos nesta vida e no universo nada mais são do que imagens espelhadas impressas em nossa mente através das oito consciências. Nossos olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo e mente distinguem e reconhecem a visão, o som, o olfato, o paladar, o tato e os pensamentos. De acordo com o potencial de discernimento de cada indivíduo, essas imagens são posteriormente processadas e reconhecidas como reais ou irreais, e então usadas para construir o que se considera "esta vida e este mundo". Na realidade, todas as coisas estão em constante mudança em um ciclo de formação, continuação, destruição e vazio. Nossos pensamentos e ideias também surgem, por último, mudam e desaparecem instantaneamente no ciclo de nascimento e morte. Onde se pode encontrar vida e um mundo que realmente existe sem mudança? Tudo no universo só pode ser encontrado na percepção e interpretação!

A consciência escarlate é como um grande armazém cheio de memórias passadas de amor, ódio, boa vontade e inimizade que podemos lembrar nesta vida. Ela influencia constantemente nossas ações e comportamentos nesta vida, e é chamada de ignorância no budismo. Devido à influência cármica desta ignorância, passamos por um ciclo de nascimento e morte.Quando as sementes doentias do passado amadurecem, tornamo-nos oprimidos e propensos a fazer atos não virtuosos, que por sua vez se tornam sementes doentias para o futuro. Quando as sementes saudáveis ​​do passado amadurecem, nossos corações são puros e nobres, nossa mente é clara e inteligente, e praticamos atos virtuosos, que novamente se tornam sementes saudáveis ​​na consciência Alaya. Os ensinamentos da Escola da Mente Única dizem: "As sementes levam a ações, então as ações se transformam em novas sementes". Os motivos psicológicos de qualquer comportamento humano são explicados usando este modelo.

Influenciados por nossa ignorância do passado, tendemos a tirar conclusões que levam a sentimentos negativos. A ganância e a raiva aumentam, nossas mentes ficam confusas e formam visões erradas das coisas do mundo. No entanto, assim como as plantas precisam de sol e chuva para florescer e dar frutos, condições semelhantes são necessárias para o desenvolvimento do comportamento humano. Embora no fundo do nível inconsciente da mente humana estejam sentimentos de amor, ódio e intenções positivas ou negativas, quando esses sentimentos são provocados por pessoas ou coisas do ambiente externo, uma pessoa pode confiar em sua verdadeira mente e sabedoria para evitar a ocorrência de ações negativas e, em vez disso, criar um comportamento virtuoso.

O desenvolvimento de nossa verdadeira mente e sua sabedoria depende da prática diligente de manter os votos, desenvolver a concentração e aumentar a consciência e a compreensão. Esse processo, que transforma a mente iludida em nossa mente verdadeira, é descrito no budismo como "a transformação da consciência em sabedoria". A consciência carrega a bagagem psicológica da experiência passada. A sabedoria que irradia de nossa mente verdadeira é terapia ou cura para as pessoas em suas tentativas de resolver quaisquer conflitos internos em sua consciência, superar o sofrimento nesta vida e evitar o ciclo de nascimento e morte em vidas futuras.

1. Cinco funções mentais principais: contato mental e físico, atenção, sentimento, discriminação e análise.
2. Cinco condições mentais deliberadamente criadas: aspiração, compreensão, memória, concentração e sabedoria.
3. Onze estados psicológicos saudáveis: confiança, diligência, contenção, remorso, sem ganância, sem ódio, sem ignorância, calma, atenção plena, equanimidade e inocuidade.
4. As seis aflições-raiz são ganância, ódio, ignorância, arrogância, dúvida e visão errada.
5. Vinte estados mentais doentios: raiva, hostilidade, irritabilidade, vaidade, engano, bajulação, arrogância, malícia, inveja, ganância, recusa de arrependimento, recusa de arrependimento, desconfiança, preguiça, indiferença, apatia, inquietação, esquecimento, percepção errônea e descuido.
6. Os quatro estados mentais neutros são arrependimento, sonolência, pensamento aplicado e pensamento firme.

A classificação acima das reações psicológicas humanas no budismo é abrangente e complexa. Estudantes modernos de psicologia podem aprender muito estudando o budismo além da psicologia.

2. Alegorias da Mente

No budismo, a causa raiz do sofrimento humano e de outros problemas é identificada como a mente. Assim, ele propõe usar esse recurso inestimável transformando tudo o que não é saudável em saudável. O budismo instrui os seres sencientes a reconhecer a mente, acalmá-la e controlá-la. O Buda ensinou toda a sua vida por 49 anos. Todos os seus ensinamentos, sejam as Quatro Nobres Verdades, os Doze Elos da Origem Dependente, as Seis Paramitas ou os Quatro Princípios Abrangentes, invariavelmente se referem à mente. A mente dita o comportamento humano. Se a mente de uma pessoa é pura, todos os seus pensamentos, palavras e ações devem ser puros. Se a mente de uma pessoa é impura, tudo o que ela ouve e vê torna-se impuro. Portanto, um sutra diz: "Quando a mente é impura, o ser é impuro; quando a mente é pura, o ser é puro".

Toda dor e sofrimento neste mundo é criado pela mente. Nossas mentes vagam entre os Seis Reinos da Existência por incontáveis ​​vidas. Parece que nunca nos controlamos. A mente está sempre ligada a um ambiente externo colorido, lutando incansavelmente por fama, riqueza, poder e amor, constantemente calculando e discriminando. A verdade é que nossa mente é inerentemente capaz de abraçar tudo, assim como a mente do Buda poderia. Ele é como o sol e a lua, capaz de romper a escuridão. Ele é como solo fértil capaz de enriquecer as raízes da virtude e as árvores crescentes do mérito. Ele é como um espelho puro, capaz de refletir tudo de forma clara e verdadeira. É como um oceano cheio de recursos e riquezas inesgotáveis. Nos cânones budistas, o Buda costumava usar histórias simples para descrever a mente. Dez deles estão listados abaixo:

1. A mente é como um macaco, difícil de controlar: como diz o velho provérbio, "a mente é como um macaco e os pensamentos são como cavalos". A mente é comparada a um macaco que é muito hiperativo, pulando e correndo por entre as árvores sem um momento de descanso.
2. A mente é tão rápida quanto o relâmpago e o trovão: a mente é comparada ao relâmpago e ao trovão, ou a uma faísca criada pelo impacto de pedra sobre pedra. Ele age tão rápido que pelo poder de sua mente, ele é capaz de viajar por todo o universo sem qualquer obstrução. Por exemplo, quando uma pessoa pensa em uma viagem à Europa ou à América, cenas de paisagens europeias e americanas aparecem imediatamente em sua mente, como se ela já estivesse lá.
3. A mente é como um cervo selvagem sempre perseguindo a gratificação dos sentidos: um cervo selvagem chega ao deserto e sente sede. Em busca de água, ele vagueia em quatro direções. Nossa mente, como este cervo selvagem, dificilmente pode resistir à atração dos cinco desejos dos sentidos e dos seis objetos dos sentidos. Ele está sempre perseguindo o visível, o audível e outros prazeres sensuais.
4. A mente é como um ladrão roubando virtudes e virtudes: nosso corpo é como uma aldeia, cinco sentidos são como cinco entradas, e a mente é como um ladrão na aldeia, que rouba feitos úteis e méritos que dificilmente acumulamos, deixa um negativo impressão de nós em outras mentes e leva um estilo de vida ruim. O estudioso confucionista Wang Yangming disse uma vez: "É muito mais fácil pegar um bandido escondido no deserto do que um ladrão em sua mente". Se conseguirmos domar o ladrão em nossas mentes, torná-lo obediente e dócil, nos tornaremos senhores de nossa própria mente e seremos capazes de cultivar as mais altas virtudes e virtudes.
5. A mente como um inimigo que nos causa sofrimento: a mente age como nossos inimigos, pretendendo criar problemas para nós causando-nos todo tipo de dor e sofrimento. Um dos sutras diz: "O próprio doente é vazio, porque é uma criação da mente, se a mente é purificada, o doente desaparece no menor tempo possível." Nossa mente tem a natureza de Buda como a verdadeira qualidade, que é pura, livre e satisfeita. Mas inúmeros delírios causam sofrimento ao nosso corpo e espírito. Se conseguirmos eliminar nossas ilusões e opiniões falsas, podemos fazer amizade com esse inimigo.
6. A mente é como uma serva de vários estímulos: a mente age como se fosse uma serva de objetos externos, servindo e sendo constantemente conduzida por esses objetos, causando muitas doenças como resultado. Outro sutra diz que nossa mente contém três venenos, cinco obstáculos, dez impurezas, 88 obstáculos e também 84.000 circunstâncias agravantes! Esses obstáculos, constrangimentos, impurezas e obstáculos são todos capazes de impedir nossa sabedoria, retendo nossa mente e espírito e nos deixando inquietos. A transformação de nossa mente de servo para mestre depende muito de como a treinamos.
7. A mente é como um mestre com a mais alta autoridade: a mente é dona do corpo, tem o maior poder. Ele guia, controla e comanda os olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo e atividades mentais para produzir sentimentos sensoriais e funções cognitivas.
8. A mente é como uma fonte em constante fluxo: nossa mente é como uma corrente de água que escapa continuamente da terra. Tem potencial ilimitado e contém riquezas imensuráveis. Se pudermos usar efetivamente nossa fonte de sabedoria, estaremos livres do medo de sermos inferiores.
9. A Mente como Artista de Pintura: O Avatamsaka Sutra diz: "A mente como um mestre pintor é hábil em retratar várias coisas." Nossa mente é muito parecida com um artista habilidoso que pode pintar vários quadros. Quando a mente de uma pessoa é inspirada pelo sábio e santo, a pessoa parecerá sábia e iluminada na aparência. Quando a mente de uma pessoa está ocupada com malícia e inimizade, a pessoa parecerá cruel e repugnante na aparência, como um demônio ou um fantasma. Em outras palavras, "À medida que a mente de uma pessoa muda, sua aparência também muda".
10. A mente é como um espaço sem limites: A natureza da mente é como um espaço amplo e sem limites. É capaz de abranger tudo no universo. Outro sutra diz: "Se alguém deseja realizar o estado de iluminação de Buda, deve purificar sua mente para que fique vazia como o espaço". O espaço é vasto e vasto sem fronteiras ou bordas. O espaço suporta tudo, mas não captura nada. Se quisermos entender o estado iluminado do Buda, devemos expandir nossa consciência para que ela se torne ilimitada e ilimitada como o céu, livre de discórdia e despreocupada como o espaço. Então nossa mente será capaz de abraçar todas as coisas do universo e beneficiar todos os seres vivos.

3. Maneiras de Purificar a Mente

A medicina moderna está muito avançada. Existem todos os tipos de medicamentos. A variedade de medicamentos corresponde às inúmeras doenças das pessoas modernas que antes não existiam. Nossos corpos ficam com câncer, mas não há câncer em nossas mentes? A ganância, a raiva, a ignorância, a arrogância e a dúvida são doenças que não podemos ignorar. Quando temos um distúrbio físico, o tratamos com medicamentos, injeções intravenosas e suplementos nutricionais. Há um velho ditado chinês: "A medicina pode curar os sintomas de uma doença. Ela não curará a doença real". A verdadeira doença é a doença da mente. Na verdade, muitas doenças físicas são causadas por fatores psicológicos. Os exemplos mais óbvios são as doenças do estômago e do sistema digestivo. Oitenta por cento desses distúrbios estão associados a um distúrbio emocional. Se conseguirmos manter uma mente equilibrada e calma, muitas doenças desaparecerão.

Se tivermos transtornos mentais, que remédios beneficiarão nosso espírito? Diz-se que o Buda criou 84.000 instruções para corrigir nossas 84.000 doenças tenazes. Por exemplo, se não erradicarmos nossa ganância mantendo os votos, nossa mente seguirá nossa ganância e correrá solta. Se não superarmos nossa raiva praticando a meditação, nosso espírito viverá para sempre em uma "chama de fogo" que torna difícil alcançar a paz perfeita. Finalmente, a tristeza da ignorância só pode ser removida pela sabedoria, pois a sabedoria pode penetrar nas trevas da ignorância, revelando o estado magnífico e calmo de nossa verdadeira mente.

Além das doenças básicas causadas pelos três venenos e pela ignorância, existem todos os tipos de doenças psicológicas que precisam ser tratadas, modificadas ou superadas.Os seguintes tratamentos são prescritos nos ensinamentos do Buda:

1. Uma mente calma é o antídoto para uma mente inquieta: o ritmo da vida moderna é rápido e denso. A maioria das pessoas sofre de estresse causado por ansiedade e insegurança. Assim, em nossa vida diária, é útil dedicar alguns minutos para praticar a arte da autocura, acalmando e limpando a mente. Quando os "obscurecimentos" em nossa mente são limpos, a iluminação e a sabedoria surgem da calma.
2. Uma mente benevolente é o antídoto para uma mente malévola: nossa mente às vezes é como a mente de um "sábio" e às vezes como a de um "perdedor", oscilando para cima e para baixo aleatoriamente, entre positivo e negativo. Quando surge uma mente benevolente, tudo vai bem, mas quando surge uma mente malévola, milhões de impurezas surgem com ela. Assim, devemos erradicar os pensamentos prejudiciais e guardar os pensamentos corretos para desenvolver uma mente de bondade amorosa e compaixão.
3. Uma mente confiante é o antídoto para uma mente duvidosa: muitos dos erros e tragédias do mundo surgem da dúvida e da suspeita, como suspeitar da traição de um amigo, da traição de um dos cônjuges ou da inimizade de um dos parentes. A dúvida que surge é como cordas que amarram o corpo e impedem que o corpo se mova. O Tratado sobre a Perfeição da Grande Sabedoria (Mahaprajnaparamita Shastra) diz: "Os ensinamentos do Buda são tão vastos quanto o oceano. A confiança é o único meio para sua realização." Construir a confiança não apenas nos permite entender a verdade nos ensinamentos do Buda, mas também também nos permite ser mais tolerantes com as outras pessoas, nos permite aceitar o mundo como ele é e fortalecer nossa fé no Dharma.
4. A mente verdadeira é o antídoto para a mente iludida: devido ao apego ao conceito de "eu", preferências e julgamentos pessoais, as mentes comuns das pessoas constantemente discriminam e calculam, criando inúmeras ilusões e reações irracionais. Para levar uma vida de verdade, beleza e virtude, usamos nossas mentes sem discriminação e dualidade, aceitando tudo como é e curando todos os seres sencientes que são um em essência.
5. Uma mente aberta é o antídoto para uma mente limitada: devemos tornar nossa mente como um oceano capaz de receber toda a água de centenas de rios e afluentes sem alterar suas características. Somente uma mente abrangente de gratidão e paciência pode nos livrar de uma mente ciumenta e intolerante.
6. Uma mente equilibrada é o antídoto para uma mente fragmentada: se os bens materiais são a única coisa valiosa na vida, sofreremos muito quando perdermos nossa fortuna. Quando a vida é construída sobre o amor comum, sofreremos muito quando, de repente, o relacionamento amoroso se romper. Sempre que há apego e apego, há diferenciação e escravidão. Como uma pessoa pode ser livre? É melhor quando se reage às posses temporais, mundanas e ilusões apegadas com uma mente imparcial. Ao fazer isso, uma pessoa um dia se torna livre e equânime em todos os momentos e em todas as situações, sem apegos ou restrições.
7. Uma mente firme é o antídoto para uma mente inconstante: embora o budismo afirme que todas as coisas e fenômenos, incluindo pensamentos e sentimentos, são impermanentes e mudam constantemente, ele também acredita que quando juramos servir aos outros, e não apenas a nós mesmos, o poder de voto e devoção tão imensuráveis ​​quanto o universo. O Avatamsaka Sutra diz: "Assim que uma pessoa gera bodhichitta (faz um voto para atingir o estado de Buda), ela imediatamente se torna iluminada." Um Bodhisattva que acaba de fazer um voto tem uma mente pura, como a de um Buda. No entanto, ele deve manter este momento sem recuar para alcançar a iluminação perfeita.
8. Uma mente desapegada é o antídoto para uma mente impulsiva: homens e mulheres modernos anseiam por novidades e modas passageiras. Eles estão curiosos sobre quaisquer novos truques e, portanto, tornam-se presas fáceis de golpes estranhos e excêntricos.O Budismo Chan diz que "uma mente desapegada é o caminho para a iluminação". Manter uma mente desapegada em nossa vida diária nos permitirá apreciar que "Todo dia é um dia maravilhoso, cada momento é um momento agradável".

Além dessas oito observações, devemos desenvolver a mente de paciência, contenção, reflexão, piedade filial, sinceridade, honestidade, inocência, pureza, bondade, perdão, alegria, misericórdia, reverência, equanimidade, paciência, remorso, gratidão, sabedoria ( Prajna), compaixão (característica do Bodhisattva) e iluminação (característica do Buda) e desenvolver plenamente suas possibilidades ilimitadas.

4. Budismo e Psicologia Moderna

O psicólogo ocidental Sigmund Freud (1856-1939) desenvolveu a prática da psicanálise. Ele também foi o primeiro a explorar o papel do inconsciente humano na história da física ocidental. Sua contribuição para a psicologia é semelhante à contribuição para a ciência feita por Newton ou Copérnico. No entanto, o inconsciente humano é objeto de análise e discussão detalhada e minuciosa pelos budistas do Oriente, que começou há 1400 anos, como evidenciado pelo livro "Poems on the Formation of the Eight Minds (Reverendo Master Xuanzang)".

O trabalho de Freud sobre o inconsciente foi desenvolvido nos escritos de seu famoso aluno Carl Jung (1875-1961). Jung conhecia muito bem a filosofia do Oriente e suas práticas espirituais, como Budismo, Ch'an e Yoga. Inspirado por esses ensinamentos, Jung dividiu a psique humana em três níveis: o consciente, a consciência individual e o inconsciente coletivo. Funções inconscientes separadas, como armazenamento de memória, acúmulo de experiências e sentimentos psicológicos reprimidos. O inconsciente coletivo, por outro lado, é o acúmulo de arquétipos profundos herdados por um ser humano ao longo de muitas gerações. Essa ideia é muito semelhante à formulação do budismo do "escarlate da consciência" e é um exemplo da influência do budismo na psicologia ocidental.

Após a Segunda Guerra Mundial, desenvolveu-se a Psicologia Humanista. Ampliado por Abraham Maslow (1908 - 1970), sugere que as necessidades humanas podem ser divididas em cinco estágios. O estágio superior é a "auto-realização". Ele emprestou conceitos como "sentimento correto" e "iluminação" do budismo para interpretar o estado ideal de auto-realização. Ele definiu esse estado como uma experiência viva de espiritualidade e bem-aventurança, superando tempo e espaço, objeto e sujeito. Maslow costumava usar o termo budista "Nirvana" para descrever essa experiência especial. Ele também afirmou que os conceitos de "Altruísmo" e "Eu Verdadeiro (natureza de Buda)" podem ajudar as pessoas a alcançar a auto-realização e contribuir para outros membros da sociedade.

Outro psicanalista, Erich Fromm (1900 - 1980), tinha grande interesse e profundo conhecimento do Budismo Ch'an. Ele elogiou muito o budismo e seu aspecto espiritual caracterizado por "bondade amorosa e compaixão" e "extremo altruísmo que eleva todos os seres sencientes à felicidade". Ele acreditava que o altruísmo, em detrimento de si mesmo pelo bem dos outros, é a “cura” certa para curar a doença na sociedade ocidental.

Como um ramo da Psicologia Humanista, a Psicologia Transpessoal se desenvolveu na década de 1960 e expandiu os limites da psicologia tradicional, integrando a filosofia budista, bem como outras práticas espirituais, com a psicologia ocidental. Fala-se com frequência da "psicologia da sabedoria e da criatividade modernas". Esta escola de psicologia explora estados mentais transpessoais, valores e ideais, o sentido da vida, a preocupação com a morte, a relação do homem com toda a humanidade e a relação entre o homem e a natureza. A meditação é incluída como uma forma de expandir a consciência para estabelecer uma integração entre mente, corpo e espírito. Técnicas ocidentais modernas são usadas para explicar muitos dos problemas psicológicos específicos de hoje, onde a psicologia budista tradicional é muitas vezes mais generalizada. O escopo e o propósito da Psicologia Transpessoal estão muito próximos do conceito de "unidade e coexistência pacífica" no budismo.

O Dr. Viktor Frankl (1905-1997), outro defensor da Psicologia Humanista, dedicou-se a pesquisar o sentido da vida e o que acontece no momento da morte de alguém. Ele acreditava que os seres humanos podem criar uma vida significativa e agradável por meio de seus próprios esforços por meio de uma profunda busca e compreensão da essência da vida. Ele também observou que, quando as pessoas enfrentam a morte ou sofrem, se puderem ajustar seus estados mentais de negativo para positivo em resposta a essas circunstâncias, elas experimentarão um significado profundo na vida que leva à clareza e dignidade. Ele desenvolveu essas ideias em um sistema chamado Logoterapia.

Pode-se dizer que a logoterapia é uma extensão do pensamento budista de que "toda percepção e conceito são criados pela mente". O budismo enfatiza a prática diária e a preparação para superar a vida e a morte. Estudiosos da Psicologia Humanista também têm chamado a atenção para a relação entre a compreensão da vida, da morte e da libertação espiritual pessoal. No futuro, prevê-se que ocorra um processo de integração entre a psicoterapia ocidental e a prática budista oriental, levando à libertação do sofrimento.

Embora vivamos em uma época de recursos abundantes, trazidos pelo rápido crescimento econômico e avanços tecnológicos, temos uma grande falta de espiritualidade. Quando o corpo e a mente se contraem e sofrem várias pressões ambientais e não conseguimos regular ou adaptar a elas, ocorrem transtornos mentais como ansiedade e depressão.

A psicologia budista identifica a fonte de todo sofrimento. Ela nos mostra o sentido da vida e orienta todos os seres vivos em busca dos poderes mais profundos da mente, erradicando a ganância, a raiva e a ignorância interior. Esta prática, se continuada livre e diligentemente, previne qualquer ocorrência ou recorrência de doença mental. Ajuda as pessoas a criarem saúde física e mental, o que leva a uma vida alegre e gratificante.

Desde meados do século XX, grande parte da Psicologia Ocidental absorveu muito da sabedoria das culturas orientais, especialmente a filosofia e a prática budistas. Com base nisso, pode-se argumentar que a Psicologia Budista é uma ciência importante e abrangente no campo da saúde mental. Adaptando-se às necessidades das pessoas, a Psicologia Budista, entre outras condições, atenderá às demandas do nosso tempo, fornecendo soluções para os problemas humanos e melhoria do bem-estar social.

5. Reverendo Mestre Xing Yun

O Reverendo Mestre Hsing Yun nasceu na província de Jiangsu, China em 1927 e entrou em um mosteiro perto de Nanjing com a idade de 12 anos. Ele foi ordenado plenamente em 1941, e é o 48º Patriarca da Escola Linzi (Rinzai) Chan. Em 1949, em meio ao tumulto da guerra civil, viajou para Taiwan.

Em Taiwan, ele começou a cumprir sua promessa de longa data de promover o budismo humanista - um budismo que leva a prática espiritual a sério na vida cotidiana. Com ênfase em não ter que "ir a nenhum outro lugar" para encontrar a iluminação, podemos perceber nossa verdadeira natureza "aqui e agora, neste precioso renascimento humano e neste mundo. Quando praticamos altruísmo, alegria e universalidade, estamos praticando os conceitos básicos do Budismo Humanista. Quando damos fé, esperança, alegria e ajuda, ajudamos todos os seres sencientes, bem como a nós mesmos. Por quase meio século, o Reverendo Mestre Xing Yun dedicou seus esforços para transformar este mundo através da prática do Budismo Humanista.

Ele é o fundador da Ordem Budista Internacional Fo Guang Shan, com sede em Taiwan, e apoia templos em todo o mundo. A ordem enfatiza a educação e o serviço e apóia universidades públicas, faculdades budistas, bibliotecas, editoras, galerias de arte budistas e salões de chá, instalações médicas móveis gratuitas, orfanatos, asilos, escolas e uma estação de televisão. A organização leiga da ordem, a Buddha Light International Association, também tem escritórios ativos em todo o mundo.

O Reverendo Mestre Xing Yun defende abertamente a igualdade de todos os povos e tradições religiosas. Hoje, a Ordem tem o maior número de mulheres monásticas de todas as ordens budistas. Ao organizar e manter oportunidades educacionais e de liderança, ele trabalhou para melhorar o status das mulheres em Taiwan. Ele realizou cerimônias completas de iniciação para mulheres das tradições Mahayana, Theravada e Vajrayana. Além disso, realiza conferências anuais para reunir várias escolas budistas e promove o diálogo entre budistas e outros grandes grupos religiosos.

Ele é um escritor prolífico e autor de mais de 100 livros em chinês. Suas obras foram traduzidas para o inglês e muitas outras línguas. Sua "Vida do Buda Shakyamuni" e o Dicionário Budista de 16 volumes de Fo Guang ganharam os principais prêmios humanitários de Taiwan. Suas obras biográficas Transmitting Light, Xing Yun's Ch'an Discourses, Lion's Roar, One Hundred Sayings Series, Humanist Buddhism Series e Being Good: A Guide to Buddhist Ethics estão atualmente disponíveis em inglês. Suas inúmeras palestras ainda continuam a ser traduzidas para o inglês.

Vivendo em Taiwan, o Reverendo Mestre Hsing Yun viaja por todo o mundo. Suas palestras profundas, envolventes e espirituosas certamente o cativarão para o público. Ele nos lembra que, para mudar nosso mundo, devemos participar ativamente dele. "O público transcende o indivíduo", diz ele, "e, assim, preenche o indivíduo ao máximo possível". Onde quer que vá, ele chama as pessoas a se unirem local e globalmente por um mundo de completa igualdade, alegria e um mundo perfeito.

Apenas para distribuição gratuita. Tradução sépia, 2010. Pedimos gentilmente que forneça um link para esta página ao copiar o texto. Link de exemplo:

Gostei muito do curso pelo seu meio-termo entre ciência seca e “conversas para a vida”.

Em geral, Robert Wright é exatamente o que eu sinto perto. Ele combina o talento de um contador de histórias e um cientista-pesquisador. Ele está aberto à sua ignorância e, portanto, aberto ao conhecimento, e também é capaz de explicar coisas complexas em seus dedos.

Alguns anos atrás, assisti a uma de suas palestras no TED e instantaneamente me apaixonei pela palestra de Robert e com todo o meu coração.

Bem, aqui está um curso completo sobre budismo e psicologia moderna, sobre o relacionamento deles. Como não me interessar?

Mas o curso era em inglês e hesitei em recomendá-lo aos leitores deste blog.

E assim, um nobre autor anônimo do site de traduções coletivas Notabenoid mudou o curso para o russo, e agora me junto com o coração leve na dispersão do eterno e do bem.

Então o curso

Budismo e psicologia moderna

Em seu curso, Robert comparou as principais disposições do budismo e da psicologia evolutiva,

fazendo perguntas:

Este é o título da caixa

Os neurocientistas já estão começando a entender como a meditação funciona?

E se o fizerem, pode uma explicação da ciência natural da prática da meditação minar seu significado espiritual?

Em que se baseiam os princípios budistas básicos para compreender a consciência?

Robert presta atenção especial a essas declarações budistas paradoxais de que "eu" não existe, e a maior parte da realidade percebida é, em certo sentido, ilusória.

Essas afirmações radicais fazem algum sentido à luz da psicologia moderna?

E, finalmente, como essa visão de mundo pode afetar nossas vidas diárias?

A prática da meditação pode nos ajudar a nos tornar não apenas mais felizes, mas também pessoas melhores?

Este é o título da caixa

Vídeo com legendas em russo.

Para exibir legendas na tela:

1. No canto inferior direito, aponte o cursor para a imagem da roda dentada (a inscrição aparecerá "Definições").

2. Clique nesta imagem da roda.

3. Um sinal aparecerá. Em uma das colunas haverá uma inscrição “Legendas / SS (2)”

4. Clique na seta à direita “>”

5. Aparecerá outra placa, onde haverá colunas Inglês e russo.

6.Selecione o que você deseja.

Primeira palestra

Primeira parte

Introdução: Budismo Religioso e Budismo Secular

Na primeira parte da primeira palestra, Robert dá uma visão geral do curso, suas principais ideias e disposições. Ele fala um pouco sobre si mesmo e por que se interessou por esse tema.

Segunda parte

Sentimentos e ilusões

Nele, Robert examina nossas emoções de duas maneiras: à luz dos ensinamentos budistas e em termos de evolução.

A terceira parte

Primeira e Segunda Nobres Verdades

O nome fala por si. Nesta palestra, Robert examina o que significa a palavra dukkha na visão de mundo budista.

Quarta parte

Psicologia Evolucionária e a Primeira e a Segunda Nobres Verdades

Nesta palestra, Robert examina as duas primeiras verdades da perspectiva da psicologia evolutiva e da neurociência.

Quinta parte

Conversa no escritório

Nesta parte, Robert mudou de lugar e fala de seu escritório. Esta é uma conversa mais informal onde Robert responde principalmente a perguntas e feedback dos participantes do curso.

Segunda palestra

Primeira parte

Caminho Óctuplo

Nesta parte, Robert fala sobre a Terceira e Quarta Nobres Verdades e o Nobre Caminho Óctuplo, como sempre, relacionando as visões budistas à psicologia e neurociência modernas.

Segunda parte

Meditação

Nesta parte, Robert fornece uma visão geral dos principais tipos de meditação, vinculando os resultados da prática com a visão tanto da perspectiva do budismo quanto da psicologia moderna.

A terceira parte

Prática de Mindfulness e o Cérebro

Com base no título, pode-se adivinhar que Robert nesta parte se refere aos resultados da pesquisa sobre o cérebro dos meditadores, dos quais bastante se acumulou nas últimas duas décadas.

Quarta parte

Você pode confiar em seus sentimentos?

O tema principal desta parte é se a receita budista para a prática pode nos ajudar a ver a vida e o mundo com mais clareza.

Quinta parte

Conversa no escritório

Novamente

Terceira palestra

Primeira parte

Discurso de Buda sobre "Não-Eu"

Nesta parte, Robert tenta explicar a doutrina budista do "Não-eu" - a inexistência do "eu". O que isso significa? Em que sentido não sou, se me experimento como existindo plenamente?

Segunda parte

O que o Buda quis dizer?

Continuação da explicação da ideia de "Não-Eu".

A terceira parte

A psicologia moderna e o "eu"

Nesta conversa, Robert passa dos pontos de vista dos antigos budistas para os pontos de vista e experimentos da psicologia moderna. Por psicologia moderna, Robert significa aquela que vem se desenvolvendo desde meados do século passado.

Quarta parte

Conversa no escritório

Respostas às dúvidas dos alunos do curso.

Quarta palestra

Primeira parte

Ilusões sobre mim

O que sou eu e o que não é? O que posso controlar em mim e o que não posso? O que influencia de certa forma a formação da minha percepção de mim mesmo?

Essas são algumas perguntas interessantes.

Segunda parte

O que os módulos mentais não são

Nesta parte, Robert fala sobre a chamada Abordagem Modular da Consciência ou o Modelo Modular da Consciência, e faz a pergunta: Se o eu consciente não é o que determina nosso comportamento e direciona o curso de nossos pensamentos, então o que isso funciona? ?

A terceira parte

O que são módulos mentais

Continuação do tema dos módulos mentais.

Quarta parte

Conversa do escritório

Respostas às dúvidas dos alunos do curso.

Quinta palestra

Primeira parte

Escolha "eu" através da meditação

Nesta parte, Robert, continuando a se referir ao Modelo Modular de Consciência, argumenta que através da prática da meditação, podemos ver nossas identificações com mais clareza e escolher aquelas que consideramos significativas.

PSICOLOGIA BUDISTA

Assim, a força motriz das ações, ou karma, são emoções prejudiciais - kleshas. O que são flares? Como as ações se devem principalmente ao fator mental - intenção, que é um tipo de consciência, e como os kleshas também são tipos de consciência, primeiro é necessário entender a psicologia budista.

Como já disse, respondendo à pergunta sobre a definição de consciência, a consciência é algo luminoso e cognoscente. Para explicar as várias ideias sobre a consciência e os insights a ela associados, foram criadas muitas classificações que consideram esse fenômeno de diferentes ângulos de visão. Primeiro, os tipos de consciência são divididos entre aqueles que compreendem os objetos e aqueles que não os compreendem. Os tipos compreensivos de consciência, por sua vez, são divididos entre aqueles que compreendem o objeto explicitamente e aqueles que o compreendem implicitamente. No caso em que a consciência compreende um objeto explicitamente, a visibilidade desse objeto aparece para ela, enquanto no caso em que a consciência compreende um objeto implicitamente, sua visibilidade não é para a consciência.

Há também uma divisão em conceptual e consciência não conceitual. A consciência conceitual compreende seus objetos por meio de imagens mentais, que na terminologia budista são chamadas de "comunidade verbal" ou "comunidade conceitual". A consciência não conceitual compreende seus objetos diretamente.

As seguintes classificações são a divisão dos tipos de consciência em confiáveis ​​e não confiáveis, bem como os chamados sete categorias de conhecimento e consciência: percepção direta, inferência, conhecimento posterior, suposição correta, consciência de um objeto óbvio, mas não reconhecido, dúvida e consciência errônea. Vamos começar com palpite correto. Por exemplo, se uma pessoa, depois de ouvir informações confiáveis ​​sobre as Quatro Nobres Verdades, começa a pensar nelas exatamente como lhe foi ensinado, essa consciência é uma suposição correta. Tal consciência ainda não se desenvolveu naquele conhecimento certo que compreende a incontroversidade das Quatro Nobres Verdades, e ainda assim as aceita inequivocamente ou apropriadamente como elas são. A suposição correta também tem suas próprias classificações, sobre as quais não tocarei.

A próxima das sete categorias de conhecimento e consciência é consciência de um objeto explícito, mas não reconhecido. Por exemplo, se a consciência visual estiver absorvida em alguma imagem visual, mesmo que a consciência auditiva ouça um som naquele momento, ele não será reconhecido. Essa consciência da audição é, neste caso, a consciência de um objeto explícito, mas não reconhecido. Do ponto de vista das escolas Sautrantika e Cittamatra, tais tipos de consciência ocorrem no caso da percepção sensorial direta, da percepção mental direta e da consciência autoconsciente. Assim, dos quatro tipos de percepção direta existentes, a consciência de um objeto explícito, mas não reconhecido, não pode participar da percepção yogue direta, então certamente revela seus objetos.

Então vem conhecimento posterior- esta é a consciência compreendendo um objeto já compreendido. Na escola Prasangika, a consciência subsequente pode se referir à cognição primária, enquanto em outros sistemas isso é impossível, pois, por exemplo, na escola Cittamatra, a cognição primária é definida como “conhecer irrefutavelmente pela primeira vez” e, portanto, nesta escola a cognição subsequente não pode ser primário. No entanto, na escola Prasangika, o termo “primário” em relação à cognição primária não significa “novo”, mas “básico”, e por isso os seguidores desta escola consideram a cognição primária a consciência, irrefutável no que diz respeito à sua a Principal objeto. Por que outras escolas interpretam a cognição primária como um saber irrefutável? pela primeira vez? O fato é que essas escolas reconhecem a auto-existência dos fenômenos e, portanto, quando o objeto designado como conhecimento primário deve ser encontrado analiticamente, é necessário estabelecer sua irrefutabilidade em relação a tal auto-existência. No entanto, a escola Prasangika argumenta que quando procuramos analiticamente objetos designados, eles não podem ser encontrados e, portanto, a existência de fenômenos, incluindo a cognição primária, não pode ser estabelecida por tal análise. Portanto, esta escola usa o termo "conhecimento primário" no mesmo sentido em que é usado em todo o mundo, pois a interpretação mais comum desse termo é conhecimento irrefutável ou certo, mas não conhecimento novo irrefutável. Assim, como o conhecimento posterior e várias de suas variedades são irrefutáveis ​​e certos, na escola Prasangika eles são considerados primário, ou credível, tipos de conhecimento.

Vamos para a próxima categoria - consciência errônea compreensão do objeto incorretamente. Tem duas subespécies: consciência errônea conceitual e não conceitual. Além disso, existe uma categoria como dúvida, que é um fator mental que se desvia um pouco de seu objeto tanto em uma direção quanto na outra.

As duas últimas categorias de conhecimento e consciência são percepção direta e inferência. Na escola Sautrantika, percepção direta é consciência, objeto que é o fenômeno com suas especificidades, e a conclusão é a consciência que toma como ser um objeto características gerais do fenômeno. Existem várias interpretações deste tópico, mas não há necessidade de explicá-las no âmbito de nossa palestra.

Em essência, a percepção direta - por exemplo, a consciência visual compreendendo uma flor - tem todas as características essenciais de uma flor, mas não necessariamente as reconhece ou certifica. A impermanência da flor, bem como seu caráter composto, sua destruição a cada minuto, sua dependência de causas e condições, etc. estão presentes à consciência visual, mas não necessariamente percebe ou certifica todas essas propriedades da flor. Assim, a percepção direta "agarra" o objeto como um todo. Quanto aos tipos de consciência e conceitos conceituais, eles “apreendem” os objetos apenas parcialmente. Digamos que, quando a consciência conceitual conhece uma flor, ela se concentra em uma de suas qualidades, não prestando atenção em muitas outras, e assim conhece a flor de maneira limitada e incompleta. Depois que a consciência não-conceitual transmitiu suas informações sobre o objeto, a consciência conceitual pode, por sua vez, considerar todas as suas qualidades e suas características distintivas.

Para entender como a consciência não conceitual difere da consciência conceitual, é útil distinguir entre os objetos desses tipos de consciência. Deve ser distinguido ser um objeto a partir de objeto de ação. De acordo com Prasangika, a consciência visual que percebe a forma, esta forma é simultaneamente com a aparência de sua própria existência. Assim, a consciência visual que compreende uma forma é um conhecimento válido quando considera essa forma em si, bem como visibilidade como auto-existente, mas não é conhecimento válido quando considera o próprio fato da auto-existência desta forma, pois de fato esta forma é desprovida de auto-existência.

Do ponto de vista da falsa aparência da auto-existência do objeto, essa consciência visual é considerada errônea, mas isso não significa que seja errônea em todos os aspectos. Quando se trata de compreender ou "agarrar" a própria forma, ela é infalível, o que significa que pode ser considerada um conhecimento confiável, atestando a forma (sua existência). Consequentemente, aplicado a vários objetos, é tanto uma consciência errônea quanto uma cognição confiável. Em relação a um mesmo objeto, a consciência não pode ser simultaneamente errônea e certa, mas em relação a dois objetos diferentes, uma e mesma consciência pode ser caracterizada tanto como consciência errônea quanto como conhecimento certo: ela é errônea em relação ao objeto que aparece a ele, mas é certo em relação ao objeto certificado por ele, objeto - isto é, o objeto da ação.

Esta é a visão única da escola Prasangika, cujos seguidores não reconhecem que os fenômenos, mesmo em nível relativo, existem em virtude de suas próprias propriedades. Em outra sub-escola da Madhyamika, a escola Svatantrika, afirma-se que o objeto a ser negado do ponto de vista da vacuidade não aparece diante das consciências dos sentidos, mas na escola Prasangika, o objeto da negação, auto-consciência. existência, aparece mesmo para as consciências dos sentidos. Portanto, de acordo com esse sistema, mesmo a cognição confiável pode ser equivocada no caso em que o objeto que aparece para essa consciência parece ser autoexistente. Portanto, todos os tipos de consciência, exceto a sabedoria, que compreende diretamente a vacuidade, são errôneas sobre os objetos que são.

Mas, neste caso, pode-se objetar que uma consciência errônea não pode verificar a existência de fenômenos relativos como formas. De fato, a presença de uma forma verdadeiramente estabelecida só pode ser verificada por uma consciência que não se iluda sobre a aparência da auto-existência dessa forma. No entanto, como as formas verdadeiramente estabelecidas não são reconhecidas nem mesmo condicionalmente, argumenta-se que as formas são falsas - elas parecem estar verdadeiramente estabelecidas, mas na realidade não o são, e, portanto, uma consciência errônea preferiria certificar sua falsidade. Este ponto é essencial para compreender a visão do vazio. Baseia-se no fato de que todos os tipos de consciência são deliberadamente errôneos, com exceção do conhecimento direto da vacuidade por um arya que está em meditação.

Além disso, a consciência se estabelece em virtude da aparência de um objeto a ela, independentemente de esse fenômeno ser genuíno ou falso. Por exemplo, a auto-existência aparece para a consciência que percebe a auto-existência, e é por meio dessa aparência que essa consciência certifica a auto-existência. Como essa aparência surge na consciência, a consciência dada é confiável em relação a ela e é até considerada uma cognição direta confiável. Portanto, no que diz respeito à aparência da auto-existência, mesmo uma falsa consciência que percebe a auto-existência é certa e é considerada um conhecimento confiável imediato - é certo simplesmente porque a auto-existência lhe aparece. E, no entanto, é falso, porque a auto-existência nunca foi, não é e nunca será.

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Budismo e psicologia

Quero falar um pouco sobre a mistura de budismo e psicologia, e também um pouco sobre a psicologia dos praticantes em nossa Comunidade. Muitas pessoas, quando me ouvem falar sobre esse assunto, imediatamente pensam: “Ah, eu sei com quem ele está falando mesmo! Ele está falando daquela mulher ou daquele homem...” Assim, eles geralmente evitam tomar minhas palavras com o coração. Noventa e nove por cento das vezes que você pensa que estou falando de outra pessoa, na verdade estou falando de você. Esta é a proteção do seu ego, sempre evitando a verdade sobre si mesmo, para que o ego nunca seja prejudicado. Tenho visto muitos praticantes que passaram anos na Comunidade evitando com sucesso olhar para si mesmos. E tenho certeza de que, enquanto escrevo essas palavras, muitos de vocês já as leram e disseram para si mesmos: "Ah, isso não é sobre mim, é Rimpoche falando sobre ele". Uma boa prática de conscientização que as pessoas devem fazer é que assim que a mente salta para alguma crítica de outra pessoa, deve-se imediatamente dar meia-volta e levar esse julgamento para si mesmo. Em vez de continuar suas avaliações negativas, você pode realmente desenvolver alguma consciência. Este é um dos significados de usar o símbolo do espelho.

Há uma tendência em nossa comunidade de formar relacionamentos apenas com o mestre. Eles querem estar perto de mim, mas continuam a mostrar uma espécie de desconfiança em relação aos outros praticantes, vendo-os um pouco como "inimigos". Muitos de vocês podem pensar que não são e, por exemplo, sua mente pode estar fazendo uma lista de todos os amigos da comunidade. Eu gostaria que você tomasse o tempo para dar uma longa e dura olhada em si mesmo. Essa atitude é uma coisa muito sutil que se esconde em um pequeno canto de sua existência. Isso significa que quando um lama sai, é muito difícil para as pessoas realmente trabalharem juntas sem conflito, porque na verdade elas secretamente desconfiam de outros praticantes. Sempre esteve lá, mas eles não perceberam. Esses sentimentos profundos e ocultos formam inveja e raiva. Se as pessoas estivessem realmente presentes no estado do espelho, elas perceberiam isso em si mesmas e o reconheceriam como um obstáculo ao seu desenvolvimento pessoal e ao desenvolvimento da comunidade.

Há uma crença que ouvi recentemente que achei muito interessante. É assim: “Você ensina melhor aos outros o que você mais precisa aprender”. A melhor maneira de realmente aprender alguma coisa é ensinar outra pessoa. E muitas vezes o que você vai ensinar ou falar é o que você mesmo precisa aprender. Infelizmente, a maioria dos professores, assim como a maioria das pessoas, aproveitam essa oportunidade de ser professor para se separar dos outros e colocar uma máscara de conhecimento, e então não podem mais aprender nada com essa situação, mas podem apenas se sentir superiores . Mas se você estiver atento, pode aproveitar a oportunidade para ensinar de forma diferente para ver o que precisa desenvolver e fazer isso. Lembro-me de quando comecei a ensinar Dzogchen, como fiquei surpreso quando descobri que o ensinamento ajudou a me lembrar com força de integrar minha prática em minha vida diária. Este é outro exemplo de olhar no espelho.Às vezes acontece na comunidade que quanto mais as pessoas estudam Dzogchen, mais elas sentem a capacidade de avaliar os outros. Na verdade, pode ser que no primeiro ano, ou nos dois primeiros anos, eles se sintam um pouco despertados pelo ensinamento e talvez haja uma pequena mudança neles. Mas imediatamente depois disso, eles aceitam o Dzogchen como uma nova armadura, endurecem e continuam a criticar, condenar ou ensinar os outros a viver. Então, de fato, eles permanecem inalterados pelo ensinamento, e sua vida é tão inútil como se eles nunca tivessem conhecido o dharma. Claro que não há nada de errado com a crítica, desde que seja verdadeiramente positiva e útil. Mas às vezes, quando os membros da comunidade se reúnem, eles parecem um bando de velhos e rebeldes reclamando da vida e uns dos outros. E essas são pessoas a caminho da realização!

Muitas vezes vi tantos praticantes criticando caluniosamente os outros, muitas vezes nem presentes. O praticante deve procurar estar sempre atento às suas ações, só assim tudo poderá ser usado para o seu desenvolvimento. Ele deve estar ciente do conteúdo real de sua crítica cruel dos outros ou de seu sarcasmo ou de sua própria raiva, pois se quiser desenvolver sua raiva, pode desenvolver seu apoio à crítica e ao sarcasmo. No entanto, se ele quiser reduzir sua raiva, ele deve usar seu desejo de criticar como uma oportunidade para se olhar no espelho e reconhecer como sua raiva funciona. Nesse ponto, ele deve sentir a raiva como sua e relaxar nesse sentimento, não se deixar prender por ela e rejeitá-la, e não fugir da raiva projetando-a em outra pessoa. Esta é uma das maneiras pelas quais a pessoa tem que trabalhar continuamente consigo mesma no Dzogchen. Sem esta reflexão constante é quase impossível reduzir as causas do carma.

Às vezes parece que os membros da comunidade são como um grupo de crianças rastejando tentando ser os primeiros. Repetindo que eles pensam o que eu penso, eles querem algum tipo de recompensa de mim por ser bons garotos. Se este for o caso, então ninguém em nossa comunidade jamais será capaz de desenvolver a coragem individual necessária para se tornar um verdadeiro praticante. Em última análise, no caminho para a realização, você deve estar sozinho consigo mesmo. Muitas vezes penso em uma história sobre um bando de gansos voando para o sul. O ganso líder notou um grupo de caçadores bem à frente e disse baixinho para o ganso da esquerda: "Shhh! ... Fique quieto e passe adiante". Em vez de transmitir calmamente esta frase para a próxima, o ganso começou a gritar: “Fique quieto e passe adiante!” E o próximo ganso fez o mesmo, e o próximo, e o próximo, até que todos os gansos começaram a gritar a plenos pulmões: “Fique quieto!” E, claro, os caçadores os viram e atiraram em todos eles. Há uma relação professor-aluno em que o professor às vezes deve criticar o aluno para ajudá-lo a aprender. Se não fosse assim, não haveria necessidade de ter um professor e seríamos capazes de nos realizar sem qualquer ajuda. Recentemente, tive uma experiência com várias pessoas em vários lugares da Comunidade onde critiquei um pouco um aluno e o aluno voltou para mim e disse: "Eu me olhei no espelho, mas meu rosto está claro". Foi um pouco triste para mim porque os egos de tais pessoas se tornaram tão fortes que eles nunca deixarão as palavras da pessoa que consideram seu mestre transparecer. Se você realmente quer se desenvolver neste caminho, você deve se esforçar para encontrar a menor verdade no que o mestre disse e então trabalhar com essa verdade para reduzir o poder do ego. Se eu disser a alguém que está fazendo algo errado, isso significa muitas coisas, mas certamente não é uma oportunidade para as pessoas entrarem e imediatamente começarem a me imitar como um robô e ao mesmo tempo rotular essa pessoa de quem eu estava falando como ruim . Como eu disse, os praticantes devem ser ousados ​​e também criativos. O robô nunca faz nada de errado e, portanto, nunca corre o risco de se irritar com o professor. No entanto, isso nunca pode se tornar realidade. Se estou corrigindo alguém na Comunidade, essa é minha função como mestre. Julgamentos como se essa pessoa é boa ou má não estão implícitos aqui.

Se você deseja ensinar ou transmitir Dzogchen, deve respeitar sua natureza, regras, métodos e pontos de vista. Tudo isso tem uma base na história e na tradição. Se você deseja ensinar e praticar psicoterapia, deve, da melhor forma possível, aprender os métodos mais profundos e válidos disponíveis para transmitir e ajudar as pessoas. Ou, claro, você pode criar seu próprio sistema. No entanto, as raízes da terapia e do ensino são bem diferentes. Ambos têm funções, mas as funções não são as mesmas. Portanto, eles não podem ser trocados da mesma forma que ao cozinhar os alimentos, tudo é jogado aleatoriamente em uma panela: um pouco de terapia, um pouco de ensino, colocar fogo, misturar e dar às pessoas como se fosse um prato. Ao longo do caminho, ambos perderão suas propriedades nutricionais e, é claro, todos os convidados terão uma dor de estômago. Por quê? Porque você não respeitou as propriedades básicas dos ingredientes usados. Se você deseja extrair valor real de um ensinamento, deve aceitá-lo em sua totalidade. E me parece que, se você quiser extrair valor real da psicoterapia, você deve entrar em algum processo real nas profundezas do seu coração que leve a seus objetivos.

Não sou contra a psicoterapia. Pode ser um benefício real. No entanto, é semelhante à medicina moderna (não sou nada contra a medicina, como todos sabem, e acho que devemos usar tudo o que está disponível no mundo moderno, mas ver o que é). A psicoterapia é como uma pílula ou remédio para uma doença específica, mas, como a medicina, não pode curar a alma. Só pode tratar doenças locais. As pessoas devem recorrer a ela quando precisarem e se realmente precisarem. Para mim, a ideia comum no Ocidente de que a psicoterapia é para todos está errada. É como dar quimioterapia a todos, quer tenham câncer ou não. E se você tem câncer, você deve tentar encontrar um médico realmente qualificado. O mesmo se aplica à terapia.

Não concordo com a ideia, tão comum, de que qualquer pessoa possa se tornar terapeuta. Eu sinto que mesmo em psicoterapia, você tem que ser altamente educado e tentar trabalhar em bases realmente sólidas. Caso contrário, você fará mais mal do que bem à pessoa e criará muita confusão em sua mente. Isso não significa que apenas as escolas mais tradicionais sejam necessariamente corretas e úteis. Algumas abordagens muito não convencionais também podem ser boas. No entanto, parece impossível que uma pessoa possa estudar a psique humana por um ou dois anos, ou mesmo quatro anos, como muitas vezes acontece no Ocidente, e depois abrir uma loja para ajudar as pessoas, tirando um pouco de uma escola, um pouco de outro. Os psicoterapeutas devem levar muito a sério seu trabalho, pois lidam com as profundezas do ser de outra pessoa.

Mas psicoterapia e dharma não têm o mesmo objetivo e caminhos diferentes. Fazer uma coisa pode ajudar outra, assim como qualquer coisa positiva que você faz geralmente melhora outras facetas de sua vida. O objetivo da psicoterapia é principalmente melhorar a capacidade de uma pessoa funcionar na terra como tal e ao longo de sua vida: ajudar uma pessoa em seu trabalho, nas relações com seus filhos, em outros relacionamentos e, em geral, limpar a relação de uma pessoa com sua família, mãe e pai. O Dharma é para sua realização final, para sempre, por todas as suas vidas. Trata-se da purificação de todo o seu carma espiritual, não apenas ao longo desta vida e não apenas em relação à situação psicológica inicial do relacionamento com a mãe e o pai. É uma prática que vai além da psicologia. O que está além da psicologia? estado de contemplação. Entrando na contemplação, entramos na realidade universal além do samsara. Nesse estado, o ciclo de esperanças e medos da vida humana se torna sem importância em comparação com a bem-aventurança e a expansão atemporal da realidade. Assim, o dharma destina-se a ajudar o indivíduo a transcender o samsara. Considerando que a terapia é ajudar uma pessoa a funcionar melhor no samsara. E confundir esses dois princípios implica que o dharma carece de métodos para realmente ajudar uma pessoa. É como se você pudesse dizer que o dharma precisa de alguma melhora, então se eu adicionar um pouco de psicoterapia a ele, ele realmente se torna algo poderoso. No entanto, o dharma é um caminho holístico.

Os ensinamentos vêm acontecendo há mil anos e foram transmitidos de uma maneira precisa que nunca mudou. Quando não havia psicoterapia, por exemplo, os ensinamentos ainda ajudavam as pessoas a alcançar a iluminação e perceber o corpo arco-íris. A psicoterapia é uma invenção relativamente nova para a humanidade. Existem agora centenas de terapias diferentes e novos brotos estão brotando todos os dias. Parece-me que vários tipos de terapia também morrem todos os dias. Se permitíssemos que o ensinamento continuasse assim, misturando-se e mudando todos os dias, por cem anos o ensinamento seria completamente diluído, e agora as pessoas não seriam capazes de encontrar a verdadeira essência do dharma. Então o dharma também desapareceria. Já disse muitas vezes que o ensinamento deve ser praticado de maneira precisa. Isso não significa que, como os ocidentais estão mais familiarizados com a psicoterapia, eles devam estudar o dharma mais psicologicamente ou misturado com psicoterapia de alguma forma. É como dizer a uma pessoa que quer aprender a voar: “Ah, você sabe andar. Então, se eu mostrar mais alguns exemplos de caminhada, você poderá descobrir como voar.” É obviamente absurdo e, portanto, nunca sai do papel.

Hoje, muitas pessoas na psicologia estão começando a dizer que as cinco famílias búdicas estão associadas ao bloqueio das cinco emoções negativas. Assim, eles sentem que podem de alguma forma usar a psicologia para trabalhar com as formas das divindades. Em primeiro lugar, é bastante claro que o termo "bloqueio emocional" não existe no budismo. Este é um termo inventado na psicologia. Em segundo lugar, como sabemos, não existem espíritos ou divindades na psicologia (na verdade, acredito que muitos psicólogos não-budistas ficariam muito chateados com a ideia de vincular os dois, pois veem a psicologia como uma ciência e Budismo como religião). ). Os vários tantras fornecem maneiras precisas de lidar com as cinco famílias com métodos e descrições precisos. Essas coisas não são algo que pode ser inventado ou mudado a qualquer momento, como criar um novo híbrido de psicologia e budismo.

As pessoas devem sempre lembrar que há uma diferença no ponto de vista do Dzogchen e da terapia. O foco do Dzogchen está na natureza essencialmente iluminada do homem, que é de alguma forma obscurecida por ele mesmo e que ele deve redescobrir. No estado iluminado, o estado de contemplação que estamos tentando lembrar e permanecer, não há diferença entre bem e mal, dor ou prazer. Todas as coisas são simplesmente formas de existência, um exemplo de nossa capacidade essencial de se manifestar. Como um espelho cuja natureza é refletir tudo sem julgamento, as diferenças de forma são exatamente as mesmas. Isso não é uma fantasia ou um mundo idílico, mas a natureza real da realidade. Se uma pessoa tem alguma experiência do estado de contemplação, ela entenderá rapidamente o que estou dizendo por si mesma. Portanto, não é apenas uma frase de efeito dizer que somos todos budas, seres iluminados. Nós somos assim, acabamos de perder nossa presença nesse conhecimento.

Embora muito difícil de generalizar, parece muito diferente do ponto de vista da psicologia. A ênfase principal no trabalho psicológico está na doença do paciente e nas doenças sociais humanas em geral. É claro que isso é necessário por enquanto. Se uma pessoa está doente e o médico vai ajudar a curar a doença, ela deve se concentrar na dor. Mas às vezes, como observei, isso leva as pessoas a desenvolver sua capacidade de avaliar os outros e a si mesmas de maneira negativa. Pode haver uma tendência a considerar as diferenças entre as pessoas como doenças. Em vez de permitir que a vida humana tenha muitas manifestações e formas diferentes, a psicoterapia tende a considerar um tipo como saudável e o restante como não saudável. Se uma pessoa fica presa na psicoterapia, o mundo inteiro pode se tornar um cenário de neurose para ela, e cada pessoa será percebida como doente de uma forma ou de outra.

Mesmo que isso fosse verdade, ainda não é hora de acabar com isso. As neuroses e as doenças são apenas uma pequena parte das manifestações potenciais da existência humana. Em cada um de nós há e sempre haverá doença e sofrimento, mas ao mesmo tempo há um estado de iluminação. Além disso, sem a perspectiva dos ensinamentos que mostraram que tudo é uma ilusão, muitas vezes as pessoas acreditam que sua percepção da própria doença e da doença alheia é real e concreta. Às vezes, as pessoas podem ficar muito apegadas à sua dor ou se tornar mestres em culpar, conhecendo cada vez melhor quem está causando esse sofrimento. Demonstrando assim pouca mudança real em suas ações. Um dos perigos da psicoterapia é que ela pode desenvolver a capacidade humana de se separar e ver as coisas de forma dualista: sujeito-objeto, bom-mau, certo-errado. No entanto, não culpo a psicoterapia em geral, pois a natureza humana em geral tem essas tendências, e muitos praticantes continuam a manifestar essas coisas sem a ajuda de qualquer psicoterapia.

É claro que tanto os pacientes quanto os praticantes são igualmente capazes de serem condicionados por seu carma passado. Posso dar um pequeno exemplo que na verdade é muito comum. Tive um aluno que seguiu os ensinamentos por muitos anos e era um praticante muito diligente. No início de sua vida, seu pai morreu e a deixou nos braços de uma mãe trabalhadora. Quando adulta, ela teve muitos relacionamentos e, por ser atraente, os homens eram facilmente atraídos por ela. Muitos anos se passaram, e agora ela tem quarenta. Ela me disse muitas vezes ao longo dos anos que seu coração deseja um relacionamento amoroso de longo prazo e possivelmente filhos. No entanto, ela também me disse claramente que depois que seu pai morreu quando ela era pequena, ela nunca foi capaz disso, pois não podia confiar nos homens. Isso é o que ela mesma me disse. Ela nunca havia feito terapia e na verdade era completamente contra a ideia. Agora que ela é mais velha, ela definitivamente decidiu que todos os seus relacionamentos terminarão mal, e que é melhor permanecer solteira pelo resto de sua vida. Claro, não há nada de errado em estar sozinho se esse for o seu desejo real, mas aqui estamos falando de uma pessoa que está completamente condicionada por seu passado e está ciente de que está condicionada, e no final escolheu aceitar seu condicionamento como real e inevitável. Não importa quão difícil seja, o praticante deve sempre tentar descobrir a irrealidade absoluta de todas as coisas: pensamentos, sentimentos, eventos passados. E assim você aprende a se libertar das ilusões, da realidade e da rigidez da mente, que são sempre um obstáculo ao desenvolvimento no caminho.

Mas no Dzogchen você tenta se olhar no espelho novamente, ver suas habilidades e fraquezas e se esforçar para se libertar da maneira que for apropriada para suas condições particulares. Estes podem ser métodos dharma ou não dharma, mas deve-se sempre lembrar que o método é secundário ao objetivo de entrar e permanecer em um estado de contemplação.

Isso me leva a mencionar uma das maiores diferenças entre os pontos de vista da terapia tradicional e o budismo em geral. Na psicoterapia, o ego é visto como tendo uma função e, quando funciona de forma saudável, é essencial para a prosperidade e a vida do ser humano. Todas as práticas e filosofias do dharma visam dissolver o ego. O ego é o principal obstáculo ao estado de contemplação e iluminação. Esta é uma força que cria a ilusão de separação entre sujeito e objeto e esconde a unidade real de toda a natureza. (Alguns psicoterapeutas budistas podem dizer que, para abandonar o ego, é preciso primeiro trabalhar para fortalecer e criar um ego saudável. É preciso ter algo sólido e claramente definido antes de aceitar sua rejeição. Isso é totalmente justo.)

No entanto, não pretendo realmente fazer uma comparação entre a psicologia e o budismo. Isso exigiria discussões intermináveis ​​e é de fato um tópico diferente e difícil. Eu só quero apontar muito poucas coisas que ajudam as pessoas a entender e refletir sobre a singularidade dessas duas formas. Pelo que sei, a psicologia e a psicoterapia podem ser muito úteis, dependendo das circunstâncias. É possível que, para pessoas com problemas emocionais difíceis, a terapia seja necessária ou útil antes mesmo de terem a presença para iniciar a meditação ou mesmo continuar a meditação. Talvez também seja necessária psicoterapia para dissolver desequilíbrios energéticos associados a problemas emocionais profundos e difíceis. Portanto, para muitas pessoas, a terapia pode ser algo como práticas preliminares de purificação para entrar no caminho do dharma. Isso só posso adivinhar pelo que as pessoas me contaram sobre suas experiências pessoais. É difícil para mim julgar com precisão, pois não tive experiência direta com nenhum tipo de terapia e muito provavelmente não terei.

Muitas vezes ouvi a pergunta: “As pessoas não são diferentes no mundo de hoje? Talvez eles precisem de psicologia, enquanto os tibetanos, que são um povo mais simples, não precisam?” Eu acho que volumes poderiam ser escritos sobre este tema. Por enquanto, apenas mencionarei algumas coisas. Eu sinto que os seres humanos em todos os lugares são de fato fundamentalmente os mesmos profundamente. Mas é claro, eles são devidos a coisas diferentes. Os tibetanos que cresceram no Ocidente agirão e pensarão como os ocidentais, e o inverso também é verdadeiro. No antigo Tibete, a maioria das pessoas era pobre e analfabeta, e muito poucas pessoas eram educadas e instruídas. Eles viviam em um mundo não tecnológico, e fora dele desenvolveram uma religião cuja tarefa era tirar o indivíduo do ciclo interminável de dor e sofrimento que eles acreditavam ser a vida. Ao contrário da tradição judaico-cristã, esta religião não se baseava na crença em Deus, mas na crença no potencial divino de cada ser humano. Junto a isso estava a crença em vários protetores e espíritos associados aos elementos naturais e à terra. Esta religião pode ser muito simplesmente dividida em duas categorias. O primeiro aspecto da religião é baseado na fé, devoção e orações simples para pessoas sem instrução. A segunda parte desta religião contém uma filosofia mais complexa e uma série de métodos e caminhos que exigem maior desenvolvimento das faculdades mentais. Isto é para os poucos indivíduos que desenvolveram sua mente o suficiente para serem capazes de trabalhar diretamente com a mente. Talvez precisamente porque os tibetanos não se desenvolveram por um caminho tecnológico, nunca tiveram a ilusão de que o homem pudesse dominar os elementos ou o cosmos. Toda espiritualidade, para pessoas instruídas ou incultas, visava uma nova unidade do indivíduo com o cosmos e trabalhar com essas forças. Recentemente na história, o mundo ocidental começou a se desenvolver ao longo do caminho científico-tecnológico, e daí surgiu a crença na primazia de causa e efeito neste novo e complexo mundo moderno. Para pessoas como nós que vivemos no mundo moderno, é possível usar a psicologia e a sociologia para ajudar a nossa compreensão comum de nós mesmos e de nosso ambiente, sem confundi-lo com os ensinamentos.

Há uma grande diferença clara entre os ocidentais e as pessoas que vivem e crescem em países menos educados como o Tibete. A primeira coisa que notei foi que os ocidentais, lançados no mundo de alta velocidade da gratificação multiplicadora, parecem ter períodos de atenção muito curtos. Eles geralmente buscam algum resultado incrível imediatamente e, se não o obtêm, rapidamente se ofendem ou mudam para outras coisas. Muitas vezes eles querem que o resultado venha de fora. Eles querem que o mestre os ajude, os mostre, os cure e, em essência, os ilumine com um estalar de dedos. Portanto, acho muito mais fácil para as pessoas aceitarem muitos dos terapeutas de hoje, porque as condições permitem que eles sejam muito mais passivos quando o médico dedica horas regulares a eles para seu benefício (também existem outros tipos de terapias de liberação emocional rápida que pode satisfazer o desejo de movimento e mudança, seja suportável ou não). Isso é completamente diferente do caminho Dzogchen, onde toda a realização é baseada na prática que você faz sozinho em sua vida diária ou em retiro. Além disso, embora seja bastante claro para mim que uma pessoa pode se tornar realizada a qualquer momento se ela puder simplesmente despertar para sua própria natureza iluminada essencial, isso geralmente não acontece. As pessoas têm que dedicar anos e anos, lentamente descascando camadas de obscurecimento e carma negativo. Como já disse muitas vezes, a maioria das pessoas que alcançaram a realização no Tibete passaram suas vidas dedicadas à prática e à meditação, muitas vezes se retirando para cavernas. Embora no Dzogchen você não deva passar sua vida em retiro, você ainda deve dedicar sua vida à prática em prol dos resultados.

Afinal, é muito difícil mudar essencialmente os seres humanos por qualquer método, e a natureza do karma é um pouco como cola. Sua finalidade é permanecer aderente à pele humana. Às vezes me pergunto se os ocidentais têm maturidade e perseverança para seguir o caminho longo e duro o suficiente para alcançar resultados profundos. O que pode acontecer com uma pessoa se ela misturar ensino com psicoterapia e depois ensinar isso para outras pessoas. Que problemas essa pessoa terá com os dharmapalas? É difícil julgar isso com certeza, mas é melhor julgar em termos do que acontecerá quando ele ensinar algo que está errado e se espalhar para outras pessoas e pode até permanecer por outras gerações. Isso significa que pode fazer com que muitas pessoas entendam mal, possivelmente por um longo tempo. Ele pode fazer com que outros continuem a sofrer. Isso é karma difícil. Mais uma vez, repito que isso não significa que você não possa usar a psicoterapia em sua vida diária. Você pode usá-lo, mas também precisa saber a diferença essencial entre os dois. No caminho do Dzogchen você deve usar tudo para ajudar na sua realização pessoal, mas não se confunda, isso não significa que o Dzogchen precisa de psicoterapia para ser completo. Pelo contrário, o Dzogchen não rejeita nem aceita nada na vida, mas faz tudo através da contemplação.

Agora, parece-me que, apesar de tudo o que já disse, haverá algumas pessoas que lerão este artigo e pensarão alegremente: “Ah, veja, apesar de ele não ter dito diretamente, Norbu Rimpoche é na verdade contra psicoterapia. . Sempre detestei psicoterapia e agora tenho uma desculpa. Todas as outras pessoas da comunidade que estão fazendo psicoterapia agora realmente entenderão isso.” Claro, eu não disse isso, e também as pessoas que são contra a psicoterapia devem saber por que são contra. Não há prós e contras no Dzogchen. E se você se encontra rejeitando algo, precisa estar ciente de que isso também é uma forma de raiva, e que a raiva está enraizada no apego. Os membros da comunidade que decidiram que não gostam de psicoterapia devem se perguntar a que se apegam, o que temem perder. Essas são provavelmente as pessoas que mais se beneficiariam com a psicoterapia.

Esta seria uma maneira de trabalhar sobre si mesmo no caminho do Dzogchen. Isso requer grande auto-responsabilidade e consciência, porque o Dzogchen é o caminho da libertação. No entanto, a liberdade não significa uma licença, como uma licença para destruir algo. Há também ordem na liberdade. Quando uma pessoa está realmente desenvolvida, uma profunda liberdade está dentro dela, então ela automaticamente respeita a integridade das outras coisas. Dzogchen é considerado o ensinamento mais elevado precisamente porque oferece todas as técnicas mais profundas de realização de forma bastante aberta. No entanto, um diamante colocado na mão de uma pessoa cega ou estúpida não tem valor. O Dzogchen exige que uma pessoa, ao obter esse vasto conhecimento, esteja em um nível alto o suficiente para saber o valor do que lhe é oferecido e lidar com a liberdade real que isso implica. Essa liberdade implica que você tem o poder de fazer o que for preciso para se libertar e ajudar os outros a fazerem o mesmo, ou destruir a si mesmo, seu professor e os próprios ensinamentos.

Usando tudo para desenvolver nossa consciência e reduzir os obstáculos do carma negativo, devemos sempre manter a unidade única da joia que é o ensinamento. Se não defendermos a doutrina como um todo, o que podemos oferecer às crianças e seus filhos? Que vasta oportunidade de realização desaparecerá da terra.

(Reproduzido de: Budismo e Psicologia
por Chogyal Namkhai Norbu, Shang Shung Edizioni)
Tradução: Yuri Nevzgoda