Osip Emilievich Mandelstam, em seu insuperável poema "Silentium", que foi apresentado ao grande público em 1910, usando uma forma especial de apresentação, diz que o começo de todos os começos é um pensamento.
Nasce puro e nu, e quando é trazido à vida com a ajuda das palavras, parece empobrecido, porque a palavra não é capaz de transmitir plena e plenamente a grandeza da ideia original.
Assim como Fyodor Ivanovich Tyutchev, Mandelstam decidiu dar o nome à sua obra "Silentium", apenas descartando o ponto de exclamação no final da palavra. Osip Emilievich tinha uma relação especial com a obra de Tyutchev, lia para eles e sabia de cor muitos poemas.
Um pequeno volume poético não impediu que surgissem disputas e versões sobre que tipo de ideia básica o autor estabeleceu. O próprio nome é traduzido como "Silêncio", mas também podemos distinguir outra base para a escrita - "Amor".
Afinal, ele menciona a antiga deusa, cujo nome está para sempre impresso na cultura mundial como a personificação do amor e da beleza. O nascimento de um belo sentimento é o princípio fundamental de tudo.
Mandelstam acreditava sinceramente que a poesia invariavelmente anda de mãos dadas com a música. Eles são gerados pela incorporação do mais forte dos sentimentos humanos, unindo-se firmemente.
O autor, usando o exemplo de seu poema, revela-nos sua sincera convicção de que foi o Silêncio que nasceu antes de tudo, e não a Palavra. Este é um tipo especial e refinado de algum tipo de arte, que não está sujeito ao tempo, pois o Silêncio é a base de todas as realizações.
O herói lírico desta obra-prima literária está intrigado com questões filosóficas. Sua maior aspiração é o retorno de uma quietude primeva, que é o fundamento da vida. As exclamações imperativas com que se escreve "Silentium" testemunham um impulso ardente de devolver o silêncio original.
Analisando o poema, o leitor tem a ideia de que a poesia, como a música, a palavra se baseia no impulso inicial, na onda do pensamento súbito, mas por mais engenhosamente que o criador preenchesse sua ideia, no entanto, inicialmente era muito mais profundo , repleto de imagens únicas e coloração emocional.
O.E. Mandelstam, com sua criação infinita, nos mergulha na percepção de que o mundo interior de cada pessoa, sem exceção, é inviolável e sagrado, é um depósito secreto de consciência que preserva cuidadosamente o poder indestrutível do princípio fundamental da vida.
Ela ainda não nasceu
Ela é música e palavras,
E, portanto, todos os seres vivos
Conexão inquebrável.
Os mares do peito respiram calmamente,
Mas, como um louco, o dia está claro,
E espuma lilás pálida
Em um navio preto e azul.
Que meus lábios encontrem
silêncio inicial,
Como uma nota de cristal
O que é puro desde o nascimento!
Fique espuma, Afrodite,
E devolva a palavra à música,
E tenha vergonha do coração do coração,
Fundido com o princípio fundamental da vida!
Análise do poema "Silentium (Silentium)" de Mandelstam
Osip Emilievich Mandelstam gravitou em torno do simbolismo em sua juventude. Um exemplo típico de tal poesia é o poema "Silentium".
O poema foi escrito em 1910. Seu autor na época tinha 19 anos, era professor na Universidade de Heidelberg, estudava com entusiasmo a poesia medieval da França e começou a publicar-se. Este ano é o último ano do bem-estar material de sua família. Seus poemas durante esse período são inúteis, sublimes, musicais.
Por gênero - letra filosófica, tamanho - tetrâmetro iâmbico com rima em anel, 4 estrofes. O herói lírico é o próprio autor, mas não como pessoa, mas como poeta. "Silentium" se traduz como "silêncio". Poemas com o mesmo nome (mas com um ponto de exclamação no final). No entanto, O. Mandelstam dá outros significados ao seu trabalho. Ele considera a fusão de palavras e música como o princípio fundamental da vida. No mundo das pessoas, esses conceitos estão separados, mas se você adivinhar sua essência única, poderá penetrar nos segredos do ser. Para conectar a palavra e a música, você precisa mergulhar no silêncio, rejeitar a agitação, interromper o fluxo de pensamentos em sua cabeça. O poeta convida Afrodite a "não nascer", não a adquirir uma forma específica, mas a permanecer a espuma sonora e sussurrante do mar. Ele mesmo se propõe a mesma tarefa: seus lábios devem estar em silêncio, e nesse profundo silêncio a música soará.
O jovem O. Mandelstam acredita que essa fusão é uma questão do futuro, que todas as pessoas um dia adquirirão tal habilidade, mas ele, como poeta, quer se tornar o primeiro dono da fala sonora agora. Ele acredita que a vida das pessoas após o retorno ao "princípio primário" mudará completamente, pois é "um vínculo inviolável de todos os seres vivos". O vocabulário é sublime, solene. Epítetos: preto-azul (isto é, com azul), pálido, cristalino, original. Comparações: tão louco quanto uma nota. Avatares: respirem os mares do peito. Metáfora: espuma lilás pálida. Inversão: os seios respiram, os lábios vão adquirindo. A entonação do poema é como um feitiço: que meus lábios encontrem, fiquem, voltem. O poeta parece estar chamando e comandando ordens, incluindo a antiga Afrodite grega. A expressão das duas últimas estrofes é sublinhada por pontos de exclamação.
Na obra “Silentium”, O. Mandelstam sugere que todos os problemas da humanidade se devem à rejeição do princípio fundamental do ser, que ele viu na combinação de som e palavra. A atual realidade fraturada é consequência dessa recusa.
/ Análise do poema "Silentium!" O.E. Mandelstam
Na segunda metade da década de 1920, Mandelstam não escrevia poesia, o que era extremamente difícil para ele. Ele está envolvido em tarefas jornalísticas, traduz muito e sem prazer, publica uma coletânea de artigos “Sobre a Poesia” em 1928, um livro de prosa autobiográfica “O Barulho do Tempo” (1925), o conto “Marca Egípcia” (1928) . Pode-se, com razão, chamar esse período da obra do poeta de "silêncio".
No início da década de 1930, o poeta percebeu que se todos estão contra um, então todos estão errados. Mandelstam começou a escrever poesia e formulou sua nova posição: “Divido todas as obras da literatura mundial em permitidas e escritas sem permissão. Os primeiros são escória, os segundos são ar roubado.”
Durante o período de Moscou de seu trabalho 1930 - 1934. Mandelstam cria poemas cheios de orgulho e consciência digna de sua missão.
Desde 1935, começa o último período Voronezh da obra do poeta.
Mesmo os mais ardentes admiradores de Mandelstam avaliam os poemas de Voronezh de forma diferente. Vladimir Nabokov, que chamou Mandelstam de "luminífero", acreditava que eles foram envenenados pela loucura. O crítico Lev Anninsky escreveu: “Esses poemas dos últimos anos são... uma tentativa de extinguir o absurdo com o absurdo da pseudo-existência... zumbido de um bobo da corte.” A maioria dos poemas não está terminada ou terminada, as rimas são imprecisas. A fala é agitada e arrastada. As metáforas de Mandelstam aqui são talvez ainda mais ousadas e expressivas do que antes.
"Silentium" é uma verdadeira estreia literária
O. E. Mandelstam, apesar de suas primeiras publicações poéticas aparecerem desde 1907. O poema "Silentium", junto com outros quatro versos, foi publicado na nona edição da revista "Apollo" e posteriormente ficou famoso.
Silêncio
Ela ainda não nasceu
Ela é música e palavras,
E, portanto, todos os seres vivos
Conexão inquebrável.
Os mares do peito respiram calmamente,
E espuma lilás pálida
Em um navio preto e azul.
Que meus lábios encontrem
silêncio inicial,
Como uma nota de cristal
O que é puro desde o nascimento!
Fique espuma, Afrodite,
E, palavra, volte à música,
E, coração, tenha vergonha do coração,
Fundido com o princípio fundamental da vida!
1910, 1935
Parece que os poemas de Mandelstam surgem do nada. Como viver a vida, a poesia começa com o amor, com o pensamento da morte, com a capacidade de ser silêncio e música e, em uma palavra, com a capacidade de capturar o momento do início dos começos.
Mandelstam começa seu poema com o pronome “ela”: quem ou o que é “ela”? Talvez a resposta esteja nas palavras "a única conexão inquebrável". Tudo no mundo está interconectado, interdependente.
O poeta diz: "Ela é tanto a música quanto a palavra". Se para Tyutchev a natureza é o segundo nome da vida, então para Mandelstam o começo de tudo é a música:
Você não pode respirar, e o firmamento está repleto de vermes,
E nenhuma estrela diz
Mas, Deus sabe, há música acima de nós...
(“Concerto na estação”, 1921)
A música para Mandelstam é uma expressão do estado em que nascem as linhas poéticas. Aqui está uma opinião
V. Shklovsky: “Schiller admitiu que a poesia aparece em sua alma na forma de música. Acho que os poetas se tornaram vítimas de uma terminologia precisa. Não há palavra que denote o som interior da fala, e quando se quer falar sobre isso, a palavra “música” aparece como designação para alguns sons que não são palavras; no final, eles despejam como palavras. Dos poetas modernos, O. Mandelstam escreveu sobre isso. Na última quadra, esta imagem reaparece: “E, palavra, volte à música”.
A segunda estrofe começa com uma imagem serena da natureza: “Os mares do peito respiram calmamente...”, então essa paz é interrompida quase instantaneamente:
Mas, como um louco, o dia está claro,
E espuma lilás pálida
Em um navio preto e azul.
Aqui está um contraste: “dia brilhante” e “navio azul-escuro”. O eterno confronto de Tyutchev entre "dia" e "noite" vem à mente.
Para mim, a linha era difícil de entender: “Mas, como um louco, o dia está claro”. Por que o dia é louco? Talvez se trate do momento brilhante do nascimento da criatividade, porque a poesia surge da loucura no sentido mais elevado da palavra.
A terceira estrofe é uma interpretação poética do "pensamento falado é uma mentira" de Tyutchev:
Que meus lábios encontrem
silêncio inicial,
Como uma nota de cristal
O que é puro desde o nascimento!
Uma pessoa nasce incapaz de falar como um bebê, Mandelstam chama isso de "mudez inicial". Talvez o poeta, escrevendo estas linhas, recorde seus anos de infância passados em São Petersburgo.
A palavra funde-se com a música; como a própria vida com seus laços invioláveis, o pensamento de santidade, a inviolabilidade do mundo interior do homem entra em nossa consciência.
Fique espuma, Afrodite,
E, palavra, volte à música,
E, coração, tenha vergonha do coração,
Fundido com o princípio fundamental da vida!
Afrodite é a deusa do amor, da beleza, da fertilidade e da primavera eterna na mitologia grega. Segundo o mito, ela nasceu da espuma do mar, que foi formada pelo sangue do castrado Urano.
Mandelstam estava interessado na antiguidade. O poeta teve seu próprio caminho para a antiguidade, como todos os grandes poetas europeus que ligaram a busca da harmonia perdida à antiguidade.
Osip Mandelstam era um poeta puramente urbano, mais precisamente o poeta da capital do norte da Rússia. Seus poemas mais significativos são dirigidos a Petersburgo. “Pedra” abraçou tanto o “amarelo dos prédios do governo” quanto o Almirantado “com um barco aéreo e um mastro intocável”, e a grande criação do “Russo em Roma” - a Catedral de Kazan.
Da fria Petersburgo, o poeta parte mentalmente para a bela e brilhante Hellas, e com ela o mar entra no mundo da “Pedra”:
Os mares do peito respiram calmamente...
Fica espuma, Afrodite...
Amor, beleza, palavra e música são a harmonia do mundo, “um vínculo inquebrável de todos os seres vivos”.
Se Tyutchev em seu "Silentium!" invulgarmente mesquinho com trilhas, então Mandelstam tem mais do que suficiente deles. Metáforas: “mares do peito” e “dia louco e brilhante”, “espuma lilás pálido”, - todos estão concentrados na segunda estrofe; epítetos muito expressivos: “preto-azul” ou “nota de cristal”.
O poema está escrito em iâmbico, acho que não há discordância quanto a isso:
Ela ainda não nasceu
Ela é música e palavras,
E, portanto, todos os seres vivos
Conexão inquebrável.
Por mais que o Poeta fale do silêncio, ele não pode prescindir da Palavra.
A palavra é uma ponte da alma e da terra para o céu. A capacidade de atravessar essa ponte não é dada a todos. “Ler poesia é a maior e mais difícil arte, e o título de um leitor não é menos honroso do que o título de um poeta”, escreveu Mandelstam.
Silêncio de Osip Mandelstam
O pensamento falado é uma mentira.
"Silêncio!" F.I. Tyutchev
Não, tudo está claro
Mas o que especificamente...
"O que você quis dizer" A. Kortnev
Silêncio
Ela ainda não nasceu
Ela é música e palavras,
E, portanto, todos os seres vivos
Conexão inquebrável.
Os mares do peito respiram calmamente,
Mas, como um louco, o dia está claro,
E espuma lilás pálida
Em um navio preto e azul.
Que meus lábios encontrem
silêncio inicial,
Como uma nota de cristal
O que é puro desde o nascimento!
Fique espuma, Afrodite,
E, palavra, volte à música,
E, coração, tenha vergonha do coração,
Fundido com o princípio fundamental da vida!
O poema "Silentium" é um dos poemas mais famosos e incompreendidos de Mandelstam. Para comprovar isso, basta verificar os comentários em diversas publicações, fazendo a pergunta-chave para a compreensão desse poema: quem é “ela”? Em cada edição comentada, encontraremos a resposta à nossa pergunta - e em cada uma essa resposta será nova. Ela é Afrodite, e música, e beleza, e burrice (?)... Há muitas versões para um poema tão pequeno?
Entretanto, uma leitura atenta do texto, parece-nos, poderia afastar esta questão. A chave de um poema é sua composição. K.F. Taranovsky, que dedicou parte de seu artigo especial à análise desse texto, acredita que o poema é de duas partes: cada parte consiste em duas estrofes, e o principal meio de partes opostas é a sintaxe. Sintaticamente, a primeira parte é uma sequência de sentenças indicativas que formam uma descrição estática; a segunda é uma série de frases imperativas que formam um apelo retórico.
Tudo isso é verdade, mas há outro nível de divisão do texto - temático. O poema não é tão homogêneo em termos de conteúdo quanto parece, e vemos isso já na primeira estrofe. Essa estrofe é uma cadeia de definições contíguas (já que estão unidas por um elo de ligação explícito ou implícito) do que é chamado pelo pronome "ela": "ainda não nasceu"; "tanto a música quanto a palavra", "um vínculo inquebrável de todas as coisas vivas"; uma espécie de matriz de equações com uma variável desconhecida comum. No entanto, essas definições obviamente não têm mais interseções temáticas: apenas um ser vivo pode nascer, "tanto a música quanto a palavra" referem-se mais à criatividade e "a conexão de todas as coisas vivas" à filosofia natural. Então, o que é esse "X"?
A resposta mais óbvia está contida, como seria de esperar, na última estrofe: ela é Afrodite. Mas aqui está uma coisa estranha: a conexão de conexão entre os elementos da "matriz" não é apenas preservada, mas também reforçada: agora ela conecta não apenas os predicados das definições, mas as próprias expressões! Assim, "Afrodite" é um nome dado a uma variável desconhecida em apenas uma das expressões, enquanto em outras expressões não é aplicável, não pode ser substituída nelas! Mas existe algum nome comum para "X"? Vamos dar uma olhada mais de perto no texto.
Se estabelecermos uma conexão entre a primeira e a quarta estrofes, é lógico supor que as demais estrofes também estão interligadas, ou seja, o esquema composicional do poema é semelhante ao esquema de rima utilizado nele: ABBA. À primeira vista, não há conexão temática entre a segunda e a terceira estrofes: o mar está lá, a boca está aqui... Mas há uma conexão. Essas estrofes são uma "varredura" das duas primeiras linhas das estrofes extremas: a segunda desenvolve o tema do antigo mito do nascimento de Afrodite da espuma do mar e a terceira - o tema do nascimento da palavra da música.
Então, duas definições obtêm seu desenvolvimento, mas por que a terceira definição não se desenvolve? E sobre o que, em geral, esta terceira definição está falando? A ausência de uma estrofe dedicada a ele, tornando-o assim um elemento marcante do sistema, faz pensar que é aí que reside o “nome principal” do nosso “X”.
Vamos ler novamente. "O princípio fundamental da vida" é uma referência franca à filosofia natural. Desde a época de Empédocles, preservou a doutrina da presença de duas forças que organizam o Cosmos: Inimizade - o início da separação de tudo o que existe, e Amor - o início de uma conexão universal, conexão. Mas o coração mencionado na quarta estrofe também sempre foi símbolo de amor! E Afrodite é a deusa, antes de tudo, do amor, e só secundariamente da beleza, não importa o que um dos comentaristas pense! "A palavra foi encontrada?"
Em apoio a esta versão, outro poema não menos famoso de "Pedra" pode servir: "Insônia. Homero. Velas apertadas..." Encontramos nele a maioria dos motivos do "Silêncio": a antiguidade, o Mar Negro (o discrepâncias existentes são "azul-preto" ou "azul nublado", parece mais correto resolver a favor da primeira, referindo-se aos vasos pretos e vermelhos da Hélade), silêncio, "espuma divina" - porém, neste caso, o tema do poema é inquestionável: é o amor.
Mas por que Mandelstam escolhe uma maneira tão complicada de nomear seu tema em "Silentium"? Aqui vale lembrar o único elemento composicional do texto que ainda não incluímos na análise – o título do poema. É uma referência indiscutível ao famoso poema de Tyutchev - no entanto, é uma referência, não uma citação. A diferença entre os dois nomes está no signo. Tyutchev tem um ponto de exclamação no final do título; Mandelstam não tem sinal. O título de Tyutchev é um apelo ao silêncio; O título de Mandelstam é uma indicação de algo significativo no próprio texto. Mas para que? Sobre o tema? Mas o tema é o amor! Ou não?
Voltemos ao poema de Tyutchev. Qualquer leitor atento pode notar uma contradição entre o pensamento e a fala do autor. Tyutchev chama para esconder seus sentimentos, referindo-se à inevitável falsidade de qualquer expressão, mas o faz em formas retóricas pomposas e prolixas. O poema de Tyutchev é essencialmente uma espécie de versão do "paradoxo do mentiroso": o autor pede silêncio para não cair na mentira inevitável, mas como ele mesmo fala, mente.
É esse paradoxo que Mandelstam está tentando contornar: ele, como Tyutchev, está ciente da inadequação da fala humana para expressar sentimentos humanos mais íntimos, mas não pode prescindir dela. Por isso, ele também se volta para a retórica, mas não mais em busca de novos argumentos: ele usa uma figura padrão, que por si só pode ajudar "o coração a se expressar" sem nomear os sentimentos pelo nome.
Pode-se ver nisso uma manifestação do medo do amor que dominou o jovem Mandelstam. Mas isso é apenas parte da explicação.
Nessa forma de superar o "paradoxo do mentiroso" reside também o desejo invariável de Mandelstam de superar as convenções da cultura humana, de romper com a base vital que deu origem a essas formas culturais. O poeta, por sua própria origem privado de acesso à "alta" cultura russa e mundial, tentou estabelecer uma conexão entre ela e sua própria vida. Este é o segredo do seu "helenismo". Mandelstam está procurando a própria vida nas manifestações da vida; nas descobertas do passado há vestígios das revelações que deram origem a esses vestígios.
"Amanhã às dez", pensei,
e disse em voz alta:
Amanhã às dez...
"Eu acredito nela" A. Kortnev
Na verdade, toda a "Pedra" pode ser percebida como um movimento gradual das formas externas de cultura, principalmente antigas, para seu significado interno. Isso se reflete até mesmo na atitude do poeta em relação às imagens antigas. Se aceitarmos a proposta de B.I. Yarkho e o revivido M.L. A divisão das imagens de Gasparov em independentes, tendo “uma existência real na realidade oferecida por esta obra”, e auxiliares, servindo “para potencializar a eficácia artística das primeiras”, pode-se perceber como gradualmente as imagens do mundo antigo passar da categoria de auxiliares para a categoria de principais. Em alguns dos primeiros poemas de "Pedra" (por exemplo, "Por que a alma é tão melodiosa...", "Tênis", etc.), o poeta usa imagens antigas apenas para criar um certo efeito estético: essas imagens são projetado para criar uma sensação de grandeza, a vastidão do que é descrito. Assim, no poema "Tênis" aparecem vários epítetos "antigos" no contexto de um espaço em expansão: começando com a descrição de um jogo de tênis, o poema "aumenta" ao nível da "paz":
Quem, humilde ardor áspero,
Vestida de neve alpina,
Com uma garota brincalhona entrou
Em um duelo olímpico?
As cordas da lira são muito decrépitas.
Cordas de foguete douradas
Fortificado e lançado ao mundo
O inglês é eternamente jovem!
Assim, o tema antigo neste poema permanece puramente auxiliar, mas acaba por estar ligado a ideias sobre o significado especial do que está acontecendo. Semelhante em função é a comparação da fragata com a acrópole no poema "Almirantado":
E na fragata verde escura ou acrópole
Brilha de longe, irmão da água e do céu.
Apesar de a imagem da acrópole desempenhar uma função auxiliar, sua presença é uma certa previsão do desenvolvimento futuro do tema antigo. Outro fato importante chama a atenção: a mistura dos planos de “realidade” e “mito” na imagem da Medusa:
Medusas caprichosas são moldadas com raiva...
Por um lado, a imagem mítica da Medusa é reconhecível e, ao mesmo tempo, estamos falando claramente de animais marinhos primitivos que ficam em torno de navios parados. Tal bidimensionalidade da imagem pode ser explicada pela ideia do poema: se considerarmos que o “quinto elemento” que uma pessoa criou é o tempo, esse tempo é o mais forte dos elementos que podem quebrar o tridimensional espaço, então com esta compreensão do quinto elemento, o motivo da eternidade, a vida na eternidade, que contém todos os tempos presentes e passados (assim como o futuro). As imagens da acrópole e da Medusa entram organicamente na estrutura do "hoje" poético, permeado pelo "sempre" cultural.
Aparentemente, é "Almirantado" e "Tênis" que podem ser considerados como um ponto de virada para o tema antigo na obra de Mandelstam. É aqui que Mandelstam descobre por si mesmo a possibilidade de "reconhecer" o "dia antigo" nos dias de hoje, é aqui que surge a fusão da antiguidade e da modernidade. Ao mesmo tempo, a fronteira entre as imagens principal e auxiliar parece ser apagada: a antiguidade deixa de ser fonte exclusiva de "decorações" e passa a ser objeto de atenção atenta de Mandelstam.
No poema "Sobre tempos simples e rudes", o principal é o processo de "reconhecimento" (o termo de S.A. Osherov) por um herói lírico no mundo ao seu redor das realidades da era antiga. O barulho dos cascos dos cavalos lembra o poeta "dos tempos simples e rudes"; Entrando na "aura" dessa memória, o poeta "reconhece" no bocejo do porteiro a imagem de um cita, o que, por assim dizer, é uma caracterização esclarecedora do tempo de que fala Mandelstam: este é o tempo do exílio de Ovídio. Assim, embora exteriormente o poema fale de um mundo contemporâneo de Mandelstam, o peso semântico é claramente transferido para a realidade "auxiliar" da era de Ovídio. Uma associação semântica surge na mente do poeta, o poeta “reconhece” os fragmentos semânticos próximos a ele e os “coloca” na realidade, enquanto mais se refere ao “outro” mundo:
Me lembra sua imagem, cita.
Este poema está próximo em pensamento ao poema "Eu não ouvi as histórias de Ossian ...", escrito, no entanto, sobre o material "céltico-escandinavo" (1914):
Recebi uma herança abençoada -
Cantores alienígenas vagando por sonhos;
Seu parentesco e vizinhança chata
Certamente somos livres para desprezar.
E mais de um tesouro, talvez
Ignorando os netos, ele irá para os bisnetos;
E novamente o skald vai deitar a música de outra pessoa
E como pronunciar.
No artigo "Sobre o Interlocutor", Mandelstam escreveu que escrever para si mesmo é loucura, dirigir-se aos vizinhos é vulgaridade, deve-se escrever para um leitor distante desconhecido que o destino envia, e ele mesmo deve ser um destinatário dos poetas do passado.
O lugar da antiguidade no espaço semântico do poeta vai mudando aos poucos, aproximando-se do poeta. Essa posição foi refletida no poema "Natureza - a mesma Roma ...". A primeira frase "A natureza é a mesma Roma e nela refletida" é elíptica: a natureza é comparada com Roma, e ao mesmo tempo aprendemos que em Roma se pode ver o reflexo da natureza.
Roma é uma metáfora para poder, poder. Para Mandelstam, Roma, segundo Richard Pshybylsky, é “uma forma simbólica de cultura. fonte de constante renascimento.Esta vitória sobre o destino, ao longo do tempo, apresentou a oportunidade de fazer de Roma um ponto fixo no mundo, um eterno centro indestrutível do Ser. É por isso que a Roma simbólica permite que uma pessoa desvende o mistério da existência. "
Como o poeta entendia esse símbolo, podemos aprender com um poema escrito em 1914:
Que os nomes das cidades floridas
Eles acariciam o ouvido com o significado do mortal.
Não é a cidade de Roma que vive entre os tempos,
E o lugar do homem no universo.
E neste poema, a imagem de Roma está em equilíbrio com o "lugar do homem no universo". Essas duas imagens são igualmente carregadas. Apesar do fato de que na primeira estrofe a vida de Roma entre os tempos é negada, na segunda estrofe verifica-se que a vida "sem Roma" perde seu sentido:
Os reis estão tentando assumir
Sacerdotes justificam guerras
E sem isso digno de desprezo,
Que lixo miserável, casas e altares!
O tema romano é desenvolvido no poema "Os rebanhos pastam com um relinchar alegre...". Note-se que este poema pertence ao grupo de poemas que completam a “Pedra”, como se a resumisse. Agora Roma para o poeta é uma pátria recém-encontrada, um lar. Todo o poema é baseado no "reconhecimento".
Que minha tristeza seja brilhante na velhice:
Nasci em Roma, e ele voltou para mim;
O outono foi uma boa loba para mim,
E - o mês de César - agosto sorriu para mim.
Neste poema, a auto-identificação de Mandelstam com a cultura antiga foi tão longe que tornou possível para V.I. Terrace para alegar que foi escrito em nome de Ovídio. Numerosos argumentos factuais citados pelo pesquisador como evidência desse ponto de vista, no entanto, devem ser aceitos com uma certa emenda: dada a significativa natureza bidimensional de outros poemas "antigos" de Mandelstam, não se pode deixar de fazer uma ressalva: o poema foi escrito em nome de Mandelstam, "reconhecendo" Ovídio em si mesmo.
Em certo sentido, o já mencionado poema "Insônia. Homero. Velas apertadas ..." é contíguo a este poema, que difere da maioria dos poemas "antigos" de "Pedra". Existem várias diferenças. Em primeiro lugar, no poema não há realmente um momento de percepção externa do mundo circundante, etc., momento quase obrigatório nos poemas anteriores, pois foi precisamente esse momento que foi acompanhado pelo "reconhecimento" de realidades antigas no realidades do presente. Em segundo lugar, neste poema, quase a única vez que há uma motivação externa para recorrer à antiguidade: o poeta lê Homero durante a insônia. Ao mesmo tempo, o poema torna-se um ponto de conexão em um único nó de vários motivos-chave para a "Pedra": fala e silêncio, mar, antiguidade, amor. Como resultado, o poema torna-se uma reflexão sobre o papel cósmico do amor:
Tanto o mar quanto Homero - tudo é movido pelo amor.
Assim, "Insônia...", sem dúvida, pertence aos poemas finais de "Pedra" (junto com os já mencionados "Com um relincho alegre..." e "Não verei a famosa Fedra..."), que refletem o desejo do poeta de ver a realidade com os olhos de um homem da antiguidade - o desejo que determina, como já mencionado, esse período da obra de Mandelstam.
É interessante que o poeta, por assim dizer, abandone Homero em favor do mar:
A quem devo ouvir? E aqui Homero está em silêncio,
E o mar negro, ornamentado, farfalha
E com um rugido pesado, ele se aproxima da cabeceira.
Esta escolha pode ser interpretada como uma rejeição simbólica de um "assistente" não mais necessário: o que anteriormente Mandelstam só podia ver através do autor antigo, tornou-se tão próximo dele que ele não precisa mais de tal intermediário. Ao mesmo tempo, esta aquisição acaba por estar associada a um sentido aguçado da inacessibilidade da percepção "clássica" do mundo, expressa no último poema da "Pedra" - "Não verei a famosa Fedra.. .". A última frase da coleção torna-se nostálgica:
Sempre que um grego vê nossos jogos...
Qual é o nome desta terra sombria?
Nós responderemos: Vamos
Vamos chamá-lo de Armagedom
"Armagedom" A. Kortnev
Na coleção "Tristia" a antiguidade torna-se o centro do mundo poético de Mandelstam. L.Ya. Ginzburg escreveu: "Na coleção "Tristia" o "classicismo" de Mandelstam encontra sua conclusão... O estilo helênico não serve mais para criar a imagem de uma das culturas históricas, agora está se tornando o estilo do autor, o discurso do autor, contendo todo o mundo poético de Mandelstam."
O nome "Tristia", de acordo com S.A. Osherov, “causou associações entre o leitor russo, em primeiro lugar, com a elegia do livro de mesmo nome de Ovídio, conhecido sob o nome condicional “Last Night in Rome”. (chamada de elegia como a antítese da “Ciência do Amor”) e “queixas de cabelos lisos” (Ovídio refere-se ao cabelo de sua esposa ritualmente solto como sinal de luto) e “noite do galo”; a primeira linha do elegia "Cum subit illius tristissima noctis imago" - "Assim que aquela noite vem à mente a imagem mais triste" - o próprio Mandelstam cita no artigo "Palavra e Cultura". do que em "Pedra". A natureza cíclica da coleção é explicada pela atitude especial do poeta em relação à palavra, à imagem. Repetindo de poema em poema, a palavra carrega significados já adquiridos. Zhirmunsky escreveu: "Mandelstam gostava de combinar no forma de uma metáfora ou comparação os conceitos mais distantes um do outro." Tynyanov um pouco mais tarde explora o surgimento desses países significados: "O matiz, o colorido da palavra não se perde de verso em verso, engrossa-se no futuro... um novo significado. Aqui o ponto principal do trabalho de Mandelstam é a criação de novos significados. "O que Tynyanov observou dentro de um único poema, pesquisadores posteriores - Taranovsky, Ginzburg - estendeu-se a contextos mais amplos.
Assim, a palavra carrega um certo significado, tirado de contextos já criados. Além disso, em "Pedra" o poeta utiliza a memória de contextos "estrangeiros", muitas vezes diretamente nomeados ("Pergunte a Charles Dickens"). Em "Tristia" a palavra acumula principalmente os significados acumulados nos próprios versos do poeta.
Todos os poemas de "Tristia" estão conectados de uma forma ou de outra. É interessante notar que o poeta também enfatiza a ligação entre as coleções, terminando "Pedra" com o poema "Não verei a famosa Fedra..." e iniciando "Tristia" com um poema dedicado a Fedra: "Como esses covers ..." Este poema é uma variação do tema do primeiro monólogo de Fedra da tragédia de Racine. Os três dísticos da tragédia de Racine, traduzidos em hexâmetro iâmbico, são interrompidos pelos comentários do antigo coro em coreias de dois metros e meio. O amor criminoso de Fedra, encarnado na morte e no sangue, contém os principais temas da coleção. Pela primeira vez, aparece o motivo do sol negro, o funeral.
Assim, a coleção inclui a imagem da morte. O conceito de "transparência" está ligado à imagem do antigo Hades (e mais amplo que a morte) e ao mesmo tempo - Petersburgo.
Na transparente Petrópolis morreremos,
Onde Proserpina governa sobre nós.
Ao mesmo tempo, a transparência também pode ser explicada "materialisticamente":
Estou com frio. mola transparente
Petropol se veste de penugem verde.
"Primavera transparente" - o momento em que as folhas estão começando a florescer. Esses dois poemas são adjacentes e, portanto, Proserpina transforma a primavera de Petersburgo em Hades - o reino dos mortos, ao qual é atribuída a propriedade da transparência. A confirmação dessa conexão está no poema "Os asfódelos ainda estão longe...": "Os asfódelos são as flores pálidas do reino das sombras, a primavera transparente dos asfódelos é a partida para o Hades, para a morte". (Osherov); em um poema de 1918 encontramos:
A uma altura terrível, um fogo errante,
Mas é assim que uma estrela brilha?
Estrela transparente, fogo bruxuleante,
A trindade nomeada - transparência - Petersburgo - Hades (morte) - torna-se um único espaço semântico de muitas obras, e o motivo da morte é encontrado em quase todos os poemas da coleção.
É importante notar que a morte para Mandelstam não é apenas um "buraco negro", o fim de tudo. O reino da morte tem sua própria estrutura cultural e semântica: é também um mundo, embora seja adequadamente pintado em tons opressivos, escuros e ao mesmo tempo transparentes e etéreos; um mundo em que existem denominações antigas - Proserpina, Lethe. Ao mesmo tempo, este mundo é extremamente pobre, limitado de todas as maneiras possíveis em relação ao "mundo dos vivos"; a existência daqueles que se encontram no reino da morte é a existência das sombras. Devido ao fato de que isso ainda está sendo, o pensamento é capaz de olhar para o reino da morte, imaginar o que está lá, e então viver com essa ideia, com a consciência de sua condenação.
A revolução, como ele previu em 1916, está virando o mundo de cabeça para baixo, mergulhando-o em um mundo de morte. E no poema de 1918, a previsão dos versos de dois anos atrás é repetida quase literalmente, mas já como se tivesse se tornado realidade:
Seu irmão, Petropol, está morrendo.
Vamos prestar atenção ao fato de que Petersburgo é chamado aqui pelo antigo nome "Petrópolis". Este é um símbolo da alta cultura emergente, uma parte daquele mundo, daquele espaço cultural, muito caro ao poeta, cuja morte é observada por Mandelstam.
No poema "Cassandre", o poeta declara mais abertamente a perda de "tudo":
E em dezembro do décimo sétimo ano
Perdemos tudo, amando:
Um roubado pela vontade do povo,
Outro roubou a si mesmo.
Este poema é dedicado a Akhmatova, mas no contexto de outros poemas da coleção, adquire outro nível de interpretação. Na verdade, o "adeus à cultura" continua aqui.
O poema "Vida veneziana, sombria e estéril ..." é sobre a morte não apenas da cultura mundial russa, mas europeia. Começa com o sono e a morte: "Morre um homem no teatro e numa festa ociosa", e termina com "tudo passa", inclusive a morte, "nascerá um homem", e Vesper pisca no espelho, uma enfrentou estrelas - manhã e noite.
A ideia do ciclo do “eterno retorno” é para Mandelstam o último apoio em sua oposição ao caos da realidade. No centro deste ciclo está um ponto atemporal, “onde o tempo não corre”, um lugar de paz e equilíbrio. Para Mandelstam, está associado à idade de ouro, às ilhas gregas dos abençoados. A esperança de descanso encontra expressão em um ciclo de poemas encabeçado por dois poemas da Crimeia - "Um fluxo de mel dourado ..." e "Nas esporas de pedra de Pieria ..." (1919). O primeiro verso começa com um símbolo de tempo parado:
Mel dourado fluiu de uma garrafa
Tão apertado e comprido...
Sinais peculiares do tempo congelado da antiga Taurida são as "colunas brancas", por onde os personagens - o poeta e a dona da fazenda - "foram ver as uvas"; "por toda parte os serviços de Baco", "cheira a vinagre, tinta e vinho fresco da adega", e nada lembra o século XX, a revolução e assim por diante. O silêncio é um atributo indispensável deste mundo:
Bem, na sala branca como uma roca, há silêncio...
A imagem emergente de Penélope está associada à imagem da roca. Ela, como você sabe, também tentou "esticar" o tempo de espera do marido com a ajuda de bordados:
Lembre-se, em uma casa grega, a amada esposa de todos -
Não Elena - diferente - quanto tempo ela bordava?
A última frase do poema introduz naturalmente a imagem de Odisseu: "Odisseu voltou, cheio de espaço e tempo". Pode-se supor que o poeta se identifica com Ulisses voltando para casa, tendo encontrado a paz depois de uma longa busca, tendo encontrado a corporificação de seu ideal de "helenismo", um espaço habitável compatível com uma pessoa, "no rochoso Tauris". Observemos também a mudança de prioridades: não Elena, a Bela, forçando os homens a lutar, mas Penélope, esperando pacientemente pelo marido - esse é o novo ideal de mulher.
O segundo poema chave do ciclo, "Nas esporas de pedra de Pieria", segundo M.L. Gasparov, é "um conjunto de reminiscências dos primeiros poetas líricos gregos". Não há sinais do "mundo exterior" no poema, o tempo e o lugar do poema é uma eterna festa poética da primavera, uma utopia poética, "ilhas dos abençoados", ou, como diz o poema, "ilhas sagradas" , correspondendo ao "arquipélago", ou seja, as ilhas do mar Jônico.
Este poema contém muitas imagens que são fundamentais para toda a coleção. Então, V. I. Terras aponta a imagem da abelha trabalhadora como metáfora para o poeta, e de acordo com a imagem da criatividade poética como "doce mel":
Para, como abelhas, liras-cegas
Nos deram mel jônico.
A ação acontece na ilha de Lesvos, como evidenciado pela menção de Safo e Terpander - o primeiro famoso poeta e músico nascido nesta ilha. Mandelstam retrata a era do nascimento da arte, e o símbolo disso é a tartaruga lira deitada ao sol e esperando por Terpander. Impossível não recordar a esse respeito o poema "Silentium", pois nos encontramos novamente no momento do nascimento da palavra. No entanto, a atitude do poeta para este momento já é diferente. Se o silêncio é preferível para o antigo Mandelstam, então neste poema o tempo em que "Nas esporas de pedra de Pieria as Musas lideraram a primeira dança" é percebido por ele como uma utopia, um belo "algum lugar". Essa utopia é marcada por um conjunto de atributos do "helenismo" já conhecidos por nós: são "mel, vinho e leite" e "primavera fria", e tais versos que se destacam no pano de fundo simbólico de todo o poema com suas personagem terrestre:
Uma casa alta foi construída por um carpinteiro robusto,
Galinhas foram estranguladas para o casamento
E o sapateiro desajeitado se esticou
Nos sapatos, todos os cinco couros.
Os poemas deste ciclo caracterizam-se pela menção de certas substâncias: mel, vinho, cera, cobre, etc. Pode-se supor que essa materialidade para Mandelstam se opunha à incorporeidade do mundo das sombras, o mundo da morte. A menção deles torna-se tão característica que alguns poemas em que não há nomes antigos são percebidos como relacionados à antiguidade (por exemplo, "Irmãs - peso e ternura - seus sinais são os mesmos ...")
O poema-título "Tristia" ("Aprendi a ciência da despedida...") torna-se um peculiar ponto de interseção de muitas linhas semânticas da coleção. O poema consiste em duas partes, externamente não correlacionadas entre si. A palavra-chave da primeira parte é "separação", e no contexto de todo o poema, deve ser percebida não apenas como uma separação de uma pessoa com uma pessoa, mas também uma pessoa com uma certa "vida antiga". Não é por acaso que em duas estrofes o galo é mencionado três vezes - "o arauto da nova vida". Podemos dizer que essa parte do poema está correlacionada com aqueles versos da coletânea, que tratam do mundo da morte, já que a ação se passa na “última hora das vigílias da cidade”.
A segunda parte está mais próxima dos poemas "helenísticos" da coleção. Aqui encontramos tanto uma imagem de bordado ("uma lançadeira gira, um fuso zumbe") e uma declaração franca:
Tudo era velho, tudo vai acontecer de novo,
E apenas um momento de reconhecimento é doce para nós.
Curiosamente, nesta parte do poema, cera e cobre se opõem. Como já mencionado, estes são elementos primários originais do mundo humano habitado. Ao mesmo tempo, eles estão envolvidos em outra camada muito mais profunda do ser. Assim, a cera, por sua transparência, torna-se um instrumento de adivinhação “sobre o grego Erebus”, ou seja, Hades. Ao mesmo tempo, a cera é um acessório do mundo feminino, ao contrário do cobre, que atua como acessório do mundo masculino (deve-se notar um sutil jogo de categoria gramatical de gênero: “cera” é o gênero masculino , como corporificação do mundo feminino e “cobre” é o gênero feminino, como corporificação masculina).
Cobre e cera não são apenas opostos um ao outro, mas em certo sentido são idênticos:
A cera é para as mulheres o que o cobre é para os homens.
Nós só sorteamos em batalhas,
E foi dado a eles, adivinhando morrer.
Assim, constrói-se um complexo sistema de justaposições e oposições: a cera como instrumento de adivinhação dá às mulheres o mesmo que os homens dão o cobre como arma, ou seja, o envolvimento num outro mundo (das mulheres para os homens e vice-versa; aparentemente, este explica a inversão morfológica mencionada acima), mas para ambos, tocar um mundo estranho significa morte.
Assim, Mandelstam espera que a força vivificante inerente à simples existência humana torne possível superar a incorporeidade do reino de Perséfone. A morte da cultura chegou, mas a vida continua. E mesmo que você tenha que pagar pela vida com esquecimento, esse é um preço digno pela terra adquirida:
Vamos lembrar no frio letey,
Que a terra representou para nós dez céus.
Um dos poemas mais famosos de Mandelstam, A Andorinha, também está ligado ao motivo do esquecimento. Na verdade, todo o poema é uma reclamação sobre a perda da capacidade de lembrar (reconhecer). O poeta se considera um membro do mundo das sombras, pois é privado dessa habilidade:
E aos mortais é dado o poder de amar e conhecer,
Para eles, e o som se derramará nos dedos,
Mas eu esqueci o que eu quero dizer
E o pensamento etéreo retornará ao salão das sombras.
Mas o poeta deixa o mundo dos mortos, ganhando a capacidade de falar. Esta etapa está ligada ao retorno a São Petersburgo:
Em São Petersburgo nos encontraremos novamente -
Como o sol que enterramos nele -
E uma palavra feliz e sem sentido
Vamos dizer pela primeira vez.
O processo de retorno à vida não pode deixar de ser associado para Mandelstam ao mito de Orfeu e Eurídice, portanto, nos poemas que marcaram esse marco, "Em São Petersburgo nos encontraremos novamente ..." e "Uma cena fantasmagórica pisca um pouco ..." esses nomes são mencionados. Mas simultaneamente com o retorno à vida, Mandelstam tem uma sensação de teatralidade do que está acontecendo. É significativo que Mandelstam do período de "A Pedra", ganhando a capacidade de "reconhecer" o mundo antigo no mundo atual, ao mesmo tempo tenha chegado a um senso de teatralidade, artificialidade desse mundo real.
O poema "Uma cena fantasmagórica pisca um pouco ..." também é interessante porque nele, pela primeira vez, Mandelstam fala da capacidade de resposta especial da língua russa:
Mais doce que o canto da fala italiana
Para mim, minha língua nativa
Por isso balbucia misteriosamente
Uma fonte de harpas estrangeiras.
Um exemplo peculiar de tal interpenetração do antigo e do russo é o poema "Quando a lua da cidade sai nos palheiros ...". Por um lado, isso ocorre quando não há um único nome antigo no poema, mas os motivos associados aos versos "antigos" da coleção nos fazem percebê-lo como uma continuação do tema antigo. No entanto, a primeira linha da segunda estrofe "E o cuco está chorando em sua torre de pedra ..." nos faz lembrar da "Campanha de Igor" - o grito de Yaroslavna. Assim, o antigo épico russo acaba sendo parte de seu mundo helenístico para Mandelstam.
Assim, os poemas antigos e "quase antigos" da coleção "Tristia" podem ser interpretados como um supertexto, contando sobre a premonição da perda do poeta e da perda da antiguidade como um mundo de alta cultura e sobre a subsequente aquisição do " helenístico" na existência humana simples, nos elementos da língua russa.
Esses versos formam um certo esqueleto, o quadro da coleção, outros poemas também são referidos a eles, não ligados externamente à antiguidade, mas usando a linguagem formada por versos antigos. Yu.N. Tynyanov no artigo já citado "Gap": "Equivalentes entre si por uma única e conhecida melodia, as palavras são coloridas por uma emoção, e sua estranha ordem, sua hierarquia se tornam obrigatórias ... Esses significados estranhos são justificados por o curso de todo o poema, o curso de sombra em sombra, conduzindo no final a um novo significado. Aqui o ponto principal da obra de Mandelstam é a criação de novos significados." Vale acrescentar apenas: a criação de novos significados também ocorre na transição de poema para poema.
A própria antiguidade torna-se a "linguagem" do poeta, pois Mandelstam constrói, se não absolutamente lógica, mas uma mitologia pessoal integral (no entanto, nem uma única mitologia, exceto a puramente racionalista, ou seja, morta, era lógica). Nessa mitologia há um lugar para o reino da vida e da morte com os deuses e heróis que os habitam (Perséfone, Atena, Cassandra, Orfeu e Eurídice, Antígona, Psique); ilhas bem-aventuradas de eterna primavera, pertencentes a poetas e artesãos; há também um lugar para as pessoas que se perguntam sobre seu destino neste mundo de acordo com sua sorte (mitologemas de cera e cobre), ou que se acalmaram, se reconciliaram com o mundo ao seu redor (como Penélope e Odisseu). O tempo neste espaço mitológico, em plena conformidade com Platão, é cíclico, e o processo de criatividade, como o amor, é Reconhecimento (cf. a definição de Platão de conhecimento como lembrança).
Este mundo às vezes é extremamente cruel, você tem que pagar para existir nele, mas uma coisa não pode ser negada: sua vitalidade. Não há aqui a frieza alegórica da antiguidade dos classicistas, antes, trata-se de uma tentativa, característica do modernismo, de ressuscitar o passado, devolver o perdido, repetir o que foi dito, tornando-o novo, inusitado, até incompreensível, mas vivo, saturado com carne e sangue. Não é por acaso que a coleção termina com um ciclo de poemas dedicados ao amor do poeta por O.N. Arbenina - o amor é completamente carnal (veja, por exemplo, o poema "Estou em pé de igualdade com os outros ...", o que é muito incomum em franqueza e abertura de sentimento). A vida vence; a cultura está morrendo, deixando para trás a "palavra feliz e sem sentido", que se torna para Mandelstam um caminho para a vida. O tempo justificou as esperanças do poeta pelo retorno dos "esquecidos"?
Os inimigos recuaram para o rio,
e você pode fumar com segurança
Esqueça as marchas estúpidas
e polca Pokrassa...
"Jazz Club" A. Kortnev
A época seguinte foi refletida nos poemas contidos na última coleção de poemas publicados durante a vida de Mandelstam. "Poemas de 1921 - 1925" preserva a memória das revelações de épocas anteriores, principalmente do mundo "helenístico", humanizado descoberto pelo poeta. Mas o lugar da remota Taurida é ocupado pela aldeia russa: feno, lã, esterco de galinha, esteira - essas são as "substâncias primárias" que compõem a vida humana. No entanto, a vida da aldeia para Mandelstam não é menos estranha e exótica do que a vida da antiga Taurida. Ele está tentando encontrar uma maneira de compreender esta vida, percebendo-a como ele percebeu as formas da cultura antiga, penetrando de fora para o centro que a organiza. Mas sua principal ferramenta, a palavra poética, lhe falha cada vez mais. Mandelstam está ciente da discrepância entre a "ordem milagrosa eólica" e o caos da realidade:
Não farfalhando com nossas balanças,
Cantamos contra a lã do mundo,
Construímos uma lira, como se estivesse com pressa
Cresça com uma runa desgrenhada!
A conexão de todas as coisas vivas está se desintegrando inexoravelmente; é impossível mantê-lo em formas emprestadas, a única esperança é adquirir uma nova palavra "nativa":
Do ninho de filhotes caídos
Os cortadores trazem de volta.
eu vou sair das fileiras em chamas
E voltarei à minha escala nativa,
Para conexão de sangue rosa
E ervas tocando com as mãos secas
Eles se separaram: um - segurando firme,
E o outro - em um sonho obscuro.
Portanto, há outra "substância primária" - sangue. O sangue sacrifical deve manter unidas "vértebras de dois séculos";
Para arrancar o século do cativeiro,
Para começar um novo mundo
Dias de joelho nodoso
Você precisa amarrar uma flauta.
O poeta, como Hamlet, vê sua missão em introduzir a época na seqüência natural de eventos a partir da qual ela se rompe, e ao mesmo tempo sente cada vez mais fortemente sua impotência de cumprir seu destino. Mandelstam está tentando encontrar um caminho para a "escala nativa", referindo-se aos discursos de Tyutchev e Lermontov ("Concerto na estação", "Ode Slate"), Pushkin ("Encontrou uma ferradura", reminiscente do momento de inspiração retratado em "Outono"), Derzhavin ("Ode Slate") - mas cada vez mais removido em um enigma, eufemismo, silêncio. Seu sentido poético da vida não encontra respaldo na ordem estabelecida do governante da idade, da besta da idade. A vida não é nem um teatro, mas um acampamento cigano; em vez de espuma do mar - espuma de renda:
Vou correr ao redor do acampamento da rua escura ...
E só para a luz que na mentira espinhosa estrelada!
E a vida nada pelo capô do teatro com espuma,
E não há quem diga: "Do acampamento da rua escura..."
O poeta Osip Mandelstam fica em silêncio por cinco anos - até 1930.
* * *
Quando a última chatice vem
Sairei pelo mundo e me tornarei um pilar.
Como posso ser para ser eu mesmo...
"Última chatice" A. Kortnev
O discurso retornará a Mandelstam quando ele abandonar suas tentativas de "enquadrar-se na época", quando entender que seu poder poético não está na proximidade da vida, mas na aproximação dela. Para adquirir esse poder, ele deve retirar-se da vida, "destruindo-se, contradizendo-se". Mandelstam dá este último passo, criando poemas nos quais encontra expressão de um sentimento que organiza toda a sua vida em torno dele - um sentimento de medo. No mundo contemporâneo de Mandelstam, esse sentimento não tem nome: ninguém ousa admitir que tem medo. Ao nomeá-lo, o poeta ao mesmo tempo sai da corrente da vida e se volta para ele. Ele não se livra do medo - ele o supera. A energia de superar o medo, como a energia do amor outrora, lhe dá a força para superar o silêncio.
O medo o faz sonhar com a salvação do "século wolfhound", esperando um "casaco de pele quente das estepes siberianas" - mas, além do medo, a consciência de sua própria superioridade sobre o assassino fracassado também fala nele:
Porque eu não sou um lobo pelo meu sangue
E só um igual vai me matar.
Ele desafia a idade, pronto para qualquer coisa. "Sob um segredo terrível" ele lê para mais de uma dúzia de pessoas:
Vivemos, não sentindo o país sob nós...
O poeta está pronto para qualquer coisa - mas não para o fato de que a idade vai ficar com os pés frios. Mandelstam estava se preparando para morrer. Mas a encarnação viva do medo tomará cuidado ao matar o poeta - Stalin tentará quebrá-lo. Em parte, ele terá sucesso: Mandelstam nunca foi um lutador experiente capaz de um longo confronto com a força, um confronto provavelmente fadado à derrota. Uma pessoa desligada do automatismo da pena de morte não pode deixar de se sentir confusa. Essa confusão abrange também Mandelstam: ele tenta agradecer ao "salvador" ou provocá-lo a terminar o trabalho. Mas a sensação de que o medo mantém seu poder sobre a época, e não apenas sobre o país, mas também sobre a Europa, que antes parecia um refúgio de cultura ("Está frio na Europa. Está escuro na Itália. O poder é nojento, como as mãos de um barbeiro"), não deixará Mandelstam até sua morte; a tentativa final de expressar todo o horror que enche o mundo serão os Poemas inacabados do Soldado Desconhecido. A morte não o deixará esperando.
Toda a obra de Osip Mandelstam é um monumento, não, apenas uma memória da coragem humana. Esta não é a coragem confiante de um homem poderoso que nada teme por causa de sua força; não é a coragem insana de um fanático, protegido do medo por sua fé; é a coragem do fraco que vence sua fraqueza, é a coragem do covarde que vence sua covardia. Talvez nenhum poeta russo conhecesse tantos "medos, congeniais à alma", do medo de se apaixonar ao medo de morrer. O silêncio era o destino de Mandelstam, seu destino; mas seu discurso, sua poesia, é uma evidência da capacidade do homem de superar seu destino.
Encontrar seus sentimentos é sempre um risco. Não permita que o coração "se expresse" em sua totalidade; mas se você não tentar, ninguém jamais saberá que você tinha um coração. Osip Mandelstam sacrificou sua vida, mas salvou sua existência para nós - quantos de seus contemporâneos que salvaram suas vidas podemos dizer que eles existiram? Deixe às vezes parecer que a existência de uma pessoa é uma pequenez insignificante; mas sem essa pequenez pode existir o grande?
Há muitos mistérios na poesia de Osip Mandelstam. Mas ela está viva enquanto houver alguém tentando resolvê-los. Cada novo leitor traz à vida uma nova parte de seu mundo - incluindo essa parte em seu próprio mundo. Podemos fazer mais por uma pessoa do que deixá-la se tornar parte de nós?
... E nós, como um bando de peixes, nadamos para a luz,
E chamamos nossos pescadores pelo primeiro nome.
Nós compomos uma farsa, mas fica para nós
Mais uma dúzia de rimas, mais uma dúzia de frases...
"Eu acredito nela" A. Kortnev
Por isso eu minto!
Desperdício!
"Lobo e Cordeiro" I. A. Krylov
"Silêncio" Osip Mandelstam
Ela ainda não nasceu
Ela é música e palavras,
E, portanto, todos os seres vivos
Conexão inquebrável.Os mares do peito respiram calmamente,
Mas, como um louco, o dia está claro,
E espuma lilás pálida
Em um navio preto e azul.Que meus lábios encontrem
silêncio inicial,
Como uma nota de cristal
O que é puro desde o nascimento!Fique espuma, Afrodite,
E devolva a palavra à música,
E tenha vergonha do coração do coração,
Fundido com o princípio fundamental da vida!
Análise do poema "Silentium" de Mandelstam
O poema "Silentium" foi publicado pela primeira vez na nona edição da famosa revista Apollo em 1910. Posteriormente, Mandelstam incluiu-o em sua coleção de estréia "Stone". Segundo a maioria dos críticos literários, este livro combina a "infantilidade de Verlaine" com a "severidade de Tyutchev". A primeira característica se manifesta na facilidade de apresentação dos tópicos. A segunda está na seriedade dos motivos escolhidos para as letras. Osip Emilievich percebe a palavra como uma pedra. O poeta atua como um construtor, um arquiteto. Vale a pena falar um pouco mais detalhadamente sobre o relacionamento de Mandelstam com Tyutchev. O gênio do século XX estava muito familiarizado com a obra do grande predecessor. Osip Emilievich sabia de cor muitos poemas, que sua esposa anotou em suas memórias. "Silentium" é uma referência clara ao . A diferença de nomes é observada apenas ao nível dos sinais de pontuação. Fyodor Ivanovich tem um ponto de exclamação no final do título, Osip Emilievich não tem nada.
Ainda há debate sobre quem ou o que se entende pelo pronome "ela" no Silentium de Mandelstam. Há um grande número de versões, o que é bastante incomum para um poema tão pequeno. Uma das opções - Osip Emilievich falou sobre o amor. O argumento chave a favor desta interpretação é a menção da deusa grega Afrodite. Até hoje, sua imagem continua sendo talvez o principal símbolo de amor e beleza na cultura mundial. O próximo argumento a favor da versão aqui expressa é que o “princípio fundamental da vida” é mencionado na obra, que remete os leitores à filosofia natural. De acordo com suas disposições, o Cosmos é formado por duas forças: o Amor como início de uma conexão universal e a Inimizade como o início da divisão de tudo o que existe. Como confirmação indireta, outro poema da coleção "Stone" - "Insomnia. Homero. Vela apertada...". Seu principal motivo não levanta questões - definitivamente o amor. Esta obra tem várias intersecções com "Silentium". Em particular, estamos a falar do tema antigo e da menção ao mar.
A linha “ela é música e palavra” é interessante. Mandelstam considerava a poesia relacionada à música. Na sua opinião, um verdadeiro compositor está sempre a caminho com um verdadeiro poeta. Se levarmos em conta a versão de que “Silentium” fala de amor, verifica-se que um sentimento tão forte é capaz de absorver poesia e música, gerá-los e uni-los.
