Sirin, Alkonost, Gamayun são pássaros de lendas e contos antigos. Eles são mencionados nas crônicas russas, suas imagens são preservadas entre ilustrações de livros manuscritos antigos, em joias da Rússia de Kiev, nas esculturas de catedrais de pedra branca nas terras de Vladimir-Suzdal, longe de Kiev (Catedral de Dmitrov em Vladimir - 1212, St. ... Catedral de São Jorge em Yuryev-Podolsky - 1230 ano). Quem são elas, essas misteriosas donzelas-pássaros do Paraíso ou, em outras palavras, do Jardim Solar, e como entraram na cultura russa?

As aves donzelas não são as únicas criaturas fantásticas familiares às crenças eslavas. Eles também conheciam o Centauro (Kitovras) - um homem-cavalo atirando com um arco, o Grifo - um leão alado com cabeça de águia, o Dragão - uma serpente alada. Todos esses animais milagrosos estão associados às lendas e à arte do Oriente. As imagens de contos de fadas do Oriente fizeram uma longa e difícil jornada antes de chegarem à Rus'. Ao longo do mar Khvalynsky (Cáspio), e depois ao longo do rio Eslavo, como os mercadores orientais então chamavam de Volga, navios navegavam da Índia e da Pérsia, carregados com diversas mercadorias, decorados com desenhos em que fantásticas ervas, flores, animais e pássaros estavam entrelaçados . Ao longo dos afluentes do Volga, às vezes por água e às vezes por arrasto, eles eram enviados para todas as direções da Rus'. Além do Volga, havia uma segunda rota conectando a Rússia de Kiev com o Oriente - esta era a rota ao longo do Dnieper e do Mar Negro. O porto de Korsun (Chersonese) era barulhento e movimentado - perto da moderna Sebastopol. Os mercadores de Korsun não apenas controlavam todo o comércio com o Oriente, mas também contavam ao povo russo sobre países distantes, sobre os mitos e lendas que ouviam lá.

Sirin e Alkonost. Artista V. Vasnetsov

Pássaro Sirin

Sirin [do grego. seiren, qua sirene] - donzela pássaro. Nos poemas espirituais russos, ela, descendo do céu à terra, encanta as pessoas com seu canto; nas lendas da Europa Ocidental, ela é a personificação de uma alma infeliz. Derivado das sereias gregas. Na mitologia eslava, um pássaro maravilhoso, cujo canto dispersa a tristeza e a melancolia; aparece apenas para pessoas felizes. Sirin é uma das aves do paraíso, até seu próprio nome está em consonância com o nome do paraíso: Iriy. No entanto, estes não são de forma alguma os brilhantes Alkonost e Gamayun. Sirin é um pássaro escuro, uma força negra, um mensageiro do governante do submundo.

Às vezes, o lindo pássaro Sirin é encontrado na forma de um pássaro real, sem quaisquer componentes humanos. Suas penas são cobertas por uma massa invisível, simbolizando os Elementos. “Suas asas eram brancas com listras azuis e vermelhas, como caramelo, seu bico era roxo suave, pontiagudo, em forma de lâmina, e seus olhos eram brilhantes, verdes, da cor de folhas jovens, e sábios, solidários.”

Sirin, no folclore russo antigo, é uma donzela pássaro grande, forte e heterogênea, com seios grandes, rosto severo e uma coroa na cabeça.
Um análogo e provavelmente um antecessor do Sirin russo são as sereias gregas, que com seu canto mágico cativaram os marinheiros e seus navios pereceram nas profundezas do mar. A primeira pessoa que ouviu o canto das sereias e permaneceu viva foi Odisseu, que cobriu com cera os ouvidos dos companheiros e ordenou que fosse amarrado ao mastro. Os Argonautas também passaram com segurança pela ilha das Sereias, mas apenas porque Orfeu desviou sua atenção da “voz doce” com seu canto. Segundo outro mito, as sereias - donzelas do mar de extraordinária beleza - faziam parte da comitiva da deusa Deméter, que se irritou com elas por não ajudarem sua filha Perséfone, sequestrada por Hades, e as dotou de pernas de pássaro. É verdade que existe outra versão desse mito: as próprias sereias pediram que lhes desse a aparência de um pássaro para que fosse mais fácil encontrar Perséfone.

Sirin em uma videira 1710

De acordo com a descrição das antigas crenças russas, o pássaro Sirin de voz doce, como as destrutivas sereias-donzelas marinhas, também confundiu os viajantes com seu canto triste e os levou para o reino da morte. Num período posterior, essas características foram suplantadas, e o Sirin russo foi dotado de funções mágicas de natureza protetora, personificando a beleza, a felicidade e a alegria de ser. E o portador de infortúnios e infortúnios, segundo a mitologia russa, era considerado um pássaro fantástico com rosto feminino - o Pássaro do Ressentimento, que, ao contrário de Sirin e Alkonost, era retratado com asas estendidas, dispersando tempos bons e brilhantes. O mensageiro do infortúnio também era Div ou Ptich - um pássaro furioso com asas estendidas, sentado no topo de uma árvore.

As imagens mais antigas de Sirin na arte russa são consideradas desenhos em joias da Rússia de Kiev, principalmente em kolta de ouro (pendentes pendurados ou anéis de templo em cocares femininos) e. Imagens de Sirin foram preservadas em antigas portas de armários, baús, regadores e caixas de casca de bétula. Ao lado de Sirin, os eslavos frequentemente pintavam outro pássaro mítico - Alkonost.

Alcanost

Pássaro Alkonost

Alkonost (alkonst, alkonos) - nas lendas medievais russas e bizantinas, a ave do paraíso, a donzela do deus sol Khors, que traz felicidade. Segundo a lenda do século XVII, o alkonost está perto do céu e quando canta não se sente. Alkonost consola os santos com seu canto, anunciando-lhes a vida futura. Alkonost põe ovos à beira-mar e, mergulhando-os nas profundezas do mar, acalma-o durante 7 dias. O canto de Alkonost é tão lindo que quem o ouve esquece de tudo no mundo.

A imagem de Alkonost remonta ao mito grego de Alcyone, que foi transformado em martim-pescador. Esta fabulosa ave do paraíso tornou-se conhecida pela literatura russa antiga e pelas gravuras populares.

Alkonost é retratado como meio mulher, meio pássaro, com grandes penas multicoloridas (asas), mãos e corpo humanos. Cabeça de donzela, ofuscada por uma coroa e uma auréola, na qual por vezes é colocada uma pequena inscrição. Nas mãos ele segura flores do paraíso ou um pergaminho desdobrado com uma inscrição explicativa. A lenda sobre o pássaro Alkonost ecoa a lenda sobre o pássaro Sirin e até a repete parcialmente. As origens destas imagens devem ser procuradas no mito das sereias. Há uma legenda sob uma das gravuras populares com sua imagem: “Alkonost reside perto do paraíso, às vezes às margens do rio Eufrates. Quando ele desiste da voz para cantar, ele nem se sente. E quem está perto então esquecerá tudo no mundo: então a mente o abandona e a alma abandona o corpo.” Somente o pássaro Sirin pode se comparar com Alkonost em som doce.

Alkonost também é considerada a ave do Amanhecer, que controla os ventos e o clima. Acredita-se que em Kolyada (solstício de inverno) Alkonost dá à luz filhos na “beira do mar”, e depois não há vento durante sete dias. A imagem mais antiga de Alkonost é encontrada entre as miniaturas e capacetes do Evangelho de Yuryev de 1120-1128 - um dos monumentos mais antigos da escrita russa, que foi feito em Kiev por ordem do Mosteiro de Yuryev da antiga Novgorod. Alkonost é retratado com braços e asas ao mesmo tempo e com uma flor na mão.

Por que é que em objetos tão significativos e caros era possível ver com mais frequência os pássaros solteiros - Sirin e Alkonost? A resposta a esta pergunta é dada pelas antigas crenças pagãs dos eslavos, quando as pessoas adoravam a Natureza e seus elementos: rezavam ao sol, à chuva, ao vento, reverenciavam o fogo e dotavam plantas, animais e pássaros de propriedades protetoras. Entre os pássaros, eram especialmente reverenciados o Pássaro do Sol, um pássaro forte com asas estendidas e raios que se estendiam em todas as direções, e o Pato, antigo símbolo eslavo do poder purificador da Água. Acreditava-se, por exemplo, que o Pássaro do Sol e o Pato, conectados nos dois lados de um potro, poderiam proteger uma mulher do perigo. A combinação simultânea desses dois pássaros também está presente na imagem do deus solar Khors.

Desde 988, o cristianismo, que foi implantado à força entre os eslavos pagãos, tornou-se a nova religião do poder principesco na Rússia. O primeiro passo para isso foi a destruição dos deuses pagãos e a proibição de imagens mágicas nas roupas. Por ordem do Príncipe Vladimir, com a reunião de todo o povo em Kiev, todos os santuários foram destruídos e Perun e Veles foram jogados da margem íngreme no Dnieper. O mesmo destino se abateu sobre a pedra Perun no rio Zbruch, que no final do século passado foi encontrada no talude de uma margem íngreme, e agora é guardada nos corredores do museu de Cracóvia como um raro e valioso monumento da antiguidade . Em troca dos símbolos de culto destruídos, a Igreja Cristã prometeu ao povo a proteção de um novo deus e de santos, que naquela época ainda eram estranhos aos eslavos. Mas é possível aceitar e amar inquestionavelmente a sua “madrasta” quando diante dos seus olhos, sob “seu nome e bandeiras”, tal ato de vandalismo foi cometido contra a sua “mãe natural”?! Claro que não. A Igreja Cristã, tendo demonstrado traição e violência, encontrou em resposta a resistência dos russos pagãos e foi forçada a fazer muitas concessões. O calendário da igreja foi compilado de tal forma que os feriados cristãos mais importantes coincidiam com os pagãos. Os mais reverenciados eram aqueles santos que assumiam feições de divindades pagãs. Por exemplo, a imagem da grande deusa Mãe Terra foi incorporada na imagem da Mãe de Deus ou da Mãe de Deus, São Jorge, o Vitorioso, tornou-se a personificação do deus solar Khors e Dazhbog, Elias, o Profeta, correspondeu ao deus dos trovões e relâmpagos Perun, o patrono do gado Vlasiy tornou-se o sucessor do pagão Veles.

A situação era exatamente a mesma com sinais mágicos em forma de pássaros em utensílios domésticos e joias. A imagem de um pássaro, desde a antiguidade, era um talismã tão familiar e um personagem tão difundido entre os eslavos que, ao destruir esse simbolismo protetor, a Igreja Cristã foi obrigada a dar às pessoas novos patronos em sua aparência familiar. Sirin e Alkonost substituíram o Pássaro do Sol e o Pato, enquanto as míticas aves donzelas começaram a ser representadas com uma auréola ou brilho acima de suas cabeças - um sinal de santidade na religião cristã. Aos poucos, a imagem do pássaro Sirin, sob a influência das crenças cristãs e pagãs, passou a ser considerada pelo povo como celestial, ou seja, divino e dotado de qualidades extraordinárias: brilho, esplendor, beleza sobrenatural, canto maravilhoso e bondade. A imagem de Sirin na arte russa tornou-se difundida e é frequentemente encontrada na superfície de vários produtos dos séculos XIV-XVII. Alkonost aparece com muito menos frequência. Talvez com o tempo as diferenças entre eles tenham sido esquecidas e se fundiram em uma imagem do Pássaro dos Contos de Fadas, na qual, como símbolo de beleza, o russo via seu próprio sonho de bondade, beleza e felicidade.

A composição mais comum da antiga arte pagã eslava associada à imagem desses dois pássaros é a sua colocação nos dois lados da mesma árvore, galho ou folha. Segundo os pesquisadores, isso vem das primeiras lendas sobre a origem do mundo. Um deles diz que entre as extensões infinitas de água, que foram o início de todos os começos, havia uma árvore alta e poderosa - provavelmente, esta é uma expressão familiar para muitos - “no Mar-Oceano, na ilha de Buyan, há um carvalho.” A partir de dois pássaros que construíram ninho naquele Carvalho, começou uma nova vida na terra. A árvore da vida tornou-se um símbolo de todas as coisas vivas, e os dois pássaros que a guardavam tornaram-se um símbolo de bondade, procriação e felicidade familiar. A imagem como um todo significava vida e bem-estar.

Até o início do século 20, ambas as aves donzelas eram frequentemente encontradas em gravuras populares vendidas em bazares e feiras, em utensílios domésticos de camponeses, em esculturas de madeira, em rocas e pratos pintados, em desenhos em telas caseiras, em bordados folclóricos e renda. Atualmente, tudo isso é armazenado principalmente em museus, mas ainda no interior da Rússia você pode ver casas decoradas com tábuas esculpidas, onde entre os brotos e folhas enroladas você pode encontrar as misteriosas aves do paraíso - Sirin e Alkonost.

Pássaros proféticos, nascidos nas brumas do tempo e preservados na memória do povo, inspiraram o amante da antiguidade russa, o artista V. M. Vasnetsov, a criar a pintura “Sirin e Alkonost. Pássaros de contos de fadas, canções de alegria e tristeza" (1896).

Pássaro Gamayun

Gamayun é, segundo a mitologia eslava, um pássaro profético, um mensageiro do deus Veles, seu arauto, cantando hinos divinos às pessoas e prenunciando o futuro para quem sabe ouvir o segredo. Gamayun sabe tudo no mundo sobre a origem da terra e do céu, deuses e heróis, pessoas e monstros, pássaros e animais. Quando Gamayun voa desde o nascer do sol, uma tempestade mortal chega.

Seu nome vem da palavra “gam” ou “kam”, que significa “ruído”, daí as palavras “kamlat”, “xamã”. Na língua bielorrussa a palavra “gamanits” significa “falar”, “falar”. Na antiga tradição russa, o pássaro Gamayun servia Veles, Krysh, Kolyada e Dazhbog, e também “cantava” o “Livro Estrelado dos Vedas”.

Pintura de Vasnetsov

Originalmente - da mitologia oriental (persa). Retratado com cabeça e seios de mulher. A coleção de mitos “Canções do Pássaro Gamayun” fala sobre os eventos iniciais da mitologia eslava - a criação do mundo e o nascimento de deuses pagãos. A palavra "gamayun" vem de "gamayun" - acalmar (obviamente, porque essas lendas também serviam como histórias de ninar para crianças). Na mitologia dos antigos iranianos existe um análogo - o pássaro da alegria Humayun. “Músicas” são divididas em capítulos - “Emaranhados”.

A ansiedade e a tristeza deste pássaro foram transmitidas por Vasnetsov no filme “Gamayun - o pássaro profético” (1897). Essa ansiedade, entusiasmo e dom profético das coisas do pássaro que olha na foto inspiraram Alexander Blok a criar um poema de mesmo nome:

Gamayun - pássaro em uma árvore
Na superfície de águas sem fim,
Pôr do sol em roxo,
Ela fala e canta
Incapaz de levantar os problemáticos com asas...

O jugo dos malvados tártaros é transmitido,
Transmite uma série de execuções sangrentas,
E covarde, e fome, e fogo,
A força dos vilões, a morte da direita...

Abraçado pelo horror eterno,
O lindo rosto arde de amor,
Mas as coisas parecem verdadeiras
Bocas coaguladas de sangue!...

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V. M. Vasnetsov “Gamayun, o pássaro profético”, 1895 Gamayun na mitologia eslava é um pássaro profético, cantando canções divinas para as pessoas e prenunciando o futuro para quem sabe ouvir o segredo. Gamayun sabe... Wikipédia

Na antiga mitologia pagã russa, um pássaro profético, um mensageiro dos deuses. Ela informa a todos que sabem ouvir o segredo sobre a origem da terra e do céu, deuses e deusas, pessoas e monstros, pássaros e animais. Fonte: Enciclopédia Civilização Russa... História Russa

hamayun- Um nome; 209, consulte o Apêndice II (na mitologia eslava: pássaro profético) gamayu/pl. gamayu/us gamayu/nov Olhando com a testa, o rebanho escuta o que o homem de cabelos cacheados canta para eles... Dicionário de sotaques russos

Enciclopédia moderna

Gamayun- HAMAYUN, 1) (persa) na mitologia oriental, um pássaro sagrado, simbolizando felicidade, riqueza, poder (a pessoa sobre quem sua sombra recai espera riqueza, boa sorte, etc.). 2) Nos monumentos da escrita russa (do século XVII) uma ave do paraíso. No… … Dicionário Enciclopédico Ilustrado

GAMAYUN- (G. e g.; de acordo com outras crenças russas - um fabuloso profeta ave do paraíso com rosto humano) GAMAYUN, A COISA PÁSSARO Cap. AB899 (I,19); Eu sou o pássaro da tristeza. Eu sou Gamayun. Ahm910 (344,1); Assim Gamayun cantou entre os galhos negros do outono, ib.; ... Nome próprio na poesia russa do século 20: dicionário de nomes pessoais

Substantivo, g., usado. muitas vezes Morfologia: (não) quem? pássaros, alguém? pássaro, (ver) quem? pássaro, por quem? pássaro, sobre quem? sobre um pássaro; por favor. Quem? pássaros, (não) quem? pássaros, alguém? pássaros, (ver) quem? pássaros, por quem? pássaros, sobre quem? sobre pássaros 1. Um pássaro é chamado... ... Dicionário Explicativo de Dmitriev

GOMOYUNOV A palavra gamayun é encontrada nas lendas dos antigos Slayans; É assim que o misterioso pássaro profético é chamado ali. Nos dialetos russos, Gamayun recebeu significados muito diversos: falante, exigente; finalmente, diligente, trabalhador: Ele é assim... ...sobrenomes russos

Livros

• A vida de Blok. Gamayun, o pássaro profético, Vladimir Orlov. O livro do famoso crítico literário e escritor V. N. Orlov sobre Alexander Blok é uma narrativa artística e documental sobre a vida do grande poeta russo. Ela apresenta a personalidade de A. Blok -...
• Gamayun - um pássaro da profecia, Arkady Perventsev. O romance "Gamayun - o pássaro profético", de Arkady Perventsev, trazido à atenção do leitor, é basicamente dedicado à classe trabalhadora de Moscou - construtores de máquinas e metalúrgicos. Junto com os trabalhadores comuns...

Imagem

Gamayun.Desenho de V. Korolkova//Grande Enciclopédia de Mitos e Lendas [Recurso eletrônico]2016 URL: http://www.vsemifu.com/mifu/slaviane/gamayun.php (data de acesso: 16/04/2016).

Etimologia

Durante décadas, os historiadores locais tentaram definir a origem original do nome “gamayun”. Uma das primeiras versões foi apresentada no início de 1950 pelo historiador V. G. Birbkov, que escreveu que Gamayuns foram assim chamados “por sua conversa melodiosa... Gamayun é um pássaro mítico com cabeça de mulher, que se distingue pelo amor por cantar .” Foi esta versão que liderou em todos os anos subsequentes.

Obviamente, devido à falta de informações sobre os mitos onde está presente a imagem do pássaro Gamayun, muitos historiadores locais o confundiram com outra criatura mítica de aparência semelhante - o pássaro canoro Sirin, que se tornou o emblema do folclore russo. O pássaro Gamayun gritou, ela profetizou felicidade.

Ninguém duvida da origem da palavra, pois a raiz “gam”, que significa choro, fala por si. Considerando que ao dialeto prolongado dos Gamayuns é dada considerável importância, como um dos traços característicos desta etnia, pode-se supor que talvez houvesse mitos em que os eslavos descreviam o grito prolongado deste pássaro , semelhante ao rebuliço humano - o zumbido discordante das vozes humanas, porém, tal informação ainda não foi encontrada.

Várias versões sobre a origem do nome “gamayun” foram apresentadas por historiadores das expedições de história local da USU em 1964: 1. Gamayun (gomoyun) - apelido para pessoas com fala amarga. “E em Mikhailovskoye vivem Gamayuns.” (Distrito de Pervouralsky). 2.Um apelido para falantes de um dialeto diferente. “O povo Vyatka era chamado de Gamayuns” (distrito de Kamensk-Uralsky). 3. Trabalhador trabalhador e diligente. O dicionário explicativo de VI Dahl relata - Gomoyun (m), gomoyunka (f) - é assim que na Rússia, nas províncias de Penza, Kazan e Perm, eles chamavam um trabalhador atencioso, diligente e trabalhador. Nas províncias vizinhas falavam Homoyun, nas províncias de Akaka falavam Gamayun.

O poeta Nikolai Klyuev dedicou os seguintes versos a este pássaro:

Eu amo padun de framboesa
A queda das folhas é ardente e combustível,
É por isso que meus poemas são como nuvens
Com o trovão distante de cordas quentes.
É assim que Gamayun soluça durante o sono,
Que o bardo esquecido pela turnê é poderoso.

Aparência

Ela tem rosto e seios de mulher. Às vezes ela é retratada simplesmente como um grande pássaro voando das profundezas do mar.

Origem

A imagem veio originalmente da mitologia oriental (persa). Na mitologia dos antigos iranianos existe um análogo - o pássaro da alegria Humayun. Gamayun é um pássaro profético da mitologia eslava, cantando canções divinas para as pessoas, prevendo o futuro e profetizando felicidade para quem sabe ouvir o segredo. O ditado “Gamayun é um pássaro profético” é bem conhecido. Gamayun conhece tudo no mundo e sabe controlar o clima. Acreditava-se que quando Gamayun voa na direção do nascer do sol, uma tempestade vem atrás dela.

Habitat

Gamayun mora na Ilha Buyan (no Mar Alatyr). De acordo com outra versão, seu habitat é uma certa Ilha Makari (alguns pesquisadores acreditam que este é apenas outro nome para o mesmo Buyan. No antigo “Livro, verbo Kosmografia”, o mapa mostra uma planície redonda de terra, banhada por todos os lados por um rio-oceano. No lado oriental é designada "a ilha de Macário, a primeira sob o extremo leste do sol, perto do paraíso feliz; por isso é assim chamado que os pássaros do paraíso Gamayun e Phoenix voam para esta ilha e use uma fragrância maravilhosa." Quando Gamayun voa, uma tempestade mortal emana do leste solar.

O mau tempo melhorou,
Uma nuvem ameaçadora estava subindo.
Os carvalhos fizeram barulho e se curvaram,
A grama e a grama balançavam no campo.
Então Gamayun voou - o pássaro profético -
Do lado oriental,
Criando uma tempestade com asas.
Por trás das montanhas voou alto...
Gamayun
Postado por Alena Agapova

Parentes

O pássaro Gamayun é o mensageiro dos deuses eslavos, seu arauto.

Traços e hábitos de caráter

Gamayun é uma das encarnações do deus da sabedoria Veles na mitologia dos antigos povos eslavos. Também é chamado de pássaro das coisas ou pássaro falante. Gamayun recebeu tais epítetos pelo fato de ser uma criatura bastante falante, um encontro com o qual na maioria dos casos acaba sendo alguns acontecimentos positivos para uma pessoa. De acordo com as antigas lendas eslavas, Gamayun é o pássaro da Revelação (seu antípoda sombrio é Sirin, uma criatura pertencente ao mundo de Navi). Gamayun sempre ajuda pessoas dignas, sinceras e honestas, ela pode facilmente sugerir a solução ideal para um problema ou até mesmo revelar um segredo. Como encarnação do deus da sabedoria, Gamayun possui um conhecimento colossal sobre todos os aspectos do universo, portanto, uma pergunta feita corretamente sempre leva a uma resposta abrangente. Segundo a crença antiga, o grito do pássaro Gamayun prediz felicidade. O pássaro Gamayun é o mensageiro dos deuses eslavos, seu arauto. Ela canta hinos divinos às pessoas e proclama o futuro a quem concorda em ouvir o segredo.Ela, como uma profetisa, está sempre sozinha.

Interesses

Gamayun é um pássaro profético da mitologia eslava, cantando canções divinas para as pessoas, prevendo o futuro e profetizando felicidade para quem sabe ouvir o segredo. Gamayun sabe tudo no mundo, sobre a origem da terra e do céu, deuses e heróis, pessoas e monstros, animais e pássaros. sabe como controlar o clima. Acreditava-se que quando Gamayun voa na direção do nascer do sol, uma tempestade vem atrás dela.

Amigos

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Inimigos

Não encontramos nenhum inimigo mitológico do pássaro Gamayun.

Frases características, citações

Gamayun é um pássaro profético.

A. Bloco GAMAYUN - COISA PÁSSARO

Pôr do sol em roxo,
Ela fala e canta
Incapaz de levantar os problemáticos com asas...
O jugo dos malvados tártaros é transmitido,
Transmite uma série de execuções sangrentas,
E covarde, e fome, e fogo,
A força dos vilões, a morte da direita...
Abraçado pelo horror eterno,
O lindo rosto arde de amor,
Mas as coisas parecem verdadeiras
Bocas coaguladas de sangue!..

V. Vysotsky DOMES

Como vou estar hoje, como vou conseguir respirar?!
O ar é fresco antes de uma tempestade, fresco e pegajoso.
O que vou cantar hoje, o que vou ouvir?
Os pássaros proféticos cantam - sim, tudo vem de contos de fadas.

O pássaro Sirin sorri para mim com alegria -
Felicidades, chamados dos ninhos,
Mas pelo contrário, ele está triste e triste,
O maravilhoso Alkonost envenena a alma.

Como sete cordas queridas
Eles tocaram por sua vez -
Este é o pássaro Gamayun
Dá esperança!

No céu azul, perfurado por torres sineiras, -
Sino de cobre, sino de cobre -
Ou ele estava feliz ou estava com raiva...
As cúpulas na Rússia são cobertas com ouro puro -
Para que o Senhor perceba com mais frequência.

Estou como se estivesse diante de um enigma eterno,
Antes da grande e fabulosa terra -
Antes salgado e agridoce,
Azul, primavera, centeio.

Mastigando sujeira gordurosa e enferrujada,
Os cavalos estão amarrados aos estribos,
Mas eles me atraem com um poder sonolento,
Que ela estava mole, inchada de sono.

Como sete luas ricas
Fica no meu caminho -
Esse é o pássaro Gamayun
Dá esperança!

Uma alma oprimida por perdas e despesas,
Uma alma apagada pelas fendas -
Se o retalho estiver mais fino a ponto de sangrar,
Vou consertar com remendos dourados -
Para que o Senhor perceba com mais frequência!

B. Grebenshchikov SIRIN, ALKONOST, GAMAYUN

Nos escritórios habitacionais há crepúsculo florestal,
Nos telhados das casas há lanternas com escuridão egípcia.
O gelo quebrou, isso geralmente acontece na primavera
Ninguém disse aos que viviam nos blocos de gelo
O que poderia ser tão...

Como sabemos o que é uma onda?
Fauno do meio-dia, o tremor das sereias na escuridão...
A noite está chegando - vamos começar a nos preparar para o inverno;
E talvez o próximo a bater
À nossa porta,
Haverá uma guerra...

Eu assumirei os espelhos
Outra pessoa é lúpulo e botias trêmulas...
Todos já estão aqui: Sirin, Alkonost, Gamayun;
Como combinamos, vou esperar por isso
Lado de vidro.

A.Remizov. GAMAYUN
Um caçador localizou um estranho pássaro com cabeça de uma linda donzela na margem de um lago. Ela sentou-se em um galho e segurou um pergaminho escrito em suas garras. Dizia: “Você percorrerá o mundo inteiro pela mentira, mas não voltará atrás!” O caçador se aproximou e estava prestes a puxar a corda do arco quando a donzela pássaro virou a cabeça e disse: “Como você ousa, patético mortal, levantar uma arma contra mim, o pássaro profético Gamayun!” Ela olhou nos olhos do caçador e ele imediatamente adormeceu. E em um sonho ele sonhou que salvou duas irmãs - Verdade e Inverdade - de um javali furioso. Quando questionado sobre o que queria como recompensa, o caçador respondeu: “Quero conhecer o mundo inteiro”. De ponta a ponta. “É impossível”, disse o Pravda. - A luz é imensa. Em terras estrangeiras, mais cedo ou mais tarde você será morto ou escravizado. Seu desejo é impossível. “É possível”, objetou sua irmã. - Mas para isso você deve se tornar meu escravo. E doravante viva uma mentira: minta, engane, engane. O caçador concordou. Muitos anos depois. Tendo visto o mundo inteiro, ele voltou para sua terra natal. Mas ninguém o reconheceu ou o reconheceu: acontece que toda a sua aldeia natal caiu em campo aberto e neste local apareceu um lago profundo. O caçador caminhou muito tempo ao longo das margens deste lago, lamentando suas perdas. E de repente notei em um galho aquele mesmo pergaminho com escritos antigos. Dizia: “Você percorrerá o mundo inteiro pela mentira, mas não voltará atrás!”
Grande Livro de Mitos

Imagem na arte

Gamayun, o pássaro profético, Vasnetsov - descrição da pintura // Museus do Mundo [recurso eletrônico]. 2016. URL: http://goo.gl/dtUPb9

Gamayun, ilustração de I. Biblibin // Enciclopédia de heróis fictícios [recurso eletrônico]. 2016. URL: http://www.bestiary.us/blogs/gaid/illjustracija-gamajun-bilibin-ivan (data de acesso: (18/04/2016).

Gamayun, o pássaro profético, A. Shishkin // Gallerix [recurso eletrônico]. 2016.URL:gallerix.ru (data de acesso: 18/04/2016).

A. Asov. Canções do pássaro Gamayun. Mitos e lendas dos antigos eslavos. Áudio-livro. // Book.tr200.net [recurso eletrônico]. 2016. URL:book.tr200.net (data de acesso: 18/04/2016).
Canções do pássaro Gamayun // youtube.com [recurso eletrônico]. 2016. URL:[ (data de acesso: 18/04/2016).
Canto do pássaro Gamayun // youtube.com [recurso eletrônico]. 2016. URL:[ (data de acesso: 18/04/2016).
Canção do pássaro Gamayun Tangle 1 // youtube.com [recurso eletrônico]. 2016. URL:[ (data de acesso: 18/04/2016).
Informações postadas por Alena Agapova

Obras em que a criatura aparece

• A. Mitos de Asov para crianças

Áudio-livro

Sabe-se que se você seguir a pena do pássaro Gamayun, ela o levará à Terra Mágica. Onde está localizado este país maravilhoso? Longe e perto... O caminho para isso só pode ser encontrado longe das grandes cidades e rodovias. Por exemplo, nas misteriosas florestas além do Volga, perto do Lago Svetloyar. Afinal, lá, como todo mago novato sabe, existe um Portão de Fogo que leva ao invisível Kitezh-grad... Seguindo a pena de um pássaro maravilhoso, você pode passar por esses portões e ver muitas coisas maravilhosas atrás deles. .. Lá, em Kitezh-grad, mitos e contos de fadas ganham vida, sonhos se tornam realidade, e deuses e bruxos, bem como dragões, sereias, forcados e elfos, são encontrados a cada passo e não surpreendem ninguém. No meio desta cidade ergue-se a vista encantadora do Castelo de Sete Cúpulas com a Torre da Estrela no meio. E neste castelo, acorrentado ao trono dourado está o Livro Estelar, que contém os contos da Terra Mágica. Essas lendas foram cantadas pelo pássaro Gamayun e outros pássaros mágicos de seu rebanho - Sirin e Alkonost, voando aqui da transcendental Terra da Felicidade. E recentemente aconteceu que um menino, um estudante comum de Moscou, acabou nesta cidade invisível, cujas aventuras contaremos agora. Ele veio à aldeia para visitar sua avó nas férias de verão e inesperadamente se viu na Terra Mágica. E ele não apenas chegou lá, mas também se tornou aprendiz do governante de Kitezh-grad, o mago Veliyar. Este mago lhe ensinou milagres e também lançou um feitiço de silêncio em seus lábios, passando sobre eles a pena do pássaro Gamayun. E nunca saberíamos das aventuras desse menino e de seus amigos se o próprio pássaro mágico não o tivesse desejado! Afinal, só o pássaro Gamayun pode quebrar o feitiço do silêncio... Então vamos seguir a sua pena, entrar no mundo das lendas de Kitezh e ver como o antigo mito continua com um novo conto de fadas!..

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Filmografia

Canções do pássaro Gamayun

A. Asov Rádio Gamayun

Rádio Gamayun

Pássaro Gamayun

Criaturas semelhantes nos mitos de outros povos, contos de fadas e obras fantásticas

Segundo a hipótese de S. M. Abramzon, o pássaro dos contos de fadas Khumai está geneticamente relacionado à imagem de Umai, a antiga divindade feminina dos povos turcos. Os pesquisadores também consideram como uma possível versão da origem da imagem eslava do pássaro Gamayun do pássaro árabe-iraniano Hamaya.

O PÁSSARO DO PARAÍSO GAMAYUN VOA PARA Rus DA PÉRSIA

a não é da Grécia, ao contrário de Sirin e Alkonost.
Suas raízes estão sendo buscadas, segundo o acadêmico O.N. Trubachev, no Oriente, e não em árabe, mas em iraniano. A forma antiga à qual a palavra hamayun está associada é o Jovem Avestan humaiia - “hábil, astuto, milagroso”, do qual o nome próprio Humaya foi usado no antigo mundo iraniano.

ELE. Trubachev observa que este pássaro, um protótipo do pássaro hamayun, “não era apenas celestial, mas também astuto. Esta imagem, provavelmente nascida no solo do folclore iraniano, cedo atravessou as fronteiras dos países e das culturas e tornou-se internacional.”

Na Rússia, o pássaro hamayun era bem conhecido por vários trabalhos de ciências naturais e de natureza geográfica. Em primeiro lugar, a fonte de informação sobre o assunto foram várias “Cosmografias” (ou seja, Cosmografia ou, aproximando este nome da terminologia moderna, geografia). Assim, numa das “Cosmografias” do século XVI ou início do XVII. nós lemos:
“Na mesma parte da Ásia existem muitas ilhas no mar oriental: a primeira ilha de Makaritsky fica perto do paraíso abençoado e por isso diz-se que é perto dele que de lá voam as aves do paraíso Gamayun e Phoenix e carregam fragrâncias maravilhosas.”

TÍTULOS DE GOVERNANTES ORIENTAIS

A origem “oriental” do pássaro hamayun se deve ao seu aparecimento nos títulos dos governantes orientais, principalmente, é claro, do sultão turco, bem como do xá do Irã.
Arquivo de fichas do Dicionário Russo Antigo, armazenado no Instituto da Língua Russa. V.V. Vinogradov RAS, contém trechos de várias cartas e mensagens aos governantes orientais, contendo menção a esta ave, e sempre na mesma forma estável.

Aqui, por exemplo, está o título completo do sultão turco Ibrahim de uma carta real enviada com embaixadores a Constantinopla:
“Imitador de Gamayun Ibrahim Sultão Soberano de Constantinopla, Mar Branco (ou seja, o governante do Mar Ocidental, Adriático folklor.ru), Mar Negro, Anatólia, Urum, Romano (do nome da região de Rum, Rumelia folklor.ru), Karaman e outro irmão do Grande Soberano e nosso bom amigo."

E foi assim que o czar Vasily Shuisky se dirigiu ao governante turco:
“Altamente digno de poder e exaltado em honra, como o chifre e filho do chifre, um imitador de Gamayun, e por este senhorio mais desejável de um rosto mais do que a canção de Sirin... Ao Soberano de Constantinopla, Salim, o Shaghan Diker.”
É curioso que neste endereço Gamayun seja mencionado junto com outra ave do paraíso - Sirin.

O estilo da carta do boiardo Boris Godunov ao Xá do Irã Abbas é característico, combinando a glorificação do Xá com as características autodepreciativas de Boris:
“No czar, ao mais ilustre e escolhido imitador gamayun... ao mais alto e mais glorioso soberano das terras persas e shirvan, ao chefe da Majestade do Xá iraniano e tiraniano Abbas, ao servo e cavalariço do czar. Majestade... o pátio e governador de Kazan e Astrakhan, Boris Fedorovich Godunov, bate em Vossa Majestade com a testa » .

O aparecimento da frase gamayun (ou “imitador de gamayun”) nos títulos dos governantes orientais (incluindo iranianos) confirma mais uma vez a etimologia desta palavra proposta por O.N. Trubachev.

Informações interessantes sobre a grandeza “real” do pássaro hamayun podem ser encontradas no artigo de V.K. Trutovsky sobre o brasão de Smolensk (talvez o artigo não tenha sido publicado):
“O pássaro Gamayun, chamado de “Gyumai” pelos tártaros, e “Gyuma” em turco ...”É considerado especialmente importante e significativo entre os muçulmanos, tanto para cada crente comum como para os governantes muçulmanos... sobre quem ela voa tão perto que sopra as asas na cabeça dele, ele certamente será um governante.

A partir daqui, a palavra “humayun” foi criada nas línguas turcas, que em seu significado original equivale à palavra “mais augusto”. O pássaro Gamayun era tão popular na Rússia que seu nome chegou a ser usado como nome intrafamiliar, de onde veio o sobrenome Gamayun.

GAMAYUN NA VIDA DOS Czares Russos

O pássaro hamayun entrou não apenas na correspondência diplomática, mas também na vida cotidiana dos czares russos.
Assim, em 1614, o czar Mikhail Fedorovich comprou várias coisas estranhas do convidado de Moscou, Mikhail Smyvalov, incluindo:
“O pássaro Gamayun, próximo ao pescoço por cima, é forrado de pérolas, no meio há uma grande pérola, atrás dele nas costas há uma bardana prateada, na bardana há uma semente de pérola.”

I.E. Zabelin também menciona que em 21 de outubro de 1626, “o diácono Zhdan Shipov levou o pássaro Gamayun para a mansão do soberano em Verkh, que neste caso poderia ser algum tipo de coisa representando um pássaro como descrito acima”. Talvez seja sobre esta pequena coisa que escreve o chamado “Livro do verbo policial: Novo código e arranjo da ordem do caminho do falcoeiro” (1656). Aqui lemos: “Vasily Botvinyev, de acordo com o decreto do soberano, receba uma carta de Gamayun, os pássaros do paraíso... E o escriturário... desamarrando o pássaro de Gamayun, tira a carta e... lê em voz alta.” Neste caso, o Gamayun descrito por Zabelin e no “Uryadnik” pode ser uma caixa feita em forma de ave do paraíso.

Gamayun, seu gerifalte favorito com o nome de ave do paraíso, vivia na corte do czar Alexei Mikhailovich e estava bem vivo. O livro anteriormente citado “Uryadnik” escreve sobre isso, mencionando este gerifalte antes de outras aves: “Pintura dos caçadores do Soberano, que são ordenados a manter quais pássaros. O primeiro artigo de Parfentiev. O próprio Parfentiy: os gerifaltes Gamayun de cor siberiana. I. Tarabrin observa: “Não foi este pássaro retratado na bandeira centenária de falcoeiros e cavalariços durante a campanha de Riga do czar Alexei Mikhailovich em 15 de maio de 1656, pelo menos no Inventário de Estandartes de 1664 sob o nº 10 foi indicado que esta era a bandeira do tafetá preto, um pássaro hamayun costurado no meio, borda de tafetá branco.

Outra ave viva, chamada Gamayun, mas não tendo nada a ver com aves de rapina, foi apresentada aos czares Fyodor e Peter Alekseevich em 1686 por I.E. Zabelin observa a esse respeito: “Os mercadores de Okhotny Ryad, chamados à State Yard para anunciar seu preço, olhando para o pássaro de Gamayun, disseram que nunca tinham tido tal pássaro em sua fileira e não sabiam seu preço. Não se sabe por quanto tempo esta ave inédita, que os escribas classificaram entre as aves do paraíso, viveu no palácio.”

Gamayun, sendo um pássaro, no entanto deu, junto com monstros como a áspide e o basilisco (Folklor.ru: veja na seção “Artigos”), o nome do canhão arcabuz, cuja descrição pode ser encontrada nos Atos do distrito de Moscou do século XVII. sob 1696: “No tesouro do Grande Soberano, no pátio de canhões, há guinchos regimentais... o gamayun guinchou com uma bala de canhão do mesmo comprimento, pesando 25 poods e 30 hryvnias no acampamento turco.” A julgar pelo peso, outro arcabuz com o mesmo nome é mencionado por I.E. Zabelin em seu livro “História da Cidade de Moscou” junto com outros coletados por ordem de Pedro I em Moscou para criar o Museu de Troféus Militares: “Gamayun, peso 102 libras, pintado pelo mestre Martyan Osipov, 1690, com a imagem de O pássaro de Gamayun.” Gamayun neste guincho é retratado como um pássaro sem pernas.

GAMAYUN NO BRASÃO DE SMOLENSK

É curioso que o arcabuz com tal imagem seja, por assim dizer, uma reprodução real do brasão da cidade de Smolensk: um canhão e um pássaro hamayun sem pernas pousado sobre ele.

A falta de pernas, e às vezes até a falta de asas, do hamayun (às vezes também chamado de mankoria, mantskodis, paradyzeya - este último da palavra “paraíso”, paraíso - paraíso) é notada por muitos monumentos escritos. O manuscrito denominado “Livro de História Natural” relata o seguinte sobre isso:
“Sobre hamayun. Gamayun é um pássaro parecido com a mancoria, que ele também chama de ave do paraíso, com uma majestade maior que uma cauda raivosa, tendo uma cauda de sete palmos, e não tendo perna nem asas, mas voa constantemente pelo ar com sua cauda , e nunca descansa, a cor de sua pena é velmi linda e desejável à visão humana..."

O brasão de Smolensk com a imagem de um canhão e hamayun é antigo.
No selo de Ivan Vasilyevich, o Terrível, entretanto, este brasão é representado na forma de um trono de grão-príncipe, no qual está colocado o boné de Monomakh. Mas isso aconteceu, como acredita o autor do já clássico livro “Heráldica Russa” A.B. Lakier, “ou pelo símbolo geralmente aceito para todos os antigos grandes principados..., ou pelo erro do mestre”. Pelo menos na placa de prata do czar Alexei Mikhailovich (1675) encontramos no brasão de Smolensk uma trama já conhecida: um canhão (sem carruagem) e um pássaro sem pernas pousado sobre ele.

No diário de Korb, que em 1698 e 1699 acompanhou o embaixador do Sacro Império Romano enviado à corte russa para negociar uma guerra com a Turquia, foi preservada uma imagem do selo do Estado russo. Aqui encontramos o brasão de Smolensk: um canhão em uma carruagem e um pássaro sem pernas nela. Um brasão semelhante foi preservado no selo anexado à carta do Príncipe Fyodor Kurakin dirigida ao Príncipe Nikita Ivanovich Odoevsky. Deve-se notar que aqui o pássaro é retratado não apenas sem pernas, mas também aparentemente sem asas, mas com uma cauda exuberante, quase parecida com a de um pavão. Na parte inferior do selo há uma inscrição pouco legível: “pássaro gamayun”. Assemelha-se à imagem de um hamayun em uma das edições do Face Primer de Karion Istomin, que pode ser confundida com a imagem de um ouriço.

No registro de brasões, apresentado pelo Conde Munnich em maio de 1729 ao Colégio Militar, o brasão de Smolensk é descrito da seguinte forma: “um canhão preto, uma máquina amarela, no canhão um pássaro amarelo sem pernas, um campo branco.” Aproximadamente da mesma forma, este brasão foi altamente aprovado em 10 de outubro de 1780 como o brasão da própria cidade e do governo de Smolensk: em um campo prateado há um canhão preto em uma carruagem dourada, e no canhão é uma ave do paraíso. Uma explicação interessante para o pássaro sem pernas no brasão de Smolensk é dada por Lakier: “Normalmente, o brasão de Smolensk consistia na imagem de uma carruagem de armas na qual estava sentado um pássaro do paraíso abatido... pode levar alguém a adivinhar que Smolensk, uma fortaleza fronteiriça e sempre regularmente armada, mais de uma vez serviu aos polacos e os lituanos foram repelidos e derrotados; e todos os épicos sobre a ave do paraíso testemunham que ela denotava os objetos mais cobiçados e inatingíveis. Não foi assim que Smolensk foi para os polacos e os russos?”

Ao longo dos anos, a ave do paraíso de Smolensk, aparentemente devido à estabilização da situação perto de Smolensk, levantou-se. Em 1856, o brasão da província de Smolensk foi aprovado de forma suprema: “Em um campo prateado há um canhão preto, uma carruagem e rodas em uma moldura dourada, uma ave do paraíso no fusível”. Neste brasão, a ave do paraíso não só tem pernas, mas também se mantém firme sobre elas e, erguendo orgulhosamente a cauda espessa e abrindo as asas, olha com confiança para o oeste, para a já então derrotada Polónia.

GAMAYUN – PÁSSARO DO PARAÍSO DO MAR DO SUL

Século XVIII racional. deu sua explicação para a falta de pernas da ave do paraíso que adornava o brasão de Smolensk. O “Dicionário Comercial”, traduzido do francês por Vasily Levshin e publicado em Moscou em 1790, descreve detalhadamente, entre outros bens, “os nomes das principais e mais novas coisas relacionadas ao comércio” e as exóticas aves do paraíso trazidas pelos Portugueses para a Europa a partir das ilhas dos mares do sul.

Além disso, não foram trazidos vivos, mas na forma de bichos de pelúcia especialmente preparados: “Esta ave, vendida seca, sem patas e sem partes internas, e desse preparo pode ser conservada por muito tempo, é trazida do país de Papua , ou Nova Guiné, para as Ilhas Moluku pelos habitantes das Ilhas Aro, ou Aru."
O dicionário observa que os moradores locais compram essas aves do paraíso secas e sem pernas “para usar em certas festas celebradas por eles em determinadas épocas do ano”, e também “de acordo com algumas opiniões supersticiosas: os primeiros as carregam consigo em tempos de guerra , indo para a batalha, esperando que pela sua força não possam ser feridos; estes últimos procuram ganhar o favor de seus deuses mantendo pássaros em sua posse ou usando-os em passagens cerimoniais.”

Os portugueses, que foram os primeiros europeus a ver estas aves, chamavam-nas de “Pissaro del Sol”, ou seja, “O pássaro do sol, porque parece voar perto do sol”, os espanhóis os chamavam de Pixaro del siclo, ou seja, Pássaro do céu; “pois eles são visíveis apenas para aqueles que voam no ar.” “Os habitantes das ilhas Ternate de Maluku chamam-nas de Manuko devata, que os europeus transformaram em Manukodiyata, que significa “Pássaro de Deus”; porque parece voar do céu, morada de seus falsos deuses; sem dúvida, por causa dessa imaginação, ela foi apelidada de Ave do Paraíso.”

As explicações, como vemos, estão totalmente no espírito do racionalismo cartesiano, sem qualquer misticismo. No entanto, é curioso que os cientistas europeus racionais também acreditassem na falta de pernas destes pseudo-pássaros do paraíso, e por esta razão: “Como os vendem sem pernas, e não conseguem encontrar os restos das suas pernas rasgadas nas secas, isto deu aos primeiros viajantes a oportunidade de inventar várias fábulas, nomeadamente, que estas aves não têm pernas, mas para descansar agarram-se aos ramos das árvores com a cauda. Os portugueses anunciaram isto na Europa, o que foi acreditado não só pelas pessoas vis, mas também pelos grandes cientistas naturais, como Gesner, Scaliger e outros, que os descreveram como sem pernas.”

Seja como for, o nome aves do paraíso passou a fazer parte da terminologia zoológica. Além disso, A.E. Bram escreve: “A ave mais famosa que pertence aqui é a ave do paraíso sem pernas (Paradisea apoda), batizada por Linnaeus.” Nota-se imediatamente, porém, que esta ave sem pernas tem “pernas vermelhas”.

GAMAYUN – PÁSSARO PROFÉTICO

Qualquer que seja, por assim dizer, o raciocínio militar-estratégico ou biológico-zoológico sobre a ausência de pernas do hamayun heráldico no brasão de Smolensk ou das aves do paraíso empalhadas estudadas por Linnaeus, a mítica ave do paraíso hamayun não tem pernas por razões completamente diferentes , e seu vôo eterno tem um significado enorme.
Já sabemos o que acontecerá se o hamayun soprar as asas na cabeça de alguém: seja seu governante.
Se o hamayun interromper seu vôo, isso estará repleto de grandes problemas. Isto é o que o “Livro de História Natural” escreve sobre isso: “e mesmo quando ele cai no chão, então com sua queda ele proclama a morte de reis ou reis, ou de algum príncipe autocrático”.
Daí a ideia de Gamayun como um pássaro das coisas.

GAMAYUN – NA POESIA RUSSA

É interessante notar que Gamayun, a mesma ave do paraíso de Alkonost e da Síria, nunca foi retratada em gravuras populares com eles. Ela, como uma profetisa, está sempre sozinha. É assim que ela está na pintura de V.M. Vasnetsova.

A. Blok, chocado com esta foto, escreveu em fevereiro de 1899 um pequeno poema “Gamayun, o pássaro profético”:

Na superfície de águas sem fim,
Pôr do sol vestido de roxo
Ela fala e canta
Incapaz de levantar os problemáticos com asas...

O jugo dos malvados tártaros é transmitido,
Transmite uma série de execuções sangrentas,
E covarde, e fome, e fogo,
A força dos vilões, a morte da direita...

Abraçado pelo horror eterno,
O lindo rosto arde de amor,
Mas as coisas parecem verdadeiras
Bocas coaguladas de sangue!...

Em 1900, A. Blok tentou publicar este poema, bem como o segundo, dedicado a Alkonost e Sirin, na revista “World of God”. Depois de folhear os poemas, o editor da revista, o velho liberal V.P. Ostrogorsky disse: “Que vergonha, meu jovem, fazer isso quando Deus sabe o que está acontecendo na universidade!” - e enviou o poeta “com uma natureza feroz e boa”. O experiente editor não entendeu, não percebeu que antes dele estava um poeta, que estava destinado a se tornar o profético Gamayun, que através de seus lábios o antigo pássaro prenunciava um tempo de catástrofes e convulsões inéditas, “e covarde, e fome e fogo”, e “uma série de execuções sangrentas”, e “o poder dos vilões, a morte da direita” - tudo o que a Rússia estava destinada a experimentar no próximo século XX.
Assim, o astuto pássaro iraniano, que veio das profundezas do tempo, transformou-se na virada do século, na boca do grande poeta, em um formidável profeta do destino de um enorme país.

No último terço do século XX. outro poeta e bardo voltou-se para o tema das aves do paraíso - isso foi feito por Vladimir Vysotsky em sua já mencionada canção “Domes”. Vysotsky, ao contrário de Vasnetsov e Blok, reuniu todos os três pássaros em seu canto - Alkonost, Sirin e Gamayun. Há também motivos tradicionais na sua representação, já conhecidos por nós, mas também surgem novas notas, como não poderia deixar de ser de um imitador, mas de um continuador da tradição. Em primeiro lugar, o tom estilístico geral de toda a obra. Há algo de surreal, até mesmo visionário, nisso. Todos os três pássaros de Vysotsky revelaram-se proféticos, mas ao mesmo tempo fabulosos, irreais:

Como vou estar hoje, como vou conseguir respirar?!
O ar é fresco antes de uma tempestade, fresco e pegajoso.
O que vou cantar hoje, o que vou ouvir?
Os pássaros proféticos cantam - sim, tudo vem de contos de fadas.
O pássaro da Síria sorri para mim com alegria,
Diverte, chama dos ninhos,
Mas pelo contrário, ele está triste e triste,
O maravilhoso Alkonost envenena a alma.
Como sete cordas queridas
Eles tocaram por sua vez,
Este é o pássaro Gamayun
Dá esperança!

É claro que isso não é lubok, nem Vasnetsov ou Blok.
O pássaro da alegria Sirin aparece como uma coquete brincalhona e irritante.
O pássaro da tristeza e da tristeza Alkonost é uma espécie de visão quase Boschiana de um pesadelo de drogas.
E apenas a trágica profetisa Gamayun de repente se torna a personificação da esperança.
A não acidentalidade dessa interpretação é enfatizada pelo fato de que no final da música o verso sobre Gamayun é repetido novamente com algumas variações. Bem, naquele estado de sono que, segundo Vysotsky, “estava flácido e inchado de sono”, mesmo os cataclismos prenunciados por Gamayun podem ter sido vistos por ele como uma esperança para o melhor. Poeta dos tempos de “estagnação”, Vysotsky criou o seu próprio mito, tradicional e atualizado, sobre o pássaro da alegria Sirin, o pássaro da tristeza Alkonost e o pássaro das coisas Gamayun.
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Vorotnikov Y.L., "Alkonost, Sirin, Gamayun ou Birds of Paradise of Ancient Rus'"

Mas a coisa mais importante que os cientistas modernos desconhecem é que os antigos sábios dos eslavos e de outros povos possuíam “ Conhecimento da Ciência do Mundo Invisível» Universo Divino. A maior parte dos nossos trabalhos no site são dedicados à apresentação deste Conhecimento. Escrevemos sobre isso no livro que publicamos, seção “ Livros"—e um grande número de obras no site.

Svarog

Etimologia

Os pesquisadores sempre foram atraídos pela consonância do teônimo Svarog com o antigo índio. svarga "céu, celestial". Com base nessa consonância, concluiu-se sobre a relação linguística dessas palavras e até mesmo sobre as funções de Svarog como divindade eslava. No entanto, há muitos trechos nesta hipótese. A palavra svar-gá, lit. A “estrada ensolarada” foi formada após a separação dos indo-arianos de outros indo-europeus e, portanto, não pôde chegar aos eslavos. Os eslavos não poderiam pegar emprestada esta palavra da língua iraniana (cita-sármata), uma vez que o “sol” svar indo-ariano corresponde ao hvar iraniano em conexão com a transição natural s→h em iraniano. Este teônimo também não pode ser o nome eslavo real para o sol, uma vez que em eslavo não houve transição l→r.

Hoje em dia, graças à teoria de O. N. Trubachev sobre o substrato linguístico indo-ariano na região norte do Mar Negro, estão a ser feitas tentativas para reviver a antiga hipótese sobre a origem indo-ariana do teónimo Svarog. Este teônimo foi supostamente emprestado pelos eslavos dos indo-arianos na região norte do Mar Negro e vem do mesmo svarga “céu, celestial”. A teoria de O. N. Trubachev não é aceita pela maioria dos cientistas modernos - tanto iranistas quanto indologistas. No entanto, L. S. Klein (não sendo, porém, linguista), por exemplo, não vê outra alternativa senão concordar com a hipótese indo-ariana.

A versão sobre Svarog como um deus ferreiro é uma interpretação de um fragmento dado no Conto dos Anos Passados ​​​​para o ano 6622 (). Lá, em apoio à plausibilidade da história sobre a queda de “olhos de vidro” de uma nuvem, são apresentadas histórias do “Cronógrafo” sobre a queda de esquilos, trigo e outras coisas das nuvens. Em particular, a história começa com a queda de carrapatos do céu no Egito, que termina no meio.

Segundo esta história, no Egito “depois do dilúvio e depois da divisão das línguas, primeiro Mestrom, do clã de Ham, começou a reinar, depois dele Jeremias, depois Theosta, a quem os egípcios chamavam de Svarog. Durante o reinado deste Theostos no Egito, pinças caíram do céu e as pessoas começaram a forjar armas, e antes disso lutavam com paus e pedras. O mesmo Theosta emitiu uma lei segundo a qual as mulheres deveriam se casar com um homem e levar um estilo de vida abstinente... Se alguém violar esta lei, seja jogado em uma fornalha ardente. Por esta razão o chamaram de Svarog, e os egípcios o honraram.” Depois dele, reinou seu filho, “chamado Sol, que se chama Dazhdbog”, sob o qual “começou uma vida imaculada em toda a terra do Egito, e todos o elogiaram”.

Svarog (Hefesto) nesta passagem é uma espécie de herói cultural, o fundador da ferraria e do casamento. Um paralelo tipológico na tradição popular eslava oriental é Kuzma-Demyan - heróis culturais, patronos da ferraria e dos casamentos.

Aparentemente, a história dos reis-deuses egípcios, emprestada do antigo “Cronógrafo” russo, remonta à tradução da crônica de John Malala, um escritor bizantino do século VI. Theost é uma distorção do nome Hefesto, ao qual o antigo cronista russo, e não os “egípcios”, atribuiu o eslavo Svarog.

Apesar de toda a escassez e escuridão das fontes, Svarog, sendo uma divindade eslava com provável raiz indo-iraniana (cf. sânscrito स्वर्ग; svarga "céu"), nos estudos do final do século XIX torna-se um dos principais deuses eslavos. N. M. Galkovsky considera inegável que, de acordo com o texto acima do PVL, Svarog, como Hefesto (= Theosta), foi o fundador do casamento e o deus eslavo do fogo e que Svarog teve um filho, o Sol Dazhdbog, que deu à luz o patronímico Svarozhich.

Recentemente, N. I. Zubov sugeriu que não havia divindade Svarog na mitologia eslava. Ao contrário do fogo personificado, Svarozhich, o nome de Svarog é mencionado nas fontes apenas uma vez. Nesta única menção, é bastante provável que o nome “Svarozhich” tenha sido erroneamente interpretado como “filho de Svarog”, o que foi feito pelo escriba para traduzir adequadamente a lenda da Crônica. Na verdade, não há grandes motivos para considerar o nome do deus “Svarozhich” como um patronímico (patronímico). Com base em tudo isso, acredita NI Zubov, que o nome Svarog foi inventado por um escriba .

No entanto, outros pesquisadores não compartilham desse ceticismo, identificando Svarog com Svarozhich como uma divindade do fogo e traçando paralelos entre Svarog e o espírito do fogo Rarog."

COMENTÁRIO 1:

Em nosso trabalho a seção “ Eslavos Antigos"—falamos sobre decifrar o significado sagrado dos textos do Livro de Veles, que a ciência moderna considera uma farsa. Em nosso trabalho anotamos “ Nomes» Deuses eslavos na matriz do Universo em letras cirílicas do nosso alfabeto moderno. Fizemos isso com base no fato de que as antigas letras rúnicas dos eslavos, assim como as letras do nosso alfabeto moderno, de acordo com os resultados de nossa pesquisa, ocupam verticalmente quatro níveis adjacentes na matriz do Universo. Escrevemos sobre esses estudos na seção “ Artigos do autor" - e também na seção de trabalho " Religiões da Índia» — (Figura 11 e 12).

Neste trabalho faremos analogias ao “Nome» Deus eslavo Svarog , com base no som e significado das palavras e sílabas que escreveremos na matriz do Universo utilizando as letras do alfabeto sânscrito. Também usaremos as letras " Alfabeto do Hino Rúnico de Boyan " Abaixo na Figura 1 mostramos esse alfabeto.

Arroz. 1. A figura mostra aquela que construímos com base no conhecimento sobre a matriz do Universo “ Alfabeto do Hino Rúnico de Boyan». Alfabeto foi construído com base em runas transcritas " Hino de Boyan» na leitura por A.I. Sulakodzeva do livro de A. Asov, runas eslavas e “ Hino de Boyanov", M., " Veche", 2002, pág. 224 – 237. Falamos sobre isso com mais detalhes na seção “ Eslavos Antigos" - . Também é óbvio que " pagãos ignorantes “muito antes de Cirilo e Metódio, eles não teriam sido capazes de construir tal Alfabeto sem o conhecimento da base sagrada do Universo Divino, que é a matriz do Universo. É significativo notar que as letras (runas) do Alfabeto ocuparam o espaço exatamente do 16º nível do Mundo Superior ao 16º nível do Mundo Inferior da matriz do Universo!

Na seção de trabalho " Eslavos Antigos"- citamos as declarações de Alexandra Bazhenova em seu trabalho « Deuses solares dos eslavos" :

“A palavra “cultura” vem da palavra “ culto “—a fé, os costumes e as tradições dos nossos antepassados. Quem se esquece disso não tem o direito de ser considerado uma pessoa culta.

Antes do Cristianismo e de outras religiões monoteístas, todos os povos eram pagãos . A cultura dos terráqueos remonta a milhares de anos. No nosso país, a contagem regressiva da cultura nacional, na melhor das hipóteses, remonta ao batismo da Rus', na pior das hipóteses - a partir de 1917. Em ambos os casos, a história antiga dos povos e, mais importante, as suas visões sobre o espaço, a natureza e o homem, são excluídas da esfera do conhecimento das pessoas comuns. Em particular, nem uma palavra é dita sobre o paganismo nas escolas. Não só os alunos, mas também os professores não têm ideia do paganismo. Entretanto, o currículo escolar deve começar com contos de fadas, canções e mitos dos nossos antepassados. .

Ao fingir que os nossos antigos antepassados ​​não tinham quaisquer pontos de vista, ideais ou cultos, compreender a história do povo, e especialmente a sua espiritualidade, no leito de Procusto do darwinismo, que nega toda espiritualidade (Origem divina do espírito) do homem e explorando apenas ele macaco fisiologia.

O paganismo está rodeado, por um lado, pelos segredos do esquecimento e de muitas perdas, como um mundo antigo perdido e, portanto, completamente desconhecido. Por outro lado, um “não dito” tabu " Este último é um fenômeno pisoteio, o apagamento de sua cultura original da consciência das pessoas começou entre os eslavos orientais com a introdução do cristianismo e não foi cancelado com a chegada dos ateus à Rússia em 1917. Portanto, se alguém trata o paganismo e o ateísmo como fenômenos igualmente ímpios, (ele está) profundamente enganado.

Ateísmo se opõe a qualquer religião e espiritualidade. Paganismo- religião, e (ela) está próxima de qualquer outra religião em sua essência principal - fé em Deus. É por isso que o paganismo, ao mesmo tempo que se aproximava através dos seus diferentes canais, também se aproximava de outras religiões, mais tarde monoteístas, fundia-se com elas e nelas se dissolvia em grande parte.

Paganismo- de “línguas” (essência: povos, tribos); esta palavra combina o princípio da fé de diferentes povos. A própria fé destes povos, mesmo no quadro de uma união tribal, pode ser muito diferente entre si.

O paganismo eslavo desenvolveu-se por diferentes canais. Algumas tribos acreditavam nas forças do espaço e da natureza; outros - em Rod e Rozhanits, outros - nas almas dos ancestrais falecidos e nos espíritos (forças espiritualizadas); quarto - em animais-ancestrais totêmicos, etc. Alguns enterrados ( armazenado) de seus ancestrais mortos na terra, deixaram-lhes algo para comer, acreditando que então ajudariam os vivos do Outro Mundo. Outros queimaram os mortos em barcos (Imagem: Getty Images) barcos), enviando suas almas em uma viagem celestial. (Eles) acreditavam que se o corpo fosse queimado, a alma subiria rapidamente ao céu e lá irá anexar cada um para sua própria estrela (portanto - repousou).

Nos tempos antigos, os eslavos tinham certos locais para queimar os mortos e fazer sacrifícios pagãos - altares ao ar livre em forma de triângulo, quadrado ou círculo , que foram chamados roubando . A palavra sânscrita roubando significa um sacrifício sagrado em homenagem aos mortos. Roubando também chamado de fogo sacrificial ardente. “Roubos e idolatria”, escreveu Nestor, o cronista. Havia também uma divindade guardando o altar, provavelmente chamada Krada (Crodo).

Os eslavos acreditavam que uma pessoa falecida queimada no fogo, imediatamente, diante dos olhos de seus entes queridos, é levada para o céu - Vyry . Iriy , arianos - daí o antigo nome dos arianos. A alma estava associada à respiração e à fumaça. Diz-se que aquele que parou de respirar entregou sua alma a Deus. Então a alma foi recolhida pelas cotovias, os primeiros pássaros a voar Víria - Raya. O dia da chegada das cotovias - 9 de março - era considerado o dia da lembrança dos antepassados ​​​​e era denominado Radunitsa . Durante o período de luta com os deuses pagãos, os piores traços demoníacos foram atribuídos a eles; em termos modernos, foi criada a imagem de um inimigo, portanto, o dia da lembrança dos mortos, segundo os costumes eslavos, foi inicialmente transferido para 1º de maio, em conexão com a imposição do calendário pascal, e foi considerado demoníaco, impuro dia, ou melhor, noite (Noite de Walpurgis). Mas depois, imperceptivelmente o dia eslavo da memória dos mortos e a Páscoa cristã tornaram-se mais próximos .

O cristianismo, que se originou longe das tribos eslavas, percebeu o paganismo eslavo como uma religião alienígena , e a destruiu brutalmente . O povo resistiu a isso por vários séculos e introduziu o paganismo no Cristianismo de diferentes maneiras (por meio de alegoria, codificação, alusão, renomeação de acordo com a consonância ou essência interna próxima, etc.), no final, a cosmovisão popular (pagã original), ética, dissolvido no Cristianismo, criando uma liga única - Ortodoxia Russa .

De uma forma ou de outra, hoje a antiga fé de nossos ancestrais (de diferentes tribos) é como retalhos de rendas antigas, cujo padrão esquecido deve ser restaurado a partir de retalhos. Ninguém ainda restaurou o quadro completo dos mitos pagãos eslavos, embora existam muitos estudos sérios.

Hoje só podemos dar uma ideia geral do mundo pagão eslavo, coletado do que foi salvo . Além disso, se deuses individuais podem ser caracterizados com mais ou menos detalhes, então de outros apenas nomes foram preservados …».

Abaixo, na Figura 2, mostramos traduções do sânscrito de palavras semelhantes em som ao “Nome” do deus eslavo Svarog.

Arroz. 2. A figura mostra traduções do sânscrito de palavras semelhantes em som ao “Nome” do deus eslavo Svarog. A sílaba " NVA"(ligadura) é a chave e é mostrada em vermelho como Adição às palavras em sânscrito. A base para esta abordagem ao estudo do “Nome” do deus Svarog foram os resultados de nossa pesquisa na seção “Antigos Eslavos” -. Fica claro pela figura que o análogo do nome familiar Svarog com um alto grau de probabilidade poderia ser o “Nome” sânscrito - SVAROHAS, que na tradução pode significar – “Meu, seu, dele – meu eu sou a altura da ascensão” ou “Sua altura da ascensão” ( possível) no Universo Divino. " Nome "deus SVAROHAS - SVAROG - "Nome" de deus " pai"concedendo a imortalidade.

De acordo com os resultados de nossas transcrições na seção de trabalho “ Eslavos Antigos“- vamos escrever o “Nome” do deus SVAROHAS em sânscrito no Mundo Superior da matriz do Universo.

Arroz. 3. A figura mostra as entradas em sânscrito no Mundo Superior da matriz do Universo: 1) A imagem à esquerda mostra a entrada em sânscrito no Mundo Superior da matriz do Universo “ Nomes": 1) Mula Purusha – Mula- (original) Purusha(Criador) e Mula(original) Prakriti (matéria fina ). À esquerda também é mostrada a sequência (10 níveis por mundo) dos quatro mundos Cabalísticos – Assiya, Yetzirah, Beria e Atzilut. Discutimos isso em detalhes na seção “ judaísmo" - . Conceitos filosóficos Mula Purusha E Mula Prakriti Os Vedas descrevem a natureza e a sequência dos processos de criação do Universo Divino. Purusha E Prakriti da enciclopédia gratuita Wikipedia: “ Purusha(Sânscrito: पुरुष, puruṣa, “homem, homem, espírito ") - segundo a mitologia indiana, uma criatura de cujo corpo o Universo foi criado. Na filosofia indiana, o termo " purusha " significa " espírito divino", macrocosmo. Na filosofia Samkhya purusha– princípio cósmico masculino (espiritual) imóvel, “ consciência pura ", contemplando o princípio feminino dinâmico - prakriti (matéria). Purushaé eterno. Paradoxalmente, sua principal propriedade é a ausência de propriedades ( nirguna )… No ensinamento original havia uma tese sobre a pluralidade dos purushas ( purusa-bahutvam ), enquanto em tratados posteriores já se proclamava o princípio de um único purusha, dotado de qualidades próximas aos atributos do Atman dos Upanishads.” 2) O “nome” de Deus é SVAROHAS (Svarog). Pela imagem fica claro que o “Nome” SVAROHAS (Svarog) está localizado no mundo Superior da matriz do Universo no espaço de Mula Purusha (Criador Primordial). Este espaço do Mundo Superior é também a morada do deus védico Maha Vishnu. Veja a seção de trabalho " Religiões da Índia"-(Figura 8). No canto inferior direito, o “Nome” do deus Perun está escrito em runas eslavas. Os demais detalhes da correspondência entre as posições dos “Títulos-Nomes” no Mundo Superior da matriz do Universo são claramente visíveis na figura.

Arroz. 4. A posição do “Nome” do deus SVAROHAS (Svarog) no Mundo Superior na figura anterior também pode ser correlacionada com a posição nos mesmos espaços do deus egípcio Montanha E Garuda — « Garuda(Sânscrito: गरुड, garuḍa IAST, “que consome tudo ( Sol)») — no hinduísmo, o pássaro montado (vahana) de deus Vishnu, o lutador de cobras Naga." A figura mostra a posição no mundo Superior da matriz do Universo, que é ocupada pelo deus egípcio Sangrento e deus védico Garudaegiptologia“—No mesmo espaço do Mundo Superior o elemento primário está localizado Akasha (visibilidade) – do 40º ao 29º nível do Mundo Superior da matriz do Universo. Abaixo está uma imagem de " terra » na forma de uma vaca – Prithvi . Falamos sobre isso na seção “ Religiões da Índia» —

Pássaro profético Gamayun

Veja também

Pássaro iraniano da felicidade Humai, Humaya

Arroz. 6. Pássaro Humaya. Por volta de 500 a.C. e. Persépolis, Irã

Pássaro mágico

De acordo com textos iranianos e árabes, Humay representado como um pássaro fênix mágico, um pássaro da profecia. Acreditava-se que ela transformava a pessoa sobre quem lançava sua sombra em um rei. Nome Homayoun em persa significa " feliz, agosto » .

Na mitologia arabizada da Ásia Central, Khumai era considerado o pássaro da felicidade, “huma do sol”, “huma da felicidade”. Havia uma lenda de que quem matasse um pássaro, Khumai, morreria em quarenta dias.

Segundo a hipótese de S. M. Abramzon, o pássaro dos contos de fadas Khumai está geneticamente relacionado à imagem de Umai - a antiga divindade feminina dos povos turcos.

Nos épicos "Ural-Batyr" e "Akbuzat" Humay aparece como uma garota cisne, filha dos celestiais - o rei dos pássaros Samrau e beleza celestial Sol ».

COMENTÁRIO 2:

Na língua iraniana, assim como no árabe, várias palavras são emprestadas do sânscrito. "Nome" Iraniano " pássaros da felicidade » HUMAYA provavelmente também foi emprestado do sânscrito. Abaixo na Figura 7 mostramos o análogo sânscrito do “Nome” HUMAYA.

Arroz. 7. A figura mostra traduções do sânscrito de palavras semelhantes em som ao “Nome” do “pássaro da felicidade” iraniano HUMAYA. A tradução final deste “Nome” pode ser – HUMAYA – “CRIADO A PARTIR DO SACRIFÍCIO” ou “CHEIO DE SACRIFÍCIO”. Por natureza, Humaya pode sacrificar e dar felicidade. Do “sacrifício” o Védico “ rei dos pássaros " ótimo Garuda. Falamos sobre isso na seção “ egiptologia" - (Capítulo " História védica do nascimento de Garuda").

Vamos continuar nosso estudo de outros “Nomes” de aves do paraíso eslavas.

Material da Wikipedia – a enciclopédia gratuita:

Ave do paraíso Sirin

Origem da imagem

Sirin também deve sua origem à tradição literária medieval. As imagens mais antigas de Sirin datam do século X e são preservadas em placas de argila, kolta e anéis de templo (Kyiv, Korsun). Nas lendas russas medievais Sirin é definitivamente considerado uma ave do paraíso , que às vezes voa para a terra e canta canções proféticas sobre felicidade futura, mas às vezes essas canções podem ser prejudiciais para uma pessoa (você pode enlouquecer). Portanto, em algumas lendas Sirin assume um significado negativo, sendo até considerada um pássaro escuro, mensageiro do submundo . Histórias sobre o efeito doce e encantador do canto de Sirin sobre os humanos estão contidas em monumentos literários do século XVII como Fisiologistas, Azbukovniki, Cronógrafos. Na literatura apócrifa é relatado que o pássaro Sirin tem medo de sons altos e, para assustá-lo, as pessoas tocam sinos, disparam canhões e tocam trombetas.

Arroz. 8. Pássaro do Paraíso Sirin na macieira ( Mitologia eslava). Primeira metade do século XIX. Sirin. Lubok XVIII V. Ave do paraíso com cabeça de donzela, representação cristianizada de sereias pagãs - forcados. Canta canções proféticas sobre felicidade futura. De manhã, no Apple Spas, ele voa para o pomar de macieiras, onde fica triste e chora; e à tarde é substituído pelo pássaro Alkonost, que se alegra e ri. Mencionado em : monumentos literários do século XVII: Fisiologistas, livros ABC, cronógrafos. Traços de caráter - segundo os apócrifos - medo de sons altos. O personagem associado é o pássaro Alkonost.

Descrição

Pinturas de artistas desconhecidos com enredo detalhado tinham as seguintes inscrições:

Na cartela o título é “O Pássaro de Sirin do Santo e Abençoado Paraíso” e o texto: “Se uma pessoa ouve a voz dela, fica cativada pelos pensamentos e esquece tudo o que é temporário, e até então a segue, até ele morre, ele nunca para de ouvir a voz dela.” Perto da cabeça de Sirin há uma inscrição: “Pela visão e pela voz”. Abaixo da imagem está o título: “Há uma lenda sobre este pássaro”. Abaixo está o texto: “Nos países indianos (que estão mais próximos do lugar feliz do paraíso) é costume que este pássaro apareça e proclame cantos como ouvir... voar para as moradias, e mais rápido que uma águia, decolando com velocidade devido aos danos do ruído, ele não aparece.

E. I. Itkina

Sirin, há um pássaro da cabeça à cintura, composição e imagem de um homem, e da cintura há um pássaro; Falam disso, falam muito da profundidade da sua existência, como se quem ouve a sua voz devesse esquecer toda a sua vida e ir para o deserto pelo seu caminho nas montanhas para morrer perdido (...).

Sirin às vezes era associado à cor lilás.

O canto de Alkonost é tão lindo que quem o ouve esquece de tudo no mundo. A lenda do pássaro Alkonost ecoa a lenda do pássaro Sirin.

Uma coroa geralmente é representada na cabeça de Alkonost. Segundo a imagem nas gravuras populares russas, a especificidade de Alkonost é a presença de seios e mãos de mulher, em uma das quais ela segura uma flor do paraíso ou um pergaminho desdobrado com um ditado sobre a recompensa no paraíso por uma vida justa na terra. Quando ele desiste da voz para cantar, ele nem se sente. E quem está perto então esquecerá tudo no mundo: então a mente o abandona e a alma abandona o corpo.” Alkonost adquire plumagem negra e se torna um pássaro da tristeza.”

Não consideraremos a Fênix, renascida das cinzas, e o pássaro Simurgh neste trabalho.