O Peru é uma terra de lendas. Um deles é sobre a origem de um povo incrível e altamente culto - os Incas, os descendentes do Sol. Os Incas criaram um império enorme, surpreendente com ordem exemplar e organização pensada nos mínimos detalhes. Sua estrutura estatal impecável lembrava uma pirâmide, à frente da qual estava o Supremo Inca - o filho divino do Sol.

Foto-1L Segundo a lenda, o sagrado Sol, criado pelo deus criador Viracocha, casou-se com sua irmã, a Lua. Seus filhos - Manco Capac e sua irmã-esposa Mama Oklio tornaram-se os primeiros governantes do reino dos filhos do Sol Tahuantinsuyu. Desde então, os senhores do império se casaram apenas com suas próprias irmãs, reproduzindo a pré-história celestial de sua espécie.

Um dos principais milagres do Império Inca é o seu surgimento em condições naturais completamente inaceitáveis ​​para a vida. A capital de Tahuantinsuyu - Cusco - foi construída a uma altura vertiginosa - 3,5 mil metros acima do nível do mar, onde não há uma árvore, não há oxigênio suficiente, reina o calor escaldante durante o dia e o frio gelado à noite. Os incas tornaram este lugar não apenas habitável, mas também fértil, graças a um milagre da engenharia - um sistema de terraços-campos em massa e irrigação artificial, para os quais foram colocados canais de até 100 km de comprimento. Esses terraços ainda são parte integrante da topografia do Peru.

O estado dos Incas é frequentemente chamado de "império de ouro". O ouro - "o suor do Sol divino" - desempenhava uma variedade de funções no país, exceto, ao que parece, a principal - não era um meio de pagamento. As reservas de ouro de Tahuantinsuyu não eram medidas em quilogramas, nem em centavos, mas em milhares de toneladas de ouro. Nem todos foram saqueados por conquistadores insaciáveis, a maioria dos incas conseguiu se esconder. Existem muitos palpites sobre o paradeiro de tesouros, cujo mistério ainda assombra a mente dos aventureiros. Os filhos do Sol forraram templos e palácios com placas de ouro, criaram incríveis obras de arte e apenas utensílios de ouro. Em Korikancha - o principal templo do estado, dedicado, é claro, ao Sol - havia um enorme disco dourado - uma imagem simbólica de um corpo celeste. O disco foi instalado de tal forma que, refletindo os raios do sol, brilhava com milhares de luzes. Durante a conquista espanhola, este símbolo do Sol divino foi jogado às cartas por um soldado analfabeto. A capital do império estava simplesmente se afogando em ouro. Um dos governantes ordenou aos seus artesãos que “teciam” uma corrente de ouro com cerca de 250 metros de comprimento para decorar a praça principal, para que durante as festividades os habitantes dançassem segurando-a nas mãos. Mas a criação mais fantástica e indescritivelmente bela que o homem já criou é o famoso jardim dourado que fica ao lado do templo principal de Cusco. Neste jardim, reproduziu-se tudo o que os habitantes do "país dourado" observavam ao seu redor: campos com milho maduro, lhamas pastando, pastores, árvores douradas, pássaros, meninas peruanas colhendo frutas, lagartos e cobras douradas, borboletas e besouros.. .

Sabe-se que após a conquista, o supremo Inca, tendo se reunido com o embaixador espanhol, ofereceu-lhe um negócio lucrativo: em troca de todo o ouro até o último grão que há no império, os brancos deixarão Tahuantinsuyu para sempre e nunca mais voltarão. aqui. Os espanhóis recusaram esta oferta, e os inúmeros tesouros que desapareceram ainda estão em esconderijos desconhecidos.

No entanto, os próprios incas valorizavam o arbusto de coca perene indescritível muito mais do que o ouro. Na agricultura do Peru, o cultivo da coca ocupou um lugar especial. A cocaína contida em suas folhas era a droga preferida dos índios peruanos. Mas apenas a nobreza tinha permissão para mascar folhas de coca, e uma certa quantidade de "erva maravilhosa" era destinada aos mensageiros dos correios e aos mineiros que trabalhavam nas minas do império. A Coca tornou-se um símbolo do Peru durante os Incas, junto com terraços e tesouros dourados.

Photo-2R Sem dúvida, o extenso sistema de estradas pavimentadas de pedra de Tahuantinsuyu está na vanguarda das maravilhas. Nem uma única civilização antiga conhece estradas tão largas e suaves, algumas das quais ainda podem ser usadas para o propósito pretendido. Em termos de força, essas estradas eram incomparáveis. Os construtores usaram lajes quadradas e retangulares lindamente talhadas em pedra durável ao colocá-las. As estradas incas se estendiam por milhares de quilômetros. Mas os índios antigos não sabiam sobre rodas ou carroças, suas belas estradas eram destinadas exclusivamente aos pedestres! Parte integrante da rede viária é o sistema de "tambos" ("pousadas"), nos quais se pode comer e também pernoitar.

Graças às estradas, o serviço postal inca é inigualável por qualquer outra civilização antiga. Os corredores - chasks - entregavam vários tipos de notícias e mensagens, transmitindo-as oralmente ou com a ajuda de uma intrincada "carta de nó" - "kip". Com a ajuda de nós em fios de lã multicoloridos, uma grande variedade de informações foi registrada, refletindo quase todos os aspectos da vida de Tahuantinsuyu. Ao mesmo tempo, a capacidade de um pequeno novelo de lã era praticamente ilimitada, o que, é claro, era mais conveniente do que a pesada escrita pictográfica, usada apenas pelos mais altos funcionários do estado.

A maior criação dos Incas, outro milagre incrível é a fortaleza gigante de Saksayuman, personificando o poder e a grandeza do império. Mesmo o tempo e os terremotos foram impotentes contra essa criação grandiosa, cuja criação até hoje permanece um mistério.

Foto-3L As muralhas da fortaleza são construídas com enormes blocos de pedra, cada um pesando cerca de 350 toneladas. Algumas pessoas afirmam seriamente que apenas alienígenas poderiam construir esta fortaleza. De fato, é difícil imaginar que os gigantes monólitos de pedra foram entregues e colocados nas paredes da fortaleza com a ajuda de cordas puxadas por pessoas. Não conhecendo o ferro, não tendo animais de tração, os antigos peruanos de alguma forma entregaram blocos de pedra dezenas de quilômetros e conseguiram encaixá-los perfeitamente um no outro! Os blocos são tão bem encaixados que mesmo agora, depois de 500 anos, é impossível colocar uma lâmina fina de navalha entre eles (os incas não usavam cimento em suas construções). Além disso, um dos mistérios de sua arquitetura é o uso de enormes pedras poligonais ao colocar as paredes. Mas lembre-se que terremotos nesta área são comuns. Graças a essas pedras resistentes a terremotos, os edifícios nativos americanos balançavam calmamente mesmo durante fortes tremores. Os espanhóis conquistadores, cujas casas desmoronaram como castelos de cartas, ficaram maravilhados com este milagre.

Outra das maravilhas da incrível organização dos Incas é a lei. As leis não eram fixadas por escrito, mas estritamente implementadas e baseadas em princípios precisos e claros.

O principal tipo de punição no Império do Sol era a pena de morte. As formas de execução da sentença de morte eram muito diversas: os condenados eram apedrejados até a morte, esquartejados, enforcados, jogados de um penhasco. As pessoas nobres foram punidas muito mais severamente do que os plebeus. Por exemplo, funcionários descuidados em seus deveres foram sentenciados a um tipo especial de punição: uma enorme pedra foi atirada em suas costas de uma altura de um metro.

Muitos outros crimes eram puníveis com a morte, como o estupro. Mas se o ofensor se casou com sua vítima antes do início do julgamento, ele evitou a punição. Por adultério, apenas representantes da nobreza perderam a vida, e os cidadãos comuns escaparam da tortura. As mulheres que abortavam eram severamente punidas. No caso de o nascituro ser um menino, a mulher era executada, se a menina recebesse 200 chicotadas. Além disso, o tribunal inca condenou à morte por incesto, apesar do fato de que, para os imperadores, o casamento com irmãs é obrigatório. E para os súditos, um caso de amor era estritamente proibido, mesmo entre primos e irmãs.

No entanto, a punição mais comum na justiça moderna - prisão - era extremamente rara em Tahuantinsuyu. Pessoas que cometeram crimes especialmente graves contra o Estado foram aprisionadas em "câmaras da morte" repletas de animais e pássaros predadores, cobras venenosas e insetos. E se uma pessoa pudesse sobreviver neste inferno por 48 horas, então ele era considerado inocente e liberado na natureza com honras.

De acordo com as leis incas, se um crime foi cometido por instigação de alguém, não foi o infrator que foi punido, mas o iniciador da violação da lei. O roubo era punível com a morte, mas se fosse provado que uma pessoa roubava da fome, um funcionário negligente que não cuidava de seu subordinado era punido ...

O Império do Sol ainda surpreende com seu tamanho enorme, organização "abelha" impecável com excelentes comunicações, rica cultura. A civilização inca é tão diferente da européia que é quase impossível compará-las a favor de uma ou de outra. Mas ainda assim, os europeus agressivos e gananciosos acabaram sendo mais fortes do que os gloriosos filhos do Sol. E o poderoso e populoso império não teve de forma alguma um fim glorioso.

Foi capturado por um punhado de conquistadores espanhóis - 182 pessoas lideradas por Francisco Pizarro. Aproveitando habilmente o conflito interno entre os irmãos que reivindicavam o trono, os conquistadores destruíram impiedosamente uma das maiores civilizações do mundo, destruindo uma rica cultura, os mais belos monumentos de arte e transformando o povo indígena livre em escravidão.

Kuzmishchev Vladimir Alexandrovich

Reino dos filhos do Sol.

História um: Ouro para lenha

Guerreiro Inca. Desenho da crônica de Guaman Poma

Ouro?

Bem, não exatamente. Há também muita prata.

E as árvores, e os pássaros, e a grama, e aquelas ovelhas de pescoço comprido?

E árvores, e pássaros, e grama, e ovelhas, e até insetos... Como aquele que está agora rastejando ao longo de seu cafetã rasgado. E contra a parede havia lenha empilhada, dourada...

Por que lenha? Está tão quente aqui que você vai cozinhar sem lenha...

Não você mesmo - cozinhe comida. Você não pode cozinhá-lo no sol.

E isso é verdade.

Os camaradas que cercavam Alonso de Molina de alguma forma imediatamente se calaram.

Você não pode levantar tal tronco juntos ”, observou o tesoureiro real, cujos deveres incluíam apreender o quinto real do saque dos conquistadores. Ele sabia quanto pesava o ouro e já havia conseguido estimar o peso de uma tora.

Capitão, talvez Alonso estivesse drogado com alguma coisa? Talvez ele tenha sonhado tudo e esteja nos enganando? ..

Um suspiro de alívio varreu a multidão.

Alonso ficou em silêncio. Ele apenas balançou a cabeça. Ele viu um jardim dourado, caminhou entre árvores douradas e arbustos ao lado de lhamas douradas, com pássaros de ouro e prata sentados nos galhos. Até lhe parecia que, à sua aproximação, eles definitivamente iriam esvoaçar. Acima de tudo, ele foi atingido por cobras, lagartos e sapos - uma espécie de escória, e também dourada! Para não irritar seus companheiros, ele não falou sobre eles.

Ouça, Francisco, mande outra pessoa. Não acreditamos em Molina, não podemos acreditar...

Francisco Pizarro acreditou em Molina. Não pôde deixar de acreditar nele depois do terrível setembro de 1527, passado na ilha de Gallo. Juntos, eles sofreram um revés atrás do outro. Eles morreram juntos em uma ilha amaldiçoada, morrendo de fome, doença, excesso de trabalho e calor terrível, do qual não havia onde se esconder. Olhando com olhos inflamados para a planície do mar sem alma, eles esperaram muitos dias por socorro salvador.

E eles esperaram. Mas eu não vou ajudar, mas... o inspetor do governador Tafur. O golpe foi brutal: o governador Pedro de los Ríos ordenou o retorno da expedição de Pizarro ao Panamá.

O fato é que no Panamá durante muito tempo ninguém acreditou na conquista das terras situadas ao sul, que foi empreendida pelo triunvirato chefiado por Francisco Pizarro. Claro que havia terras lá, no sul, mas durante três anos inteiros Pizarro e seu povo navegaram sem sucesso pelas águas do Mar-Sul em busca de um reino índio mais rico que o México. Os rumores sobre ele que circularam entre os espanhóis não foram confirmados por nada.

Pizarro fazia parte da expedição de Vasco Nunez de Balboa quando os espanhóis cruzaram pela primeira vez o istmo do Panamá e chegaram à costa do Pacífico, que chamaram de Mar do Sul. Isso aconteceu em 1513. As campanhas de reconhecimento realizadas por eles a princípio não renderam nada. Apenas alguns anos depois, quando Cortés capturou Tenochtitlan e derrotou os astecas, rumores se espalharam no Panamá sobre o reino dos índios do sul, que superava o México em suas riquezas.

O primeiro espanhol que realmente ouviu alguma coisa sobre ele foi o soldado Andogoya. Mas ele perdeu a saúde nas campanhas e, a conselho de seu comandante Pedrarias Davida, cedeu o direito de descobrir Francisco Pizarro. Não se sabe o que exatamente Andogoya sabia ou o que Andogoya disse, mas somente a partir desse mesmo dia Pizarro nunca duvidou da existência de um reino indiano no sul. Dois outros membros do triunvirato também acreditaram nele: o professor de teologia Fernando de Luque, que assumiu as funções de "diretor comercial" da conquista, e o pouco conhecido Diego de Almagro, que forneceu aos expedicionários tudo o que precisavam. Mais precisamente, o fato de ter conseguido o dinheiro arrecadado por Luke.

Equipado o próximo navio, Almagro, juntamente com os novos expedicionários por ele recrutados, partiu em busca de Pizarro, que navegava em algum lugar do sul. Em uma dessas buscas, em uma briga com os índios, Almagro perdeu um olho.

Os assuntos dos membros do triunvirato foram francamente ruins. Luke, que deve quase todo o Panamá, há muito é apelidado de Loco, ou seja, o Louco. Foi pior com Pizarro e Almagro - eles também receberam novos nomes, mas não em harmonia com os seus. Eles eram chamados abertamente de Açougueiro e Procurador, porque as expedições devoravam não apenas dinheiro, mas também vidas humanas, e no Novo Mundo, os soldados espanhóis eram uma “mercadoria” muito cara.

Os espanhóis estavam morrendo, mas não havia saque. Isso durou três anos inteiros. Por isso, em vez de outro lote de soldados “preparados” por Almagro, e provisões, Tafur chegou à ilha de Gallo com a mais estrita ordem de devolver a expedição ao Panamá. No Panamá, disseram que a ordem do governador seguiu depois que sua esposa encontrou em um dos presentes enviado a ela um bilhete com a seguinte quadra:

Tafur estava convencido de que a multidão de maltrapilhos emaciados à sua frente, apenas lembrando-lhes quem eram essas pessoas e por que eles vieram aqui com suas armas polidas para brilhar, em uma palavra dele imediatamente correriam para os navios salvadores. Mas o inspetor se enganou: o povo ouviu silenciosamente a ordem de retornar ao Panamá e, com a mesma calma, como se estivesse sob comando, voltou-se para seu líder. Eles queriam ouvir sua decisão.

Com a ponta da espada bem na areia costeira, Pizarro traçou uma linha profunda. Metal soou em sua voz rouca:

Faça a sua escolha, cavalheiros. A linha significa trabalho, fome, sede, fadiga, feridas, doenças e todos os outros perigos e dificuldades, até a perda da vida. Eles estão esperando por nós nesta conquista. Aqueles que têm a coragem de passar por eles e vencer em um ato tão heróico, que cruzem a linha como sinal de confirmação e consentimento para serem meus fiéis companheiros. Aqueles que não se sentem dignos de tão grande feito, que voltem ao Panamá. Porque eu não quero forçar ninguém...

Pizarro se lembrava bem de como Molina cruzou essa linha sem hesitar. Ele passou por cima dela como um verdadeiro camarada. Afinal, então ele não sabia que estava se tornando um dos "treze, abanado de glória". É por isso que Pizarro não pôde deixar de acreditar nele...

Aqui faremos uma pequena digressão, pois é preciso alertar o leitor que não há garantias da autenticidade da conversa acima entre Molina e o restante da expedição Pizarro, pois são produto da imaginação do autor. O texto do discurso do líder dos conquistadores espanhóis foi retirado por nós da "História Geral do Peru" do destacado cronista Inca Garcilaso de la Vega, mas também levanta dúvidas, porque Pizarro, parece-nos, naquele momento decisivo para ele deveria ter pronunciado palavras completamente diferentes. Vamos tentar explicar o porquê.

A situação dos conquistadores na ilha de Gallo era realmente desastrosa. A provisão acabou há muito tempo. Não tendo a menor ideia do mundo animal ao seu redor, os espanhóis tiveram que testar em si mesmos o "grau de comestibilidade" das criaturas vivas que conseguiam obter no mar (moluscos, crustáceos, menos frequentemente peixes) e em terra (principalmente cobras ). Ao mesmo tempo, o princípio da analogia, como os espanhóis imediatamente se convenceram, era completamente inadequado. Aqui está apenas um exemplo que confirma o que foi dito: em espanhol, o abacaxi é chamado de "piña", ou seja, "cone de abeto". Nesse caso, houve uma ilusão agradável, mas esses erros podem levar e mais de uma vez levaram às consequências mais tristes, incluindo a morte.

Não temos dados exatos sobre a força do destacamento de Pizarro no momento da chegada do inspetor Tafur. De qualquer forma, havia várias dezenas, mas mais de cem pessoas. Quando Tafur deixou a ilha, segundo várias fontes, de 13 a 17 conquistadores permaneceram com Pizarro, incluindo o próprio líder. Se lembrarmos que Tafur foi enviado para impedir a conquista em conexão com uma denúncia recebida no Panamá (sua autoria é atribuída a um marinheiro chamado Sarabia), então o programa de "feitos heróicos" delineado no discurso de Pizarro, e especialmente a afirmação de que o método de violência lhe é estranho, não se aproxima muito dos fatos reais. Pois no destacamento provavelmente houve um motim. Ele não foi o primeiro e nem o último. By the way, em tais tumultos, os espanhóis morreram muito mais do que em batalhas com os índios.

Mais distante. Os espanhóis não vieram ao Novo Mundo para se glorificar com feitos heróicos. Eles estavam procurando ouro - a maneira mais rápida, fácil e confiável de ficar rico, de acordo com os conceitos da época. É por isso que, tendo traçado sua famosa linha com sua espada, Pizarro teve que convencer seus companheiros de que estava pronto para morrer não por honras e fama duvidosa, mas por enriquecimento pessoal, porque mesmo os títulos mais altos e os nomes em si não salvavam da pobreza e da ruína das condições do que era então a Espanha. Atrás da linha, embora ainda não muito claramente, os contornos de um reino indiano fabulosamente rico ainda eram visíveis. Todos podiam vê-los, para isso bastava querer realmente vê-los.

Tahuantinsuyu era o mais analfabeto de todos os estados do mundo antigo, semelhante em termos de desenvolvimento socioeconômico. Toda a população do país era analfabeta no sentido literal da palavra, e o último Tauantinsuan alfabetizado foi simplesmente queimado na fogueira. E eles o queimaram justamente porque ele era alfabetizado. E como se alfabetizar se não há letra?

É até assustador imaginar todo o absurdo monstruoso da situação em que tudo, literalmente tudo, precisa ser dito em voz alta para que esse “tudo” se torne propriedade de pelo menos mais uma pessoa. Você não pode escrever. Não pode ser lido. Você não pode contar secretamente. É impossível descrever em detalhes. Não é possível escrever resumos para apresentações. Você não pode preparar um discurso. Você não pode nem escrever isso. Mas e os casos de plágio? Como provar quem escutou quem e o que exatamente para passar como seu?

Eles dizem: "A palavra não é um pardal, vai voar - você não vai pegá-lo." Em Tahuantinsuyu, todas as palavras esvoaçavam como pardais. Parece que a ausência de escrita garantia sua indefinição, mas nas mãos hábeis dos filhos do Sol, tal indefinição da palavra poderia facilmente se tornar seu oposto. É por isso que no Império Inca as palavras não foram jogadas ao vento. Os Filhos do Sol não gostaram disso.

Mas a escrita é um fenômeno de palco, e se considerarmos o caso de Tahuantinsuyu a partir dessas posições, então a ausência de escrita entre os incas exige... provas.

Em primeiro lugar, uma estrutura estatal semelhante ao reino dos incas não poderia existir sem a fixação da fala oral. Você não precisa ter conhecimento especial para ter certeza disso. Faça a si mesmo a pergunta: como proteger da distorção uma determinada ordem que deve ser transmitida o mais rápido possível de Cuzco, por exemplo, para Quito, se não houver carta?

É claro que a memória humana é um armazenamento de informações bastante confiável, e um memorizador especialmente treinado pode ser instruído a reproduzir literalmente qualquer texto em tamanho e conteúdo. É verdade que aqui não se pode passar sem perder tempo, e o próprio autor do texto deve sabê-lo de cor para ensiná-lo ao memorizador. Este não é um problema fácil, especialmente para Tahuantinsuyu, onde o único meio de transferência de informações era uma pessoa. E é por causa disso.

Imaginemos que interesses de importância nacional exigiam que uma mensagem fosse urgentemente transmitida de Cuzco a Quito, sobre a qual somente o governante poderia decidir. Essas cidades estavam separadas por uma distância de cerca de dois mil quilômetros. Os correios da Chaska superaram em cinco dias. Eles corriam dia e noite, passando o bastão um para o outro, percorrendo um trecho médio da estrada de cinco quilômetros de extensão. Consequentemente, cada um deles superou sua seção em 18 minutos. Isso é mais lento que o atual recorde mundial para a mesma distância - 13 minutos e 12,9 segundos. Mas o recorde foi estabelecido em um estádio com uma superfície especial, e Chasquis correu por estradas de montanha cheias de descidas íngremes e longas subidas, e correu em qualquer clima.

Pode-se supor que os chaskas foram treinados não apenas para correr, mas também para memorizar textos. Se levasse apenas dois minutos, todos os quatrocentos mensageiros teriam que correr na velocidade do atual campeão. Quatrocentos campeões - não é demais para um reino?

Reduzir pela metade o comprimento do palco aumentaria a velocidade de corrida, mas não duas vezes, mas muito menos, mas o número de minutos perdidos para memorização dobraria. Ao mesmo tempo, a possibilidade de distorção do texto aumentaria para 1600 casos, pois cada uma das 800 horas lidaria com o texto duas vezes: ele mesmo o memorizaria e ajudaria outro mensageiro a memorizá-lo. Em assuntos vitais - guerra, rebelião de vassalos - isso é inaceitável.

Pegamos apenas um caso possível. Ele mostrou claramente que nas condições específicas de Tahuantinsuyu, o discurso por si só não poderia satisfazer as necessidades do estado relacionadas à entrega de informações. Daí a conclusão: assim que o reino dos incas existiu por mais de uma dúzia de anos e não morreu de caos geral, algum tipo de sistema para fixar a fala ou as informações contidas nele operava em Tahuantinsuya.

Assim foi. Em Tahuantinsuyu havia uma chamada "carta de nó", ou quipu (em quíchua). Mas antes de passar para a história de como eles a usaram, queremos expressar nossos pensamentos sobre por que os incas não tinham uma carta.

Comecemos pelo fato de que ainda hoje, em sentido estritamente científico, é impossível dizer que os incas não tinham uma carta. Seria mais correto dizer que nenhuma escrita ou qualquer outra forma possível de fixação da fala oral foi encontrada, e isso nos leva a supor que os incas não tinham uma carta. No entanto, há uma indicação direta do cronista Montesinos de que os incas tiveram um período em que possuíam uma língua escrita própria. Montesinos dá seu nome em quíchua - "kelka" e relata que os incas proibiram o uso da letra. O cronista relata os detalhes do aparecimento da proibição: durante o reinado do inca Tupac Kauri Pachacuti (lembre-se que existem 104 nomes de governantes incas no capaccun de Montesinos), várias províncias não sucumbiram à persuasão dos incas e fizeram não se juntar voluntariamente ao seu reino. Então grandes sacrifícios foram feitos para consultar Ilya Tisi Viracocha. Havia apenas uma resposta: a causa da "infecção" eram as letras que não deveriam mais ser usadas.

Tupac Kauri Pachacuti imediatamente emitiu uma lei proibindo, sob pena de privação da vida, "o uso de kelki, que eram pergaminhos e certas folhas de árvores nas quais eles escreviam". O decreto do governante foi executado com tanta precisão que depois daquele incidente "os peruanos nunca mais usaram a escrita. E quando algum tempo depois um estudioso de Amauta inventou as letras, ele foi queimado vivo. E desde então eles usam fios e pilhas ...".

A Crônica de Montesinos está sozinha na série de escritos sobre o reino dos Incas por causa de sua capaccuna. Pense por si mesmo: como, na ausência de uma letra, uma lista de governantes com 104 nomes poderia ser preservada? Mesmo que cada um deles governasse em média apenas cinco anos, no total seu reinado durou cinco séculos. Mas uma dinastia tão longa simplesmente não tinha para onde governar, sabemos disso pelo esquema geral de datação das civilizações do Peru antigo. Não há lugar para tal educação pública.

Ao mesmo tempo, muitas das informações da crônica de Montesinos não dão a impressão de falsificação - seu escritor deveria ter um conhecimento muito profundo e uma imaginação incrível.

Mas se os incas realmente usavam a escrita, como se pode explicar que, no auge do poder de Tahuantinsuyu, esse componente praticamente indispensável da cultura espiritual desapareceu sem deixar vestígios e desapareceu tão fundamentalmente, como se nunca houvesse uma carta? Coloquemos a questão de outra forma: por que foi necessário destruir a carta, se sem ela o estado criado pelos filhos do Sol começou a ter dificuldades em suas atividades diárias e vitais?

Apenas uma resposta se sugere: os incas encontraram, inventaram ou tomaram emprestado um certo substituto para a escrita, que os satisfez completamente. Quipu acabou sendo um substituto.

Com muita certeza, podemos dizer de quem exatamente os filhos do Sol poderiam emprestar a kipá: nos desenhos deixados pelos Mochis, vemos figuras de pessoas correndo velozmente segurando objetos muito parecidos com a kipá em suas mãos .

Agora resta saber se o kipu poderia substituir a escrita e se tinha alguma vantagem que os Filhos do Sol não apenas notaram, mas também usaram em suas atividades estatais.

Vamos começar com os benefícios do quipu, pois eles estão bem na superfície. No reino dos filhos do Sol, qualquer mensagem era transmitida apenas com a ajuda de um chaska. Se acrescentarmos a isso que "as mensagens de retransmissão às vezes eram entregues por centenas de pessoas, enquanto percorriam centenas e milhares de quilômetros de viagem, torna-se óbvio que pergaminhos ou folhas de árvores, que serviam de papel para os incas, se transformaram em bagagem muito desconfortável, porque não é apropriado que os governantes entreguem mensagens amassadas ou amassadas.

É óbvio que o Sapa Inca foi abordado sem familiaridade inadequada, razão pela qual seu nome, juntamente com títulos geralmente aceitos e apelidos individuais (como "o maior", "o mais nobre") poderia ocupar um ramo inteiro, e não apenas uma folha de uma árvore, mesmo quando nm era palmeira - conhecemos esse detalhe de Montesinos. Se levarmos em conta a tendência dos sujeitos a sinais de atenção puramente externos, dos quais depende muito mais do que o conteúdo da própria mensagem, não é difícil imaginar como os documentos cresceram, invariavelmente se transformando em elogios desenfreados ao governante .

Como mostra a história, a luta contra tais fenômenos é uma tarefa absolutamente fútil, e embora naquela época o problema do meio ambiente não fosse tão agudo como é hoje, os filhos do Sol ainda eram relatados quantos e quais palmeiras eram gastas em esta ou aquela mensagem.

Enquanto isso, um quipu é apenas um novelo de fios de lã ou algodão. Cabe facilmente em qualquer bolsa (os Incas não tinham bolsos nas roupas). Kipah pode ser dobrado, enrugado e até amassado, mas não muito duro para que os nós não se soltem. Mas agite um pouco este feixe de fios, e nem mesmo o governante mais perspicaz adivinhará o que aconteceu com o quipu durante sua entrega. Ao embalar um fardo em uma bolsa, era importante lembrar uma coisa: os fios não devem se emaranhar e a lã não deve cair se a viagem for longa. Tudo era extremamente simples, se você mostrasse atenção elementar, e os súditos dos filhos do Sol nem precisavam ser avisados ​​sobre isso. Lembre-se de que a punição mais popular era a execução.

Assim, o quipu teve uma vantagem decisiva na entrega de mensagens urgentes nas condições de Tahuantinsuyu.

Agora vamos a uma questão mais importante: o quipu poderia substituir a escrita, se não como um equivalente da fala, então para transmitir a informação específica contida nela?

Não pode haver duas opiniões aqui: sem dúvida, poderia. Compilamos um quipu condicional a partir dos elementos descritos por aqueles que usaram o quipu na vida. Esses elementos incluem:

1. O cordão é a base do quipu.
2. Suspensão de rosca de 1ª ordem (acoplada ao cordão).
3. Suspensão de rosca de 2ª ordem (anexa à anterior).
4. Suspensão de rosca de 3ª ordem (anexa à anterior).
5. Suspensão de rosca auxiliar (acoplada a outras roscas).
6. Sinal determinante do conteúdo de quipu.
7. O nó é simples - há até nove peças em um fio.
8. Nó "flamengo" - até nove peças por fio.
9. O nó é complexo - até nove voltas cada. A cor do fio também transmitia o conteúdo do quipu. Encontramos 13 cores diferentes, incluindo (Ettenki. Existem linhas de uma, duas e três cores. Não há outras combinações de cores.

Um cálculo de computador mostrou que apenas um quipu, composto pelos elementos listados (incluindo as cores dos fios) com três fios-pingentes de primeira ordem, dá 365535720353 combinações! Com a introdução do quarto segmento e subsequentes, o número de combinações aumenta rapidamente. Enquanto isso, no templo de Pachacamac, foi encontrado um quipu que pesava seis quilos. Um novelo de lã semelhante conectará Moscou a Leningrado. Tal quipu poderia conter informações comparáveis ​​apenas a um livro de referência estatística de vários volumes.

No entanto, que informações continha o quipu inca? Ou, talvez, a fala sonora tenha sido transmitida ao kipu, e neste caso temos apenas uma forma peculiar de sua fixação? De fato, o número de combinações obtidas por nós confirma essa possibilidade.

Quase todos os cronistas e pesquisadores modernos acreditam que o quipu continha e registrava apenas dados digitais. É verdade que literalmente tudo o que pode ser contado foi registrado no quipu, começando pela população do reino, como já mencionado, terminando com sua riqueza natural, indicando o número de árvores frutíferas e até grandes animais silvestres que foram capturados durante a famosas "caças reais".

Infelizmente, pouco se sabe sobre a técnica e métodos de registros específicos em quipu. Sabemos, por exemplo, que os nós eram unidades de contagem, que eram mantidas em dezenas - portanto, não mais do que nove nós idênticos em um fio. O décimo nó significaria o aparecimento de um dez, que era a unidade inicial do próximo pedido e estava localizado no fio acima. Acima das dezenas havia centenas, depois milhares e assim por diante. Em outras palavras, no fardo, os sinais-nós digitais foram localizados verticalmente e de baixo para cima de unidades a dezenas e centenas. Aparentemente, nós complexos também desempenharam o mesmo papel.

Objetos homogêneos deveriam ser fixados na pilha. Temos prova direta disso na lista de armas. O princípio de fixá-los também é conhecido: o mais importante ou importante dos itens listados sempre foi colocado em primeiro lugar. No caso das armas, como lembramos, os incas começaram a contagem com espadas longas. Deve-se supor que, ao calcular os suprimentos de alimentos, o milho sempre foi listado primeiro, seguido pelas batatas.

Por esse princípio, é possível identificar muitos outros itens que encabeçaram as listas no quipu, mas hoje não adiantará muito, pois poucos quipu sobreviveram - o material de origem para decifrar e "ler" essa forma de fixação de informações . Além disso, não há dados que revelem o princípio de compilar (e compilar de que material?) signos - determinantes do conteúdo de um determinado quipu. É possível calcular com precisão quantas unidades são fixadas em um determinado quipu, mas que tipo de unidades ou unidades de quê, apenas o signo determinante respondeu: "pedaços de matéria", "bastões" e afins. O que correspondia exatamente ao que permanece um mistério.

O cronista espanhol Antonio de la Calancha escreveu em sua Crônica Moralizada que os quipus eram usados ​​para transmitir nomes próprios e províncias por meio de vários qualificadores. Ele também deu um exemplo de uma construção conceitual muito complexa. Se acrescentarmos ao acima que os filhos do Sol mantinham uma coleção de suas leis e costumes em uma pilha, e seus poetas e cientistas usavam uma pilha para memorizar textos pré-compostos e poemas inteiros, então surge involuntariamente o pensamento: como então a pilha diferia da escrita?

Queremos especular aqui sobre o que o quipu pode realmente ser.

Foi derivado quase exclusivamente das construções especulativas do autor, no entanto, nossa hipótese foi apoiada por dois pesquisadores peruanos de autoridade - Victoria de la Jara e Carlos Radicati (este último estudou e descreveu em detalhes quase todos os quipu que sobreviveram até hoje ).

Então, o que sabemos sobre o quipu hoje? Primeiramente, com a ajuda deles, as informações foram registradas, armazenadas e transmitidas, refletindo quase todos os aspectos da vida de Tahuantinsuyu. O quipu continha todas as estatísticas do reino - cobria tudo o que podia ser calculado. Os incas usavam um sistema de fixação de dados, distinguindo seus registros em um quipu de acordo com algum código previamente desenvolvido e comum a todo o império. Isso resultou em uma capacidade muito maior dos próprios quipus. Pode-se supor que todas as informações foram reunidas em um "quipu de âmbito nacional", o que é evidenciado pela descoberta em Pachacamac.

Os cálculos mostraram que a capacidade do quipu era praticamente ilimitada. Os incas podiam gravar qualquer dado digital neles em um material pequeno em volume (em comprimento). Esta foi a segunda característica do quipu.

As afirmações dos cronistas de que o quipu era capaz de transmitir construções conceituais complexas, bem como elementos individuais da fala sonora (nomes próprios, nomes) indicam claramente que os incas de alguma forma adaptaram o quipu para armazenar tais informações: textos de leis, descrições de costumes, poemas e lendas históricas e heróicas.

Mas a principal característica era o apego absoluto do kipu a uma pessoa especialmente treinada para trabalhar com ele. Sem o kipukamayoka, o kipu se transformou em uma bola de fios simples.

Os espanhóis, que encontraram o quipu na vida real, ficaram literalmente chocados com a rapidez e precisão com que a informação lhes foi dada. Tomando o kipá em suas mãos, o kipukamayok imediatamente começou a ler as informações contidas nos fios e nós. A voz mal acompanhava o olhar e o movimento das mãos. Parece um pouco rude, mas o kipu e o kipukamayok eram um único dispositivo, duas partes de uma "máquina de memória" que se transformava em nada se faltasse uma delas.

Tudo isso sugere que, no caso do quipu, era um "dispositivo de cálculo" vivo no qual a informação era criptografada preliminarmente com sinais matemáticos. Naturalmente, o processamento matemático do material foi realizado pelo próprio kipukamayok, e ele o fez oralmente e manualmente. Da mesma forma, as informações foram extraídas oralmente e manualmente do quipu. Não há dúvida de que somente os incas poderiam lançar a “máquina da memória”, pois ela foi criada exclusivamente para servir ao seu aparelho estatal.

Quipu provou ser tão conveniente e, nesse sentido, útil para governar um estado tão gigantesco como Tahuantinsuyu, que os filhos do Sol foram para a proibição de escrita pesada para abrir completamente o caminho para o quipu. Do ponto de vista das exigências momentâneas do período inicial da criação do reino de todos os quíchuas, tal proibição parece não apenas aceitável, mas até útil, pois deu vantagens significativas na condução dos assuntos do estado. Não esqueçamos: durante um século inteiro, os incas travaram guerras agressivas que exigiam alta disciplina e máxima consideração de recursos. Nesta área crucial, o quipu venceu inegavelmente a competição pela escrita.

Somente a crença nas sérias vantagens do quipu poderia levar à proibição da escrita. Encontrar uma razão adequada para a proibição dos filhos do Sol não foi difícil. Bastou, por exemplo, recorrer ao velório principal e, tendo recebido a resposta desejada - todos os problemas e todo o mal da carta - aprovar a máxima divina!

Mas, tendo obtido vantagens óbvias na solução dos assuntos de estado graças ao kip, os filhos do Sol causaram danos irreparáveis ​​​​à sua cultura espiritual. É verdade que não começou a ser sentida imediatamente, pois a vida cultural continuou a se desenvolver intensamente, e engenhosos cientistas-amautas buscaram e encontraram formas de consolidar no tempo os resultados da produção espiritual de seu povo, inclusive no campo da literatura, filosofia, direito e suas outras manifestações.

Além disso, parece-nos que a proibição de escrever poderia, em certo sentido, até desempenhar um papel positivo em termos de alguma democratização de certas áreas da cultura criativa. Para esclarecer nosso ponto: em uma sociedade de classes antagônica, escrever, como a educação em geral, era privilégio das classes dominantes. Eles não apenas guardaram esse privilégio, mas também estreitaram deliberadamente o círculo daqueles que poderiam usar a carta. Era uma barreira artificial, mas absolutamente real em uma forma de criatividade como, por exemplo, a literatura. A proibição de escrever, por assim dizer, a removeu, colocando todos os estratos da sociedade em pé de igualdade. Ele obrigou as autoridades a buscar formas de ampliar o círculo de pessoas que assumiriam as funções de mantenedores das tradições orais, aqueles que, em nome dos interesses do clã governante, difundem essas tradições entre a população em geral, por exemplo , realizando takas incas em feriados rituais de membros comuns da comunidade. E o número de tais cantores, tirados das pessoas comuns, cresceu.

Os kipukamajoks rurais também não eram incas, mas pela natureza de suas principais ocupações, já haviam começado a se afastar de seu ambiente natural. O mesmo aconteceu com outros tipos de criatividade, incluindo as humanidades, para usar a terminologia moderna. Pois com toda a sua alta confiabilidade, a memória humana é capaz de apresentar surpresas desagradáveis. Eles precisavam ser segurados. Além disso, o homem é mortal, e a morte muitas vezes vem inesperadamente.

Tudo isso foi entendido pelos filhos do Sol. Para não perder o conhecimento acumulado, os incas tiveram que criar toda uma instituição de "cópias vivas" sob o estrito controle das autoridades oficiais. Se foi criado separadamente do instituto dos Kipukamayoks, ou se eles formaram um único todo, não nos comprometemos a dizer, mas memorizadores profissionais, como os Kipukamayoks, viviam em todas as aldeias. Seu trabalho foi altamente considerado em Cusco.

A preocupação mais importante do clã de governantes era também a educação cultural dos próprios incas. Para saber se o memorizador comunal assimilava corretamente os feitos e feitos heróicos dos filhos do Sol, os próprios filhos do Sol deviam conhecê-los de cor. isso é apenas um exemplo. Ele mostra de forma bastante convincente que apenas os incas que possuíam o conhecimento relevante poderiam se envolver em atividades estatais, mesmo em "escala distrital". É por isso que os incas davam grande importância não apenas aos militares, mas também à educação civil de sua geração mais jovem. Mesmo sob o Inca Roca, uma escola especial foi estabelecida em Cuzco, na qual os jovens filhos do Sol estudavam.

É óbvio que Tahuantinsuyu estava procurando pessoas talentosas nas humanidades da mesma forma que estão procurando arquitetos, artistas, artesãos talentosos. Mas o talento não obedece às leis da estratificação social da sociedade. Ele não quer levar em conta a origem de quem ele gostou. Os pragmatistas incas não podiam deixar de notar que aqui seu Pai-Sol fez omissões. E por causa de seus interesses de clã, embora contrários às suas próprias leis e costumes, os governantes de Tahuantinsuyu olhavam por entre os dedos como a elite intelectual imperial do reino estava sendo corroída às custas de pessoas da população não-inca de o país. A carta, sendo privilégio da nobreza, certamente retardaria esse processo.

Sabe-se que em Cuzco, na corte do Sapa Inca, sempre houve parentes próximos, principalmente os filhos dos governantes dos reinos e terras anexadas a Tahuantinsuyu. Eles estudaram em Cuzco a língua, as leis e os costumes dos filhos do Sol, mas ao mesmo tempo e involuntariamente desempenharam um papel de destaque na vida cultural do país. Todos os súditos dos incas eram obrigados a usar seus trajes "nacionais", a manter suas tradições, como se reproduzissem em miniatura aquele reino e aquelas terras de onde vinham. Claro, tudo isso, em parte, era de natureza teatral. Mas não menos indiscutível é o fato de que o "espetáculo" organizado pelos filhos do Sol foi um meio eficaz de intercâmbio cultural entre os grupos etnicamente diversos da população Tahuantinsuyu. Criou boas oportunidades para o conhecimento mútuo das manifestações das realizações espirituais e culturais gerais de todos os grupos étnicos.

Os incas, como sabemos, distinguiam-se pela tolerância religiosa e suscetibilidade às conquistas de outras pessoas, se nelas encontrassem elementos úteis para si mesmos. Sabemos também que todos os principais ídolos dos povos conquistados pelos Incas foram entregues a Cuzco. Esses ídolos não eram ociosos, pois depois de reconhecer o poder supremo do Sol, os Incas não interferiram no culto a essas divindades. Sob tais condições, a possibilidade de um intercâmbio cultural ativo em Cusco não parece irreal.

Naturalmente, este processo complexo não deve ser encarado de ânimo leve. Ninguém corria atrás do outro em Cusco na esperança de espionar algum feito notável, um vizinho, para adotá-lo imediatamente. Ninguém anunciava sua sorte na esperança de que outros os apreciassem. Tudo era muito mais simples e mil vezes mais complicado, mas o próprio fato de conviver com tantos povos diversos, o contato constante, quase diário entre eles, não podia deixar de afetar o modo de vida de cada um deles, sua cultura, a estrutura dos pensamentos e a psicologia.

"Cem mil casas" e um grande número de palácios de Cuzco foram preenchidos não apenas pela nobreza. O desejo de mostrar aos incas sua devoção e amor, as riquezas de seu reino, incluindo pessoas talentosas, forçou os não-incas a trazerem consigo mestres verdadeiramente notáveis ​​de seu ofício nos mais diversos campos da cultura, arte e artesanato. Foi uma fonte inesgotável de enriquecimento para a vida cultural do país, pois o que Cusco reconheceu se espalhou por todo o reino.

Não, não sabemos os nomes desses notáveis ​​mestres, mas eles eram, não poderiam ser, porque mesmo o clã de governantes mais onipotente não é capaz de criar a cultura de um povo inteiro.

A julgar pelos vestígios da cultura material dos incas que chegaram até nós, podemos concluir que a ausência da escrita quase não teve efeito no desenvolvimento do pensamento científico e técnico. É claro que nesta esfera da atividade humana, os incas tinham lacunas gigantescas, mas estão mais conectadas com as condições naturais da região. Mas não estamos tão interessados ​​nas lacunas do conhecimento dos índios quéchuas, mas em suas realizações. Eles falam de forma muito mais vívida e convincente sobre o nível de seu desenvolvimento.

Vamos começar com o principal, desde os fundamentos da atividade trabalhista de Tahuantinsuyu, da agricultura. Sim, os incas usavam uma simples vara pontiaguda com um ponto de apoio para soltar o solo para as plantações. Mas eles também construíram todo um sistema de grandes terraços-campos, forneceram suas terras com irrigação artificial, para os quais colocaram canais às vezes com dezenas ou até mais de cem quilômetros de comprimento. Seções separadas desses canais e muitos terraços artificiais ainda funcionam hoje. Os incas entenderam a importância do fertilizante, a necessidade de usá-lo constantemente. Excrementos de pássaros - o famoso guano hoje - tornaram-se um meio eficaz de aumentar as colheitas e, nas areias áridas da costa do Pacífico, os índios inventaram uma maneira de semear milho, o que lhes permitiu colher uma colheita abundante.

Mais distante. As estradas de Tahuantinsuyu, que despertam a admiração de nossos contemporâneos, exigiram não apenas a mobilização de enormes forças, mas também um bom cálculo de engenharia. Para arrastar a gigantesca pedra colocada nas paredes da fortaleza principal dos incas Sacsayhuaman, além de milhares e milhares de mãos Pureh, também foram necessárias a mais alta habilidade e coragem do pensamento técnico.

Pode-se continuar a lista das realizações do gênio dos quéchuas e de outros povos, que foram incorporadas na vida cotidiana de Tahuantinsuyu. Muitas vezes, essas conquistas ultrapassaram o nível de desenvolvimento socioeconômico das pessoas que as originaram.

Infelizmente, não sabemos nada específico sobre muitos sucessos da ciência indiana. Ou melhor, sabemos que eles eram, mas o que eles foram expressos e como eles foram criados é praticamente desconhecido hoje. Isto é principalmente sobre a medicina indiana. É difícil acreditar que os incas viveram 150 ou mesmo 200 anos, como os cronistas escrevem sobre isso. Mas na "História do índio" do capitão Sarmiento, bem como em documentos recentemente publicados no Peru, datados de 1573, aparecem as assinaturas dos incas, cuja idade se diz ter mais de 90 anos. São provas vivas de longevidade, e não de caso isolado, mas de todo o fenômeno, confirmado pelos espanhóis. Foi o resultado da medicina nativa americana, que aderiu amplamente ao princípio da medicina preventiva. Algumas de suas atividades ou técnicas são amplamente conhecidas e praticadas pelos povos de outros continentes: lavagem regular do estômago e intestinos, jejum rigoroso, entre outras. Mas também havia aqueles de que os europeus nem tinham ouvido falar.

Por exemplo, Inca Garcilaso descreveu em detalhes o que os Incas faziam para manter seus dentes em perfeitas condições. Ele próprio duas vezes, conforme exigido pelo tratamento, foi submetido a essa tortura dolorosa, que salvou seus dentes até o fim de sua vida. O tratamento consistia no fato de que um pedaço de raiz aquecido no fogo era aplicado nas gengivas, em que o suco literalmente fervia. As gengivas foram queimadas, mas o resultado justificou o sofrimento do paciente. Tendo descrito esta técnica, o cronista não poderia dizer ao leitor o principal: a raiz de qual planta os curandeiros incas usavam.

Os curandeiros indianos, com a ajuda de algumas ervas, removeram o espinho do olho dolorido em várias sessões. Eles salvaram pessoas infectadas com veneno cadavérico e curaram outras doenças que os médicos espanhóis se recusavam a tratar.

A perda de terapias nativas americanas, bem como medicamentos nativos americanos, não foi intencional. O rugido dos canhões e a completa indefesa contra as espadas de aço fizeram os índios acreditarem na absoluta superioridade dos espanhóis em tudo. Um dos filhos do Sol, em uma conversa com seu parente mestiço, admitiu que e se? os espanhóis deram aos incas apenas tesouras, os filhos do Sol teriam dado todo o seu ouro em agradecimento.Os incas, que observavam cuidadosamente seus penteados curtos, tiveram que cortar os cabelos com facas de pedra, o que causou muitos transtornos. Claro, isso é um exagero óbvio, mas reflete a forma feia com que os índios perceberam seu atraso técnico.

A presença da escrita entre os incas não eliminaria esse complexo de inferioridade, mas certamente teria penetrado, por exemplo, na medicina indiana e nas receitas quéchuas; médicos poderiam chegar aos nossos dias.

A superioridade européia em tecnologia e ciências, especialmente aquelas associadas ao uso de ferro e aço, literalmente suprimiu o pensamento científico indiano. Quando as pessoas que entraram em contato com as conquistas indianas se lembraram delas, descobriu-se que ninguém mais sabe sobre elas ou finge não se lembrar dos velhos segredos. Pois a essa altura os espanhóis conseguiram transformar-se de deuses-viracoques em tiranos e opressores, e não dedicam essas pessoas aos seus segredos.

O dano mais cruel e irreparável devido à falta de letras entre os incas sofreu as humanidades e a literatura. A música folclórica e a arte da dança sofreram muito menos. Pois só pode ser destruído junto com o povo criador, mas os espanhóis nunca conseguiram realizar tal "evento", embora durante os anos da conquista e o primeiro século de domínio colonial da terra! Tahuantinsuyu foram literalmente devastados e a população indiana diminuiu dez vezes e, segundo algumas fontes, até mais vezes! Mas o povo quéchua perseverou e sobreviveu, apesar de todas as cruéis vicissitudes do destino. Também está vivo o seu folclore, no qual ainda hoje se adivinham tradições milenares, enraizadas no passado lendário do grande povo indiano.

Em Tahuantinsuyu, junto com o folclore, havia outra literatura, embora também oral, mas completamente profissional. Era de natureza oficial e pode ser chamada de literatura personalizada. Naturalmente, os filhos do Sol agiam como clientes; os executores das ordens eram escritores profissionais. As composições foram criadas de acordo com o “caso” aprovado pelas autoridades e com uma tarefa específica.

Tal criatividade não era "folclore da corte", embora esteja em algum lugar próximo a ela. Supunha-se que influenciasse os círculos mais amplos do assentamento, incutindo medo e humildade, amor e reverência nos súditos dos filhos do Sol.

Os temas de tais composições de texto podem ser religiosos e seculares, mas na maioria das vezes combinam esses dois princípios, refletindo o estado real das coisas no reino. A forma mais popular de escrita eram os textos históricos: sagas históricas e heróicas que contavam sobre os feitos dos filhos do Sol na guerra e na paz. Como um dos maiores conhecedores do folclore quéchua, o boliviano Jesús Lara (como todos os estudiosos acreditam), testemunha que os textos incas não chegaram até nós.

E isso é compreensível. Os eventos mais memoráveis ​​da vida dos Incas, suas lendas, os planos divinos do Sol estavam associados a eles. Contra tudo isso, os monges católicos lutaram impiedosamente, tão apropriadamente chamados de "estripador da heresia", mas em essência, os destruidores das culturas indianas.

Esses e outros textos ficaram guardados na memória do homem. Índios especialmente treinados memorizavam essas "canções", pelas quais desfrutavam de benefícios especiais. Eles, por sua vez, tiveram o cuidado de ensinar as "canções" para seus próprios filhos ou outras pessoas capazes. “E hoje entre essas pessoas”, escreveu Cieza de Leon, “falam sobre o que aconteceu há quinhentos anos como se dez anos tivessem se passado desde então”.

Estamos falando, como vemos, de memorizadores profissionais. Havia vários desses "cantores" em cada província, cujas funções aparentemente incluíam também a compilação dos próprios textos, embora a questão não seja totalmente clara. Exatamente os mesmos memorizadores viviam na corte do Sapa Inca. Os principais textos oficiais de takas heróicos foram compostos lá.

Dissemos que os escritores de textos oficiais tinham que influenciar suas obras em diferentes estratos sociais da sociedade inca. Mas este não foi o fim de seu trabalho. "Amauts ... - escreve Inca Garcilaso, se encarregaram de apresentá-los (os eventos mais importantes. - V.K.) em prosa, em histórias históricas, curtas, como uma fábula, para contá-las de acordo com a idade às crianças; tanto os jovens como os incultos dos campos..."

Sabe-se também que os Amauts compunham “comédias” e “tragédias”, que “sempre reproduziam com precisão, e seu conteúdo sempre dizia respeito a eventos militares, triunfos e grandezas de reis do passado e outros homens heróicos”. Eles foram realizados na presença de Sapa Incas e toda a nobreza em festividades especialmente solenes! ou triunfa por ocasião da vitória dos filhos do Sol.

No capítulo anterior, utilizando as histórias dos cronistas, visitamos o festival de Intin Raimi. Os mesmos feriados, mas menos magníficos: eram realizados durante os primeiros anos da colônia, porém, em uma ocasião pouco usual para os índios, por exemplo, o "Santo Sacramento". Eles foram realizados na praça central de Cusco, aos pés da Igreja Católica. Junto com os espanhóis, os manifestantes foram recebidos pelos Filhos do Sol (naquele momento - em meados dos anos cinquenta do século XVI - havia duplo poder no Peru).

Os índios marcharam em colunas. Cada um, como era costume na época dos incas, representava seu próprio reino. Diante da "tribuna" a coluna parou para tocar sua própria "tragédia" curta, na qual, mostrando um episódio importante da vida do povo, os manifestantes se glorificavam, assim como as autoridades (no caso, a cidade ). Os trajes dos índios correspondiam ao traje aprovado pelos incas.

A celebração à maneira inca do "Santo Sacramento", contou o Inca Garcilaso, quase terminou em massacre: quando foi a vez dos índios Cañari falarem, seu líder Chilchi retratou sua ajuda aos espanhóis com a ajuda de Símbolos incas. Além disso, Chilchi tirou a cabeça falsa de um inca, escondida sob um manto, que ele mesmo havia matado.

Enquanto os espanhóis lutavam para entender o que os Cañari estavam retratando, os incas correram contra os infratores. Agarrando Chilchi, os incas "levantaram-no bem acima do solo para bater a cabeça no chão" - um método bastante peculiar de trabalho missionário. Apenas a intervenção precipitada dos espanhóis salvou os Chilchi da morte certa, pois todos os outros índios também correram para os Cañari para vingar o insulto a seus antigos senhores.

Inca Garcilaso foi testemunha ocular deste evento; na "tribuna" estava seu pai, que naqueles anos era o Corregedor de Cuzco.

As performances que os índios então representavam perante as autoridades de Cuzco foram acompanhadas pela performance dos heróicos takas dos incas, mas o cronista nem sequer menciona seu conteúdo e não reconta seu texto. E novamente, com particular agudeza, você sente a amargura da perda desses documentos autênticos, o que poderia explicar muito da história de Tahuantinsuyu. Não há dúvida de que ajudariam a entender como os filhos do Sol se viam e, mais importante, como queriam se apresentar a seus súditos e outros povos. Esclareçamos nosso pensamento com terminologia moderna: os heróicos takas, como os entendemos, foram textos oficialmente aprovados destinados a propagar o principal conceito ideológico dos filhos do Sol sobre suas atividades missionárias na terra. Cada um desses textos interpretou separadamente um evento particular. Juntos, eles formaram a versão oficial da história de Cuzco e do reino inca.

Não há necessidade de explicar que só se pode sonhar com tais documentos. Mas os sonhos continuam sendo sonhos, porque, como afirmam todas as autoridades, eles não sobreviveram. Mas ainda…

E, no entanto, eu queria verificar novamente essa afirmação para ter certeza de que realmente não há textos heróicos ou históricos nos escritos dos séculos XVI-XVII sobre os Incas e a conquista.

"Comentários" de Inca Garcilaso não puderam ser conferidos, pois, sendo tradutor deste livro para o russo, eu os conhecia bem, talvez não de cor. Além de Inca Garcilaso, Guaman Poma escreveu mais e melhor que os demais sobre a questão dos juros. Para ele? E você deveria ter aplicado primeiro.

Aqui é necessário dizer algumas palavras sobre a obra de Guaman Poma (ainda mais porque muitas vezes nos referimos a ela, e cada capítulo deste livro começa com um desenho do manuscrito do cronista). Em primeiro lugar, a crônica de Guaman Poma foi publicada em fac-símile. É um manuscrito, e é quase impossível lê-lo no sentido convencional da palavra. O cronista escreveu sua obra em vários idiomas ao mesmo tempo, mas não se trata de textos paralelos, mas de uma única narrativa em que palavras de quíchua, aimará e outras línguas e dialetos indígenas se intercalam no espanhol. Acrescentemos que Guaman Poma tinha muito pouca ideia das regras de ortografia e nenhuma ideia da sintaxe. Ele escreve junto o fim de uma e o começo de outra; várias abreviaturas não são legíveis e são interpretadas condicionalmente. Isso e muitas outras coisas fazem da leitura da crônica a solução de um verdadeiro quebra-cabeça, para o qual não há e não pode haver código, pois o cronista escreveu sua obra aderindo estritamente ao princípio "como Deus põe na alma".

Agora voltemos diretamente ao texto da crônica. Guaman Poma dá uma imagem única das férias de Tahuantinsuyu, ilustrando sua história com desenhos e exemplos de letras de músicas. Mas, infelizmente, o cronista menciona apenas os contos heróicos e históricos dos Incas. Ele diz que os incas gostavam de cantar em seus feriados mais solenes, mas ainda não dá os textos.

Tudo o que o cronista escreveu sobre chinches merece atenção especial. (Lembre-se que seus ancestrais reinaram em Chinchaysuyu.) Este material é simplesmente magnífico. Ainda antes, prestamos atenção ao que Guaman Poma chamou de canto principal dos Chinchas "atun taki", ou seja, "o taki principal". Como naquele momento o problema de encontrar o taka inca ainda não havia surgido para nós, nos limitamos a decifrar e traduzir completamente o exemplo do atun ta chinchai dado na crônica. A forma de composição de seu texto acabou sendo tipicamente quéchua (inca). Os Chinchi, aparentemente, tomaram emprestado dos quíchuas, ou os próprios filhos do Sol impuseram essa forma de canto a eles e a outros povos, por exemplo, obrigando-os a realizar suas "histórias" e "épicos" na forma de taki durante (leia-se, Inca) celebrações.

Mas a familiarização com o texto de atun só confundiu ainda mais todo o assunto. O leitor pode ver isso por si mesmo; aqui está o seu texto:

"Ei, ei, ei! Na Praça do Guerreiro, na Praça da Alegria, na Praça do poderoso Inca, você estava sempre pronto para receber sua comissão. Onde está você, poderoso, nobre, forte falcão, poderoso leão do raça de pessoas do clã Yarovilkov? Você, grande líder, que, quando os espanhóis estavam a caminho de Cajamarca, representou a pessoa do poderoso rei e imperador, de quem você era confidente, para se tornar mais tarde o avô de Guaman Poma de Ayala , seu neto, um descendente direto que te ama!"

A aparição dos espanhóis em taki e a referência direta aos trágicos acontecimentos em Cajamarca, onde Atahualpa foi executado pelos espanhóis, indicam claramente que esta composição não é um autêntico taki realizado sob os incas. Isso chama a atenção de imediato, fazendo-nos acreditar que estamos diante de uma farsa do cronista, que procurou exaltar a si mesmo e seus parentes com sua ajuda.

Sem dúvida, o tom especificado está presente no texto, mas quanto mais você lê; tanto mais evidente se torna que não se trata de uma falsificação, mas de uma amostra do texto do tempo dos incas, ainda que submetido a edição. E ele conta com um leitor espanhol que pouco ou nada sabia sobre o simbolismo inca (lembre-se do caso da celebração do "Santo Sacramento" em Cuzco). Não, Guaman Poma não quis enganar ninguém com seu exemplo. Ele simplesmente "espanholizou" alguns detalhes do texto, e também mostrou como, usando que palavras e imagens, no tempo dos incas, eles descreveriam um evento bem conhecido de todos os espanhóis - o esperado encontro em Cajamarca.

Se no texto substituirmos algumas palavras e a situação descrita lá, obteremos uma versão bem possível e, nesse sentido, uma versão real do texto da época dos incas:

"Ei ei ei! Ei ei ei! Na praça do Guerreiro, na praça do Júbilo - Hakuai pata, na praça do poderoso Sapa Inca, você estava sempre pronto para receber sua ordem. Onde está você, poderoso, nobre , forte Guaman Falcon, poderoso puma-leão da raça de pessoas da família Yarovilk? Você é um grande líder que, quando os embaixadores da rebelde ilha de Pune obedientemente foram a Quito, representou a pessoa do poderoso Inca, cuja confiança lança você estava em Chinchaysuyu, para se tornar o avô do jovem! Guamana Poma, seu neto, descendente direto que te ama."

A reconstrução da situação em que tal taka pode ser pronunciado é assim:

No festival Intip Raimi em Cuzco, o reino do povo Chincha foi representado pelo jovem Guaman Poma da família real de Yarovilkov (seu pai morreu antes que ele pudesse se tornar o governante dos Chinchas). De pé em frente ao trono de ouro do governante do reino em que Huascar estava sentado, Guaman Poma, a segunda pessoa em Chinchaysuyu, como exigia o costume, não falou sobre Inca Huascar, mas sobre seu pai Inca Huayna Capac, bem como sobre a façanha de seu avô, que reprimiu a rebelião em Chinchaysuyu, quando Huayna Capac negociou com os embaixadores da ilha de Pune, onde os filhos do Sol foram traiçoeiramente mortos, ajudando os habitantes de Pune a aprender a adorar o Sol. Cuzco apreciou muito a façanha de Guaman Poma-avô.

A reconstrução proposta baseia-se em parte em fatos reais (o assassinato dos governadores de Huayna Capac pelos habitantes de Pune e a repressão brutal desta revolta, a revolta em Chinchaysuya) e nas conjecturas do autor do livro (a supressão de a revolta do avô do cronista Guaman Poma). Além disso, observamos a proibição de glorificar o governante vivo e tocar em seus negócios.

Agora algumas palavras sobre os próprios takas (já que temos até duas de suas "amostras"). Em primeiro lugar, sua capacidade informativa é impressionante. Com um material verbal tão pequeno, muito do que passou por algumas das crônicas em vários volumes dos espanhóis ainda é afirmado.

Em primeiro lugar, mostra claramente uma parte importante da estrutura social do reino, confirmando o caráter de classe da sociedade criada pelos incas. Também se expressa na forma de dependência direta dos súditos dos Sapa Incas, em sua prontidão inquestionável para servir aos verdadeiros senhores do país. Mas ainda confirma o papel especial e importante que a nobreza Neinkiana desempenhou na vida do reino, bem como o próprio fato de sua preservação e uso pelos filhos do Sol. Isso, em particular, é evidenciado pelos títulos e apelidos dos governantes locais: os súditos desprivilegiados e privados de tudo não se chamarão de "falcões" e "leões", e os governantes não tolerariam tais "bestas" ao lado deles se o fizessem. não eles tinham o direito de.

Em segundo lugar, eles apresentam de forma muito sucinta eventos históricos específicos que mostram os feitos dos incas, bem como seus súditos. Eles mostram o que exatamente o Sapa Inca estava fazendo (esperando para se encontrar com os embaixadores espanhóis) e seu "segundo homem" de um dos quatro Suyus (substituiu seu mestre e, portanto, protegeu seus interesses durante sua ausência).

Sabemos que nas grandes celebrações cada reino se reportava ao governante Tahuantinsuyu. Levando em conta a capacidade do taka, bem como as peculiaridades da língua quíchua, que por si só era muito expressiva (basta relembrar o exemplo com a palavra "pacha"), é difícil imaginar que perdas a ciência histórica sofreu, tendo perdido o taka heróico e histórico inca. As perdas são insubstituíveis.

É claro que temos alguma compensação por essas perdas nas crônicas do período da conquista e dos primeiros anos da colônia. Por tudo o que se sabe sobre os Incas, aprendemos com essas únicas fontes escritas sobre o reino de Tahuantinsuyu. Sabe-se que os informantes dos cronistas eram os incas. É por isso que é mais natural supor que eles lhes contaram o que eles próprios sabiam, e eles conheciam sua história na forma de taka, conectados de alguma maneira especial. Não é menos natural que os cronistas espanhóis, e eles constituem a grande maioria, editaram à sua maneira e de acordo com seus interesses (que nem sempre coincidiam com os interesses da verdade histórica) os "materiais" incas que caíram em suas mãos , mais como contos de fadas e lendas do que a verdadeira história dos filhos do Sol. Mesmo o mestiço Inca Garcilaso chama as histórias de seu tio Inca de "contos de fadas" e "lendas", expressando sincero pesar por terem prestado pouca atenção a elas na infância, razão pela qual muitas delas não retiveram sua memória.

Desculpe, muito triste! Pois o que o cronista de Cuzco não esqueceu e anotou em seus "Comentários" está mais próximo das verdadeiras histórias e lendas dos próprios filhos do Sol, mais próxima dos documentos (sem citações) de Tahuantinsuyu, nos quais a história oficial dos Incas foi mantido. Mais perto, mas este ainda não é o original, ou melhor, não é mais o original. Mais perto, mas não o original. Mas não há original e é improvável que seja restaurado. E, no entanto, são os "Comentários" do Inca Garcilaso que estão mais próximos de todas as outras crônicas do texto consolidado dos takas históricos. Até admitimos que parte deles reproduz literalmente as histórias dos incas. Isso, sem dúvida, coloca o Comentário em uma posição especial precisamente por causa de sua origem autêntica e confiável.

A perda ou proibição de escrever pelos incas desferiu um golpe cruel e descompensado no conhecimento sobre o reino dos filhos do Sol. Nenhum truque burocrático e administrativo poderia substituir um elemento fundamentalmente importante da cultura como a escrita. E não foi o folclore que sofreu o principal dano, mas a obra histórica e literária oficial, cultivada ativamente pelas autoridades de Tahuantinsuyu. Ironicamente, ele morreu junto com aqueles que deveria proteger!

Junto com a mesma, formas maiores de criatividade literária também pereceram. Estamos falando de obras dramáticas, cuja existência conhecemos não apenas pelos cronistas. Pelo menos dois dramas quéchuas sobreviveram até hoje, embora nem todos os pesquisadores atribuam a época de sua criação ao período pré-hispânico. O primeiro e mais proeminente deles é chamado de "Olyantai" ou "Apu Olyantai". Está escrito em versos rimados em quíchua. A versão mundialmente famosa de "Apu Olyantay" foi descoberta na primeira metade do século XIX; o texto completo do drama foi publicado em 1853. Outro drama "Utkha Paukar".

Note-se que nenhum dos autores dos séculos XVI-XVII menciona precisamente esses dramas em seus escritos, mas quase todos falam da grande inclinação dos índios para as representações teatrais e suas óbvias habilidades de atuação, vinculando diretamente esse fenômeno com a vida cultural de Tahuantinsuyu.

A ausência da escrita, é claro, causou à dramaturgia inca, bem como à criatividade histórica e literária oral, o maior e irreparável dano. Pois não há e não pode haver dúvida de que uma civilização tão notável da América Antiga como a civilização quíchua, contando com o gênio criativo de seu povo, poderia criar um drama como "Apu Ollantay". E nenhum, embora nem todos deveriam ser os quéchuas "Hamlet" e "Boris Godunov".

Seria injusto privar o leitor do prazer de conhecer pelo menos algumas pequenas passagens de Apu Olyantai. (A tradução para o russo pertence a Y. Zubritsky.) Eis como o sumo sacerdote dos Incas se dirige ao Sol:

O sol é eterno! Eu te envio prazer, espanto, Seguindo seu movimento, Deitado prostrado e sem ousar levantar. Um grande rebanho de lhamas brancas Será morto em suas férias, Eles serão devorados pelo fogo com raiva Em homenagem a você! Para seu deleite!

Como você pode ver, tudo aqui corresponde às regras estabelecidas pelos incas: era proibido olhar para o sol e, portanto, eles o adoravam "deitado prostrado", lhamas brancas e pretas eram sacrificadas (embora as pretas fossem mais valorizadas, porque lhamas brancas, como explica Inca Garcilaso, têm nariz preto), foi ao sol através do fogo.

O conflito do drama é gerado pela desigualdade social: o líder do povo Anti se apaixonou pela filha do Inca Pachacutec, o que foi considerado uma blasfêmia e um grande crime (principalmente depois que ela deu à luz uma menina dele). Quando Ollantay lista suas façanhas, querendo lembrar Inca Pachacutec de seus méritos, verifica-se que ele desempenhou um papel importante na derrota dos Chunks. Mas aqui Olyantai obviamente exagerou:

E, sempre lutando com ousadia, fiz de você o mestre Sobre o país sem limites. Você me deu prêmios, Inca, Você me deu grandes honras, encontrei grandeza em você. Mas, como antes, sou um grão de poeira, não sou nada diante de você.

Mas os governantes realmente não gostam de ser lembrados das façanhas e méritos de outras pessoas. E assim aconteceu: Pachacutec não perdoou o sacrilégio, e Ollantay foi forçado a fugir para salvar sua vida. O drama termina feliz para os personagens principais, ajudados pela morte de Pachacutec.

Um detalhe interessante: o conceito da atividade missionária dos filhos do Sol não é esquecido no drama.

O drama "Apu Ollantay" não contradiz com seu material factual o que sabemos hoje sobre o reino dos Incas. Além disso, toda a atmosfera espiritual do drama está tão próxima da imagem que emerge das páginas das crônicas que é difícil duvidar da autenticidade dessa obra.

A ausência de escrita entre os incas levou à perda de outra oportunidade bastante real de preservar ao menos parcialmente amostras da obra literária histórica do período Tahuantinsuyu. Estamos falando da falta de habilidades de escrita entre os incas e outros quíchuas. A história e a natureza da conquista dos antigos maias nos dá o direito de afirmar isso. O sacerdócio e a nobreza dos maias sabiam escrever, pois tinham sua própria escrita. Vendo como os manuscritos sagrados eram queimados nas fogueiras do auto-da-fé, os maias não tiveram medo de reescrever seus livros em latim para salvá-los da destruição. Assim, os "Livros de Chilam-Balam" chegaram até nós.

Enquanto isso, se excluirmos o drama "Apu Ollantay", há um vazio tão escancarado na esfera da criatividade literária profissional dos incas que uma ideia e até uma convicção surgem involuntariamente: transferir suas obras para o papel deveria ter parecido um sacrilégio e um terrível crime aos filhos do Sol. Esta é a única maneira de entender e explicar por que nenhum dos incas sequer tentou escrever seu taki quando os próprios incas e suas "máquinas de memória" ainda estavam vivos.

Mas sob os golpes das espadas de aço dos conquistadores, nas chamas dos fogos do auto-de-fé, o reino de Tahuantinsuyu ruiu. A guerra interna e a conquista européia ceifaram a vida de centenas de milhares de leais servos incas. Entre eles estavam os memorizadores, a quem os filhos do Sol, muito confiantes em sua onipotência, confiaram a preservação de uma das mais importantes, mais importantes e, sem dúvida, as mais belas manifestações da cultura do grande povo quíchua.

Os novos senhores do país não cuidaram da preservação da cultura espiritual dos povos que conquistaram. Um não estava à altura - eles mal tiveram tempo de lutar e destruir. Outros, eles próprios analfabetos e negros, simplesmente não entendiam que, além do ouro, existe algo não menos valioso no mundo. Outros ainda entenderam tudo, mas então eles vieram para libertar o Novo Mundo de tais espíritos malignos e truques diabólicos. Eles foram os estripadores da heresia e evisceraram tudo, inclusive os próprios "infiéis", para o triunfo da verdadeira fé...

Quando alguns espanhóis e mestiços, como Inca Garcilaso, perceberam, já era tarde demais. "A memória me dá uma canção dessas", escreve o cronista com saudade e amargura em seus "Comentários".

Apenas um entre milhares! Uma triste lição foi ensinada pela história a toda a humanidade no exemplo dos incas pragmáticos.

Mas o povo quéchua, criador e criador de sua alta cultura, apesar da cruel perseguição, levou através das chamas da conquista e dos anos de opressão colonial os magníficos exemplos de sua obra do período Tahuantinsuyu, que se tornou parte integrante da cultura do povo peruano, seu rico e belo folclore.

Aqui está a única canção que a memória do cronista de Cuzco conservou. Este é o Aravi, um gênero de letras de amor, realizado com o acompanhamento de uma flauta:

Perto, perto Você vai adormecer, À meia-noite eu vou.

Guaman Poma também dá exemplos únicos de cantos dos índios Tahuantinsuyu, inclusive os de cunho ritual: "Criador do Homem, Criador do Alimento, Princípio do Mundo Huiracocha, Deus, onde estás? Solta tuas águas, deixa chover para nós ."

Junto a esta oração, de natureza puramente prática, ergue-se um poema de plano "conceitual". É um exemplo de compreensão filosófica das causas de ordem secundária, que ativam os fenômenos da natureza (como eram entendidos pelos incas). Foi preservado para nós pelo Inca Garcilaso:

O irmão da princesa, Divertindo-se, Quebra o fundo do jarro, E daí o estrondo do trovão, relâmpagos. Você, princesa, Envia-nos as águas dos jatos do céu, Às vezes você derrama granizo, derrama neve. Quem nos criou, Quem nos deu a vida Foi Viracocha, princesa, Teu destino eterno foi designado.

(Traduzido por P. Pichugin)

Os incas conseguiram dar a aparência de um feriado solene aos seus deveres trabalhistas, em particular a semeadura e a colheita. Toda a população do império, incluindo o Sapa Inca, participou deles. É verdade que os filhos do Sol tinham seu próprio campo - Kolkampat. Foi aqui, tendo afrouxado o solo da terra sagrada de Cuzco para os Incas com sua takla - uma enxada de mão com ênfase para o pé, o Inca semeou o primeiro grão de milho. Aqui o governante arrancou a primeira espiga. Era um ritual importante e obrigatório do paganismo inca.

O trabalho nos campos do Sol e do Inca era coletivo, e as canções trabalhistas eram cantadas pelo coro. Apenas os purekhs eram obrigados a trabalhar, mas eles foram para o campo com suas famílias - a música também refletia isso. Um coro de homens cantou o verso principal. Mulheres e crianças cantavam o refrão.

Homens: Ei, vitória! Ei vitória! Aqui está a enxada, aqui está o sulco! O suor está derramando, as mãos estão cansadas! Refrão: Louvor, homens, louvor!

Tendo coletado um inventário simples, os purekhs voltaram para sua aldeia, elogiando a bondade, nobreza e cordialidade do grande governante por uma pessoa simples em uníssono.

No entanto, foi tudo assim na vida real do estado inca, que conquistou dezenas de reinos e povos?..

Heródoto Cítia só poderia ser um estado eslavo. Os eslavos-Skolos dominaram em termos político-militares e econômicos. Apenas a região eslava do Dnieper tem o direito de reivindicar o papel de um "núcleo" étnico, cimentando todo o sistema multinacional imperial conhecido como Cítia.

1. Primeiro avanço imperial

Na primeira metade do 2º milênio aC. e. vastas áreas da região do Baixo Volga e da região norte do Mar Negro foram ocupadas por um poder criado pelos portadores da cultura das Catacumbas, em homenagem ao tipo de enterro - nas catacumbas. Estes foram os descendentes diretos da cultura Yamnaya, que retiveram o maior número de características inerentes à comunidade Satem. As catacumbas eram criadores de gado e agricultores, conheciam a metalurgia do bronze e do cobre, negociavam ativamente com o Cáucaso. O nível de seu desenvolvimento é evidenciado por um nível bastante alto de diferenciação de propriedades, o que é demonstrado por sepultamentos ricos. No território da região de Rostov, eles encontraram uma grande carroça de quatro rodas, criada precisamente pelas catacumbas. Pesquisadores observam que a comunidade da Catacumba é caracterizada pela alocação da ocupação do falecido. Arqueólogos encontram enterros de nobres de várias classes, guerreiros, sacerdotes, armeiros, rodízios, artistas, cocheiros. Os túmulos de pessoas ricas contêm alimentos e vestígios de algum tipo de ritual de fogo. Uma maça é encontrada em alguns enterros - obviamente, o líder foi enterrado lá.

Foi um declínio majestoso, mas inevitável, do Império Yamnaya, em cujas terras surgiram novas forças etnopolíticas. Em meados de 2 mil aC. e. a área de Satem passou por grandes mudanças. Parte dos indo-iranianos migrou para o sul - a fim de criar as grandes civilizações arianas da Índia e do Irã. E no século XVI BC e. as terras da antiga comunidade Yamnaya foram atacadas - conquistadores do oeste vieram para lá - portadores da "cultura da cerâmica de rolos" que surgiu na região do Dnieper. N. Vasilyeva acredita que os Valikians eram os trácios mais antigos. Em sua opinião, o escritor romano Arriano se referia precisamente aos valikians quando escreveu sobre uma terrível derrota que os trácios uma vez infligiram aos citas: “... Na época do cita real, no início da Idade do Ferro, nada como isso poderia ter acontecido. O forte estado da região do Mar Negro não só não era inferior aos trácios (isto é, os povos dos Bálcãs do Norte), mas, pelo contrário, certamente os dominava. Obviamente, só podemos falar dos eventos mais antigos da Idade do Bronze.("Grande Cítia").

A questão dos trácios é muito complexa, há todas as razões para acreditar que sua etnogênese estava intimamente ligada à etnogênese dos eslavos. Assim, entre as tribos trácias, são mencionadas as carpas, que os pesquisadores classificam como eslavas. Ao mesmo tempo, não é necessário colocar um sinal de igual entre os trácios e os eslavos - uma variedade de combinações é possível aqui. Assim, poderia haver uma certa comunidade etnopolítica dos mais antigos proto-eslavos e alguns outros povos. Por exemplo, os descendentes daqueles Srednestogovtsy, que em 4.000 aC. e. esmagou a cultura tripiliana e invadiu os Balcãs. É muito provável que os "Valikians" estejam associados às atividades dos lendários escravos, ou melhor, a uma das mais antigas migrações dos proto-eslavos na virada de 2-3 mil aC. e. A Crônica de Joaquim diz: “O príncipe Slaven, tendo deixado seu filho Bastarn na Trácia e na Ilíria, perto do mar ao longo do Danúbio, foi à meia-noite e criou uma grande cidade, chamada Slavensk em seu nome.” Agora os danubianos - "Bastarns" estavam retornando às suas terras nativas, reivindicando seu direito às terras do antigo império eslavo-indo-iraniano. Ao mesmo tempo, eles já eram muito diferentes dos moradores locais - em particular, não praticavam enterros kurgan.

E agora, mais ou menos ao mesmo tempo, surgem duas novas culturas: 1) Tshinetsko-Komarovskaya e 2) Srubnaya. O primeiro se estendia pela vastidão do Oder ao Dnieper. Muitos historiadores o consideraram proto-eslavo. Grande atenção foi dada a essa cultura pelo acadêmico B. Rybakov, que apresentou o seguinte argumento: “Meu conceito… é elementarmente simples: há três mapas arqueológicos sólidos, cuidadosamente compilados por diferentes pesquisadores, que, segundo vários cientistas, têm uma ou outra relação com a etnogênese eslava. Estes são, em ordem cronológica, mapas da cultura Trzyniec-Komarovo dos séculos XV-XII. BC e., primeiras culturas Pshevorskaya e Zarubintsy (século II aC - século II dC) e um mapa da cultura eslava dos séculos VI - VII. n. e. Tipo Praga-Korczak. Vamos fazer... a imposição das três cartas uma em cima da outra. Aqui é apropriado começar a agir retrospectivamente. O primeiro mapa deve ser um mapa da cultura arqueológica eslava dos séculos VI e VII, que coincide em grande parte com o mapa que reconstrói retrospectivamente as informações históricas do cronista Nestor sobre o assentamento dos eslavos na Europa. A imposição deste mapa no mapa da cultura Przeworsk-Zarubinets (ou seja, da época em que Plínio, Tácito e Ptolomeu escreveram sobre os Wends) mostra sua completa coincidência, com exceção de idiomas individuais no mapa do séculos VI a VII. Se sobrepusermos a esses dois mapas da Eslavidade um mapa da cultura Tshinec-Komarov, sincronizado com a separação dos eslavos de outros indo-europeus, veremos uma coincidência impressionante de todos os três mapas; a coincidência do Przeworsk-Zarubinetskaya com o Tshinetsko-Komarovskaya é especialmente completa.("Paganismo dos antigos eslavos")

Nessas terras, ocorreu a consolidação dos antigos eslavos, que começaram a se perceber como uma força independente das estepes das catacumbas. É significativo que tenha sido em meados do 2º milênio aC. Os eventos descritos na lenda sobre o antigo rei cita Targitai e seus filhos Kolaksai, Lipoksai e Arpoksai remontam a BC. (Heródoto relata a data exata - mil anos antes da campanha de Dario). Durante o reinado dos filhos de Targitai, ferramentas de ouro caíram do céu - um arado com um jugo, um machado de dois gumes e uma tigela. Apenas Kolaksay poderia dominá-lo, o que era um indicador da escolha divina do líder. Aparentemente, então um novo reino surgiu.

Targitai é considerado o análogo terrestre do supremo deus eslavo Svarog, enquanto Kolaksay ("Rei Sol") era um análogo de seu filho, Dazhdbog. Os Rusichi se autodenominavam “netos de Deus, portanto, pode-se supor que eles tiveram um pai progenitor solar, o ancestral de uma grande dinastia. É significativo que a memória desses eventos antigos tenha sido preservada por muitos séculos e tenha chegado até nós na Crônica de Ipatiev cristã. A lenda mais antiga, que esta crônica medieval guarda, já foi citada acima. Deve ser citado novamente - já no contexto de considerar a lenda etnogenética cita: “Depois do dilúvio e depois da divisão das línguas, começaram a reinar primeiro Mestres, do clã de Cam, depois dele Jeremias, depois Theost, a quem os egípcios chamavam de Svarog. Durante o reinado desta festa no Egito, pinças caíram do céu e as pessoas começaram a forjar armas, e antes disso lutavam com paus e pedras. Após a morte de Svarog, "seu filho, em homenagem ao Sol, que se chama Dazhdbog, começou a governar ... O Rei-Sol, filho de Svarog, caso contrário Dazhdbog, era um marido forte".

Então, em meados de 2 mil aC. e. na região do Volga, desenvolveu-se a cultura Srubnaya semelhante à cultura da Catacumba (seu nome também vem do tipo de enterros). Esta comunidade foi criada pelos “catacombniks”, expulsos para além do Don e forçados a criar ali um novo poder.

Don ele mesmo “tornou-se a fronteira de duas comunidades etnoculturais - diferentes e, aparentemente, hostis. Naquela época, um sistema de poderosas estruturas defensivas - fortalezas de pedra - surgiu nas margens do rio. Estes foram os primeiros edifícios deste tipo na Europa Oriental, não inferiores aos homólogos modernos nos Balcãs e no Médio Oriente... Tal "status quo" geopolítico persistiu por cerca de 3 séculos. Finalmente, no século XIV. BC. Portadores da cultura Srubnaya romperam a linha de fortificações no Don. As fortalezas foram destruídas e nunca reconstruídas. Não havia necessidade deles, pois agora as estepes do Volga e dos Urais ao Dnieper e Dniester estavam unidas em um sistema etnopolítico.(N. Vasilyeva. "Grande Cítia")

Assim, uma tentativa de criar um império eslavo foi frustrada - e nossos ancestrais caíram na órbita de influência da cultura Srubnaya. Aproximadamente também três mil anos depois, parte dos russos caiu na Mongolosfera - um certo ciclismo é inerente à história.

A comunidade cultural e histórica de Srubnaya, herdando os Yats e as Catacumbas, espalham-se por vastas extensões do Dnieper aos Urais (os monumentos pertencentes a ela são encontrados na Sibéria Ocidental e no Cáucaso do Norte). A base de sua economia era a criação de gado de baia e pastagem. Um papel importante foi ocupado pela metalurgia - os madeireiros exploraram ativamente as minas de Donetsk e Ural. Havia até aldeias inteiras de metalúrgicos.

A cultura Srubnaya é caracterizada por dois tipos de enterros. Nos enterros do Volga Steppe e do Middle Don, os restos mortais de guerreiros são encontrados. Mas no Seversky Donets e na região da margem esquerda do Dnieper, foram abertas sepulturas nas quais os civis, envolvidos em trabalho produtivo, descansam. Obviamente, estes eram os eslavos conquistados.

Srubnikov é mais frequentemente identificado com os cimérios da estepe, que são considerados um dos grupos étnicos iranianos. Foram eles que estavam destinados a completar a história do grande império ariano, que surgiu já em 5 mil aC. e.

2. Vingança Eslava

Vários séculos se passaram e os eslavos novamente entraram em confronto com os madeireiros cimérios. Estamos falando aqui dos portadores da cultura Chernolesskaya, que, em uma configuração muito complexa, coincide com a zona dos hidrônimos eslavos mais antigos. (Isso prova que ela pertence ao mundo proto-eslavo.) B. Rybakov escreve: “Nos séculos IX-VII. BC e. as tribos de Chernoles da margem direita do Dnieper foram atacadas pelas estepes cimérias, repeliram seu ataque, construíram várias fortificações poderosas na fronteira sul e no século VII. BC e. até partiu para a ofensiva, começando a colonizar o vale de Vorskla à esquerda, margem de estepe do Dnieper.("Paganismo dos antigos eslavos")

Aparentemente, os eslavos do Dnieper tentaram sair da órbita cimérica, o que causou a agressão dos cimérios. No entanto, os eslavos ainda conseguiram derrotar as poderosas estepes e criar seu próprio grande império, que a Rússia de Kiev herdou.

E aqui eles foram muito ajudados pelas contradições entre as estepes. É geralmente aceito que o poder cimério foi esmagado por alguns citas que vieram da Ásia (sobre os quais os gregos escrevem). Esses citas são considerados um grupo étnico, separado dos cimérios, embora relacionados a eles. Ao mesmo tempo, o relacionamento em si é considerado bastante próximo. “Como mostram os dados arqueológicos, os citas eram os vizinhos e parentes mais próximos dos cimérios, descendentes do grupo oriental (Volga-Ural) da mesma cultura Srubna,- escreve. N. V. Vasilyeva. - O movimento dos citas na região do Mar Negro, que os historiadores antigos testemunham, não veio das "profundezas da Ásia", mas apenas das margens do Volga. Deve-se lembrar que o rio Don foi reconhecido como a fronteira da Europa e da Ásia nos tempos antigos ... "("Grande Cítia")

Obviamente, neste caso, os citas são entendidos como um certo grupo étnico que habitava a parte oriental da Grande Estepe, enquanto os cimérios - a ocidental. Estas cabanas de madeira orientais, chamando-se "Saks", também eram nômades; suas diferenças com os cimérios eram mínimas.

O conflito cita-cimério remonta ao século VIII. BC e. Depois, há a primeira menção dos citas - por Hesíodo. Ou seja, um dos ramos dos "citas" cai no campo de visão de autores antigos. Por que exatamente eles? Obviamente, isso se deveu às circunstâncias da migração dos cimérios, que, após sua derrota, migraram para diferentes partes do mundo.

“Através de toda a tradição antiga, há uma ideia do parentesco dos cimérios do Mar Negro com a população do mais distante “Oeste” e da costa do “Oceano”, - escreve A. G. Kuzmin. - Nos escritos inacabados de Poseidon, em particular, eles apontaram a ligação com os cimérios dos Cimbri, que invadiram no século II II. BC e. do norte à Gália e ao norte da Itália. Desde os tempos antigos, um grupo de celtas (agora Gales), outrora muito numeroso, chamava-se “Kims” ... Também é significativo que vários povos celtas tenham preservado lendas de que vieram do território entre o Cáspio e o Negro Mar. Já no século VIII. o autor Beda escreveu uma lenda sobre a chegada da tribo escocesa de pictos da “Cítia” ... ", agora o Mar Negro). A saga registrou sua permanência no Egito e em outras terras do Mediterrâneo. Na Espanha (Ibéria), os colonos permaneceram por vários séculos, até que, finalmente, se dirigiram para a "ilha verde".("O Começo da Rússia").

Os habitantes do mundo antigo durante este período contataram ativamente precisamente com os cimérios, de quem, em primeiro lugar, aprenderam sobre o que estava acontecendo na região do norte do Mar Negro durante a era da grande guerra eurasiana. É claro que os cimérios falavam principalmente sobre seus parentes "infiéis" - as cabanas de madeira orientais. Enquanto isso, os dados da arqueologia fazem suas próprias alterações significativas - os agricultores eslavos aproveitaram o confronto entre os dois "grupos subétnicos" da estepe, que estabeleceram seu domínio sobre a estepe ariana, criando um poderoso estado imperial.

Foi este império que o "pai da história" Heródoto tinha em mente quando descreveu a Cítia. No 5º séc. BC e. (e este é precisamente o tempo de Heródoto) os eslavos governaram nas terras citas, que se tornaram os herdeiros dos cimérios derrotados por eles.

Aqui, é claro, muita coisa é confusa - tanto por Heródoto quanto por outros historiadores antigos. Eles misturaram os eslavos com outros habitantes da Cítia, e a Cítia "Heródoto" com os impérios que a precederam. Mas é bem possível separar um do outro, basta olhar o problema um pouco mais de perto.

3. Gênero solar Kolaksai

Para começar, vale a pena consultar os dados de Heródoto, que descreveu a Cítia como uma espécie de “praça”, delimitada ao sul pelo Mar Negro, a oeste pelo Dniester, ao norte pelos rios Konskaya e Donets , do leste pelo Don. Ao mesmo tempo, o "pai da história" citou uma lenda etnogenética muito característica: “Segundo os citas, de todas as tribos, sua tribo é a mais jovem, e surgiu da seguinte forma: o primeiro a aparecer nesta terra, que estava deserta naqueles dias, foi um homem chamado Targitai. E os pais deste Targitai, como dizem (na minha opinião, a história deles não é confiável, mas ainda dizem isso) - Zeus e a filha do rio Borisfen(Dnepr - A. E .). Esta foi precisamente a origem de Targitai. Ele teve três filhos: Lipoksay(Rei da Montanha - A. E.) e Arpoksay(Rei das águas profundas - A. E.), e o mais jovem Kolaksay(Rei Sol - A. E.). Durante seu reinado, objetos de ouro caídos do céu caíram na terra cita: um arado com um jugo, um machado de dois gumes e uma tigela. O ancião, vendo primeiro, aproximou-se, querendo pegá-los, mas ao aproximar-se o ouro pegou fogo. Depois que ele saiu, um segundo se aproximou, e a mesma coisa aconteceu com o ouro novamente. O ouro em chamas os rejeitou, mas ao aproximar-se o terceiro, o mais novo, saiu e ele o levou para si. E os irmãos mais velhos depois disso, de comum acordo, transferiram todo o poder real para os mais novos. Esses citas se originaram de Lipoksai. Que são chamados de gênero de Avhats. Do meio Arpoksai vieram aqueles chamados Kathirs e Traspians. Do mais jovem deles são os citas, que são chamados paralats. Todos juntos eles são chamados skoloty após o nome do rei; os gregos os chamavam de citas. Os citas afirmam que foi exatamente assim que eles aconteceram, mas desde o tempo de sua origem desde o primeiro rei de Targitai até a campanha de Dario em suas terras, como dizem, não mais que mil, mas apenas tantos. Os reis valorizam acima de tudo este ouro sagrado e o propiciam todos os anos com grandes sacrifícios. Quem neste feriado, guardando o ouro sagrado, adormece ao ar livre, ele, como os citas acreditam, não viverá nem um ano. Portanto, ele recebe tanta terra quanto ele pode andar a cavalo em um dia. Como o país é muito grande, Kolaksay o dividiu em três reinos entre seus filhos e fez de um deles o maior - aquele em que o ouro é armazenado.". (Heródoto não significa a criação de três estados, mas o surgimento de regiões administrativas especiais. Muitos citas aderem a essa interpretação, por exemplo, A.M. Khazanov (Mundo Cita). A lenda em si veio de uma transmissão iraniana, ou seja, do palavras do narrador - iraniano).

Em primeiro lugar, é impressionante que os portadores da lenda etnogenética em questão agora incluíssem o arado entre os objetos sagrados. Isso indica claramente a natureza agrícola de sua vida econômica. Assim, a lenda indicada não poderia pertencer aos citas nômades. E isso significa que apenas "agricultores citas" podem ser atribuídos a seus portadores, caso contrário - "lavradores citas", sobre os quais Heródoto escreveu. Em geral, a divisão dos citas em duas partes - nômades e agrícolas - é um dos elementos mais importantes do sistema de Heródoto para descrever os citas. Os agricultores citas são colocados pelo "pai da história" na região do Médio Dnieper. Ao mesmo tempo, o antigo historiador os chama de "Borisfenites", isto é, "Dneprians", porque os gregos chamavam o Dnieper Borisfen. A antiga região do Dnieper fazia parte da cultura arqueológica de Chernolesskaya mencionada acima, que pertencia aos eslavos. É característico que as culturas subsequentes do Médio Dnieper, incluindo o chamado. "Scythian" (8-3 séculos aC), mantêm a continuidade do Chernolesskaya. Acontece que a cultura agrícola cita dos tempos de Heródoto é eslava. Além disso, a conclusão é que os portadores da lenda apresentada por Heródoto também são eslavos.

Isso também é confirmado pelo fato de que a lenda de Svarog, o Ferreiro, seu filho, o Sol-Kesar (Dazhdbog) e ferramentas caindo do céu, é dada na Crônica de Ipatiev posterior. Acontece que os russos se lembraram dos eventos da antiguidade cita-eslava mesmo nos tempos da Rússia ortodoxa. E aqui novamente encontramos a incrível tenacidade da memória do povo. Aqui, aliás, podemos relembrar a lenda cita sobre a revolta dos escravos, citada por Heródoto. Certa vez, os citas fizeram uma longa campanha, durante a qual seus escravos se encontraram com suas esposas, imaginando-se senhores. E quando os senhores voltaram da campanha, eles não lutaram contra os escravos, mas simplesmente saíram contra eles com flagelos. Os escravos rebeldes não aguentaram esse espetáculo e fugiram vergonhosamente. Então, essa mesma lenda leva no século 16. S. Herberstein, mas apenas o atribui aos Novgorodianos. É claro que essa lenda só poderia ser eslava, caso contrário não teria chegado aos novgorodianos depois de tantas gerações.

O acadêmico B. Rybakov fez um ótimo trabalho, apontando as diferenças dentro da Cítia. Mas ele é, no entanto, repreendido, acreditando que o historiador confundiu seriamente toda a questão ao identificar os agricultores citas com os "lascados" - as pessoas sobre as quais Heródoto escreveu. De acordo com Rybakov, lascado - esta é a parte eslava dos citas. Por isso, o acadêmico é frequentemente repreendido por imprecisões - eles dizem que ele tomou o todo por uma parte: "Por que é completamente incompreensível, porque neste caso Heródoto falou inequivocamente: "... o nome de todos os citas."(V. Shambarov. "Rus: a estrada das profundezas dos milênios"). De fato, Heródoto atribuído a lenda dos três irmãos (Arpoksai, Lipoksai e Koloksai) a todos os citas. Mas isso não significa que ela realmente era comum para todos eles. Além disso, simplesmente não poderia pertencer a todos os citas, pois era uma lenda "agrícola". Outra coisa é que a palavra "clivado" era, ao mesmo tempo, e o nome próprio de todos os habitantes da Cítia, que Heródoto refletiu.

Em geral, B. Rybakov é bastante preciso - não importa o que seus críticos digam. Agricultores citas (lavradores), eles também são Borisfenitas, tinham que ser chamados de alguma forma. E, aparentemente, eles se diziam lascados. A própria palavra "skolty" deve ser considerada tanto um etnônimo quanto um nome estado multiétnico, que, obviamente, era Scythia. Ao mesmo tempo, os gregos chamavam esses habitantes de citas, introduzindo, como já mencionado, grande confusão. (Você pode comparar isso com como não apenas um cidadão da Rússia, mas até mesmo um residente de uma ex-república soviética, agora pode ser chamado de russo, independentemente da origem étnica.)

O etnônimo "Skolty" é soberbamente etimologizado em uma base eslava. Obviamente, veio da palavra proto-eslava reconstruída *kolo ("roda", "arado"), ascendendo, como observado acima, ao indo-europeu comum *kuolo -, derivado do radical verbal *kuel - ("para mover", "girar") .

Esta palavra está associada ao círculo e ao movimento e ao sol. Deve ser lembrado que Khors era o deus da luminária solar entre os eslavos (a facilidade de transição de “x” para “k”, “r” para “l”). Aparentemente, o etnônimo "Skolty" significa "ensolarado, vivendo (em movimento) junto com o sol". Curiosamente, a palavra *kolo está próxima do proto-eslavo *koleda, que é, antes de tudo, o nome do deus eslavo Kolyada. E esse deus estava associado ao solstício de inverno, ao "nascimento" de um novo sol, ao prolongamento do dia. O proto-eslavo *koleno ("joelho", "tribo", "gênero"), também descendente do indo-europeu *kuel, é próximo a essas duas palavras. (Dicionário etimológico das línguas eslavas. Fundo lexical proto-eslavo. Edição 10).

A análise etimológica (em base eslava) é bastante avante, que o acadêmico Rybakov conecta muito razoavelmente com a antiga hidronímia eslava da região do Dnieper (os rios Bolshaya Vis, Malaya Vis, Visun). Segundo ele, há um lugar para ser a transição "in" para "sol", bastante natural com a intercambialidade dos dialetos eslavos e iranianos dos sons "x" e "s". De minha parte, sugiro que o nome da tribo "Avkhs" - "Avs" possa estar associado ao nome do antigo deus eslavo Avsen, um dos patronos da agricultura.

Mas então e a palavra "citas"? É considerado grego. De fato, os helenos chamavam os citas de todos os habitantes da "praça" de Herodot. No entanto, não se segue disso que eles usaram a palavra grega. De volta ao século 18. muitos pesquisadores russos (V. Tatishchev, V. Trediakovsky e outros) estavam convencidos de que a palavra "cita" é russo antigo. Em nosso tempo, também há pesquisadores que aderem a esse ponto de vista e se referem a seus predecessores distantes. Assim, V. Demin escreve: “Além de uma erudição invejável, Trediakovsky possuía um raro dom inerente a ele como poeta - um senso de linguagem e uma compreensão intuitiva do significado profundo das palavras, que é desconhecido para um cientista pedante. Então, ele apoiou e desenvolveu resolutamente a opinião, mencionada por Tatishchev, sobre a russianidade do antigo nome grego "citas". De acordo com as normas da fonética grega, esta palavra é pronunciada como "skit[f]s". A segunda sílaba na ortografia grega da palavra "citas" começa com "theta" - Q na voz russa, é pronunciada como "f" e como "t" - e a pronúncia do som mudou ao longo do tempo. Assim, a palavra “teatro”, emprestada da língua grega antiga, até o século XVIII soava como “teatro”, e a palavra “teogonia” (“origem dos deuses”) era escrita “feogonia” até recentemente. Daí a divisão do som em diferentes línguas de nomes que têm uma origem comum: Fe[o]dor - Theodore, Thomas - Tom[as]. Antes da reforma do alfabeto russo, incluía (como penúltimo) a letra “fita” - Q, destinada a transmitir palavras emprestadas, incluindo a letra “publicações pré-revolucionárias foram escritas através de “fita”. Na realidade, “skit” é uma raiz puramente russa, formando um ninho lexical com palavras como “wandering”, “wandering”. Conseqüentemente, "citas-sketes" significa literalmente: "errantes" ("nômades"). Secundariamente, como um empréstimo posterior da língua grega, onde serviu como o nome do deserto, a raiz comum "skit" reentrou no uso da palavra russa no sentido: "um refúgio monástico remoto" ou "monastério do Velho Crente" .("Segredos do povo russo")

É verdade que outras versões foram apresentadas. O historiador E. Klassen acreditava que o etnônimo "citas" vinha de termos gregos associados ao uso do couro. Em grego, “escassez” significa entre os gregos do Adriático “pele” - “cutis”, e entre os gregos pônticos “pele crua” ou couro cru. De fato, a vestimenta de couro era de grande importância para os nômades. E aqui está o que é interessante. As versões "russa" e "grega" do nome dos citas não se contradizem. Em ambos os casos, estamos falando das características dos pastores nômades.

Aqui, claro, havia antigo um etnônimo associado a um movimento de significado de raiz indo-europeia. Já foi mencionado acima, mas aqui vale a pena lembrar as seguintes palavras: russo “vagar”; Inglês "scud" - "correr rapidamente"; Latim "scandere" ("ascendare") - "ascender", "alcançar"; Grego "sked-annumi" - "dispersar", "distribuir". Obviamente, era assim que os habitantes do grande império ariano se chamavam em algum período anterior ao aparecimento dos eslavos, iranianos e indo-arianos. E, como é óbvio, este período esteve associado à predominância do elemento nómada. De fato, ambas as culturas Srednestog e Yamnaya eram nômades, então a palavra "cita" se refere, em primeiro lugar, a eles.

Ao mesmo tempo, deve-se notar que o etnônimo “Skolt” está muito próximo dessa palavra - tanto em significado quanto em “som”. E pode-se até supor que estamos falando de o mesmo palavra, mas apenas através de uma certa evolução. O etnônimo "Skolot" incide precisamente no solar, ou seja, o aspecto mais elevado e celestial movimento, enquanto o etnônimo "cita" expressa movimento como tal.

É verdade que essa pergunta surge aqui - talvez a palavra "cita" fosse apenas uma modificação de algum etnônimo original associado especificamente ao movimento solar e celestial? E essa modificação expressa uma certa nomadização dos antigos arianos? É bem possível, mas então o etnônimo "Skolty" expressou um certo renascimento do significado original, celeste-solar, do arianismo.

Os helenos, por sua vez, concentraram-se precisamente na palavra "cita". E mesmo Heródoto, com sua abordagem minuciosa dos negócios, cita o etnônimo "Skolt" só uma vez, o resto do tempo falando sobre os "citas". (A propósito, isso por si só indica que "cita" e "Skolt" ainda são etnônimos diferentes.) Isso pode ser explicado da seguinte maneira - ao falar sobre o império dos eslavos skolts, os helenos se lembraram de seus predecessores que dominaram a Cítia. A glória desses citas pré-Heródoto era naquela época muito mais brilhante do que a glória do jovem estado cita-eslavo. Não é coincidência que Heródoto cite a declaração dos citas de que eles o mais novo das tribos. De fato, os citas-eslavos eram os mais jovens de todas as comunidades etnopolíticas que dominavam a Cítia. Antes deles, foi governado por Sredny Stog, Yamtsy e Srubnik-Cimmerians. (NO este plano eles são ainda mais jovens Oriental Srubnikov-Saks, embora este nunca tenha governado a Cítia.) Portanto, houve uma espécie de imposição do antigo poder ao novo poder, que estava apenas começando seu caminho imperial.

É claro que foram os nômades cimérios que, aliás, tiveram os contatos mais próximos com os helenos durante as migrações e/ou conquistas, sendo percebidos como os antecessores dos Skolots. Então, Strabo escreveu sobre a invasão "Cimérios, que nos tempos homéricos ou um pouco antes devastaram toda a região do Bósforo à Jônia com ataques."

Assim, os autores antigos estenderam a palavra nômade e "nômade" "cita" a todos os habitantes do Império Skolot: 1) em memória do grande império eslavo-indo-iraniano de Satem; 2) sob a influência da comunicação com os nômades cimérios, que pouco diferiam dos nômades Saka.

Heródoto Cítia, é claro, só poderia ser um estado eslavo, ou seja, os eslavos-skolty dominados em termos político-militares e econômicos. Apenas a região eslava do Dnieper, com sua mais rica cultura agrícola e artesanal, com poderosos assentamentos e fortalezas fortificadas, tem o direito de reivindicar o papel de um "núcleo" étnico, cimentando todo o sistema multinacional imperial conhecido como Cítia.

É verdade que há uma versão segundo a qual dominavam certos citas, a quem Heródoto chama de "reais": “Do outro lado de Gerra está aquela terra que é chamada real, e os citas vivem lá - os mais corajosos e numerosos, que consideram os outros citas seus escravos. Eles chegam ao sul até Taurica, e no leste é precisamente para aquela vala que os filhos do cego cavaram, e para o porto na margem do lago Meotida, que é chamado Kremny. Parte de seus bens chega ao Rio Tanais.

Heródoto está aqui, como você pode ver, não reivindica nada. Ele está escrevendo "considerar outros citas seus escravos". MAS acho e ser- ainda são coisas diferentes. Além disso, os próprios reis citas, segundo o mesmo Heródoto, descendiam precisamente de Kolaksai, e ele está associado a Borisfen, o Dnieper.

Embora, não se deva excluir que os citas "reais" uma vez dominou a Cítia e manteve suas ambições mesmo depois de perder seu poder.

Quem eram esses "citas reais"? Heródoto os separa decisivamente dos citas nômades, que, segundo seus dados, viviam do outro lado do rio Gerra. E, em geral, só se pode adivinhar sua etnia. Talvez estejamos falando dos descendentes dos cimérios, mas é possível que os "citas reais" fossem descendentes diretos dos Yamtsy - uma relíquia pra-ariana que nunca se dividiu em três ramos.

Continua

Aqui temos evidências convincentes de que os incas não se envergonhavam de emprestar sua experiência e conquistas até mesmo de seus inimigos, em qualquer área de atividade material ou espiritual que fossem alcançadas. Verdadeiramente o pragmatismo dos filhos do Sol tinha um caráter universal.

Uma descrição interessante da formação de batalha dos Incas é dada em seu "Testemunho Genuíno" do cronista espanhol Oviedo. Os fundibulários foram os primeiros a entrar na batalha (eles não jogaram ouro, mas conchas de pedra). Os fundibulários se defendiam com escudos de madeira forrados com tecido grosso de algodão. Depois vieram os guerreiros, armados com machados e makans. Os machados eram feitos de cobre ou bronze. Os cabos eram compridos e com machados e makans lutavam com as duas mãos. Em seguida foram os lançadores de dardos, e os últimos, atuando como a retaguarda e a força principal, foram piqueiros com picos longos (20-25 vãos de comprimento). A mão esquerda dos piqueiros estava protegida por um manguito de algodão acolchoado. Os senhores da guerra, se fossem filhos do Sol, empunhavam armas de ouro ou prata. O exército tinha suas próprias bandeiras ou estandartes; a partir deles foi possível determinar a que povo pertence.

Não só na campanha, mas também na batalha, os soldados eram acompanhados por músicos. Sua tarefa incluía o apoio moral dos seus próprios e a intimidação de soldados estrangeiros. Um detalhe interessante: para maior intimidação do inimigo, os índios puxavam a pele dos inimigos mortos para os tambores de guerra, e as flautas de guerra eram feitas de ossos tubulares da mesma origem. É verdade que os filhos do Sol não pareciam usar tais instrumentos musicais.

Os incas davam grande atenção à educação da geração mais jovem. Isso pode ser julgado pela celebração ritual da iniciação em guerreiros dos jovens filhos do Sol. Este feriado era chamado de "Varaku", e era realizado, dependendo da necessidade, uma vez a cada dois ou três anos. Em Waraku, participaram jovens incas de até 16 anos. Era uma espécie de teste para o direito de ser chamado de marido e guerreiro. Somente aquele que passava em todas as provas de Waraku recebia, junto com as roupas de homem, o direito de ser guerreiro e ocupar cargos no serviço público. Os resultados desses exames influenciaram de alguma forma suas carreiras futuras, mas os cargos dados aos jovens dependiam não tanto de "notas" (que, aliás, são facilmente falsificadas a todo momento), mas da "concorrência dos pais". E o primeiro lugar, o lugar do melhor, deve ter sido dado antecipadamente ao príncipe-herdeiro.

Em que consistia a competição de exames Waraku?

Os jovens incas foram colocados em salas especiais, onde o acesso era negado a todos, exceto aos antigos e experientes guerreiros incas, que eram seus examinadores e ao mesmo tempo mentores. Durante seis dias, os requerentes observaram o jejum mais rigoroso. Um punhado de milho cru e água potável eram seu único alimento. Após o jejum, uma corrida foi realizada. Os jovens fugiram do morro de Vanakauri para a fortaleza de Cusco Sacsayhuaman, que tinha cerca de 7,5 quilômetros.

O vencedor da corrida e o príncipe-herdeiro (este último, independentemente do seu lugar) foram nomeados capitães de dois destacamentos, que resolveram a relação em combate único. “A sede de vitória os inflamou a ponto de matarem uns aos outros”, explica Inca Garcilaso. (Eu me pergunto o que aconteceu se o príncipe herdeiro estava entre os mortos?)

O serviço de guarda foi considerado um teste muito difícil. Havia outras competições também. Os jovens poliram seus conhecimentos nas ciências, que os filhos do Sol eram obrigados a dominar. Em primeiro lugar, estamos falando sobre o conceito religioso e histórico da origem dos Incas e seu estado, sobre as leis e costumes do império, sem o conhecimento de que era impossível governar um país gigante.

Todo o complexo de testes, junto com outros, foi passado pelo príncipe-herdeiro. É difícil acreditar em um tratamento tão duro do herdeiro. É verdade que, para ser franco, é precisamente esse tratamento que é a maior manifestação do cuidado parental. É possível que o próprio pai augusto exigisse isso dos examinadores e até elevesse seus requisitos ao posto de lei, mas ... seu nariz sagrado com muito zelo, testando sua resistência e resistência. E a memória dos incas era boa.

Já Huayna Capac, que lutou ativamente durante o reinado de seu pai, durante os anos de seu próprio reinado se afasta dos assuntos da guerra, confiando-os a seus parentes, o filho bastardo Atahualpa, a quem ele amava mais do que outros (completamente indecente segundo às leis dos Incas). Mas Huayna Capac tinha pouca consideração pelas leis, e seus exércitos eram frequentemente comandados por incas não puros-sangue. Tudo isso sugere de forma convincente que a competição ritual de Waraku nos últimos anos da vida de Tahuantinsuyu provavelmente se transformou em uma performance colorida e solene. Era um feriado, uma celebração que havia perdido seu conteúdo original.

Para onde foram os graduados de Waraku? Aparentemente, alguns deles reabasteceram a guarda pessoal do Sapa Inca, formada exclusivamente pelos filhos do Sol. É verdade que os guardas também incluíam representantes dessas dez comunidades que chegaram ao Vale do Cusco junto com Manca Capac. É possível que fossem duas formações militares diferentes. Um deles, distinguido por uma crueldade excepcional, estava engajado na repressão de todos os tipos de rebeliões e levantes. Ambas as formações desempenharam um papel importante nas intrigas palacianas e na determinação do grau de legalidade dos candidatos ao papel de Sapa Incas. Eles estavam diretamente subordinados ao governante, e suas tropas eram lideradas pelos parentes mais próximos dos Sapa Incas.

Mas os graduados de Waraku também passaram a servir nos destacamentos regulares dos guerreiros do Sol. Eles ocupavam todos os postos de comando ali, pois ao lado de qualquer comandante não-inca havia sempre o filho do Sol. Infelizmente, não conseguimos estabelecer com quantos guerreiros essa dupla subjugação começou.

Sabemos que o exército inca foi dividido em unidades de acordo com um princípio estritamente aritmético: 10, 50, 100, 500, 1000 guerreiros. Não se sabe quem introduziu este sistema, cujas vantagens em condições de combate corpo a corpo não precisam ser discutidas. Era um novo princípio. Ele quebrou as antigas tradições e ideias tribais de um índio comunitário que sabia viver e agir "com o mundo inteiro", mas não as destruiu completamente, pois essas unidades de combate eram compostas exclusivamente por pessoas de uma comunidade.

O princípio da divisão puramente aritmética ou união de pessoas era tão simples e conveniente que era impossível não notar sua simplicidade e conveniência. E os incas aproveitaram resolutamente as oportunidades que se abriram não apenas nas forças armadas, mas também na construção civil de seu estado.

Como já dissemos, o estado inca estava completamente subordinado aos interesses da guerra. Seu reino surgiu no processo e como resultado da expansão de Cuzco, tornando-se o principal e mais poderoso instrumento para a implementação dessa política expansionista na prática.

Todo o reino, tudo de que vivia, acabou por ser orientado exclusivamente para a guerra. Qualquer ação militar, independentemente de sua escala e conteúdo, também era uma questão de importância nacional. Somente Cuzco poderia e resolveu as questões da paz e da guerra. A partir daqui, como é fácil de entender, o próprio estado tornou-se algo como uma única união imperial com a autocracia absoluta de Cusco. A centralização de todos os órgãos de poder tornou-se igualmente absoluta.

O aparelho de Estado imperial extraordinariamente pesado e ramificado (nós dizemos “até o limite”, já que o último dos Kamayoks foi o próprio agricultor puro, que era responsável por Cuzco por sua própria corte) era ao mesmo tempo notável por sua incrível harmonia e simplicidade. Toda a população ativa do reino, por assim dizer, estava no serviço público e era responsável por suas atividades ao Sapa Inca. Cada kamayok era responsável pelo “pátio” a ele confiado, fosse um reino inteiro ou realmente um quintal de um simples purekh. Cada kamayok tinha seu próprio superior imediato, que compartilhava com ele toda a responsabilidade por seus “súditos”. Cada kamayok respondia com sua própria cabeça não apenas por suas ações, mas também por tudo o que acontecia na área de governo do reino a ele confiada.