Victor Frankl

O autor deste livro não pertence a essa série de autoridades canonizadas cujos nomes são conhecidos dos psicólogos (e não apenas deles) desde seus tempos de estudante. Viktor Frankl é um clássico vivo que chegou à vanguarda dos teóricos da psicologia da personalidade apenas na década de 60, quando seus livros publicados em inglês, e sobretudo o livro "Man in Search of Meaning", publicado com uma tiragem total de 2,5 milhões de exemplares, esgotaram em todo o mundo e trouxeram ao seu autor fama e glória verdadeiramente mundiais. O eco dessa glória chegou ao nosso país na virada dos anos oitenta na forma de traduções feitas à mão que foram de mão em mão, dando, ao que parecia, respostas a tantas das ardentes questões morais e psicológicas que todo pensador fazia ele mesmo. Afinal, o problema que a logoterapia de Frankl conseguiu resolver - o problema das pessoas perderem o sentido da vida - não era propriedade de nenhum país ou grupo de países e não se limitava à sociedade ocidental. Frankl cita os depoimentos de colegas africanos, bem como colegas da Tchecoslováquia e Polônia, dizendo que nos países do "terceiro mundo" e do campo socialista, as manifestações do "vácuo existencial" adquiriram, ainda que tardiamente, mas quase o mesmo alcance como no Ocidente. Nosso país está enfrentando a mesma coisa agora. A crise moral, de que se falou em voz alta há relativamente pouco tempo, depois da crise económica, nada mais é do que um sentimento de um grande número de pessoas da falta de sentido da vida que têm de levar, muitas vezes sem possibilidade de qualquer escolha real, e a impossibilidade de encontrar nele um sentido positivo devido à destruição de antigos valores e tradições, o descrédito do "novo" e a falta de uma cultura de reflexão de visão de mundo que permita chegar a um significado único em si mesmo. maneira única. Isso explica em grande parte as patologias sociais que agora são a dor de nossa sociedade - crime desenfreado, muitas vezes cruel e sem sentido, a disseminação do alcoolismo, o crescimento da toxicodependência, suicídio. Quantas tragédias não poderiam acontecer se as pessoas não fossem tão limitadas em suas capacidades - externas, objetivas e internas, pessoais - para construir suas vidas de forma razoável e significativa, assumir a responsabilidade pela realização do sentido de suas vidas e incorporar esse significado em vida. O vácuo existencial em nossa sociedade representa um “desafio” não tanto para a psiquiatria ou, digamos, a prática da educação e da assistência psicológica (embora para eles também), mas para o Estado, que por muitas décadas desmamou e excomungou as pessoas da responsabilidade por encontrar e implementar significado. Uma crise moral - uma crise de sentido, uma crise de responsabilidade - é uma retribuição à teoria e à prática de educar as pessoas - "engrenagens". Portanto, o lançamento de uma coleção de obras de V. Frankl parece ser o mais oportuno.

A necessidade de publicar esta coleção coincidiu com sucesso com a oportunidade correspondente. Ao mesmo tempo, alguns livros de Frankl não escaparam das lojas especiais - em parte porque no passado recente eles tentaram evitar a menção desnecessária de tudo relacionado a campos de concentração, em parte por causa da relação excessivamente íntima do autor, do ponto de vista de alguém, com religião - e deveria. Ainda demorou algum tempo até eles saírem de lá. O evento foi a chegada de Frankl a Moscou em março de 1985. Na verdade, este foi o primeiro sinal - pelo menos um vôo tão alto - no estabelecimento de relações científicas normais entre psicólogos soviéticos e colegas ocidentais depois de tantos anos de estagnação e isolamento. Duas palestras dadas por Frankl na Universidade de Moscou reuniram muitas pessoas que vieram especialmente de diferentes partes do país - dos estados bálticos à Transcaucásia. Frankl notou com agradável surpresa que o público estava bem preparado e conhecia seu trabalho. Esta visita contribuiu muito para o fato de que a simpatia por Frankl como pessoa, o interesse por seu trabalho e sua popularidade na União Soviética aumentaram ainda mais. Até hoje, porém, houve apenas uma publicação de Frankl em russo - uma pequena passagem na antologia universitária.

Viktor Emil Frankl nasceu em 26 de março de 1905 em Viena, que naqueles anos não era apenas um dos centros culturais da Europa, mas também um viveiro de ideias inovadoras em psicologia, pode-se dizer, o berço da psicologia da personalidade. Em 1905, a Sociedade Psicanalítica de Viena já estava funcionando ativamente, cujo líder espiritual Sigmund Freud já havia publicado vários de seus livros revolucionários. Os mais jovens Alfred Adler e Carl Gustav Jung, dois "grandes hereges" do movimento psicanalítico, que em poucos anos, um após o outro, sairiam do caminho da psicanálise e começariam a forjar seus caminhos originais na ciência, já participar de suas reuniões. Freud criou a primeira escola vienense de psicoterapia, a "psicologia individual" de Adler tornou-se a segunda escola vienense; a terceira escola de psicoterapia de Viena mais tarde seria chamada de escola de Frankl. Mas primeiro foi necessário passar pela primeira e segunda escolas. A trajetória do jovem Frankl é marcada por suas publicações no International Journal of Psychoanalysis. Tendo recebido o doutorado em medicina em 1930, Frankl continua trabalhando em psiquiatria clínica e, no final dos anos 30, em artigos publicados por ele em várias revistas médicas, pode-se encontrar formulações de todas as principais ideias com base nas quais o a construção de sua teoria cresceu posteriormente - a teoria da logoterapia e da análise existencial. No início da guerra, o manuscrito do primeiro livro, “Medicina da Alma”, foi concluído. É este livro que Frankl menciona em suas memórias no campo de concentração (ver p. 135 desta edição); ele conseguiu salvar e publicar este manuscrito após a guerra. Esta coleção publica um grande fragmento deste livro, intitulado "General Existential Analysis" em uma edição inglesa posteriormente revisada. A experiência desses anos terríveis e o significado derivado dessa experiência, Frankl descreveu em um livro publicado logo após a guerra (5) . Embora, como Frankl admite, ele “escreveu este livro com a convicção de que não traria, não poderia trazer” sucesso e fama (p. 56), de todos os livros de Frankl, foi este que recebeu maior popularidade. Depois que este livro foi publicado pela primeira vez em inglês, em 1959, resistiu a um número fabuloso de reimpressões, várias vezes revisadas, e sua circulação total já ultrapassou 2,5 milhões.O final dos anos 40 foi marcado pela explosão mais brilhante da atividade criativa de Frankl. Seus livros - filosóficos, psicológicos, médicos - aparecem um após o outro. Além dos dois livros já citados, “... E ainda diga sim à vida” (1946), “Análise Existencial e Problemas do Tempo” (1947), “Tempo e Responsabilidade” (1947), “Psicoterapia na Prática” (1947), O Deus Subconsciente (1948), O Homem Incondicional (1949), O Homem Sofredor (1950). Em 1946, Frankl tornou-se diretor do Hospital Policlínico Neurológico de Viena, começou a lecionar na Universidade de Viena em 1947, recebeu um doutorado em língua nos anos sessenta lhe traz fama mundial.

Frankl viaja muito pelo mundo. Este não é mais o mundo que era antes da guerra. O mundo tornou-se mais dinâmico, mais desenvolvido, mais rico, exceto nos primeiros anos do pós-guerra, as pessoas neste mundo têm mais opções, mais oportunidades e mais perspectivas, mas, paradoxalmente, as pessoas começaram a sentir falta de sentido em sua existência . Não nos deteremos aqui na análise desse fenômeno, remetendo o leitor aos artigos incluídos neste livro do próprio Frankl "O homem diante da questão do sentido" e "O vácuo existencial: um desafio à psiquiatria". Frankl não foi de forma alguma o único que notou nas décadas de 1950 e 1960 a crescente prevalência na sociedade ocidental de pessoas perdendo o sentido de suas próprias vidas. No entanto, ninguém, provavelmente, conseguiu entender tão profundamente as raízes psicológicas desse fenômeno e responder a muitas perguntas que a nova era trouxe consigo. “Cada vez precisa de sua própria psicoterapia”, escreveu Frankl (p. 24). A logoterapia que criou respondeu às exigências da época, e por isso conseguiu ajudar milhões de pessoas doentes e saudáveis. Com base na filosofia da responsabilidade humana, a visão de mundo que Frankl promoveu, ele chamou de otimismo trágico. Otimismo - porque é uma crença nas capacidades de uma pessoa, no melhor dela. Trágico - porque muitas vezes o mal em uma pessoa acaba sendo mais forte ou até preferível para ela. “Quando suprimimos um anjo em nós mesmos”, escreveu Frankl, “ele se transforma em um demônio.” A teoria da logoterapia e da análise existencial criada por Frankl é um sistema complexo de visões filosóficas, psicológicas e médicas sobre a natureza e a essência de uma pessoa. , os mecanismos de desenvolvimento da personalidade em condições normais e patológicas e nas formas e meios de corrigir anomalias no desenvolvimento da personalidade. Em sua construção teórica, Frankl distingue três partes principais: a doutrina da busca de sentido, a doutrina do sentido da vida e a doutrina do livre-arbítrio.

Frankl considera o desejo de buscar e perceber o sentido da vida de uma pessoa como uma tendência motivacional inata inerente a todas as pessoas e sendo o principal motor do desenvolvimento do comportamento e da personalidade. A partir de observações de vida, prática clínica e uma variedade de dados empíricos, Frankl conclui que, para viver e agir ativamente, uma pessoa deve acreditar no significado que suas ações têm. “Mesmo um suicida acredita no sentido, se não da vida, então da morte.” A ausência de sentido dá origem a um estado na pessoa, que Frankl chama de vácuo existencial. É o vácuo existencial, de acordo com as observações de Frankl, apoiadas por numerosos estudos clínicos, que é a razão que dá origem a "neuroses noogênicas" específicas de grande escala que se espalharam no período pós-guerra nos países da Europa Ocidental e Oriental e em escala ainda maior nos Estados Unidos, embora algumas variedades de tais neuroses (por exemplo, "neurose do desemprego") tenham sido descritas ainda mais cedo. Uma condição necessária para a saúde mental é um certo nível de tensão que surge entre uma pessoa, por um lado, e o significado objetivo localizado no mundo externo, que ela deve realizar, por outro (ver pp. 63-65). ).

O que precede nos permite formular a tese principal da doutrina do desejo de sentido: uma pessoa se esforça para ganhar sentido e sente frustração ou vácuo se esse desejo permanece insatisfeito.

A doutrina do sentido da vida ensina que o sentido está "em princípio disponível para qualquer pessoa, independentemente de sexo, idade, inteligência, educação, caráter, meio ambiente e... crenças religiosas". A disposição sobre a singularidade do significado não impede Frankl de também dar uma descrição substantiva de possíveis significados positivos. Para isso, introduz o conceito de valores-semânticos universais, cristalizados como resultado da generalização de situações típicas que a sociedade ou a humanidade tiveram de enfrentar na história. Isso nos permite resumir as possíveis maneiras pelas quais uma pessoa pode dar sentido à sua vida: primeiro, com a ajuda do que damos à vida (no sentido de nosso trabalho criativo); segundo, pelo que tiramos do mundo (no sentido de vivenciar valores), e terceiro, pela posição que tomamos em relação a um destino que não somos capazes de mudar. De acordo com essa divisão, distinguem-se três grupos de valores: os valores da criatividade, os valores da experiência e os valores da atitude (ver pp. 174, 301-302).

A prioridade pertence aos valores da criatividade, cuja principal forma de realização é o trabalho. Ao mesmo tempo, o trabalho de uma pessoa adquire significado e valor como sua contribuição para a vida da sociedade, e não apenas como sua ocupação (ver p. 233). O significado do trabalho humano reside principalmente no que uma pessoa faz além de seus deveres oficiais prescritos, o que ela traz como pessoa para seu trabalho. Os valores de criatividade são os mais naturais e importantes, mas não necessários. O sentido da vida pode, segundo Frankl, dar em retrospectiva um único momento, uma experiência mais brilhante. Entre os valores da experiência, Frankl se debruça em detalhes sobre o amor, que possui um rico potencial de valor. O amor é uma relação ao nível da dimensão espiritual, semântica, a experiência de outra pessoa na sua originalidade e singularidade, o conhecimento da sua essência mais profunda. Ao mesmo tempo, o amor não é uma condição necessária ou a melhor opção para uma vida significativa. Um indivíduo que nunca amou e nunca foi amado pode, no entanto, moldar sua vida de uma maneira muito significativa (p. 253).

O principal pathos e novidade da abordagem de Frankl, no entanto, estão ligados ao terceiro grupo de valores, ao qual ele presta mais atenção - os valores de atitude. Uma pessoa tem que recorrer a esses valores quando se encontra à mercê de circunstâncias que não é capaz de mudar. Mas em qualquer circunstância, uma pessoa é livre para tomar uma posição significativa em relação a ela e dar ao seu sofrimento um profundo significado de vida. Uma vez que adicionamos valores relacionais à lista de possíveis categorias de valores, escreve Frankl, fica claro que a existência humana nunca pode ser intrinsecamente sem sentido. A vida de uma pessoa mantém seu significado até o fim - até o último suspiro (p. 175). Talvez as maiores conquistas práticas da logoterapia estejam ligadas justamente aos valores da atitude, com as pessoas encontrando o sentido de sua existência em situações que parecem sem esperança e sem sentido. Frankl considera os valores de relacionamento um pouco mais altos, embora sua prioridade seja a mais baixa - recorrer a eles só se justifica quando todas as outras possibilidades de uma influência mais ativa no próprio destino se esgotarem.

A formulação correta da questão, porém, segundo Frankl, não é a questão do sentido da vida em geral, mas a questão do sentido específico da vida de uma determinada pessoa em um determinado momento. “Colocar a questão em termos gerais é como perguntar a um campeão mundial de xadrez: ‘Diga-me, maestro, qual é a melhor jogada?'” A questão de como uma pessoa encontra seu significado é central para a prática da logoterapia. Frankl não se cansa de enfatizar que os significados não são inventados, não são criados pelo próprio indivíduo; eles devem ser procurados e encontrados. Os significados não nos são dados, não podemos escolher um significado para nós mesmos, só podemos escolher uma vocação na qual encontraremos significado. Ao encontrar e buscar significados, uma pessoa é ajudada pela consciência, cuja análise Frankl dedicou seu livro “O Deus Subconsciente”. Frankl define a consciência como um órgão semântico, como uma capacidade intuitiva de encontrar o único significado que existe em cada situação. A consciência ajuda a pessoa a encontrar até mesmo um significado que pode contradizer os valores estabelecidos, quando esses valores não correspondem mais a situações que mudam rapidamente. É assim que, segundo Frankl, nascem novos valores. "Um significado único hoje é um valor universal amanhã" (p. 296).

Frankl não vê nada no próprio processo de discernir o significado que não se reduza às leis psicológicas gerais da cognição humana. Na forma mais geral, Frankl caracteriza a cognição do significado como algo entre a "aha-experiência" de Karl Buhler e a percepção da gestalt de acordo com Max Wertheimer.Tarefas e limitações específicas da logoterapia decorrem dos padrões de descoberta de significado por uma pessoa. Ninguém, incluindo um logoterapeuta, pode nos dar o único significado que podemos encontrar em nossa vida, em nossa situação. No entanto, a logoterapia visa capacitar os clientes a ver toda a gama de significados potenciais que qualquer situação pode conter. “Tudo o que podemos fazer é estar abertos aos significados, tentar conscientemente ver todos os significados possíveis que uma situação nos proporciona e depois escolher aquele que, até onde nosso conhecimento limitado nos permite julgar, consideramos ser o verdadeiro. significado desta situação” No entanto, encontrar significado é metade da batalha; ainda precisa ser implementado. O homem é responsável por perceber o significado único de sua vida. A realização do sentido não é um processo simples e está longe de ser realizado automaticamente, tão logo o sentido seja encontrado. Frankl caracteriza o desejo gerado pelo sentido, em contraste com as pulsões geradas pelas necessidades, como algo que exige que o indivíduo decida constantemente se quer ou não satisfazê-lo em determinada situação (ver p. 63). A realização do sentido é uma necessidade imperativa para uma pessoa devido à finitude, limitação e irreversibilidade da existência de uma pessoa no mundo, a impossibilidade de adiar algo para depois, a singularidade das oportunidades que cada situação específica apresenta a uma pessoa. Percebendo o significado de sua vida, uma pessoa assim se realiza; a chamada auto-realização é apenas um subproduto da realização do significado. No entanto, uma pessoa nunca sabe até o último momento se realmente conseguiu compreender o significado de sua vida.

Como o desejo de perceber o significado único da vida de cada um torna cada pessoa uma personalidade única, Frankl também fala sobre o significado da própria personalidade de uma pessoa, sua individualidade. O significado da personalidade humana está sempre associado à sociedade, em sua orientação para a sociedade o significado do indivíduo transcende a si mesmo (pp. 198-200). Por outro lado, o sentido da sociedade é, por sua vez, constituído pela existência de indivíduos.

Resta-nos caracterizar apenas mais um conceito introduzido por Frankl, a saber, o conceito de supersentido. Trata-se do sentido desse todo, à luz do qual a vida humana adquire sentido, ou seja, do sentido do Universo, do sentido do ser, do sentido da história. Esse significado é transcendente à existência humana, portanto, é impossível dar qualquer resposta à pergunta sobre o supersenso. Frankl enfatiza que isso não leva à conclusão sobre a falta de sentido ou o absurdo do ser, que uma pessoa supostamente tem que aturar. Uma pessoa tem que aturar outra coisa, com a impossibilidade de abraçar o ser como um todo, com a impossibilidade de conhecer seu super-sentido. Naturalmente, o supersenso é realizado independentemente da vida dos indivíduos individuais. Assim, “... a história na qual o supersenso é realizado ocorre ou através de minhas ações, ou apesar de minha inação.” Falando de supersenso, não se pode evitar a questão da compreensão de Frankl sobre religião. Por um lado, Deus ocupa um lugar honroso na teoria e na fé religiosa - na prática da logoterapia. Por outro lado, como corretamente observado no prefácio de G. Gutmann a um dos livros de Frankl, ele usa o conceito de religião em um sentido tão amplo que inclui tanto o agnosticismo quanto o ateísmo. significado em quaisquer circunstâncias; o sentido da vida sempre pode ser encontrado.

A tese principal da terceira doutrina de Frankl - a doutrina do livre-arbítrio - afirma que uma pessoa é livre para encontrar e realizar o sentido da vida, mesmo que sua liberdade seja visivelmente limitada por circunstâncias objetivas. Reconhecendo o óbvio determinismo do comportamento humano, Frankl nega seu pan-determinismo. “A necessidade e a liberdade não estão localizadas no mesmo nível; a liberdade nasce, se constrói em cima de qualquer necessidade” (p. 106). Frankl fala da liberdade do homem em relação aos seus impulsos, à hereditariedade e aos fatores e circunstâncias do ambiente externo.

A liberdade em relação às pulsões se manifesta na capacidade de dizer "não" a elas, de aceitá-las ou rejeitá-las. Mesmo quando uma pessoa age sob a influência de uma necessidade imediata, ela permite que ela determine seu comportamento e retém a liberdade de não permitir. A situação é semelhante quando se trata da determinação do comportamento humano por valores ou normas morais - uma pessoa permite ou não se deixa determinar por eles. A liberdade em relação à hereditariedade é uma atitude em relação a ela como material, a capacidade de um espírito livre de construir a partir desse material o que necessita. Frankl caracteriza o corpo como uma ferramenta, como um meio que uma pessoa utiliza para atingir seus objetivos. Existe uma relação semelhante entre personalidade e caráter, que também não determina por si só o comportamento. Pelo contrário, dependendo da personalidade, o caráter pode sofrer alterações ou permanecer inalterado. A liberdade de uma pessoa em relação às circunstâncias externas, embora não ilimitada, mas existe, expressa na capacidade de tomar uma posição ou outra em relação a elas. Assim, a própria influência das circunstâncias sobre uma pessoa é mediada pela posição de uma pessoa em relação a elas.

Uma pessoa é livre devido ao fato de que seu comportamento é determinado principalmente por valores e significados que estão localizados na dimensão noética e não sofrem influências determinantes dos fatores discutidos acima. "O homem é mais do que uma psique: o homem é um espírito." Finalmente, uma questão importante na doutrina do livre-arbítrio é a questão de por que uma pessoa tem liberdade. Em diferentes obras, Frankl oferece diferentes formulações, mas seu significado comum é a liberdade de assumir a responsabilidade pelo próprio destino, a liberdade de ouvir sua consciência e tomar decisões sobre seu próprio destino. É a liberdade de mudar, a liberdade de ser assim e a liberdade de se tornar diferente. Frankl define o homem como um ser que decide constantemente o que será no momento seguinte. A liberdade não é o que ele tem, mas o que ele é.

“O homem decide por si mesmo; qualquer decisão é uma decisão para si mesmo, e uma decisão para si é sempre a formação de si” (p. 114).

Tomar tal decisão é um ato não só de liberdade, mas também de responsabilidade. A liberdade desprovida de responsabilidade degenera em arbitrariedade. Essa responsabilidade está associada ao ônus de escolher por uma pessoa quais possibilidades que espreitam no mundo e em si mesma merecem ser realizadas, e quais não. Esta é a responsabilidade de uma pessoa pela autenticidade de seu ser, pela correta descoberta e realização do sentido de sua vida. Na verdade, é a responsabilidade de uma pessoa por sua vida. O problema da responsabilidade é o problema-chave da logoterapia, e não nos debruçamos sobre ele apenas porque podemos encaminhar diretamente o leitor aos textos publicados neste livro.

Resta dizer algumas palavras sobre o real aspecto psicoterapêutico da logoterapia. Existem áreas específicas e não específicas de aplicação dos métodos logoterapêuticos. Uma área específica é a neurose noogênica, gerada pela perda do sentido da vida. Nesses casos, a técnica do diálogo socrático é usada para levar o paciente a descobrir um significado adequado para si mesmo. Nesse caso, a personalidade do próprio psicoterapeuta desempenha um papel importante, embora seja inaceitável impor-lhe significados próprios. O escopo não específico da logoterapia é a psicoterapia de vários tipos de doenças usando métodos baseados em uma abordagem adequada de uma pessoa. Na Teoria e Terapia das Neuroses, incluída nesta coleção, a aplicação não específica da logoterapia é ilustrada por exemplos do uso de técnicas de intenção paradoxal e desreflexão no tratamento de fobias e transtornos obsessivo-compulsivos, por um lado, e neuroses sexuais, por outro, respectivamente. O mecanismo de ação dessas técnicas baseia-se nas duas características ontológicas fundamentais de uma pessoa mencionadas acima: a capacidade de desapego e autotranscendência.

É claro que é impossível fazer qualquer exposição sistemática dos fundamentos da logoterapia e da análise existencial no escopo limitado de um artigo introdutório. Portanto, estamos satisfeitos com o que foi dito acima e queremos concluir nos detendo nas raízes filosóficas da teoria de Frankl, bem como nos pontos surpreendentes de semelhança de várias ideias de Frankl com as ideias dos principais psicólogos soviéticos.

A orientação existencialista de Frankl é inegável. A principal tese da filosofia existencialista - "a existência precede a essência" - encontra nas obras de Frankl uma corporificação consistente, ponderada e original. Ao mesmo tempo, Frankl é mais do que crítico de várias disposições do existencialismo. O leitor pode encontrar exemplos disso em seu artigo "Potencialismo e Kaleidoscopismo" incluído nesta coleção. O argumento de Frankl defende a posição de que o mundo não se reduz aos nossos "projetos" subjetivos, mas existe de forma objetiva e independente de nós. Justificando essa posição, que ele chama de realismo, Frankl cita em uma de suas obras os textos filosóficos de Lenin. gostaria de anotar aqui. Queremos prestar atenção a três deles. No pathos metodológico geral da abordagem da personalidade, Frankl acaba por ser a pessoa com a mesma opinião de Vygotsky. Ambos, literalmente nas mesmas palavras, apresentam o slogan da construção da psicologia de pico como oposição à psicologia profunda. Limitamo-nos a duas citações. Frankl: A análise existencial é o oposto da chamada... psicologia profunda. A psicologia profunda esquece que seu oposto não é superficial, mas a psicologia de ponta... A psicologia de profundidade está em honra, mas "só a ponta do homem é o homem" (Paracelso)" (p. 165). Vygotsky: “Nossa palavra na psicologia: da psicologia superficial, na consciência, o fenômeno não é igual ao ser. Mas também nos opomos à psicologia profunda. Nossa psicologia é a psicologia do pináculo (ela define não as “profundezas”, mas os “topos” da personalidade) ”Ao compreender o lugar do homem no mundo, Frankl segue os mesmos caminhos de S. L. Rubinshtein. Novamente duas citações. Frankl: “Não só o mundo existe na consciência… mas a consciência também existe no mundo, está “contida” nele, a consciência “acontece”” ideia do papel da atividade objetiva na formação da personalidade. Aqui Frankl estende a mão a A. N. Leontiev, destacando a seguinte afirmação em itálico: “Eu não apenas ajo de acordo com o que sou, mas também me torno de acordo com a forma como ajo” (p. 114). Este princípio de atividade é combinado na obra de Frankl com o princípio de objetividade, ou, na terminologia mais familiar de Frankl, intencionalidade. A orientação intencional e objetiva de uma pessoa que se cria no processo de atividade livre, que é um fio condutor entre o sujeito e o mundo - tal é o pathos geral da análise existencial de Frankl e a abordagem da atividade de A. N. Leontieva.

Resta dizer apenas algumas palavras sobre a estrutura do livro. Os compiladores se depararam com a difícil tarefa de selecionar textos cuja totalidade melhor apresentasse Viktor Frankl ao leitor na plenitude de suas ideias. Na versão final, o livro incluía obras de cinco livros diferentes de Frankl, publicados em parte em alemão, em parte em inglês. Esta coletânea abre com o artigo "O homem diante da questão do sentido", no qual Frankl, analisando a situação sociocultural atual, fundamenta o significado social da logoterapia como psicoterapia de nosso tempo. O restante do trabalho está dividido em três seções. A primeira seção inclui obras filosóficas e metodológicas gerais que formulam a abordagem geral de Frankl sobre o homem, sua natureza e essência, e suas ideias sobre as formas de construir o conhecimento científico humano. A segunda seção inclui duas grandes obras, mais diretamente relacionadas aos problemas da vida humana. Este é um artigo dedicado à análise da experiência do campo de concentração, e da obra "Análise Existencial Geral", na qual Frankl, a partir de suas posições filosóficas, considera os problemas do amor, do sofrimento, da vida e da morte, do trabalho - os principais realidades de nossa vida. Finalmente, a terceira seção contém artigos dedicados principalmente a questões específicas da teoria da personalidade e da psicoterapia.

De modo geral, parece-nos que o livro reflete muito bem todas as principais linhas e direções no desenvolvimento das ideias de Frankl. O conhecimento das ideias deste destacado pensador e humanista de nosso tempo, sem dúvida, enriquecerá as abordagens desenvolvidas pelos psicólogos em nosso país.

Victor Frankl. O homem em busca de sentido

Eu vi o significado da minha vida em ajudar os outros a encontrar significado em suas vidas.

V. Frankl

O julgamento de Sigmund Freud, que ele expressou em uma carta a sua seguidora e admiradora Marie Bonaparte, é amplamente conhecido: “Se uma pessoa pensa sobre o sentido da vida, então está gravemente doente”. Não menos famosa é sua outra declaração: "Em meus estudos sobre a enorme construção da psique humana, parei no porão". As tentativas dos seus seguidores de ascenderem aos “andares superiores” conduziram inevitavelmente a uma reavaliação crítica da herança clássica.

Viktor Frankl, que se deixou levar pela psicanálise em sua juventude, não se contentou em vagar pelo "porão" e acabou criando sua própria teoria, sua própria escola, diametralmente oposta à freudiana. Em contraste com a posição cética do patriarca vienense, foi a busca pelo sentido da vida que Frankl chamou de caminho para a saúde mental, e a perda de sentido foi a principal causa não apenas de problemas de saúde, mas também de muitos outros males humanos. . O livro mais famoso de Frankl chama-se Man's Search for Meaning. Talvez assim se possa caracterizar o seu autor.

Entre Freud e Adler

Viktor Emil Frankl nasceu em 26 de março de 1905 em Viena, onde já naquela época um círculo psicológico, protótipo da Sociedade Psicanalítica de Viena, reunia-se às quartas-feiras no apartamento do Dr. Freud. Os membros do círculo ainda podiam ser contados nos dedos, mas já incluía o cético irônico Alfred Adler, que 6 anos depois, com um escândalo, deixaria as fileiras dos freudianos para fundar sua própria escola. A Interpretação dos Sonhos já havia sido publicada, mas quase metade da primeira edição ainda estava acumulando poeira nas prateleiras não reclamadas, e flechas críticas caíram sobre Freud e seus seguidores.

No entanto, quando Frankl chegou à adolescência e enfrentou problemas agudos de autodeterminação profissional e pessoal, a psicanálise já havia se formado em uma tendência influente e recebido amplo reconhecimento. Ainda estudante, Frankl se interessou pelas ideias de Freud e entrou em correspondência pessoal com ele. Freud favoreceu o jovem, sob seu patrocínio, um artigo de Viktor Frankl, de 19 anos, foi publicado em 1924 no International Journal of Psychoanalysis. No entanto, o jovem não estava menos interessado nas ideias do “apóstata” Adler, que criou a Segunda Escola de Psicoterapia de Viena (a escola freudiana foi legitimamente considerada a primeira).

Ainda não tendo recebido uma educação completa, Frankl se juntou aos Adlerianos. Essa etapa de sua biografia científica foi marcada por uma publicação no International Journal of Individual Psychology. No entanto, a colaboração não durou muito. Frankl deixou a Society for Individual Psychology em 1927, devido a aparentes divergências com seus colegas. No entanto, esses anos não passaram despercebidos. Eles deixaram uma marca em toda a obra posterior de Frankl: em quase todas as suas obras, tanto Freud quanto Adler estão presentes - oponentes explícitos e implícitos.

Freud e Adler já pertencem à história, o desenvolvimento subsequente os deixou muito para trás ... Stekel identificou com sucesso o estado das coisas quando observou, explicando sua atitude para com Freud, que um anão em pé sobre os ombros de um gigante pode ver mais longe do que o próprio gigante. Afinal, embora um indivíduo possa admirar Hipócrates e Paracelso, não há necessidade de ele seguir suas prescrições ou métodos cirúrgicos.

A psicanálise fala sobre o princípio do prazer, psicologia individual - sobre o desejo de status. O princípio do prazer pode ser designado como vontade de prazer; o desejo de status equivale à vontade de poder. Mas onde está o que há de mais profundamente espiritual no homem, onde está o desejo inato do homem de dar à sua vida o máximo de sentido possível, de realizar tantos valores quanto possível, em algum lugar que eu chamaria de vontade de sentido?

Essa vontade de sentido é o fenômeno mais humano, pois o animal não se preocupa com o sentido de sua existência. No entanto, a psicoterapia transforma essa vontade de sentido em uma fraqueza humana, em um complexo neurótico. O terapeuta que ignora o lado espiritual de uma pessoa e, portanto, é forçado a ignorar a vontade de sentido, nega uma de suas virtudes mais valiosas.

Depois de passar pela Primeira e Segunda escolas vienenses de psicoterapia, Frankl embarcou no caminho de criar a sua própria - a Terceira. Assim será chamada mais tarde a doutrina criada por ele. Mas anos de acumulação de experiência, anos das mais difíceis provações da vida, tiveram que passar antes que as idéias juvenis tomassem forma em um conceito coerente.

Imunidade contra o niilismo

Sobre sua atitude juvenil, Frankl escreveu: “Quando jovem, passei pelo inferno do desespero, superando a óbvia falta de sentido da vida, através do niilismo extremo. Com o tempo, consegui desenvolver imunidade contra o niilismo. Assim criei a logoterapia.”

O termo “logoterapia” foi proposto por Frankl na década de 1920, mais tarde ele usou o termo “análise existencial” como equivalente. "Logos" para Frankl não é apenas uma "palavra", como geralmente é entendida na tradição russa. (Assim, o fundador da psicoterapia russa, K.I. Platonov, usou o termo “logoterapia” no sentido de “tratamento com uma palavra” - em oposição ao tratamento médico e cirúrgico, ou seja, como sinônimo de psicoterapia; nesse sentido, o termo não foi amplamente utilizado. Em alguns trabalhos domésticos sobre pedagogia corretiva, o termo "logoterapia" denota um conjunto de métodos e técnicas psicoterapêuticas destinadas a superar os distúrbios da fala.)

Frankl baseia-se em uma compreensão mais ampla da base grega: “logos” é uma “palavra” não apenas como um ato verbal, mas como a quintessência de uma ideia, um significado, ou seja, este é o próprio significado. Esta interpretação esclarece muitos mal-entendidos na interpretação do texto do evangelho: “No princípio era a palavra…”

Tendo recebido o grau de Doutor em Medicina em 1930, Frankl continuou a trabalhar na área da psiquiatria clínica e, no final dos anos 30, nos artigos publicados por ele em várias revistas médicas, encontram-se as formulações de todas as principais idéias com base nas quais a construção de sua teoria posteriormente cresceu - logoterapia e análise existencial.

Já em 1928, Frankl fundou o Centro de Aconselhamento Juvenil em Viena e o dirigiu até 1938. De 1930 a 1938 ele esteve na equipe da Clínica Universitária de Neuropsiquiatria. Na esfera prática, desde 1929, vem desenvolvendo a técnica da "intenção paradoxal" - um método de inversão psicoterapêutica focado em reforçar os medos do paciente e alcançar um efeito terapêutico no princípio do "oposto". Em 1933, ele realizou um interessante estudo sobre a "neurose do desemprego", que tem (infelizmente!) um significado duradouro, mas agora raramente é mencionado. "SE EXISTE UM PORQUÊ..."

A adesão da Áustria ao Reich nazista para a parte judaica da população do país (e Frankl pertencia a ele) significava morte certa. Pouco antes do Anschluss, ele teve a oportunidade de emigrar para os Estados Unidos, mas rejeitou: o convite recebido da América não se estendeu a seus parentes, e Frankl considerou inaceitável deixá-los. (Provavelmente, na ciência da alma, as diferenças de visão de mundo afetam todas as áreas: Sigmund Freud, que foi para o exílio com sua esposa e filha, não mostrou nenhuma preocupação com suas próprias irmãs, e todas elas desapareceram em campos de concentração.)

A sorte deu a Frankl alguns anos de indulto. Por um acaso de sorte, o homem da Gestapo que providenciou o envio de Frankl para o campo de extermínio acabou sendo seu ex-paciente e o riscou da lista. Mas em 1942, o Dr. Frankl foi lembrado novamente. E como alguém poderia esquecer o chefe do departamento do Hospital Judaico Rothschild de Viena! As fornalhas de Auschwitz e Dachau precisavam de combustível, e Viktor Frankl se tornaria um dos milhões de toras em seu fogo do inferno.

Ele, no entanto, sobreviveu. Aqui coincidência e coincidência, e regularidade. Coincidência - que ele não entrou em nenhuma das equipes indo para a morte (indo não por qualquer motivo em particular, mas simplesmente porque a máquina da morte tinha que ser alimentada por alguém). O padrão é que ele passou por tudo isso, preservando a si mesmo, sua personalidade, sua “teimosia de espírito”, como chamava a capacidade de uma pessoa de não sucumbir, de não sucumbir aos golpes que recaem sobre o corpo e a alma. Nos campos de concentração, sua visão do homem foi testada e confirmada, e é improvável que seja possível encontrar pelo menos uma teoria psicológica da personalidade que seja pessoalmente sofrida a tal ponto e paga por um preço tão alto.

Qualquer tentativa de restaurar a força interior do prisioneiro assume como condição mais importante para o sucesso a busca de algum objetivo no futuro. As palavras de Nietzsche: “Se há um porquê para viver, você pode suportar quase qualquer como” - poderia se tornar um mote para qualquer esforço psicoterapêutico e psico-higiênico ... o que significa que eles perderam qualquer ponto de apoio. Logo ele estava morrendo.

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Esta resenha não tem como objetivo uma releitura completa do livro de Frankl. Destina-se apenas a quem jáTendo lido livro, tentando entender seu material diverso e formar uma ideia geral da psicologia do significado e da psicologia existencial. Além disso, o objetivo deste trabalho não é destacar o lado terapêutico das visões de Frankl. O resumo foi elaborado como resumo da monografia da disciplina "Fundamentos da Metodologia da Psicologia".

Mas se alguém ainda decidir se voltar para esse desenvolvimento sem se relacionar com as obras do próprio Frankl, aconselho a ler ainda o segundo capítulo da segunda parte e o último capítulo do livro, porque. eles contêm rico material factual, que não parece apropriado apresentar aqui.

Metodologia da visão de mundo:

Potencialismo e caleidoscopismo

Tese principal Frankl arrebatou dos existencialistas (além disso, dos franceses, aos quais ele se refere escrupulosamente): somente a existência, transcendendo-se, somente o ser humano, indo além de si mesmo para o “mundo”, em “no qual” ele “existe”, pode realizar-se, ao passo que, fazendo-se e, consequentemente, auto-realizando-se sua intenção, ela apenas se perde (p. 70).

Potencialismo afirma que uma pessoa tem uma série de oportunidades às quais aspira. Mas! A questão não está em lutar pelo possível, mas em lutar pelo que é devido, pela necessidade, pela própria coisa que é necessária no momento. As oportunidades são sempre transitórias. Mas apenas uma possibilidade no momento vale a pena perceber: é a necessidade. Tal oportunidade será fixada para sempre nas eras, enquanto o resto desaparecerá no esquecimento (essa é a responsabilidade de uma pessoa).

Caleidoscopismo - uma versão extrema do subjetivismo (p. 72). Em um caleidoscópio, apenas o próprio caleidoscópio é visível. Deste ponto de vista, uma pessoa vê apenas seu próprio “projeto de mundo”. Assim: o projeto do mundo não é um projeto subjetivo do mundo subjetivo, mas um fragmento subjetivo do mundo objetivo. “Todo conhecimento é seletivo, mas não produtivo” (p. 110).

Há um campo de tempo duplo em que toda a vida humana ocorre:

A tensão entre o essencial e o próprio;

Intervalo entre subjetivo e objetivo (p. 74).

Determinismo e humanismo. liberdade

O homem está livre.

Sua liberdade é limitada (estátuas de liberdade e responsabilidade).

A raiz do pandeterminismo está na falta de distinção:

1. razões e fundamentos subjetivos;
2. condições necessárias e suficientes;
3. causa efetiva e última.

1 -> Por exemplo, um transtorno somatogênico como a paranóia nem sempre é a base para a inadequação de uma pessoa. A razão subjetiva é ainda mais pesada: uma pessoa que perde um ente querido normalmente não concorda em tomar um antidepressivo para eliminar a “causa física” da saudade, porque a medicação não vai se livrar da razão subjetiva.

2 -> condição necessária é apenas um pré-requisito.

Uma pessoa é livre em relação a:

Hereditariedade (gêmeos podem se tornar um criminalista e um criminoso);

Atrações;

Quarta-feira (pág. 107). O papel decisivo aqui é desempenhado por posição pessoal.

O determinismo simplesmente não tem base. Mas deve-se lembrar que “ser livre é apenas o aspecto negativo de todo um fenômeno, cujo aspecto positivo é ser responsável” (p. 88).

idéia principal : tudo humano é condicionado. Mas somente onde se eleva acima do condicionamento é que se torna humano. A liberdade humana não é um fato, mas eletivo. Isso não é onipotência. A liberdade é impossível sem responsabilidade. Peidar com o que e por quem? antes da consciência!

Consciência por sua natureza: 1) inconsciente; 2) é pré-lógico e intuitivo. A consciência revela o devido. Tem uma orientação individual essencial. Nisto é semelhante ao amor e à estética. Nesse sentido, o ético, o erótico e o pático são semelhantes (p. 99). Nisto está longe de ser moral no sentido amplamente aceito. As categorias de moralidade “boas e más” estão ultrapassadas. A consciência é um dos componentes da espiritualidade irrefletida.

Significado e valor

Só o neurótico se livra da tensão. A tensão é necessária para a vida. É por isso que o significado no momento não coincide com o ser. Este é o seu significado, por assim dizer J

O significado muda de pessoa para pessoa e pessoalmente de um dia para o outro. Isso não é relativismo, mas singularidade, individualismo. E o subjetivismo e o relativismo minam o idealismo e o entusiasmo. Não existem significados universais, mas existem significados semelhantes, por exemplo, entre pessoas pertencentes à mesma sociedade. Isso é valores - universais de sentido que se cristalizam em situações típicas enfrentadas pela sociedade ou mesmo por toda a humanidade. Há uma espécie de ordem hierárquica de valores, de modo que sua contradição é aparente e solucionável. (Um exemplo de marido que lega à esposa para sobreviver em um campo de concentração a qualquer custo. Assim, ele coloca o valor da vida acima do valor da fidelidade conjugal).

Os significados são descobertos, não inventados (p. 292). E eles são procurados pela consciência.

O significado universal hoje é o valor universal amanhã (p. 294). À medida que os valores universais declinam, o valor da consciência aumenta.

Existem três tipos de valores:

Os valores da criatividade, consistindo na criação;

Os valores da experiência, que se manifestam em nossa sensibilidade aos fenômenos do mundo ao nosso redor;

Valores de atitude (a tríade de dor, culpa, morte), que consistem na atitude de uma pessoa em relação aos fatores que limitam a vida. Estes últimos são os mais altos. (págs. 173-174).

Psicoterapia e religião

Com base na psicoterapia deve-se tomar uma posição neutra em relação à religião.

Neste último ponto, psicoterapia e religião diferem substancialmente. O terapeuta deve trabalhar com uma pessoa independentemente de sua afiliação confessional.

No entanto, a religião dá uma poderosa carga de valores e aspirações semânticas que salvam uma pessoa no mundo moderno.

Deus é um parceiro em nossas conversas mais íntimas com nós mesmos (p. 91). Nesse sentido, há uma transição não para uma religião universal, mas para uma religião altamente individualizada que permite um diálogo íntimo íntimo com Deus.

Metodologia científica geral:

Paralelos com psicólogos soviéticos (p.19):

No pathos metodológico geral da abordagem da personalidade, F. acaba por ser a pessoa com a mesma opinião de Vygotsky. Construção da psicologia de cúpula em oposição à psicologia profunda. “Somente o pináculo do homem é o homem.”

Ao compreender o lugar do homem no mundo, Frankl segue o mesmo caminho de Rubinstein. A unidade inseparável do homem e do mundo, primária em relação às suas propriedades atributivas.

A ideia do papel da atividade objetiva na formação da personalidade é como a de A.N. Leontiev. “Não apenas ajo de acordo com o que sou, mas também me torno de acordo com o modo como ajo.”

O pluralismo da ciência e a unidade das ciências humanas

Aqui o pathos é que uma pessoa é uma unidade. Isso dá origem à "antropologia dimensional" (p. 48).

A palavra "dimensional" vem da palavra "medição". Existem duas leis principais:

O mesmo objeto, projetado de sua própria dimensão para as dimensões inferiores em relação a ele, é exibido em projeções de tal forma que diferentes projeções podem se contradizer (Fig. 1)

Imagem 1 ilustrando a primeira lei da antropologia dimensional. O homem-cilindro pode ser. considerado nos planos biológico e psicológico, e como será de diferentes maneiras.

Já não um, mas objetos diferentes, projetados de sua dimensão não para o diferente, mas para a mesma dimensão inferior em relação a ele, são exibidos em suas projeções de tal maneira que as projeções se tornam contraditórias, mas ambíguas.

Figura 2 ilustrando a segunda lei da antropologia dimensional. Assim, uma pessoa genial pode ser considerada tanto criativa quanto esquizofrênica.

“Milhares de anos atrás, a humanidade criou o monoteísmo. Hoje é o próximo passo. Eu chamaria isso de monantropismo. Não a fé em um único Deus, mas a consciência de uma única humanidade…”. com. 319.

É importante lembrar que "superior/inferior" não é uma subordinação, mas apenas pontos de vista. A dimensão superior é apenas mais volumosa e nada mais.

E como é uma pessoa lá? como uma criatura capaz de autotranscendência, ou seja ir além dos seus limites e auto-demissão. Esta é a sua unidade apesar da diversidade (p. 77).

Nesse caso, a autotranscendência pode ser lida como desejo de significado - o desejo básico de uma pessoa de encontrar e realizar significado e propósito (p. 57). Coisas como felicidade, contentamento, auto-realização, auto-realização, saúde, consciência são apenas efeitos colaterais de alcançar significado. Em seus próprios sentidos, um homem gratuitamente e responsável. A responsabilidade é entendida de duas maneiras:

1) somos responsáveis ​​por algo (valores e significados),

2) na frente de alguém (internamente "Você", consciência, Deus).

Metodologia científica específica e psicotécnica:

Terapia existencial e humanística

F. destaca aqui apenas 1 ponto: a “comunicação pura” como quintessência da psicologia humanista, como seu principal método.

De fato, a comunicação por meio da linguagem contém necessariamente três aspectos:

1. auto-expressão;
2. dirigir-se a alguém;
3. o conteúdo da comunicação, o componente de informação.

Ao mesmo tempo, o “referente intencional” (Husserl) talvez seja o principal. Sem ela, o diálogo torna-se um monólogo mútuo e a pessoa não realiza a autotranscendência. É no “diálogo sem logos” que se baseia a prática dos encontros. Satisfaz apenas desejos neuróticos de atenção, como a intimidade sensual em um nível impessoal. E a privacidade existencial é tão importante quanto a intimidade sexual. Uma pessoa deve ser corajosa o suficiente para ficar sozinha (não sozinha na multidão, mas geralmente sozinha) para meditar. Filosofar não é uma patologia (como pensava Freud), mas uma tentativa saudável de resolver os próprios problemas, especificamente os humanos.

O movimento dos grupos de comunicação e educação da sensibilidade se reduz a uma reação à alienação social e emocional. Mas reagir a um problema não deve ser confundido com solução de problemas (p. 330).

Além disso, alguns grupos, nutrindo a hiper-reflexão, gerando neurose. "Rediscussão".

Psicólogo em um campo de concentração

Na lava "Psicólogo em um campo de concentração" F. considera, com base na experiência pessoal e dados científicos, a dinâmica da vida mental de uma pessoa em CL.

Ele identifica três etapas principais:

1. Fase de reação primária . Pode ser brevemente descrito como um "choque de recebimento" (p. 132).
2. fase de adaptação . A pessoa se acostuma com tudo. Apatia surge como um mecanismo de defesa da psique. Samo matar não parece mais apropriado. Regressão à fase primitiva do instinto de autopreservação. Eles sonham com pão, bolos, cigarros e um banho quente. Além da apatia, excitação e agressão . Uma mudança do tipo ciclotímico para o esquizotímico (e isso já é uma mudança caracterológica!). Estado temporário perpétuo -> sentimento de perda do futuro. Isso leva à impossibilidade de estabelecer metas e objetivos. Uma queda espiritual leva à morte física.
3. fase de lançamento . A libertação é percebida como um sonho. F. compara este momento com o perigo da doença descompressiva (p. 145).

Psiquiatria: No campo há um alívio de neuroses complexas. As condições físicas levam ao comprometimento da memória, diminuição da libido, apatia. Muitos sintomas persistem por muito tempo após a liberação. Muitas vezes, os sintomas, incl. neurótico, apareceu apenas 6 meses após o lançamento. Os jovens permanecem no nível de desenvolvimento em que se encontravam na KL.

Psicoterapia: A psicoterapia é possível em CL. Antes de mais nada, um exemplo. A tarefa é preservar a espiritualidade. E a espiritualidade de uma pessoa está em sua autotranscendência: orientação para fora.

Teoria e terapia das neuroses

A psicoterapia moderna se depara com fenômenos surpreendentes:

1. Vácuo existencial - desespero com o sucesso externo.
2. San Quentin (realização apesar do fracasso) - a vida ou tem sentido, caso em que o sentido não depende de sua duração, ou não tem sentido, caso em que seria inútil continuá-la. Essa é a lógica que ajuda o condenado no corredor da morte (descrição do fenômeno pp. 304-306).

Esses dois pontos demonstram claramente como o significado é importante na vida moderna. “Moderno” é uma palavra importante, pois falaremos não só de clássicos, mas também de neuroses.

noogênico neurose - aquele que é causado por um problema espiritual, um conflito moral ou ético. Para um exemplo do tratamento de tal neurose, ver pp. 314-317.

aplicável a eles análise existencial- psicoterapia baseada no princípio da consciência da responsabilidade.

Muitas vezes, quando a vontade de sentido se mostra frustrada (uma das causas das neuroses noogênicas), a vontade de prazer acaba não sendo apenas sua derivada, mas também sua substituta. A vontade de poder pode se tornar o mesmo substituto. Isso também inclui os fenômenos lazer centrífugo- lazer, que evita de todas as formas possíveis a congestão espiritual e os problemas de sentido. Insônia noogênica - quando os sonhos começam a mostrar frustração da vontade de significado.

F. ofertas dois métodos principais tratamento de neuroses noogênicas:

1) intenção paradoxal;

2) desvio.

Além disso, F. distingue três padrões patogênicos resposta:

medo de esperar (fobia). Aqui a intenção paradoxal ajuda a remover o medo gerado pelo sintoma. Uma tia com tremores, que se oferece para competir em tremores, bebe calmamente café depois de alguns minutos. Aqueles. o paciente deve querer a realização do que teme. veja ss. 346-347. Ao mesmo tempo, é necessário trazer humor aqui.

transtorno obsessivo-compulsivo. Aqui no método PI é necessário que o paciente perceba do que tem medo. ss. 348, 357.

Neuroses sexuais. Nesses casos, as pessoas estão ansiosas demais pelo prazer ou fazem da relação sexual seu dever. Os métodos são os mesmos. Desreflexão: por exemplo, desviar a atenção dos próprios sentimentos para dar prazer a um parceiro. PI: por exemplo, retardar o coito em caso de distúrbios de potência; uma tentativa de reduzir a relação sexual com a ejaculação precoce. ss. 351-354.

Mas, além de remover as síndromes, o psicoterapeuta existencial deve apontar a causa da neurose - a perda de sentido, a frustração da vontade de sentido. Deve dar o impulso principal à sua busca pelo paciente.

O problema da vida e da morte

Ser humano significa ser consciente e responsável. A vida humana deve ser significativa. A vida humana é valiosa em si mesma. Portanto, a eutanásia e o suicídio racional é uma utopia. Por mais difícil que seja a vida, sempre há oportunidades para cumprir os valores de atitude, mesmo quando todos os outros valores não estão disponíveis.

A responsabilidade é tanto maior, mais singular é a pessoa e a situação em que se encontra a cada momento. O princípio da irreversibilidade confirma que é a finitude e a mortalidade de uma pessoa que dá sentido ao seu ser.

Qualquer situação deve ser abordada como se você estivesse vivendo pela segunda vez e em uma vida passada você já cometeu um erro, semelhante ao que vai cometer agora (pp. 192-193).

A vida humana sob sua responsabilidade está livre da predeterminação biológica e social. Há também uma predeterminação psicológica, a assim chamada. fatalismo do neurótico. Ele também precisa ser superado em um nível pessoal. Não há destino definido, uma pessoa se realiza.

Problema trabalhista

Não é o trabalho em si que importa, mas como a pessoa o faz.

D.b. a oportunidade de revelar sua singularidade individual fora da esfera do trabalho.

"A neurose do desemprego". Apatia. (não depressão).

"neurose de domingo". Esforçando-se por entretenimento centrífugo. A questão é que uma pessoa que não tem significado tende a viver mais rápido. E nos finais de semana a corrida para.

Mas ambas as neuroses estão relacionadas com posição pessoa. Há pessoas que não estão sujeitas à neurose do desemprego, apesar da falta de trabalho.

Três abordagens devem ser adotadas para o desemprego de uma só vez:

1. somática - tratamento das manifestações corporais da neurose;

2. assistência social na procura de emprego;

3. ajuda psicoterapêutica.

O isolamento patológico no trabalho tem as mesmas raízes que a paixão pelo entretenimento, esportes, jogos, sexo, todo tipo de coisas sangrentas.

Mesmo se você tiver um emprego, você nunca deve parar por aí. A coincidência do sentido com o ser é a ausência de sentido.

O problema do amor

A autotranscendência de uma pessoa se manifesta não apenas na orientação para o significado, mas também para outra pessoa.

Existem vários níveis de personalidade:

De acordo com esses níveis, vários níveis de apego de uma pessoa a uma pessoa podem ser distinguidos. O amor é uma oportunidade de dizer “você” e “sim” a alguém (p. 96). O amor não cega, mas abre possibilidades adicionais de percepção. Aqueles. o amor aparece apenas no nível do núcleo espiritual, a própria personalidade, inteira e completamente.

Onde a sexualidade é possível, o amor a deseja e anseia por ela; mas onde se exige a renúncia à sexualidade, o amor não esfria.

Este é o modelo para o amor saudável que inclui todos os três níveis de relacionamento.

	atitude sexual	Atitude erótica
orientação	sinais físicos	Caráter, características tipológicas	Núcleo espiritual da personalidade
	Substitua por qualquer objeto, até mesmo substituto (masturbação)	Substituir por um objeto semelhante	Indispensável, individual
duração	Termina com a relação sexual	Mais tempo	Eterno. no sentido de que ele morre com o amante.
atitude	Arma de descarga.	Posse. "Eu fodi uma mulher." Ciúmes. Rivalidade. Eles surgem do fato de que a individualidade e a exclusividade não são visíveis. Os parceiros são substituíveis.	Intencionalmente. Conhecimento. Descoberta de oportunidades e valores ocultos.

O amor é apenas uma maneira de preencher a vida com significado. Não o melhor. (pág. 252)

O erotismo puro é uma contra-indicação ao casamento. Mas o amor não é garantia de um casamento bem-sucedido.

Lealdade : A prontidão para o amor é determinada por dois fatores:

A capacidade de escolher um parceiro

A capacidade de permanecer verdadeiro

Para isso existe a juventude - um período de aprendizagem J Em geral, o amor garante a fidelidade à própria exclusividade do objeto de amor.

Desenvolvimento : 3 etapas:

Desejo sexual;

Instinto sexual;

Desejo sexual. Há um aumento na seletividade.

neuroses :

Tipo ofendido. A ênfase muda do erotismo afetado para a sexualidade (p. 275).

tipo de humildade. Eles nunca conseguiram um relacionamento erótico adequado com um parceiro, presos na fase sexual. Eles se consideram incapazes de amar e não acreditam no amor. Uma espécie de Dom Juan.

O tipo inativo é todo tipo de onanistas e masturbadores. Isso vale a pena colocar em uma empresa e deixá-lo se apaixonar - tudo ficará bem.

Terapeuta : 3 partidas:

Ponto de vista somático: nem a abstinência nem a relação sexual são contraindicadas em certa maturidade física;

Ponto de vista psico-higiênico: o terapeuta deve se opor a relações sexuais sem amor, conexão psicológica entre jovens, gato. amadurecido fisiologicamente, mas não psicossexualmente, contraindicado;

O ponto de vista da ética sexual: o psicoterapeuta não pode encorajar nem abster-se da relação sexual, ele só pode dar uma definição. informação, um equilíbrio de argumentos a favor e contra, para fornecer uma escolha sem limitar a responsabilidade do paciente.

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