Capítulo 4

Ao redor da aldeia feliz Campos luxuriantes eram verdes, - Mondamin * esbelto crescia Em penas longas e lustrosas, Em tranças douradas e macias.

* (Mondamine - milho, milho entre os índios norte-americanos.)

Longfellow G.

Casos individuais de conexões pré-colombianas entre os dois hemisférios quase não tiveram efeito sobre o conhecimento dos antigos, de modo que o estudo da rica e original cultura dos índios americanos começou apenas com a colonização européia do Novo Mundo, no século XVI. -Séculos XVII. Desde então, há mais de 400 anos, há uma disputa acirrada na ciência sobre a origem das culturas mais desenvolvidas da América pré-colombiana - no México e no Peru.

Todas as tentativas de resolver esta complexa questão referindo-se ao papel "benéfico" e "estimulante" da religião, ou com a ajuda de influências externas - das antigas civilizações do Egito, Mesopotâmia, Índia, Grécia e Roma - invariavelmente terminaram em fracasso. . Ainda mais desconcertante entre os cientistas foi o fato de que os primeiros estados indianos, e sobretudo os antigos maias, atingiram seu apogeu sem muitas das mais importantes invenções da antiguidade, que estavam disponíveis para quase todos os povos do Velho Mundo. Além disso, algumas dessas culturas surgiram e se desenvolveram nas áreas mais remotas e desfavoráveis, em nossa opinião, da América Central. O que então explica o surgimento da alta civilização dos maias? Onde procurar essa força vivificante que deu origem aos afrescos coloridos de Bonampak e às grandiosas pirâmides de Tikal?

Muitos pesquisadores que lidam com esse problema acreditam que a agricultura foi uma força vital na história da América Antiga.

De fato, para o desenvolvimento progressivo da sociedade humana, mesmo a melhoria aparentemente insignificante nos métodos agrícolas ou o aprimoramento das ferramentas de trabalho às vezes é incomensuravelmente mais importante do que dezenas de batalhas sangrentas vencidas e todos os meandros da política de reis, governantes e faraós bem-sucedidos. .

No início de nossa era, as primeiras civilizações dos índios surgem no Novo Mundo. Poderosos impérios nascem, cidades populosas, padres criam novos ensinamentos religiosos, ciências e arte florescem. Os povos do México e da América Central estão vivendo sua "idade de ouro". E este esplendor não teria sido viável sem o agricultor, sem os frutos do seu trabalho e, sobretudo, sem a principal cultura agrícola da América Antiga – o milho.

Os grandes campos de milho e jardins floridos dos agricultores comunitários indianos criaram a base econômica sobre a qual se basearam todas as brilhantes realizações das civilizações pré-espanholas do Novo Mundo.

Mas se no México Central, a julgar pelos dados da arqueologia, uma ampla e extensa rede de canais de irrigação surgiu nos tempos antigos, no território dos maias, até recentemente, o quadro era um pouco diferente.

De acordo com o ponto de vista tradicional, os maias desde tempos imemoriais utilizavam o sistema de agricultura mais primitivo - o "slash-and-burn" (sistema milpa), que exigia grandes extensões de terra livre e mudanças freqüentes nas áreas queimadas devido à rápida esgotamento do solo. Tal agricultura não poderia, segundo os cientistas, fornecer alimentos para nenhuma população significativa. Como, então, os maias tinham cidades populosas e prósperas? Por que essas cidades existiram por centenas ou mesmo milhares de anos no mesmo lugar?

Sabe-se que todas as grandes civilizações da antiguidade surgiram com base na agricultura de irrigação desenvolvida, nos vales de grandes rios com solos férteis. Assim foi na Mesopotâmia, Egito, Índia e China. Essa circunstância levou alguns pesquisadores estrangeiros à ideia de que as civilizações antigas em geral só poderiam existir com base na irrigação. E onde não existe, por exemplo, entre os maias, a população é muito pequena, não há cidades reais e, portanto, não há civilização. Mas, por outro lado, o esplendor das cidades maias perdidas, com seus templos monumentais, palácios, observatórios e estádios, artesanato e arte altamente desenvolvidos, escrita e calendário, contradiziam diretamente essa conclusão. Uma situação paradoxal se desenvolveu, às vezes levando até os cientistas mais competentes à confusão. Centenas de vezes na literatura especializada foi levantada a questão de como, com base em um sistema de agricultura tão primitivo, uma das civilizações mais marcantes da América pré-colombiana poderia ter surgido e desenvolvido ao longo de quase um ano e meio. mil anos. No entanto, eles não encontraram uma resposta para isso.

Cena da "semeadura ritual", desenhada a partir de um manuscrito maia de Madrid, século XV. n. uh

O termo indígena "milpa" significa "campo de milho", ou uma área desmatada na floresta, derrubada e queimada antes da semeadura do milho. "Milpa" é uma palavra asteca e é derivada de "milia" - plantar, semear e "pa" - em. Este termo é atualmente usado apenas para culturas de milho. Os maias de Yucatán também têm seu próprio termo especial para designar um campo de milho - "kol".

A agricultura de milp consiste em limpar, queimar e plantar um pedaço de floresta tropical. Devido ao rápido esgotamento do solo, após dois ou três anos, o local deve ser abandonado e um novo deve ser buscado. Assim, trata-se de um sistema agrícola tipicamente extensivo, tradicionalmente considerado pouco produtivo e prejudicial ao ambiente natural (destruição de florestas e arbustos, destruição da camada fértil do solo, etc.).

Mas a agricultura de corte e queima era realmente tão primitiva, como as pessoas às vezes tentam mostrar?

“O principal alimento dos maias”, enfatiza o bispo espanhol Diego de Landa (século XVI), “é o milho, do qual fazem vários alimentos e bebidas... colhiam milho e outras colheitas. Eles os mantinham em porões e celeiros muito convenientes para vender no devido tempo. Mulas e touros foram substituídos por pessoas. Para cada homem e mulher, eles tinham o costume de semear uma parcela de 400 pés quadrados, que eles chamado juan-vinic medido por uma vara de 20 pés de largura e 20 pés de comprimento Esses índios têm o bom costume de se ajudar mutuamente em todos os seus trabalhos...

Eles semeiam em muitos lugares, de modo que em caso de falha de colheita de uma parcela, eles compensarão em outra. Ao cultivar a terra, eles apenas coletam ervas daninhas e as queimam antes de semear. Eles trabalham de meados de janeiro a abril e semeiam com o início das chuvas. Ao semear, eles carregam um pequeno saco sobre os ombros, fazem buracos no chão com uma vara pontiaguda e colocam 6-7 grãos lá, enterrando-os com a mesma vara. Quando chove, as plantações brotam surpreendentemente."

Governante maia na cena de "semeadura ritual", imagem na estela 21 da cidade de Tikal, Guatemala, século VIII. n. uh

Nos chamados livros indianos "Chilam Balam", em que os dados do período colonial (séculos XVI-XVII) estavam intrinsecamente entrelaçados com informações que remontam ao período pré-espanhol (pós-clássico - séculos X-XVI) e até para uma época ainda mais antiga (1 milênio dC). . e.), há várias referências às principais plantas agrícolas cultivadas pelos agricultores maias - feijão, milho, batata-doce, etc. agricultura de queimadas e até seleção seletiva de sementes das variedades mais produtivas de abóbora, feijão e milho.

Observamos uma imagem semelhante entre a montanha maia. No antigo épico "Anais dos Kaqchikels", cuja parte principal remonta, é claro, aos tempos pré-hispânicos, encontramos menção ao período inicial da agricultura, que substituiu a coleta, a caça e a pesca: "Foi quando começamos a fazer nossas próprias colheitas de milho, cortar árvores, queimá-las e semear pão. Assim, adquirimos alguns alimentos ... "É interessante notar que esta memória antiga da cultura do milho está associada à memória dos kakchikels o sistema milpa."

Na seção que descreve as aventuras dos dois gêmeos divinos Hun Ahpu e Xbalanque, o épico Maya Quiche "Popol Vuh" (também de origem em grande parte pré-colombiana) pinta um quadro detalhado do trabalho diário do antigo fazendeiro no Milpe: " Então (Hun-Ahpu e, Xbalanque) começaram a trabalhar para que sua avó e sua mãe pensassem bem deles. A primeira coisa que fizeram foi um milharal.

Vamos semear o campo, ó nossa avó e mãe, diziam... Sem demora pegaram seus machados, suas enxadas e seus grandes paus de cavar e partiram...

Logo chegaram onde queriam fazer um milharal.

E quando eles simplesmente enfiaram a enxada no chão, ela começou a lavrar o solo, ela fez todo o grande trabalho sozinha.

Da mesma forma (os irmãos) enfiaram o machado nos troncos e galhos das árvores, e instantaneamente eles caíram, e todas as árvores e trepadeiras ficaram no chão. Árvores caíram rapidamente, com um golpe de machado, e uma grande clareira se formou. E a enxada também fez um ótimo trabalho. Era impossível contar quantas ervas daninhas e plantas espinhosas foram destruídas por um golpe de enxada. É impossível listar o que foi cavado e derrubado, quantas árvores grandes e pequenas foram cortadas."

O mito da criação do primeiro homem pelos deuses a partir de grãos de milho branco e amarelo fala com bastante eloquência sobre o enorme papel da agricultura de milho na vida dos índios maias.

Como se uma ligação entre os materiais do período colonial e as vésperas da Conquista, por um lado, e os dados arqueológicos, por outro, fossem os manuscritos hieroglíficos maias sobreviventes. Numerosos desenhos coloridos que acompanham textos hieroglíficos de conteúdo religioso e calendário refletem com excepcional certeza todos os principais momentos do ciclo agrícola: derrubada e queima de um terreno na floresta, semeadura etc. Além disso, os atores em todos esses atos são as divindades - os patronos da agricultura.

"Na maioria das vezes, nos manuscritos maias, um personagem é retratado com o "olho de Deus", com um longo nariz adunco e longas presas tortas saindo de sua boca ... Ele é retratado com um machado, uma tocha acesa e uma vara de cavar , ou seja, com ferramentas de corte e fogo agricultura, bem como no contexto da chuva. Este é o deus do vento e da chuva, K "ash-esh (compare com K" ash-al - "venha", "carregue" chuva, ou Chak-Chaak do panteão do século 16. Em manuscritos, muitas vezes você pode encontrar imagens das principais ferramentas agrícolas dos maias: uma vara de cavar (st. "shul"), um machado (st. "baat "), uma tocha (st. "morcego"). Nos tempos antigos, o santo padroeiro dos agricultores tinha o nome de Ch "ak - "machado". O machado neste caso é a principal ferramenta do agricultor, e não uma arma.

De acordo com a lista de 13 deuses celestiais, Ch "ak era o senhor do 6º céu. O hieróglifo da versão frontal do número 6 é um "retrato" desta divindade - com uma corcunda, nariz curto e incisivos superiores nus. Sua característica distintiva mais característica é um sinal de machado estilizado inscrito no olho.

Assim, sob o domínio do sistema de corte e queima da agricultura, o machado tornou-se a principal ferramenta dos agricultores maias e o atributo mais importante de seu deus patrono. Informações ainda mais completas sobre a agricultura dos maias de Yucatán na véspera da conquista estão contidas nos textos hieroglíficos dos três manuscritos mencionados.

"Nos tempos antigos", escreve Yu. V. Knorozov, "toda a vida da população era estritamente regulamentada, especialmente para os agricultores. O cronograma de todos os assuntos era fornecido por até dias. tradições como ocupações dos deuses. Datas do calendário, que perderam seu significado real, se transformaram em alguns períodos místicos, cujo início só poderia ser conhecido pelos sacerdotes na direção dos manuscritos. , ou seja, pouco antes da conquista espanhola Algumas seções provavelmente foram compiladas antes de nossa era e foram copiadas de século em século, sujeitas, é claro, a uma certa revisão.

Os antigos sacerdotes vestiam suas prescrições de uma forma muito impressionante. Eles descreveram o que este ou aquele deus estava fazendo em um determinado momento. Muitas divindades levam a mesma vida que os antigos maias. Os habitantes só podiam seguir o exemplo de seu deus. Qualquer violação da ordem sagrada era considerada blasfêmia, e o infrator poderia acabar no altar do sacrifício. Os antigos maias estavam principalmente envolvidos na agricultura de corte e queima. Portanto, uma parte significativa dos manuscritos é dedicada a descrever os feitos das divindades agrícolas, especialmente os deuses da chuva. novamente confirma a profunda relação interna de todas essas civilizações antigas.

Entre os vários motivos da rica arte dos antigos maias (I milénio d.C.), podem-se notar também muitos motivos, de uma forma ou de outra ligados à agricultura. Uma ferramenta complexa semelhante a uma enxada é mostrada em um dos relevos de pedra de Tikal. O governante (ou padre) em um traje magnífico, com a imagem de um sapo (ou lagarto) no peito (os anfíbios entre os índios americanos estão sempre associados à água, chuva, fertilidade), apoia-se em uma enxada ou uma vara de cavar aprimorada com sua mão esquerda, e levantou a palma da mão direita para cima, como se dirigisse ao céu, aos deuses.

Outro conjunto de esculturas em pedra retratava a cena da "semeadura ritual", aparentemente realizada pessoalmente pelo governante da cidade-estado: estela 21 de Tikal, estela 13 de Okosingo, estela 40 de Piedras Negras, etc.

Nos dois primeiros monumentos, um personagem com um traje magnífico e um elaborado cocar de cabeça lança um punhado de grãos (milho?) decorado com ornamentos. Na estela 40 da cidade de Piedras Negras, o governante, vestido com um cocar de folhas de milho, ajoelhado em uma plataforma ou trono, joga um punhado de grãos, aparentemente retirados de uma bolsa longa e estreita, que segura na mão esquerda mão. Abaixo está a divindade da terra. Todo o cenário é emoldurado nas laterais por longos talos de milho. O caráter geral de culto agrário dessa imagem é inquestionável.

Um grupo bastante significativo na arte dos antigos maias também é formado por imagens das divindades patronais da agricultura: o deus do milho (um relevo do "Templo da Cruz Folhosa" em Palenque, uma escultura de Copan, uma terracota estatueta de Alta Verapas, etc.).

As informações de fontes escritas e arqueológicas são bem complementadas por observações etnográficas.

O fato é que em muitas partes do México, e especialmente na Península de Yucatán, a agricultura de corte e queima manteve sua importância até hoje.

A colonização européia só levou à substituição do machado de pedra por várias ferramentas de aço (faca longa, serra, machado, etc.). É por isso que o estudo da economia, cultura e vida dos maias modernos permite que você julgue simultaneamente muitos aspectos da vida de seus ancestrais distantes. O cientista americano Morris Steggerda, que viveu muitos anos entre os maias de Yucatán, descobriu que o ciclo do trabalho agrícola entre os índios locais consiste nas seguintes etapas: escolha de um futuro campo; derrubada de árvores e arbustos; Queimando; cerca de campo; semeadura; capina; dobrar talos de milho; colheita.

Em Yucatan, o ano é dividido em duas estações: seca (novembro a maio) e chuvosa (junho a outubro). No final da estação chuvosa, o agricultor procura um local adequado na floresta. Os lugares mais favoráveis ​​foram considerados cobertos de arbustos e árvores altos - um sinal claro da presença de solo fértil.

A proximidade de fontes de água - poços cársticos ("cenotes"), reservatórios naturais, etc., também tiveram um papel significativo.Com o início da estação seca, geralmente em dezembro ou janeiro, iniciou-se a derrubada de matagais. É verdade que é difícil entender como os maias fizeram isso na era pré-hispânica com a ajuda de machados de pedra. Obviamente, apenas arbustos relativamente pequenos foram cortados e árvores grandes foram apenas cortadas, despojadas de suas cascas e deixadas secar lentamente ao sol. No final de março ou em abril, a área florestal foi queimada. E aproximadamente na segunda quinzena de maio - em junho, junto com o início da estação chuvosa, foi realizada a semeadura. O plantio de sementes, como nos tempos antigos, era realizado com um poste de madeira com ponta pontiaguda. As sementes são transportadas em um saco especial tecido de fibras vegetais ou em uma cabaça seca oca. Além de alguns grãos de milho, sementes de abóbora e feijão preto são geralmente jogadas no mesmo buraco. O buraco é coberto com um calcanhar. Durante a estação chuvosa, a área é capinada uma ou duas vezes para remover as ervas daninhas. Um ou dois meses antes da colheita, os talos de milho são dobrados para privar as espigas do excesso de umidade e acelerar seu amadurecimento. A colheita ocorre de novembro a março, dependendo da variedade de milho. Apenas as espigas são retiradas, os caules permanecem no campo. No ano seguinte, a terra é limpa de caules velhos e grama, queimada e semeada novamente. Mas a colheita já é muito menor devido ao rápido esgotamento do solo.

Um terreno particularmente fértil pode ser semeado por três ou até quatro anos seguidos, embora isso tenha sido feito em casos extremamente raros. Normalmente, já no terceiro ano, um novo terreno é aberto na selva para as colheitas. O antigo campo está abandonado e novamente coberto de árvores e arbustos. Demorou pelo menos 8-10 anos para restaurar completamente a fertilidade do solo em uma área tão abandonada no Yucatán.

Como resultado de pesquisas recentes de botânicos e etnógrafos, foi possível determinar que a agricultura de corte e queima maia, apesar de todas as suas deficiências, não era tão primitiva e pouco produtiva.

O etnógrafo mexicano Barrera Vazquez descobriu, por exemplo, que os maias modernos, que mantiveram a agricultura de corte e queima, recebem uma colheita média de milho de 7 centavos por hectare. Para se alimentar, uma família de cinco pessoas deve semear cerca de 3 hectares. Se considerarmos o consumo diário de milho como 4 quilos por família, nesse caso, são necessários 1.460 quilos por ano para alimentá-lo e restam 640 quilos. O processamento de um campo de 1 hectare (considerando todos os principais tipos de trabalho) leva em média 396 horas de trabalho. Portanto, serão necessários cerca de 150 dias de trabalho de oito horas para cultivar um campo de 3 hectares. Por outro lado, cálculos feitos em Yucatán pelo pesquisador americano M. Steggerda mostram que com uma produção anual de grãos de cerca de 14 toneladas, cada família maia (uma família composta em média por cinco pessoas) gasta apenas 1.513 quilos de milho por ano para as suas necessidades, deixando assim excedentes significativos de produtos agrícolas. Um índio de Yucatán moderno recebe essa quantidade de grãos em cerca de 102 dias úteis, o que lhe permite usar quase dois terços do ano para outras atividades - caça, construção, lazer etc.

M. Steggerda calculou, com base na quantidade de milho produzida e consumida diariamente por um indivíduo, que nos tempos antigos as terras cultivadas no Yucatán podiam fornecer alimentos para uma população de mais de dois milhões de pessoas. Deixe-me lembrá-lo que agora não mais de 300.000 pessoas vivem neste estado mexicano. A densidade média da população agrícola moderna de Yucatan é de apenas 23-25 ​​pessoas por 1 quilômetro quadrado. O trabalho de cientistas norte-americanos no norte da Guatemala (departamento de Peten), onde esteve no 1º milênio dC. e. o principal centro do "Reino Antigo" dos maias, mostrou que as condições naturais e climáticas nos últimos um ano e meio a dois mil anos quase não mudaram aqui. Índios e mestiços locais ainda usam os antigos métodos agrícolas de corte e queima em todos os lugares. Após a colheita de uma safra, leva em média cerca de 4 anos para restaurar a fertilidade do solo em Petén; após duas ou três colheitas - de 6 a 8 anos. Sob tais condições, para a manutenção de uma pessoa, é necessário semear 1,2-1,6 hectares, o que dá uma densidade populacional de cerca de 75-100 pessoas por 1 quilômetro quadrado. Assim, nas florestas tropicais de Petén, onde a regeneração do solo em campos queimados foi mais rápida do que no pedregoso e seco Yucatán, a densidade populacional foi muito maior. Os agricultores maias não precisavam mudar periodicamente os locais de seus assentamentos, pois em um tempo relativamente curto o solo das parcelas esgotadas restaurou completamente sua fertilidade. Recorde-se também que o território maia distingue-se por uma extraordinária variedade de condições naturais, existindo sempre zonas (especialmente os vales dos grandes rios - Usumacinta, Motagua, Ulua, etc.) onde a fertilidade do solo se manteve constantemente devido à renovação anual durante as cheias.

Os agricultores locais, através de longos experimentos e seleção, conseguiram desenvolver variedades híbridas e de alto rendimento das principais plantas agrícolas - milho, leguminosas e abóboras. Por fim, a técnica manual de processamento de uma pequena área florestal e a combinação de culturas de várias culturas (por exemplo, milho e feijão) em um campo permitiu manter a fertilidade por muito tempo e não exigiu mudanças frequentes de parcelas. As condições naturais de Peten (fertilidade do solo e abundância de calor e umidade) permitiram aos agricultores maias colher aqui uma média de pelo menos duas colheitas por ano. Além disso, além dos campos na selva, perto de cada moradia indígena havia um terreno pessoal com hortas, pomares de árvores frutíferas, etc. de alimentos, o que contribuiu para a colonização dos agricultores maias.

Não devemos esquecer as valiosas indicações do conhecido cientista soviético N. I. Vavilov sobre a natureza geral da agricultura indiana. “Os campos no Yucatán, como em Chiapas, no sul do México, na Guatemala, perto de Antígua”, escreve ele, “frequentemente representam, por assim dizer, uma comunidade de várias plantas cultivadas: feijão enrolado em milho e vários tipos de abóboras crescem A cultura mista (itálico meu. - V. G.) é dominante no antigo México "E mais:" Naturalmente, a cultura manual dos maias, assim como dos astecas e zapotecas, deveria ter sido intensa (grifo meu. - V. G.) . A falta de animais de fazenda forçou uma pessoa a limitar a área de semeadura a pequenas parcelas, cultivar cuidadosamente pequenas áreas, desenvolver habilidades peculiares de cuidado com as plantas, como quebrar as espigas de milho antes do amadurecimento ... Cultivo de plantas em pequenas parcelas forçadas a prestar atenção à própria planta... Muitas variedades de milho, mamão, feijão, frutas e algodão atingiram grande perfeição aqui ... "

Os sucessos da agricultura maia antiga estavam, é claro, em grande parte associados à criação no início do primeiro milênio dC. e. um calendário agrícola claro e harmonioso que regule rigorosamente o tempo e a sequência de todos os trabalhos agrícolas. Seus criadores e guardiões eram os sacerdotes, que vestiam suas prescrições de forma muito estrita.

De documentos e crônicas antigas, sabemos que os sacerdotes maias marcaram com muito cuidado o dia para queimar a vegetação nas áreas. Isto é incompreensível. Se seus cálculos estivessem errados, a etapa mais importante do trabalho de campo seria interrompida. Uma vez que a queima foi realizada no final da estação seca, a mudança de tempo, seu atraso seria fatal: chuvas fortes que caíam aqui por cinco ou seis meses seguidos impediriam a queima de árvores e arbustos no campo .

Os cálculos astronômicos dos sacerdotes maias eram notavelmente precisos. Explorando as ruínas da antiga cidade de Copan, em Honduras, os arqueólogos descobriram dois monumentos de pedra - as estelas 10 e 12, localizadas uma em frente à outra no topo das colinas que fechavam o vale de Copan a oeste e leste. Eles são separados por uma linha reta de cerca de 4 1/8 milhas. Quando visto da estela 12, pode-se estabelecer que o sol se põe diretamente atrás da estela 10 apenas duas vezes por ano: 12 de abril e 7 de setembro. A primeira data cai bem no final da estação seca, então os cientistas sugerem que 12 de abril determina o início da queima da vegetação nos campos.

Quando o sol se pôs logo atrás da estela 10 na noite de 12 de abril, mensageiros foram enviados por todo o vale nos tempos antigos, informando aos agricultores que os deuses haviam ordenado que a queima dos campos começasse na manhã seguinte.

O significado do calendário para os agricultores maias é mais bem visto nas tribos que o perderam. O viajante tcheco Norbert Fried em seu livro "Smiling Guatemala" cita um fato curioso: "Em 1950, muitos jornais mexicanos noticiaram a situação desesperadora dos índios Lacandon nas regiões de Hatate e Chulehuitz. Eles foram ameaçados de fome. Mas abnegados e desinteressados as pessoas conseguiram arrecadar uma quantia bastante grande de dinheiro e entregaram em aviões para a selva várias toneladas de feijão e milho. entendia os segredos do calendário e podia determinar as datas dos principais trabalhos de campo pelas estrelas. Após sua morte, a tribo teve duas quebras de safra apenas porque a clareira que estavam queimando foi inundada pela chuva e os índios atrasaram a semeadura.

Mas as surpresas da agricultura maia não param por aí. Está agora firmemente estabelecido que no primeiro milênio d.C. BC, além do corte e queima, os maias estavam familiarizados com outras formas de agricultura. No sul do Yucatán e em Belize, nas encostas das altas colinas, foram encontrados terraços agrícolas com um sistema especial de umidade do solo. E na bacia do rio Candelaria (Campeche, México), os arqueólogos, usando fotografia aérea, descobriram traços distintos da agricultura intensiva mais real - canais e os chamados "campos elevados" - artificialmente feitos de longos e estreitos leitos de terra, semi-inundados por as águas do rio. Esses sistemas agrícolas, que lembram muito os famosos "jardins flutuantes" ("chinampas") dos astecas, eram capazes de produzir grandes colheitas várias vezes ao ano e tinham fertilidade praticamente inesgotável.

Os "campos elevados" geralmente estão localizados em seções mais altas e secas do vale do rio, a alguma distância do canal principal. Sua área total na área da cidade de Itsamkanaka (Campeche) é de 1,5 a 2 quilômetros quadrados. E embora esse número não seja tão grande, comparado com 100 quilômetros quadrados de "jardins flutuantes" no Vale do México e vastos sistemas de "campos elevados" em algumas áreas da América do Sul, o próprio fato da descoberta da agricultura intensiva no território das planícies maias é importante.

De acordo com os dados obtidos, esses campos na região da Candelária são parcialmente inundados durante a estação chuvosa todos os anos, de modo que apenas sua parte superior se projeta da água. É verdade que existem tipos de "campos" altos e baixos: alguns são completamente inundados com água, enquanto outros não. Aparentemente, isso se deveu às diferentes condições necessárias para o cultivo de diferentes tipos de culturas cultivadas.

Na localidade de El Tigre (Campeche, México), foram colocados poços de teste em um desses "campos elevados". No primeiro caso, os arqueólogos determinaram a estrutura do solo, mas não encontraram nenhuma substância ou cerâmica. Em outra cova, perto do rio, conseguimos encontrar dois grandes pedaços de madeira dura. Segundo dados de C 14, a idade da árvore é de 1721 ± 50 anos, ou seja, 229 dC. e. "Isso pode provar - escrevem os autores do estudo - que os "campos" mencionados foram construídos em algum lugar do final do período pré-clássico ao final do período pós-clássico."

Um quadro ainda mais impressionante é apresentado pelos canais que se estendem desde o canal principal do Rio Candelária. Serviam não só como fonte de água para irrigação, mas também como meio conveniente de comunicação (por barco) entre a cidade, pequenas aldeias e milhas.

Em 30 de junho de 1980, o jornal Pravda noticiou uma nova descoberta sensacional feita no coração do "Velho Reino" dos maias - em Peten (norte da Guatemala). "Especialistas do Laboratório de Propulsão a Jato da NASA em Pasadena (Califórnia, EUA)", escreve o correspondente soviético S. Svistunov, "desenvolveram um sistema de radar projetado para romper as nuvens densas de Vênus e fornecer uma imagem mais completa do relevo e paisagens da "irmã da Terra". Eles decidiram testar o novo equipamento em seu planeta natal. Como resultado, um dos mistérios da antiga civilização indígena maia na América Central foi resolvido. selva da região poderia alimentar 2-3 milhões de pessoas. Radar encontrado sob um dossel denso de vegetação tropical restos de um extenso sistema de canais de irrigação".

Há apenas uma imprecisão nesta importante mensagem. Os canais encontrados pelo radar não eram canais de irrigação, ou seja, canais de irrigação. Ao contrário, retiravam o excesso de água das áreas pantanosas, transformando-as em campos férteis e propícios ao cultivo.

Para fazer isso, os antigos maias cavaram muitas fileiras de dois canais paralelos nos pântanos, jogando a terra escavada no espaço entre os canais para criar ilhas elevadas e até mesmo de terra. Este método forneceu às plantas plantadas uma quantidade suficiente de umidade, e seu excesso foi removido fora do local. Diante de nós, portanto, não está tanto a irrigação quanto a melhoria. E os maias construíram nas selvas úmidas de Peten não irrigação, mas canais de desvio.

Os canais construídos pelos maias simultaneamente coletavam e traziam água da chuva para reservatórios artificiais, serviam como importante fonte de proteína animal (peixes, aves aquáticas, moluscos comestíveis de água doce), eram formas convenientes de comunicação e entrega de cargas pesadas em barcos e jangadas. Restos de canais e "campos elevados" agora são encontrados nos pântanos de Tikal e Nakum, bem como a sudoeste das ruínas da antiga cidade de El Mirador.

No estado mexicano de Campeche, entre as ruínas da antiga cidade maia de Etzna, por meio de fotografia aérea, outro interessante sistema hidráulico pré-colombiano foi descoberto e estudado: canais e tanques de água. Em condições naturais, a água do Campeche é encontrada na superfície apenas em reservatórios sazonais - "aguadas". Durante a estação chuvosa, mais de 1000 milímetros de precipitação caem aqui. E para sobreviver em uma planície de calcário quente durante a estação seca, os primeiros colonos maias tiveram que mobilizar todos os recursos hídricos locais disponíveis. Em primeiro lugar, os índios aprofundaram e ampliaram os reservatórios naturais sazonais para que a água da chuva ficasse ali armazenada durante todo o ano. Eles então construíram uma rede de canais de drenagem e reservatórios artificiais. Neles, no final do 1º milênio dC. e. os habitantes de Etsna poderiam coletar reservas de água com um volume total de até 2 milhões de metros cúbicos. O canal mais longo da cidade tinha mais de 12 quilômetros de extensão, até 50 metros de largura e 1,5 a 2 metros de profundidade. Conectava o centro de Etsna com seus arredores distantes. No total, para a construção dessa complexa rede hidráulica (canais e reservatórios), os antigos habitantes da cidade precisaram escavar aproximadamente 1,75 milhão de metros cúbicos de solo. Para comparação, podemos dizer que aproximadamente a mesma quantidade de trabalho foi gasta na virada de nossa era para a construção das pirâmides gigantes do Sol e da Lua na antiga Teotihuacan (Vale do México). A altura do primeiro deles é de 60 metros e o segundo - 42 metros.

Graças a uma rede de drenagem cuidadosamente projetada, os antigos maias conseguiram transformar cerca de 400 hectares de pântanos e lama ao redor de Etzna em jardins e campos floridos. Além de uma fonte permanente de água, os canais serviam como importante meio de comunicação para o transporte de mercadorias e pessoas entre o centro da cidade e sua periferia por meio de barcos.

B. L. Tarner (EUA), que dedicou muitos anos ao estudo dos sistemas agrícolas intensivos dos antigos maias, escreveu o seguinte a esse respeito: “Essas estruturas provam que os maias praticavam uma agricultura constante e intensiva capaz de sustentar uma população significativa. voar de avião sobre o Pétain no auge da civilização clássica local, você veria algo semelhante à paisagem agrícola moderna do estado americano de Ohio.

Assim, agora está bastante claro que os antigos maias, juntamente com a agricultura de corte e queima, também usavam sistemas agrícolas mais intensivos. E isso, por sua vez, nos explica de muitas maneiras o mistério do "milagre econômico" de uma das civilizações mais brilhantes da América pré-colombiana.

Em uma tradição asteca existem palavras tão notáveis:

Nossos ancestrais ensinaram que devemos nossas vidas aos deuses, eles nos criaram. Os deuses nos dão nossa comida, tudo o que bebemos e comemos, aquilo que preserva a vida - milho e feijão.

E, de fato, todos os interesses vitais do índio estavam anteriormente ligados ao milho. Mais era adorado como uma divindade. O milho prestou homenagem aos povos conquistados. Foi considerado o item mais importante do comércio. Para capturar grãos e novas terras férteis, as legiões de guerreiros índios espalharam seus ossos pelos campos de batalha. E o maior dano foi causado ao inimigo queimando suas plantações de milho.

Cerca de vinte e cinco anos atrás, Sylvanus Griswold Morley disse: "O milho é a chave mais confiável para entender a civilização maia." Suas palavras acabaram sendo proféticas. Para os cientistas modernos, o milho e a agricultura pré-colombiana como um todo tornaram-se esse mágico "fio de Ariadne", com a ajuda do qual eles agora penetram com sucesso nos segredos da formação e desenvolvimento das antigas civilizações da América.

O povo indígena maia é legitimamente considerado o criador de uma das civilizações mais desenvolvidas e vibrantes da América pré-colombiana. Maya e hoje há um total de mais de dois milhões de pessoas. Quando os conquistadores espanhóis chegaram, eles, como na antiguidade (1º milênio dC), habitavam um vasto território que incluía a Península de Yucatán, Quintana Roo, Campeche, parte de Tabasco, Chiapas no México, toda a Guatemala, Belize, regiões ocidentais de El Salvador e Honduras.

A natureza é majestosa e variada aqui. "Selvas cheias de fumos sufocantes, planaltos pedregosos queimados pelo sol, onde o calor queima durante o dia e a água congela à noite, vulcões formidáveis ​​cobertos de neve, de vez em quando inundando os vales com lava incandescente, terremotos destrutivos frequentes, animais e cobras venenosas - esse é o ambiente - escreve V. M. Polevoy, "no qual os índios locais se estabeleceram desde tempos imemoriais".

Sua origem está envolta em um véu de mistério. Sabemos apenas que o nascimento da civilização maia "clássica" remonta aos primeiros séculos de nossa era. E então, por muitos séculos, reinos e cidades populosos floresceram aqui, a ciência e a arte se desenvolveram.

Tikal, Guatemala. Estatueta de terracota do centro mexicano. Meados do 1º milênio d.C. e.

Séculos VII - VIII - a época da maior prosperidade, a "idade de ouro" desta civilização. Os governantes do país estão realizando operações militares bem-sucedidas nas fronteiras oeste e sul. Caravanas de mercadores onipresentes penetram nos cantos mais remotos e remotos do México e da América Central, levando o precioso mineral verde - jade, penas brilhantes de pássaros tropicais, tecidos, grãos de cacau, cerâmica cerimonial elegante, sal e obsidiana (para fazer ferramentas e armas). Arquitetos, escultores e artistas criam suas criações imortais sob as ordens de poderosos governantes e sacerdotes: os afrescos multicoloridos de Bonampak, os templos em forma de torre de Tikal, as imagens ásperas de reis e deuses nas estelas de Yaxchilan e Piedras Negras. Parecia que nada poderia ameaçar o bem-estar do país.

Mas algo estranho está acontecendo. No final do século IX, na maior parte do território das planícies florestais dos maias (norte da Guatemala, Belize, leste de Chiapas, Yucatán), a vida nas cidades cessa completamente ou é reduzida ao mínimo. Eles não construíram novos templos e palácios, estelas e altares com datas de calendário desapareceram.

A pesquisa científica parou. Os mercados congelam. As oficinas estavam vazias. Palácios exuberantes caíram em desuso. "Nos altares sagrados", escreve o arqueólogo americano C. Gallenkamp, ​​"o copal perfumado já não fumava. O eco das vozes humanas silenciou nas amplas praças. As cidades permaneceram intocadas - sem vestígios de destruição ou reconstrução, como se seus habitantes voltassem em breve. Mas eles não retornaram O silêncio envolveu as cidades... Os pátios estavam cobertos de grama. Trepadeiras e raízes de árvores penetravam nas portas, destruindo as paredes de pedra das pirâmides e dos templos. Em um único século, o cidades maias abandonadas foram mais uma vez engolidas pela selva."

No decorrer de cerca de 100 a 150 anos, a região mais populosa e culturalmente desenvolvida da América cai em desolação e declínio do qual nunca se recuperou.

Tikal, Guatemala. Representação do deus mexicano central da água e da chuva, Tlaloc, em uma estela maia, século VI aC. n. e.

Uma grande variedade de hipóteses foi proposta para explicar essa catástrofe grandiosa. Segundo um deles, as cidades do "Reino Antigo" (termo ultrapassado, corresponde cronologicamente ao período "clássico" da história dos maias (300-900 d.C.) Maias foram destruídas por fortes terremotos. o fato de que muitos edifícios de arquitetura clássica tardia nas cidades maias representam um sólido amontoado de ruínas, como se quebrados por um golpe de força gigantesca.

Além disso, a atividade vulcânica incomumente ativa é conhecida nas regiões montanhosas de Chiapas e Guatemala. Mas o fato é que o departamento de Peten (Norte da Guatemala), onde estavam localizadas as maiores cidades maias, está localizado fora do cinturão de atividade vulcânica ativa. O estado deplorável da maioria dos edifícios de pedra do período clássico tardio está associado ao efeito destrutivo das tempestades e da exuberante vegetação tropical. O desenho dos edifícios de pedra maia com um "falso" arco é tal que a destruição da parte inferior das paredes de suporte leva ao colapso de uma enorme massa de pedra que forma este alto arco escalonado.

Há também uma suposição de que a diminuição catastrófica das chuvas e a resultante "fome de água" podem ser a causa da morte da civilização maia. Mas os recentes levantamentos geoquímicos e botânicos nas selvas de Petén mostraram que a ligeira redução na precipitação, que foi realmente observada no final do período clássico, não poderia afetar de forma alguma o desenvolvimento da cultura maia, muito menos causar seu colapso.

A versão sobre as epidemias gerais de malária e febre amarela, que supostamente causaram a desolação de todo este vasto território, também é insustentável. Ambas as doenças mencionadas não eram conhecidas no Novo Mundo até a chegada dos europeus.

Até recentemente, uma das mais difundidas era a hipótese de Sylvanus Morley, que explicava o declínio das cidades "clássicas" pela crise do sistema agrícola maia de corte e queima. Em seu livro The Ancient Maya, ele escreve: “A destruição contínua da floresta para usar a área desmatada para o cultivo de milho transformou gradualmente a selva virgem em savanas artificiais cobertas de grama alta. Quando esse processo foi concluído e a floresta tropical centenária foi quase completamente reduzido e substituído por pastagens criadas artificialmente, então a agricultura, como ainda era praticada pelos antigos maias, entrou em declínio, porque não possuíam ferramentas agrícolas (enxadas, picaretas, grades, pás, pás e arados). , foi realizado de forma muito lenta, eventualmente causando o declínio das cidades em que atingiu um estado crítico. Esse processo não ocorreu simultaneamente, mas em diferentes lugares de maneiras diferentes, dependendo de fatores como tamanho da população, duração do uso do solo e fertilidade geral das áreas circundantes. Claro, outros fatores desfavoráveis ​​também desempenharam um papel neste colapso. soprando geralmente na esteira da fome - revoltas populares, crise de poder e heresias religiosas. No entanto, é altamente provável que tenha sido essa falência econômica a principal causa da morte do Antigo Reino Maia.

Esta suposição gozou por muito tempo de reconhecimento universal entre os especialistas, e somente estudos recentes nos forçaram a reconsiderar as principais provisões da hipótese de S. Morley. Em primeiro lugar, levantou-se a questão: os maias realmente esgotaram suas vastas reservas de terras incultas? O arqueólogo americano A.V. Kidder estabeleceu que o solo do vale do rio Motagua na Guatemala é renovado anualmente durante as cheias e, portanto, essas terras poderiam ser cultivadas constantemente (o mesmo nos vales de outros grandes rios - Usumacinta, Ulua, etc.).

Outro especialista em cultura maia, Eric Thompson, durante um levantamento dos sítios arqueológicos de Peten notou que os campos vazios (milps) imediatamente cobertos de floresta alta, e não de gramíneas. Assim, é improvável que o esgotamento da terra em toda a vasta e diversificada área dos maias possa causar a morte rápida de suas cidades. De acordo com a hipótese de S. Morley, o esgotamento da terra deveria ter ocorrido antes de tudo nos centros mais antigos.

No entanto, por exemplo, uma cidade como Tikal, que existiu por pelo menos dez séculos, entrou em decadência muito mais tarde (depois de 869) do que os centros mais jovens da bacia do rio Usumasinta. E estudos de botânicos e especialistas no campo da agricultura na área do Lago Peten Itza (norte da Guatemala) mostraram que a agricultura de corte e queima ainda domina aqui, o que pouco mudou de caráter desde a época dos antigos Maia. Além disso, caracteriza-se por uma alta produtividade e estabilidade, o que permite fornecer alimentos para áreas relativamente densamente povoadas (aproximadamente 100-200 pessoas por quilômetro quadrado). Não há ameaça de invasão de savanas gramadas (como nos tempos antigos) aqui.

Nos últimos anos, a hipótese apresentada pelo famoso arqueólogo americano Eric Thompson tornou-se cada vez mais popular. Em sua opinião, o declínio dos centros "clássicos" da cultura maia está associado a convulsões sociais internas. O ponto de partida para as conclusões do cientista foi um fato aparentemente banal. Durante as escavações da antiga cidade de Tikal, os arqueólogos descobriram que quase todas as esculturas de pedra que retratam governantes e deuses encontradas estavam danificadas ou completamente quebradas. Quem fez isso? Para qual propósito? Na cultura material de Tikal não há vestígios da invasão de exércitos estrangeiros: prédios queimados e desmoronados, armas quebradas e aleatoriamente empilhados uns sobre os outros esqueletos com crânios quebrados. Obviamente, os estrangeiros nada tinham a ver com aqueles acontecimentos dramáticos que se desenrolaram na última fase da existência da cidade, por volta do final do século IX. Como acredita Thompson, aqui só podemos falar da revolta das massas oprimidas, e um quadro vívido desses eventos distantes, mas tempestuosos, surge na imaginação do cientista.

Então, o cálice da paciência das pessoas transbordou. Em dezenas de cidades e vilarejos espalhados ao pé das cordilheiras de Chiapas e nas planícies pantanosas florestadas do norte da Guatemala, inclusive na própria Tikal, a vida fluía como antes. Mas é preciso imaginar toda a estrutura complexa e contraditória da sociedade maia para entender que furacão de raiva popular estava prestes a cair sobre as cabeças da casta dominante dia a dia. Um pequeno núcleo de aristocratas e sacerdotes seculares, cujos esforços mantiveram o esplendor externo da civilização maia, condenou deliberadamente seus numerosos súditos à pobreza e à falta de direitos. Apenas impostos insuportáveis, requisições intermináveis ​​e trabalho árduo na construção de palácios e templos permaneceram para a cota de agricultores comuns. Centros rituais exuberantes cresciam entre as florestas e pântanos como cogumelos depois da chuva, e os agricultores apertavam os cintos.

Não se sabe quem foi o primeiro a convocar uma insurreição, mas todos pegaram em armas, unânime e furiosamente, na esperança de tempos melhores. E ninguém poderia resistir a essa onda destruidora da guerra camponesa. Destacamentos selecionados dos soldados czaristas foram espalhados e mortos. Os governantes fugiram em pânico. - E quando o sucesso do levante se tornou óbvio, a fúria sagrada do povo caiu sobre os ídolos de pedra, que tinham a relação mais direta com os governantes e sacerdotes recém-derrubados.

Algo semelhante aconteceu em muitas outras cidades maias. Monumentos quebrados com rostos de reis e deuses são encontrados não apenas em Tikal, mas também em Piedras Negras, Iaxchilan, Altar de Sacrifices. Um país enorme e próspero experimentou de repente todas as consequências devastadoras da mais grave crise social. Depois de um tempo, os lavradores vitoriosos se dispersaram em suas aldeias, espalhadas pelas florestas ao redor, e as majestosas cidades dos maias foram envoltas em silêncio. Este é, em termos gerais, o conteúdo da hipótese de E. Thompson.

Como tratá-la? Grandes convulsões sociais (rebeliões, rebeliões, etc.) - as companheiras inevitáveis ​​de qualquer sociedade de classes - poderiam ser a causa (ou uma das razões) da morte de algumas cidades-estados maias no 1º milênio de nossa era. Mas naquela época havia várias dezenas dessas cidades-estados, e é improvável que todas elas tenham sido atacadas quase simultaneamente pelas massas insurgentes do povo. Além disso, como estudos recentes mostraram, não há evidências reais em favor de tal desenvolvimento de eventos. Em Tikal e outras cidades do período "clássico", estelas e altares com imagens de governantes e deuses foram sujeitos a danos e destruição ao longo da história secular da civilização local.

Era algum tipo de ritual ou cerimônia importante: depois de um certo tempo, o monumento era danificado ou quebrado, cometendo assim seu ritual de "assassinato". Mas mesmo depois disso, ele continuou a ser objeto de zelosa reverência: eles lhe traziam sacrifícios e presentes, queimavam incenso.

Em nossa opinião, o declínio das cidades maias "clássicas" é mais naturalmente explicado pela invasão de tribos estrangeiras. Essa hipótese existe há muitos anos. A maioria dos pesquisadores acredita que os vários povos mexicanos centrais, seja os exércitos dos toltecas que invadiram o Yucatan no final do século X, ou os teotihuacanos em um período ainda anterior (século VII), foram responsáveis ​​​​pela morte do " Antigo Reino".

Mas ainda há muito que não está claro aqui. A invasão de Teotihuacan dos maias pode ter ocorrido, aparentemente, o mais tardar no final do século VII. Os toltecas apareceram no Yucatan apenas no final do século X. Quem, então, esmagou as cidades maias mais importantes, que caíram em desolação apenas entre o final do século VIII e o início do século X?

Os opositores da hipótese de uma invasão estrangeira costumam apresentar dois argumentos sérios: nas cidades maias não há vestígios de destruição e batalhas - os companheiros inevitáveis ​​da conquista; a invasão tolteca do Yucatán não levou ao desaparecimento dos habitantes das aldeias maias ali, como aconteceu nas regiões mais ao sul.

O conhecido historiador e escritor K. Keram escreve, por exemplo, o seguinte: "A explicação mais simples parece ser que os maias foram expulsos por invasores estrangeiros. Mas o que, de onde eles vieram? O estado maia estava em seu auge , e nenhum dos vizinhos poderia sequer remotamente se comparar com ele em poder militar.No entanto, esta hipótese é fundamentalmente insustentável: nenhum vestígio de conquista foi encontrado nas cidades abandonadas.

No entanto, três anos depois que essas linhas foram escritas, os arqueólogos encontraram nas profundezas da selva guatemalteca traços tão vívidos de "invasão alienígena" que silenciaram os céticos mais endurecidos. É verdade que não eram as majestosas ruínas das muralhas e torres das fortalezas e nem vestígios de batalhas sangrentas na forma de uma pilha de ossos humanos e armas quebradas, mas apenas modestos cacos de cerâmica, espalhados em abundância na poeira de ruas e praças abandonadas das cidades maias.

Durante as escavações do Altar de Sacrifices, um antigo centro maia localizado na confluência dos rios Salinas e Pasion, os cientistas estabeleceram claramente que a última etapa da vida da cidade foi repleta de eventos verdadeiramente dramáticos. No final do século IX, as tradições maias "clássicas" desaparecidas foram substituídas por um complexo cultural completamente diferente, desprovido de quaisquer raízes locais. Chamava-se "Himba" e consistia apenas em cerâmica fina de superfície laranja e estatuetas de terracota, reminiscentes de alguns exemplos de escultura do México Central. O tipo físico de pessoas representadas nessas figuras, suas roupas, jóias e armas são completamente diferentes dos maias. Tudo isso indica uma mudança completa de cultura e população na cidade dentro de 869-909 (o quadro cronológico do complexo Himba). Depois de algum tempo, os conquistadores deixaram o Altar de Sacrifícios, e a cidade foi completamente absorvida pela selva em questão de anos.

75 milhas a leste do Altar de Sacrifisios estão as ruínas de outro grande centro do "Reino Antigo" dos maias - Seibal. De acordo com os cálculos dos arqueólogos, esta cidade existiu de 800 aC até meados do século X dC. Além disso, a última etapa - "Bayal Boka" - durou (a julgar pelas datas do calendário nas estelas e tipos específicos de cerâmica) de 830 a 950 dC. Foi então que muitas características apareceram em Seibal que eram estranhas à cultura maia "clássica". Em primeiro lugar, há uma massa de elegantes cerâmicas laranja e figuras de terracota já familiares para nós. Em segundo lugar, todo o grupo de estelas de pedra com datas de calendário de 850 a 890 dC tem imagens escultóricas que são completamente alheias à arte maia "clássica" e estão em estilo próximo à arte do México Central.

Finalmente, muito incomum para a arquitetura maia é o edifício redondo do templo descoberto recentemente em Ceibal. Mas os edifícios redondos são bastante comuns no México Central e nos monumentos toltecas de Yucatán. Tudo isso é complementado por uma cabeça de pedra chata, a chamada "acha" (espanhol para "machado"). Tais produtos são muito característicos da cultura das tribos do sul de Veracruz e oeste de Tabasco no final do 1º - início do 2º milênio dC.

Assim, todos os dados obtidos durante as escavações indicam que no século IX, Seibal foi capturado por algum grupo de estrangeiros, culturalmente associados à costa do Golfo do México e ao México Central. No entanto, ao contrário do Altar de Sacrifícios, os eventos em Seibal se desenvolveram de maneira diferente: os conquistadores se estabeleceram na cidade por um longo tempo, embora se fundindo parcialmente com a população maia local. Como resultado, surgiu uma espécie de cultura sincrética (isso é evidenciado, por exemplo, por estelas tardias representando personagens em trajes do México Central, mas com datas do calendário registradas na era maia).

Na vasta cidade de Palenque, localizada bem a oeste do território maia e certamente uma das primeiras a receber o golpe dos conquistadores, logo após o súbito aparecimento de uma grande quantidade de cerâmica de laranja ali (no final do séc. - início do século IX), há um rápido declínio da cultura local. Deve-se enfatizar que mesmo aqui, durante as escavações, foram encontrados repetidamente objetos de pedra elaborados, que receberam os nomes condicionais de "jugas" e "machados". Esses produtos servem como um dos sinais mais específicos da civilização dos totonacs e outras tribos que viveram nos estados de Veracruz e Tabasco.

Achados semelhantes são agora conhecidos em muitas outras cidades maias - Yaxchilan, Piedras Negras, Tikal, Copan.

Tal é o pano de fundo puramente arqueológico daqueles dramáticos eventos que levaram à morte dos principais centros da cultura maia "clássica". Duas conclusões importantes podem ser tiradas: primeiro, a época da invasão alienígena das terras maias é agora conhecida (início do século IX - meados do século X); em segundo lugar, foi possível estabelecer a área inicial de onde os conquistadores partiram em campanha (as regiões costeiras dos estados mexicanos de Veracruz, Tabasco, Campeche).

Resta resolver a questão mais importante da etnia do povo que esmagou as bases da maior civilização da América pré-colombiana. E aqui, em auxílio da arqueologia, é necessário recorrer àqueles dados escassos e contraditórios de natureza histórica, trazidos a nós pelas antigas crônicas indianas, que conseguiram ser salvos da perseguição dos inquisidores católicos. O estudo dessas crônicas mostrou que as terras maias foram sucessivamente submetidas a grandes invasões pelo menos três vezes.

A primeira onda de conquistadores veio do México Central, ou melhor, de Teotihuacan (Vale do México) - a capital de um grande e poderoso estado criado na virada de nossa era pelos ancestrais dos Nahuas. No século VII, Teotihuacan tornou-se presa das tribos bárbaras do norte, que mais tarde receberam o nome coletivo de Chichimecs. A brilhante capital foi completamente saqueada e queimada.

Os habitantes sobreviventes de Teotihuacan e várias aldeias próximas foram forçados a se mudar para outras regiões, provavelmente para leste e sudeste. Nas antigas lendas astecas sobre este importante evento histórico, memórias vagas foram preservadas na forma de uma lenda sobre o reassentamento de "tlamatinim" (em asteca "pessoas sábias e conhecedoras").

A influência de Teotihuacan foi especialmente notável nas regiões montanhosas maias. Em Kaminalguya (Guatemala Central; elementos de cultura Teotihu-Acanian em cerâmica, arquitetura e arte são tão numerosos e específicos que estamos falando, aparentemente, sobre a invasão de um grupo significativo de estrangeiros e a conquista direta da cidade. Esta invasão data de volta para cerca de 300-600 anos.

Na margem sul do lago Amatitlán (Guatemala), perto da cidade de Mexicanos, foi encontrado um vaso de barro de Teotihuacan de forma cilíndrica. A análise de radiocarbono da casca dentro do navio mostrou que o produto data de 650 (±130) anos.

Em Copan (oeste de Honduras), os arqueólogos descobriram uma estela, na parte frontal da qual está esculpida uma personagem com o rosto do deus teotihuacano da água e da chuva, Tlaloc. Símbolos e sinais religiosos típicos de Teotihuacan são claramente visíveis em suas sandálias. A inscrição do calendário na estela corresponde ao ano 682.

Todos esses fatos falam da invasão dos teotihuacanos no território dos maias (principalmente nas regiões montanhosas) entre 600 e 700 anos. Aparentemente, desta vez as cidades-estados conseguiram resistir e, tendo superado rapidamente as consequências devastadoras da invasão inimiga, entraram no período mais brilhante e brilhante de sua história.

A morte de Teotihuacan teve consequências muito graves para os povos da América Central. Todo o sistema de sindicatos, associações e estados políticos, que vinha tomando forma ao longo dos séculos, foi abalado em seus alicerces. Começou uma espécie de reação em cadeia - um período contínuo de campanhas, guerras, migrações, invasões de tribos desconhecidas, que afastaram muitos povos de suas casas. Logo, todo esse emaranhado de grupos étnicos, diferentes em cultura e idioma, rolou como uma onda gigante para o sul, para as fronteiras ocidentais dos maias.

Foi a esta época (séculos VII - VIII) que pertence a maioria dos relevos e estelas vitoriosos erguidos pelos governantes das cidades-estados maias na bacia do rio Usumacinta - Palenque, Pied ras Negras, Iashchilan e outros.

Seibal, Guatemala. Estela de pedra maia, combinando as características da arte local e central mexicana, do século IX. n. e.

Em uma estela de Piedras Negras que data de 795, essa cena triunfal é retratada de maneira especialmente vívida. Na parte superior do monumento, o governante da cidade - "halach vinik" é retratado sentado em um trono com um magnífico cocar e um terno rico. Com a mão direita ele se apoia em uma lança. Ao pé do trono estão os líderes militares e cortesãos, e ainda mais abaixo - um grande grupo de cativos nus com as mãos amarradas nas costas.

“Chama a atenção”, escreve o etnógrafo soviético R.V. Kinzhalov, “a individualidade enfatizada na transferência de imagens de prisioneiros; diferentes tipos étnicos são claramente mostrados: um tem uma decoração característica no nariz, que lembra os toltecas, o outro tem uma barba espessa (uma característica muito rara em miya)".

Mas logo as forças de resistência ao inimigo secaram. E quando uma nova onda de conquistadores veio do oeste, os dias das cidades maias estavam contados. Esta segunda onda de invasão estrangeira está associada às tribos Pipil, cuja filiação étnica e cultural não foi totalmente estabelecida. O cientista mexicano Vigberto Jimenez Moreno apresenta uma hipótese muito plausível. Ele lembra que, segundo antigas crônicas, por volta do final do século VIII d.C., os chamados olmecas históricos capturaram a cidade de Cholula (México), onde a antiga população (Teotihuacan) permaneceu por muito tempo após a morte de Teotihuacan. e continuou a desenvolver as tradições desta cultura.

Os habitantes de Cholula foram forçados a fugir para a costa do Golfo do México e se estabeleceram por algum tempo na parte sul dos atuais estados de Veracruz, Tabasco e Campeche. Aqui eles foram aparentemente fortemente influenciados pela cultura dos Totonacs (foi deles que os colonos adotaram o complexo "machado" - "jugo"). Como resultado, os herdeiros das tradições de Teotihuacan, tendo adotado uma série de características de culturas estrangeiras e se fundindo parcialmente com a população local (incluindo os maias, que viviam em Tabasco), se transformaram no próprio "pipil" que conhecemos de fontes escritas. Pressionados por seus inimigos - os olmecas, os pipil se mudaram para o sudeste, para a região maia. Esta é a mesma onda de conquistadores que trouxe uma nova cultura para as cidades maias.

A invasão Pipil das terras maias ocorreu de 800 a 950 em duas direções principais: 1) ao longo do rio Usumacinta e ao longo de seus afluentes a sudeste (Palenque, Altar de Sacrifícios, Seibal); 2) ao longo da costa do Golfo do México até as cidades de Yucatán.

O avanço das hordas inimigas pelo território dos maias pode ser rastreado muito bem graças a uma circunstância interessante. O fato é que os maias da era "clássica" tinham o costume generalizado de erguer estelas e altares com datas de calendário em todas as grandes cidades, fixando com precisão a hora da inauguração do monumento. Depois que a cerâmica laranja e outras características da cultura mexicana central apareceram no território do "Reino Antigo", a construção de estelas cessou. Assim, a última data esculpida em um ou outro monumento da cidade reflete (claro, aproximadamente) o início de seu declínio.

A julgar pelas estelas datadas sobreviventes, as cidades maias na bacia do rio Usumacinta foram as primeiras a serem derrotadas. Então, quase simultaneamente, as cidades-estados mais poderosas de Petén e Yucatan pereceram. A última data do calendário maia atualmente conhecida é 909.

A terceira onda de conquistadores foram as tribos mexicanas centrais dos toltecas, que invadiram o território maia no final do século X e estabeleceram seu domínio sobre o Yucatán (Chichen Itza) por vários séculos. No entanto, os eventos relacionados a isso estão além do escopo de nosso tópico, pois quando os toltecas apareceram, todos os principais centros do "Reino Antigo" dos maias já haviam sido derrotados.

Para concluir, voltemos à questão de saber se, após todos os eventos descritos, as áreas baixas dos maias ficaram completamente desertas, como alguns autores acreditam.

Chichen Itza. Relevo em pedra com pinturas de batalhas entre guerreiros maias e toltecas. Além disso, estes sempre vencem o inimigo. séculos X-XII DE ANÚNCIOS

De acordo com as crônicas espanholas, muitas pessoas viviam nas florestas de Peten e Belize nos séculos XVI e XVII, embora, é claro, menos do que na era "clássica". Cortes, durante uma campanha em Honduras contra os rebeldes do fidalgo Cristobal de Olida, reuniu nesses lugares numerosas aldeias e cidades, campos de milho cuidadosamente cultivados e uma extensa rede de estradas. Parte da população de Petén era recém-chegada. Mas outra (e, aparentemente, a maioria) parte dela era composta por descendentes diretos dos habitantes das cidades da era "clássica". No centro do antigo "Reino Antigo", em uma ilha no meio do Lago Peten Ina. havia uma enorme cidade de Tayasal - a capital do estado maia independente, que existiu até o final do século XVII. Isso se encaixa perfeitamente com a hipótese de invasão estrangeira.

Também deve ser enfatizado que a cessação da construção monumental e a construção de estelas de pedra datadas não significa que a vida nas cidades maias congelou completamente no final do 1º milênio da nossa era. Há evidências de que mesmo em grandes centros do "Reino Antigo" como Tikal e Vashaktun, a população maia persistiu nos séculos 10 e 16.

Movendo-se da maneira mais conveniente, as hordas de invasores gradualmente devastaram as terras maias. E o fato de que o grupo de cidades à frente de Tikal, localizado no coração do "Reino Antigo", nas profundezas da selva impenetrável, tenha sobrevivido por mais tempo prova mais uma vez que foi a invasão inimiga que causou a morte da cultura em uma área tão grande e florescente como era o território maia no final do 1º milênio dC.

É possível que um certo papel na morte dessa cultura também tenha sido desempenhado por convulsões sociais internas (revoltas, rebeliões, conflitos civis), que enfraqueceram as forças de resistência ao inimigo.

Sofá vazio

Vamos continuar falando sobre as normas dos relacionamentos? Ai...

Excertos da excelente monografia do Professor V.I. Gulyaeva
Civilizações Antigas da América (M., 2008).
(e não, esta não é uma reedição de um livro dos anos 1970, mas uma nova apresentação completamente revisada)

Novos horizontes da arqueologia maia. Exposição em Nova York.
Segredos da cerâmica antiga

Em 20 de abril de 1971, o clube de elite de Nova York, o Grolier, estava em um frenesi de excitação.
Nos amplos salões, por trás dos vidros cintilantes das vitrines, os mais diversos e inesperados objetos reluziam com todas as cores do arco-íris - figuras de deuses de barro, altos vasos de cerâmica com pintura elegante, placas esculpidas de jade esverdeado translúcido, tubos de osso e pingentes de concha. Estas foram exposições da exposição "Escrita dos antigos maias". Eles pertenciam a uma cultura distinta e vibrante que floresceu no sul do México e na Guatemala nos séculos 1 e 9 dC.

O divino par de gêmeos dos antigos maias diante do Criador Itzamna
(Vaso Cilindro, Peten, Guatemala, AD 593-830)
Quando o famoso arqueólogo americano Professor Michael Koh foi oferecido para se tornar o organizador e principal gerente de tal exposição, ele ficou inicialmente até confuso: que tipo de escrita maia existia?
[...] E depois de muita hesitação, Michael Ko escolhe um caminho diferente.
Ele decidiu coletar para a exposição no Grolier Club aqueles produtos dos antigos maias que pertenciam ao 1º milênio dC. e tinham algum tipo de inscrição hieroglífica sobre eles.

Com conexões muito amplas em vários círculos da sociedade, rapidamente estabeleceu contato com museus e com os maiores colecionadores particulares dos Estados Unidos. Os resultados positivos de sua atividade enérgica não tardaram a chegar. No dia marcado, centenas de magníficos produtos de oleiros, joalheiros e escultores de ossos dos antigos maias foram colocados nos salões do clube.
Entre as peças da exposição havia especialmente muitos vasos de barro elegantes com pinturas multicoloridas de vários conteúdos e pequenas inscrições hieroglíficas, que foram aplicadas com tintas minerais brilhantes com grande habilidade por um calígrafo maia diretamente na superfície lisa do vaso.
Nesse sentido, toda embarcação maia do 1º milênio d.C. assemelhavam-se a manuscritos maias dos séculos XII-XV, onde imagens de deuses e vários personagens mitológicos também eram acompanhados por um pequeno texto explicativo.
A exposição foi um grande sucesso de público, mas, mais importante, deu resultados científicos muito significativos. Logo após seu fechamento, o professor Koh lançou um álbum colorido em Nova York, que incluía fotografias de todos os vasos de cerâmica apresentados na exposição no Grolier Club.
Eles foram acompanhados de comentários longos e qualificados.

E quando os especialistas conheceram esta edição, ficou óbvio que o mundo está à beira de uma nova sensação científica. Foi uma descoberta de grande significado e, além disso, em um campo da arqueologia maia que ninguém havia levado a sério antes.

Recipiente cerâmico policromado maia representando
personagens dançantes e uma planta de milho estilizada,
(Naranjo, Guatemala, séculos VII-VIII dC)

Colocando as peças expostas nas vitrines da exposição e descrevendo-as, Michael Ko observou para si mesmo que, apesar de toda a sua rica experiência arqueológica, nunca tinha visto tantos exemplares magníficos e bem preservados de cerâmicas maias policromadas pintadas do 1º milênio dC. e. A grande maioria dessas belas embarcações ainda não chamou a atenção do mundo científico, pois foram mantidas em coleções particulares fechadas, onde caíram das mãos de ladrões de túmulos - “guaqueros”. Naturalmente, o local de cada descoberta permaneceu, via de regra, desconhecido.

É verdade que navios semelhantes também foram encontrados por expedições arqueológicas científicas. Eles foram encontrados em ricos túmulos e sepulturas, provavelmente pertencentes aos governantes e à mais alta aristocracia dos maias.
Assim, havia certos motivos para supor que os vasos de barro pintados mostrados no Grolier Club já estiveram nos túmulos reais de várias cidades maias antigas no sul do México e no norte da Guatemala.

Conhecendo com mais cuidado essa cerâmica, o professor Ko primeiro chamou a atenção para as inscrições hieroglíficas. Eles foram divididos em dois grandes grupos. O primeiro, aplicado com pincel ou cinzel de um antigo mestre, costumava ser colocado ao longo da borda do vaso e tem caráter padrão, repetitivo. A inscrição neste caso começa com um hieróglifo verbal, que também é conhecido de manuscritos dos séculos XII-XV e significa “liderar a linhagem”, “ser descendente”. No meio da inscrição encontram-se placas que transmitem os conceitos de “estrada” e “morte”. Termina com um epíteto não totalmente claro, provavelmente referindo-se à personalidade do governante ou rei. Entre esses hieróglifos mais ou menos compreensíveis estão sinais em forma de cabeças de deuses, a maioria dos quais estão associados à morte e à vida após a morte.

O segundo grupo de inscrições localiza-se, via de regra, próximo às figuras representadas no vaso e é de natureza estritamente individual (nomes e títulos?).

Após um estudo cuidadoso das imagens localizadas nas paredes da maioria das embarcações, pode-se notar que todas elas se resumem a vários motivos básicos:
* um governante ou rei sentado em um trono cercado por seus cortesãos e servos (“cena do palácio”);
* dois jovens em roupas ricas e aparentemente semelhantes entre si ("jovens governantes");
* uma divindade na forma de um morcego vampiro com símbolos da morte em suas asas;
* alguns espíritos e criaturas esqueléticas nojentas;
* jogo de bola ritual;
* cenas de sacrifício humano.

Vaso de cerâmica policromada maia com cena da corte
Yomchilak (México), 600-900
Segundo o ponto de vista, então muito comum entre os especialistas, essas cenas em cerâmica pintada do 1º milênio dC. refletem a vida real e os feitos daqueles governantes e aristocratas maias, em cujos túmulos esses vasos foram colocados.

No entanto, neste caso, como explicar a abundância de vários símbolos sombrios nesses vasos policromados: caveiras, ossos cruzados, pintura negra de rostos e corpos de personagens - a cor da guerra e da morte etc.? Por que eles costumam apresentar espíritos e divindades hediondos?

E assim, ao contrário da opinião da maioria dos colegas, Michael Koh decide:
"Tanto as cenas quanto os textos impressos nesses graciosos vasos não se referem à vida cotidiana da elite maia, mas à vida após a morte - ao submundo da morte."

Assim, segundo a suposição deste cientista, as cerâmicas policromadas dos antigos maias eram puramente funerárias em seu propósito e eram feitas apenas para entrar imediatamente nos túmulos dos reis e da mais alta nobreza. Mas para que exatamente isso foi feito? A resposta ainda não foi encontrada.

O professor Koh foi ainda mais fortalecido em suas conclusões depois que conseguiu provar uma coincidência direta de alguns lotes de cerâmicas maias pintadas do 1º milênio dC. com o conteúdo do mito sobre as aventuras dos gêmeos divinos no submundo, que é apresentado no épico dos índios maias-kiche "Popol-Vuh".
Este é um documento muito importante e único que dá uma ideia geral da cosmologia e teologia dos antigos maias. "Popol Vuh" foi escrito no século 16, logo após a conquista, em Maya-Kiche, mas em letras latinas. Não há dúvida de que o épico foi baseado em informações coletadas de alguns antigos manuscritos hieroglíficos maias, posteriormente perdidos.

Antes de descrever com mais detalhes o mito sobre as aventuras dos heróis gêmeos nos labirintos sombrios do submundo, é necessário familiarizar os leitores, pelo menos na forma mais geral, com as visões filosóficas maias sobre os problemas da vida, morte e destino do homem.

Nas profundezas do submundo

A julgar pelas fontes escritas, as ideias maias sobre o universo e sobre a morte eram as seguintes.

Acima da superfície plana da terra retangular estão treze camadas do céu, cada uma com sua própria divindade. O céu repousava sobre cinco grandes árvores do mundo, sobre os quatro pontos cardeais e no centro da terra. Pássaros empoleirados nas copas das árvores. Sob a terra havia um reino pós-vida, que, segundo algumas fontes, consistia em nove níveis. As almas dos guerreiros que morreram no campo de batalha ou da faca sacrifical de um padre, e as mulheres que morreram no parto, foram enviadas para o céu, para o paraíso do deus sol. E aqueles que se afogaram, mortos por raios, morreram de doenças associadas à água, foram para o paraíso celestial do deus da chuva.

No entanto, as almas da maioria das pessoas que morreram de uma morte comum, na "cama de casa", caíram no submundo - " Mictlan”(Aztec. -“ A área dos mortos ”,“ A área onde nos perdemos ”,“ A área do incorpóreo) - um reino frio e escuro da morte, onde eles vagaram até sua morte final. palavra maia " Metnal", provavelmente vem do termo Nahua "Miktlan" - "Morte". Mas há outra palavra puramente maia - “ Xibalba ”, do termo “shib” - “medo”, “horror”.

Durante sua longa jornada pelos labirintos do Mundo Inferior, a alma humana foi submetida a severas provações, vividamente descritas nos mitos maias e astecas: atravessou um rio fétido de sangue e pus, abriu caminho entre montanhas colidindo umas com as outras, cruzou altos planaltos com ventos frios penetrando como uma faca de obsidiana. Após quatro anos de peregrinação, a alma caiu no nível mais baixo do submundo, onde reinava um par de deuses terríveis - miktlantecuhtli(entre os astecas), o governante da Terra dos Mortos e sua esposa.
Ambos foram descritos como esqueletos.
Sentado em um palácio construído com ossos humanos, esse casal governava seu terrível reino.
Todas as outras divindades do submundo eram subordinadas a eles.

Kerr 7226.
Aliás, David Stewart acredita que as divindades do Baixo "D" e "N"- um personagem;
enquanto isso, ambos são retratados à direita, conversando pacificamente um com o outro. Um caso de hipóstases?

Nos manuscritos maias dos séculos XII-XV, o deus da morte leva o nome Yum Tzek(lit. "Lord of Skulls") e também é geralmente descrito como um esqueleto. Ele tem o epíteto permanente " Ye-Cham-El"-" Ameaçando a Morte", mas às vezes é chamado de " Yum Kim-il- "Senhor da morte".
De acordo com as crenças maias, a entrada para Mictlan está localizada na região de Alta Verapaz, rica em cavernas nas montanhas da Guatemala.

Mas mesmo lá, nas profundezas sombrias do Submundo, o destino final de uma pessoa dependia de sua posição social durante a vida. Os reis "ressuscitaram" novamente e se transformaram em deuses celestiais, e os membros comuns da comunidade permaneceram para sempre no submundo.
O ritual de enterro dos governantes correspondia plenamente a tais ideias.

Maya- pokomam, que viveu na região de Verapaz na Guatemala montanhosa, no século 16 o governante falecido foi colocado em um grande vaso de barro, que foi baixado na cova junto com a riqueza e jóias do falecido. Uma colina foi posteriormente derramada sobre este local, cujo tamanho dependia da força e do poder do falecido. Uma estátua de pedra do governante foi instalada no topo e adorada.
Em outros casos, o rei morto estava vestido com as melhores roupas, adornado com joias e sentado no trono. Governantes amigáveis ​​e seus súditos compareceram ao funeral, trazendo consigo escravos e presentes. Em seguida, o falecido era colocado em uma caixa de madeira ou em um sarcófago de pedra na posição sentada, com as pernas cruzadas. Junto com ele, eles colocam ouro, capas de chuva de papel e outros objetos de valor.
A caixa foi baixada em uma cova cavada no topo da montanha.
Escravos foram mortos e colocados ao redor da caixa. Se o escravo era agricultor, os implementos agrícolas eram enterrados com ele; se ele era um caçador, então ele tinha um arco e flechas com ele. Com os escravos eles colocam "manos" e "metates" - "moedor de espelhos de pedra" para fazer farinha de grãos de milho, vasos de barro para cozinhar alimentos, tigelas, pratos e tigelas. Em uma palavra, tudo foi feito para que na vida após a morte a existência do governante não fosse diferente da terrena.
Um pequeno altar de pedra foi construído sobre o túmulo, no qual os índios geralmente queimavam resina perfumada e faziam outros sacrifícios.

Mas voltando ao mito dos gêmeos divinos.

“A velha deusa mãe Shmukane”, diz o épico “Popol-Vuh”, “teve dois filhos, Hun Hun Ahpu e Vukub Hun Ahpu". Eles gostavam muito de brincar com uma bola de borracha e, portanto, passavam dias inteiros no playground. Certa vez, sua diversão barulhenta irritou seriamente os governantes do submundo, ou Xibalba, de acordo com os maias, e os senhores do submundo atraíram os irmãos para suas terríveis posses. Após uma série de testes difíceis e sem sucesso para eles, os gêmeos sofreram uma derrota final durante um jogo de bola ritual e foram sacrificados pelos habitantes do submundo.

Como sinal de sua vitória, os senhores de Xibalba cortaram a cabeça de Hun-Hun-Ahpu e a penduraram em uma cabaça. A filha de um dos senhores do submundo uma vez passou por esta árvore, e a saliva da cabeça do gêmeo executado caiu em sua mão, como resultado da qual a garota ficou grávida. Aprendendo sobre isso e temendo a vingança de seu pai, ela fugiu do submundo para a superfície da terra, onde deu à luz outro par de gêmeos divinos - Hunahpo e Xbalanque.

Heróis gêmeos em um navio para beber chocolate
(Rio San Pedro Mártir / Usumacinta, Guatemala 600-900 d.C.)

Eles logo se transformaram em jovens bonitos, jogadores de bola ritual e caçadores habilidosos.
Como seu tio e pai, eles despertaram a ira dos Senhores de Xibalba com suas brincadeiras. E eles ordenaram que eles aparecessem no Mundo Inferior. Descendo escadas muito íngremes, os jovens partiram em sua difícil jornada, que, aparentemente, coincidiu com o caminho da alma de uma pessoa falecida, como os antigos maias imaginavam.

Passaram entre colinas e ravinas, chegaram ao cruzamento de quatro estradas de cores diferentes. Aqui os gêmeos enganaram os senhores de Xibalba enviando um mosquito à frente deles pela estrada preta que escolheram. O mosquito, mordendo cada um dos governantes do submundo por sua vez, reconheceu seus nomes e, segundo o mito, eles imediatamente perderam seu poder mágico.
Havia doze deuses nomeados de Xibalba ao todo; à sua frente estavam os senhores supremos Hong Kame("Primeira Morte") e Vukub Kame("Sétima Morte"). Outros deuses do submundo provavelmente personificavam várias doenças.

Os gêmeos também passaram por uma série de provações perigosas nas cinco câmaras ou "casas" do Submundo: "Casa do Frio", "Casa do Jaguar", "Casa dos Morcegos" (liderada por Kama Sotsem, ou "Vampire Bat") e "House of Obsidian Knives".
Finalmente, os senhores de Xibalba deram aos gêmeos na "Casa das Trevas" charutos e tochas, que deveriam fumar e queimar a noite toda, mas retornar pela manhã sãos e salvos. Ao plantar vaga-lumes nas pontas dos charutos e amarrar cachos de penas vermelhas às tochas, simulando fumar e queimar, os gêmeos davam conta dessa tarefa.

Hunahpu e Xbalanca jogam bola com as divindades de Xibalba
(vaso policromado maia do 1º milénio d.C.)

Ilustração da descida a Xibalba; jogo de bola ritual

Eles ganharam uma vitória completa no jogo de bola ritual.
Além disso, surpreendendo os senhores do submundo com o fato de que eles poderiam se cortar em pedaços e ressuscitar, os gêmeos tentaram os senhores a fazer o mesmo com eles mesmos. Hun-Kame e Vukub-Kame foram cortados pelos gêmeos com grandes facas de pederneira, mas não foram ressuscitados novamente.

As palavras finais dos heróis gêmeos dirigidas aos deuses derrotados de Xibalba soam como um verdadeiro hino à vida e à vitória da mente humana sobre a morte:
«... Aqui está o nosso veredicto, que proclamamos a vocês. Ouçam-no, todos vocês, habitantes de Xibalba... Vocês obterão muito pouco de sangue e caveiras, e o jogo de bola não será para vocês. Você passará seu tempo fazendo potes de barro, panelas e pedras de milho. Somente os filhos dos bosques e desertos receberão seu patrocínio. Mas as criaturas da luz, os filhos da luz não terão comunhão convosco... Pecadores, buscadores de contendas, portadores de dores, traidores que se entregam a vícios - estes são os que vos acolherão».

Mas nas mesmas palavras do mito antigo, uma das maiores tragédias da humanidade também se refletiu - acentuada desigualdade social não só durante a vida, mas também após a morte. Afinal, o reavivamento e a libertação dos horrores do reino dos mortos não coube a todas as pessoas, mas apenas aos “filhos da luz”, ou seja, os próprios gêmeos divinos e os governantes e a mais alta nobreza de os maias que seguiram seu exemplo.
Só eles, após quatro anos de viagem por Xibalba, ascenderão ao céu e se transformarão em deuses.
« Então eles se afastaram deles(dos habitantes do submundo. - V.G.), - é dito no "Popol-Vuh" sobre os heróis gêmeos, - e subiram ao centro da luz, em um instante foram elevados ao céu. A um foi dado o Sol, ao outro a Lua. Então a cúpula dos céus e a face da terra foram iluminadas. Agora eles habitam no céu».

"Jovens governantes" (heróis gêmeos de "Popol-Vuh") no submundo.
Embarcação policromada clássica tardia da montanhosa Guatemala.

Hunahpu - um dos gêmeos divinos - na caça

Deve-se notar que a veneração de heróis gêmeos surgiu há muito tempo e ocorreu entre muitas tribos maias. Assim, os índios da região de Verapaz na Guatemala adoravam como deuses gêmeos Hunahpo e Ashbalanken. Nos dicionários da língua Maya Pocomam (Guatemala), Hunahpu é chamado de "um dos ídolos mais importantes".

O cronista espanhol Fuentes y Guzman, falando do funeral dos governantes supremos do Maya Pocomam, indica que o cadáver foi enterrado na escuridão da noite, após dois dias de cerimônias e sacrifícios ao ídolo Xbalanque, para que esse deus acompanhar o falecido em uma jornada pelo submundo.

Assim, o culto dos gêmeos divinos foi difundido em todo o território dos antigos maias. Os gêmeos estavam intimamente ligados à vida após a morte e, aparentemente, serviam como intermediários entre o submundo e as pessoas vivas, em qualquer caso, atuavam como tal para os governantes e a mais alta nobreza dos maias.

Aparentemente, a história dos heróis gêmeos é apenas um dos muitos mitos antigos dedicados ao submundo e seus deuses terríveis; É possível que no 1º milênio d.C. e. havia livros hieroglíficos inteiros sobre esse assunto. E o fragmento sobre os gêmeos divinos que sobreviveram no Popol Vuh foi parte importante do texto funerário ou hino no funeral dos representantes da elite local.

A coisa mais notável sobre a descoberta de M. Ko é que ele estabeleceu uma conexão direta entre as imagens em muitos vasos maias pintados do 1º milênio dC. com o mito sobre as aventuras dos heróis gêmeos no submundo do épico maia-kiche "Popol-Vuh" (século XVI).

Mesoamérica na era clássica.

O território em que a civilização maia se desenvolveu já foi ocupado pelos modernos estados mexicanos de Chiapas, Campeche e Yucatán, o departamento de Petén no norte da Guatemala, Belize e parte do oeste de El Salvador e Honduras. As fronteiras meridionais das possessões maias foram fechadas pelas cadeias montanhosas da Guatemala e Honduras. Três quartos da península de Yucatán são cercados pelo mar, e as terras que se aproximam a partir do México foram bloqueadas pelos infindáveis ​​pântanos de Chiapas e Tabasco. O território maia se distingue por uma extraordinária variedade de condições naturais, mas a natureza nunca foi muito generosa com o homem aqui. Cada passo no caminho da civilização foi para os antigos habitantes desses lugares com grande dificuldade e exigiu a mobilização de todos os recursos humanos e materiais da sociedade.

A história dos maias pode ser dividida em três grandes épocas de acordo com as mudanças mais importantes na economia, instituições sociais e cultura das tribos locais: Paleo-índio (10.000-2.000 aC); arcaica (2000-100 aC ou 0) e a era da civilização (100 aC ou 0 - século XVI dC). Essas eras, por sua vez, são divididas em períodos e etapas menores. O estágio inicial da civilização maia clássica cai aproximadamente na virada de nossa era (século I aC - século I dC). A borda superior pertence ao século IX. DE ANÚNCIOS

Os primeiros vestígios da presença humana na área de distribuição da cultura maia foram encontrados no centro de Chiapas, na montanhosa Guatemala e em parte de Honduras (X milênio aC).

Na virada de III e II milênios aC. nestas regiões montanhosas surgem as primeiras culturas agrícolas do tipo neolítico, cuja base era a agricultura do milho.

No final do II - o início do I milênio aC. Começa o desenvolvimento das tribos maias da selva tropical. Tentativas separadas de se estabelecer nas terras férteis e ricas em caça das planícies foram feitas antes, mas a colonização em massa dessas áreas começou precisamente a partir dessa época.

No final do II milênio aC. o sistema de agricultura milp (corte e queima) está finalmente tomando forma, mudanças progressivas são observadas na produção de cerâmica, construção de casas e outras áreas da cultura. Com base nessas conquistas, as tribos da montanha maia gradualmente dominaram as planícies florestais de Peten, leste de Chiapas, Yucatán e Belize. Sua direção geral de movimento era de oeste para leste. No curso de seu avanço para o interior da selva, os maias usaram as direções e rotas mais vantajosas e, acima de tudo, os vales dos rios.

Em meados do 1º milênio aC. a colonização da maioria das planícies da selva foi concluída, após o que o desenvolvimento da cultura aqui prosseguiu de forma bastante independente.

No final do 1º milênio aC. Mudanças qualitativas estão ocorrendo na cultura das planícies dos maias: complexos de palácios aparecem nas cidades, antigos santuários e pequenos templos leves se transformam em estruturas de pedra monumentais, todos os complexos arquitetônicos palacianos e religiosos mais importantes se destacam da massa geral de edifícios e estão localizados na parte central da cidade em lugares especiais elevados e fortificados, a escrita e um calendário estão sendo formados, a pintura e a escultura monumental estão se desenvolvendo, aparecem magníficos enterros de governantes com sacrifícios humanos dentro das pirâmides do templo.

A formação do estado e da civilização na zona da floresta plana foi acelerada por um afluxo significativo de pessoas do sul das regiões montanhosas, onde, como resultado da erupção do vulcão Ilopango, a maior parte da terra foi coberta por uma espessa camada de cinzas vulcânicas e acabou por ser inabitável. A região sul (montanha), aparentemente, deu um poderoso impulso ao desenvolvimento da cultura maia na região Central (Norte da Guatemala, Belize, Tabasco e Chiapas no México). Aqui a civilização maia atingiu o auge de seu desenvolvimento no 1º milênio dC.

A base econômica da cultura maia era a agricultura de milho de corte e queima. A agricultura de milp consiste em limpar, queimar e plantar um pedaço de floresta tropical. Devido ao rápido esgotamento do solo, após dois ou três anos, o local deve ser abandonado e um novo deve ser buscado. As principais ferramentas agrícolas dos maias eram: uma vara de cavar, um machado e uma tocha. Através de experimentos e seleção de longo prazo, os agricultores locais conseguiram desenvolver variedades híbridas de alto rendimento das principais plantas agrícolas - milho, leguminosas e abóboras. A técnica manual de beneficiamento de uma pequena área florestal e a combinação de cultivos de várias culturas em um campo permitiu manter a fertilidade por muito tempo e não exigiu troca frequente de parcelas. As condições naturais (fertilidade do solo e abundância de calor e umidade) permitiram aos agricultores maias colher aqui uma média de pelo menos duas colheitas por ano.

Além dos campos na selva, perto de cada moradia indígena havia um terreno pessoal com hortas, pomares de árvores frutíferas, etc. Este último (especialmente o "ramon" de fruta-pão) não exigia nenhum cuidado, mas fornecia uma quantidade significativa de comida.

Os sucessos da agricultura maia antiga foram amplamente associados à criação no início do primeiro milênio dC. um calendário agrícola claro e harmonioso que regule rigorosamente o tempo e a sequência de todos os trabalhos agrícolas.

Além do corte e queima, os maias estavam familiarizados com outras formas de agricultura. No sul de Yucatán e Belize, nas encostas das altas colinas, foram encontrados terraços agrícolas com um sistema especial de umidade do solo. Na bacia do rio Candelária (México), havia um sistema agrícola que lembrava os "jardins flutuantes" dos astecas. Estes chamados "campos elevados", que têm fertilidade quase inesgotável. Os maias também tinham uma rede bastante extensa de canais de irrigação e drenagem. Este último retirava o excesso de água das áreas pantanosas, transformando-as em campos férteis e propícios ao cultivo.

Os canais construídos pelos maias simultaneamente coletavam e traziam água da chuva para reservatórios artificiais, serviam como importante fonte de proteína animal (peixes, aves aquáticas, moluscos comestíveis de água doce), eram formas convenientes de comunicação e entrega de cargas pesadas em barcos e jangadas.

O ofício dos maias é representado pela produção de cerâmica, tecelagem, produção de ferramentas e armas de pedra, joias de jade e construção. Vasos de cerâmica com pintura policromada, vasos com figuras graciosas, contas de jade, pulseiras, diademas e estatuetas são evidências do alto profissionalismo dos artesãos maias.

No período clássico, os maias desenvolveram o comércio. Cerâmica maia importada do 1º milênio dC. descoberto por arqueólogos na Nicarágua e na Costa Rica. Fortes laços comerciais foram estabelecidos com Teotihuacan. Nesta vasta cidade, um grande número de cacos de cerâmica maia e aparelhos de jade esculpidos foram encontrados. Ali estava todo um quarteirão de comerciantes maias, com suas moradias, armazéns de mercadorias e santuários. Um quarto semelhante de comerciantes de Teotihuacan existia em uma das maiores cidades maias do primeiro milênio dC. Tikal. Além do comércio terrestre, também eram utilizadas as rotas marítimas (imagens de barcos a remo escavados são bastante comuns nas obras de arte dos antigos maias, começando pelo menos a partir do século VII dC).

Os centros da civilização maia eram inúmeras cidades. Os maiores deles foram Tikal, Palenque, Yaxchilan, Naranjo, Piedras Negras, Copan, Quirigua e outros, todos esses nomes são tardios. Os nomes originais das cidades ainda são desconhecidos (a exceção é Naranjo, que é identificada com a fortaleza do Vau da Onça, conhecida pela inscrição em um vaso de barro).

Arquitetura na parte central de qualquer grande cidade maia do 1º milênio dC. representado por colinas piramidais e plataformas de vários tamanhos e alturas. Em seus topos planos há edifícios de pedra: templos, residências da nobreza, palácios. Os edifícios eram cercados por enormes praças retangulares, que eram a principal unidade de planejamento nas cidades maias. Habitações comuns eram construídas de madeira e barro sob telhados de folhas secas de palmeira. Todos os edifícios residenciais ficavam em plataformas baixas (1-1,5 m) revestidas com pedra. Normalmente os edifícios residenciais e auxiliares formam grupos localizados em torno de um pátio retangular aberto. Tais grupos eram o habitat de uma grande família patriarcal. Nas cidades havia mercados e oficinas de artesanato (por exemplo, para processar sílex e obsidiana). A localização de um edifício dentro da cidade era determinada pelo status social de seus habitantes.

Um grupo significativo da população das cidades maias (a elite dominante, oficiais, guerreiros, artesãos e comerciantes) não estava diretamente ligado à agricultura e existia à custa de um vasto distrito agrícola, que lhe fornecia todos os produtos agrícolas necessários e principalmente milho.

A natureza da estrutura sociopolítica da sociedade maia na era clássica ainda não pode ser determinada de forma inequívoca. É claro que, pelo menos no período de sua maior prosperidade (séculos VII-VIII d.C.), a estrutura social maia era bastante complexa. Junto com a maioria dos agricultores comunitários, destacava-se a nobreza (sua camada era composta por padres), artesãos e comerciantes profissionais se destacavam. A presença de vários sepultamentos ricos em assentamentos rurais atesta a heterogeneidade da comunidade rural. No entanto, é muito cedo para avaliar até que ponto esse processo foi.

À frente do sistema social hierárquico estava o governante deificado. Os governantes maias sempre enfatizavam sua ligação com os deuses e desempenhavam, além de suas principais funções (seculares), diversas funções religiosas. Eles não apenas tiveram poder durante sua vida, mas foram reverenciados pelo povo mesmo após sua morte. Em suas atividades, os governantes contavam com a nobreza secular e espiritual. Desde o primeiro formou-se o aparato administrativo. Apesar de pouco se saber sobre a organização da administração maia no período clássico, é indubitável a presença de um aparato de controle. Isso é indicado pelo planejamento regular das cidades maias, um extenso sistema de irrigação e a necessidade de regulamentação estrita do trabalho agrícola. Esta última era tarefa dos sacerdotes. Qualquer violação da ordem sagrada era considerada blasfêmia, e o infrator poderia acabar no altar do sacrifício.

Como outras sociedades antigas, os maias tinham escravos. Eram usados ​​para vários afazeres domésticos, trabalhavam nas roças e plantações da nobreza, serviam de carregadores nas estradas e remadores em barcos mercantes. No entanto, é improvável que a participação do trabalho escravo tenha sido significativa.

Depois do século VI DE ANÚNCIOS nas cidades maias há uma consolidação do sistema de poder baseado nas regras de herança, ou seja, instaurado o regime dinástico. Mas de muitas maneiras, as cidades-estados clássicas dos maias permaneceram "chefdons" ou "chiefdoms". O poder de seus governantes hereditários, embora sancionado pelos deuses, era limitado - limitado pelo tamanho dos territórios controlados, pelo número de pessoas e recursos nesses territórios e pelo subdesenvolvimento comparativo do mecanismo burocrático que a elite dominante possuía.

Houve guerras entre os estados maias. Na maioria dos casos, o território da cidade derrotada não foi incluído nas fronteiras estaduais do vencedor. O fim da batalha era a captura de um governante por outro, geralmente com o subsequente sacrifício do líder capturado. O objetivo da política externa dos governantes maias era o poder e o controle sobre os vizinhos, especialmente o controle sobre as terras aptas ao cultivo e sobre a população para cultivar essas terras e construir cidades. No entanto, nem um único estado conseguiu alcançar a centralização política em um grande território e não conseguiu manter esse território por um longo período de tempo.

Aproximadamente entre 600 e 700 anos. DE ANÚNCIOS Teotihuacan invadiu o território maia. A maior parte das áreas montanhosas foi atacada, mas mesmo nas cidades de planície neste momento a influência de Teotihuacan aumenta significativamente. As cidades-estados maias conseguiram resistir e superaram rapidamente as consequências da invasão inimiga.

No século VII d.C. Teotihuacan perece sob o ataque das tribos bárbaras do norte. Isso teve as consequências mais graves para os povos da América Central. O sistema de sindicatos políticos, associações e estados que evoluiu ao longo de muitos séculos foi violado. Começou um período contínuo de campanhas, guerras, migrações e invasões de tribos bárbaras. Todo esse emaranhado heterogêneo de grupos étnicos, diferentes em língua e cultura, aproximava-se inexoravelmente das fronteiras ocidentais dos maias.

A princípio, os maias repeliram com sucesso o ataque de estrangeiros. Foi a esta época (final dos séculos VII-VIII d.C.) que pertencem a maioria dos relevos e estelas vitoriosos erguidos pelos governantes das cidades-estados maias na bacia do rio Usumacinta: Palenque, Piedras Negras, Yaxchilan, etc. Mas logo as forças de resistência o inimigo está exausto. Soma-se a isso a constante hostilidade entre as próprias cidades-estados maias, cujos governantes, por qualquer motivo, buscavam aumentar seu território às custas de seus vizinhos.

Uma nova onda de conquistadores veio do oeste. Eram as tribos Pipil, cuja filiação étnica e cultural ainda não foi totalmente estabelecida. As cidades maias da bacia do rio Usumasinta foram as primeiras a serem derrotadas (final do século VIII - primeira metade do século IX d.C.). Então, quase simultaneamente, as cidades-estados mais poderosas de Petén e Yucatan pereceram (segunda metade do século IX - início do século X dC). Ao longo de cerca de 100 anos, a região mais populosa e culturalmente desenvolvida da América Central entra em um declínio do qual nunca mais se recuperou.

As áreas baixas dos maias após esses eventos não ficaram completamente desertas (de acordo com alguns cientistas autorizados, até 1 milhão de pessoas morreram neste território em apenas um século). Nos séculos XVI-XVII, um número bastante grande de habitantes vivia nas florestas de Peten e Belize, e no centro do antigo "Reino Antigo", em uma ilha no meio do Lago Peten Itza, havia uma populosa cidade de Taysal - a capital de um estado maia independente que existiu até o final do século XVII.

Na região norte da cultura maia, no Yucatán, os eventos se desenvolveram de maneira diferente. No século X. DE ANÚNCIOS as cidades dos maias de Yucatán foram atacadas por tribos guerreiras do México Central - os toltecas. No entanto, ao contrário da região maia central, isso não levou a consequências catastróficas. A população da península não apenas sobreviveu, mas também conseguiu se adaptar rapidamente às novas condições. Como resultado, após um curto período de tempo, uma cultura peculiar apareceu no Yucatán, combinando características maias e toltecas.

O motivo da morte da civilização maia clássica ainda é um mistério. Alguns fatos indicam que a invasão dos grupos militantes "Pipil" não foi a causa, mas o resultado do declínio das cidades maias no final do 1º milênio dC. É possível que convulsões sociais internas ou alguma grave crise econômica tenham desempenhado um certo papel aqui.

A construção e manutenção de um extenso sistema de canais de irrigação e "campos elevados" exigiram enormes esforços da sociedade. A população, drasticamente reduzida como resultado das guerras, não era mais capaz de sustentá-la nas difíceis condições da selva tropical. E ela morreu, e a civilização maia clássica morreu com ela.

O fim da civilização maia clássica tem muito em comum com a morte da cultura Harappa em. E embora estejam separados por um período de tempo bastante impressionante, tipologicamente estão muito próximos. Talvez GM Bograd-Levin esteja certo, ligando o declínio da civilização no Vale do Indo não apenas com fenômenos naturais, mas principalmente com a evolução da estrutura de culturas agrícolas sedentárias. É verdade que a natureza desse processo ainda não está clara e requer um estudo mais aprofundado.

Maya morava em um dos cantos mais confortáveis ​​do nosso planeta. Eles não precisavam de roupas quentes, contentavam-se com grossas e longas tiras de tecido, com as quais envolviam seus corpos de maneira especial. Eles comiam principalmente milho e o que era extraído na selva, cacau, frutas e caça. Não mantinham animais domésticos nem para transporte nem para alimentação. A roda não foi usada. Segundo os conceitos modernos, era a mais primitiva das civilizações da Idade da Pedra, distantes da Grécia e de Roma. No entanto, o fato é que os arqueólogos confirmaram que, durante o período mencionado, esse povo conseguiu construir várias dezenas de cidades incríveis em um território bastante grande, longe um do outro. A base dessas cidades é geralmente um complexo de pirâmides e poderosos edifícios de pedra, completamente cobertos com estranhos ícones semelhantes a máscaras e vários traços.

As mais altas das pirâmides maias não são mais baixas que as egípcias. Para os cientistas, ainda permanece um mistério: como essas estruturas foram construídas!

E por que essas cidades da civilização pré-colombiana, perfeitas em beleza e sofisticação, foram subitamente abandonadas, como se estivessem sob comando, por seus habitantes na virada de 830 dC?

Naquela mesma época, o centro da civilização se extinguiu, os camponeses que viviam em torno dessas cidades se espalharam pela selva, e todas as tradições sacerdotais de repente degeneraram drasticamente. Todas as explosões subsequentes de civilização nesta região foram distinguidas por formas afiadas de poder.

No entanto, voltemos ao nosso tópico. Esses mesmos maia, que deixaram suas cidades, quinze séculos antes de Colombo inventar um calendário solar preciso e desenvolver a escrita hieroglífica, usou o conceito de zero na matemática. Os maias clássicos previram com confiança os eclipses solares e lunares e até previram o Dia do Juízo Final.

Como eles fizeram isso

Para responder a esta pergunta, você e eu teremos que olhar além do que é permitido pelos preconceitos estabelecidos e questionar a correção da interpretação oficial de alguns eventos históricos.

Maya - Gênios da era pré-colombiana

Durante sua quarta viagem americana em 1502, Colombo desembarcou em uma pequena ilha na costa do que hoje é a República de Honduras. Aqui Colombo encontrou mercadores indianos navegando em um grande navio. Ele perguntou de onde eles eram, e eles, como Colombo registrou, responderam: “De província maia". Acredita-se que o nome geralmente aceito da civilização maia é formado a partir do nome desta província, que, como a palavra "índio", é, em essência, uma invenção do grande almirante.

O nome do principal território tribal dos maias propriamente ditos - a Península de Yucatán - é de origem semelhante. Pela primeira vez ancorando na costa da península, os conquistadores perguntaram aos habitantes locais como se chamavam suas terras. Os índios responderam a todas as perguntas: "Siu tan", que significava "não te entendo". Desde então, os espanhóis começaram a chamar esta grande península Siugan, e mais tarde Siutan tornou-se Yucatan. Além do Yucatán (durante a conquista do principal território desse povo), os maias viviam na região montanhosa da cordilheira centro-americana e na selva tropical do chamado Metene, uma planície localizada na atual Guatemala e Honduras. A cultura maia provavelmente se originou nesta área. Aqui, na bacia do rio Usu-masinta, foram erguidas as primeiras pirâmides maias e construídas as primeiras cidades magníficas desta civilização.

território maia

No início da conquista espanhola no século XVI cultura maia ocupava um território vasto e diversificado em termos de condições naturais, que incluía os modernos estados mexicanos de Tabasco, Chiapas, Campeche, Yucatán e Quintana Roo, bem como toda a Guatemala, Belize (antiga Honduras Britânica), as regiões ocidentais de El Salvador e Honduras, milênio, aparentemente, coincidiu mais ou menos com os mencionados acima. Atualmente, a maioria dos cientistas distingue dentro deste território três grandes regiões ou zonas culturais e geográficas: Norte, Central e Sul.

Mapa de localização da civilização maia

A região norte inclui toda a Península de Yucatán - uma planície calcária plana com vegetação arbustiva, atravessada em alguns lugares por cadeias de baixas colinas rochosas. Os solos pobres e finos da península, especialmente ao longo da costa, não são muito favoráveis ​​à cultura do milho. Além disso, não há rios, lagos e córregos; a única fonte de água (exceto chuva) são poços cársticos naturais - senados.

A região central ocupa o território da Guatemala moderna (departamento de Peten), os estados mexicanos de Tabasco, Chiapas (leste) e Campeche, bem como Belize e uma pequena área no oeste de Honduras. Esta é uma zona de florestas tropicais, colinas rochosas baixas, planícies calcárias e extensos pântanos sazonais. Há muitos grandes rios e lagos aqui: rios - Usumacinta, Grijalva, Belize, Chamelekon, etc., lagos - Isabel, Peten Itza, etc. O clima é quente, tropical, com uma temperatura média anual de 25 acima de zero Celsius. O ano é dividido em duas estações: a seca (dura do final de janeiro até o final de maio) e a estação chuvosa. No total, de 100 a 300 cm de precipitação cai aqui por ano. Solos férteis, o esplendor exuberante da flora e fauna dos trópicos distinguem muito a Região Central do Yucatán.

A região central dos maias é central não apenas geograficamente. Esta é também a área onde civilização maia atingiu o auge de seu desenvolvimento no primeiro milênio. A maioria dos maiores centros urbanos também estavam localizados aqui naquela época: Tikal, Palenque, Yaxchilan, Naranjo, Piedras Negras, Copan, Quiriguaidr.

A região sul inclui as regiões montanhosas e a costa do Pacífico da Guatemala, o estado mexicano de Chiapas (sua parte montanhosa) e algumas regiões de El Salvador. Este território distingue-se por uma invulgar diversidade de composição étnica, uma variedade de condições naturais e climáticas e uma especificidade cultural significativa, que o distingue visivelmente do fundo de outras regiões maias.

Essas três regiões diferem não apenas geograficamente. Eles são diferentes entre si e seus destinos históricos.

Embora todos eles tenham sido habitados desde tempos muito remotos, certamente houve uma espécie de transferência do “bastão” da liderança cultural entre eles: a região sul (montanha), aparentemente, deu um poderoso impulso ao desenvolvimento da cultura maia clássica na região Central, e o último reflexo da grande civilização maia está associado à região Norte (Yucatan).