Ministério da Educação Pública da República da Bielorrússia.

Escola profissional nº 44 em Ufa

resumo

“Cultura e vida espiritual da Rússia nos séculos XIV-XVI.

Concluído pelo aluno

grupo número 5

Zinkov Alexander Valentinovich

Verificado:

Garifullina Filza Yumadilovna

Ufa 2005

Introdução……………………………………………………………… 3

Capítulo I……………………………………………………………… 5

Capítulo II…………………………………………………………………11

Capítulo III…………………………………………………………………..13

Conclusão…………………………………………………………15

Referências……………………………………………………17

Introdução.

A formação de um estado russo unificado encontrou sua encarnação vívida na aparência cultural e cotidiana do país. Compreende-se o orgulho legítimo dos nossos antepassados, que procuravam captar nas obras de arquitetura, pintura, literatura a grandeza e o poder do Estado, que se desvencilhou do jugo milenar.

Não apenas construtores domésticos, mas também artesãos estrangeiros, principalmente da Itália, estão envolvidos na criação de estruturas monumentais nas capitais. Levando em conta a experiência de construção da Catedral da Assunção em Vladimir, sob a liderança do engenheiro e arquiteto italiano Aristóteles Fioravanti, a Catedral da Assunção está crescendo no centro do Kremlin, que se tornou o principal templo da capital. Outras maravilhosas igrejas de pedra cresceram nas proximidades - as catedrais do Arcanjo e da Anunciação. O primeiro deles tornou-se o túmulo nativo dos príncipes e reis da casa de Moscou. Aqui estavam os túmulos de Dmitry Donskoy, Ivan III, Ivan, o Terrível e outros.

As criações de Andrey Rublev tornaram-se um modelo na pintura de ícones. Sua principal obra, o ícone da Trindade, deu origem a muitas imitações. No século XVI. a iconografia do mestre Dionísio era famosa. Os mosteiros se encarregaram de decorar as paredes dos templos com afrescos pitorescos. Havia várias escolas de pintura de igreja (Novgorod, Vologda, Stroganov, Moscou). Sobre como pintar os ícones estavam discutindo na Catedral Stoglav. Um fundo realista (natureza circundante, edifícios, animais, etc.) está sendo cada vez mais introduzido na prática da pintura de ícones.

Você se lembra disso na Europa Ocidental em meados do século XV. impressão começou a se desenvolver. Está bem estabelecido que os livros começaram a ser impressos em Moscou dez anos antes do amplamente conhecido "Apóstolo" de Ivan Fedorov. O início da impressão de livros na Rússia é 1º de março de 1564, quando este livro lendário foi publicado. Para o crescimento cultural da Rússia, a introdução da impressão foi de grande importância. Era mais conveniente usar um livro impresso e armazená-lo do que um manuscrito, embora a correspondência de livros continuasse por muito tempo. A distribuição de livros abriu oportunidades mais amplas para comunicar valores espirituais.

século 16 século deu origem a muitas obras literárias, muitas vezes de caráter contundente e polêmico. E de forma alegórica, nos exemplos das atividades bem-sucedidas de um certo sultão turco, Ivan Peresvetov, defensor da elevação da nobreza e oponente dos boiardos - "ricos preguiçosos", expressou suas opiniões.

Um trabalho significativo que teve uma resposta longa e controversa no pensamento público foi o trabalho de um monge de um dos mosteiros de Pskov, Philotheus. No que diz respeito à história de Roma e Constantinopla, Filoteu explicou sua queda por um afastamento da verdadeira fé cristã.

Fim dos séculos XIV-XVI notável pela criação de crônicas gerais russas. Um grandioso trabalho analítico "Face" (ilustrado) foi preparado, projetado para retratar toda a história da Rússia, começando com os primeiros príncipes de Kiev. Os artistas deram o seu melhor, criando para ele até 16.000 miniaturas (pequenas fotos) sobre temas históricos.

Um trabalho enorme foi feito por escritores da igreja sob a orientação do Metropolita Macário. Eles coletaram as vidas dos santos russos e as organizaram de acordo com os meses e dias de comemoração. O trabalho foi chamado de "Grande Menaion-Cheti". Eles eram guiados por ela durante os cultos divinos e, como leitura informativa e instrutiva, usavam-na no círculo familiar.

Uma generalização do modo de vida cultural e cotidiano do povo russo foi um conjunto de regras chamado "Domostroy", compilado por Sylvester e aprovado pelo conselho da igreja. Os escritos "Naziratel" sobre trabalho agrícola foram traduzidos para o russo.

Apesar da decisão da Catedral de Stoglavy de criar muitas escolas na Rússia, isso não foi implementado.

CapítuloEU.

Mosteiros existem na Rússia desde os tempos antigos. Apesar de o monaquismo ser um fenômeno associal, ou seja, uma pessoa se torna monge para deixar o mundo e se dedicar inteiramente ao serviço de Deus, os mosteiros constantemente desempenhavam funções culturais e sociais muito significativas na sociedade. Além disso, essas funções e seu significado dependem do espaço histórico e cultural. Neste trabalho, procurei saber como se construíam as relações do mosteiro com o mundo exterior, qual a sua influência mútua no exemplo do Mosteiro de Ferapontov no final do século XIV e início do século XV. Durante este período na Rússia há uma onda do movimento monástico. Um de seus centros é o norte da região de Vologda - Beloozero. Aqui, em um curto período de tempo, aparecem vários mosteiros, incluindo alguns bastante grandes, como Kirillo-Belozersky. Junto com esses grandes mosteiros, que mais tarde se tornaram os centros da vida espiritual russa, surgiram pequenos mosteiros, como, por exemplo, o Mosteiro de Ferapont, que também desempenhou um papel importante na vida desta região.

O Mosteiro Ferapontov foi fundado em 1398 pelo Monge Ferapont, que veio para Beloozero junto com Kirill, o fundador do Mosteiro Kirillo-Belozersky. Mais tarde, no tempo da abadessa do Monge Martiniano, o mosteiro atingiu o seu maior desenvolvimento, tanto em tamanho como em peso no mundo exterior. Considerei principalmente esses dois períodos da existência do mosteiro, baseando-me principalmente nos textos das vidas de São Ferapont e Martiniano. Estas fontes dão o quadro mais completo da existência do mosteiro naquela época.

A lista mais antiga da vida remonta a meados do século XVI. “De acordo com V. O. Klyuchevsky, o autor da vida foi o monge de Ferapont ... Mateus, o monge”, admitiu a possibilidade de que o monge Mateus fosse também o criador da Vida, ou seja, todo o serviço ao Martiniano como um todo. Além disso, o historiador literário observou o uso das tradições orais como fontes da Vida, da Vida de Cyril Belozersky, bem como da crônica.

No entanto, por mais cuidadosamente que o hagiógrafo coletasse fatos e histórias, sua tarefa era descrever a vida do santo, glorificá-lo, e não uma narrativa histórica. Consequentemente, o contexto histórico é descrito no texto apenas na medida em que diz respeito diretamente à vida do santo, e das vidas podemos extrair apenas aquela parte da relação do mosteiro com o mundo exterior, da qual o santo de alguma forma participou.

I. É óbvio que, em primeiro lugar, os moradores locais, simples camponeses que viviam nos territórios circundantes, entraram em contato com o mosteiro. A vida de St. Ferapont diz que os lugares onde ele se estabeleceu eram absolutamente desertos, por isso ele foi aqui para ficar em silêncio. “Embora o lugar estivesse deserto lá e a floresta crescesse, mas mais do que todas as aldeias da terra, Ferapont se regozijou em sua alma, agradecendo a Deus e Sua Mãe Puríssima por ter encontrado um lugar calmo.” No entanto, logo os irmãos se reúnem em torno do eremita. Eles montam celas, e um pouco mais tarde, eles erguem uma igreja. Ainda não está claro quem eram as pessoas que vieram morar com o reverendo no início. E se for dito ainda que “muitas pessoas começaram a vir ao santo de todos os lugares: alguns por causa dele, e outros, querendo viver com ele”, então só podemos imaginar como os primeiros monges apareceram, onde e por que com que propósito eles vieram. Deve-se atentar para a fórmula estável “benefício por causa de”, que determina em grande parte a relação entre o santo e as pessoas que o procuram. Isso se refere ao benefício para a alma, o desejo de ser salvo, que não é nada pequeno para uma pessoa medieval.

Os irmãos cresceram rápido o suficiente. No início, os monges forneciam sua própria comida: pescavam peixe, assavam pão e preparavam lenha. “Embora houvesse muito trabalho no mosteiro, absolutamente tudo era feito pelos próprios irmãos, sem ajudantes mundanos, e então era impossível ver pessoas mundanas por perto.” A vida de St. Ferapont fala sobre a tonsura de um homem que mais tarde se tornou um pescador habilidoso, o que aparentemente mostra como essas pessoas eram necessárias para o mosteiro. Assim, a dependência do mundo exterior e o contato com ele foram minimizados.

A vida diz que os frutos do trabalho dos monges foram compartilhados pelos irmãos juntos, ou seja, eles não administravam casas separadas, mas viviam em um albergue: “O mandamento desses santos é este: nas celas dos irmãos, bebida, bem como comida, não guarde ... apenas ícones divinos, alguns livros para canto divino e ferramentas de artesanato. Não estou falando daquele trabalho manual que é feito por interesse próprio ou aquisições insaciáveis ​​de ódio a Deus... mas por causa das necessidades monásticas necessárias. Mas mesmo assim, tudo o que é feito é ordenado pelos padres para ser trazido a eles e colocado no tesouro para atender às necessidades dos irmãos e do serviço monástico.

Por outro lado, à medida que os irmãos cresciam, o mosteiro tornava-se cada vez mais famoso. Pessoas comuns e nobres começaram a vir aqui, enviaram esmolas ao mosteiro para construir uma igreja e comida para os irmãos. A igreja do mosteiro tornou-se outra “ponte” entre o mosteiro e o mundo exterior. Além de tudo, não apenas os próprios monges, mas também os nobres e moradores das aldeias vizinhas vinham aos monges mais velhos “por causa de”, ou seja, para aconselhamento espiritual.

Outro caso de interação do mosteiro com os leigos, radicalmente diferente dos descritos acima, é a história dos ladrões que atacaram a Avenida Ferapont logo no início de seu eremitério. A vida diz que os ladrões exigiam riquezas do monge apenas "às vezes", mas basicamente não gostavam do fato de o eremita se instalar perto de suas moradias, na estrada que passava por lagos e florestas impenetráveis. Os ladrões o ameaçaram, mas todas as vezes eles saíram sem nada. Se assumirmos que o monge realmente encontrou ladrões, então eles provavelmente não o viram como um potencial organizador de um grande assentamento em “seu território”. Aparentemente, podemos considerar a menção de tal caso como mais uma confirmação da população pobre desses locais, apesar da presença de uma estrada, que, muito possivelmente, poderia ser uma rota comercial muito utilizada.

2. Outro aspecto da participação do mosteiro na vida fora de seus muros são os contatos com outros mosteiros e clérigos. Em primeiro lugar, Ferapont, como mencionado acima, veio para estas partes junto com São Cirilo, e a princípio, por um ano, eles viveram juntos no atual território do Mosteiro de São Cirilo. No entanto, um ano depois, Ferapont deixa Cyril e funda seu mosteiro a 15 milhas de distância. De acordo com o texto da vida, os monges se separaram por causa do desejo de Ferapont de "manter silêncio separadamente", não por causa de qualquer briga. Pelo contrário, depois de um tempo, Ferapont vem contar a Cyril sobre o lugar onde ele se estabeleceu, ele aprova sua escolha e o abençoa. Em suas preocupações com os irmãos, o monge claramente se voltou para Cyril em busca de conselhos. Por exemplo, Ferapont foi até ele para pedir conselhos sobre viver em privado, cantar na igreja e até recebeu dele uma carta de mosteiro. Cyril e Ferapont eram praticamente iguais em sua posição: Cyril era hegúmeno de seu mosteiro, e podemos julgar a natureza da posição que Ferapont ocupou pelo texto de sua vida: “... e iluminou seu rebanho com muitos ensinamentos. Pois eram novas plantações, como algumas "árvores junto às fontes de água" Ps. 1.3, e exigia muito cuidado. Além dessa posição, eles estavam conectados pelo fato de terem sido tonsurados em um mosteiro (Simonov) e terem vindo juntos para esta terra.

etc. Martinian, que se tornou abade do Mosteiro Ferapont após a morte de Ferapont, também tinha laços estreitos com Cyril. Foi de São Martiniano que recebeu tonsura e por muito tempo foi monge de seu mosteiro, e no início chegou a morar com Cirilo na mesma cela, estando sob sua constante supervisão. Após a morte de Cirilo, Martiniano deixou seu mosteiro e fundou seu mosteiro na ilha do Lago Vozhe. Certa vez, vindo rezar no mosteiro de Ferapontov, prometeu aos irmãos, que o persuadiram a ficar, que um dia ele viria morar com eles. Depois de algum tempo, Martinian, aparentemente, brigou com os irmãos de seu mosteiro e os deixou para o Mosteiro Ferapontov. Logo Pe. Martinian se torna abade aqui. Depois de algum tempo, o príncipe Vasily the Dark dá a Martinian a hegumenia no Mosteiro de Sergius, no entanto, depois de oito anos, Martinian retorna ao Mosteiro de Ferapontov, onde, a pedido dos irmãos, ocupa o cargo de construtor. De acordo com o texto de sua vida, ele recebeu todos os cargos realmente graças às suas qualidades pessoais e se distinguiu por seu zelo especial. Além disso, em cada mosteiro subsequente, de uma forma ou de outra, foi levada em conta a glória adquirida no anterior. Uma situação semelhante aconteceu com St. Ferapont: ele recebeu o cargo de abadessa no mosteiro de Luzhitsky graças à glória adquirida no mosteiro de Ferant. Assim, vemos que a transição da “posição de liderança” de um mosteiro para alguma posição comparável em outro era um fenômeno completamente normal para aquela época.

No entanto, vários tipos de documentos poderiam ser concluídos entre mosteiros, como entre os legais. Podemos tirar esta conclusão de documentos de uma época posterior à estadia no mosteiro de St. Ferapont e Mavrtinian. Por exemplo, um dos documentos que chegaram até nós é “Registro de fronteira amigável dos anciãos dos mosteiros Kirillo-Belozersky e Ferapontov sobre os limites entre suas terras em Sitka e em Rukina Slobidka, em Belozerye”. indica a existência de tais relações já por 1470-1480. Provavelmente, tais documentos surgiram mais tarde, pelo motivo de que a população do território começou a causar problemas com o direito de uso da terra e tornou-se necessário fixar claramente o que pertence a quem. Outras cartas falam diretamente da dependência de um mosteiro em relação a outro. No entanto, a possibilidade desta ou daquela interação entre mosteiros como pessoas jurídicas foi estabelecida na cultura, sem dúvida, em um período anterior. Os documentos são importantes como fonte de informação sobre as relações territoriais entre os mosteiros, uma vez que as vidas descrevem apenas as suas relações espirituais e parece que os interesses dos mosteiros na esfera dos assuntos mundanos não se cruzaram.

III. No século XV, o mosteiro interagia de perto com as autoridades seculares, mas é bastante difícil entender quais eram essas relações. Em primeiro lugar, os príncipes, como os nobres, enviaram esmolas ao mosteiro, pedindo-lhes que rezassem por sua saúde e salvação. Por exemplo, na vida de São Ferapont, diz-se que o príncipe Andrei Dmitrievich Mozhaisky não só enviou esmolas e ajudou a construir uma igreja, mas também “deu-lhes livremente as terras de sua pátria e muitas águas, lagos e rios para alimentar aqueles claustros”. “O bem-aventurado Ferapont não prometeu orar a Deus por ele, mas negligenciou seus dons generosos, pois vivia na pobreza e se preocupava mais com o espiritual”. Acontece que não havia uma relação clara entre a subordinação do monge ao príncipe, uma vez que o monge poderia não apenas negligenciar presentes, mas também não dar uma promessa definitiva de orar pela saúde do príncipe, em cujas terras está localizado seu mosteiro.

No entanto, em contraste com isso, consideremos um trecho da mesma vida, quando o príncipe Andrei Dmitrievich queria que São Ferapont fundasse um mosteiro não muito longe de sua capital, Mozhaisk. Deve-se mencionar que o príncipe Andrei Dmitrievich Mozhaisky (1382-1432) foi o terceiro filho do grão-duque Dmitry Ivanovich Donskoy e em 1389, de acordo com a vontade de seu pai, recebeu Mozhaisk, Vereya, Medyn, Kaluga e Belozersk como herança. A princípio, o príncipe envia presentes e generosas esmolas ao mosteiro, e só depois de um tempo envia um emissário ao monge, implorando-lhe que venha por uma “grande causa espiritual”, sobre a qual ele queria falar com ele pessoalmente. . Ferapont não concorda por muito tempo, não entendendo o propósito para o qual o príncipe o chama, mas, sob pressão dos irmãos e persuasão do enviado, ele vai a Mozhaisk. Lá, o príncipe pergunta-lhe longamente sobre o mosteiro que fundou e depois revela-lhe que o convidou a fundar um mosteiro perto de Mozhaisk. “Quero com suas orações com a ajuda de Deus construir uma casa para salvar almas, para que para a salvação delas o Senhor Deus deixe os pecados de minha alma e me salve do tormento eterno com suas santas orações.” Ferapont entende que é impossível "desobedecer" ao príncipe, principalmente estando "em suas mãos" e aceita sua proposta. Em agradecimento, o príncipe e seus filhos generosamente doaram terras e esmolas ao Mosteiro de Ferapontov. Acontece que enquanto Ferapont estava “em seu território”, ele poderia evitar a subordinação direta ao príncipe, no entanto, uma vez que chegou à capital e se comunicou diretamente com o príncipe, ele foi forçado a obedecer aos desejos do secular. régua.

Há um episódio semelhante na vida de Martinian, onde o príncipe Vasily the Dark dá a Martinian a abadessa no Mosteiro de Sérgio. Isso acontece em circunstâncias um pouco diferentes: para recuperar o trono do grão-duque, capturado por Dmitry Shemyaka, Vasily the Dark deve violar as chamadas "cartas amaldiçoadas", nas quais ele próprio se amaldiçoou se retomasse a luta pelo trono. Vasily recebe amplo apoio da Igreja, os bispos o liberam do juramento e ele recupera o trono gran-ducal de Moscou. Assim, ao nomear Martiniano como abade da Trindade-Sérgio Lavra, o príncipe cumpre sua promessa de recompensa em caso de vitória, já que Martiniano estava entre os que abençoaram Basílio. O príncipe manda chamá-lo "E embora ele não quisesse, ele o convenceu, levou-o, trouxe-o para Moscou e deu-lhe a abadessa ...". Aparentemente, Martinian concorda sem muita pressão do príncipe, especialmente porque o príncipe pessoalmente não o persuadiu, mas apenas enviou um emissário a ele. Deste episódio também se pode concluir que os Grão-Duques tiveram influência direta na nomeação e transferência dos abades de um mosteiro para outro.

Outro episódio interessante testemunha que a aprovação do príncipe, em cujas terras se localiza o mosteiro, foi necessária para a nomeação de hegúmeno. Logo no início da permanência de Martiniano no mosteiro de Ferapontov, quando chegou a hora de escolher um novo abade, os irmãos persuadiram Martiniano a aceitar esse posto e, depois que Martiniano foi nomeado abade, eles foram para a aprovação do príncipe, para que ele "entregou" o mosteiro ao novo abade. Talvez esse procedimento fosse puramente formal, mas mostra claramente que o próprio mosteiro estava em poder do príncipe. Esta afirmação é confirmada pelo diploma espiritual de Cyril Belozersky, que, morrendo, trai o mosteiro por ele fundado “a Deus e à Puríssima Mãe de Deus, Mãe de Deus, Rainha dos Céus, e ao grande príncipe, meu filho, Andrei Dmitrievich.” Ao mesmo tempo, Cirilo também pede ao príncipe que mantenha a ordem no mosteiro e até aplique penalidades severas aos infratores, até a expulsão do mosteiro. Tal pedido implica o direito do príncipe-proprietário da terra de interferir diretamente na vida interna do mosteiro.

Além de intervir na vida interior do mosteiro, o príncipe influenciou o mosteiro, garantindo-lhe o direito de uso da terra, liberando os camponeses do mosteiro de deveres, dando o direito de adquirir a terra.

No entanto, não se deve perder de vista como o mosteiro influenciou as autoridades. Um exemplo muito marcante é a bênção dada por Martinian ao Grão-Duque Vasily, o Escuro, quando ele foi reclamar seu trono de Dmitry Shemyaka. Quando Martinian, junto com os irmãos, sai ao encontro do príncipe e lhe dá uma bênção para lutar contra Shemyaka, o príncipe diz: “Padre Martinian! Se a misericórdia de Deus e da Puríssima Theotokos e a oração dos grandes milagreiros estejam sobre mim, e com suas orações me sentarei à minha mesa, no grande reinado, se Deus permitir, providenciarei o suficiente para o seu mosteiro e o levarei para mais perto de mim. A partir dessas palavras, é óbvio o quão importante era o apoio do clero para o príncipe, e não tanto diante do povo, mas diante de Deus. É interessante que para a intercessão junto às forças celestes, ainda que se trate de assuntos mundanos, o príncipe prometa um “pagamento” totalmente terreno, ou seja, o que é de sua competência. Outro exemplo, já discutido acima, quando o príncipe Andrei Dmitrievich persuadiu St. Ferapont a fundar um mosteiro perto de Mozhaisk, também indica que, para um governante secular, os mosteiros localizados em seu território são uma das maneiras de salvar a alma, um ato de caridade: “ Eu quero com suas orações com a ajuda de Deus construir uma casa para salvar almas, para que para a salvação delas e de mim o Senhor deixe os pecados da minha alma e me liberte do tormento eterno com suas santas orações.

IV. Então, vamos tirar conclusões. As relações do mosteiro com o mundo exterior no final do século XIV e início do século XV podem ser divididas em três grupos principais: com os leigos comuns, com outros mosteiros e com as autoridades. Os irmãos são formados por leigos comuns, usam a igreja do mosteiro, fazem doações. Seu principal objetivo é receber benefícios espirituais do mosteiro, este é um dos caminhos para a salvação. O Mosteiro Ferapontov, no início de sua existência, prescindiu da ajuda dos leigos no sustento dos irmãos. As relações com outros mosteiros podiam ser espirituais - os monges comunicavam-se entre si, recebiam instruções e bênçãos espirituais - no que diz respeito às terras dos mosteiros e suas demarcações, bem como à transferência dos monges de um mosteiro para outro. Quanto ao poder principesco, o mosteiro recebia esmolas generosas do governante em cuja terra estava localizado, além disso, ele podia dar terras ao mosteiro. O príncipe-proprietário da terra também teve influência na nomeação do hegúmeno. Os monges rezaram pela saúde do príncipe e pela salvação de sua alma. A ideia principal dessas relações pode ser extraída dos textos das vidas, no entanto, como a finalidade dos textos hagiográficos é diferente, não se pode dizer que essas fontes descrevam plenamente a relação do mosteiro com o mundo exterior, portanto , é necessário envolver outros textos, como documentos que contenham decisões judiciais em disputas pelo uso da terra.

Hoje em dia, o mosteiro é conhecido pelos frescos de Dionísio, que este ano celebra 500 anos. Dionísio pintou a Catedral da Natividade da Virgem em 1502, ou seja, um século após a fundação do mosteiro. Como você sabe, uma das obras anteriores de Dionísio foi a pintura da Catedral da Anunciação do Kremlin de Moscou. É surpreendente que o “mestre da capital” trabalhe no Mosteiro de Ferapontov, um lugar provincial bastante remoto. Uma das explicações para este fato pode ser que o mosteiro fosse portador de uma única cultura, que era igual para todos e não variava em função da distância do centro. É importante que, em contraste com a cultura secular, que naturalmente dependia da estrutura de poder, a cultura espiritual do século XIV, em geral, era homogênea.

CapítuloII.

A cosmovisão religiosa ainda determinava a vida espiritual da sociedade. A Catedral Stoglavy de 1551 regulamentou a arte aprovando os padrões que deveriam ser seguidos. A obra de Andrei Rublev foi formalmente proclamada como modelo na pintura. Mas o que se queria dizer não eram os méritos artísticos de sua pintura, mas a iconografia - o arranjo das figuras, o uso de uma determinada cor etc. em cada trama e imagem específica. Na arquitetura, a Catedral da Assunção do Kremlin de Moscou foi tomada como modelo, na literatura - as obras do Metropolita Macário e seu círculo. Pensamento sociopolítico do problema da época: sobre a natureza e a essência do poder estatal, sobre a igreja, sobre o lugar da Rússia entre outros países, etc. Ensaio literário, jornalístico e histórico "O Conto dos Grão-Duques de Vladimir". O fato de os príncipes russos serem descendentes do imperador romano Augusto, ou melhor, seu irmão Prus. E sobre o fato de que Vladimir Monomakh recebeu dos reis bizantinos os símbolos do poder real - um chapéu e preciosos ombros de Brama. No ambiente eclesial, foi apresentada a tese sobre Moscou - a "terceira Roma" A Primeira Roma "a cidade eterna" - morreu por causa de heresias; a "segunda Roma" - Constantinopla - por causa da união com os católicos; "Terceira Roma" - o verdadeiro guardião do cristianismo - Moscou, que existirá para sempre. É. Peresvetov falou sobre a necessidade de criar um forte poder autocrático baseado na nobreza.Questões sobre o nascimento e o lugar da nobreza na gestão do estado feudal foram refletidas na correspondência de Ivan VI e A. Kurbsky.

Crônica.

A escrita de crônicas russas continuou a se desenvolver. "O Cronista do Início do Reino", que descreve os primeiros anos do reinado de Ivan, o Terrível, e comprova a necessidade de estabelecer o poder real na Rússia. "O Livro do Poder da Genealogia Real". Retratos e descrições dos reinados dos grandes príncipes e metropolitanos russos, o arranjo e a construção do texto, por assim dizer, simbolizam a inviolabilidade da união da igreja e do czar. Crônica Nixon. Uma enorme coleção de crônicas de cronistas de Moscou, uma espécie de enciclopédia histórica do século XVI (pertenceu ao Patriarca Nikon). contém cerca de 16 mil miniaturas - ilustrações coloridas, pelas quais recebeu o nome de Cofre Facial ("face" - imagem). Romances históricos, que contavam sobre os eventos da época. ("Captura de Kazan", "Na chegada de Stefan Batory à cidade de Pskov", etc.)

Cronógrafos. Eles testemunham a secularização da cultura Domostroy (na tradução - economia doméstica), que contém várias (informações úteis de liderança, tanto na vida espiritual quanto na mundana), cujo autor é Sylvester.

Começo da tipografia.

1564 - o primeiro livro russo datado "O Apóstolo" foi publicado pelo primeiro impressor Ivan Fedorov. No entanto, há sete livros sem data de publicação exata. Estes são os chamados anônimos - livros publicados antes de 1564. Os trabalhos de impressão iniciados no Kremlin foram transferidos para a rua Nikolskaya, onde as gráficas foram construídas. Além de livros religiosos, Ivan Fedorov e seu assistente Peter Mstislavets em 1574 em Lvov publicaram a primeira cartilha russa - "ABC". Para o todo-XVI em 20 livros. O livro manuscrito ocupou um lugar de destaque nos séculos XVI e XVII.

Arquitetura de construção de templos de tendas Os templos de tendas não possuem pilares em seu interior, e toda a massa do edifício repousa sobre a fundação. Os monumentos mais famosos deste estilo são a Igreja da Ascensão na vila de Kolomenskoye, construída em homenagem ao nascimento de Ivan, o Terrível, a Catedral Pokrovsky (São Basílio), construída em homenagem à captura de Kazan. de grandes igrejas monásticas de cinco cúpulas, como a Catedral da Assunção em Moscou. (Catedral da Assunção no Mosteiro da Trindade-Sergeevsky, Catedral Smolensky do Convento Novodevichy, catedrais em Tula, Suzdal, Dmitrov) Construção de pequenas igrejas urbanas de pedra ou madeira. Eles eram os centros de assentamentos, e eram dedicados ao patrono do ofício. Construção de Kremlins de pedra.

CapítuloIII.

A partir do século 10 Quase metade da parte européia da Rússia tornou-se parte do estado feudal da Rússia Antiga, onde uma cultura artística original se desenvolveu com várias escolas locais (sudoeste, oeste, Novgorod-Pskov, Vladimir-Suzdal), que ganharam experiência na construção e embelezamento cidades, criou monumentos maravilhosos de arquitetura antiga, afrescos, mosaicos, iconografia. Seu desenvolvimento foi interrompido pela invasão mongol-tártara, que levou a Rússia Antiga ao declínio econômico e cultural e ao isolamento das terras do sudoeste que se tornaram parte do estado polaco-lituano. Após um período de estagnação nas terras russas antigas localizadas no território da Rússia a partir do final do século XIII. A cultura artística russa (grande-russa) começa a tomar forma. Em seu desenvolvimento, de forma mais tangível do que na arte da Rússia Antiga, manifestou-se a influência das classes baixas urbanas, que se tornaram uma importante força social na luta pela libertação do jugo mongol-tártaro e pela unificação das terras russas. Liderando já no século XIV. O grão-ducal Moscou sintetiza essa luta a partir das conquistas das escolas locais e do século XV. torna-se um importante centro político e cultural, onde se forma a arte de Andrei Rublev, imbuída de uma profunda fé na beleza de um feito moral, e a arquitetura do Kremlin proporcional ao homem em sua grandeza. A apoteose das ideias de unificação e fortalecimento do estado russo foi incorporada nos templos-monumentos do século XVI.

Após a invasão mongol-tártara, as crônicas por muito tempo mencionam apenas a construção de estruturas de madeira que não sobreviveram até nós. Do final do século XIII. no noroeste da Rússia, que escapou da ruína, a arquitetura de pedra, principalmente a arquitetura militar, também está sendo revivida. Fortificações da cidade de pedra de Novgorod e Pskov, fortalezas em capas ribeirinhas (Koporye) ou em ilhas estão sendo erguidas, às vezes com uma parede adicional na entrada, formando-se junto com o principal corredor de proteção - “zahab” (Izborsk, Porkhov). A partir de meados do século XIV. as muralhas são reforçadas por imponentes torres, no início acima das portas, e depois ao longo de todo o perímetro das fortificações, que no século XV recebiam um traçado quase regular. A alvenaria irregular de calcário e pedregulhos toscos dotava a estrutura de pintura e aumentava sua expressividade plástica. A alvenaria das paredes das pequenas igrejas de quatro pilares de cúpula única do final do século XIII - 1ª metade do século XIV era a mesma, a que o reboco das fachadas dava uma aparência monolítica. Os templos foram construídos às custas dos boiardos, ricos comerciantes. Tornando-se as dominantes arquitetônicas de certos bairros da cidade, enriqueceram sua silhueta e criaram uma transição gradual de um kremlin de pedra representativo para um edifício residencial irregular de madeira, seguindo o relevo natural. Era dominado por casas de 1 a 2 andares em caves, às vezes de três partes, com uma passagem no meio.

Dos séculos XIV-XVI. várias igrejas de madeira foram preservadas. Os primeiros são "gaiola", assemelhando-se a uma cabana com telhado de duas águas e dependências. Igrejas do século XVI - alto, octogonal, coberto com uma tenda, e extensões em dois ou quatro lados têm telhados curvos - "barris". As suas proporções esguias, os contrastes de "barris" figurados e uma tenda estrita, paredes severamente recortadas e talha da galeria e dos alpendres, a sua ligação inextricável com a paisagem envolvente evidenciam a elevada perícia dos artesãos populares - "marceneiros" que trabalhavam como artels .

O crescimento do estado russo e da autoconsciência nacional após a derrubada do jugo tártaro se refletiu nos templos-monumentos de pedra do século XVI. Representando uma grande conquista da arquitetura de Moscou, esses edifícios majestosos, dedicados a eventos importantes, pareciam combinar o dinamismo das igrejas de madeira e as finalizações em camadas dos templos dos séculos XIV-XV. com a monumentalidade das catedrais do século XVI. Nas igrejas-torres de pedra, as formas inerentes à pedra tornaram-se as principais - camadas de zakomars e kokoshniks em torno de uma tenda cortada por janelas. Às vezes a tenda era substituída por um tambor com cúpula, ou torres com cúpulas rodeavam a torre central coberta por uma tenda. A predominância de verticais dotadas de dinamismo jubiloso a composição do templo, direcionada para as alturas, como que brotando das “ambulâncias” abertas que o cercam, e a decoração elegante conferiu à estrutura uma solenidade festiva.

Em igrejas do final dos séculos XV e XVI. a utilização da chamada abóbada em cruz, que se apoiava nas paredes, aliviava o interior dos pilares de sustentação e permitia diversificar as fachadas, que recebiam um remate trilobado, às vezes imitando o zakomary, ou eram coroados com níveis de kokoshniks. Junto com isso, eles continuaram a construir templos de quatro pilares e cinco cúpulas, às vezes com galerias e capelas laterais. Refeitório de um pilar em pedra e edifícios residenciais do mosteiro do século XVI. têm paredes lisas coroadas com uma cornija simples ou uma cinta de alvenaria estampada. Na arquitetura residencial, predominava a madeira, a partir da qual foram construídas casas de 1 a 2 andares, e os palácios boiardos e episcopais, que consistiam em grupos de vários quadros conectados por transições em porões.

Conclusão.

A invasão mongol-tártara interrompeu a poderosa ascensão da cultura russa. A destruição de cidades, a perda de tradições, o desaparecimento de tendências artísticas, a destruição de monumentos de escrita, pintura, arquitetura - um golpe, do qual só foi possível recuperar em meados do século XIV. Nas idéias e imagens da cultura russa dos séculos XIV-XVI. o clima da época foi refletido - o tempo de sucessos decisivos na luta pela independência, a derrubada do jugo da Horda, a unificação em torno de Moscou, a formação do povo da Grande Rússia. A memória de um país próspero e feliz, que permaneceu nas mentes da sociedade de Kievan Rus ("luz brilhante e lindamente decorada" - as palavras do "Conto da Destruição da Terra Russa", o mais tardar em 1246), foi mantido principalmente pela literatura. A escrita crônica permaneceu seu gênero mais importante; foi revivido em todas as terras e principados da Rússia. No início do século XV. em Moscou, foi compilado o primeiro código analístico totalmente russo - uma importante evidência do progresso na unificação do país. Com a conclusão desse processo, a escrita da crônica, subordinada à ideia de justificar o poder do príncipe de Moscou, e depois do czar, adquiriu um caráter oficial. Durante o reinado de Ivan IV, o Terrível (anos 70 do século XVI), uma Crônica do Rosto ilustrada foi compilada em 12 volumes, contendo mais de 150.000 miniaturas. Nos séculos XIV-XV. o tema favorito da arte popular oral é a luta da Rússia com os "infiéis". Um gênero de música histórica está tomando forma (“The Song of the Click”, sobre a batalha no Kalka, sobre a ruína de Ryazan, sobre Evpaty Kolovrat, etc.). Os eventos mais importantes do século 16 também foram refletidos em canções históricas. - Campanha Kazan de Ivan, o Terrível, oprichnina, a imagem do Czar Terrível. A vitória na Batalha de Kulikovo em 1380 deu origem a um ciclo de histórias históricas, das quais se destacam a “Lenda da Batalha de Mamaev” e a inspirada “Zadonshchina” (sua autora Sophony Ryazanets usou imagens e trechos de “The Tale da Campanha de Igor”), a vida dos santos é criada, no século XVI. eles são combinados em 12 volumes "Great Cheti-Minei". No século XV. O mercador de Tver Afanasy Nikitin descreve sua jornada para a Índia e a Pérsia (“Journey Beyond the Three Seas”). O Conto de Pedro e Fevronia de Murom, a história de amor do príncipe de Murom e sua esposa, provavelmente descrita por Yermolai-Erasmus em meados do século XVI, continua sendo um monumento literário único. Domostroy, escrito pelo confessor de Ivan, o Terrível Silvestre, é notável à sua maneira - um livro sobre tarefas domésticas, criação e educação dos filhos e o papel da mulher na família. No final dos séculos XV-XVI. literatura é enriquecida por brilhantes trabalhos jornalísticos. Os Josefinos (seguidores de Igumen Joseph do Mosteiro de Volotsk, que defendem o princípio da não intervenção do Estado nos assuntos de uma igreja rica e materialmente forte) e os não possuidores (Nil Sorsky, Vassian Patrikeyev, Maxim the Greek, que condenar a igreja por riqueza e luxo, por ansiar por prazeres mundanos) argumentam ferozmente. Em 1564-1577. Ivan, o Terrível, e o príncipe Andrei Kurbsky trocam mensagens raivosas. "... Czares e governantes que fazem leis cruéis estão morrendo", Kurbsky inspira o czar e ouve em resposta: "É realmente leve - quando o padre e os escravos astutos governam, o czar é apenas um czar em nome e honra, e não com poder melhor do que um escravo? A ideia da "autocracia" do czar, a divindade de seu poder, adquire um poder quase hipnótico nas mensagens de Ivan, o Terrível. De forma diferente, mas igualmente consistente, Ivan Peresvetov escreve sobre a vocação especial do czar autocrático na Petição Bolshaya (1549): punindo os boiardos que esqueceram seu dever para com a sociedade, o monarca justo deve confiar na nobreza devota. O significado da ideologia oficial é a noção de Moscou como uma “terceira Roma”: “Duas Romas (“a segunda Roma” - Constantinopla, devastada em 1453 - Aut.) caiu, a terceira permanece, a quarta não acontecerá” ( Filofey). Deve-se notar que em 1564, em Moscou, Ivan Fedorov e Peter Mstislavets publicaram o primeiro livro impresso russo - "O Apóstolo". Na arquitetura dos séculos XIV-XVI. as tendências do desenvolvimento histórico da Rússia-Rússia foram refletidas com particular obviedade. Na virada dos séculos XIII-XIV. a construção de pedra recomeça - em Novgorod e Pskov, menos afetadas pelo jugo da Horda. No século XIV. em Novgorod, um novo tipo de templo aparece - leve, elegante, brilhante (Spas em Ilyin). Mas meio século se passa e a tradição vence: estruturas duras e pesadas que lembram o passado estão sendo erguidas novamente. A política invade imperiosamente a arte, exigindo que ela seja a guardiã da independência, contra a qual a unificadora Moscou luta com tanto sucesso. Sinais da capital de um único estado, ele se acumula de forma gradual, mas consistente. Em 1367, o Kremlin de pedra branca foi construído, no final do século XV - início do século XVI. novas paredes e torres de tijolos vermelhos estão sendo erguidas. Eles são erguidos pelos mestres Pietro Antonio Solari, Aleviz Novy, Mark Ruffo, encomendados da Itália. Naquela época, a Catedral da Assunção (1479), um notável monumento arquitetônico, já havia sido erguida no território do Kremlin pelo italiano Aristóteles Fioravanti, um notável monumento arquitetônico no qual um olhar experiente veria ambas as características tradicionais de Vladimir-Suzdal arquitetura e elementos da arte da construção renascentista. Ao lado de outra obra de mestres italianos - o Palácio das Facetas (1487-1489) - os artesãos de Pskov estão construindo a Catedral da Anunciação (1484-1489). Um pouco mais tarde, o mesmo Aleviz Novy completa o magnífico conjunto da Praça da Catedral com a Catedral do Arcanjo, túmulo dos Grão-Duques (1505-1509). Atrás do muro do Kremlin na Praça Vermelha em 1555-1560. em homenagem à captura de Kazan, a Catedral da Intercessão de nove cúpulas (Catedral de São Basílio) é erguida, coroada com uma alta pirâmide multifacetada - uma tenda. Este pormenor deu o nome de "tenda" ao estilo arquitectónico que surgiu no século XVI. (Igreja da Ascensão em Kolomenskoye, 1532). Os fanáticos da antiguidade lutam com "inovações ultrajantes", mas sua vitória é relativa: no final do século, renasce o desejo de pompa e beleza. A pintura da segunda metade dos séculos XIV-XV é a idade de ouro de Teófano, o grego, Andrei Rublev, Dionísio. Os murais das igrejas de Novgorod (Salvador em Ilyin) e Moscou (Catedral da Anunciação) de Teófanes, o grego e os ícones de Rublev ("Trindade", "Salvador", etc.) , sobre a busca da harmonia e do ideal. A pintura, permanecendo profundamente religiosa em temas, imagens, gêneros (pinturas murais, ícones), adquire inesperada humanidade, suavidade e filosofia.

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Kievan Rus existia desde o século IX. antes de sua conquista em meados do século XIII. mongóis-tártaros. Hoje temos mais de mil anos de arte popular eslava, escrita, literatura, pintura, arquitetura, escultura, música.

O desenvolvimento do planejamento urbano. Mais de mil anos muitas cidades ucranianas: Kiev, Chernigov, Vladimir-Volynsky, Galich, Pereyaslav, Belgorod-Dnestrovsky. Estas são todas as cidades dos séculos IX-X. No século XI. nos monumentos escritos há menção de outras 62 cidades no século XII. - Mais sobre 134 cidades, e no início do século XIII. (antes da conquista de Kievan Rus pelos tártaros-mongóis) - cerca de mais 47 cidades. Na verdade, havia muito mais cidades, mas nem todas foram incluídas nos anais. A maioria dessas cidades sobreviveu até hoje. E aí trabalhavam artesãos, arquitetos, bogomazs, escritores e copistas de livros, a vida mental estava em pleno andamento.
Com seu significado global, a cultura eslava dos séculos 19 e 20. deve muito ao seu desenvolvimento milenar, às forças acumuladas ao longo dos séculos, à sabedoria e experiência que seus ancestrais poderosos e sábios transmitiram a seus descendentes distantes.

Séculos Kievan Rus X-XI. - O tempo da unidade dos eslavos, o tempo de sua glória e poder. Kievan Rus era o maior estado da Europa medieval. Já nos séculos X e XI. na Rússia de Kiev, o sistema feudal com suas duas classes se fortaleceu: camponeses e latifundiários feudais. A opressão dos camponeses tornou-se cada vez mais, e no século XI. tornou-se simplesmente insuportável. Cronistas do século XI. observe uma série de revoltas camponesas, que foram apoiadas pelas classes urbanas mais baixas. As revoltas foram reprimidas e os senhores feudais, amedrontados por elas, fizeram concessões. Naquela época, até mesmo a pregação de uma atitude gentil em relação aos "órfãos" (como os camponeses eram então chamados) havia se desenvolvido e, ao mesmo tempo, mais e mais novos principados continuavam a surgir.

Desenvolvimento de artesanato. Arqueólogos descobriram até 150 tipos diferentes de produtos de ferro e aço de artesãos de Kievan Rus hoje. Dos tipos mais famosos de arte aplicada dos eslavos, são conhecidos hoje cerâmica, produtos de prata com niello e produtos de ouro com esmalte cloisonné. Foram cerca de 60 especialidades artesanais, muitas das quais atingiram o ápice da perfeição. Assim, os cadeados eslavos foram exportados para muitos países da Europa Ocidental. Pulseiras de vidro colorido, cerâmica esmaltada, escultura em osso, amplamente conhecida na Europa Ocidental sob o nome de "escultura Tauri" ou "escultura Rus", que foi especialmente elogiada pelo escritor bizantino do século XII, foram distinguidas pela alta arte. Tsé-tsé.

Nas cidades havia áreas inteiramente povoadas por oleiros, ferreiros, Kozhemyak, tanoeiros, artesãos de prata e ouro.

As mais altas formas de cultura do final dos séculos X-XIII. - A escrita, a opinião pública, a literatura religiosa e secular, a pintura, a arquitetura - estavam intimamente ligadas ao principal evento cultural da época - a adoção e difusão do cristianismo.

A introdução da escrita e o desenvolvimento da educação. Uma grande revolução cultural, que trouxe mudanças extremamente importantes no desenvolvimento da cultura e possibilitou acumular a experiência e o conhecimento necessários, desenvolver a palavra artística, consolidar e preservar as obras verbais para a posteridade e distribuí-las entre as grandes massas, foi a introdução de uma única língua escrita. Havia também "diabos e cortes" dos eslavos no século 10. Viajantes e geógrafos árabes se lembram deles.

No século X. da Bulgária, os monges irmãos Cirilo e Metódio trouxeram os alfabetos glagolítico e cirílico para a Rússia. O rápido desenvolvimento da arte do livro de Kievan Rus começou. O cristianismo, ao contrário do paganismo, era uma religião altamente letrada. Possuía um armazém próprio de livros, obrigatórios para o envio de vários tipos de ofícios divinos, para as leituras monásticas, que eram obrigatórias para a promoção do cristianismo, para a formação dos ministros da igreja. Havia obras históricas, de canto eclesiástico, teológicas, de pregação e outras. Todos eles exigiam não apenas um único alfabeto, mas também um sistema de escrita altamente desenvolvido como um todo.

Já havia uma alta arte de tradução. Sob Yaroslav, o Sábio, a "História da Guerra Judaica" de Josephus Flavius, um escritor judeu romano do século I aC, foi traduzida. n. e., escreveu em grego.

Patrocínio em Kievan Rus. Seguindo o exemplo da nobreza bizantina, que se dedicava ao patrocínio, os príncipes russos também realizavam regularmente eventos de caridade destinados ao desenvolvimento da ciência, cultura e arte.

Os senhores feudais não apenas possuíam terras e exploravam os camponeses. Eles concentraram em suas mãos enormes recursos materiais e possibilitaram a realização de atividades extremamente caras - de enormes templos e coros principescos a manuscritos luxuosamente decorados e joias caras. Os senhores feudais agiam principalmente como clientes, empregadores e líderes ideológicos exigentes. E os executores de suas ordens eram artesãos de cidades e aldeias.

O mais comum na Rússia naquela época era o direito de "submeter-se" ou "Submissão" à construção da igreja. Então, um afresco bem conhecido, que retrata o príncipe Yaroslav, o Sábio, com um modelo da igreja na mão. Naqueles dias, em toda a Europa, o doador (latim do doador, doador), o construtor do templo no sentido do ktitor (guardião da propriedade que doou à igreja), ou o cliente de outra obra de arte , foi retratado desta forma. E o príncipe Yaroslav, o Sábio, era um conhecido patrono da arte e da ciência. Nesse caso, talvez, possamos dizer que o mecenato começa a adquirir o significado formal de mecenato estatal na forma de fundação de bibliotecas, escolas, incentivo generalizado na reescrita de livros, anais etc.

Se nada tivesse chegado até nós da Kievan Rus, exceto a crônica "The Tale of Bygone Years", então este trabalho seria suficiente para imaginar sua alta cultura. Esta crônica é uma verdadeira enciclopédia da vida dos eslavos dos séculos IX e XI. Ele tornou possível aprender não apenas sobre a história da Rússia de Kiev, mas também sobre sua língua, a origem da escrita, religião, crenças, conhecimento geográfico, arte, relações internacionais e afins.

De fato, nem um único país eslavo e nem um único país do noroeste da Europa possuía no século 11 - início do século 12. um trabalho tão brilhante sobre a história de sua terra natal, que foi "The Tale of Bygone Years". Somente Bizâncio e Itália tiveram obras históricas compiladas com base em tradições centenárias de trabalho histórico, que superaram em seu aprendizado as obras de Nestor, o cronista.

The Tale of Bygone Years não foi a única obra histórica de seu tempo. Ainda antes, a "Ancient Kyiv Chronicle" apareceu no século 11, assim chamada por Acad. A.A. Xadrez, então uma crônica em Novgorod, registros de crônicas começaram a aparecer na Volhynia e depois no século XII. - Em Pereyaslav Sul, em Chernigov, Vladimir, Smolensk e muitas outras cidades e principados.

O alto desenvolvimento da literatura em Kievan Rus não deve nos surpreender, porque foi combinado com um alto desenvolvimento da educação. Havia vários tipos de instituições de ensino. A crônica 988 fala de um deles.

Após o batismo do povo de Kiev, príncipe. Vladimir "mandou e começou a tirar crianças de pessoas nobres e dá-las ao ensino de livros". A julgar pela vida de Nestor de Teodósio das Cavernas, mesmo em uma cidade suburbana como Kursk, em meados do século XI. havia algo como uma escola: cerca de uma criança de dez anos foi enviada para ser treinada por um professor, de quem a criança logo "aprendeu toda a gramática". Há razões para acreditar que no terceiro quartel do século XI. nos grandes mosteiros de Kiev, a educação literária ascendeu no âmbito da Igreja ao mais alto nível da então ciência europeia. Assim, a ortodoxia e a educação literária como essência da cultura bizantina foram adotadas e retrabalhadas criativamente em solo eslavo.

Os templos de Kievan Rus não eram apenas edifícios religiosos. Eles receberam embaixadores estrangeiros. Eles “colocam na mesa” os príncipes, ou seja, os colocam para reinar. O tesouro, a biblioteca eram guardados nas bancas do coro, os escribas trabalhavam. Uma veche de cidadãos selecionados se reuniu dentro e ao redor do templo, e os bens mais valiosos foram armazenados nas áreas comerciais da cidade e em algumas igrejas para evitar incêndios e roubos. Em Novgorod, bratchinas (sociedades de mercadores) se reuniam em templos, banquetes barulhentos eram realizados, moradores da rua ou dos “fins” da cidade reunidos em torno dos templos. As parcelas seculares das torres de escada da Igreja de Santa Sofia em Kiev, em particular, testemunham o propósito da igreja meia-luz-escura dos templos da Rússia de Kiev. Imagens de caça, competições no hipódromo, jogos de bufão, música etc. foram preservadas aqui.Acontece que as igrejas em Kievan Rus eram importantes edifícios públicos. É por isso que eles foram construídos não apenas por mosteiros e bispos, mas às vezes também por príncipes, comerciantes ou uma associação de moradores de uma ou outra parte da cidade, ruas.

Yaroslav, o Sábio, a igreja de Santa Sofia, que não tem análogos, sobreviveu até hoje. O metropolita russo Hilarion disse sobre ele sem nenhum exagero: "A Igreja é Divna e gloriosa para todos os estados vizinhos, como se não se transformasse em terra toda a meia-noite de leste a oeste".

A capital do estado Kiev difere favoravelmente de outras grandes cidades semelhantes dos eslavos pelo esplendor de suas entradas frontais, enormes praças e mercados ricos. Como lembram as crônicas, no mercado Babi em Kiev havia "quatro cavalos de cobre" (uma quadriga de cavalos de cobre), trazidos pelo príncipe Vladimir de Korsun, e dois altares antigos. Segundo o testemunho do cronista alemão medieval Titmar de Merseburg, em Kiev no início do século XI. havia mais de 400 igrejas e 8 mercados.

Sobre os amplos laços culturais dos séculos Kievan Rus XI-XII. podemos aprender com os dados secundários. O épico medieval francês muitas vezes menciona a "bela Rússia" - seus cavalos, suas belezas, artesanato e maravilhosas cotas de malha, que foram feitas em nosso país já no século IX, enquanto na Europa Ocidental começaram a ser produzidas apenas no século XII. A cota de malha Russ era amplamente exportada e tinha grande demanda na Europa.

As sagas escandinavas também falam da Rússia como um país fabuloso e poderoso. O monge Teófilo, que viveu nos séculos 11 e 12, em seu tratado "Sobre vários ofícios" coloca a Rússia de Kiev por trás do desenvolvimento do artesanato em segundo lugar, logo após o país mais culto da Europa na época - Bizâncio - e à frente de tais países como Alemanha e Itália.

As conexões dinásticas dos príncipes também nos dizem muito. A irmã de Yaroslav, o Sábio, era casada com o rei polonês Casimiro, e a irmã de Casimiro era a mulher do filho de Yaroslav. O segundo filho de Yaroslav foi casado com a irmã do bispo Buchardt de Trier. Dois outros filhos de Yaroslav se casaram - um da filha de Leopoldo, Conde Stadenskaya, e o segundo - com a filha do marquês saxão para ir embora. A filha de Yaroslav, Anna, casou-se com o rei Henrique I da França, depois da morte do marido casou-se com o conde de Crecy e, após a morte do conde, viveu com o filho, o rei francês Filipe, e governou a França. Muitos empreendimentos culturais estão associados ao nome de Anna na França. A segunda filha de Yaroslav - Elizabeth - foi casada com o famoso viking Harald the Bold - no futuro, o rei da Noruega. A fama de suas campanhas militares trovejou por toda a Europa. Ele morreu na Inglaterra.

Harald era, como convém a um cavaleiro, um poeta, e quando teimosamente e por muito tempo buscou a mão e o coração de Elizabeth, compôs uma canção em sua homenagem. Cada uma das 16 estrofes da música, no entanto, contava sobre as façanhas de Harald, terminava com as palavras: "Só uma diva russa com um hryvnia dourado me despreza". Nos afrescos de S. Sophia em Kiev, Elizabeth ainda pode ser reconhecida entre as outras filhas de Yaroslav por esta hryvnia muito dourada em volta do pescoço.

Os laços dinásticos dos príncipes de Kievan Rus com muitos dos governantes mais nobres e soberanos da Europa foram preservados depois de Yaroslav. A neta de Yaroslav, Evpraksia Vsevolodovna, era casada com o imperador alemão Henrique IV. A filha do príncipe de Kiev Svyatopolk - Predslava tornou-se a esposa do príncipe húngaro, e o rei húngaro Koloman casou-se com a filha de Vladimir Monomakh - Euphemia. O próprio Vladimir Monomakh tomou como esposa a filha do último rei anglo-saxão Harald, derrotado por William, o Conquistador, na famosa batalha de Hastings.

O filho de Monomakh - Mstislav tinha um nome do meio, anglo-saxão -

Harald em homenagem a seu avô, cujo destino trágico lembrou Monomakh e Mstislav, o Grande, da necessidade de resistência conjunta aos inimigos da Rússia de Kiev.

Os amplos laços dinásticos da Rússia foram preservados no século XII. com Bizâncio, Hungria, norte do Cáucaso.

Kiev viu as embaixadas de Bizâncio e Alemanha, Polônia e Hungria, o Papa e os estados do Oriente. Comerciantes Rus apareciam constantemente em Constantinopla, em Cracóvia, em Praga. Em Regensburg, o centro mais importante do comércio da Alemanha com a Rússia, havia até uma corporação especial de comerciantes - "Rusariiv", ou seja, aqueles que negociavam com Kiev.

É por isso que o Metropolita Hilarion de Kiev, em seu famoso sermão "O Sermão da Lei e da Graça", oferecendo a ele na igreja de Santa Sofia na presença de Yaroslav, o Sábio e sua comitiva, pôde dizer sobre a Rússia que ela "é conhecido e ouvido em todos os confins da terra", e um cronista de Kiev no final do século 11, confortando seus contemporâneos que sobreviveram ao terrível ataque polovtsiano, escreveu: "Sim, ninguém se atreve a dizer que somos odiados por Deus. Para quem, se não para nós, Deus ama tanto... quem ele apresentou assim? Ninguém!".

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A cultura eslava oriental do período pré-alfabetizado é pouco conhecida e principalmente em sua expressão material (construção de casas, roupas, joias), pois é restaurada principalmente a partir de materiais arqueológicos.

A consciência pública foi formada pelo paganismo com um panteão e mitologia desenvolvidos, numerosos cultos, alguns dos quais, aparentemente, foram para os santuários. À frente do panteão, a julgar por fontes posteriores, estava Perun, o deus celestial do trovão, que se opunha à única divindade feminina - Mokosh (Makosh), obviamente a deusa da água (terra). Um lugar importante foi ocupado pelas divindades solares Xopc (de origem iraniana?) e Dazhbog (“russos” são nomeados no Conto da Campanha de Igor como netos de Dazhbog). Os cultos agrícolas estavam associados a Veles, o "deus do gado". As funções de outros deuses, Simargl, Stribog, etc., não são claras. Os santuários descobertos e as imagens esculpidas de deuses neles instalados (como o ídolo de Zbruch) estavam obviamente associados aos cultos de um ou mais deuses, mas tais conexões não podem ser determinadas, assim como as narrativas mitológicas não foram preservadas. No paganismo eslavo, é claro, havia veneração de ancestrais (Lada, Rod e mulheres no parto), incluindo os primeiros ancestrais de tribos e famílias nobres, um eco de tal lenda é a lenda de Kyi, Schek e Khoriv.

O surgimento do estado da Velha Rússia, liderado pela elite militar de origem escandinava, causou a formação de uma nova cultura "comitiva", que marcou o status social da elite. Ela inicialmente sintetizou várias tradições etnoculturais: eslava oriental, escandinava, nômade, o que é demonstrado vividamente por túmulos do século X. em Kiev, Chernigov e Gnezdov. Nessa época, uma camada de contos de comitiva estava sendo criada (talvez em forma poética) sobre os feitos de líderes e governantes: suas transcrições formaram a base para a reconstrução pelos cronistas dos séculos XI e início do XII. história inicial da Rússia de Rurik a Svyatoslav. O mais significativo foi o ciclo de lendas sobre o príncipe Oleg, que, sendo movido para o norte, se refletiu na literatura nórdica antiga.

A influência mais importante na formação da cultura russa antiga foi a disseminação do cristianismo na Rússia em sua versão bizantina. Na época do batismo da Rússia, o cristianismo era uma religião estabelecida com sua própria visão de mundo, um sistema de gêneros literários e litúrgicos e arte, que foram imediatamente plantados no país recém-convertido pelos hierarcas gregos.

Mesmo na era pré-cristã, a escrita eslava penetrou na Rússia (da Bulgária?) - Glagolítica (inventada por Cirilo) e cirílica (fundada por Metódio). A inscrição russa mais antiga - "Goroukhsha" ou "Gorouna" - foi riscada em um navio encontrado em um enterro em Gnezdovo e remonta a meados do século X, mas achados desse tipo são extremamente raros, pois a escrita foi amplamente distribuída somente após a adoção do cristianismo e, sobretudo, no ambiente da igreja (tal é o "Saltério de Novgorod" - uma cera (tábua de cera), na qual foram escritos vários salmos; encontrado em Novgorod nas camadas do início do século XI ). Ambas as inscrições são feitas em cirílico - o alfabeto glagolítico recebeu pouca distribuição na Rússia.

O surgimento da escrita e o conhecimento da cultura bizantina causaram o rápido surgimento da literatura na Rússia.

A obra mais antiga que chegou até nós pertence ao Metropolitan Hilarion. Escrito entre 1037 e 1050 (o tempo de escrita é discutível), The Word on Law and Grace insistiu na igualdade dos povos recém-convertidos e glorificou o príncipe Vladimir como o batizador da Rússia. Provavelmente, na mesma época ou até antes (no final do século X), os escritos históricos apareceram, a princípio, talvez na forma de entradas separadas nas mesas da Páscoa. No entanto, a necessidade de recriar e compreender o passado nacional encontrou expressão nas crônicas. Seu estágio inicial, acredita-se, foi a compilação de uma lenda resumida sobre os primeiros príncipes russos, onde foram combinadas narrativas históricas de diferentes origens - sobre Rurik (Ladoga-Novgorod), Oleg (Kiev), etc. chegou até nós, embora faça parte de crônicas posteriores (cujas primeiras listas datam do final do século XIV), - "O Conto dos Anos Passados". Foi escrito no início do século XII. e foi o resultado do trabalho de várias gerações de cronistas - monges do Mosteiro das Cavernas de Kiev. A crônica reconstruída que precede o "Conto" - o chamado "Código Inicial", é considerada mais precisamente refletida em outra crônica inicial - a Novgorod First. Junto com a tradição oral, os cronistas dos séculos XI-XII. usaram escritos históricos bizantinos, que serviram de modelo de escrita histórica para eles, bem como a Sagrada Escritura, paráfrases das quais eles incluíram voluntariamente em seu texto. A partir de meados do século XII. manter registros meteorológicos começa em Novgorod, um pouco mais tarde em Suzdal, em Galich e outros grandes centros da Rússia Antiga.

O desenvolvimento da igreja e dos gêneros tradicionais de literatura e literatura deu origem à mais rica biblioteca da Rússia Antiga. Por um lado, um dos tipos mais comuns de cristãos

Casca de bétula de Novgorod

literatura - a vida dos santos, que eram conhecidos na Rússia em traduções da língua grega. A literatura hagiográfica própria aparece a partir de meados do século XI: nas vidas de Antônio das Cavernas e Teodósio das Cavernas, os fundadores do mosteiro de Kiev-Pechersk são contados. De grande significado político e ideológico foram as vidas de Boris e Gleb (“Ler sobre Boris e Gleb” de Nestor e o anônimo “Conto de Boris e Gleb”), dedicado aos filhos de Vladimir Svyatoslavich, que foram mortos em 1015 durante o lutam pela mesa de Kiev por seu meio-irmão Svyatopolk. Por outro lado, aparentemente, a epopeia histórica continua a existir, cujo único monumento sobrevivente é o "Conto da Campanha de Igor". Baseado em eventos reais em 1185 - a campanha malsucedida do príncipe Novgorod-Seversky Igor Svyatoslavich contra o Polovtsy, este trabalho está saturado de motivos folclóricos e imagens pagãs e apela diretamente à tradição poética oral. Nas condições de fragmentação e conflito civil principesco, glorifica Igor como o salvador da Rússia da Polovtsy e convoca os príncipes russos a se unirem. Outro ambiente social que precisava urgentemente de escrita era a população urbana, composta por artesãos e comerciantes, bem como a administração principesca e da cidade.

Já a partir de meados do século XI. em Novgorod, aparecem as primeiras letras de casca de bétula (12 das encontradas em 2011 1005 datam do século XI), cujo número aumenta acentuadamente nos séculos seguintes. A grande maioria das cartas relacionadas à gestão e atividades econômicas dos novgorodianos: são registros de dívidas, ordens de negócios, relatórios. Entre eles estão muitas cartas cotidianas, bem como registros relacionados à igreja (listas de feriados, orações). A primeira casca de bétula foi encontrada em 26 de julho de 1951 pela expedição arqueológica A.B. Artsikhovsky (hoje este dia é comemorado como feriado em muitas expedições arqueológicas). Em um pequeno número (talvez devido à sua má preservação), letras de casca de bétula também foram encontradas em onze outras cidades russas: Staraya Russa, Torzhok, Smolensk, Moscou, etc.

A influência da cultura cristã pode ser rastreada em muitas áreas da vida da Rússia Antiga, mas especialmente em sua arte. Chegaram até nós, predominantemente, monumentos de arte eclesiástica, que foram criados inicialmente por mestres gregos e depois serviram de modelo. A introdução do cristianismo foi acompanhada pela construção em massa de templos - pedra nas cidades e madeira nas cidades e no campo. A arquitetura de madeira do período russo antigo foi completamente perdida, embora a esmagadora maioria das igrejas tenha sido construída em madeira e só mais tarde algumas delas tenham sido reconstruídas em pedra. As igrejas de pedra mais antigas - a Igreja dos Dízimos em Kiev, as catedrais de Santa Sofia em Kiev, Novgorod e Polotsk - foram construídas segundo modelos bizantinos e decoradas, como as igrejas bizantinas, com ícones, afrescos e mosaicos.

ACEITAÇÃO DO CRISTIANISMO E SEU SIGNIFICADO

Ao estudar a terceira questão, deve-se considerar as razões para a adoção do cristianismo pela Rússia e as consequências desse evento para o desenvolvimento cultural da Rússia de Kiev. Deve-se notar que foi o cristianismo que colocou a Rússia em pé de igualdade com um estado tão desenvolvido e poderoso daquela época como Bizâncio. Em termos culturais, escrita, arquitetura, uma forma antiga de pintura - a iconografia chegou à Rússia através de Bizâncio. Familiarize-se com as características de cada gênero da cultura artística da Rússia primitiva.

Materiais para estudo

Aceitação do cristianismo. A religião determinou a visão de mundo dos povos antigos e medievais, permeou todas as esferas da vida social e cultural.

A formação de um único estado entre os eslavos orientais, as relações feudais, o desejo de contatos próximos com os povos mais desenvolvidos levaram os príncipes de Kiev a embarcar no caminho das reformas religiosas. As reformas começaram o príncipe Vladimir. Primeiro, ele tentou criar um único panteão eslavo comum de deuses. Por sua ordem, os ídolos de Perun, Dazhdbog, Stribog, Khors e Mokosh foram colocados em uma colina perto do palácio principesco em Kiev. Grupos semelhantes de ídolos foram instalados em Novgorod e outras cidades. No entanto, a unidade acabou por ser formal. Os combatentes honravam principalmente Perun, os ferreiros - Svarog, os mercadores - Veles, os camponeses reverenciavam os deuses associados ao culto da fertilidade.

Então Vladimir abandonou o paganismo e se voltou para uma forma fundamentalmente nova de religião - o monoteísmo. Esta forma foi professada por todos os estados vizinhos de Kievan Rus. O cristianismo dominou em Bizâncio, o judaísmo dominou na Khazaria, o islamismo dominou no Volga Bulgária.

Vladimir escolheu o cristianismo em sua versão bizantina -

ortodoxia. O cristianismo era uma religião com um único deus, uma hierarquia de santos, a ideia de retribuição póstuma, um código moral desenvolvido que incluía a doutrina de dominação e submissão, reverência às autoridades terrenas, os mandamentos do Antigo e do Novo Testamento. Tal religião contribuiu para o desenvolvimento da antiga sociedade russa em todos os aspectos.

A adoção da Ortodoxia deveu-se à atividade vigorosa de longa data dos missionários bizantinos nas terras dos eslavos, que começou na época da princesa Olga.

Vladimir foi batizado em 987. Os habitantes de Kiev foram batizados em 988. Por ordem do príncipe, os ídolos pagãos foram destruídos. A estátua de Perun foi amarrada ao rabo de um cavalo e arrastada até o rio, e depois jogada na água. Então os sacerdotes gregos batizaram o povo de Kiev no Dnieper. Depois disso, começou o processo de cristianização da Rússia, que durou muito tempo e encontrou resistência em alguns lugares (por exemplo, em Novgorod). No entanto, a maioria da população foi batizada durante o reinado de Vladimir.

Ao mesmo tempo, eram freqüentes os casos de retorno ao paganismo, especialmente no Nordeste, onde a nova fé só foi finalmente estabelecida no final do século XI.

Em um esforço para facilitar a adoção do cristianismo, a igreja concordou em fundir alguns feriados pagãos com os cristãos. Por exemplo, o feriado de Kupala, que marcava a chegada do verão, fundiu-se com o dia de João Batista. A adoração de Perun sob o disfarce de Elias, o Profeta, etc., também foi preservada. A crença em divindades inferiores - goblin, brownies, sereias foi preservada.

A adoção do cristianismo foi de grande importância para o desenvolvimento da Rússia. Tornou-se parte da cristandade europeia.

O cristianismo influenciou o desenvolvimento da arte, da educação e também contribuiu para o amolecimento da moral. Além disso, o cristianismo foi uma ideologia que contribuiu para o fortalecimento do poder principesco, fortalecendo a posição internacional da Rússia. Contribuiu para a consolidação das tribos eslavas orientais em um único povo russo antigo.

Grande foi o papel da igreja no desenvolvimento da cultura russa na disseminação da escrita e da educação, na criação da arquitetura de pedra. Ao mesmo tempo, a igreja não subjugou toda a cultura, portanto, durante o período da Rus de Kiev, continuou o processo de desenvolvimento cultural, alimentado pelas raízes tradicionais da cultura do período pré-estatal.

Folclore. O antigo folclore oral russo originou-se em estreita conexão com os cultos pagãos (agrários, familiares, tribais). Um lugar significativo foi ocupado pela poesia ritual do calendário: encantamentos, encantamentos, canções rituais; canções de casamento, lamentos fúnebres - lamentações, canções em festas e festas; lendas mitológicas que refletiam a visão de mundo pagã dos antigos. Tipos arcaicos de folclore sobreviveram na vida popular até o século 20, apesar da luta obstinada da igreja contra tais “manifestações” do paganismo, mas com o tempo eles perderam seu significado religioso original.

Havia também formas difundidas que não estavam diretamente relacionadas ao culto pagão, mas estavam no mainstream geral da visão de mundo pagã: provérbios, ditados, enigmas, contos de fadas, canções trabalhistas. Com o desenvolvimento da escrita, eles se refletiram na literatura escrita.

Havia também gêneros históricos de folclore: lendas sobre os fundadores de tribos e dinastias principescas, sobre os fundadores de cidades, sobre a luta contra os inimigos etc. de “crônica oral” sobre o passado. Precedeu a crônica escrita e serviu como uma de suas principais fontes.

No século X o épico heróico, que se tornou o ápice da arte popular oral, recebeu um desenvolvimento especial. Os épicos são obras poéticas orais sobre o passado, são baseadas em eventos históricos reais. Muitas vezes perdiam sua precisão real, mas refletiam a posição histórica do povo, seus conceitos e ideais.

A maioria das histórias épicas está ligada à era do reinado de Vladimir, o Sol Vermelho - a época da unidade e do poder da Rússia. Os personagens principais, os verdadeiros heróis dos épicos são os heróis Ilya Muromets com Dobrynya Nikitich e Alyosha Popovich, o lavrador camponês Mikula Selyaninovich. Derivado em épicos e uma imagem alegórica do inimigo-estepe Nightingale the Robber. O tema principal dos épicos é a luta do povo contra invasores estrangeiros.

Em Novgorod, nasceu um épico sobre Sadko, um maravilhoso gusler, que encantou com o jogo do “rei da água”, que o recompensou com riqueza. Outro herói do épico de Novgorod é Vasily Buslaevich, um representante dos homens livres de Novgorod.

O épico épico está imbuído de patriotismo e otimismo, que predeterminaram a longevidade desse gênero, que sobreviveu até o século XX.

No ambiente da comitiva principesca, ou seja, na elite feudal, havia também poesia oral, como canções de esquadrão, glorificando as façanhas dos príncipes e seus associados. Até nomes individuais de compositores, "compositores" Boyan e Mitusa chegaram até nós.

Música. A criatividade poética estava intimamente ligada à música, uma vez que os épicos eram frequentemente executados com o acompanhamento de instrumentos musicais. A lista de instrumentos musicais da Rússia Antiga incluía: pandeiros, buzina, trompete, surna (zurna), buzina, ocarina, cachimbo, zhaleyka, harpa, apito ou smyk.

O uso de instrumentos musicais variava. Por exemplo, a trombeta e as trompas eram instrumentos de sinalização durante o período militar.

negócios, caça, nas mãos de pastores; A saudação de trombeta foi tocada em várias ocasiões solenes na conclusão da paz, na reunião dos embaixadores, no retorno dos soldados das campanhas, etc.

Muito cedo entre as pessoas se destacaram artistas talentosos que se tornaram músicos profissionais. Alguns deles se tornaram cantores-narradores de épicos, outros formaram trupes errantes de bufões. A arte popular carregava consigo as características do paganismo, por isso os bufões eram perseguidos pela igreja.

Uma etapa importante no desenvolvimento da cultura musical da Rússia Antiga foi o surgimento da arte do canto da igreja. Na Rússia, foi criado um canto próprio, melodicamente diferente do grego. O canto da igreja na Rússia, como em toda a Igreja Cristã Oriental, foi unânime. A melodia foi escrita em caracteres especiais. Da palavra "sinal", "banner" este sistema recebeu o nome de "carta famosa", "canto famoso". De acordo com o nome de um dos principais sinais - "gancho", também é chamado de "carta de gancho". Portanto, o canto da antiga igreja russa é chamado de canto de Znamenny ou Kryukov. No entanto, esse tipo de registro não indicava as alturas e sua posição na escala. Os antigos cantores russos precisavam ter um ouvido absoluto para música e memória.

Escrita. O surgimento da escrita ocorre na fase de surgimento de uma sociedade de classes e do Estado e se deve às necessidades internas da sociedade. A escrita é um salto qualitativo no desenvolvimento da cultura, pois é o meio mais importante

na consolidação e transmissão no tempo e no espaço da totalidade dos valores culturais da sociedade.

Na primeira metade do 1º milénio d.C. e. entre os eslavos, surge uma escrita pictográfica primitiva - "características e cortes", de acordo com a definição do Chernorytsian Khrabr (a lenda "Sobre as letras", final do século 9 - início do século 10): contando sinais na forma de traços e entalhes , sinais genéricos e pessoais, sinais de propriedade (marcas), sinais para adivinhação, sinais de calendário. O escopo de sua aplicação era muito limitado, eles eram inadequados para registrar textos detalhados e complexos.

Os eslavos tentaram usar letras gregas (o chamado “alfabeto proto-cirílico”) para registros em suas línguas nativas, mas o alfabeto grego não foi adaptado à fonética eslava. Enquanto isso, a penetração do cristianismo nas terras eslavas exigia a criação

Alfabeto eslavo para a tradução da Sagrada Escritura, uma vez que a versão oriental e bizantina do cristianismo (ortodoxia) permite o culto em línguas nacionais.

Portanto, a criação do alfabeto eslavo pelos monges-iluminadores bizantinos Constantino (Cirilo) e Metódio tornou-se lógica. A ciência moderna acredita que Cirilo criou os dois alfabetos eslavos conhecidos - glagolítico e cirílico. Primeiro, na segunda metade do século IX. O glagolítico apareceu, e nele foram feitas as primeiras traduções de livros da igreja para os eslavos da Morávia. Na virada dos séculos IX ─ X. no território do Primeiro Reino Búlgaro, como resultado da síntese da escrita grega e dos elementos mais bem-sucedidos do alfabeto glagolítico, foi criado um alfabeto, mais tarde chamado de "cirílico", um alfabeto mais conveniente e fácil, que substituiu o glagolítico alfabeto e tornou-se o único entre os eslavos orientais e do sul, formando a base da escrita russa moderna. O dia dos Santos Cirilo e Metódio, canonizados por seu trabalho missionário, é celebrado em 24 de maio como o dia da escrita e da cultura eslavas.

Cirílico já no início do século X. penetra na Rússia, mas o uso generalizado da escrita começou com a introdução do cristianismo. Com livros litúrgicos e teológicos, a primeira língua literária totalmente eslava penetra na Rússia da Bulgária - Igreja eslava, assim chamada porque se tornou a língua do culto da igreja. Ao mesmo tempo, a língua literária russa antiga foi formada na base eslava oriental local, servindo a várias esferas da vida secular: redação comercial, documentos jurídicos e diplomáticos, literatura histórica e narrativa.

Entre a população urbana, a alfabetização era difundida na vida cotidiana, como evidenciado pelas letras de casca de bétula de Novgorod, inscrições em artesanato, grafites nas paredes das igrejas.

A educação escolar na Rússia antiga é conhecida desde o tempo de Vladimir, que ordenou que os filhos da “criança deliberada” (isto é, vigilantes) fossem entregues ao “ensino de livros”. Yaroslav, o Sábio, no início do século XI. criou uma escola em Novgorod para os filhos de anciãos e clérigos e, mais tarde, em sua corte, houve oficinas principescas para correspondência e tradução de livros do grego para o russo. O treinamento foi realizado no idioma nativo. Nos mosteiros havia escolas do mais alto tipo, preparando-se para as atividades do Estado e da Igreja.

Nas famílias principescas, até as mulheres eram ensinadas a ler e escrever, o que era atípico para a Idade Média européia. A educação era altamente valorizada, e as crônicas chamam os príncipes Yaroslav, o Sábio, Vladimir Monomakh, etc.

A atitude em relação ao “livrismo” é veiculada por declarações bem conhecidas da literatura da época: “os livros são rios que regam o universo”, “o espólio dos livros é mais do que ouro”, etc.

Os livros foram escritos em material caro - pergaminho, pele de bezerro especialmente vestida. Cada letra foi praticamente desenhada de acordo com regras estritas - a carta, daí o nome do principal tipo de escrita russa dos séculos 11 a 13. - carta. Os livros eram ricamente ilustrados com miniaturas coloridas. Desde o século 11 bibliotecas são conhecidas em mosteiros e igrejas catedrais. O ofício de "descritores de livros" era honroso.

Apenas uma pequena parte da riqueza de livros da Rússia Antiga sobreviveu ao nosso tempo - cerca de 150 livros. Os mais antigos deles são o "Evangelho de Ostromir" escrito pelo diácono Gregório para o Novgorod posadnik Ostromir a em 1057, e dois "Izborniks" pelo príncipe Svyatoslav Yaroslavich em 1073 e 1076. Enquanto isso, o fundo de livros da Kievan Rus era bastante extenso e diversificado: trata-se principalmente de livros litúrgicos e livros da Sagrada Escritura, bem como literatura traduzida e original de conteúdo religioso e secular (obras dos Padres da Igreja, vidas de santos, apócrifos; escritos históricos, livros que refletem representações naturais-científicas medievais, militares em histórias de aventura, obras de natureza fabulosamente didática, etc.).

A literatura escrita original russa surgiu com base na

tradições folclóricas. Uma característica da literatura russa antiga é sua publicidade afiada, portanto, os monumentos literários são ao mesmo tempo monumentos do pensamento sociopolítico.

Um dos primeiros e principais gêneros da literatura russa é a escrita crônica. As crônicas são os maiores monumentos de toda a cultura espiritual da Idade Média, uma espécie de enciclopédia de conhecimentos e visões medievais. Eles desempenharam um papel importante na vida política e cultural do país.

A crônica russa surgiu na primeira metade do século XI. A crônica mais antiga que chegou até nós, baseada em textos anteriores, foi criada em 1113 pelo monge Nestor do mosteiro de Kiev-Pechersk. Este é o "Conto dos Anos Passados", que chegou até nós como parte de crônicas posteriores (séculos XIV - XV).

The Tale of Bygone Years é notável por sua composição complexa: contém breves registros meteorológicos, histórias mais detalhadas sobre eventos políticos e textos de documentos diplomáticos e legais, e recontagens de contos folclóricos e trechos de literatura traduzida e registros de incomuns eventos naturais. fenômenos e obras literárias independentes de pequeno volume (vidas, histórias históricas, ensinamentos, etc.).

Mas não se trata de um simples resumo de material heterogêneo, mas de uma obra integral, que se distingue pela unidade do tema e do conteúdo ideológico. A tarefa do autor é mostrar a história da Rússia e do estado russo. A ideia principal é profundamente patriótica - a unidade da terra russa. A luta principesca e a luta feudal são condenadas incondicionalmente. A visão de mundo do autor é feudal, e para ele o príncipe é o portador da mais alta ideia de legalidade, e os combatentes são os amigos lutadores do príncipe.

A visão de mundo religiosa de seu compilador foi claramente manifestada nos anais: a causa última de todos os eventos e ações das pessoas que ele

vê a “providência” em ação, embora muitas vezes tente identificar relações causais reais entre eventos.

O Conto dos Anos Passados ​​serviu de base para os anais locais do período de fragmentação feudal: além de Kiev e Novgorod, as crônicas foram mantidas em Chernigov, Pereyaslavl, Polotsk, Smolensk, Vladimir, Rostov, Ryazan e outras cidades. Os cronistas locais consideraram a história de suas terras como uma continuação da história do estado russo e mantiveram o "Conto dos Anos Passados" em

composição de suas crônicas.

"A Palavra sobre Lei e Graça" também é um dos monumentos mais antigos da literatura russa. Foi escrito em 1049 pelo padre Hilarion, o futuro primeiro metropolita russo de Kiev. Este é um tratado político escrito na forma de um sermão da igreja. É dirigido contra as reivindicações de Bizâncio à hegemonia cultural e política na Europa Oriental e defende a ideia de igualdade de todos os povos cristãos, independentemente da época de seu batismo.

A história mundial, segundo o autor, é a introdução gradual e igualitária de todos os povos ao cristianismo. A Rússia, tendo adotado o cristianismo, ocupou um lugar digno no mundo. A Palavra é profundamente patriótica, louva a terra russa, que é "conhecida e ouvida por todos os quatro cantos da terra".

O surgimento da literatura hagiográfica original está ligado à luta da Rus de Kiev pela afirmação da independência da igreja. Uma das primeiras obras desse tipo foram as vidas dos primeiros santos russos Boris e Gleb: “O Conto de Boris e Gleb” e “Leitura sobre a Vida e a Destruição dos Abençoados Paixões Boris e Gleb” (o último foi escrito por Nestor), em que a principal tendência política é condenar a luta fratricida e o reconhecimento da necessidade da obediência dos príncipes mais jovens aos mais velhos da família. Nestor também possui a "vida" do fundador da Kiev-Pechersk Lavra - Teodósio.

O novo gênero foi a "Viagem" do abade Daniel - uma descrição de sua viagem à "terra santa" da Palestina, cometida em 1106 - 1108.

Problemas importantes são abordados nos Ensinamentos de Vladimir Monomakh. Sob este título, três obras independentes são combinadas: a própria Instrução, a autobiografia e a Carta a Oleg Svyatoslavich. Este é um testamento político e moral de um estadista notável, imbuído de profunda ansiedade pelo destino da Rússia, que entrou em um período difícil de sua história - um período de fragmentação das terras russas.

A "instrução" de Monomakh foi uma tentativa por meios ideológicos e morais de evitar conflitos principescos e preservar a unidade política da Rússia. A ideia principal da "Instrução" é um apelo aos príncipes para que se guiem pelos interesses do Estado, e não pelos interesses pessoais ou familiares, a observar estritamente a ordem jurídica feudal: viver em paz com outros príncipes, obedecer inquestionavelmente aos "ficar de pé-

ao melhor”, para não oprimir os mais novos, para evitar derramamento de sangue desnecessário.

Monomakh reforça suas instruções com exemplos de sua própria vida: por exemplo, ele se voltou com uma proposta de reconciliação com seu antigo inimigo e o assassino de seu filho, o príncipe Oleg Svyatoslavich de Chernigov, pelo triunfo da causa comum. A "Instrução" soa também um verdadeiro hino ao conhecimento e à cultura: o autor aconselha seus filhos a não esquecerem o "bem" que sabem fazer e o que não sabem "ensinar".

O trabalho engenhoso da literatura russa antiga é a "Palavra da Campanha de Igor", que fala sobre a campanha malsucedida dos príncipes, liderada pelo príncipe Igor Svyatoslavich de Novgorod-Seversky, contra os Polovtsy em 1185. Mas a descrição da campanha serve apenas como desculpa para o autor refletir sobre o destino da terra russa. As razões para as derrotas dos habitantes nômades das estepes e os desastres da Rússia, o autor vê na luta civil principesca, na posição míope e egoísta dos príncipes. “Uma hora sombria surgiu” quando “os príncipes começaram a forjar sedição sobre si mesmos; e sujeira de todos os países vêm com vitórias para a terra russa.

"The Tale of Igor's Campaign" é uma obra totalmente russa, não possui características locais. Isso atesta o alto patriotismo do autor, que conseguiu se elevar acima da estreiteza dos interesses de seu principado à altura dos interesses de toda a Rússia. Central para a "Palavra" é a imagem da terra russa.

O autor de The Lay é um artista brilhante, um mestre da metáfora poética e da prosa rítmica. "A Palavra" - uma obra secular - está intimamente ligada à arte folclórica oral, usa amplamente símbolos pagãos e imagens da mitologia pagã, formas e meios artísticos típicos do folclore. Reler

"The Tale of Igor's Campaign", dê exemplos de tais técnicas.

Acadêmico D.S. Likhachev escreve: "O conto da campanha de Igor" é tão bom que a gente quer se perguntar: pode existir tal beleza no mundo? Esta obra encarna uma conexão viva com a realidade histórica, cidadania e patriotismo, testemunha o alto nível de desenvolvimento da literatura russa antiga na cultura em geral.

Uma das obras literárias mais interessantes da Rússia pré-mongol é “A Palavra de Daniil, o Afiador” (também conhecida em outra edição sob o nome “Oração ...”), escrita por um certo inocente

condenado pelo combatente do príncipe Daniel, preso em Beloozero, de onde apela ao príncipe com uma oração.

Pela boca de Daniel, a Rússia foi oprimida, servindo, sofrendo com a luta dos boiardos, dependente dos favores do senhor, sentindo agudamente a injustiça social. O autor elogia o forte poder principesco, mas exige de sua bondade e indulgência para com "pessoas inferiores". Ele escreve com humor e sarcasmo sobre a triste realidade que o cerca, repleta do poder da riqueza, estupidez, roubo, mesquinhez, hipocrisia, onde é difícil para uma pessoa inteligente, talentosa e honesta. O autor é claramente uma pessoa bem lida que possuía sabedoria livresca e esplendidamente chamou o elemento da arte popular. Sua obra é repleta de aforismos, características bem direcionadas, comparações de livros e folclore: “Você não fará um morto rir, mas não ensinará um estúpido”; “Eles não semeiam tolos, não colhem, não os ajuntam em celeiros, mas dão à luz a si mesmos”, etc. A imagem de Daniil Zatochnik é a imagem do primeiro intelectual da literatura russa, um buscador da verdade, para quem é melhor morrer na pobreza do que “tendo percebido a imagem angelical, minta a Deus”.

A literatura russa antiga criou uma variedade de obras que atenderam às necessidades de seu tempo, mas mantiveram seu significado para a posteridade em seus melhores exemplos.

Arquitetura. Na Rússia, há muito tempo há ricas tradições de arquitetura de madeira.

Os edifícios de madeira da Rus pré-mongol não foram preservados, então eles só podem ser julgados por fragmentos existentes e informações de fontes escritas.

A mais massiva era a construção de habitações, que conhecia dois tipos de edifícios: terrenos com paredes de tora e semi-cavões com paredes de madeira, muitas vezes cobertos com terra do lado de fora.

Provavelmente, também existiam templos pagãos de madeira e, na primeira metade do século X, mesmo antes do “batismo da Rússia”, a primeira igreja cristã de madeira, a Igreja de Elias, foi construída em Kiev.

A arquitetura de pedra chegou à Rússia de Bizâncio junto com a adoção do cristianismo. A arquitetura bizantina criou o tipo clássico de igreja de cúpula cruzada, cujos princípios de construção também eram difundidos na Rússia.

A base da igreja de cúpula cruzada é uma sala retangular com quatro pilares no meio, dividindo o interior do edifício em 9 partes. O espaço entre os pilares e

paredes kovy eram chamadas naves (do grego. nave - navio). Os pilares eram ligados por arcos que sustentavam o tambor da cúpula. Assim, o centro do templo era o espaço abobadado, inundado de luz, penetrando de cima pelas janelas colocadas no tambor.

As celas adjacentes à praça sob a cúpula, cobertas com abóbadas de berço, formavam a base cruciforme do plano. As partes de canto foram cobertas com cúpulas ou abóbadas de berço.

No lado leste havia três saliências facetadas ou semicirculares - absides. O meio abrigava um altar, separado do edifício principal do templo por uma barreira baixa de altar em forma de arcada (o início de uma iconóstase posterior).

Na parte ocidental do edifício havia quartos no segundo andar - os coros, onde a nobreza ficava durante o serviço. Muitas vezes, outra articulação foi adicionada do oeste (nártex), então o templo tornou-se de seis pilares.

Se o edifício foi expandido devido a dois corredores laterais, acabou não sendo um templo de três naves, mas de cinco naves.

A aparência externa do templo refletia sua estrutura interna: nas fachadas, os pilares internos correspondiam a platibandas verticais planas. Cada articulação (girador) da fachada terminava com um zakomara - um semicírculo da parte superior da parede, geralmente correspondente à forma da abóbada interna.

O edifício foi construído com tijolos finos semelhantes a telhas (bases) e pedra com argamassa de cal. A solução ficou rosada pela adição de tijolos finamente moídos (chickweed). As costuras da argamassa são grossas, iguais à espessura do tijolo. Assim, obteve-se uma espécie de superfície listrada, geralmente não recoberta com gesso. Paredes listradas de vermelho-rosado eram animadas por aberturas de janelas estreitas e fileiras de nichos decorativos.

No interior da igreja, nas paredes, pilares e abóbadas, foram colocadas imagens religiosas unidas em um sistema estritamente canonizado, feitas na técnica de mosaicos e afrescos.

A pedra decorativa polida, incrustada e esculpida e os utensílios preciosos completavam a síntese das artes associadas ao culto cristão.

A primeira construção de pedra da Rússia foi a Igreja da Assunção da Virgem, mais conhecida como Dízimos (pois sua manutenção era

o dízimo da igreja foi liberado, ou seja, um décimo da renda do príncipe Vladimir), construído por artesãos bizantinos em 989 - 996. na praça principal de Kiev. Desmoronou durante a invasão de Batu em 1240 e ficou em ruínas por muito tempo, e no século XIX. uma nova igreja foi erguida em seu lugar. Da Igreja dos Dízimos, restam apenas os alicerces, permitindo-nos afirmar que se tratava de um templo monumental de seis pilares, ao qual se conjugavam galerias por três lados.

Durante as escavações, também foram encontrados fragmentos de colunas de mármore com capitéis esculpidos, restos de lajes de ardósia cobertas com ornamentos esculpidos, azulejos de pisos tipográficos, fragmentos de afrescos e mosaicos - com toda a probabilidade, a igreja possuía um magnífico e rico decoração.

Em 1031-1036. em Chernigov, a Catedral Spaso-Preobrazhensky foi erguida por arquitetos gregos - o mais "bizantino", segundo especialistas, o templo da Rússia Antiga.

Sob Yaroslav, o Sábio, uma nova linha defensiva foi erguida em Kiev com poderosas muralhas de terra de 3,5 km de comprimento, 14 m de altura e até mesmo com paredes de madeira acima delas. Três portões levavam à fortaleza - Golden, Lvov, Lyadsky.

As principais são a Golden Gate, concluída em 1037. Trata-se de uma majestosa torre de tijolos com um alto arco de passagem e a porta da igreja da Anunciação. Os portões pesados ​​foram encadernados com cobre dourado - daí o nome. Em 1982, foi construída uma estrutura sobre as ruínas originais da porta, que apenas em termos gerais correspondia ao alegado aspecto do antigo monumento.

O auge da arquitetura do sul da Rússia no século 11. é a Catedral de Santa Sofia em Kiev - um enorme templo de cinco naves, construído em 1037-1054. mestres gregos e russos. Nos tempos antigos, era cercado por duas galerias de diferentes níveis. A catedral sobreviveu até hoje quase completamente, mas por fora foi significativamente reconstruída nos séculos XVII e XVIII.

A construção da catedral, iluminada em nome de Sophia, a Sabedoria de Deus, foi de grande importância política: afinal, a Catedral de St. Sofia era o principal templo de Constantinopla e, assim, Kiev, por assim dizer, proclamou sua igualdade com Constantinopla (veja um motivo semelhante no "Sermão sobre Lei e Graça" de Hilarion).

A Sofia de Kiev já era significativamente diferente dos modelos bizantinos pela composição escalonada do plano, a presença de 13 cúpulas que o coroavam, provavelmente devido às tradições da construção em madeira.

As muitas cúpulas, que davam ao templo uma extraordinária solenidade, também tinham um significado funcional: as janelas dos tambores das cúpulas iluminavam perfeitamente o espaço central da catedral e os enormes coros (588 m²) que serviam como os principais salões principescos. O espaço central cheio de luz e os coros contrastavam com as salas semi-escurecidas sob os coros, que foi um dos elementos mais importantes do desenho artístico do interior.

O centro foi decorado com mosaicos preciosos e as partes laterais foram pintadas com afrescos - novos tipos de pintura monumental para a Rússia. Além da pintura de cavalete (pintura de ícones), eles vieram para a Rússia de Bizâncio.

Bizâncio não apenas apresentou aos artistas russos uma nova técnica de pintura para eles, mas também lhes deu um cânone iconográfico, cuja imutabilidade era estritamente guardada pela igreja, que predeterminava uma influência bizantina mais longa e estável na pintura do que na arquitetura. Os mosaicos e afrescos da Catedral de Santa Sofia são feitos por mestres gregos de maneira estrita e solene, cheios de beleza severa e distinguidos por sua monumentalidade.

Das obras em mosaico, as imagens da Mãe de Deus Oranta (“rezando”, popularmente chamada de “Muro Indestrutível”) na abside do altar central e a imagem do peito de Cristo Pantocrator (“Todo-Poderoso”) na cúpula central são especialmente significativas . Todas as imagens estão imbuídas da ideia de grandeza, triunfo e inviolabilidade da Igreja Ortodoxa e do poder terreno. O piso da catedral também era de mosaico.

As duas torres de Santa Sofia de Kiev são pintadas com imagens completamente seculares: aqui estão cenas de caça principesca e competições de circo, músicos, bufões, acrobatas, animais e pássaros fantásticos. Entre os afrescos de Sofia há dois retratos de grupo da família de Yaroslav, o Sábio.

O templo central do novo estado poderoso, em comparação com os templos bizantinos da mesma época, é mais grandioso e monumental.

Após a Kyiv Sophia, as catedrais de Sophia foram construídas em Novgorod e Polotsk. Novgorod Sophia (1045 - 1050) - o edifício mais significativo deste período fora de Kiev. Há uma clara continuidade entre Kiev e Novgorod Sophia, é até possível que ambos os templos tenham sido construídos pelo mesmo artel de artesãos, mas também existem diferenças significativas: Sophia de Novgorod é mais simples, concisa

ela, mais rigorosa do que o original. Em vez de 13 cúpulas pitorescas da Catedral de Kiev, existem apenas cinco cúpulas dispostas em uma ordem simétrica clara. Novgorod Sofia é caracterizada por algumas soluções construtivas e artísticas desconhecidas da arquitetura bizantina ou do sul da Rússia: as paredes de alvenaria não são feitas de pedestal, mas de enormes pedras de formato irregular (calcário), tetos de duas águas, um cinto em arco em um tambor, etc. Isso se deve em parte às conexões de Novgorod com a Europa Ocidental e à influência da arquitetura românica. Não há mosaicos brilhantes no interior, mas apenas afrescos, que também são mais severos e calmos. Sophia tornou-se um símbolo de Veliky Novgorod: "Onde está Santa Sofia, essa Novgorod."

Novgorod Sofia serviu de modelo para os edifícios de Novgorod subsequentes do início do século XII.

A partir da segunda metade do século XII. A influência bizantina enfraquece visivelmente, o que foi marcado pelo aparecimento na arquitetura russa antiga de templos em forma de torre, desconhecidos da arquitetura bizantina (a Catedral do Mosteiro Spaso-Ephrosyne em Polotsk, a Catedral de Michael

Arcanjo em Smolensk, Igreja de Paraskeva Pyatnitsa em Chernigov). A influência do estilo românico torna-se mais perceptível.

No século XII. em Novgorod, um novo tipo de templo aparece - um templo cúbico de quatro pés com uma cúpula e três absides, pequeno em tamanho, com fachadas decoradas de forma simples. A Igreja do Salvador em Nereditsa, construída em 1196, também pertencia a este tipo. Foi destruído durante a Grande Guerra Patriótica, mas completamente restaurado (com exceção dos afrescos, a maioria dos quais foram irremediavelmente perdidos). Conhecemos o nome de um dos principais mestres que pintou Spas-Nereditsa, natural de Bizâncio, o padre de Novgorod Olisey Grechin.

O monumento mais antigo da arquitetura de Pskov é a Igreja do Salvador no Mosteiro de Mirozhsky (meados do século XII), que sobreviveu até nossos dias, diferindo dos edifícios de Novgorod pela ausência de pilares.

Igrejas do século 12 foram preservadas em Staraya Ladoga. São Jorge e a Assunção, arquitetonicamente perto das igrejas de Novgorod.

A arquitetura de pedra na terra de Vladimir-Suzdal começou na virada dos séculos 11 para 12. desde a construção da catedral em Suzdal por Vladimir Monomakh. Atinge seu pico na segunda metade do século XII - início do século XIII. Em contraste com a dura arquitetura de Novgorod, a arquitetura de Vladimir-Suzdal usava um estilo cerimonial e solene.

caráter, distinguido pela sofisticação das proporções, a elegância das linhas.

A arquitetura de Vladimir-Suzdal foi especialmente afetada pela influência do românico tanto nos métodos de construção quanto na decoração artística dos edifícios. As superfícies externas e internas das paredes foram dispostas a partir de blocos de pedra calcária branca precisamente encaixados e suavemente polidos, e a lacuna foi preenchida com pedras e derramada com uma solução de cal.

Esta típica alvenaria românica foi decorada nas fachadas com talha relevada em pedra. A construção em Vladimir sob Andrei Bogolyubsky atingiu um aumento particularmente grande. Das fortificações da cidade, o Golden Gate (fortemente reconstruído) foi preservado. Na residência de campo do príncipe - Bogolyubovo - foi construído um castelo, cercado por muros com torres de pedra branca. Em 1158-1161. Foi construída a Catedral da Assunção, ricamente decorada com pedra esculpida.

A obra-prima da arquitetura medieval russa é a Igreja da Intercessão no Nerl (1165), distinguida pela perfeição e leveza de proporções, harmonia e aspiração para cima. Esta é a primeira igreja dedicada à nova festa, puramente russa, da Intercessão da Virgem. O significado político da dedicação do templo à Intercessão da Mãe de Deus era que o patrocínio da Mãe de Deus equiparava a Rússia a Bizâncio e Vladimir a Constantinopla.

A Igreja da Intercessão no Nerl é inseparável da paisagem. Ele é colocado em uma colina artificial na confluência do Nerl e Klyazma. A igreja chegou aos nossos dias sem a magnífica arcada que a rodeava, não há pedra branca na fachada da colina, os frescos perderam-se. Coroada com uma esbelta cúpula, a igreja é decorada com um cinto em arco, um portal esculpido, colunas finas, janelas em forma de fenda e decorações escultóricas acima delas.

Um lugar especial na arquitetura de Vladimir do século XII. ocupa a Catedral Dmitrievsky, construída em 1194 - 1197. no centro do palácio principesco.

Distingue-se pela riqueza da talha em pedra branca e é uma magnífica síntese de arquitectura, escultura em pedra branca e pintura. Toda a metade superior da catedral, o portal e o tambor abobadado são cobertos com esculturas excepcionalmente finas e incrivelmente intrincadas, que são em grande parte de natureza secular: das 566 pedras esculpidas, apenas 46 imagens estão associadas a símbolos cristãos. Há muitas plantas, pássaros e animais fantásticos, cenas de luta, caça, uma ilustração escultórica para a história de Alexandre, o Grande, popular na Rússia antiga; leões, leopardos, águias e fabulosas duas cabeças

os animais servem como a personificação do poder principesco.

A decoração esculpida da Catedral Dmitrievsky é chamada de "poema em pedra".

Na Catedral Dmitrievsky, um afresco representando o Juízo Final está bem preservado. Foi criado por dois mestres - um grego e um russo. O intenso psicologismo inerente à maneira do mestre grego é combinado com os rostos sinceros e bondosos dos apóstolos e anjos, que pertencem ao pincel do artista russo.

Quase antes da invasão mongol, a Catedral de São Jorge foi construída em Yuryev-Polsky (1230 - 1234). Esculturas de pedra complexas e finas, nas quais motivos eclesiásticos, antigos e folclóricos russos estão estranhamente entrelaçados (como um centauro em um cafetã russo), já cobriram toda a catedral - do pé ao telhado.

Como a Catedral de São Demétrio, a Catedral de São Jorge foi dedicada a glorificar o poder do poder principesco. A catedral não foi preservada em sua forma original: depois que suas abóbadas e as partes superiores das paredes caíram, foi reconstruída em 1471, enquanto os blocos de pedra branca foram parcialmente perdidos e misturados. A Catedral de São Jorge é o último monumento da arquitetura Vladimir-Suzdal, o "canto do cisne" da arquitetura russa do período pré-mongol.

Quadro. Sob influência bizantina, os principais tipos de pintura russa antiga também se desenvolveram: pintura de ícones, afrescos, mosaicos e miniaturas de livros.

Um ícone é uma imagem de santos em placas especialmente preparadas. O ícone mais famoso da Rússia pré-mongol que chegou até nós é a Nossa Senhora de Vladimir, pintada no início do século XII. em Constantinopla e quase imediatamente levado para a Rússia. No início, foi mantido em Vyshgorod - o castelo principesco em Kiev. Este tipo de representação da Mãe de Deus com a Criança, como neste ícone, foi chamado na Rússia de "Ternura": o Filho senta-se nos braços da Mãe, pressionando o rosto em sua bochecha, Seus olhos estão fixos na Mãe . E Ela olha para longe, e a angústia mental congelou em seus olhos - Ela sabe que o bebê vai crescer e aceitar uma coroa de mártir para as pessoas, e ela tenta timidamente protegê-lo do destino preparado para Ele. A engenhosa perfeição da execução deu origem à lenda de que o pintor de ícones foi o evangelista Lucas, que pintou o ícone da vida, durante a vida de Maria. O próprio ícone foi considerado milagroso na Rússia.

O filho de Yuri Dolgoruky, o príncipe Andrei, mais tarde apelidado de Bogolyubsky, levou o ícone de Vyshgorod para Vladimir e deu um nome ao ícone. Posteriormente, ela foi transportada para Moscou e ainda está

é considerado um dos principais santuários ortodoxos da Rússia.

O ícone mais antigo conhecido da escola russa é considerado a “Nossa Senhora de Bogolyubskaya” (meados do século XII), estilisticamente próxima da “Nossa Senhora de Vladimir”.

O ícone "Dmitry of Thessalonica" (segunda metade do século XII - início do século XIII) também pertence à escola Vladimir-Suzdal. Dmitry é retratado sentado em um trono em roupas caras, em uma coroa, com uma espada seminua na mão. Acredita-se que esta é uma imagem de retrato do Príncipe Vsevolod, o Grande Ninho.

Outras obras-primas também foram preservadas - ícones dos séculos XII e XIII. Este é o ombro “Deesis” (em grego “oração” ou “petição”), onde em ambos os lados do jovem Cristo, anjos tristes substituem as figuras tradicionais dos dois principais santos (Maria e João), intercedendo diante de Cristo pela raça humana.

"Yaroslavl Oranta" - o mosaico Oranta de Kiev Sophia serviu como protótipo deste ícone, mas a Mãe de Deus Yaroslavl é mais suave, mais humana, não há nada duro, opressivo nela, sua figura é leve e esbelta contra um fundo dourado , e um rubor joga em suas bochechas. Este é um intercessor, não apenas poderoso, mas terno, prometendo ajuda e compaixão.

A disseminação da escrita, o aparecimento dos livros levaram ao surgimento de outro tipo de pintura - miniaturas de livros.

As miniaturas russas mais antigas estão no Evangelho de Ostromir, que contém imagens dos três evangelistas. O ambiente ornamental brilhante das figuras dos evangelistas e a abundância de ouro fazem com que essas ilustrações pareçam uma peça de joalheria.

O "Izbornik" (1073) do príncipe Svyatoslav contém uma miniatura representando a família do príncipe, bem como desenhos nas "margens", lembrando a pintura secular de Kyiv Sophia. Este livro também contém quatro miniaturas que retratam grupos de "retratos" de bispos - os autores dos capítulos do livro. Os retratos estão incluídos em molduras coloridas padronizadas na forma de templos de três cúpulas esquematicamente representados.

Uma grande contribuição para o desenvolvimento da cultura da Rússia Antiga nos séculos 10 e 13. feito por artesãos russos. Os metalúrgicos-ferreiros foram os primeiros a se separar. Era seu povo que os cercava com várias crenças e lendas. Ferreiro-feiticeiro, "astuto", ele podia não apenas forjar uma espada, mas também "forjar" a felicidade. Os artesãos russos tinham minério de ferro em pântanos e lagos em abundância. Os ferreiros da aldeia forjaram pás com cabo de ferro até 1 m, machados, lanças.

A onipresença do barro garantiu o amplo desenvolvimento da cerâmica. A moldagem do vaso, independentemente do método de sua moldagem (à mão ou em círculo), foi realizada com o método de fita, corda. A argila era enrolada em rolos longos, depois eram colocados em espiral de acordo com a forma desejada do vaso. Ao esculpir à mão, sem círculo, o vaso sempre tem uma forma irregular. Até o século X. na Rússia, a roda do oleiro foi estabelecida em todos os lugares. Entre a cerâmica, o pote é o mais utilizado. Sua forma sobreviveu até hoje.

Na agricultura de subsistência, cujo princípio era “tudo nasce em casa”, muito se produzia em cada casa: sapatos, roupas, utensílios. Isso exigia ferramentas simples: um machado, uma enxó, uma agulha, uma faca. O trabalho de carpintaria foi realizado com um machado, que era uma ferramenta universal. A serra e o cinzel não foram usados. Com a ajuda de um enxó (algo como uma enxada) eles escavaram um barco e um cocho. O enxó manteve a sua importância para as tábuas de trabalho até ao século XVII, altura em que foi substituído por uma serra circular.

A produção doméstica era o processamento de couro e peles. O ramo mais importante da produção doméstica era a fabricação de tecidos de linho e cânhamo. O fio de ovelha foi fiado usando um fuso, para acelerar a rotação, um anel de ardósia foi colocado nele - um verticilo. Crachás e inscrições foram feitos no verticilo, confirmando que pertencia ao seu dono. Fios simples, de cor única e multicoloridos foram tecidos em um tear.

No processamento de metais não ferrosos e preciosos, os artesãos russos tinham acesso a todas as técnicas conhecidas nos países avançados da época. Sinos, candelabros, castiçais, pesos e pesos de luta, sinos eram feitos de cobre. Junto com a fundição, forjamento e perseguição foram usados.

A filigrana, que na Rússia era chamada de filigrana (de "skati" - torcer), também veio de Bizâncio e é um fio torcido que forma algum tipo de padrão. A Scani sempre foi acompanhada pela técnica do grão, quando os menores grãos de metal eram soldados na chapa. Em algumas luas (brincos) soldou-se até 2250 minúsculos grãos de prata, cada um 5-6 vezes menor que uma cabeça de alfinete. Havia 324 grãos por 1 cm². Eles usavam douramento e incrustações com ouro e prata. O auge da excelência dos antigos joalheiros russos era o niello, escurecimento de itens de prata. Niello - fundido por pó incandescente de uma liga de prata, chumbo, cobre e enxofre. Esse

tecnologia apareceu na Rússia nos séculos X-XI.

Um dos pináculos das artes decorativas e aplicadas da Rússia Antiga são os esmaltes coloridos. Mestres de Bizâncio eram professores de esmaltagem.

Assim, uma análise da história do desenvolvimento da cultura russa antiga mostra que a adoção do cristianismo e o estabelecimento de contatos próximos com Bizâncio aceleraram drasticamente o desenvolvimento de todos os tipos e gêneros de criatividade artística. Escrita, arquitetura de pedra, mosaicos, afrescos, iconografia e vários tipos de artesanato vêm de Bizâncio à Rússia. O conhecimento recebido dos mestres gregos convidados logo é dominado e processado por artesãos russos com base nas tradições da cultura das tribos eslavas orientais.

A formação de principados separados no território do estado de Kiev nos séculos 11 e 12. contribui para a formação de várias escolas locais nas quais os elementos nacionais adquirem um significado mais forte.

Resumindo o que foi dito acima, deve-se notar que durante o tempo de Kievan Rus, surgiu uma cultura interessante e original, que deu ao mundo em um estágio inicial de seu desenvolvimento as magníficas criações de arquitetos, pintores de ícones e escritores.

Tópicos de relatórios e resumos

1. A questão normanda na história da Rússia.

2. Política externa do estado de Kiev.

3. República de Novgorod.

4. Paganismo dos antigos eslavos.

5. Batismo da Rússia.

6. O Conto dos Anos Passados ​​como fonte para a história da Rússia Antiga.

7. Literatura secular russa antiga.

8. Arquitetura de Kievan Rus.

9. Ícone pré-mongol na Rússia.

10. Vida, costumes e costumes de Kievan Rus.

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Eslavos orientais nas condições do sistema tribal………………………………….3

antigo estado russo. O sistema social da Rússia de Kiev……………6

Cultura espiritual de Kievan Rus. adoção do cristianismo e

valor……………………………………………………………………………………13

Tópicos de relatórios e resumos…………………………………………………………..31

Vida espiritual da antiga sociedade russa antes do batismo. No século X. culturalmente, a antiga sociedade russa ainda era bastante homogênea, apesar da alocação do esquadrão principesco com seu modo de vida especial, nitidamente diferente do modo de vida do resto da população e interesses especiais. Todos os eslavos orientais estavam unidos pelas ideias já tradicionais sobre a estrutura do mundo, intimamente relacionadas às suas crenças religiosas. O mundo estava cheio de um grande número de deuses, grandes e pequenos, que controlavam as várias forças da natureza, mantendo a ordem no mundo natural e na sociedade e influenciando a vida das pessoas. Sujeito a certas normas de comportamento em relação aos deuses, era possível obter seu apoio. De particular importância foi o culto dos ancestrais - Rod e Rozhanitsa, que foram reverenciados pela população por muito tempo após a adoção do cristianismo. Entre as divindades, destacaram-se aquelas que controlavam os principais elementos naturais. À frente do panteão eslavo oriental estava, como no século VI, o "criador do relâmpago" Perun. O deus do fogo era Svarog. O fogo na lareira, que também serviu como objeto de reverência, foi chamado Svarozhich - o filho de Svarog. O Sol, reverenciado sob o nome de Dazhbog, também era filho de Svarog. Veles ocupava um lugar especial neste panteão. Se o crescimento bem-sucedido dos cereais dependia de Perun - o deus do trovão, os antigos cronistas russos chamam Veles de "deus do gado", ou seja, a preservação e a reprodução do gado dependiam dele. A comitiva principesca jurou por Perun e Veles ao concluir acordos com os gregos. Não havia nenhuma camada especial do sacerdócio que possuísse segredos especiais inacessíveis aos não iniciados. As funções dos sacerdotes eram muitas vezes desempenhadas pelos próprios governantes, que faziam sacrifícios aos deuses, que deveriam proporcionar paz e colheita ao país. Não havia templos pagãos, as imagens (estátuas) dos deuses mencionados nas fontes, às vezes ricamente decoradas (a estátua de Perun em Kiev tinha cabeça de prata e bigode dourado) ficavam ao ar livre. Aparentemente, os eslavos orientais não tinham outros monumentos de belas artes associados ao culto pagão.

Cristãos na Rússia antes do batismo do país. Uma faceta importante na vida espiritual da antiga sociedade russa foi a adoção pela Rússia Antiga no final dos anos 80. século 10 Religião cristã. É verdade, informações sobre o batismo da Rus nos anos 60. século 9 preservado em várias fontes bizantinas, mas este passo não teve consequências na época. Em meados do século X. Havia muitos cristãos em Kiev. Ao concluir um acordo com Bizâncio em 944, parte do esquadrão do príncipe Igor fez o juramento não em frente à estátua de Perun, mas na igreja de Elias, o Profeta, em Constantinopla. Após a morte de Igor, sua viúva Olga se converteu ao cristianismo. A princesa de Kiev até visitou um dos principais centros do mundo cristão - Constantinopla. Na Catedral de Santa Sofia nesta cidade no final do século XII. mostraram “um prato de grande ouro”, doado por Olga a este templo. No final da década de 1950, provavelmente após alguma complicação nas relações com Constantinopla, Olga enviou embaixadores ao rei alemão Otão I com um pedido para enviar um bispo a Kiev. Agora, obviamente, não se tratava do batismo da princesa, mas da população do país. No entanto, a viagem do bispo à Rússia terminou em fracasso. O filho de Olga Svyatoslav e sua equipe se recusaram a aceitar o cristianismo.

Provavelmente, graças aos primeiros cristãos, mesmo antes do batismo, a escrita eslava se tornou conhecida na Rússia (a linguagem arcaica dos textos eslavos dos tratados da Rússia com os gregos, que é nitidamente diferente da linguagem dos anais em que os textos de esses tratados são colocados, indica que essas traduções do grego são contemporâneas à conclusão dos próprios tratados ), mas somente após a adoção oficial do cristianismo pela Rússia Antiga como religião do Estado, o ensino cristão poderia se difundir aqui, assumir uma posição de liderança na a consciência religiosa da sociedade e a escrita eslava tornam-se uma ferramenta importante nas mãos dos missionários cristãos.

Razões para adotar o cristianismo. Para uma correta compreensão dos eventos que se seguiram ao batismo da Rússia, devemos nos debruçar sobre os motivos que levaram a elite governante da Rússia Antiga a decidir por uma mudança de fé. Na historiografia soviética, difundiu-se a ideia de que tal decisão se devia à necessidade de uma sanção ideológica para as novas relações sociais que se desenvolveram com a formação do Estado e a emergência de um grupo social dominante na sociedade. Essa visão parece ser unilateral. A história antiga conhece estados tão grandes com uma sociedade de composição social complexa, como os reinos helenísticos ou o Império Romano, que se desenvolveram com sucesso sob o domínio do politeísmo pagão. Era outra coisa. O estado pagão não poderia funcionar com sucesso em um mundo dominado por religiões monoteístas como o cristianismo e o islamismo. Somente a adoção da fé cristã tornou possível que os governantes da Rússia Antiga mantivessem relações iguais com vizinhos poderosos - os governantes do Império Otoniano no oeste e os governantes do Império Bizantino no leste da Europa. Os próprios valores do ensino cristão, inicialmente bastante distantes do modo de vida e dos ideais do time de Kiev, não tiveram um papel decisivo nessa escolha. A equipe escolheu o deus cristão não porque ele fosse a personificação do ideal cristão, mas porque o deus cristão - o patrono do rico e poderoso Império Bizantino lhe parecia mais poderoso que o pagão Perun.

Cristianismo e elite. No entanto, depois que a decisão correspondente foi tomada, a doutrina cristã começou a ter uma influência cada vez mais forte no modo de pensar da antiga elite governante russa e seu comportamento em relação aos súditos. A própria ideia da estrutura da sociedade, suas instituições e costumes mudou. Em uma sociedade pagã, tanto sua própria estrutura quanto as normas que regem sua vida eram percebidas como algo eterno, imutável, criado com a participação direta dos deuses. Com a adoção do cristianismo, a ideia passou a afirmar que a ordem social - a criação de pessoas, como suas outras criações - é imperfeita e pode ser melhorada e mudada para melhor. Não é coincidência que a adoção do cristianismo tenha sido seguida por vários monumentos da legislação dos antigos governantes russos. Foi sob a influência do cristianismo que os governantes da Rússia Antiga começaram a formar a ideia de que o governante não é apenas o líder do esquadrão, mas o chefe de estado, que deve manter a ordem na sociedade e cuidar de todos os seus súditos, e não apenas o elenco. Sob a influência do cristianismo, começou a se formar a ideia de que, mantendo a ordem pública, o governante deveria ter um cuidado especial com os membros fracos e desprotegidos da sociedade. Nas páginas da crônica, ao criar a imagem de Vladimir, que, como governante ideal, serviria de exemplo para a posteridade, destacou-se que ele não apenas alimentava todos os pobres e mendigos da corte principesca, mas também ordenou que carroças com comida fossem transportadas por Kiev para alimentar aqueles que conseguiram chegar lá. Formou-se também a ideia de que o governante deveria proteger os membros fracos e desprotegidos da sociedade da arbitrariedade por parte dos fortes. No início do século XII. No dele

Em sua “Instrução” dirigida a seus filhos, Vladimir Monomakh escreveu: “Não se esqueça dos pobres, mas alimente-os o máximo possível em força, e dê ao órfão e à viúva, justifique-se e não empurre os fortes para destruir uma pessoa."

Evidências da expansão do cristianismo. Para as pessoas comuns que foram obrigadas a serem batizadas por ordem do príncipe e do esquadrão, o batismo foi apenas o início de um longo processo de assimilação da hierarquia cristã de valores e da cosmovisão cristã. As mudanças nos ritos funerários dos eslavos orientais traçadas pelos arqueólogos permitem julgar como se deu o processo de subordinação de amplos círculos da população às prescrições formais da religião cristã. Nos tempos pagãos, os eslavos queimavam seus mortos em piras funerárias, com a adoção do cristianismo, tal prática, que contrariava fortemente as prescrições da nova religião, começou a ser substituída pelo enterro dos mortos no solo. Nas antigas cidades russas, o antigo rito pagão foi suplantado no final do século XI. Nas áreas rurais do sul da Rússia, os ritos funerários pagãos estavam obsoletos no final do século XII, no norte - no final do século XIII. Os ritos funerários pagãos foram preservados por um tempo particularmente longo na terra dos Vyatichi.

Dados arqueológicos encontram confirmação na evidência de fontes escritas, que mostram que foi no norte da Rússia, nas terras mais distantes de Bizâncio, onde a população eslava conviveu com as tribos fino-úgricas que por muito tempo preservaram as crenças pagãs, a propagação do cristianismo foi mais lento e enfrentou sérias dificuldades. Acima, os dados sobre o desempenho dos "Magi" na terra de Rostov-Suzdal já foram citados. Mas em Novgorod nos anos 70. século 11 também apareceu um feiticeiro, que conseguiu atrair a população da cidade para o seu lado, para que “toda a fé nele e até destruísse o bispo”, a quem só o príncipe e sua comitiva conseguiram proteger. Na terra dos Vyatichi na virada dos séculos XI-XII. o monge do mosteiro Kupsha de Kiev-Pechersk, que foi batizá-los, foi morto. No texto da crônica real de Novgorod, foram preservadas evidências da construção de igrejas cristãs em Novgorod: no século XI. dois deles foram construídos, no século XI. - 68, no século XIII. - 17. Obviamente, foi o século XII que foi o século em que o cristianismo realmente se enraizou em Novgorod.

Características do cristianismo russo antigo nos séculos X-XII. O cristianismo, formado nas mentes dos amplos círculos da população da Rússia antiga, era uma espécie de fusão de visões e idéias que vinham do mundo cristão com aquelas idéias tradicionais com a qual uma pessoa no mundo pagão determinava seu lugar no mundo e suas relações com os vizinhos e a natureza. Para os moradores rurais, o complexo de rituais de magia agrária era de particular importância, o que, segundo eles, assegurava a mudança natural das estações, em que a terra regularmente dava seus frutos ao homem. Embora a ideia cristã de um único Deus todo-poderoso, o criador do mundo, tenha se desenvolvido e sido assimilada com bastante firmeza, o mundo circundante continuou a ser preenchido com muitas forças diferentes, para lidar com as quais, como antes, ainda era necessário usar formas tradicionais de influenciá-los. Em vez dos deuses do panteão pagão eslavo oriental, os santos cristãos agiam como patronos das principais dessas forças. Assim, em vez do pagão Perun, Ilya, o Profeta, agora enviou chuva e relâmpagos à terra. Outras forças desse tipo ainda estavam encarregadas de divindades pagãs de nível inferior (sereias, goblins), que continuaram a ser reverenciadas junto com os santos. O velho e o novo nas mentes do povo russo da época podiam estar intimamente interligados da maneira mais bizarra. Assim, sabe-se que em meados do século XII. os habitantes de Novgorod, de acordo com o costume, preparando uma refeição para os espíritos de seus ancestrais - a Família e Rozhanitsy, acompanharam esse procedimento cantando o troparion à Mãe de Deus.

Uma fusão peculiar do antigo e do novo, quando o novo ensino religioso se sobrepôs a uma poderosa camada de ideias tradicionais, determinou o surgimento da cultura popular até a invasão do mundo rural tradicional do capitalismo. Na época do início da Idade Média e mais tarde, a igreja cristã, tendo conseguido a cessação da prática de veneração aberta dos personagens da mitologia pagã, geralmente suportou esse estado de coisas, e só a partir de meados do século XVII . as mais altas autoridades eclesiásticas e seculares começaram a fazer tentativas sistemáticas de limpar os costumes dos cristãos russos de acréscimos pagãos.

A peculiaridade do início da Idade Média era que, naquela época, essa mistura também era totalmente característica das pessoas que pertenciam à elite social. Um exemplo ilustrativo é a descoberta por arqueólogos de potes de comida (um detalhe de um rito fúnebre pagão) nas sepulturas dos posadniks de Novgorod. XII -XIII séculos, enterrado no Mosteiro Yuriev. Um paralelo vívido a tal fusão de cristianismo e paganismo pode ser os épicos de Novgorod que se originaram nesta época (o verdadeiro nome popular é “velhos tempos”) sobre o comerciante de Novgorod Sadko que tocava harpa maravilhosamente. Ele é patrocinado pelo rei do mar, a quem Sadko toca harpa em um banquete no reino subaquático. Quando o rei começa a dançar e começa uma tempestade no mar, o jogo do harpman é interrompido por sua intervenção milagrosa do santo cristão Nicolau de Mira, o santo padroeiro dos marinheiros. Assim, no mundo dos criadores desses épicos, as forças pagãs e cristãs atuaram simultaneamente.

Situação semelhante é encontrada em um monumento russo tão antigo, criado no final do séc. XII in., como "The Tale of Igor's Campaign". Seu autor é um cristão convicto, chamando o leitor para a guerra com o "imundo" - Polovtsy pagão, mas a presença de deuses pagãos ainda é sentida por trás dos fenômenos do mundo ao seu redor: os ventos para ele são os netos de Stribog, após a derrota do exército russo, o mensageiro de problemas - Zhlya corre pela terra russa semeando dor de um chifre de fogo.

"O Conto da Campanha de Igor". O Conto da Campanha de Igor é um monumento único na literatura russa antiga, refletindo os pontos de vista e os interesses das elites seculares da antiga sociedade russa. Os pontos de vista e as ideias do autor sobre o passado e o presente têm muito em comum com os pontos de vista dos antigos cronistas russos, que lamentaram o colapso do estado russo antigo e relembraram o apogeu passado durante o reinado dos "velhos príncipes", mas sua arte A linguagem baseia-se nas tradições da poesia heróica popular, que mudaram ao longo do tempo, vivendo em um ambiente amigável. Em sua obra, o autor da balada menciona um de seus antecessores, o cantor Boyan, que glorificou os feitos dos príncipes da segunda metade do século XI em suas canções. e lamentando sua derrota. As obras desta tradição não chegaram até nós. Mas o Conto da Campanha de Igor dá uma ideia dessa linguagem poética, quando seu autor glorifica a habilidade e a coragem de seus heróis na luta contra os inimigos ou lamenta sua derrota. Tanto o círculo de conceitos que caracterizam a ética do guerreiro combatente e do príncipe guerreiro, quanto as fórmulas poéticas em que a aprovação ou condenação de certas ações características desse ambiente encontraram expressão, encontraram uma expressão inusitadamente vívida no texto da Lei . Este lado da obra do autor da balada continuou nas histórias militares da época subsequente. Já foi dito que a cultura do ambiente de comitiva não foi separada da cultura dos amplos círculos do povo por nenhuma barreira clara. O texto de "O Conto da Campanha de Igor" mostra a estreita ligação entre a linguagem poética do autor e as tradições da arte folclórica oral, tal como aparecem diante de nós nos registros dos colecionadores de folclore. Assim, as características das lamentações das pessoas são claramente vistas na lamentação da esposa do protagonista da obra - Igor - Yaroslavna sobre o destino dele e de outros participantes da campanha.

A ligação com as tradições da arte popular também deve explicar a atitude do autor da “Lada” em relação aos elementos naturais, que atuam como participantes ativos da ação, seja ecoando o que está acontecendo, seja interferindo no curso dos acontecimentos.

(A reflexão no Conto da Campanha de Igor sobre as tradições do pensamento social de seu tempo será discutida em outro lugar.)

Cultura de elite. A reconstrução da imagem cultural das elites seculares da antiga sociedade russa é uma tarefa complexa que ainda não foi resolvida pelos pesquisadores. Certo material para resolvê-lo está contido em fontes de várias origens, mas está longe de ser fácil extraí-lo delas. Em primeiro lugar, vamos citar as antigas crônicas russas, cujos compiladores extraíram suas informações desse mesmo ambiente. Então, de acordo com um deles, ele conversou muito com o boyar de Kiev Yan Vyshatich e dele "ouvi muitas palavras, ouriços e inscritos nestes anais". Essas declarações chegaram até nós na interpretação que lhes foi dada pelos compiladores dos códigos - o clero.

A fonte mais importante que permite julgar a cultura das elites seculares da antiga sociedade russa é o Ensinamento às Crianças de Vladimir Monomakh, escrito por ele no final de sua vida, quando já ocupava a mesa de Kiev, e dirigido a seus filhos . A "Instrução" começa com trechos do Saltério, os ensinamentos de Basílio Magno e uma série de outros textos, de onde o príncipe que os conhece bem escolhe o que seus filhos precisarão quando começarem a governar a terra: eles não devem invejar aqueles que praticam a iniqüidade e usurpam a propriedade de outras pessoas, pois serão punidos, Deus exaltará os justos; não se deve abusar da comida e da bebida, falar com esposas "absurdas", mas deve-se "ouvir os sábios, arrepender-se dos anciãos"; ser capaz de administrar seus sentimentos, fazer boas ações, proteger os pobres e ofendidos.

Além disso, Monomakh descreve os feitos de sua vida como uma pessoa que procurou seguir esses princípios. Ele repete os conselhos contidos nas palavras "divinas" de si mesmo, mas acrescenta a elas muitas instruções que refletem não as normas gerais da moral cristã, mas sua experiência pessoal. E aqui já estamos falando dos conhecimentos e conceitos que se desenvolveram no ambiente do plantel. Portanto, na guerra, você deve estar sempre vigilante, verifique você mesmo o guarda, não tire suas armas sem ter certeza de que não há perigo. Ao se mover com um séquito pelo território do principado, não se deve deixar os “rapazes”-druzhinniks “sujos” “sujos”. Os hóspedes devem ser bem recebidos (mas não porque um cristão deva fazer isso): essas pessoas “de passagem, glorificam uma pessoa em todas as terras”, criarão uma certa reputação para ele. O príncipe deve, sem depender de seus subordinados, arrumar “todos os trajes de sua casa” e até cuidar do “traje” da igreja.

Tendo colocado na "Instrução" uma longa lista de suas campanhas militares e façanhas na guerra e na caça, Monomakh escreve que, honrando a Deus, ele passou com sucesso em todos os testes e, portanto, se volta para seus filhos: "Temendo a morte, crianças, não lutando, não lutar, não de bestas, mas fazer o trabalho de um homem ", isto é, lutar bravamente.

Monomakh é um adepto dos ideais morais cristãos, ele quer viver de acordo com eles, ser humano e justo, mas ao mesmo tempo, ideias sobre a relação entre o príncipe e o esquadrão, quando o príncipe deve ser corajoso e comandar o exército, ocupam um lugar forte em sua mente.

Outro tipo de fontes que deve ser nomeado a este respeito é o épico heróico folclórico, que se refletiu em poucos e fragmentários textos medievais, e principalmente nos registros de colecionadores dos séculos XVIII-XIX. Neles, a tradição, cujas origens remetem ao ambiente de comitiva, foi transformada devido à longa existência no meio popular de base.

O tema principal dos textos registrados são histórias sobre "heróis" (na Rússia pré-mongol eles eram chamados de "corajosos") que realizam seus feitos a serviço do príncipe, ou lhe dão uma noiva, ou defendem seu país do inimigo. , ou provar sua superioridade militar em disputas com outros heróis, - indica definitivamente o ambiente em que essa tradição foi formada.

A existência de tal tradição épica entre os eslavos orientais também é preservada no texto da chamada "saga Tidrek" - uma história sobre o herói do épico alemão Tidrek de Berna, registrado no século XIII. de acordo com as histórias de "homens alemães" das cidades do norte da Alemanha. Em vários episódios deste trabalho, aparecem o príncipe Vladimir de Kiev e o herói "Ilya, o russo", seu tio materno, que consegue uma noiva para Vladimir. Como os registros de textos épicos feitos nos séculos XVII-XIX não conhecem tal enredo com tais personagens, é óbvio que naquela época a tradição épica era seriamente diferente das formas posteriores de sua existência. Não encontre correspondência nos registros de colecionadores folclóricos e preservados nos textos dos séculos XV-XVI. histórias sobre as façanhas militares de Alexander Popovich, mais tarde um dos principais personagens do épico heróico russo. Alexander Popovich aparece nessas histórias, que foram formadas no ambiente do esquadrão, como combatente do príncipe de Rostov Konstantin Vsevolodovich, realizando suas façanhas militares na guerra com seu irmão Yuri, participante da batalha em Lipitsa em 1216. Nos épicos que chegaram até nós, Alexander (Alyosha) Popovich aparece completamente em outro papel. Na forma que chegou até nós, o épico russo antigo foi formado nos séculos XIV-XV. - a era da luta pela libertação do jugo da Horda e da unificação das terras russas, mas situações estáveis ​​repetidas em diferentes epopeias que caracterizam a relação dos heróis com o príncipe, as façanhas que realizam, provavelmente refletem a tradição que se desenvolveu em um época anterior.

O aparecimento da tradução em russo antigo do épico cavaleiro bizantino sobre Digenis Akrita também está associado aos interesses especiais do ambiente do esquadrão. Este exemplo mostra que a formação da cultura dos topos da sociedade secular da Rússia Antiga foi influenciada pelos contatos com a elite secular dos países vizinhos. Outro exemplo de tal influência por parte de Bizâncio são os afrescos da torre da escadaria da Catedral de Santa Sofia de Kiev, que ligava o templo ao palácio principesco, onde são colocadas imagens do imperador bizantino e sua corte, assistindo aos jogos em o hipódromo de Constantinopla. Os contatos com a cultura cavalheiresca emergente no oeste da Europa são evidenciados pelas mensagens da Crônica de Ipatiev de meados do século XII. sobre o torneio de justas organizado no "Pátio de Yaroslavl" em Kiev, e que o príncipe polonês que estava em Kiev "pastoreou os filhos dos boiardos com uma espada de muitos", ou seja, os fez cavaleiros.

Escrita na Rússia Antiga. Letras de bétula. Uma característica importante do modo de vida das classes altas da sociedade secular da Rússia Antiga era o conhecimento da arte da escrita e seu uso bastante difundido na vida cotidiana. Isso foi explicado pelo fato de que, mesmo antes de seu batismo, a escrita em uma língua eslava compreensível chegou à Rússia do Primeiro Reino Búlgaro, cujo domínio não exigia longos esforços especiais. Originalmente, a escrita era ensinada, como na região mediterrânea, em uma tábua de madeira coberta com cera, na qual se escreviam palavras, que depois podiam ser apagadas. Tal placa foi encontrada recentemente em Novgorod nas camadas do final do século 10 - início do século 11. Continha versos do Saltério, um livro usado para alfabetizar na Idade Média. Também foi encontrado um material barato para escrever - casca de bétula (casca de bétula), na qual as letras foram riscadas com uma ferramenta especial - escrita. Tais textos riscados em casca de bétula - letras de casca de bétula - foram encontrados durante escavações arqueológicas em várias cidades russas antigas (Torzhok, Staraya Russa, Smolensk, Zvenigorod - ou seja, não apenas no norte, mas também no sul da Rússia) . Até o momento, foram encontrados mais de mil textos diferentes do século XI - a primeira metade do século XV, fornecendo material único sobre a vida de nossos ancestrais. A grande maioria dos escritos em casca de bétula encontrados vem de escavações em Novgorod, onde foram bem preservados no solo saturado de água desta cidade. Se os textos do século XI. relativamente poucos em número, então pelo século XII. muitas dezenas de textos já pertencem. Alguns desses textos estão relacionados às necessidades da gestão - registros de sonegadores de impostos, ordens administrativas, reclamações dirigidas a juízes, as primeiras petições camponesas sobreviventes. Mas uma parte significativa dos textos são cartas particulares nas quais as pessoas discutem uma variedade de assuntos. Aqui encontramos tanto reclamações sobre a injustiça de seu marido quanto declarações de amor. Os filólogos são especialmente atraídos pela linguagem coloquial viva das cartas faladas pelos novgorodianos, que difere marcadamente da linguagem literária dos anais e da linguagem clerical dos documentos.

Numerosas inscrições em artesanato e grafites nas paredes das igrejas cristãs falam de uma ampla difusão da escrita na antiga sociedade russa. A esse respeito, a situação na Rússia diferia da situação nos países da Europa Ocidental, onde a língua de escrita era o latim, uma língua cujo desenvolvimento exigia uma preparação longa e cuidadosa, portanto, conhecimento da escrita, alfabetização por um longo tempo era o monopólio dos clérigos lá - o clero.

Deve-se ter em mente que na época do início da Idade Média, a cultura do ambiente de séquito e a população em geral tinham muito em comum, uma não estava separada da outra por nenhuma barreira intransponível. Isso é mais bem evidenciado pela penetração no ambiente folclórico das tradições do épico heróico, criadas no ambiente da comitiva.

Cultura "científica" do clero. Junto com a cultura folclórica tradicional em sua forma cristianizada e a cultura do ambiente de séquito próximo a ela, na Rússia Antiga também havia tradições da cultura cristã na forma em que foram transferidas para o antigo solo russo de Bizâncio. O portador dessa cultura era o clero (em primeiro lugar, as camadas superiores educadas) e alguns representantes educados do topo da sociedade secular, como Yaroslav, o Sábio, que, segundo a crônica, "reuniu muitos escribas e se converteu do grego à escrita eslovena e copiou muitos livros."

Inicialmente, o elemento grego e estrangeiro prevaleceu entre o clero. No primeiro templo cristão construído por Vladimir, a Igreja dos Dízimos, servia os "sacerdotes de Korsun", sacerdotes gregos trazidos de Korsun-Chersones, uma cidade bizantina na Crimeia no local da moderna Sebastopol. Mas desde o início, o poder principesco se preocupou com a preparação de pessoas educadas de seu próprio ambiente. Então, Vladimir, de acordo com a crônica, "começando a tirar crianças de crianças deliberadas (ou seja, das melhores pessoas) e dar-lhes um começo para o ensino de livros". Já sob Vladimir, uma ampla gama de monumentos cristãos poderia ser usada para educar esses jovens. Eles foram traduzidos para o eslavo após a criação do alfabeto eslavo por Cirilo e Metódio em outros estados eslavos - na Grande Morávia e principalmente no Primeiro Reino Búlgaro. Uma parte significativa dessas traduções chegou até nós graças às listas do russo antigo. Eles foram complementados por obras originais criadas já na Bulgária, como as “Palavras” para feriados cristãos de Kliment Ohridsky ou a Oração do Alfabeto e o “Evangelho Instrutivo” de Constantino da Bulgária. Novas traduções foram feitas pelos escribas que cercaram Yaroslav, o Sábio. Pesquisadores associam a tradução de um monumento tão importante da literatura antiga como a “História da Guerra Judaica” de Josephus Flavius ​​​​com suas atividades.

Monumentos da literatura russa antiga. Já no meio - a segunda metade do século XI. na Rússia antiga, apareceram pessoas espirituais educadas que foram capazes de criar suas próprias obras que estavam de acordo com a tradição cristã.

A obra mais antiga da literatura cristã russa antiga, mostrando o domínio do antigo escriba russo das ricas tradições da teologia bizantina e da arte da pregação, é o Sermão sobre Lei e Graça de Hilarion, lido pelo autor na Catedral de Santa Sofia em Kiev na presença de Yaroslav, o Sábio e membros de sua família. Proclamando a superioridade do ensinamento cristão - "Graça" sobre a decrépita Lei judaica saindo do cenário histórico, o autor contrasta simultaneamente essa "Lei", que foi preservada apenas pelos judeus, com o ensinamento cristão, que se estende "a todas as terras do a Terra." Os judeus, que foram os primeiros a receber a "Lei" de Deus, não aceitaram a "Graça", e o ensino cristão se espalhou para novas "línguas" - povos que antes não conheciam Deus. Agora a Rússia também entrou na família desses povos que professam a doutrina cristã ("e nós, com todos os cristãos, glorificamos a Santíssima Trindade"). Revelando todo o significado do fato de que a Rússia aderiu à doutrina cristã, que substituiu o politeísmo pagão e a dilapidada "Lei", Hilarion terminou seu sermão com louvor a Vladimir, graças ao qual a Rússia se juntou à verdadeira fé, e Yaroslav, um digno sucessor de O trabalho dele. A oposição de "Lei" e "Graça", a glorificação dos novos valores do ensino cristão é criada no sermão de acordo com todas as regras da retórica bizantina devido à constante oposição e comparação de imagens simbólicas complexas. Hilarion tinha certeza de que os ouvintes entenderiam e apreciariam sua arte, pois não estava se dirigindo "aos ignorantes", mas "à transbordante doçura dos livros". A "Palavra" de Hilarion também refletia seu orgulho em sua terra. Falando sobre os ancestrais de Vladimir, ele escreveu que eles “não estão na magreza, mas na terra desconhecida de seu domínio, mas na Ruska, mesmo conhecida e audível, existem todas as quatro extremidades da terra”.

As tradições de Hilarion continuaram nas obras de escritores do século XII: Kliment Smolyatich, que viveu em meados do século e ocupou na segunda metade do século XII. sede episcopal de Cirilo de Turov. Kliment Smolyatich, em sua carta ao Presbítero Thomas, agiu como adepto de uma interpretação alegórica “culta” da Sagrada Escritura, quando um significado secreto é revelado em certas mensagens específicas do Antigo ou do Novo Testamento. Bem familiarizado com a educação grega de seu tempo, ele se esforçou para seguir as interpretações do escritor do século 11. Nikita de Heráclio sobre os escritos de Gregório, o Teólogo. Clemente rejeitou as acusações de Thomas de que ele estava fazendo algo ruim, usando em suas interpretações simbólicas, como Nikita de Heracles, as imagens da mitologia antiga.

A brilhante habilidade oratória de Hilarion foi continuada nos "elogios" escritos por Cyril de Turov nos principais feriados cristãos. Usando toda a variedade de técnicas desenvolvidas pela retórica antiga e depois bizantina, Cirilo de Turovsky criou imagens emotivas vívidas daqueles eventos da história do evangelho aos quais o feriado correspondente é dedicado, estruturou seus discursos de forma a evocar uma atmosfera jubilosa e festiva. humor na platéia. Suas palavras foram muito apreciadas muito cedo e começaram a ser incluídas em coleções junto com as obras de João Crisóstomo e outros pregadores gregos proeminentes.

Nem todos os exemplos da antiga pregação russa eram de tão alto nível. Muitos deles são bastante simples em sua construção e vocabulário, repetiam repetidamente as mesmas disposições, declaradas da forma mais simples possível - apelavam para um público que precisava do conhecimento mais básico da doutrina cristã.

Outro gênero literário, em que já na segunda metade do século XI. foram criadas obras originais que não são inferiores aos modelos bizantinos - isso é hagiografia, a vida dos santos. As primeiras Vidas Russas dos Santos dos Antigos foram criadas pelo notável escriba russo antigo, monge do Mosteiro de Kiev-Pechersk Nestor. Ele escreveu a vida de Teodósio das Cavernas - hegúmeno do mosteiro de Kiev-Pechersk em Kiev. Tornou-se um modelo para a vida dos santos criados nos séculos seguintes - ascetas, fundadores de mosteiros e organizadores da vida monástica. Tomando como modelo a vida de Savva, o Santificado, um dos fundadores do monaquismo palestino, Nestor cria uma imagem original de um homem que primeiro se esforça com todas as suas forças para tomar a tonsura, rompendo com sua própria mãe para isso, e depois luta propositadamente contra os vícios não apenas dos irmãos monásticos, mas também daqueles que o cercam. Ao mesmo tempo, ele não foi impedido pela alta posição dos portadores do poder supremo. Como a vida conta, quando Svyatoslav Yaroslavich expulsou seu irmão mais velho Izyaslav da mesa de Kiev, Teodósio se recusou a comemorar o novo príncipe no serviço e enviou-lhe uma “grande epístola”, na qual o comparava com Caim, o fratricídio.

As obras dedicadas aos primeiros santos russos - Boris e Gleb, filhos de Vladimir, estão muito longe das amostras bizantinas. Este é "Ler sobre Boris e Gleb" de Nestor, escrito nos anos 80. século XII, e "O Conto de Boris e Gleb", criado entre o clero da igreja dedicada a esses santos em Vyshgorod, perto de Kiev, em conexão com a transferência em 1072 de seus restos mortais para um novo templo. E o próprio problema que está no foco de atenção dos autores das obras - quais deveriam ser as relações justas entre os membros da família principesca, e a glorificação dos heróis da obra - os príncipes por não levantarem armas contra o " irmão mais velho", que atentaram contra suas vidas, preferiu morrer, mas não mergulhar a terra russa nos horrores da guerra interna - tudo isso não tem paralelos nem exemplos nos monumentos da hagiografia bizantina.

Os primeiros monumentos da antiga hinografia russa foram os "serviços" a Boris e Gleb, nos quais os santos são glorificados não apenas como mártires, mas também como milagrosos defensores, patronos da terra russa, protegendo-a com sua milagrosa intervenção de inimigos externos e luta principesca.

A cultura cristã da antiga sociedade russa e a herança espiritual de Bizâncio. Para determinar a originalidade da versão russa antiga da cultura cristã, deve-se descobrir até que ponto a herança cultural de Bizâncio foi assimilada pelos círculos educados da sociedade russa antiga.

O patrimônio de Bizâncio, como é conhecido, incluía não apenas monumentos da cultura cristã propriamente dita, mas também um conjunto muito significativo de monumentos pertencentes a uma antiga civilização anterior. Como em épocas anteriores, o sistema tradicional de educação foi construído aqui (como no oeste da Europa) no estudo dos textos de autores antigos.

Este componente mais importante da herança cultural bizantina não foi transferido para o solo russo antigo - o antigo povo russo permaneceu desconhecido para os textos de autores antigos e o sistema educacional baseado em seu estudo. O leitor do russo antigo só podia obter informações sobre a antiguidade a partir das explicações dos escribas bizantinos para aqueles lugares nos escritos dos pais da igreja em que deuses ou costumes pagãos eram mencionados e de crônicas históricas bizantinas criadas em um ambiente monástico, como as crônicas de John Malala ou George Amartol, em que falava sobre as crenças dos pagãos. A "Crônica" de George Amartol era bem conhecida do antigo cronista russo do início do século XII. - o criador de The Tale of Bygone Years, encontramos citações da Crônica de John Malala na Crônica Galicia-Volyn do século XIII.

A literatura propriamente cristã também passou para o antigo solo russo de Bizâncio, longe de ser plena. Assim, alguns manuais importantes delineando o dogma cristão foram traduzidos muito cedo (em primeiro lugar, o manual de maior autoridade, João de Damasco), mas a grande maioria da literatura teológica bizantina permaneceu desconhecida para o antigo leitor russo.

Ao contrário, os monumentos foram amplamente traduzidos e distribuídos em inúmeras listas, contendo características das verdades da doutrina cristã e das normas éticas cristãs, dadas de forma mais acessível ao leitor e ouvinte em imagens vivas e vívidas nas páginas de sermões, ensinamentos e palavras de louvor. Especialmente amplamente reconhecidas foram as obras do famoso pregador do século IV. João Crisóstomo. Suas obras incluíram a coleção "Golden Jets", traduzida na Bulgária na primeira metade do século X. sob o czar Simeão. Abundantes e numerosas foram as traduções da vida dos santos, nas quais o ideal cristão se revelou em um vívido exemplo concreto da vida de uma pessoa em cujas ações ele encontrou sua encarnação. As vidas dos santos foram transferidas para o solo russo antigo na forma de coleções inteiras de textos destinados à leitura na refeição do mosteiro ao longo do ano. São coleções de vidas curtas - o chamado Synaxarion (ou Prólogo) e coleções de vidas de composição completa - o chamado Menaion de Chet. Várias coleções das vidas dos santos também são conhecidas como patericons - coleções das vidas dos santos de uma determinada área ou país. Foi precisamente na criação de palavras louváveis ​​e na vida dos santos que os antigos escribas russos competiram com mais sucesso com seus professores bizantinos.